慧律法师《楞严经》讲座：第5套—【破妄显真·十番显见】

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    520 见性这种东西，不是你可以拿来讨论的，任凭你怎么讲，统统不对，除了你也有内证，法法相同

[教转物自在][若能转物，则同如来]。

[昔]就是过去，[僧]就是出家人。问什么？

[问谷隐聪禅师]过去有出家人，问谷隐聪禅师说：

[若能转物，即同如来。万象是物，如何转得？]万相存在，它是硬邦邦的外在的物相，你如何转它呢？

谷隐聪禅师说了，[聪曰：吃了饭，无些子意智。]就能转物。

吃了饭，你只要平常就吃了饭就没事，无些子，没有一点点，意智是指心中的挂碍、执着的意思。

这个[智]不是指智慧，指分别心，没有一点点意识心、分别心。

假设说：你能吃了饭，就在这么当下，没有执着和分别心、没有挂碍，就是转物。

[若有意智]，如果有执着和分别，[意]指执着；[智]指分别，为物所转，[为物转也。

又僧问韶国师：如何是转物，即同如来？]

韶国师就问，[韶曰：汝唤甚么作物？]

[唤]就是把它叫做，本来是唯心现量，如来藏性，你把这个心性当作物来看，意思是说：你怎么这样问？万法唯心所造，哪有外在的假相？什么物可以转啊？

整句的意思说：[聪曰：吃了饭，无些子意智。]若有意智，则为转物。[又僧问韶国师：如何是转物，即同如来？]韶曰：[你唤甚么作物？]就是你把它当作什么来说呢？万法本来是唯心现量，你为什么一定要把它当作是一种东西呢？

就问了，[曰：恁么则即同如来也？][恁么]就是要怎么样，要怎么样才能像佛陀如来？

[韶曰：莫作野干鸣]，野干，它不是狮子，如同狐狸，比狐狸小一点，群形动物，就像狗，叫声像狼。野干鸣就是：不是真正的狮子。狮子是指佛陀、大彻大悟的。

意思就是：你在语言、文字里面打转，还在这样问！莫作野干鸣，千万不要把不是狮子的野干乱叫，当作是狮子吼。

[拟同如来]，这样可以象如来，是不可能的！你一问，便落入语言、差别意识状态。[即千里万里]。千里万里就是差之千里万里，差太多了！

意思是说：明心见性是见证的功夫，不是你用任何的语言、文字、意识型态可以去接触到的，除非你有证量，否则你怎么问，统统不对；你怎么讲，统统勾不到佛的心境，永远不可能！

你不是狮子吼，你只是冒充狮子的野干，野干只是像狮子这样叫，可惜不是狮子。

你这样问，看起来又好象你有修证，事实不然，完全没有内证的功夫。

意思就是：见性这种东西，不是你可以拿来讨论的，任凭你怎么讲，统统不对，除了你也有内证，法法相同。

    521 现要转物，相分即是物，必由见分去转他，如何转法]？唯一的修行的关键就出现了：[但要见分不取相分]，

[出成碍之由][一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小]。

[教转物自在][若能转物，则同如来]。

[又此两节文，若按相宗解释，一切众生，从无始一念妄动以来，不生不灭，与生灭和合]，

诸位！其实这个是方便说，这个是不得已的，没办法，这样讲，有合的、分合的话，那就不是绝对了，是方便说，为了次第性的解脱。

所以，相宗的解释是说：一切众生，从无始一念妄动以来，不生不灭跟生灭和合，[成阿赖识。

此识有见、相二分，不知见、相二分，本来不离一心，以能见之见分，取所见之相分，如下文云：自心取自心，非幻成幻法]。

自心就是说：用这个妄想心，去取这个自心所影现出来的这个外在的境界，事实上，身、物同一体的，我们现在不知道，真心迷了，就变成用妄心，妄心就起这个妄心所现的境界。

非幻成幻法，本来都是同一个如来藏性，我们现在迷了非常严重，回不去，本来是真，非幻就是真，成幻法。

[此为迷己为物，既迷为物，则失本心，将心认作物，不了是心，则非失似失矣]。

我们把天地万物，这一颗真心所影现出来的假相，也是真心，我们却把它误认为是物，不知道就是如来藏性。

[由是心、物两分，见分恒被相分所转，逐物意移，故于相分中观大观小。

若能转物，即同如来者：见、相二分，如蜗牛二角]，这个在唯识学我们有讲过，蜗牛伸出二只触角，看起来像二只触角，但是，缩回来却同一个身体。

我们见分跟相分，看起来是分开的，我们身心跟外在的世界，看起来是敌对的；但是，佛陀大悟以后，却发现身心、世界本是一体的。

所以，迷妄以后，故于相分当中观大观小，说：若能转物，即同如来，就是见、相二分，就像蜗牛二只角，[出则成双，收则归一]，成双就是见相二分，归一就是自体分。

[现要转物，相分即是物，必由见分去转他，如何转法]？

唯一的修行的关键就出现了：[但要见分不取相分]，只要你的精神作用，把这个意识心化作如来藏性，不取相，就变成真如心，因为了悟妄心、妄境界不可得，这个就用真如藏、如来藏性，

所以，只要见分不取相分。[不取无非幻]，这个[非幻]就是真。如果你不取相，则连真也不存在，无[非幻]就是真。

这句话的意思是说：如果你不取相，也无有真心可得。不取则无非幻，[无非幻]就是没有真，叫做不立真心。

你只要不取相，亦无真心可立，不可以立一个真心，叫做不取无非幻，只要不着相，也没有一个真心可安立。

[非幻尚不生]，连真心都不生，就是不可以头上安头，如来藏性本来就是真心。

非幻，就是真心尚且不立；[生]就是立，连立这个真心都不行，因为它是绝对。

[幻法云何立]？这个虚幻的法，如何能够存在、安立呢？所以，[则无物可转矣]！真的是没有东西可以转动。

[如性宗金刚经云：不取于相，如如不动。]。诸位！这八个字，是修行的最快速的指导原则，人与人之间的相处，稳住了这八个字，一切成就！

修行能理解同时实践这八个字，你就是菩提道上的眷属。不取于相，如如不动，[则同如来矣。相既叵得]，就是不可得，[碍从何来]？

   522 万物身心，本来一体

[教转物自在][若能转物，则同如来]。[身心圆明，不动道场]。

[此明体自在，属理事无碍法界]。这《华严》的思想，四法界：理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。

[众生迷时，妄认四大为自身相]，诸位！没有一个人不错认为这个缘起的四大是自我；

认识这个四大是假我，还要放得下它，这可不是这么容易，因为那个惯性意识太强。

[则被四大留碍而不圆；妄认六尘缘影为自心相]，什么叫缘影？就是六尘投射出来的假相，我们认为：那个就是我的心啊！自心相，其实这个就是妄识的意思，妄识为主人。

四大假我，把它误认为真我，不知道这个色身会烂、会死、会长虫、会变成一堆骨灰，不知道。妄认执着、分别的意识心，这个就是自己的心啊！

[则被六尘障蔽而不明；即是认物为己。又妄认诸法，心外实有，即是迷己为物]，

为什么迷已为物？因为定位一个：这个叫做[我]！这内；妄认诸法是心外是实有，分一个内跟一个外嘛，就分内外。

[所以动被物碍]，你只要动念，就被外物所障碍。被物相、假相所障碍。

[今既转物，则身为法性身，圆照周遍，心为妙明心，灵明洞彻，万物身心，本来一体，即所谓澈法底源，无动无坏，身心即是法界，不动之道场矣]。

记得！对众生要慈悲一点，就是对自己很好，善待众生，就等同善待自己。

   523 依正相涉，不相妨碍，小大相容，无不自在

[教转物自在][若能转物，则同如来]。[身心圆明，不动道场]。[于一毛端，遍能含受，十方国土]。

[此明用自在，属事事无碍法界，十玄门中]，我们在《华严经》有讲过。[广狭自在无碍门也]。[亦即第四卷，小中现大，大中现小之义相。

毛端即一毛头上，属正报之最小者；国土即佛刹大千世界，属依报之最大者；

毛端含国土，即以正摄依]；因为毛端是正报，国土是依报。即以正摄依，[正]就是正报，摄这个依报。

[国土在毛端，即以依入正]，以依报入于正报。

[毛端看国，而国不小，即小中现大也；国外观毛]，就是国土外来观小的毛，[而毛不大，即大中现小也]。

他用一个比喻，很容易了解，[如一尺之镜]，只有一尺的镜子，[而现千里之境，境在镜而不小]，

[境]就是外境，那么广大的外境在小小的镜子里面，所以，外境在镜子里面没有小；小小的镜子含有广大的外境，

[镜含境而有余，依正相涉，不相妨碍，小大相容，无不自在，即广狭自在无碍玄门也]。

[前文故于是中，观大观小，乃是正报被依报所碍，见性被境界所迁。此则非独不碍不迁，且能相即相入，而成无障碍之妙用矣]！佛有，我们众生没办法！

[又较前亡尘境界，更是甚深，彼但圆照法界，而得理事无碍，此则大用自在，而得事事无碍]，事事无碍法界。

所以，这观世音菩萨三十二应身，不管你在哪里念，哪里就会感应。[见性之妙，无以加矣！

此科以见性无碍而论，观大观小，转物自在无碍，是四义中妙义，又兼具如来藏，不动周圆二义。七显见无碍竟]。愈来就愈圆满了。

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   524 十番显见的第八番--显见不分

[卯八 显见不分 (分二) 辰初 阿难疑身见各体 二 如来明万法一体]

[今初 阿难疑身见各体][阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前]？

阿难白佛言：世尊！如果这个见精就是我的妙性，那么，这个妙性现在刚好就显在我的眼睛前面。现在我前，就是现在我的眼前。

[此领前义，以生疑难也。前佛要当机，认见为心，多与发明，见性超然独立，身境无干]。前面是这样讲。

[无还科中云：诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？]说：那一些可以归还的，当然不是你的真性；不汝还者，非汝而谁？

这个没有来去、增减、生灭的，不是你的真性、真心，要不然是谁的？你为什么不敢直下承担呢？

显见不杂科中这么说，[不杂科中云：此精妙明，诚汝见性。又云：见性周遍，非汝而谁？阿难遂从分别心中，变现一种昭昭灵灵光景，湛然盈满目前，唤作见性，似与身心，判而为二。

阿难前疑见性，与万物混杂，此疑见性]，跟身心分开了，各有各的体性，叫做[与身心各体]。不知道身心就是见性。所以，这一段叫做显见不分，身心不离见性，见性就是身心。

[故白佛言：世尊！若此现前周遍万物之见精，必定是我妙精明性者，今此妙性，现在我之眼前，则离我身矣]；

诸位！他的语病就在这一句，今此妙性，现在我之眼前，阿能的问题就是出在这个[眼前]，认为见性就在眼前，是离我身体的，是离开我的色身的。

譬如说：这个毛巾，毛巾现今就是在我的眼前，就变成见性离开我这个色身了，离开我的身体了。[既然是我妙性，岂有反在身外耶]？

[见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身]。

这一段是阿难讲的，就是：这个见性就在眼前，那么，这个身心世界到底是谁？

解释一下：见必我真，[见]就是此见性；[必]就是必定，此见性必定是我真性的话，假设说：现在我眼前的见性，此见就必定我的真性的话，

如果这个假设成立，我今身心，复是何物？我现在这个身心，到底是什么东西呢？阿难把见性放在身外。

[若实我心，令我今见，见性实我，而身非我]？

如果实在我的真心，让我前面看得很清楚，那么，变成见性才是实我的话，而反过来，变成这个身心不是我了？

[何殊如来，先所难言：物能见我。惟垂大慈，开发未悟]。

[何殊]就是何异于，没有什么不同啊！如来前面那一段，说：难言，[难言]就是说问难。物能见我，见性在外面，

那么，这见性可以往内看，变成见性在外面，我这个身心世界反而被见性所看，变成物能见我，外物，现在眼前的见性，反过来可以看到我，就等于物在外面。

若物是见性，毛巾如果是见性，见性反过来也可以看到我，这跟前面讲的，又不是一样的吗？见性如果在前面，那个跟前面那一段，物能见我，道理是一样的！

现在起矛盾的，前面被佛陀所破，现在又变成说见性在眼前，弄不清楚！惟垂大慈，开发未悟。

[辰二 如来明万法一体 (分六)]它是不二的。[巳初 直斥妄拟 二 正遣是见 三 转遣非见 四众惧俯慰 五 文殊启请六如来慈示]

[今初 直斥妄拟][佛告阿难：汝今所言，见在汝前，是义非实]。

佛告阿难：你说你的见性只有现在你的眼前，这个道理这样是不正确的！

[巳二 正遣是见 (分三) 午初 如来问 二 阿难答 三 佛印证]

[今初 如来问][若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示]？

解释一下：如果这个无形相的真心，实实在在现在你的眼前的话，假设说是这样子，汝实见者，那么，会让你实实在在的看到。为何指不出来呢？为何指不出见性何在呢？

[若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见]？

如果这个见性就在你的眼前，你用手指看看，哪里是你的见性，指出来？指不出来。

[阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物]？

阿难，你当知道：如果无形相的虚空就是你的见性，外在的虚空既已成见，外面的虚空既然已经成为你的见性，

[又]何者是空？那么，又什么叫做虚空？虚空是你的见性，那什么叫做虚空呢？

若物是见，如果外在的物相就是你的见性，那么，[物相]既已是见，物相如果是你的见性，何者为物？那么，又何者是为物相的本身呢？意思就是：见是见，物是物，要弄清楚！

[汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。同彼诸物，分明无惑]。

你可以好好的微细思惟，把它剖析这个万象，把它剖析出这个精明，净妙见元，就是说：你把它剖析出什么是见性，你分析出来给我看，指陈示我，拿出来给我看看。哪里是见性？指出来，同彼诸物，分明无惑，跟那一些外在的物相，很清楚的指出来看看，

意思就是：阿难！你根本就指不出来，见性不可以离开物相；物相也不可以离开见性，说一是不对，一就变成一体；说二还是不对，佛法就是这么妙！分明无惑就是很清楚的。

[午二 阿难答][阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者]。

阿难说：我现在在这个重阁讲堂，重阁讲堂就是我们现在所讲的好几层。远洎恒河，远处达到了恒河；上观，往上看有日跟月，

阿难！你把手举起来，举手所指，指指看，纵目就是放眼看天下，叫做纵目所观，看出去，好好的放眼看。

你看到的，指皆是物，你所看到的都是物，无是见，就是你找不到见性，因为见性是无形相的。你找到的、看到的，都是有形相的这些物，你绝对看不到有形相的见性。

见性是无形相的。因为见性是无形相，是无可指，你指不出来；见性指不出来，你就会发现全部都是物相，无一处不是物相。

[世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性]。

说：世尊！就像佛所说的，何况我只有证初果的有漏的实学声闻，乃至菩萨，也不可能在万象当中剖析出什么叫见性，根本就没有办法剖析。

譬如说：这个是毛巾，眼睛见这个毛巾，我们这个见性，投射在这个物，如果是二个体的话，我是一体，物是另外一个体，见性投射出去，你能不能剖析，我用刀子把它刮一刮，看看见性能不能刮得出来？不可能嘛！

物就是见性；见性不离物。说一体不对，说二个体还是不对啊！离一切物而别有自性，怎么这个见性能离开一切物，而另外找到一个自性呢？另外可以找到见性呢？这是不可能的。不可能离开一切物相，而另外有一个见性。

[午三 佛印证][佛言：如是如是]！

指不出来，也不能离开一切物相，说一不对；说二还是不对，一就是一体的，统统不对！佛言：如是如是。经过佛的印证，就不得了了！

[巳三 转遣非见 (分三) 午初 如来问 二 阿难答 三 佛印证]

前面说即相无见，这一段是转遣非见，就是见性不能离开一切物象。

[今初 如来问][佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者]。
先解释一遍，佛又再一次的告诉阿难：如汝所言，就象你所说的，无有见精，离一切物，没有见性——这个见性能够离开一切物的，别有自性。也就是说；见性不可离一切物象，这一段是这个意思。

则汝所指，是物之中，无是见者，那么，你所指出的，是物之中，在物象的当中，能不能剖析出见性呢？

说：无是见者，这句话什么意思？就是无法发现有所谓的见性，就是看到一切都是物象，在物象里面却剖析不出见性，所以，无是见者。就是在一切物象当中，实在是没有办法剖析出见性，[无]就是无法发现有所谓的见性。

[今复告汝：汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见]？

现在世尊反过来，前面是叫你在物象当中指出见性，现在刚好反过来，在这些物象当中，哪里不是你的见性？佛陀这一段就是要告诉阿难：即物就是见性！

今复告汝，现在再一次的告诉你：你跟如来坐祇陀林，更观林苑，看到了林苑乃至日月种种象殊，你找不到这个见性，无可指陈出来，受汝所指，你指陈不出来。

汝又发明，你现在冷静一下，更加的仔细，好好的发明，此诸物中，何者非见？在这一些物象当中，你告诉我哪里不是你的见性？

如果树没有你的见性，你为何能够看到树？山没有你的见性，你又如何能看到山？如果虚空没有你的见性，你又如何看到虚空？佛陀就紧追着一直问，直到他能够体悟。

[午二 阿难答][阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见]。

[此直答：我实遍见，一切万象，不知是万象之中，何者非我之见也]。意思就是：我的见性其实到处都是，无一处不是我的见性的展现。

[我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者]。

阿难又更进一层了，渐渐进入佳境。我就这样仔细的思惟，这个万象当中，山河、大地、树木、虚空，微细的发明，无非见者，无一物而不是见性。所以，大修行人，山林树下都是道场，见性就能体悟寂灭的道场。

[午三 佛印证][佛言：如是如是]！

这个印证是很重要的！就像修密的有根本传承，禅宗的要经过大悟的人印证，才证明自己有没有悟。

[巳四 众惧俯慰][于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始！一时惶悚，失其所守]。

这个就是将悟未悟，进不去，下不来，如来藏性还没体悟，佛陀又破斥他，意识心不可得，要舍识用根。

知道识是妄，可是，如来藏性还没有发现；发现了也不太敢直接认取它就是我们的见性。

所以，这个时候大众，非无学者，还没有证得阿罗汉果的，闻佛此言，茫然不知。

禅宗里面说：就像我们吃东西卡在喉咙，吐不出来，也下不去。完全卡在中间。

是义终始！一时惶悚，[惶悚]就是惶恐不安，失其所守，这到底是见还是非见，失其所守就是没有把握了，没有把握到底这个是见性，或者非是见性呢？完全没把握！没把握就是失去所守了，守不住了。

[如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕]！

如来知每一个人的神魂思虑变慴，[慴]就是惧，恐惧。心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，

注意！[如所]就是如佛所证；[如说]就是真如实理而说，佛是究竟觉悟的大圣人，所以，如佛所证的境界，真如实理而说，就不诳妄，(就是欺骗)，也不打妄语。

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[巳五 文殊启讲 (分二) 午初 举疑代问 二 拣过求示]

[今初][是时文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来，发明二种，精见、色、空，是非是义]。

世尊！此诸大众，实在无法理解佛陀上面所讲的，无是见、无非见这二种情形，这个见性和色、空，就是见分和相分，到底里面是见性，还不是见性，非是见性，这个道理实在愈讲愈糊涂，弄不清楚！

[世尊！若此前缘，色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖]！

世尊！若此现在前面的外缘，就是所谓的众相和虚空现象，若是见性者，应有所指，如果他说它是见性，那么，应当可以把见性用手指指出来，可惜指不出来。

若非见者，应无所瞩。如果没有这个见性存在，那么，你也看不到树木、山河、大地、溪水，统统应无所瞩，你看不到啊！而今不知是义，到底是见性，还是非是见性所归？故有惊怖。

[午二 拣过求示][非是畴昔，善根轻尠，惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是]。

现在佛陀讲的是《楞严经》啊，首楞严大定，无上的大定，是本性的定，这已经不是过去善巧方便讲缘起的二乘人，或者是凡夫，外道就更不用说了，那一些善根轻又少的可比拟的。

惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？这外在的物象，跟这个能缘的见精。也就是外在的所谓的相分，跟这个见分，到底是什么？这个见分跟相分，于其中间，到底是无是见，非是见？到底怎么来弄清楚？怎么来理解？

[巳六 如来慈示 (分二) 午初 晓以无是非之故 二 教以出是非之法]

[午初(分四) 未初 明一真无是非 二 喻一真索是非 三 答本真无二相 四 总以法而合喻]

[今初 明一真无是非][佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有]。

十方如来，及大菩萨，于其自住首楞严三昧当中，发现见以及见缘，就是能见的见分是妄，与所见的相分也是妄。

这个见缘就是相分，外缘为见分所攀缘，所以，称为见缘，为见分所缘，叫做外境，就是相分。

所以，见与见缘，能见的见分，与所见的相分，并所相想，就是在六根的见闻觉知，攀缘外境的色声香味触法，只要引起内在的妄识，叫做相想，叫做六识心，六识妄心。[想]就是所谓的六根身意识心；[相]就是色法。

所以说：见与见缘，并所想相，也就是能缘的见分与所缘的相分，中间所产生的意识型态，所起的意识的幻相，如虚空华，本无所有。

[此见及缘，元是菩提，妙净明体，云何于中，有是非是]？

说此能见之见精，以及所缘的、所见的相分，这个[缘]字就是六根、六尘、六识，元本就是菩提清净心中，妙净明体，妙净之明体，这个元是菩提，妙净明体，本来就是绝对。

云何于中，这在妙净明体里面，哪里可能性安得上是是见，或者是非是见呢？绝对就是绝对嘛！

[未二 喻一真索是非][文殊吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者为无文殊]？

文殊师利菩萨，文殊！我今问你：就像你文殊的身体，它本来就是一个绝对，不可以讨论；

难道可以去讨论多出另外一个文殊，说这个叫做文殊？又可以否定说这个不是文殊吗？肯定多一个文殊也不对；去否定这个文殊也不对，

文殊，他就是绝对，就是文殊，他就在讲这个。绝对的文殊，就不可以安立一个是文殊，或者是非文殊；如来藏性也是一样，全部就是真性。

[未三 答本真无二相]

[如是世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊，然我今日，非无文殊，于中实无，是非二相]。

如是世尊！我就是真，就是绝对的文殊，无是文殊，就是并不可以多加一个文殊，才叫做文殊。

何以故？若有是，若还要加一个是，则二文殊，就变成二个文殊了！

我就是慧律，不可以加一个：你是，或者你非，我是就是绝对，不可讨论了；如果加一个[是]字，就变成二个文殊。多一个，头上安头。

然我今日非无文殊，但是，我今天非无文殊，非无就是：无非就是文殊。非无文殊就是：我就绝对了；无非就是文殊，你讲来讲去，就是一个文殊，就是绝对。

在绝对的一个文殊里面，于中实无是非，不可以加一个是文殊，也不可以否定非文殊，不可以的！不可以加是文殊、非文殊，都不对，因为他就是文殊。

[未四 总以法而合喻][佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是]。

[佛言此见精与物象，但惟一体，所以无是无非，亦复如文殊一样，但有一真文殊，无是文殊，与无文殊也。初晓以无是非之故竟]。不可以讨论是跟非，没有的！

[午二 教以出是非之法 (分三) 未初 曲显真妄二相 二 别举真妄二喻 三 以法各合二喻]
[今初 曲显真妄二相][本是妙明，无上菩提，净圆真心。妄为色、空，及与闻见]。

诸位！注意[本是]、[妄为]这四个字，这二个强烈的对衬。就是本来如来藏性是妙明、是无上菩提、是净圆真心；而你却妄认为它是色、是空，就是物象，就把真心认为是物象，以及闻见。

闻、见就是见分，色、空就是相分。把这个净圆的真菩提心，错认为是外在的物象，或者错认为我们的见闻觉知的意识心，产生了妄想颠倒、执着心。

[未二 别举真妄二喻][如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月]。

如捏目所成，把眼睛动一下，如捏目所见的第二月。眼睛本来好好的就是比喻如来藏性；捏目就是比喻一念妄动。

如第二月，谁为是月？谁才是真月？又谁非是月？文殊，但一月真，这中间，这里面一个月亮是真的。

这中间自无是月非月，中间更不可以讨论谁是真月，又谁不是真月亮。因为那个第二月不存在，第二月本来就没有，不可以讨论它，因为妄本来就空。

这里的比喻就是：第二个月本来就不存在、本来就没有，是因为捏目所见的，还论什么真、什么假呢？众生执妄为真！

因此如第二月，谁为是月？又谁非月？如捏目所见的第二月，可以讨论谁才是真月，又谁不是真月吗？虚妄的本来就空，可以讨论这个吗？不可以！

文殊师利，只有一个月是真实的，中间更不可以讨论谁是真月，又谁不是真月，不可以讨论的！达妄本空，空本无所有。

[未三 以法各合二喻][是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是非是]。

是因为你阿难，现在观这个见分跟这个相分；这见分当然就是妄见了。

这妄见只要你懂得悟到空，就了悟；这个妄见当体即空，就是真见，就是一念不觉，从真起妄的妄见。见与尘，[尘]就是六根、六尘、六识，统统包括在里面。

种种发明，名为妄想，不能于中间，没有办法在妄想当中超出这个是，是见，或者非是见。

[由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指]。

由是悟入，你只要肯，你只要肯由是悟入真精，真精就是如来藏性，你由此了解，一切法不可得，于中没有见分、相分、所建立的一十八界，了解根、尘、识统统脱落，由是悟入真精，这个妙觉明性，

所以，这样子就能让你，只有超悟的人可以怎么样？出指非指，[出]就是超越，[指]就是指有见性可指出，[指]就是能指出见性；[非指]就是不能指出见性。

意思是：我们的如来藏性，就像虚空的绝对性，不可以指是与非；不可以定位；虚空本来就没有东南西北，那是因为你地球定位、太阳定位，才定位东南西北；有定位就有妄执，你只要定位这个[我]，一切痛苦就会从后面跟着来。

由是返迷归悟，会妄归真，了知见之与尘，元是一真，则能超出是非之外。

[若悟一真法界，见、相二分俱属空华，万物、见性本来一体，故能令汝超出是非，岂复于万象中，谓何者是见可指，何者非见可指耶？亦如但知一月真，则妄计全消。此合识得真月，是非自息喻]。可见明心见性多重要！

[可见迷、悟、真、妄，惟在一念，若一念迷，则心境纷然]，诸位！一念迷是以无明为依据；而无明本来空，不知道。一念迷就是第二月，我们就是以第二月在做事情。

从真心妄，则心境纷然，[是非锋起；若一念悟]，这个悟是真悟。[则妙觉湛然，岂容是非于其间哉！

此科以见性不分而论，无是无非]，无是见性，无非见性，[见真妄情自息]，见真、妄情自息。见真，如果见到真心，一切妄情自然就停止，所以，你就会了解歇即是菩提的道理是什么。[是四义中妙义]。四义就是妙、明、寂、常的妙义。[卯八显见不分竟]。

   525 阿难前疑见性，与万物混杂，此疑见性]，跟身心分开了

[卯八 显见不分--阿难疑身见各体][阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前]？

阿难白佛言：世尊！如果这个见精就是我的妙性，那么，这个妙性现在刚好就显在我的眼睛前面。现在我前，就是现在我的眼前。

[此领前义，以生疑难也。前佛要当机，认见为心，多与发明，见性超然独立，身境无干]。前面是这样讲。

[无还科中云：诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？]说：那一些可以归还的，当然不是你的真性；不汝还者，非汝而谁？

这个没有来去、增减、生灭的，不是你的真性、真心，要不然是谁的？你为什么不敢直下承担呢？

显见不杂科中这么说，[不杂科中云：此精妙明，诚汝见性。又云：见性周遍，非汝而谁？

阿难遂从分别心中，变现一种昭昭灵灵光景，湛然盈满目前，唤作见性，似与身心，判而为二。

阿难前疑见性，与万物混杂，此疑见性]，跟身心分开了，各有各的体性，叫做[与身心各体]。

不知道身心就是见性。所以，这一段叫做显见不分，身心不离见性，见性就是身心。

[故白佛言：世尊！若此现前周遍万物之见精，必定是我妙精明性者，今此妙性，现在我之眼前，则离我身矣]；

诸位！他的语病就在这一句，今此妙性，现在我之眼前，阿能的问题就是出在这个[眼前]，认为见性就在眼前，是离我身体的，是离开我的色身的。

譬如说：这个毛巾，毛巾现今就是在我的眼前，就变成见性离开我这个色身了，离开我的身体了。[既然是我妙性，岂有反在身外耶]？

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   526 执着的意识心、攀缘心才有作用。而悟妙明心，元所圆满，常住心地，不得其用

[卯八 显见不分--阿难疑身见各体][阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前]？

[见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身]。

这一段是阿难讲的，就是：这个见性就在眼前，那么，这个身心世界到底是谁？

解释一下：见必我真，[见]就是此见性；[必]就是必定，此见性必定是我真性的话，

假设说：现在我眼前的见性，此见就必定我的真性的话，如果这个假设成立，我今身心，复是何物？

我现在这个身心，到底是什么东西呢？阿难把见性放在身外。

而今身心，分别有实；而我现在身心分别，很清楚的，事实分别，这里强调就是：事实就是在作用，能分别，而有实在的作用，叫做分别有实。

我今身心，的确能分别，很清楚的，就是我的心；很清楚，这就是我的身，有实在在作用啊！

彼见无别，分辨我身，现在我眼前，那个[见]就是见性，[彼]就是那具现在我眼前的见性，没有能力分别啊，无别就是没有能力分别的功能。

那个现在眼前的见性，没有能力来分辨我这个身。意思就是：我的身这个见性尚不能分辨，何况能分辨万物呢？

再讲一遍：这个见性必定是我的真性的话，那么，我现在身心到底是什么？那个现在眼前的，才是我的真性，我现在这个身心到底是什么东西呢？

而现在这个身心，是有能分别，而有确实在作用的啊；那个眼睛，现在眼前的见性，根本就没有分辨能力、功能，来分辨我这个色身；

连我这个色身尚且没有办法分辨，何况能分辨外在的外物、万物？怎么连我这个色身都没有办法分辨，如何能够分辨外在的万物呢？

[此恐认见必遗身心。意谓湛然满前之见，必定是我真性，则我现今之身心，当然非我，究竟复是何物，而今身心，分别有实？此约分别以起计]。就是用分别心这个角度以起计，来执着。

[谓：现今身心，为能分别，有实在作用，彼在前之见，无有分别功能，来分辨我身]，连一个我身尚且没办法分辨，[我身尚不能辨]，何况能够分辨更广大的外在的万物？[况能辨万物耶？

此正同世间凡夫情见，以有分别者为我，无分别者非我，不知恰堕意识窠臼]，窠臼就是因为沿旧制，以前的制度，不能别出心裁，仍然离不开以前的意识型态的陷阱。

窠臼就是类似一个陷阱，没有办法创新，仍然框在以前的意识型态。意思就是：一样堕入意识的巢窠、巢臼里面。

[与前执缘心有用]，执着的意识心、攀缘心才有作用。而[悟妙明心，元所圆满，常住心地，不得其用]，反而不得其用。

这样看起来，语气上下连贯。[故不敢认为本元心地，如出一辙]。不敢认识如来藏性，答案是一样的，就变成意识心在作主了。

    527 不达认妄者，必至遗真；而识真者，自能融妄

[佛则谆谆责之，警其不可认妄为真]。千万不要认这个妄想意识心，当作是我们的涅槃真心。

[阿难则种种疑之，反恐认真遗妄]，认识这个真心，又恐怕遗失了妄心，就弄不清楚了！

认真心就是认识眼前这个见性，却遗了身心这个妄，[诚为颠倒之甚！]

[良由不达认妄者，必至遗真]，你只要妄认为这个身心，不了解四大是假合，意识心、攀缘心不是真心，如果实在不了解，认妄就一定会遗真。

[而识真者，自能融妄]，你只要认识这颗真心，慢慢学习放下；这个怎么融？记得！放下就融；

这一句也是多余的。没有东西可以融来融去，性相本一如，寂灭法就是涅槃妙性，对境寂然，常不离佛。

所以，[你懂得放下]，是不得已的讲法，就是慢慢慢慢一步一步来，学习如如不动，咦？没有妄啊。

诸位！融这个妄，是做功夫次第的片段性来讲的；

真，妄当体即空就是真，没有妄可以融的，达妄本空，空即是妄，如何让你融？

还没有悟，这一句，只好这样讲，你只要认识这一颗真心，当然就可以融化这个妄心，会归到真心。

   528 佛告阿难：你说你的见性只有现在你的眼前，这个道理这样是不正确的！

[见性灵明洞澈，身心世界，外物顽碍]，处处是障碍。[岂具能见功用，物不是见，前已辨明]。物绝对不是见，物是被见啊！但是，物不离见，见也不离物。

所以，佛法困难就是，一下讲，我们的明心见性是绝对独立，迥脱根尘，灵光独耀，一下讲明心见性是单独存在的；现在又讲：明心见性不离身心，现在弄不清楚，愈来愈困难。

阿难怀疑这个身体、见性是各有自体性，底下佛讲得很好，了不起！

[直斥妄拟][佛告阿难：汝今所言，见在汝前，是义非实]。

你现在所说的：见性只有在你前面，这个道理是讲不通的，不是这样的。是义非实，你现在讲的是不对的，[非实]就是不正确的。佛告阿难：你说你的见性只有现在你的眼前，这个道理这样是不正确的！

[前阿难谬执，见性与身心各体，故有见性在前之疑。

佛不即约身心见性，无有二体以释之，而独约万法一体以破者，中有二意：

一者、易于施破：见性如果在前]，这个见性[应同万物分明可指]，什么东西现在你的眼前，当然你讲得出来啊！

[既于万象中，竟无是见非见之可指]，是见，你指不出来；非见，就是指不出来。

[则是非双绝]，你是见性，那就指出来给我看看见性是什么？

非见，就是离开见性也没有可以看东西，我眼睛离开见性，怎么能看到东西呢？能够看到山河大地呢？如果我们的见性不存在，树现在你面前，我们怎么知道是树、是山？

所以，是见非见都指不出来，[了无前相，而见性万物，自成一体]。

佛法是不二法门，[以此例观，疏远之万物，与见尚属一体，而至亲之身心，与见岂复为二耶]？

意思就是：离开我们那一些星河大地，还是我们的本体所影现的呢？何况我们的身心，可以离开我们的见性吗？

[二者、兼除二执：盖身心者，我执之亲依]；你为什么会有我执，就是认为有这个身心啊！[万物者，法执之显境。

阿难祗恐认见]，现在眼前的见性，反过来[必遗身心，则我执正自炽然]，就是很强烈的执着这个[我]。[而法执尚犹微隐]，[隐微]就是难明，还没有很明显。

[若但说见性身心一体]，如果但说见性与身心是一体的，[彼将更执见性身心，合为我体]，那么，他将更执着见性身心合为我这个体，[而以万物为他体]。

所以，就是讲这样也不对，讲那样也不对，对阿难没悟到，佛也很难讲。

合为我体，而以万物为他体，就把万物排在如来藏性以外了，而把外在万物为他体，不是如来藏性了。

[非惟法执不能兼破]，而我执、法执，[而二执益增上矣]！更加强。

[故佛总对万法，悉显其无自无他]，无自性，也无他性，就是自己的性本不存在，自性不可得；

他性也不可得，就是也没有借助其他的缘起，这个就更进一步的难，无自性、无他性，叫做空无自性。

意思就是：诸法本来就空，没有合来合来，根本就没有自，也没有他，菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，凡所有相，皆是虚妄。

就是要你体悟缘起自性本来就空，没有东西合来合去的。

诸位！讲因缘合和是佛不得已的，对二乘人善巧方便的开示；若着缘起法是实法，那么，你会死在语言、文字上，就进趣不了这个菩提。

佛陀告诉我们：讲缘起是为了破外道，执着一个缘起，就没有办法进入如来究竟藏性，没有办法进入萨婆若海。

所以我们了解，佛陀讲缘起法是破外道，是给二乘人或者凡夫，让你了解缘起法它就是有因果的法则；

但是，你着一个缘起法是实，那也是摆脱不了他性，借重外在的种种条件。

佛陀说：连自性不可得了，哪有他呢？诸位！无一法，包括颗粒微尘，自性尚不可得了。

所以，我们讲：我们今天有能演讲的师父、你们听讲的一切众生，方便叫这缘起法。

但是，如果我们体悟到空无自性，没有能说，亦无所说，万法、诸法本来就空。

你今天有来讲堂，讲堂本来就空；今天回归到你们家，讲堂本来就空；讲堂本来没有增，本来就没有减。

你这个色身当体即空，如果这样体会不出来，讲缘起法，好！

诸位！现在把大家都化作是骨灰，你们桌上摆的，就是你们每一个人的骨灰，还包的好好的，上面都放着一件往生被，

好！你现在好象很清楚，我们就在讲经说法啊！没错！佛陀说：缘起如幻，当体即空。

现在把这个时空往后退，一百年后，所有的骨灰都放在你们桌上，一片静悄悄。

所以，把那个百年后的情况，摄归到当下来，因此我们修学佛法善用我们的心。

我们了解，有一天，我们一定会化作一堆白骨，这个是必然的，你不必等到那个时候再讲解脱，你要回归当下，现在你就很清楚，这个就是一堆白骨，没有任何例外的。

在佛的透视的般若妙智里面，即一切相，离一切相的，讲因缘生、因缘灭，这是佛陀让二乘人中途依靠的，所以讲缘起法，如来藏它就是绝对，绝对不能缘起，缘起即空就是绝对。

我们说：因加缘等于果。我到韩国去的时候，这个法师来跟我谈论，他就是一直讲因果……

佛法有更深一层的含义，因当体即空，就是非因；缘当体即空，就是非缘；果当体即空，就是非果，

讲因加缘等于果，是为了让众生不可以脱离因果的法则，免得修行落入断灭；讲当体即空，让你推上无上究竟菩提，不留任何的善巧方便，就是绝对，就是空。没有什么好谈论的！

所以，如果你功夫够，来，师父一拍桌子，双手一摊，OK！没东西可以讲，好！下课！用这样的方式，对你们根器这么好，行吗？哼！我从台南坐车来，你竟然一句话都没讲？这不行！无有能说所说，你就是善巧方便说，就是要这样子说。

因此我们知道，缘起法就是空。[则二执荡然矣]！修行就是在去除执着。[如灸病者，须得其穴]，就是针炙，你要得到那个穴位。

[阿难种种谬执，惟此见性在前，是其谬本，故佛首夺云：见在汝前，是义非实。]你说你的见性就在眼前，这个是不对的！[初直斥妄拟竟]。

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   529 我们的身心，可以离开我们的见性吗？

[直斥妄拟][佛告阿难：汝今所言，见在汝前，是义非实]。

你现在所说的：见性只有在你前面，这个道理是讲不通的，不是这样的。是义非实，你现在讲的是不对的，[非实]就是不正确的。

佛告阿难：你说你的见性只有现在你的眼前，这个道理这样是不正确的！

[前阿难谬执，见性与身心各体，故有见性在前之疑。

佛不即约身心见性，无有二体以释之，而独约万法一体以破者，

中有二意：一者、易于施破：见性如果在前]，这个见性[应同万物分明可指]，什么东西现在你的眼前，当然你讲得出来啊！

[既于万象中，竟无是见非见之可指]，是见，你指不出来；非见，就是指不出来。[则是非双绝]，

你是见性，那就指出来给我看看见性是什么？

非见，就是离开见性也没有可以看东西，我眼睛离开见性，怎么能看到东西呢？能够看到山河大地呢？

如果我们的见性不存在，树现在你面前，我们怎么知道是树、是山？所以，是见非见都指不出来，[了无前相，而见性万物，自成一体]。

佛法是不二法门，[以此例观，疏远之万物，与见尚属一体，而至亲之身心，与见岂复为二耶]？

意思就是：离开我们那一些星河大地，还是我们的本体所影现的呢？何况我们的身心，可以离开我们的见性吗？

   530 佛总对万法，悉显其无自无他

[直斥妄拟][佛告阿难：汝今所言，见在汝前，是义非实]。

[前阿难谬执，见性与身心各体，故有见性在前之疑。

佛不即约身心见性，无有二体以释之，而独约万法一体以破者，中有二意：一者、易于施破]；

[二者、兼除二执：盖身心者，我执之亲依]；你为什么会有我执，就是认为有这个身心啊！[万物者，法执之显境。

阿难祗恐认见]，现在眼前的见性，反过来[必遗身心，则我执正自炽然]，就是很强烈的执着这个[我]。[而法执尚犹微隐]，[隐微]就是难明，还没有很明显。

[若但说见性身心一体]，如果但说见性与身心是一体的，[彼将更执见性身心，合为我体]，那么，他将更执着见性身心合为我这个体，[而以万物为他体]。

所以，就是讲这样也不对，讲那样也不对，对阿难没悟到，佛也很难讲。

合为我体，而以万物为他体，就把万物排在如来藏性以外了，而把外在万物为他体，不是如来藏性了。[非惟法执不能兼破]，而我执、法执，[而二执益增上矣]！更加强。

[故佛总对佛总对万法，悉显其无自无他]，

无自性，也无他性，就是自己的性本不存在，自性不可得；他性也不可得，就是也没有借助其他的缘起，

这个就更进一步的难，无自性、无他性，叫做空无自性。

意思就是：诸法本来就空，没有合来合来，根本就没有自，也没有他，菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，凡所有相，皆是虚妄。

就是要你体悟缘起自性本来就空，没有东西合来合去的。

诸位！讲因缘合和是佛不得已的，对二乘人善巧方便的开示；若着缘起法是实法，那么，你会死在语言、文字上，就进趣不了这个菩提。

佛陀告诉我们：讲缘起是为了破外道，执着一个缘起，就没有办法进入如来究竟藏性，没有办法进入萨婆若海。

所以我们了解，佛陀讲缘起法是破外道，是给二乘人或者凡夫，让你了解缘起法它就是有因果的法则；但是，你着一个缘起法是实，那也是摆脱不了他性，借重外在的种种条件。

佛陀说：连自性不可得了，哪有他呢？诸位！无一法，包括颗粒微尘，自性尚不可得了。

所以，我们讲：我们今天有能演讲的师父、你们听讲的一切众生，方便叫这缘起法。

但是，如果我们体悟到空无自性，没有能说，亦无所说，万法、诸法本来就空。你今天有来讲堂，讲堂本来就空；今天回归到你们家，讲堂本来就空；讲堂本来没有增，本来就没有减。

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   531 我们就在讲经说法啊！没错！佛陀说：缘起如幻，当体即空

你这个色身当体即空，如果这样体会不出来，讲缘起法，好！

诸位！现在把大家都化作是骨灰，你们桌上摆的，就是你们每一个人的骨灰，还包的好好的，上面都放着一件往生被，好！

你现在好象很清楚，我们就在讲经说法啊！没错！佛陀说：缘起如幻，当体即空。

现在把这个时空往后退，一百年后，所有的骨灰都放在你们桌上，一片静悄悄。

所以，把那个百年后的情况，摄归到当下来，因此我们修学佛法善用我们的心。

我们了解，有一天，我们一定会化作一堆白骨，这个是必然的，

你不必等到那个时候再讲解脱，你要回归当下，现在你就很清楚，这个就是一堆白骨，没有任何例外的。

在佛的透视的般若妙智里面，即一切相，离一切相的，

讲因缘生、因缘灭，这是佛陀让二乘人中途依靠的，所以讲缘起法，

如来藏它就是绝对，绝对不能缘起，缘起即空就是绝对。

   532 如果你功夫够，来，师父一拍桌子，双手一摊，OK！

我们说：因加缘等于果。我到韩国去的时候，这个法师来跟我谈论，他就是一直讲因果……

佛法有更深一层的含义，因当体即空，就是非因；缘当体即空，就是非缘；果当体即空，就是非果，

讲因加缘等于果，是为了让众生不可以脱离因果的法则，免得修行落入断灭；

讲当体即空，让你推上无上究竟菩提，不留任何的善巧方便，就是绝对，就是空。没有什么好谈论的！

所以，如果你功夫够，来，师父一拍桌子，双手一摊，OK！没东西可以讲，好！下课！

用这样的方式，对你们根器这么好，行吗？哼！我从台南坐车来，你竟然一句话都没讲？这不行！

无有能说所说，你就是善巧方便说，就是要这样子说。因此我们知道，缘起法就是空。

[则二执（我执、法执）荡然矣]！修行就是在去除执着。[如灸病者，须得其穴]，就是针炙，你要得到那个穴位。

    533 如果这个见性就在你的眼前，你用手指看看，哪里是你的见性，指出来？指不出来

[显见不分--正遣是见][若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示]？

解释一下：若实汝前，这个无形的见性，实实在在现在你的眼前，叫做汝前。

如果这个无形相的真心，实实在在现在你的眼前的话，假设说是这样子，汝实见者，那么，会让你实实在在的看到。

譬如说：茶杯、毛巾现在我的前面，我一定可以看到茶杯、毛巾。

让汝实见者，则此见精，既有方所，这个见精既然摆在你的前面，一定既有方所，即有方所就是长短、方圆，就是物相了。

就是物相，非无指示，就应当可以指得出来；这个是我的眼镜、这是灯、这是布、这是桌子，只要现在我的眼前的，都很清楚啊！

既是物相，那么，就表示可以指得出来，绝对可以指出来。为何指不出来呢？为何指不出见性何在呢？

[先阿难妄拟见性在前]，把见性当作物，放在眼前。[佛已直斥其非。此下辨无是见，与无非见]，无一处是见，无一处非见。

所以，你要找见性，没有一处是见性；但是，也没有一处不是见性。你指不出来，但是，不离万象。

[此科双用即物离物]，即物，同时离物，加[同时]意思更清楚。

即物离物，就是我们现在所讲的：佛法即现实，离物就是超越，佛法既现实又超越，既超越又现实，佛法不能离开我们的生活，可是，我们的生活可以过得很超越。

[而单遣是见也]。无是见，也是非见。

[如来问云：若此见精，实在汝之眼前]，就在你的眼前，[汝实实可以看见者，则此见精，一定有地方所在，既有方所，必有相状，非是无可指示？此决断定属可指，下方令对物指出]。佛陀告诉你：指出来！什么是见性？

[且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着]。

现在今跟你坐在祇陀林，你注意看，看出去林渠与殿堂，上到日月，前面是恒河，汝今在我狮子座前，把手举起来：指指看，指陈是种种相。

阴者是林，[阴]者是暗处，这是森林；[明]就是明亮处，借重于阳光；[碍者]就是壁；[通者]就是空，就是虚空；

如是乃至草树纤毫，就是细小，大小虽然不一样，但可有形，无不指着，只要它是有形状的，没有一种东西不可以指出来。

那是山、是林、是树，这很清楚，这是亮的、是暗的，很清楚。只要它是有形相的，没有一处不能指出来。

[此先以物皆可指为例。下令指见，且今我之与汝，坐此祇陀林。周遍观看，近处林渠(水也河流之类)，及与殿堂，高处上至日月宫，远处前对恒河，

汝今于我师子座前，但是目之可见，举手皆可指陈，是种种相，分别明白，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至若草若树，纤细毫末]，[末]就是细碎的物体。[大小虽殊，但可以有形，无不可以指着也]。只要有形状的，就可以指得出来。

[若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见]？

如果这个见性就在你的眼前，你用手指看看，哪里是你的见性，指出来？指不出来。

   534 佛法既现实又超越，既超越又现实

即物离物，就是我们现在所讲的：

佛法即现实，离物就是超越，

佛法既现实又超越，既超越又现实，

佛法不能离开我们的生活，

可是，我们的生活可以过得很超越。

   535 见性不可以离开物相；物相也不可以离开见性，说一是不对，一就变成一体；说二还是不对

[显见不分--正遣是见][若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见]？

如果这个见性就在你的眼前，你用手指看看，哪里是你的见性，指出来？指不出来。

[阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物]？

阿难，你当知道：如果无形相的虚空就是你的见性，外在的虚空既已成见，外面的虚空既然已经成为你的见性，[又]何者是空？那么，又什么叫做虚空？虚空是你的见性，那什么叫做虚空呢？

若物是见，如果外在的物相就是你的见性，那么，[物相]既已是见，物相如果是你的见性，何者为物？那么，又何者是为物相的本身呢？意思就是：见是见，物是物，要弄清楚！

[此有两节文，乃佛立成格式，要阿难依此解答，不至混滥。先所谓双用即物离物，单遣是见，即在本科。

此节格式，乃即物，须不坏物之本相]；所以，诸位修行，诸位法师，护法居士，修行叫做不坏物相，就是说非得用某一种格式，千万不要去破坏现在所存在的现实的东西，叫做修行。须不坏物之本相，

[下节乃离物]，即物也不对，离物也不对；即物也对，离物还是对。[须当显见之自体]。

[当知二字，要阿难注意着眼，何者是空，何者是物。此语莫作是见无空，是见无物解释]。意思是说：这个见性是离于虚空；这个真心之见是离于物相，不要这样解释。

[佛要阿难，依所定格式，物、见双指，不坏物之本相]。意思是：当下万象来谈解脱，不必去破坏它，不必去毁坏它。

[先约空说]就虚空来说：[若空是见]，如果虚空就是你的见性，虚空[既已成见]，则破坏了虚空，对不对？你不要去破坏虚空嘛！

[须当不坏空之本相，何者仍旧是空]？意思是：空已经变成你的见性，那么，什么又叫做虚空？

[再约物说：若物是见，既已是见，亦当不坏物之本相]，譬如这杯子，这杯子是见性的话，你不可以破坏这个杯子，这个杯子就是杯子啊！不可以坏物的本相。[何者仍旧是物]？杯子就是杯子，毛巾就是毛巾。

[此种格式，譬如即壁成画]，墙壁上画画，要须墙壁存在，画也存在，[要须壁画双存，方成物见各体之义]。

现在是：物见是一体的。所以，我们精神跟物质是一体性的。

[此顺阿难迷执]而说的，以为[见性与根身万物，各皆有体，故作斯解]，才这么样来解释。

[若是见，即便无空无物]，若是见就是：如果只存在见性，因为物见是一体的。即使无空无物，那么就变成否定了虚空跟外面的物相。

整句话的意思是说：如果你只存在见性，那么，就没有虚空跟物相了，即变成了否定虚空，也否定了万象了。我们需要不坏虚空、不坏万相，来讨论一体。所以，[遂成一体]，这样才变成一体。

意思是说：如果你只存在见性，而否定了虚空跟物相，那么，这样才叫做一体啊！[则与阿难语意相违]。阿难认为怎么样？见、物各有体性，物跟见是各个体性，是分开的，现在又变成一体。

[又既成一体，自不容更说是见]，因为见变成物了。当然不容更说是见了，因为见变成物了。一体就是这样，一体，见就是物。

[如下文‘我真文殊，无是文殊’。此种解释，是《正脉疏》，交光法师]，说：我就是只有一个绝对的文殊，没有另外一个多或减、或对或错、肯定或否定的文殊，没有！

我真文殊，这个文殊师利菩萨就是绝对，没有是，[是]就是指非，无是，也无非文殊，这个[是]就是没有是跟非文殊，这头上安头，

我就是文殊师利菩萨，于其文殊师利菩萨的本身，不可安一个说：我是文殊师利菩萨、我非文殊师利菩萨。对不对？我就是文殊师利菩萨，就绝对嘛！

此种解释是《楞严正脉》，交光法师，[特出手眼，能见人见不到之处。能会佛立格本意，殊令人心悦诚服也]！

我再解释前面：若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？说：你一定认为这个见性现在你的眼前，你以手指示看看，指陈看看，哪里是见？

阿难！你应当知道，如果虚空是你的见性，虚空已经成为你的见性，那么，又什么叫做虚空？如果物相就是你的见性，物相既已是你的见性，又何者是物相的本身呢？说一体不对，说二体也不对！

[汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。同彼诸物，分明无惑]。

你可以好好的微细思惟，把它剖析这个万象，把它剖析出这个精明，净妙见元，就是说：你把它剖析出什么是见性，你分析出来给我看，指陈示我，拿出来给我看看。

哪里是见性？指出来，同彼诸物，分明无惑，跟那一些外在的物相，很清楚的指出来看看，

意思就是：阿难！你根本就指不出来，见性不可以离开物相；物相也不可以离开见性，说一是不对，一就变成一体；说二还是不对，佛法就是这么妙！分明无惑就是很清楚的。

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[上节即物索是见，此节离物索是见。乃离物须当显见之自体，故嘱阿难：汝可更加一番微细工夫，披剥万象，即剖开万象，分析出此见元，此即离物索是见也]。

离开物你看看能不能找得到见性，叫做离物索是见，离开物相，你找找看，看看能不能找到见性，这句话就是这个意思。

[精、明、净、妙见元者：万象不能混曰精；万象不能敝曰明；万象不能染曰净；万象不能变曰妙；此四乃见元义相]，就是本元清净的义相。

[即本觉所具性功德相，此曰：‘见元’，上曰见精，有曰见性，名虽各出]，名相虽然不同，[乃随语便]。讲见精也可以、讲见性也可以，随你方便。同样指众生[同指众生识精元明，即二根本中真本，与物同体。

如果物见各体]，外面的物相跟见性各个有体性，也就是二个体了。那么，[必须离物以显见之自体]，因为它二个体。[同彼诸物，历历分明，无所疑惑，指陈示我。]

    536 千万不要去破坏现在所存在的现实的东西，叫做修行

[显见不分--正遣是见][若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见]？

如果这个见性就在你的眼前，你用手指看看，哪里是你的见性，指出来？指不出来。

[阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物]？

阿难，你当知道：如果无形相的虚空就是你的见性，外在的虚空既已成见，

外面的虚空既然已经成为你的见性，[又]何者是空？

那么，又什么叫做虚空？虚空是你的见性，那什么叫做虚空呢？

若物是见，如果外在的物相就是你的见性，那么，[物相]既已是见，物相如果是你的见性，何者为物？那么，又何者是为物相的本身呢？

意思就是：见是见，物是物，要弄清楚！

[此节格式，乃即物，须不坏物之本相]；所以，诸位修行，诸位法师，护法居士，

修行叫做不坏物相，就是说非得用某一种格式，千万不要去破坏现在所存在的现实的东西，叫做修行。须不坏物之本相。

   537 无一处是见，无一处非见

无一处是见，无一处非见。

所以，你要找见性，没有一处是见性；

但是，也没有一处不是见性。

你指不出来，但是，不离万象。

    538 说一不对，说二还是不对，佛法就是这么妙！

见性不可以离开物相；

物相也不可以离开见性，

说一是不对，一就变成一体；

说二还是不对，

佛法就是这么妙！

   539 良以见性，量括十方，体周万法，其与万法非即非离

[正遣是见][阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者]。

阿难说：我现在在这个重阁讲堂，重阁讲堂就是我们现在所讲的好几层。远洎恒河，远处达到了恒河；上观，往上看有日跟月，

阿难！你把手举起来，举手所指，指指看，纵目就是放眼看天下，叫做纵目所观，看出去，好好的放眼看。

你看到的，指皆是物，你所看到的都是物，无是见，就是你找不到见性，因为见性是无形相的。

你找到的、看到的，都是有形相的这些物，你绝对看不到有形相的见性。见性是无形相的。

因为见性是无形相，是无可指，你指不出来；见性指不出来，你就会发现全部都是物相，无一处不是物相。

[此阿难答，即物无是见]。即物就当下这个物，你找不到见性，后面讲：离物也找不到见性啊！

[谓举手所指得到，纵目(即放眼)所观(见也)得到，指者皆是物，不能坏物之本相]。不能离一切物，不可以坏物之本相，

意思是：不可以破坏物的本身。[更指出何者是见也]。更怎能指出哪一个是我们的见性呢？意思是：完全指不出来，你所看到的，根本就是物相。[故曰：无是见者]。

阿难回答说：[世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性]。

说：世尊！就像佛所说的，何况我只有证初果的有漏的实学声闻，乃至菩萨，也不可能在万象当中剖析出什么叫见性，根本就没有办法剖析。

譬如说：这个是毛巾，眼睛见这个毛巾，我们这个见性，投射在这个物，如果是二个体的话，我是一体，物是另外一个体，见性投射出去，你能不能剖析，我用刀子把它刮一刮，看看见性能不能刮得出来？不可能嘛！

物就是见性；见性不离物。说一体不对，说二个体还是不对啊！

离一切物而别有自性，怎么这个见性能离开一切物，而另外找到一个自性呢？另外可以找到见性呢？这是不可能的。不可能离开一切物相，而另外有一个见性。

诸位！你就了解佛法有多难了！我看到诸位的眼神就知道！那个外道的就不用说了，佛道，你们进入佛门几年了？拜佛、礼佛多少年了，我这样一直讲，你就是两眼发直了！

你就可以知道，栽培一个法师，二十年都没有办法的道理；栽培一个牧师，三年就可以成就，就是这个道理。

在座诸位，老参的多少？可是，就是不知道在讲什么，我一直讲，他一直摇头：怎么会这么难？就是这样子没有错，摇头是对的，点头就错了，因为你骗我！

听不懂它是很正常的，证阿罗汉果都听不懂，何况凡夫俗子？所以，我们要了解佛法，就知道它有多难！

为什么人家信佛以后，到最后不想要信佛？实在是听不懂！我向上帝祷告，他很快就给我糖吃，比较快。以前小时候就是向这个圣诞老公公祈祷，这袜子时面有装礼物，那些小孩子半夜就真的起来祷告，第二天就真的收到礼物了，所有的礼物都是他爸爸、妈妈装在袜子里面的。

[此阿难答，离物无是见]。离开这个物相，根本你就找不到见性。[如佛所说，即指上文佛立格云：‘汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。’

况我乃是有漏初学人，那能离物指出是见，即罗汉、辟支佛，亦所不能，乃至菩萨，亦不能于万象前，剖析出精见]，就是见性，[离一切物，别有见之自性也。是离物亦无是见之可指矣]！离开物相，你也找不到见性。

[此双用即离]，即物有见性是不对的，离物有见性也是不对，叫做双用即离。

[佛言：如是如是]！

指不出来，也不能离开一切物相，说一不对；说二还是不对，一就是一体的，统统不对！佛言：如是如是。经过佛的印证，就不得了了！

[此佛言印证]。我们现在也是讲求印证。[重言如是者，以阿难所答，即物无是见可指]，即物就是：当下跟物要剖析出见性，指不出来！

这是毛巾，那你指出什么是毛巾？什么是见性？指出来？指不出来，就是这个道理。

[离物亦无是见可指]，离开了这个毛巾，你找得到见性吗？见性，物相的时候起作用啊！所以，离物也无是见可指陈，

[二者皆是，故言：‘如是如是’。

良以见性，量括十方，体周万法，其与万法非即非离]，什么叫非即非离？它叫做不可思议的绝对，即，不对，因为没有东西可以即。

诸位！虚空哪里有东南西北？哪里有从东边跑到西边？虚空哪里都是绝对啊！

非即非离在强调什么？在强调绝对。说任何语言，统统不对，语言、文字统统不对。即也不对，离还是不对；即是言说，离还是言说，全部不对；但是，全部对！

[惟其非即也]，[非即]就是离。因为能够离，[故能灵光独耀，迥脱根尘，身界无干]，见性、大悟的人，心性是寂灭的，[生死不系，众生不达斯义，则混淆真妄，沉溺轮回；

惟其非离也]，非离就是，当下就是。[故能尘刹普融]，尘刹就是无量三千大千世界。[万物一体，用弥法界，色心不二，众生不达斯义，则沉空滞寂]，陶醉在二乘人的空里面，[中止化城]。

沉空，证到一点点空性，就认为很知足了。中止化城，化城是善巧方便，不知道佛陀叫你连那个善巧方便都要离。中止就是：你却停留在缘起的善巧方便二乘人之法，不能趣向大菩提涅槃。

[如来自指见是心以来]，自指出见就是心，显见是心嘛！前面第一：显见是心以来，[多约不即之义]，不即就是：见不能就是物，大部分多约不即，就是见不是物，从这个角度来讲的，多约不即。如来自指见是心以来，从第一个：显见是心以来，大多就见性不是物的角度来解释的。来分清楚什么是真心，[分真]，剖析出什么是妄心[析妄]。

诸位！凡夫俗子，什么是真心、什么是妄都弄不清楚了，哪里知道什么叫做绝对呢？所以，只好带妄显真了。

[以决择离尘独立之体]。只好来让你决择，不受所有的物相影响的，就是你独立存在的见性，就是不即，因为它不是物，从这个角度来分析的。

[今此科合下无非见]，没有一样不是见性。[乃约不离之义]，不离就是即物；不即就是离物。乃约不离这一点，现在就是即物，不可以离开这个物相讲见性之义。

[泯妄合真]，泯这个妄心为真心。[以显泄乎]，这个[泄]就是出，以显示出见性[与物混融之妙]，以显示出[见性]与物相混融就是圆满的，没有互相障碍的。

所以，大悟的人一切境界统统是修行，顺逆、逆境统统在修行，没有一样不是增上缘，赞叹、毁谤，无关于自己的见性。

[以释阿难身见各体之疑]。[身]指身心，以及见性，身、见，各体，就是各自有一个体性。[见]就是现在眼前的见性，各自有体性是不对的。但是，二个体也不对，各自有体性还是不对。

远离一切即、离，这些语言、文字不相干的东西，不必头上安头。

什么是虚空，虚空就是绝对，虚空你可以安排、安插，更加上一个虚空吗？不可能！用刀子一直割，能够把虚空除掉吗？也不可能！虚空无关于你的物相啊！

你把这一栋建筑物打掉，虚空还是存在啊；建筑物建在这里，虚空也没减少啊！

我们的心性，从来没有增、没有减，无关于这些缘起的假相，它就是绝对存在，善用心者，即能入无上大般若菩提涅槃，要好好理解，不可以停止在生灭缘起的善巧方便法。

今天对不起大家，没办法，因为大家很[好]，没办法。佛法的难，你可想而知！

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   540 不可能离开一切物相，而另外有一个见性

阿难回答说：[世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性]。

说：世尊！就像佛所说的，何况我只有证初果的有漏的实学声闻，乃至菩萨，也不可能在万象当中剖析出什么叫见性，根本就没有办法剖析。

譬如说：这个是毛巾，眼睛见这个毛巾，我们这个见性，投射在这个物，如果是二个体的话，

我是一体，物是另外一个体，见性投射出去，你能不能剖析，我用刀子把它刮一刮，看看见性能不能刮得出来？不可能嘛！

物就是见性；见性不离物。说一体不对，说二个体还是不对啊！

离一切物而别有自性，怎么这个见性能离开一切物，而另外找到一个自性呢？另外可以找到见性呢？这是不可能的。

不可能离开一切物相，而另外有一个见性。

诸位！你就了解佛法有多难了！我看到诸位的眼神就知道！那个外道的就不用说了，

佛道，你们进入佛门几年了？拜佛、礼佛多少年了，我这样一直讲，你就是两眼发直了！

你就可以知道，栽培一个法师，二十年都没有办法的道理；栽培一个牧师，三年就可以成就，就是这个道理。

   541 什么叫非即非离？它叫做不可思议的绝对

[良以见性，量括十方，体周万法，其与万法非即非离]，

什么叫非即非离？它叫做不可思议的绝对，

即，不对，因为没有东西可以即。

诸位！虚空哪里有东南西北？哪里有从东边跑到西边？虚空哪里都是绝对啊！

非即非离在强调什么？在强调绝对。说任何语言，统统不对，语言、文字统统不对。

即也不对，离还是不对；即是言说，离还是言说，全部不对；但是，全部对！

[惟其非即也]，[非即]就是离。因为能够离，[故能灵光独耀，迥脱根尘，身界无干]，

见性、大悟的人，心性是寂灭的，[生死不系，众生不达斯义，则混淆真妄，沉溺轮回；

惟其非离也]，非离就是，当下就是。[故能尘刹普融]，尘刹就是无量三千大千世界。[万物一体，用弥法界，色心不二，

众生不达斯义，则沉空滞寂]，陶醉在二乘人的空里面，[中止化城]。沉空，证到一点点空性，就认为很知足了。

中止化城，化城是善巧方便，不知道佛陀叫你连那个善巧方便都要离。

中止就是：你却停留在缘起的善巧方便二乘人之法，不能趣向大菩提涅槃。

   542 顺逆、逆境统统在修行

[见性]与物相混融就是圆满的，没有互相障碍的。

所以，大悟的人一切境界统统是修行，

顺逆、逆境统统在修行，

没有一样不是增上缘，

赞叹、毁谤，无关于自己的见性。

   543 我们的心性，从来没有增、没有减

什么是虚空，虚空就是绝对，

虚空你可以安排、安插，更加上一个虚空吗？不可能！

用刀子一直割，能够把虚空除掉吗？也不可能！

虚空无关于你的物相啊！

你把这一栋建筑物打掉，虚空还是存在啊；

建筑物建在这里，虚空也没减少啊！

我们的心性，从来没有增、没有减，

无关于这些缘起的假相，它就是绝对存在，

善用心者，即能入无上大般若菩提涅槃，

要好好理解，不可以停止在生灭缘起的善巧方便法。

   544 在一切物象当中，实在是没有办法剖析出见性

[转遣非见--如来问]前面说即相无见，这一段是转遣非见，就是见性不能离开一切物象。

[佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者]。

先解释一遍，佛又再一次的告诉阿难：如汝所言，就象你所说的，无有见精，离一切物，没有见性——这个见性能够离开一切物的，别有自性。

也就是说；见性不可离一切物象，这一段是这个意思。

则汝所指，是物之中，无是见者，那么，你所指出的，是物之中，在物象的当中，能不能剖析出见性呢？

说：无是见者，这句话什么意思？就是无法发现有所谓的见性，就是看到一切都是物象，在物象里面却剖析不出见性，所以，无是见者。

就是在一切物象当中，实在是没有办法剖析出见性，[无]就是无法发现有所谓的见性。

[此显离见无物]，也就是离开了这个见性，也是没有物象。[以遣非见也]。非见就是不可离见。

[上科双用即物离物，单明无是见；此科单用即物，双明无非见无是见]。

无非见，就是：无一处，没有一处不是见性，到处都是我们见性的展现。无是见，但是，也无法指出何者是见性，就是这个意思。

[佛恐当机，只知见性离一切相]，这个是站在完全空性的角度来讲的。

[不知见性即一切法也]。也就是能生万法，这一句：不知见性就是一切法，就是六祖讲的，何期自性能生万法，就是这一句。

也换句话说：我们如来藏性，它是能够大用的，不是死死板板的，可以灵活运用我们清净自性的。所以，禅是活的，它不是死的。

[故先述彼言，牒定其意]，先述阿难所说的，跟依定、确定他的意思。

[曰：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性；此牒上离物无是见也]。[牒]就是依据，这个是依据。依据上面的：离物找不到见性，无是见。

[则汝所指是物之中，无是见者]：这个是依上面：即物无是见，在物象上，实在找不到见性可以指陈出来，指不出何者是见性。[此牒上即物无是见也。此文双牒离物即物，皆无是见]。

这样看有一点困难，此文双牒离物，离物找不到见性，即物，也指陈不出见性。离物没有见性；就是即物，可是，你也指陈不出见性啊！所以，离物、即物，皆无是见。

   545 即物就是见性！

[转遣非见--如来问][佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者]。

[今复告汝：汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见]？

现在世尊反过来，前面是叫你在物象当中指出见性，现在刚好反过来，在这些物象当中，哪里不是你的见性？

佛陀这一段就是要告诉阿难：即物就是见性！

今复告汝，现在再一次的告诉你：你跟如来坐祇陀林，更观林苑，看到了林苑乃至日月种种象殊，你找不到这个见性，无可指陈出来，受汝所指，你指陈不出来。

汝又发明，你现在冷静一下，更加的仔细，好好的发明，此诸物中，何者非见？在这一些物象当中，你告诉我哪里不是你的见性？

如果树没有你的见性，你为何能够看到树？山没有你的见性，你又如何能看到山？如果虚空没有你的见性，你又如何看到虚空？佛陀就紧追着一直问，直到他能够体悟。

[此紧承上文，复告云：更观种种物象差殊，必定无有见精，可以受汝所指，如是则完全无是见；

复承上文，既是完全无有是见，汝再向万象中，仔细发明，此诸物之中，何者非汝见耶]？

就是告诉你，物，见性就在当下，即一切物，就是你的见性。

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    546 如果有是见跟非见，那么，就不能成为绝对的一体

[转遣非见--阿难答][阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见]。

[此直答：我实遍见，一切万象，不知是万象之中，何者非我之见也]。

意思就是：我的见性其实到处都是，无一处不是我的见性的展现。

[何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空]？

说：为什么呢？如果树没有见性，如果树不是见性，为什么能够见到树呢？

如果树就是见性，那能见、所见搞混了，复云何树？为什么它叫做树？复云何[名]树？为什么它的名字又叫做树呢？

如果树是见，那树应该讲是[见]啊，为什么它的名字叫做[树木]呢？

如是乃至，若空非见，如果虚空没有见性，那么，我们又怎么样能够认识、见到虚空？云何见虚空？

如果虚空就是有情的见性，那么，我请问你：何者名字叫做虚空？为什么它又叫做虚空呢？

在这里很清楚的告诉你：即物就是见，但是，不能混乱。

[此征释无非见]，无非见就是：无一处不是见性的展现，无非是见性，没有一处不是见性。

[之所以]。所以，见性的人，知道万物都不会干扰他，因为唯心嘛！见到了不生不灭的本体。

[上云]上面说，[单用即物，双明无非见，无是见]，上面是说，只用即物这个角度，来告诉你二个角度：

无所谓非见，也无所谓是见，叫做双明无非见，无是见，就是无一处不是见性。无一处是见：这个见性，你指陈不出来。

[即在此节。以离物无凭]，[凭]就是依靠，你离开物，这个见性没有作用，也就是说：无凭，无所依靠。

譬如说：树的话，你当然就是要物来显这个见性，所以说：离物无凭。[说于非见]，从这个角度来讲，而说非是见性。

意思是说：离物则无见性，必须要即物，所以非见。[故单用即物]。

你离物，无所指陈，也无所依靠，所以，必须在物上才讲见性，所以叫做以离物无凭，说于非见，单用即物，就是物的当下，就是你的见性。

[承上征云]承上面问[：我说无非见者]，没有一样不是见性，[何以故]？为什么呢？

[下释云：若树非见]，如果这个树木没有存在这个见性，[云何能见于树]？没有见性怎么能显树呢？没有树怎么能够显见性呢？

[若树即见(是见也)]，无情物就是有情物的见性，那么就麻烦大了！[则树既已成见]，那我们为什么叫它这一棵叫做树呢？[复云何犹名为树也]？

所以，树是树，见性是见性。

[此文本明无非，带明无是者]，无非底下是见，附带来阐明的是见。无是见。

所以，此文本明无非见，这一段它的本义，是无一处不是见性，附带说明，也找不到可以指出来什么叫做见性。

[恐闻无非，仍复堕是]，你听到无非、无一处不是见性，又误认为落入到一个是。[故兼带双明，遮止矫乱也]。怕你混乱。物象是物象，见性是见性。

[如是遍历万象，指点将来，以至虚空，谓：若空非见，云何能见于空]？如果这个虚空没有见性存在来显示，我们怎么能够见到虚空呢？

[若空即是见]，如果虚空就是我们的见性，[则空即已成见]，那我们又干嘛说它名字叫做虚空呢？[复云何犹名为空也]？这很清楚，物、空、见性，不可混乱。

[我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者]。

阿难又更进一层了，渐渐进入佳境。我就这样仔细的思惟，这个万象当中，山河、大地、树木、虚空，微细的发明，无非见者，无一物而不是见性。

所以，大修行人，山林树下都是道场，见性就能体悟寂灭的道场。

[此结答无非见]。无一处不是我们的见性。[再四思惟是万象之中，微细发明，见性朗见万物，无一物而非是见者。二阿难答竟]。

[佛印证][佛言：如是如是]！

这个印证是很重要的！就像修密的有根本传承，禅宗的要经过大悟的人印证，才证明自己有没有悟。

[此佛印证。无一物而非见]，没有一物而不是见性，[斯言不谬，故重言如是以证之。

本科惟明，一体不离之义]，一体就是绝对。[若有是非]，是、非，若有是见、非见。这个[是非]不是我们世间那个是非，那差多了，不是这个意思。

如果有是见跟非见，那么，就不能成为绝对的一体。因为还安一个是跟非。[何成一体？三转遣非见竟]。

   547 见性的人，知道万物都不会干扰他

[转遣非见--阿难答][阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见]。

意思就是：我的见性其实到处都是，无一处不是我的见性的展现。

[何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空]？

说：为什么呢？如果树没有见性，如果树不是见性，为什么能够见到树呢？

如果树就是见性，那能见、所见搞混了，复云何树？为什么它叫做树？复云何[名]树？为什么它的名字又叫做树呢？

如果树是见，那树应该讲是[见]啊，为什么它的名字叫做[树木]呢？

如是乃至，若空非见，如果虚空没有见性，那么，我们又怎么样能够认识、见到虚空？云何见虚空？

如果虚空就是有情的见性，那么，我请问你：何者名字叫做虚空？为什么它又叫做虚空呢？

在这里很清楚的告诉你：即物就是见，但是，不能混乱。

[此征释无非见]，无非见就是：无一处不是见性的展现，无非是见性，没有一处不是见性。

所以，见性的人，知道万物都不会干扰他，因为唯心嘛！见到了不生不灭的本体。

   548 本来天地万物，都是我们纯真的一颗净妙圆满的真心，而我们现在迷惑了

[本是净圆真心，妄为色空]，诸位！注意那个[妄]字，

本来天地万物，都是我们纯真的一颗净妙圆满的真心，而我们现在迷惑了。

把这个认为是色，外边看到那是虚空，不知道色法还有虚空，就是我们如来藏性所显现的，

而我们加了一层妄动，就转真心为无明，这一妄动转出来七转识，就回不去了。

所以，为什么要学佛？就是迈向生命的圆满。

为什么要修行？就是开采每一个人的菩提宝性，宝精妙明之性，不被色、空所惑乱。

所以，你往外太空去追求，不如往我们的心性去参。

你悟了，色、空原来就是你的心性；迷了，就会往外一直奔驰，好象要追求什么。

    549 妄心本来就是无体性，所以，不可以一直去讨论是跟非

[既曰妄为，即无是非之可指]，因为妄为就是本空，这一句话含义很深的！

妄为，即无是非之可指，譬如说：你在作梦，在梦里面种种的妄相，醒过来的时候，还继续去讨论梦境的林林总总，这样并没有意义，因为梦本来就无体。

妄心本来就是无体性，所以，不可以一直去讨论是跟非，这个就是第二月，第一个月亮就是真月；

第二个月亮本来就不存在，不存在的月亮，怎么可以一直讨论是真月是假月？是有月有无月？

因为它不存在啊！就像我们的梦境，它不存在。

   550 绝对的本体里面，不安任何的善恶、是非、对立，统统没有！

[又此见及缘]，这个[见]就是见人；[缘]就是相分。

又此这个见分跟相分，[元是菩提妙净明体]，本来都是自证分，[即义之所终也。

既是一体，安有是非之可言哉]？

所以，六祖讲：不思善，不思恶，就这么时，是明上座本来的面目。

就是告诉你：绝对的本体里面，不安任何的善恶、是非、对立，统统没有！

安圣着圣见，安贤着贤见，安凡夫着凡夫见，安二乘人着二乘见。

所以，修行人，你要有什么功夫？我底下讲这句话，你好好体悟，一辈子受用无穷。

也就是：昨天的是非恩怨，你如果是一个真正的修行人，今天醒来，要有一笔勾销的能力，必须有能力一笔勾销。

我说：此人必迈向菩提大道，没有任何障碍。

这一层功夫如果做不来，你就会在过去的假相里面一直拼命打转，体悟不出来什么是佛的菩提。

我们要体悟，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

所以，既是一体的，哪有是见非见可言，

[又观见与尘，种种发明，则是非始起]，你把这个见分缘这个相分，种种的发明，意思是：

种种的意识型态、观念、语言、文字，那么，这里面就安是见、非见，就开始了。

[繇是真精妙觉明性]，因此这个真精妙觉明性，[则是非终息矣]！这个是见、非见，它就会停止。

意思就是说：如果你悟到见性本空、尘本空，没有起、没有末，没有开始、没有结束，所谓是见、非见，其实都是多余的，它是绝对的东西。

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   551 昨天的是非恩怨，今天醒来，要有一笔勾销的能力

修行人，你要有什么功夫？我底下讲这句话，你好好体悟，一辈子受用无穷。

也就是：昨天的是非恩怨，你如果是一个真正的修行人，今天醒来，要有一笔勾销的能力，必须有能力一笔勾销。

我说：此人必迈向菩提大道，没有任何障碍。

这一层功夫如果做不来，你就会在过去的假相里面一直拼命打转，体悟不出来什么是佛的菩提。

我们要体悟，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

   552 他这个自然论是建立在无明，跟佛陀的本自其然不一样

[众惧俯慰][如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕]！

如来知每一个人的神魂思虑变慴，[慴]就是惧，恐惧。心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，

注意！[如所]就是如佛所证；[如说]就是真如实理而说，

佛是究竟觉悟的大圣人，所以，如佛所证的境界，真如实理而说，就不诳妄，(就是欺骗)，也不打妄语。

非末伽黎，末伽黎是古印度六师外道之一，是为自然论者；

他这个自然论是建立在无明，跟佛陀的本自其然不一样，佛陀讲的本有是具足的，佛性因修而显。

外道末伽黎讲的这个自然，就放任它生，放任它灭，他是建立在无明的这个自然，不是佛陀的本具的性具的这个道理。

佛陀性具是必须经过修行的，而这个外道是放任它，自然生、自然灭，就是这个道理，不一样的！

四种不死，外道认为一辈子当中，不随便回答人家的话，死后就会往生不死天。所以，他怕讲错了，因此每一句话都含有双关语，

你说：万法是什么？万法亦变、亦恒。万法是什么？万法是亦生、亦灭。万法是什么？万法是亦有、亦无。万法是什么？亦增、亦减。听的人一头雾水，听得人完全被搞乱了！

所以叫做非末伽黎，四种不死，矫乱论议，矫乱论议就是：整个乱掉了！

汝谛思惟，你好好的谛实的思惟，无忝哀慕，[忝]就是辜负，[哀]是指佛陀；[慕]是指大众，不要辜负了佛陀哀愍众生的心，以及大众仰慕佛陀的崇敬之心。

   553 连佛的涅槃妙心你都没办法体悟，你如何能够成佛呢？

[大开圆解，则悟明因心]，

因心就是不生不灭的圆满如来藏性。

所以，见性为什么说：不识本心，学法无益？

连佛的涅槃妙心你都没办法体悟，你如何能够成佛呢？

悟明因心，这个因就是修行处要对，要懂得舍识用根。

[自可圆成果觉，庶不负汝自己之哀慕矣！]。

   554 到底是见性还是非是见性呢？

[文殊启讲 ][是时文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来，发明二种，精见、色、空，是非是义]。

这个时候，文殊师利菩萨就代众生启请佛开示了。怜愍与会的四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不能理解如来。

发明，就刚刚所讲的二种，二种就是无是见、无非见；是见、非是见，是见就是：无非是见；非是见就是：无是见，这二种。

是见：就是见性，无一法不是见性；非是见：就是指不出见性，无可指陈，发明二种是见。

所以，这二种就是：是见跟非是见，也就是无是见跟无非见。

前面加一个[无]就是颠倒，是，是见就是无非，无非是见；非是见就是无非见，反过来一样的。

所以，发明二种，精见、色、空，精见就是八识的见分，也可以说是见性；色、空就是八识的相分，就是物象，就是物性。

所以，发明二种：是见、非见，这里面的见分缘这个相分，到底里面有没有见性？还是没有见性？还是即是见性？或者即非见性。

是、非是，[是]就是是见性；[非是]就是非是见性，不是见性。所以，是见或者非是见，非是见就是无是见，这个[是见性]就是无非是见性；[非是见性]就是无是见，[非是]就是无是见。

我们再简单解释一下：世尊！此诸大众，实在无法理解佛陀上面所讲的，无是见、无非见这二种情形，这个见性和色、空，就是见分和相分，到底里面是见性，还不是见性，非是见性，这个道理实在愈讲愈糊涂，弄不清楚！

[前是经家，叙述代问之仪。今世尊此诸大众起，至元是何物，于其中间，无是非是止]，就是这一段经文，

今从[世尊！此诸大众，]起，到[元是何物？于其中间，无是非是。]这一段为止，[是文殊代问之辞，先标众疑。不悟者：举其疑端]；不悟，哪里不悟呢？有种种的怀疑。

[二种即是义与非是义]。加一个[见性]更清楚，即是见性，与非是见性，这样才知道。要不然你会认为这二个字：是非是，以为是是非恩怨那个，那不是这个意思。

[精见，即八识精明之见分]；为什么要加一个[精明]呢？就是清净心显现，我们一见东西，就附带了种种意识型态，我们是带着妄看一切的事情，而佛陀是把这个妄全部除掉，回归到真心在看一件事情。

为什么说：不见一物，名为见道呢？为什么说：不行一行，名为佛行？不住一法，名为正法，这个怎么解释？

为什么说：不见一物，名为见道？身无可见，相无可见；身是心性，相还是心性，绝对的心，碰触到绝对的相，中间产生了就是绝对的悟，

于绝对的心性里面，不安立任何的事非、善恶，头上绝对不安头。见一切相，就是如如不动的心性，就是这个，慢慢体会歇即是菩提的道理。

[色空，总该诸物即相分。文殊意谓：大众所以惶悚失守者，只因不悟如来两番审问，特为发明，精见]，就是精明之见，[即见精之与色空，是义与非是义两种。

是义，即无非见之义]，[无非]当然就是是，无非是见之义，以无非故曰是。所以，[以无非曰是故]；非是义故，[非是义，即无是见之义，义字双连上是与非是，成二义也]。到底是见性还是非是见性呢？

[世尊！若此前缘，色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖]！

世尊！若此现在，[前缘]就是前面之外缘，现在眼前的这些外在的缘，就是外境，所谓的色跟空等现象，[色]就是众相；[空]就是虚空。

这是佛陀把现在眼前的外境，分为众相，还有虚空，还有同相的虚空。

世尊！若此现在前面的外缘，就是所谓的众相和虚空现象，若是见性者，应有所指，如果他说它是见性，那么，应当可以把见性用手指指出来，可惜指不出来。

若非见者，应无所瞩。如果没有这个见性存在，那么，你也看不到树木、山河、大地、溪水，统统应无所瞩，你看不到啊！

而今不知是义，到底是见性，还是非是见性所归？故有惊怖。

[此述众疑。二应字，俱属平声]。这个要念中文的人就知道，平平仄仄平，仄仄平平仄，以前都是这样念的。除非念过一些中文的人，要不然对这个还是很陌生。

[谓：若此色空等象若是见者，应当有所指，云何无是见之可指]？如果这个色空等现象，如果就是见性，那么，你应当在这个物象当中，可以指出什么是见性？可是，你却指不出来。云何无是见性，让你可以指得出来？

[若非见者，应当无所瞩]，如果没有见性存在，你应当看不到日月星辰、山河大地，[云何又能见色见空？

而今不知是义所归者：即无是见、无非见二义]，这二个道理，[所归趣也]。就是最终的道理是什么。最究竟的义理是什么，这个叫做归趣。[故有惊怖！初举疑代问竟]。

[非是畴昔，善根轻尠，惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是]。

说：非是畴昔，[畴昔]就是从前。善根轻尠，现在佛陀讲的是《楞严经》啊，首楞严大定，无上的大定，是本性的定，这已经不是过去善巧方便讲缘起的二乘人，或者是凡夫，外道就更不用说了，那一些善根轻又少的可比拟的。

意思是说：如果有人这一辈子能听楞严大法，这个人可是很大很深厚的善根才有办法，就像大家能坐在底下好好的听。

所以，来的人多，来的人少，对师父不影响。我的心性本来就不增也不减，也不能说因为你来的人多，我讲得特别好；或者是你今天人来得少，我讲得特别的差，

人来多跟少，对师父来讲，并没有什么增减，因为我已经体悟如来藏性是什么；

可是，对每一个人来讲，你今天来了，就加强你的正法的善根。所以，这一辈子要冷静的，有时候跟因缘听听《楞严经》，可不是少善根、少福德有办法的，必须要多善根、多福德的，

所以，诸位将来一定会成佛的。而且是提早别人更快，肯用功的就有希望！

惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？这外在的物象，跟这个能缘的见精。也就是外在的所谓的相分，跟这个见分，到底是什么？这个见分跟相分，于其中间，到底是无是见，非是见？到底怎么来弄清楚？怎么来理解？

[此代求佛示。谓此众虽然有漏，非同畴昔(从前也)]，没有善根的，[未曾回小向大，善根轻薄尠少可比]。这个[尠]就是鲜，鲜少。

[元是何物句，正追究是义终始，诘本穷源之问也]。[诘]就是问；[穷]就是推究到底，叫做诘本穷源之问。

[愿佛大慈哀愍，发明物象之与见精，元是何物]。在见精与物象当中，[于中即无是见，又无非是见]。这个道理到底是什么？完全被搞混了，弄不清楚了！

[无字，双贯下是与非是。佛若发明]，[发明]就是把它发现、开示出来。[则大众既知是义所归，而惊怖自息矣。五文殊启请竟]。这个惊悚、惊恐之心就会停止。

   555 见一切相，就是如如不动的心性，就是这个

[精见，即八识精明之见分]；为什么要加一个[精明]呢？就是清净心显现，

我们一见东西，就附带了种种意识型态，我们是带着妄看一切的事情，而佛陀是把这个妄全部除掉，回归到真心在看一件事情。

为什么说：不见一物，名为见道呢？为什么说：不行一行，名为佛行？不住一法，名为正法，这个怎么解释？

为什么说：不见一物，名为见道？身无可见，相无可见；身是心性，相还是心性，绝对的心，碰触到绝对的相，中间产生了就是绝对的悟，

于绝对的心性里面，不安立任何的事非、善恶，头上绝对不安头。

见一切相，就是如如不动的心性，就是这个，慢慢体会歇即是菩提的道理。

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    556 能听楞严大法，这个人可是很大很深厚的善根才有办法

[非是畴昔，善根轻尠，惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是]。

说：非是畴昔，[畴昔]就是从前。

善根轻尠，现在佛陀讲的是《楞严经》啊，首楞严大定，无上的大定，是本性的定，

这已经不是过去善巧方便讲缘起的二乘人，或者是凡夫，外道就更不用说了，那一些善根轻又少的可比拟的。

意思是说：如果有人这一辈子能听楞严大法，这个人可是很大很深厚的善根才有办法，就像大家能坐在底下好好的听。

   557 诸位将来一定会成佛的,而且是提早别人更快

如果有人这一辈子能听楞严大法，这个人可是很大很深厚的善根才有办法，就像大家能坐在底下好好的听。

所以，来的人多，来的人少，对师父不影响。

我的心性本来就不增也不减，也不能说因为你来的人多，我讲得特别好；或者是你今天人来得少，我讲得特别的差，人来多跟少，

对师父来讲，并没有什么增减，因为我已经体悟如来藏性是什么；

可是，对每一个人来讲，你今天来了，就加强你的正法的善根。

所以，这一辈子要冷静的，有时候跟因缘听听《楞严经》，可不是少善根、少福德有办法的，必须要多善根、多福德的，

所以，诸位将来一定会成佛的,而且是提早别人更快，肯用功的就有希望！

   558 诸法就是从毕竟无，变成毕竟有，而众生不知道空性的道理

[晓以无是非之故][佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有]。

这一段讲得真是好！从本无所有，现在变成万法皆有，人毕竟无，变成毕竟有。

诸法就是从毕竟无，变成毕竟有，而众生不知道空性的道理。

佛告文殊及诸大众：十方如来，这十方如来，就是证到究竟坚固首楞严三昧的如来。及大菩萨，于其自住三摩地中，

为什么讲[自住]？诸位！身心本不相代，我的三昧不能取代你，你的三昧不能取代我，佛的三昧我们也得不到什么啊！是不是？

要三昧得自己开悟啊，你想要获得到三昧，你就必须要用如来藏性去修行，你必须明心见性，本性当中所具足的三摩地，三摩地就是三昧。在自住的首楞严三昧当中，这一句就是这个意思。

十方如来，及大菩萨，于其自住首楞严三昧当中，发现见以及见缘，就是能见的见分是妄，与所见的相分也是妄。

这个见缘就是相分，外缘为见分所攀缘，所以，称为见缘，为见分所缘，叫做外境，就是相分。

所以，见与见缘，能见的见分，与所见的相分，并所相想，就是在六根的见闻觉知，攀缘外境的色声香味触法，只要引起内在的妄识，叫做相想，叫做六识心，六识妄心。[想]就是所谓的六根身意识心；[相]就是色法。

所以说：见与见缘，并所想相，也就是能缘的见分与所缘的相分，中间所产生的意识型态，所起的意识的幻相，如虚空华，本无所有。

大悟的人悟到什么？悟到诸法无所得。

一个字，就是[空]；二个字，就是[放下]；三个字，就是[无所得]；四个字，就是[应无所住]。

空、放下、无所得、应无所住，统统在讲本体，在讲同一种东西，就是我们每一个人的如来藏性。

如虚空华，诸位！虚空本来就没有花，眼睛有毛病的人，就会看到虚空有花。

眼睛正常的人看虚空当中没有花。眼睛正常是指佛、大菩萨，心性完全恢复正常的人，见一切相都不可得，没有纷纷扰扰之相，没有的！

而众生妄动、妄执、妄分别、起颠倒见，就心性出毛病，就像眼睛产生毛病了，妄见虚空有花。

诸位！在这个世间，哪一个人能够看透这个世间缘起缘灭的假相呢？哪一个人不是过着每一天争得头破血流、你死我活的日子？哪一个人不是过这种日子？

    559 诸位！身心本不相代，要三昧得自己开悟啊

诸位！身心本不相代，

我的三昧不能取代你，你的三昧不能取代我，

佛的三昧我们也得不到什么啊！是不是？

要三昧得自己开悟啊，

你想要获得到三昧，你就必须要用如来藏性去修行，

你必须明心见性，本性当中所具足的三摩地，三摩地就是三昧。

   560 大悟的人悟到什么？一个字，就是[空]

大悟的人悟到什么？

悟到诸法无所得。

一个字，就是[空]；

二个字，就是[放下]；

三个字，就是[无所得]；

四个字，就是[应无所住]。

空、放下、无所得、应无所住，

统统在讲本体，在讲同一种东西，

就是我们每一个人的如来藏性。

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    561 都是三藏十二部经典里面的一部分，咬下去都甜

诸位！在这个世间，哪一个人能够看透这个世间缘起缘灭的假相呢？

哪一个人不是过着每一天争得头破血流、你死我活的日子？哪一个人不是过这种日子？

师父也要呼吁我们的佛弟子：相忍为佛教，佛教没有分裂的本钱，佛教容许各大宗派的思想不同，但是，不允许不团结，不团结，佛教自取灭亡，就这样子。

而且往往在佛教里面会发现很不团结的状况，因为八大宗派，只要你执着某一种宗派、某一个时间、某一部经、某一部论、某一个法门，就会攻击、排斥其他的法师，和护法居士大德。

我们现在观念要彻底改变，他一句佛号，也是佛法，也是三藏十二部经典，也是佛法；他一部经，记得！也是佛法。

这一块大饼，譬如说是佛法，切成一块一块小小的饼干，小片的，每一个发一点点，这块饼切得很小，它咬下去也是甜的，这一块饼无论分大的、小的、小块的饼，咬下去都是甜的！

佛法就是：一切的出家、在家，只要能跟人家开示说：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，就讲这么一句；

或者讲：缘起缘灭；或者：你要念一句南无阿弥陀佛！都是难能可贵，

它都是三藏十二部经典里面的一部分，咬下去都甜，就是只要你依教奉行，都可以得度生死的；

执着自己的法门是是，或者是妄评他人的法门是非，是不好的，

它都是佛法里面的，只要是正知正见，能让众生离苦得乐的，我们一概尊重、赞叹、推崇。

所以，佛教更应该团结，就是这个道理，好好修我们的就好，只要听到师父的演讲的佛弟子，不论出家、在家，都必须有这样子的共识，分裂，只有断送佛教的法身慧命，会葬送在我们的手中的；

除非对方是恶知见的人、不依正法的人，胡说八道的，那些邪知邪见，恶知见的，那个那没有话讲，不在此限了。

但是，你要评论一个人，你是不是本身真的经教通达，悟明心地呢？你是不是有这种能耐，作一个客观的评论，否则最好还是三业清净比较好。

    562 一切有为法，如梦幻泡影，难道就可以不做吗？不行！

慢慢我们就能理解，这些邪魔歪道也是一句话：尘自生灭，自性不动。但是，你放着，他就愈来愈强，正法就愈来愈弱，

所以，还要加一番功夫，虽度无量无边众生，实无众生可度，就是要这样做。

释迦牟尼佛说：我说法四十九年，没有说过一个字。

这个是在指：不生不灭的如来藏性，是站在空的角度说的。

那既然释迦牟尼佛四十九年没说过一个字，是指每一个人心性，本来就无语言、无文字、无意识型态，

佛陀是告诉你：如来者，即诸法如义，就是每一个人，只要离语言、离文字、离意识型态，没有文字啊，这个时候，佛才说：说法四十九年，没说过一个字！

但是，世尊为什么又要讲经说法，讲四十九年呢？度无量无边的众生呢？为什么？

该做的事情还是要做啊，

一切有为法，如梦幻泡影，难道就可以不做吗？不行！为什么？

一切有为法，如梦幻泡影，更应当积极的在如梦幻泡影里面度无量众，内心里面无所挂碍，实无众生可度，是这么积极的！

佛教是让人家领悟了真理以后，更积极的发挥心性里面的光明；不是领悟了正法以后，逃避现实，做一个消极的人，

刚好颠倒！地藏菩萨，地狱不空，誓不成佛，我们要了解，佛法的伟大就是在这个地方。

   563 自住本地风光，不假修为造作

[晓以无是非之故][佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有]。

[此佛酬答文殊之代问，故呼其名而告之，并及在会大众。

文中正显真心，绝诸对待，惟是一真，以明无是非之故，

若有是非]，若有是见、非是见，怎么样？[则非惟真]，就不真了。

[十方如来，已证极果之佛，并及大菩萨，有此大字一字，非但二乘绝分，即权教菩萨，亦所不能]，权教就是讲缘起，二乘人了。

[显是佛及圆顿菩萨境界]，圆满顿入、顿悟、契入菩萨境界。

[自住三摩地中者]：自觉圣智是出自于《楞伽经》讲的。[即是以自觉圣智，常住于首楞严大定也。所谓：‘那伽常在定，无有不定时]。’这那伽常在定，也就是本性的定，就是常在定的意思。

这个[那伽]是大力用之定，像龙啦、象啦，有的翻译是这样子，或者是不来，那伽，这翻译不一定，重要的就是常在定，叫做那伽常在定，常在定就是那伽，那伽就是常在定。无有不定时，用本性的定，二六时中统统在定。

[此三摩地，即同前佛告阿难，有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，之三摩提相同]。三摩就是三昧。

[地、提，不过梵音清浊之异耳]。所以，有时候翻译成三摩提，有时候翻译时三摩地。

[又此定非同权小，有出有入之定，是以曰自住，即自住本地风光，不假修为造作也]。

   564 了妄无体，达妄本空，通达一切妄，本自空寂。

[晓以无是非之故][佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有]。

[见与见缘四句，了妄无体]。这个四句，四个字很重要。

[了妄无体]就是达妄本空，了解这个妄，妄就包括妄识、妄境、妄执、妄分别、妄起颠倒，这个[妄]包括可多了。

妄识无体、妄相无体，妄境无体性、妄法无体性，妄法不是万法，万法其实也是妄，但悟了就是真。

所以，这个妄相、妄执、妄分别、妄起颠倒、妄造作，是没有体性。

所以，了妄无体，达妄本空，通达一切妄，本自空寂。

[佛及大菩萨，住此定中，内脱身心，外遗世界]。这八个字就在告诉你：禅无内外，不可住着内，也不可住着外。

[根、尘、识三，不能为碍]。六根、六尘、六识，完全不能障碍。

[见与见缘，并所想相者：见，即能缘见分，见缘即所缘六尘相分。并者及也，想即六识妄想]，也就是根、尘就会产生识，就是六识的妄想。

[相即六根身相]。六根身就是我们眼耳鼻舌身意色身，六根身就是我们的色身，简单讲就是这个意思。六根身是《阿含经》里面讲的，六根身相，或者叫做六识身。

[此三六十八界，一切诸法，凡、外内执身心为实我，外执万法为实法，具足我法二执；

权、小法执坚固]，法执坚固，认为有一种东西可以依靠，错了！[仍执实有身心世界]。执实有身心世界，就是没有体悟到诸法、万法无自性，缘起无自性，他认为这个世界是实实在在的！

佛陀说：为什么讲是妄呢？缘起是妄是建立在什么思想呢？缘起如幻是什么？是建立在二种思想：缘起，是因为它刹那生灭无常，所以，缘起如幻。

缘起如幻是站在什么？条件说，站在种种的条件构成的，变成有这样的世界，是空无自性。

所以，生灭无常，空无自性，缘起缘灭，空无自性，所以，身心世界就是缘起如幻，不实在的，我们被骗得团团转，这是共业所感，执着的世界，大家都这么样执着，谁能冷静想一想，醒过来？

[佛及圆顿菩萨，了知遍计六识本空，依他]就是缘起，六根、六尘如幻，[(根尘)如幻，喻如病目所见之空华]，病目就是真如起妄念，一念不觉生三细，境界为缘长六粗，所以，这个病目叫做一念妄动。

[从缘无性]，修学佛道，就是这几个字，缘起无自性，一切法无我，从缘，无性就是无自性，我告诉你，这个很难很难体会，说空不对，说有不对，统统不对！

[本无所有，非作故无]，非作就是不是搞破坏，把它变成无，是透视它体性本空，从缘无性，本无所有，这个就是讲无自性。非做故无，不是把它破坏，所以叫做无，因为它是缘起，所以[本性无故]。

本性无就是当体即空，诸万法当体即空，[非待病愈花灭才无]，不是要等到病好了、花灭了才没有，[即正当病眼见空华时，华本无有，此即当体即空也]。

意思是：身心世界其实本来是妄，是缘起生灭无常，而我们没有体悟，所以，二六时中都起执着，这一迷，回不去了！

[又空华，病眼观之，非有似有]，这个虚空当中的花，有毛病的眼睛看，非有似有，[此喻凡、外、权小]凡夫、外道、权教、菩萨、小乘，[见十八界；

净眼观之，了不可得]，净眼就是：佛、大菩萨看，没有啊！科学家仍然不知道，这个世界、宇宙是缘起、是妄，不知道！[此喻佛及圆顿菩萨，见一真法界。

见与见缘]，能见的见分，以及所缘的万象。并所产生的六识妄心，[并所想相，又一解：见摄六识，见、闻、嗅、尝、觉、知]，在眼曰见，在耳曰闻，就是眼、耳、鼻、舌、身、意所代表的。

见缘包括六尘见等等，[见缘该六尘见等]，就是六尘、六根所见，叫做六尘见，即这个见缘包括六尘、六根所见等等。

以及[所缘之观境，想相指六根，想属心，相属色，心、色和合，以成根身]。

注意！那个[和合]是方便说，和合就是空，你千万不要认为，有一种东西是凑合在一起，是为了让你理解这个存在性的万法，所以，只好用缘起和合来假设、来说明，

要不然离开这个缘起，你怎么说明呢？文字是缘起；语言是缘起；意识型态不离缘起；诸位！离开了语言、文字、意识型态，要不然要说什么呢？

所以，用生灭意识心听经闻法，是永远没有办法进入如来大般涅槃的妙心，是永远没有办法进入不生不灭的。

所以，诸位要用本性、本如来藏，妙真如性听经闻法，来理解、来体悟，才有办法进入佛的领域。

我现在用如如不动的心性、如来藏性来讲经说法，而如果你用意识型态来理解，那么，这个不生灭也会变作生灭法，就完全没有办法进入佛的领域了。所以，法尚应舍，何况非法；道在心悟，不在语言、文字、意识型态，统统放下！

[前云：色杂妄想，想相为身，故指六根。《正脉》云：此科全是诸圣圆观大定，行人切须究心]，意思就是：用心好好的体悟，才能进入修行状态。

[若能常住此境]，如果能够安住在这个境界，[念念不昧，成佛何疑]？这个念念不昧，就是首楞严，用本性的定。

师父一直强调说：你千万不要有太多的情绪变化，就是这样子。修行人应当把昨日的是非恩怨一笔勾销，我说：你迈向菩提绝对没有问题，如果仍然是纠缠不清，里面的是非恩怨，那么，你成道无望，不可能成就佛道！

成佛的人，没有任何的恨；没有任何的恩怨是非，统统没有！

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   565 禅无内外，不可住着内，也不可住着外

[了妄无体]就是达妄本空，了解这个妄，

妄就包括妄识、妄境、妄执、妄分别、妄起颠倒，这个[妄]包括可多了。

妄识无体、妄相无体，妄境无体性、妄法无体性，妄法不是万法，万法其实也是妄，但悟了就是真。

所以，这个妄相、妄执、妄分别、妄起颠倒、妄造作，是没有体性。

所以，了妄无体，达妄本空，通达一切妄，本自空寂。

[佛及大菩萨，住此定中，内脱身心，外遗世界]。

这八个字就在告诉你：禅无内外，不可住着内，也不可住着外。

   566 身心世界就是缘起如幻，不实在的，我们被骗得团团转

执实有身心世界，就是没有体悟到诸法、万法无自性，缘起无自性，他认为这个世界是实实在在的！

佛陀说：为什么讲是妄呢？缘起是妄是建立在什么思想呢？缘起如幻是什么？是建立在二种思想：

缘起，是因为它刹那生灭无常，所以，缘起如幻。

缘起如幻是站在什么？条件说，站在种种的条件构成的，变成有这样的世界，是空无自性。

所以，生灭无常，空无自性，缘起缘灭，空无自性，

所以，身心世界就是缘起如幻，不实在的，我们被骗得团团转，

这是共业所感，执着的世界，大家都这么样执着，谁能冷静想一想，醒过来？

   567 [从缘无性]，修学佛道，就是这几个字

[从缘无性]，修学佛道，就是这几个字，缘起无自性，一切法无我，从缘，无性就是无自性，

我告诉你，这个很难很难体会，说空不对，说有不对，统统不对！

[本无所有，非作故无]，非作就是不是搞破坏，把它变成无，是透视它体性本空，从缘无性，

本无所有，这个就是讲无自性。非做故无，不是把它破坏，所以叫做无，因为它是缘起，所以[本性无故]。

本性无就是当体即空，诸万法当体即空，[非待病愈花灭才无]，不是要等到病好了、花灭了才没有，

[即正当病眼见空华时，华本无有，此即当体即空也]。

意思是：身心世界其实本来是妄，是缘起生灭无常，而我们没有体悟，所以，二六时中都起执着，这一迷，回不去了！

   568 道在心悟，不在语言、文字、意识型态，统统放下！

[心、色和合，以成根身]。注意！那个[和合]是方便说，和合就是空，

你千万不要认为，有一种东西是凑合在一起，是为了让你理解这个存在性的万法，所以，只好用缘起和合来假设、来说明，要不然离开这个缘起，你怎么说明呢？

文字是缘起；语言是缘起；意识型态不离缘起；诸位！离开了语言、文字、意识型态，要不然要说什么呢？

所以，用生灭意识心听经闻法，是永远没有办法进入如来大般涅槃的妙心，是永远没有办法进入不生不灭的。

所以，诸位要用本性、本如来藏，妙真如性听经闻法，来理解、来体悟，才有办法进入佛的领域。

我现在用如如不动的心性、如来藏性来讲经说法，而如果你用意识型态来理解，那么，这个不生灭也会变作生灭法，就完全没有办法进入佛的领域了。

所以，法尚应舍，何况非法；道在心悟，不在语言、文字、意识型态，统统放下！

    569 成佛的人，没有任何的恨；没有任何的恩怨是非，统统没有！

[念念不昧，成佛何疑]？这个念念不昧，就是首楞严，用本性的定。

师父一直强调说：你千万不要有太多的情绪变化，就是这样子。

修行人应当把昨日的是非恩怨一笔勾销，我说：你迈向菩提绝对没有问题，

如果仍然是纠缠不清，里面的是非恩怨，那么，你成道无望，不可能成就佛道！

成佛的人，没有任何的恨；没有任何的恩怨是非，统统没有！

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    570 令心寂静，进入绝对的真空状态

[晓以无是非之故][佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有]。

[此见及缘，元是菩提，妙净明体，云何于中，有是非是]？

就是这个能见之见精，以及这个及，所见的相分；

这个[缘]包括六根、六尘、六识，这六根、六尘引发的六识，都包括在[缘]里面，

也就是所谓的物象，还有六根、六尘所引出来的心相，六识就是心相了。

说此能见之见精，以及所缘的、所见的相分，这个[缘]字就是六根、六尘、六识，

元本就是菩提清净心中，妙净明体，妙净之明体，这个元是菩提，妙净明体，本来就是绝对。

云何于中，这在妙净明体里面，哪里可能性安得上是是见，或者是非是见呢？绝对就是绝对嘛！

[此达妄]本空，妄本空[即真]。既然是一切缘，缘起就是妄、本空，了悟达妄就是空，那么，真心就显现。[了达能见见分，及所缘相分，当体即真。

缘字并摄根、尘、识三，根为能缘，尘为所缘，识从缘生]，都是[缘]。[故以缘字，总该三六十八界，即身、心、世界，依正二报。

上明万象皆妄，故喻空华，此明一性元真，故曰菩提。

乃三菩提中，真性菩提，亦即三性中，圆成实性。]三性就是：遍计所执性、依他起性、圆成实性，这个我们在唯识学都讲得很清楚。

[元是二字，与前文殊所问，元是何物相照应。今顺前文答云：此能见之见精，及所缘之物象，所以无是非者，何也]？是什么原因呢？

因为[元是菩提妙净明体，不假修为，本来自妙；不用洗涤，本来自净；不待揩磨]，[揩磨]就是拂拭，拂拭就是除去尘垢，不待拂拭，[本来自明。

妙即法身德，非有非空；净即解脱德，处染不变；明即般若德，灵光独耀，乃是三德秘藏之体。

既是一体，迥绝是非]，这八个字非常重要！既是一体真心，意思就是：全部都是真，里面就没有是跟非，是，是头上安头；非，也是头上安头，一体真性，何来是与非？

[故反显之曰：云何更有是见之与非是见耶]？没有这个东西，这些都是多余，绝待就是不可讨论。

[此即无是非义之所终也。会诸相终归于一性]。诸位！修行它这个决窍，就是在这个地方，禅宗讲：相尽性显，相尽的那个同时，本性就显露。

意思就是：任何一个人了解诸法空相，当体即空，放得下的那一念，灵光独耀，就是我们的本来面目，我们不要让我们的权力睡着了。

我们现在一切众生的权力睡着了，我们涅槃的妙心统统睡着了，烦恼一起来，使不上力；业力一起来，使不上力；无明一起来，使不上力；习气一起来，般若妙心完全使不上力，

我们已经习惯于妄心在作用，我们不习惯真心，真如自性没开采出来，我们不习惯！

所以，佛告诉我们：不必让你的权力睡着，不可以让你的真心埋没，真心是可以大用的，尽管拿出来用，二六时中都是真心，无一法不是真心，真心就是绝待，见一切相，知道一切相不可得，心性自然就显露。

《金刚经》讲：不应住色生心，不应住声香味触法而生心，就无所住，而生其心，就是这个道理。

[《正脉》问云]：有人如此问，[佛初惟以见为性，而曲明其不与身心万物为侣]，[曲]就是暂时不直明，而曲明其见性不与身心万物为侣，意思就是：让它灵光独耀，迥脱根尘。

佛刚开始惟以显这个见就是性，所以不直明这个见性跟身心万物为侣。[曲明]就表示暂不直明，等到因缘具足了，就是单刀直入。

[以谓见独真，而余皆妄，令人独依见性也]。佛这个时候，令人独依见性，其他都是妄。

[今乃论妄]，现在要讲到妄的话，[则降见性同是空华]；就是这个见性是绝对的，不可以安一个真，就是连这个真心都不能着，这句话就这个意思。

你只要着一个见性，就麻烦大了；着一个真心，那么就是妄。

因此令心寂静，进入绝对的真空状态，这里面，无善无恶，无是无非，无来无去，无增无减，无一无异，没有佛道，没有外道，无佛道可成，无外道可除，究竟心性，同是一体，

诸法如虚空华，本来就是心性的东西，不必降魔，魔自降；不必刻意的想成就佛道，佛道自成。

所以，如来心性当中，没有佛道可成；没有魔道可降，都是方便说，因为它是绝对，绝对的东西，哪来的魔道呢？了魔就是佛。绝对的心性，哪里有佛可成？当体即空，哪来的佛呢？

有一个人来讲：慧律法师！您认识佛吗？我说：我不认识！啊？师父！您不认识吗？我说：我不认识！

那你认识佛吗？佛是什么东西？你把佛当作什么东西来说呢？般若妙心，般若妙心能说吗？我不认识佛，那你呢？你认识吗？嗯？佛是何物？

有一个人，来这里，我问他说：法师啊！学何经教？他说：我没有，我专门持戒。我问他：戒是何物，汝欲持之呢？你说说看，《楞严经》：摄心为戒，这是什么意思呢？慢慢理解看看。

[论真，则升诸法，同为真体]，同为真体就是究竟都是真如，无一法不是真如，万法皆如。

[固是理极之论]，当然是理论的究竟。[其奈人之用心]，奈就是如何之用心，就是说：但看哪一个修行人他怎么用心？

[将何所适从乎？]用心就是修行之心，又将何所适从？这到底是要根据什么呢？无所适从，因为不悟嘛！

[今别答云：阿难自被破识心之后，便乃舍妄求真，如来欲示真心，特向眼根指出]，特别在眼睛代表六根，从眼根指出见性，

诸位！六根统统见性，用眼根只是个代表，在眼叫做见性；在耳叫做闻性；在鼻叫做嗅性；在舌叫做尝性；在身体叫做触性。

见、闻、觉、知无一法不是真性，用眼睛，单刀直入让你见性，不生不灭；而这个不生不灭，用在六根身，统统可以用。所以，一根解脱，六根就是如来藏，妙真如性。

[意令阿难认见为心，故独显见性为真心也]。所以，佛在说法有时空性，有种种的善巧方便，也看根器、也看因缘的。

那我们现在讲《楞严经》，没办法了！老菩萨，如果明天要打八关斋戒，那老菩萨来，坐后面，他国语也不是听很清楚，可是，他就是那么有善根，坐在后面熏习，很了不起，

念到哪里就问隔壁的；念到哪里了，帮我翻一下！念到哪里他也不知道，还要请隔壁帮他翻一下；不过，这样也不错！但是，也有学佛一、二十年的。所以，没办法说来过滤、来筛检，说：这个是初级班、中级班、高级班，没有办法的！我们时间是真的有限。

如来欲示真心，特向眼根性指出，眼根的根性指出。意令阿难认见为心，所以，独显见性为真心。

[然见性即陀那细识，不生灭与生灭和合]，陀那细识就是微细意识，极微细的意识心，有的人认为这个就是真如。

[体虽元明，用终带妄，而众生舍此，别无纯真之心可指，既不可认为非真，亦不可认为全真。

若认全真]，就变成怎么样？[无异执矿为金]；因为还有少许的瑕疵没有处理。

[若认非真，便同舍矿求金]，矿就是带有妄的真，带有妄心的真心，带妄的真心就是矿，我们把这个矿的瑕疵、污垢除掉了，把它经过高温，纯金就出来。

[二皆是迷。故前约元明，乃极显其为真心，今约带妄，乃同降而喻空华。]所以，一下子讲说：见性是真；到这里[见性]二个字，连讲都不能讲，连谈都不能谈，要用绝对的心性去理解见性、诸法本空的道理。

[而识心诸法，观相元妄，无可指陈]；而识心诸法，就是无形相的识心诸法，看这个相本来就空，元妄，这个[妄]就是空，本来就空，无可指陈。

佛讲的：色即是空，万法但有言说，都无实义。看这个毛巾，毛巾缘起也如幻，缘起是毛巾，当体，当体就是空，诸法但有言说，都无实义，万法，这是毛巾，说一说。

这地球所发生的事情，在中国就把它结成一部叫做历史，历史变成只是一种痕迹了，万法但有言说：喔，这是秦始皇、这是唐太宗、这是明太祖、明成祖，说一说；这个是清朝、格格。

万法但有言说，都无实义，这个缘起本身就是虚幻的东西。所以，学佛的人他就是这样，能够了诸法都是心性。

[观性元真，惟妙觉明，既不可昧性而执相]，[昧]就是迷，不可迷真心而着相。

[亦不可拨相而求性]；[拨]就是除去这个假相，而求这个性。

诸位！离相无性的，离这个假相是找不到真心的，你说：我这个色身死了，才找到这个真心。错了！现在这个假相，真心就在里面，当体即空，就是真心的显露。

[若欲舍诸法而求真心，何异离波而觅水也]。离波哪里有水，波就是水啊！

[前约相妄，故极令决择分明；今约性真，故识心亦升真体]，无一法不如，六根、六尘、六识，完全都是真如所显现的。

六根、六尘、六识，当体即空，万象总是一真，无法不真，[如来为是理极之论者，欲令众生彻证而圆悟也。初明一相无是非竟]。初明如来藏性一相，于其中间，本来就没有是见、非见可得，不可以安任何的是，也不可以安任何的非。

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    571 了悟达妄就是空，那么，真心就显现

[达妄]本空，妄本空[即真]。

既然是一切缘，缘起就是妄、本空，

了悟达妄就是空，那么，真心就显现。

[了达能见见分，及所缘相分，当体即真。

缘字并摄根、尘、识三，根为能缘，尘为所缘，识从缘生]，都是[缘]。

[故以缘字，总该三六十八界，即身、心、世界，依正二报。]

   572 一体真性，何来是与非？

[此能见之见精，及所缘之物象，所以无是非者，何也]？是什么原因呢？

因为[元是菩提妙净明体，不假修为，本来自妙；不用洗涤，本来自净；

不待揩磨]，[揩磨]就是拂拭，拂拭就是除去尘垢，不待拂拭，[本来自明。

妙即法身德，非有非空；净即解脱德，处染不变；明即般若德，灵光独耀，乃是三德秘藏之体。

既是一体，迥绝是非]，这八个字非常重要！

既是一体真心，意思就是：全部都是真，里面就没有是跟非，是，是头上安头；非，也是头上安头，一体真性，何来是与非？

[故反显之曰：云何更有是见之与非是见耶]？没有这个东西，这些都是多余，绝待就是不可讨论。[此即无是非义之所终也]。

    573 [会诸相终归于一性]。诸位！修行它这个决窍，就是在这个地方

[会诸相终归于一性]。诸位！修行它这个决窍，就是在这个地方，

禅宗讲：相尽性显，相尽的那个同时，本性就显露。

意思就是：任何一个人了解诸法空相，当体即空，放得下的那一念，灵光独耀，就是我们的本来面目，我们不要让我们的权力睡着了。

我们现在一切众生的权力睡着了，我们涅槃的妙心统统睡着了，

烦恼一起来，使不上力；业力一起来，使不上力；无明一起来，使不上力；习气一起来，般若妙心完全使不上力，

我们已经习惯于妄心在作用，我们不习惯真心，真如自性没开采出来，我们不习惯！

所以，佛告诉我们：不必让你的权力睡着，不可以让你的真心埋没，真心是可以大用的，尽管拿出来用，

二六时中都是真心，无一法不是真心，真心就是绝待，见一切相，知道一切相不可得，心性自然就显露。

《金刚经》讲：不应住色生心，不应住声香味触法而生心，就无所住，而生其心，就是这个道理。

   574 如来心性当中，没有佛道可成；没有魔道可降

[《正脉》问云]：有人如此问，[佛初惟以见为性，而曲明其不与身心万物为侣]，

[曲]就是暂时不直明，而曲明其见性不与身心万物为侣，意思就是：让它灵光独耀，迥脱根尘。

佛刚开始惟以显这个见就是性，所以不直明这个见性跟身心万物为侣。[曲明]就表示暂不直明，等到因缘具足了，就是单刀直入。

[以谓见独真，而余皆妄，令人独依见性也]。佛这个时候，令人独依见性，其他都是妄。

[今乃论妄]，现在要讲到妄的话，[则降见性同是空华]；就是这个见性是绝对的，不可以安一个真，就是连这个真心都不能着，这句话就这个意思。

你只要着一个见性，就麻烦大了；着一个真心，那么就是妄。

因此令心寂静，进入绝对的真空状态，

这里面，无善无恶，无是无非，无来无去，无增无减，无一无异，

没有佛道，没有外道，无佛道可成，无外道可除，究竟心性，同是一体，

诸法如虚空华，本来就是心性的东西，不必降魔，魔自降；不必刻意的想成就佛道，佛道自成。

所以，如来心性当中，没有佛道可成；没有魔道可降，都是方便说，

因为它是绝对，绝对的东西，哪来的魔道呢？了魔就是佛。

绝对的心性，哪里有佛可成？当体即空，哪来的佛呢？

    575 绝对的心性，哪里有佛可成？当体即空，哪来的佛呢？

如来心性当中，没有佛道可成；没有魔道可降，都是方便说，

因为它是绝对，绝对的东西，哪来的魔道呢？了魔就是佛。

绝对的心性，哪里有佛可成？当体即空，哪来的佛呢？

有一个人来讲：慧律法师！您认识佛吗？

我说：我不认识！啊？师父！您不认识吗？

我说：我不认识！那你认识佛吗？佛是什么东西？你把佛当作什么东西来说呢？般若妙心，般若妙心能说吗？

我不认识佛，那你呢？你认识吗？嗯？佛是何物？

有一个人，来这里，我问他说：法师啊！学何经教？他说：我没有，我专门持戒。

我问他：戒是何物，汝欲持之呢？你说说看，《楞严经》：摄心为戒，这是什么意思呢？慢慢理解看看。

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    576 诸位！六根统统见性，用眼根只是个代表

[阿难自被破识心之后，便乃舍妄求真，如来欲示真心，特向眼根指出]，特别在眼睛代表六根，从眼根指出见性，

诸位！六根统统见性，用眼根只是个代表，

在眼叫做见性；在耳叫做闻性；在鼻叫做嗅性；在舌叫做尝性；在身体叫做触性。

见、闻、觉、知无一法不是真性，用眼睛，单刀直入让你见性，不生不灭；而这个不生不灭，用在六根身，统统可以用。

所以，一根解脱，六根就是如来藏，妙真如性。[意令阿难认见为心，故独显见性为真心也]。

所以，佛在说法有时空性，有种种的善巧方便，也看根器、也看因缘的。

   577 万法但有言说，都无实义

佛讲的：色即是空，万法但有言说，都无实义。

看这个毛巾，毛巾缘起也如幻，缘起是毛巾，当体，当体就是空，诸法但有言说，都无实义，万法，这是毛巾，说一说。

这地球所发生的事情，在中国就把它结成一部叫做历史，历史变成只是一种痕迹了，万法但有言说：

喔，这是秦始皇、这是唐太宗、这是明太祖、明成祖，说一说；这个是清朝、格格。

万法但有言说，都无实义，这个缘起本身就是虚幻的东西。

所以，学佛的人他就是这样，能够了诸法都是心性。

   578 离波哪里有水，波就是水啊！

[观性元真，惟妙觉明，既不可昧性而执相]，[昧]就是迷，不可迷真心而着相。

[亦不可拨相而求性]；[拨]就是除去这个假相，而求这个性。

诸位！离相无性的，离这个假相是找不到真心的，

你说：我这个色身死了，才找到这个真心。错了！

现在这个假相，真心就在里面，当体即空，就是真心的显露。

[若欲舍诸法而求真心，何异离波而觅水也]。

离波哪里有水，波就是水啊！

   579 绝对的文殊，就不可以安立一个是文殊，或者是非文殊；如来藏性也是一样，全部就是真性

[喻一真索是非][文殊吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者为无文殊]？

解释一下：文殊师利菩萨，我现在问你：

就像你现在文殊师利菩萨这个身体，是不是更有文殊就是：更有多出一个文殊，名字叫做是文殊？

[是]就是此，这二个字是一起念的，更有文殊是文殊，

能不能说，你这个文殊师利菩萨的身体，多出来另外一个文殊师利菩萨，而说：这个是文殊师利菩萨？

为无，[无]就是非，难道非文殊就是非是文殊，无文殊，无是文殊，非是文殊师利菩萨，名字叫做文殊呢？

再讲一遍：文殊师利菩萨，文殊！我今问你：就像你文殊的身体，它本来就是一个绝对，不可以讨论；

难道可以去讨论多出另外一个文殊，说这个叫做文殊？又可以否定说这个不是文殊吗？

肯定多一个文殊也不对；去否定这个文殊也不对，文殊，他就是绝对，就是文殊，他就在讲这个。

绝对的文殊，就不可以安立一个是文殊，或者是非文殊；如来藏性也是一样，全部就是真性。

[此假文殊为喻，以明一真法界，本无是非二相。

先喻一真索是非，文殊喻一真之体。

更有文殊二句索是，喻何者是见；末句索非，喻何者非见。

问云：如汝此身，本来一个真文殊，为是更有文殊，唤作是文殊者，为无有文殊耶？

又无字即作非字解，于文亦顺，而详文殊答处，无字义长。二喻一真索是非竟]。后面就讲得更多。

   580 真如体中，不多出一法，也不少一法，圆同太虚，无欠无余

[喻一真索是非][文殊吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者为无文殊]？

[答本真无二相][如是世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊，然我今日，非无文殊，于中实无，是非二相]。

如是世尊！我就是真，就是绝对的文殊，无是文殊，就是并不可以多加一个文殊，才叫做文殊。

何以故？若有是，若还要加一个是，则二文殊，就变成二个文殊了！

我就是慧律，不可以加一个：你是，或者你非，我是就是绝对，不可讨论了；

如果加一个[是]字，就变成二个文殊。多一个，头上安头。

然我今日非无文殊，但是，我今天非无文殊，非无就是：无非就是文殊。

非无文殊就是：我就绝对了；无非就是文殊，你讲来讲去，就是一个文殊，就是绝对。

在绝对的一个文殊里面，于中实无是非，不可以加一个是文殊，也不可以否定非文殊，不可以的！不可以加是文殊、非文殊，都不对，因为他就是文殊。

[此喻一真无是非]。说：[文殊是大智慧，一闻便悟，领旨直答：‘如是’，即领诺之辞。

答曰：世尊！我本一个真文殊(此喻一真之体)，于我真文殊分上，并无那个唤作是文殊者(此喻色空无是见也)。

何以故三句，征释无是所以。若更有一唤作是文殊者，则成二文殊，而一体自不能成，意显一体分上，更不容说是]。

一体分上是什么？就是绝对，就是毕竟空，全是真如性。

[此是字，非对非说是]，这个是字，并不是对于非字而说的，[即对本体说是，若说有是，则有对待，而非绝待矣]。

这就对本性说是的，非对非，意思就是：这个是就是绝对，若是有个是，就变成相对了。

[然我今日，非无文殊，于中实无是非二相者：然转语词，承上转云：然我今日，真实文殊分上，非无有文殊(此喻色空无非见也)]。为什么？色空当体即空，见性就是存在。

[此句若作无非文殊，其理更明]。无非就是一个文殊。

[于中者：于真实文殊体中，实无从说是，及与说非；

说既叵说]，[叵]就是不可说，连说都不行，[安有是非二相可得耶？]

这个就是告诉你，教人说：让你从思议法里面，契入不思议法；从相对法里面，契入绝对的真如自性。

[此喻一真无是非，真如体中，不剩一法，不少一法]，[剩]就是多，真如体中，不多出一法，也不少一法，[圆同太虚，无欠无余故也。

合前此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中，有是非是，观二于中，佛与文殊，法喻虽然各说，彼此照应，如出一辙]。文殊师利菩萨是七佛之师，当然是大菩萨了。

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    581 这个[别]就是头上安头；[同]还是头上安头，都是头上安头。如来藏性不能讲别，不能讲同

[一真无是非，真如体中，不剩一法，不少一法]，[剩]就是多，真如体中，不多出一法，也不少一法，[圆同太虚，无欠无余故也。]

[昔法眼、同绍修、法进三人]，来参一个大彻大悟的地藏禅师[参地藏禅师，

天寒落雪]，天气很寒冷，飘下大雪，[附炉烘火次]，依附在炉边，[烘]就是借火取暖叫做烘，火次，一字排开来，次第。

[举《肇论》至]：谈到这个《肇论》，这个《肇论》是后秦僧肇撰，有前秦、后秦。僧肇论师。

作者僧肇是鸠摩罗会门下四圣之一，号称为解空第一。以其名冠于本论，有他的名字，所以，《肇论》就是僧肇的《肇论》。

本书内容阐释诸法无自性，不可得空等妙理，诸法无自性，诸法不可得空等等妙理，系收录僧肇所作之诸论。

就讲到这个，《肇论》里面有一句话说：[天地与我同根处]。同根，同一个来源。

大彻大悟的地藏禅师就说了，[藏曰：山河大地，与上座自己，是同是别？(此句即同佛问阿难，何者是见，何者非见一样)。

眼云：别]。别就是二了。

[藏竖起二指]。二指，就是这个是二法，不是一了。竖起二指，表示：那就是不同了？

意思就是：山河大地跟上座你自己是同是别呢？法眼禅师说：是别。地藏禅师就竖起二个指头，别就是二法了？

[眼曰]：就改过来，[同]。同就是不二了。

[藏又竖起二指]，这个还是二法。

[便起去]。

这个[别]就是头上安头；[同]还是头上安头，都是头上安头。如来藏性不能讲别，不能讲同。

所以，地藏禅师又竖起二指，就是：你这样讲，还是头上安头，不契如来绝对的心性，便起去。

   582 你看！你用语言、文字搞来搞去的，不如禅师一句话

[昔法眼、同绍修、法进三人]，来参一个大彻大悟的地藏禅师，[参地藏禅师，天寒落雪]，

[雪霁三人辞去，藏至门前送之，

问曰：上座寻常说三界唯心，万法唯识。][上座]是一种尊称。

就问了：你们平常都说：三界唯心，万法唯识，来！我现在问问你们，

[乃]就是于是，于是[指庭前片石曰]：庭院前面那一块石头，

就说：来！你说说看，[且道此石，在心内在心外]？你说说看，那个石头在心内还是在心外？

[眼曰：在心内]。因为他认为是包在如来藏性里面，包来包去，这还是没悟。

[藏曰：行脚人着甚么来由，安片石在心头？]

意思就是说：你是一个云游四海参学的人，是为着什么？来由就是：你是为着什么原因来？你还不是为了开悟而来吗？来参学吗？

说：行脚人着什么来由，你是云游四海来参学，为的是什么原因而来参学的？还安一个石头在你的心头上？因为他认为是在心内，还安一个石头在心内。

[眼无以对，即放下包囊]，[包囊]就是他的行李。[依席下求请决]。

依地藏禅师，请决就是说：一定要参出一个境界，一定要参出一个消息。

[近一月余]，有一天，[日呈见解]。有一天就写这个见解，来呈自己的看法。

[藏曰：佛法不恁么]！佛法不是这样的。

佛法不是用语言、文字来呈给我看的，佛法是能心印心的，语言、文字是落入观念的，那是不得已的，以心印心才是最上乘的，哪得用文字呈上来呢？

地藏禅师就说：佛法不恁么。就是佛法是绝对的，不可用语言、文字呈上来的，佛法不是这样子的。

法眼禅师认为自己是对的，认为是你有问题，因此就说，[眼曰：某甲词穷理绝也]。[某甲]就是你，你现在没话讲了吧？词穷理绝了，就是无法回答了，你现在没办法回答了喔？

[藏曰：若论佛法，一切现成。]后面加八个字：当相即道，见处即真，这个就是他回答的。

就是说：如果要讲佛法，不可以呈文字，若论佛法，现在就是，当下就是。

[眼于言下大悟]。你看！你用语言、文字搞来搞去的，不如禅师一句话。

常常有人写信来，写这个偈颂给我看，来印证一下。其实这个偈颂他会用抄的，会抄来抄去的，这要当面来的时候，一问他就知道！

大悟的人会转，不悟的人，意识心他不会转的，意识心他就直线，他直线的，他由A推论到B；由B推论到C；由C推论到ABCDEFG……

意识心是由A点推到B点，B点…它属于逻辑学里面的观念性的东西。

大悟不是啊，A非A，B非B，A可以跳到WX，一下子ABCD二个六个字母，同时存在，同时否定；各个处理，也各个连接，大悟的人，他出没无定，不可捉摸，深不可测。

所以，不悟的人，他就是会用这意识心来。意识心来，你随便把它转一个弯，他就没办法回答，因为他不知道那个心性是什么。

所以，大悟就是讲A也对，讲B也对；讲A也不对，讲B还是不对；讲ABCD到WXYZ，统统对，也统统不对；也统统不必说，也统统可以方便说，深不可测。

   583 大悟的人会转，不悟的人，意识心他不会转的

大悟的人会转，不悟的人，意识心他不会转的，

意识心他就直线，他直线的，他由A推论到B；由B推论到C；由C推论到ABCDEFG……

意识心是由A点推到B点，B点…它属于逻辑学里面的观念性的东西。

大悟不是啊，A非A，B非B，A可以跳到WX，

一下子ABCD二个六个字母，同时存在，同时否定；各个处理，也各个连接，

大悟的人，他出没无定，不可捉摸，深不可测。

所以，不悟的人，他就是会用这意识心来。

意识心来，你随便把它转一个弯，他就没办法回答，因为他不知道那个心性是什么。

所以，大悟就是讲A也对，讲B也对；讲A也不对，讲B还是不对；讲ABCD到WXYZ，统统对，也统统不对；也统统不必说，也统统可以方便说，深不可测。

   584 你的心性、涅槃妙心就是文殊的大智

[丰干欲游五台，问寒山、拾得曰：汝共我去游五台，便是同流，若不共我去游五台，不是我同流。

山曰：汝去五台作甚么？]

丰干禅师说，[曰：礼文殊。

山曰：汝不是我同流]。因为即心就是文殊，不必跑到那个地方去顶礼了。你不是我同流，还要跑到那老远，我现在当下就是！

[干独入五台，逢一老人，便问：莫是文殊么]？难道不是文殊师利菩萨吗？

[老人曰：岂有二文殊]？这个就即心就是文殊，哪里有二文殊？

你的心性、涅槃妙心就是文殊的大智，还往外求、还往外问作什么呢？岂有二文殊。

莫是文殊？说：你难道不是文殊师利菩萨吗？

这老人说：哪里有二文殊？自性就是文殊，即心就是文殊了。

[干作礼未起，忽然不见]。

    585 佛言此见精与物象，但惟一体，所以无是无非

[喻一真索是非][文殊吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者为无文殊]？

[答本真无二相][如是世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊，然我今日，非无文殊，于中实无，是非二相]。

[总以法而合喻][佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是]。

[此见即能见见精，无始在缠，灵光不昧]，这个带妄的真心显露不出来。[故称妙明]不显。

如果妙明显露的话，就好了。

无始在缠，但是灵光是不昧的，如果这个妙明不被缠的话，就显露。

[与诸空、尘，即指物象，物象虽多，空、尘二字]，

[尘]就是指差别的万象；[空]就是指虚空的同相，就分这二个，就包括一切。[足以该之]，足以包括一切。

[佛言此见精与物象，但惟一体，所以无是无非，

亦复如文殊一样，但有一真文殊，无是文殊，与无文殊也。初晓以无是非之故竟]。

不可以讨论是跟非，没有的！

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    586 如果是悟了绝对的真，就超越了一切是非

[教以出是非之法--曲显真妄二相][本是妙明，无上菩提，净圆真心。妄为色、空，及与闻见]。

诸位！注意[本是]、[妄为]这四个字，这二个强烈的对衬。

就是本来如来藏性是妙明、是无上菩提、是净圆真心；而你却妄认为它是色、是空，就是物象，就把真心认为是物象，以及闻见。闻、见就是见分，色、空就是相分。

把这个净圆的真菩提心，错认为是外在的物象，或者错认为我们的见闻觉知的意识心，产生了妄想颠倒、执着心。

[上三句是所依真，下二句是所起妄。本是对前元是，各有用意。前究是义之所终]，前面探究是义之所终，[欲晓以无是非之故，乃合二妄成一真，明妄元是真，于一真总喻而总合，归真即无是非]。只要这个二妄，就是是跟非，是见、非见，统统叫做妄。

[今推是义之所始，欲教以出是非之法]，出是非就是超越对立，只要任何人可以超越能所、超越对立，这个人就进入佛道。

所以，你千万不可以把不同意见的人，看作敌人，诸位！不同意见是你的心，它是一定存在的。

佛陀当时在世就有外道的，不是今天的末法时期才有外道，所以，不必太惊讶，没什么好惊讶的。佛陀当时在世，就有九十六种外道，何况今日佛陀进入了涅槃，留下我们这样的凡夫俗子，哪能没有外道呢？

归真就无是非，今推是义之所始，欲教以出是非之法，[乃从一真起二妄]，二妄就是见分和相分。[明妄本依真]，这个二妄从另外一个角度说，你加一个是，加一个非，都不对。在这个见跟相，二个都是妄，是跟非还是妄。明妄本依真，就是明这个妄，本来就是依真而有。

[于真妄别喻而别合]，别喻就是分别比喻，所以，才分开来再合一次。[悟真方出是非]。为了方便说明，所以，把真跟妄分别来比喻，现在把它分别合起来。如果是悟了绝对的真，就超越了一切是非。

[准上文，亦有法喻合三节之文，推究见精、物象之来由，元是何物？既无是，而又无非，乃曰：本来是妙明无上菩提，净圆真心。此指所依真。

不变随缘曰妙，寂而常照曰明，无上菩提，即第一义谛，真性菩提，为诸法之本源，无有何法，能在其上，故曰：无上。

净者，清净本然；圆者，圆满周遍；真心，即人人本具一真心体。此心本来寸丝不挂，一尘不染，亦即六祖所云：本来无一物是也]。何处惹尘埃？

所以，禅宗里面讲：佛菩萨都是这么样告诉我们，一切都是毕竟空，若人识得心，大地无寸土。如果你认识这颗心性，大地里面同是心性显露出来，一寸的土都没有啊！所以，若人识得心，大地无寸土。所以，把正依二报，都化作绝对的如来藏性。

[妄为色、空，及与闻见者]：就是无明的心会妄现出色跟空，以及闻见，就是六根闻见。

[此明从真起妄，妄为二字，对上本是而来。谓本是一真心体，由最初性觉必明，妄为明觉]，

性觉必明，必明就是头上安头，性本觉，不必明，性是本觉本明，不必加一个明。必明就是一定要搞清楚、弄清楚，就把真如心性变成意识心。

所以，性觉必明就是一念不觉，一定要把真如自性搞成、变成一个觉性，这个真如自性就失去了。

所以，由最初性觉必明，妄为明觉，[转妙明而为无明，转真觉而成不觉，起为业识，诈现]突然出现，[诈]就是伪装，[见、相二分。色、空即所现之相分，依报世界物象等；及与闻见，即所现之见分。

正报六根身相等，皆属妄为，本非实有，虽非实有，宛现二相]，

所以，为什么要叫我们悟入父母未生前本来的面目？当你顿悟到父母未生前本来的面目的时候，没有六根，没有六尘，也没有六识，一十八界皆空。

禅宗为什么强调要悟到父母未生前本来的面目？你爸爸、妈妈没有结婚前，你在哪里呢？现在是缘起，缘起就是如幻，你一定会消失在这个世间啊！

宛现二相，二相就是色空，还有闻见这二相。[则是非生焉]。人一出生就开始能所不断，从来没有办法恢复本性。[初曲显真妄二相竟]。

   587 只要任何人可以超越能所、超越对立，这个人就进入佛道

只要任何人可以超越能所、超越对立，

这个人就进入佛道。

所以，你千万不可以把不同意见的人，看作敌人，

诸位！不同意见是你的心，它是一定存在的。

    588 把正依二报，都化作绝对的如来藏性

[真心，即人人本具一真心体。

此心本来寸丝不挂，一尘不染，亦即六祖所云：本来无一物是也]。何处惹尘埃？

所以，禅宗里面讲：佛菩萨都是这么样告诉我们，

一切都是毕竟空，若人识得心，大地无寸土。

如果你认识这颗心性，大地里面同是心性显露出来，一寸的土都没有啊！

所以，若人识得心，大地无寸土。

所以，把正依二报，都化作绝对的如来藏性。

   589 为什么要叫我们悟入父母未生前本来的面目？

[谓本是一真心体，由最初性觉必明，妄为明觉]，

性觉必明，必明就是头上安头，性本觉，不必明，性是本觉本明，不必加一个明。

必明就是一定要搞清楚、弄清楚，就把真如心性变成意识心。

所以，性觉必明就是一念不觉，一定要把真如自性搞成、变成一个觉性，这个真如自性就失去了。

所以，由最初性觉必明，妄为明觉，[转妙明而为无明，转真觉而成不觉，

起为业识，诈现]突然出现，[诈]就是伪装，[见、相二分。色、空即所现之相分，依报世界物象等；及与闻见，即所现之见分。正报六根身相等，皆属妄为，本非实有，虽非实有，宛现二相]，

所以，为什么要叫我们悟入父母未生前本来的面目？当你顿悟到父母未生前本来的面目的时候，没有六根，没有六尘，也没有六识，一十八界皆空。

禅宗为什么强调要悟到父母未生前本来的面目？你爸爸、妈妈没有结婚前，你在哪里呢？

现在是缘起，缘起就是如幻，你一定会消失在这个世间啊！

宛现二相，二相就是色空，还有闻见这二相。[则是非生焉]。人一出生就开始能所不断，从来没有办法恢复本性。

   590 你只要意识心存在，强大的执着跟分别、颠倒，那么，是非锋起，是非就起来

[教以出是非之法--曲显真妄二相][本是妙明，无上菩提，净圆真心。妄为色、空，及与闻见]。

[别举真妄二喻][如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月]。

如捏目所成，把眼睛动一下，如捏目所见的第二月。

眼睛本来好好的就是比喻如来藏性；捏目就是比喻一念妄动。

如第二月，谁为是月？谁才是真月？又谁非是月？文殊，但一月真，这中间，这里面一个月亮是真的。

这中间自无是月非月，中间更不可以讨论谁是真月，又谁不是真月亮。因为那个第二月不存在，第二月本来就没有，不可以讨论它，因为妄本来就空。

这里的比喻就是：第二个月本来就不存在、本来就没有，是因为捏目所见的，还论什么真、什么假呢？

众生执妄为真！因此如第二月，谁为是月？又谁非月？如捏目所见的第二月，可以讨论谁才是真月，又谁不是真月吗？

虚妄的本来就空，可以讨论这个吗？不可以！文殊师利，只有一个月是真实的，中间更不可以讨论谁是真月，又谁不是真月，不可以讨论的！达妄本空，空本无所有。

[此别举真妄二喻。上三句喻妄，有二月终堕是非。如字承上妄为二分，如捏目所见第二月，既有二轮，是非锋起，于中妄计，谁是真月？谁非真月？]

意思就说：即有二轮，这二轮就是：你只要落入意识型态；你只要落入意识心，意识心就是第二月，包括微细的意识心。

你只要意识心存在，强大的执着跟分别、颠倒，那么，是非锋起，是非就起来，于中就会妄计，谁是真月？谁非真月？

[即合上真心，妄为色、空、见相之二分，于中是非自生]。

一个人刚强难化的我执，是非就起来。所以，修行人不能理解是跟非本空的话，就很难，他就一天到晚讨论。

[此二月之喻，与前无还科中不同，前单喻见精，切近真心]，这里是二个比喻，[此双喻见、相二分]，前面只有比喻见精，这一段是比喻见相二分,[以为是非之端。

下二句，不可作有何是月，有何非月解]，意思就是：千万不可以作哪一个是月亮，哪一个不是月亮，不能作这样解。

如果作这样解，就变成一个是月，一个不是月亮了，[若如是解，已成无是非]，不是这样解的，[即错矣]！

不是针对月亮有跟没有来讨论的，是针对月亮是真、假来讨论的，这一段很重要的！

[当作谁是真月？又谁非真月]？意思就是：妄识里面不可讨论的，妄识本空，一直讨论，更糟糕！妄上加妄，歇即是菩提。

所以，当作谁是真月，又谁非真月，意思是：不可讨论是与非。

[文殊但一月真，中间自无是月非月者：此三句喻真以一月，方出是非]，此三句是比喻真就是一个月，绝对的一个月，里面没有是跟非。

[佛呼文殊，而告之曰：但识得一月为真，则惟一体，本无二轮，中间自无是月非月之可言；自可超出妄拟之戏论。二别举真妄二喻竟]。

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    591 一切不能了生死、断烦恼的，统统称为戏论

在佛法里面，这个[戏论]有很深的含义，就是一切不能了生死、断烦恼的，统统称为戏论。

包括今天我们的学者，把佛法当作学术来研究，这个就只是一种兴趣，跟了生死是两码事。

了生死是真枪实弹的断烦恼、了生死的，不是把佛法拿来当作学术研究，去拿到一个什么佛学的博士论文。

诸位！佛法不是这样子。你写下一个硕士、博士论文，我给你一个文凭，佛法不是这样的。

六祖不认识字、广钦老和尚不认识字，你叫他们怎么写论文啊？

我们现在变成把佛法学术化了、把佛法学位化了，不是说不好，佛法当作学术来研究，可以促进佛法学术的增进，很好！

但是，这个学术一定要配合真心、真性，这样学术就化作有意义的真心。

如果把佛法当作学术来研究，最多只能成就一个学者，不能成就祖师的，永远没办法大悟。

写得头头是道，境界一现前，完全不是这么一回事。

    592 你在绝对的心性里面[说是说非，总属分别计度，名为妄想

[教以出是非之法--曲显真妄二相][本是妙明，无上菩提，净圆真心。妄为色、空，及与闻见]。

[别举真妄二喻][如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月]。

[以法各合二喻][是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是非是]。

是因为你阿难，现在观这个见分跟这个相分；这见分当然就是妄见了。

这妄见只要你懂得悟到空，就了悟；这个妄见当体即空，就是真见，就是一念不觉，从真起妄的妄见。

见与尘，[尘]就是六根、六尘、六识，统统包括在里面。

种种发明，名为妄想，不能于中间，没有办法在妄想当中超出这个是，是见，或者非是见。

意思是：只要落入意识型态一直讨论；所以说：与其能辩，不如能忍，就是这个道理。

悟到空寂之法，心性进入绝对的真空状态的时候，这个人即心就是圣、与世无争，你要跟他争，他还不跟你争呢！

别人冤枉他，他也笑一笑；别人不认识他，他也笑一笑，因为他早就与佛同在了，他哪得在乎你众生对他有什么看法呢？你有什么不同的看法，哪在乎你这些。

见性就与佛同在了，夜夜抱佛眠，他了解尘自生灭，自性不动。

所以，你认识他也好，他就这样自在；你不认识他也好；你赞叹他，头上安头；你毁谤他，也是头上安头了，诸法本自寂，本来就是空了，无可言说，悟入绝对的心性的时候，此人从此不与假相为伍。

所以，禅宗里面讲：二六时中，不倚一物。

所以，禅是整个佛教的灵魂！我讲的禅是真实的禅，不是野狐禅、口头禅、语言文字禅，是真枪实弹那种禅，就是见性大法，这是佛教的灵魂。因为明心见性，见性才能成佛啊！

如果我们懂得这一层的道理，我们念佛味道就出来了，所有的佛号，统统是心性；所有的拜佛，统统是心性；所有的朝山，统统是心性；所有的诵经，统统是本性在诵经，

诸法回归一性，不可得。如是不可得，如是诵经、如是念佛、如是拜忏、如是放生、如是八关斋戒、如是佛七、如是禅七、如是法会，如是不可得。

如是修，如是无可修；如是无可修，如是修，全修即性，全性即修，无有一法修行不是本性，没有一样本性可以离开修行，这最高境界，就是这样子。

[是以二字，正承上文，乃谓是以上来所说法喻，研究起来，汝今观见与尘，任从种种发明，无非妄想。

汝非指文殊，乃指阿难；观见即见精；尘即内之身心(此心乃妄识属尘影)，外之万物。

承上汝今不悟妙明真心，故观见与尘，不了元是何物。任从汝种种发明]，因为他是用生灭意识心，[如对万象而言，云何知是我真性？对身心而言，见性实我，而身非我]。而这个见性就是我，反过来，身却变成不是我。

你在绝对的心性里面[说是说非，总属分别计度，名为妄想。于依他法上，起遍计执，纵饶说到驴年]，驴年，没有这种年，鼠牛虎兔龙蛇马羊猴鸡狗猪，驴年就是没有这个年，十二生肖里面没有这个年，永远不可能到达！[亦不能于中超出是与非是]。

意思是：一切众生，绝对没有办法超越是非、对立、恩怨，绝对没办法！[此合二月妄计是非之喻]。

    593 悟入绝对的心性的时候，此人从此不与假相为伍

悟到空寂之法，心性进入绝对的真空状态的时候，

这个人即心就是圣、与世无争，你要跟他争，他还不跟你争呢！

别人冤枉他，他也笑一笑；别人不认识他，他也笑一笑，因为他早就与佛同在了，

他哪得在乎你众生对他有什么看法呢？你有什么不同的看法，哪在乎你这些。

见性就与佛同在了，夜夜抱佛眠，他了解尘自生灭，自性不动。

所以，你认识他也好，他就这样自在；你不认识他也好；你赞叹他，头上安头；你毁谤他，也是头上安头了，

诸法本自寂，本来就是空了，无可言说，悟入绝对的心性的时候，此人从此不与假相为伍。

所以，禅宗里面讲：二六时中，不倚一物。所以，禅是整个佛教的灵魂！

   594 真枪实弹那种禅是整个佛教的灵魂！

禅是整个佛教的灵魂！

我讲的禅是真实的禅，不是野狐禅、口头禅、语言文字禅，

是真枪实弹那种禅，就是见性大法，这是佛教的灵魂。

因为明心见性，见性才能成佛啊！

如果我们懂得这一层的道理，我们念佛味道就出来了，

所有的佛号，统统是心性；所有的拜佛，统统是心性；

所有的朝山，统统是心性；所有的诵经，统统是本性在诵经，

诸法回归一性，不可得。如是不可得，如是诵经、如是念佛、如是拜忏、如是放生、如是八关斋戒、如是佛七、如是禅七、如是法会，如是不可得。

如是修，如是无可修；如是无可修，如是修，全修即性，全性即修，

无有一法修行不是本性，没有一样本性可以离开修行，这最高境界，就是这样子。

    595 本来是佛，不修，不修不得啊！哪那么简单

不可废事相说：诸法本来就空，我本来就佛了！

好了！你坐在那边试试看，看你能不能成佛啊？

你开什么玩笑？你就是要听经闻法、拜佛、念佛，就是要参啊，这个就是要进入这种状况啊！

是没有错啊，本来是佛，不修，不修不得啊！哪那么简单，开什么玩笑！

所以，很多女众来问师父，我都告诉她：放下，放下！

她就会感叹说：师父！放下很难啊！要放下很难，叫众生布施钱，还有办法，叫众生舍掉这个烦恼的执着，可难了，

他一定会借理由：我的儿女还没有长大；我的债务缠身；我的责任未了！

他一定会假借任何一个理由，来告诉自己：我烦恼的原因是什么。

不知道那个烦恼当体就是空，那个假借理由就是不是理由，就是你不肯放下而已，就这么一回事。

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   596 不是剃头叫做放下，剃头容易剃心难啊！

有一个女众，那更搞不清楚状况，她就说：慧律法师！那我就像您这样子跟您出家，那我那三个孩子怎么办？我这样放下，跟您出家？

我说：你搞错了！那个叫做放弃，不叫做放下。

我说：你来这里剃度出家，你会放得下那三个小朋友吗？她说：放不下！

是啰！不是剃头叫做放下，剃头容易剃心难啊！

诸位！台湾二千三百万，才多少出家人？全台湾省，就少数一、二万出家人，最多，也许有更新的统计。

我们那一届三坛大戒，比丘、比丘尼，三百多人。好！给它乘以十年，三千六百个人；给它乘以二十的受戒，七千多人出家；给它三十年，才一万人啊，

三十年才一万个人剃度啊，何况那一些死的、还俗的，剩下活的有几个？很少。

再来剩下活的，要修学佛道，他常住法会很多，很想修学佛道，法会很多，他没有办法，他很想修行，可是，又是师父的命令，又没办法。变成说：他很想修行，有时候道业又很难兼顾。

再来，修行了五年十年，能够不脱下袈裟还俗的，到底剩下几个？修行了二十年的以后，不脱下这件袈裟，成为弘法的、大悟的，到底有几个？难喔！

出一个总统简单，出一个转大法轮的法师，难！

你知道吗？总统选就有，我告诉你：法师选，选不出来的，他是真枪实弹的东西，他不是用选的，他是用真悟的！

    597 如果见到真心，一切妄情自然就停止

[教以出是非之法--曲显真妄二相][本是妙明，无上菩提，净圆真心。妄为色、空，及与闻见]。

[别举真妄二喻][如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月]。

[以法各合二喻][是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是非是]。

[由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指]。

由是悟入，你只要肯，你只要肯由是悟入真精，真精就是如来藏性，

你由此了解，一切法不可得，于中没有见分、相分、所建立的一十八界，了解根、尘、识统统脱落，

由是悟入真精，这个妙觉明性，所以，这样子就能让你，只有超悟的人可以怎么样？出指非指，

[出]就是超越，[指]就是指有见性可指出，[指]就是能指出见性；[非指]就是不能指出见性。

意思是：我们的如来藏性，就像虚空的绝对性，不可以指是与非；不可以定位；

虚空本来就没有东南西北，那是因为你地球定位、太阳定位，才定位东南西北；

有定位就有妄执，你只要定位这个[我]，一切痛苦就会从后面跟着来。

[由是返迷归悟，会妄归真，了知见之与尘，元是一真，则能超出是非之外。

真精者，无妄离垢之体；妙觉明者，圆照法界之性。悟此体性，则能远离依他起性，及遍计执性，则根、尘、识三，无非圆成实性]，

所以，广钦老和尚讲那句话，你要好好领悟：修行人要把有化作无的力量！

这个广钦老和尚真是了不起，我体悟了好几十年，这一句话真是受益！

一切修行人都必须把有化作无的力量；现在有，就统统烦恼了。

有执着、有无明、有分别、有颠倒，统统是有；把它化作无，无生无灭，无来无去，无增无减，非一非异，歇即是菩提。

[悉无自他之别，安有是非可指耶？故能令汝，出指非指者：

此指字，与前佛问阿难，既有方所，非无指示句]，这一句是[相对。

若悟一真法界，见、相二分俱属空华，万物、见性本来一体，故能令汝超出是非，岂复于万象中，谓何者是见可指，何者非见可指耶？

亦如但知一月真，则妄计全消。此合识得真月，是非自息喻]。可见明心见性多重要！

[可见迷、悟、真、妄，惟在一念，若一念迷，则心境纷然]，诸位！一念迷是以无明为依据；而无明本来空，不知道。一念迷就是第二月，我们就是以第二月在做事情。从真心妄，则心境纷然，[是非锋起；

若一念悟]，这个悟是真悟。[则妙觉湛然，岂容是非于其间哉！

此科以见性不分而论，无是无非]，无是见性，无非见性，[见真妄情自息]，见真、妄情自息。

见真，如果见到真心，一切妄情自然就停止，所以，你就会了解歇即是菩提的道理是什么。

[是四义中妙义]。四义就是妙、明、寂、常的妙义。[卯八显见不分竟]。

    598 你只要定位这个[我]，一切痛苦就会从后面跟着来。

我们的如来藏性，就像虚空的绝对性，不可以指是与非；不可以定位；

虚空本来就没有东南西北，那是因为你地球定位、太阳定位，才定位东南西北；

有定位就有妄执，你只要定位这个[我]，一切痛苦就会从后面跟着来。

    599 一切修行人都必须把有化作无的力量

[由是返迷归悟，会妄归真，了知见之与尘，元是一真，则能超出是非之外。

真精者，无妄离垢之体；妙觉明者，圆照法界之性。

悟此体性，则能远离依他起性，及遍计执性，则根、尘、识三，无非圆成实性]，

所以，广钦老和尚讲那句话，你要好好领悟：修行人要把有化作无的力量！

这个广钦老和尚真是了不起，我体悟了好几十年，这一句话真是受益！

一切修行人都必须把有化作无的力量；

现在有，就统统烦恼了。有执着、有无明、有分别、有颠倒，统统是有；

把它化作无，无生无灭，无来无去，无增无减，非一非异，歇即是菩提。

   600 明心见性多重要！

[若悟一真法界，

见、相二分俱属空华，

万物、见性本来一体，

故能令汝超出是非，

岂复于万象中，

谓何者是见可指，何者非见可指耶？

亦如但知一月真，则妄计全消。]。

可见明心见性多重要！