慧律法师《楞严经》讲座：第5套—【破妄显真·十番显见】

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    676 实相有三：如实空义、如实不空义、如实空不空义

实相者：即如来藏，清净本然，真实之相，寸丝不挂，一尘不染，故曰清净。

实相有三：一、如实空义]：什么叫做如实空义？就是站在诸法毕竟空的角度说，叫做如实空义。

诸法确确实实不可得，叫做如实空义。[称真如实理，空诸虚妄染法，此为无相之实相。

远离能、所分别，万法本空，弥满清净，中不容他。如六祖所云：本来无一物何处惹尘埃]。这一句是站在如实空义的角度说的。

[下四科七大，一一双非因缘、自然]，后面会讲到。[初销倒想，说空如来藏，即此义也]。

这空如来藏就是要把那个无明、烦恼、习气空掉，不是空掉那个本体，

般若的清净自性不能空，它可以产生妙有的，空是空掉无明、烦恼、执着、分别心、种种的知见，不是连那个本体也空，般若之体存在的。

[二、如实不空义]：这是站在妙有的角度。没有一法不是清净法，是站在这个角度，叫做如实不空，不空就是妙有。

[此为无不相之实相。以有自体，常恒不变，体虽不变，用能随缘，下忽生相续]，虽然生三种相续的生灭续起，但是，[不外清净本然，审除细惑]，里面说到[说不空如来藏，即此义也]。后面会讲到，不空如来藏，更一步的审除微细的惑。

这一段是讲如实不空，就是妙有义。第一段是讲诸法皆空义，第二段如实不空义，就是万法都是妙有。

[三、如实空不空义]：也就是真空不碍妙有，妙有不碍真空，这当然是方便说。

[此为无相无不相之实相。诸妄皆空，纤尘不立，万境纷纭，一真不动]。一真就是一真法界，也就是说：一个真如，一心真如，这个心性是不动的。

[真空不碍妙有，妙有不碍真空]，记得！这几个字是中国人讲的佛法，这几个字不是佛说的，佛陀从来没有讲过：真空不碍妙有，妙有不碍真空。

打开佛所讲过的经典，绝对没有讲过这一句话；也没有讲过：不变随缘，随缘不变。这是中国的佛法，语言的论述的语言。

[下五大圆融，譬如虚空，体非群相，不拒诸相发挥，离即离非，是即非即]，什么叫做离即？即一切相也不对，叫做离即。因为如来藏性无相，所以离即。即一切相要离，

非一切相也要离，离非，非一切相也不对，因为相就是性，无相就没有办法显性。所以，非一切相也不对；即一切相也不对，要离。离非：也离开、放下非一切相。

是即非即，就是一切相，也不是一切相。是即就是一切相，性相本一如，性不可以离开相，相不可以离开性；非即也不可以说就是一切相，因为一切相本是妄，所以非即。非即就是应该离一切相。[极显圆融，清净宝觉，说空不空藏，即此义也]。

   677 离即离非，是即非即，极显圆融，清净宝觉

[五大圆融，譬如虚空，体非群相，不拒诸相发挥，离即离非，是即非即]，

什么叫做离即？即一切相也不对，叫做离即。因为如来藏性无相，所以离即。即一切相要离，

非一切相也要离，离非，非一切相也不对，因为相就是性，无相就没有办法显性。所以，非一切相也不对；

即一切相也不对，要离。离非：也离开、放下非一切相。

是即非即，就是一切相，也不是一切相。

是即就是一切相，性相本一如，性不可以离开相，相不可以离开性；

非即也不可以说就是一切相，因为一切相本是妄，所以非即。非即就是应该离一切相。

[极显圆融，清净宝觉，说空不空藏，即此义也]。

   678 五十五位呢！我们中间到哪一位还没开始呢

[显见离见--结责劝勉善思惟][汝等声闻，狭劣无识，不能通达，清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠，妙菩提路]。

吾今诲汝下：如来欲阿难，悟明实相之理，故勖以三慧。[勖]就是勉励。以三慧就是闻、思、修。

诲汝者，有诲必闻，闻慧也；

善思惟者，正念观察(非缘心思虑)，不是能所不断那种思虑，思慧也；

无得疲怠者：无得因循悠忽，自谓疲劳，遂生懈怠，必须精勤进趣，未可半途或废，修慧也。

妙菩提路者：即佛所证，无上菩提之道路。乃从凡至圣，中间所经五十五位，真菩提路也。

五十五位呢！我们中间到哪一位还没开始呢，还五十五位呢！就告诉你成佛有多难！

   679 能不能见性，就这十番显见当中

[《正脉》交师，总论十科文辞极妙，收摄得宜，因其字句长短，略为增易]：[易]就是改，有增加、有修改。

[初科]，就是我们《楞严经讲义》里面讲的：显见是心，他这里说初科。交光大师说：[显其脱根、脱尘，迥然灵光独耀]；

[二科]叫做显见不动，这一科就变成说：[显其离身、离境，凝然本不动摇]；

[三科]第三科不灭，交光大师说：[显其尽未来际，究竟常住不灭]；

第四科显见不失当中，[四科显其从无始来，虽然颠倒]但[不失]；

在显见无还第五科当中，[五科显其无往、无还，挺物表而常住]；挺物表是超越，[挺]本来是拔出；[物表]就是有形相，或者无形相的意识型态。超出一切有形相的物质，超出一切生灭的意识型态，而心性、如来藏性常住。

所以我们这个无还科里面，它就是没有往、没有还，超出一切形相，以及意识型态，生灭意识型态，统统要超越。

在第六科显见不杂中，[六科显其不杂、不乱，超象外]，象外就是缘起的假相。[以孤标]，孤标就是独立存在；就是我们天上天下，唯我独尊，就是有这个独立存在的见性。

[七科]就是显见无碍，[显其观大、观小，转物自在无碍]；无论大、无论小，那只是相，无关于见性。

若能转物，及同如来。这转物，其实要从另外一个角度来解释，才更清楚，就是不被物转，自在无碍，从这个角度来诠释，更圆满，更能够成就诸位的道业，更能清楚认识这个如来藏性。所以，转物就是不被物转，更清楚的诠释，自在无碍。

[八科]就是显见不分，[显其无是、无非]，安一个是，安一个非都不对。[见真]、[妄情自息]，如果你见到了真见，那么，这些妄情自然就息止。

[九科]就是显见超情，[显其诸情不堕]，这个[情]凡夫、外道、二乘、权教菩萨都是这个情，[远越外计]、外道计着自然，[权宗]是讲缘起法；不究竟叫做权，讲因缘法。

[十科]就是显见离见，[显其自相亦离]，自相就是见精，带少分妄见的真见，就是见精，连这个微细的能所不断的见精自相，仍然要离，因为真见是不容许有少许的妄的。[转入]佛的境界，就是[纯真无妄]。

记得！动念即乖，你要修学佛道吗？你只要动到少许的妄执、妄分别、妄颠倒，统统离佛道愈来就愈遥远，一点都不行！叫做一丝不挂、一尘不染，动念即乖。

[显见至此，可谓显之至矣]！意思是：能不能见性，你这十番显见当中。

如果师父在这里讲，你这十番显见当中，没有一句听不懂的，了然于胸，完全知道师父在讲什么，你都能以心去领会，不是文字的知解，那么，你就是相当悟道的人，完全通达！

师父从显见是心，显见不动，开始以来到现在，显见离见，没有一句听不懂，那你就是无障碍，你就是见性。

   680 显见至此，可谓显之至矣！就众生迷位这个角度，尚有二种见妄未除

[《正脉》交师，总论十科文辞极妙，收摄得宜，因其字句长短，略为增易]：[易]就是改，有增加、有修改。

[初科]，就是我们《楞严经讲义》里面讲的：显见是心，他这里说初科。交光大师说：[显其脱根、脱尘，迥然灵光独耀]；

（至）[十科]就是显见离见，[显其自相亦离]，自相就是见精，带少分妄见的真见，就是见精，连这个微细的能所不断的见精自相，仍然要离，因为真见是不容许有少许的妄的。[转入]佛的境界，就是[纯真无妄]。

[显见至此，可谓显之至矣]！意思是：能不能见性，你这十番显见当中。

[旧解总将如是显意，而悉为破见，此(交师自称)所以不得已，而重疏之一端也]。[疏]再一次的解，就再一次的解释，另外一个开始。而重疏一端，从另外一个角度来解释。

[特就众生迷位]这个角度，[而尚有二种见妄未除]，二种见妄。

云何二见？一者众生别业妄见；二者众生同分妄见，见到这个自己所看到的境界，统统是妄。

虚妄的执着这个色身；虚妄的看到山河大地；这个就是自己，自己的世界，心灵所影现出来的正依二报，叫做别业妄见。

二者同分妄见，譬如说：大家共同看到的山河大地、看到的月亮，这个就是众生同分妄见。

一个是别业，一个是共业。二种见妄未除就是同分妄见、别业妄见。[故曰：带妄显真耳。

二种见妄未除，如璞蕴玉]，[蕴]就是藏，就像还没有雕琢的玉，叫做璞；已经雕琢的玉就是纯玉了。意思是：还没有雕琢，蕴藏着真玉。[璞虽非玉]，这个璞虽然外表看起来不是玉，[毕竟玉不离璞。

前带妄显真，如指璞说玉]；妄就是璞；真就是玉。[下文剖妄出真，如剖璞出玉；

二见即见性所带，二种颠倒见妄]。由二颠倒者：即是迷真起妄。真、妄颠倒，妄生二种，分别见妄，是谓二颠倒。这就是二种颠倒见妄。

[然真不离妄，如玉在璞；妄未除而真不纯，如璞未剖，而美玉之精莹]，[莹]就是洁白，[不能焕发矣]！

如果这个璞把它剖开来，还没有雕琢的玉，没有剖开来，玉显不出来。而美玉之精莹不能焕发，没有办法显发出来。

[此下剖妄，虽似破而实显也]，虽似破，而实在是显。[不可作破妄解]。意思就是显真，最重点是在带妄显出这个真，[初带妄显真竟]。其实就是显真，剖妄出真。

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   681 占了这么重大的篇幅，就告诉你：明心见性是特别特别的重要

从七处征心到十番显见，

七处征心是叫你舍识；十番显见是叫你用根，用不生不灭的心性修行。

舍识用根，就是整部《楞严经》的重点。

《楞严经》的重点，你没有说奢摩他，没有办法进入三摩；没有办法进入三摩，就没有办法进入禅那。

说奢摩他、说三摩、说禅那，加起来就是首楞严大定。

你连一个舍识用根的功夫都没有，下手处都不知道要用见性--不生灭的见性来修行的话，那么就永远没有办法进入首楞严大定。

所以，我们现在还在讲奢摩他的空如来藏。

七处征心，十番显见，占《大佛顶首楞严经讲义》的整整五分之一，这个篇幅占多么的重要，多么的大！

它的重点就告诉你：明心见性是特别特别的重要，连佛的心你都不去了悟、不去认识，你怎么能够成佛？怎么可能成佛？

什么是禅？就是佛的心。你连佛的心都不能体悟，你怎么成佛呢如何进入修行状态？每天为无明、烦恼、业力、习气就打垮你了！

占了这么重大的篇幅，它有很深的含义，就是：你要重视开显如来藏性出来，用不生不灭的见性来做下手的修行，特别的重要！

   682 记得！动念即乖

记得！动念即乖，你要修学佛道吗？

你只要动到少许的妄执、妄分别、妄颠倒，

统统离佛道愈来就愈遥远，一点都不行！

叫做一丝不挂、一尘不染，动念即乖。

    683 绝对的知见，心就是知，心就是见，没有二知，也没有二见，这个是入不二法门

（十番显见）我们《讲义》讲过了，为什么要讲这个《义贯》呢？这个可是非常重要的！

《楞严经》，一个人一辈子能够听闻、能够理解佛的心、能够进趣到菩提，完全要靠正知正见。

什么叫做正知正见呢？就是无知无见，不立一个知，也不立一个见。

这个知就是没有邪知，也不立一个正知；正见就是没有邪见，也绝对不立一个正见，因为那个都是头上安头。

绝对的知见，心就是知，心就是见，没有二知，也没有二见，这个是入不二法门。

因此《楞严经》的思想，就会特别的重要，那一些想钻研《楞严经》的人，就更进一步的、清楚地来理解佛的思想，也让整个大乘佛教的思想彻底的进入佛的知见，完全不会走错路。

   684 十番显见--阿难求开道眼（总）

[十番显见--阿难求开道眼（总）][经文-1][阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：

自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟无劳我修，将谓如来惠我三昧，

不知身心本不相代，失我本心，身虽出家，心不入道，譬如穷子，舍父逃逝。

今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。]

义贯：[阿难闻]佛说[已，重复悲]伤地流[泪]，而[五体投地，长跪合掌，而白佛言：

自我]随[从佛发心出家]以来，仗[恃]着有[佛]之[威神]力加持，所以[常]暗[自思惟：]

因为有佛力加持，便[无]需[劳]动[我]自己去苦[修]，去苦苦的修行，不需要！

[将谓如来]一定会[惠]赐给[我]一些[三昧]，就是用别人赐给你的，自己心不去悟入。

而[不知身心本]来就[不]能[相代]。这一句话很重要的提示，修净土法门的人，更要注意这一句，很重要！

也就是说：你这一句阿弥陀佛就是全部的心性；全部的心性，集中在这一句阿弥陀佛。

同时我们在念佛当中，每一念都必须提升自己的正念，同时要把贪嗔痴全部放下，这样才是一个真正念佛的人，

你也才能了悟佛的心就是我们的心性，所有的三资粮：信、愿、行，不能离开这个心性，然后这样来求佛力的加被，力道就大！

而不是说：我今天念佛，不除贪嗔痴，就可以跟佛相应的，这个是非常困难的！

底下，这个身心本来就不能相代，因为我已迷[失我本]有的真[心]，所以[身虽]已经[出家]，然[心]却[不]能[入]于佛[道]。

诸位啊！阿难这个时候已经出家多久了？仍然只证初果！佛陀讲《楞严经》是六十二岁喔，你想想看！阿难这时候出家多久了？仍然没有办法！所以，我们老得很快，智慧却开得太慢、太迟！

这[譬如]一个贫[穷]之浪[子]，之所以贫穷困顿匮乏，都是因为他[舍]弃了他多富资财的[父]亲而[逃逝]，所以穷露路途，无有归依。

我[今日乃知：虽有多闻，若不修行]，则[与不闻]佛法是同[等]的，其多闻对他本人并没有实际上的受用；

这正[如]同有[人]虽口里[说]着很多[食]物之名，但光口说，没有实际行动去准备食物，肚子[终不能饱]。所以，事相修行还是很重要的！

[经文2][世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性，惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。]

义贯：[世尊，我等今者]为烦恼及所知[二障所缠]，不得解脱，[良由]于[不知寂]静[常]住之真[心]本[性，

惟愿如来]，慈悲[哀愍]我等贫[穷]孤[露]，没有真心本性之庄严华厦可以安身立命，而开[发]我们本[妙]元[明]之[心]，以启[开我]们见[道]之智[眼]。

[经文3]经文：[即时如来从胸卍字涌出宝光，其光晃昱，有百千色，十方微尘普佛世界一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众。

告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生获妙微密性净明心，得清净眼。]

义贯：[即时如来从]其[胸]臆上的[卍字，涌出]众[宝]之[光，其光]明[晃昱]炽盛，[有百千色。

十方]如[微尘]数的[普]遍诸[佛世界]于[一时]间都[周遍]，此光普[遍灌]注于[十方]世界[所有宝刹]中之[诸如来]之[顶，]然后即回[旋至阿难及诸大众。]

佛[告阿难言：吾今]即将[为汝建]大佛顶首楞严王之[大法幢；亦]以此法[令十方]世界[一切众生]悉能[获]得殊[妙]幽[微]秘[密]本[性]清[净]圆[明]之[心]，而[得清净]无翳之智[眼]。

    685 修行是没办法替代的

[十番显见--阿难求开道眼][经文-1][阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：

自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟无劳我修，将谓如来惠我三昧，

不知身心本不相代，失我本心，身虽出家，心不入道，譬如穷子，舍父逃逝。

今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。]

这一段对修学佛法的人来讲，是特别的警惕，特别的重要！

这一段是阿难发出了这个感叹，说他从佛出家以来，都认为用依靠的方式，可以得到解脱，叫做恃佛威神。是错误的知见，修行是没办法替代的。

所以，常自思惟无劳我修，就：我不需要修行啊！我的堂兄就是佛陀了！

将谓如来惠我三昧，[惠]就是恩赐、赐给我，不知道身心本不相代，身心是没办法互相取代的。

所以，你的烦恼，你自己要承受；你的病苦，别人在旁边安慰，医生也只能尽力，病苦还是你在病苦；烦恼还是你在烦恼。

失我本心，便丧失了我原本的如来藏心。身虽然出家，可是，心却不入道。

譬如穷子，舍父逃逝，这穷子就比喻六识妄心，从以前来讲，都没有办法开采自家的珍宝，也就是变成意识心在六道轮回里面流浪，所以叫做穷子。

今日乃知，喔！现在才知道，虽有多闻，就算你听了很多佛法，若不修行，若不修行的意思就是：若不实修。如果你没有好好的降伏这一颗妄想心，与不闻佛法等的众生是一样的！

你今天虽然听闻了很多佛法，如果不下功夫、下死心确实的去实修，与不闻佛法的众生等，是一样的。

如人说食，终不能饱，意思就是：光口说种种的美食，终不能令肚子饱。

注释：[重复悲泪]：又再悲从中来，而泪流不止。这一次阿难真是悟今是而昨非了。

[将谓如来惠我三昧]：[将]，是而。[惠]，就是嘉惠与我，惠赠，惠赐。这本来是乃人情之常，也是凡情所在，因为知道如来有无量的三昧，而他又是佛的宠弟。

[不知身心本不相代]：一切功德福报还是要自己修；如来虽有加持力，但是自若不发心修行，与如来之加持力也不相应，所以如来也无法加持。所以，要佛陀救你以前，你必须先得救自己，这样才有办法的。

[譬如穷子，舍父逃逝]：这个[穷子]，就比喻六识妄心；在这里，六识妄心是什么意思呢？要做一个最贴切、单刀直入的定义是什么？见境起心，就是六识妄心。

见境起心是什么？这个心是起执着心、起分别心，这个叫做离境无自体相，离开了外境，就没有这个意识心的存在，就是不能活了！

我们又误认为这个执着、分别心、起贪嗔痴，认为就是我。所以，无量劫来不认识本性，却认识了六识妄心。

[父]是比喻本心本性。就像人自弃家中的珍宝而逃家，出外流浪，莫知所之。众生依六识妄心，亦复如是，向外奔驰，追逐声色、五欲六尘，不知自返。

诸位！修学佛道，你一定要有那种功夫，你必须要把这个财色名食睡一步一步的看得很淡，才有办法入道，叫你一下子断，没有办法，至少你懂得慢慢的远离、慢慢的放下。

[如人说食，终不能饱]：如果光口说种种的美食，终不能令肚子不饿。

义贯：[阿难闻]佛说[已，重复悲]伤地流[泪]，而[五体投地，长跪合掌，而白佛言：

自我]随[从佛发心出家]以来，仗[恃]着有[佛]之[威神]力加持，所以[常]暗[自思惟：]

因为有佛力加持，便[无]需[劳]动[我]自己去苦[修]，去苦苦的修行，不需要！

[将谓如来]一定会[惠]赐给[我]一些[三昧]，就是用别人赐给你的，自己心不去悟入。

而[不知身心本]来就[不]能[相代]。这一句话很重要的提示，修净土法门的人，更要注意这一句，很重要！

也就是说：你这一句阿弥陀佛就是全部的心性；全部的心性，集中在这一句阿弥陀佛。

同时我们在念佛当中，每一念都必须提升自己的正念，同时要把贪嗔痴全部放下，这样才是一个真正念佛的人，

你也才能了悟佛的心就是我们的心性，所有的三资粮：信、愿、行，不能离开这个心性，然后这样来求佛力的加被，力道就大！

而不是说：我今天念佛，不除贪嗔痴，就可以跟佛相应的，这个是非常困难的！

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底下，这个身心本来就不能相代，因为我已迷[失我本]有的真[心]，所以[身虽]已经[出家]，然[心]却[不]能[入]于佛[道]。

诸位啊！阿难这个时候已经出家多久了？仍然只证初果！佛陀讲《楞严经》是六十二岁喔，你想想看！阿难这时候出家多久了？仍然没有办法！

所以，我们老得很快，智慧却开得太慢、太迟！

这[譬如]一个贫[穷]之浪[子]，之所以贫穷困顿匮乏，都是因为他[舍]弃了他多富资财的[父]亲而[逃逝]，所以穷露路途，无有归依。

我[今日乃知：虽有多闻，若不修行]，则[与不闻]佛法是同[等]的，其多闻对他本人并没有实际上的受用；

这正[如]同有[人]虽口里[说]着很多[食]物之名，但光口说，没有实际行动去准备食物，肚子[终不能饱]。所以，事相修行还是很重要的！

诠论：在此，阿难真正是[悟今是而昨非]了，也开始真正发露忏悔了。

为什么要忏悔呢？以前就是嘴硬，耍嘴皮，台湾话叫做逞口舌之勇，对生死、对解脱完全没有帮忙。

这个有学佛跟没有学佛的人，他的生命观是完全不一样的，学佛的心态远离二分法，内心充满了喜悦跟超越，我们都给予最大的祝福，这种心态，它在脑波里面会产生一种健康的波动，

他不会有政治的一种选后的后遗症，会把自己逼上像精神病一样的。

我看有的人打电话进去，就很激动的在讲，一直很激动！为佛的弟子没有必要这样子，你跟你的亲朋好友了解一下就行，再来就是放下，你最多也只有一票而已，讲得这么激动做什么？你只有一票而已啊，那么大声做什么呢？每一个人就只有一票啊！

所以，学佛的人的心态，跟那个世间不学佛的，就一个很简单的政治来讲，观感就天壤之别。你要悟道，你看什么就解脱什么，没有一样事情可以障碍你的，没有的！

底下，他所说的：[今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。]

此正可给与末世之好[文字般若]或者是[文字禅]，这个文字般若跟文字禅是什么意思？就是完全使不上功夫的那一种的，境界现前、烦恼来了，没办法！

因为他只在文字下功夫，是文字禅，搬弄一下，耍耍嘴皮可以，真正面对无明烦恼和生死的大问题，一点办法都没有！

所以，印光大师劝我们要实修，你就是要至诚恳切的念佛，至诚恳切的求生净土，好好的观照世间的无常性，这样下功夫的放下、念佛、诵经、拜山或法会，都这样真枪实弹的修行。

印光大师给我们的四个字，就是：老实修行，老实念佛，莫换题目。底下，与仅仅以看大藏经而求多闻、光说不练者，就是一个警诫。

    686 身心本不相代，你的烦恼，你自己要承受

身心本不相代，身心是没办法互相取代的。

所以，你的烦恼，你自己要承受；

你的病苦，别人在旁边安慰，医生也只能尽力，

病苦还是你在病苦；

烦恼还是你在烦恼。

   687 没有好好的降伏这一颗妄想心，与不闻佛法等的众生是一样的！

虽有多闻，就算你听了很多佛法，若不修行，若不修行的意思就是：若不实修。

如果你没有好好的降伏这一颗妄想心，与不闻佛法等的众生是一样的！

你今天虽然听闻了很多佛法，如果不下功夫、下死心确实的去实修，与不闻佛法的众生等，是一样的。

如人说食，终不能饱，意思就是：光口说种种的美食，终不能令肚子饱。

   688 要佛陀救你以前，你必须先得救自己

[身心本不相代]：一切功德福报还是要自己修；

如来虽有加持力，但是自若不发心修行，

与如来之加持力也不相应，所以如来也无法加持。

所以，要佛陀救你以前，你必须先得救自己，这样才有办法的。

   689 你必须把财色名食睡一步一步的看得很淡，才有办法入道

[譬如穷子，舍父逃逝]：这个[穷子]，就比喻六识妄心；

在这里，六识妄心是什么意思呢？要做一个最贴切、单刀直入的定义是什么？见境起心，就是六识妄心。

见境起心是什么？这个心是起执着心、起分别心，这个叫做离境无自体相，离开了外境，就没有这个意识心的存在，就是不能活了！

我们又误认为这个执着、分别心、起贪嗔痴，认为就是我。

所以，无量劫来不认识本性，却认识了六识妄心。

[父]是比喻本心本性。就像人自弃家中的珍宝而逃家，出外流浪，莫知所之。

众生依六识妄心，亦复如是，向外奔驰，追逐声色、五欲六尘，不知自返。

诸位！修学佛道，你一定要有那种功夫，你必须要把这个财色名食睡一步一步的看得很淡，才有办法入道，

叫你一下子断，没有办法，至少你懂得慢慢的远离、慢慢的放下。

   690 念佛，不除贪嗔痴，就可以跟佛相应的

身心本来就不能相代。这一句话很重要的提示，

修净土法门的人，更要注意这一句，很重要！

也就是说：你这一句阿弥陀佛就是全部的心性；全部的心性，集中在这一句阿弥陀佛。

同时我们在念佛当中，每一念都必须提升自己的正念，同时要把贪嗔痴全部放下，这样才是一个真正念佛的人，

你也才能了悟佛的心就是我们的心性，所有的三资粮：信、愿、行，不能离开这个心性，然后这样来求佛力的加被，力道就大！

而不是说：我今天念佛，不除贪嗔痴，就可以跟佛相应的，这个是非常困难的！

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    691 我们老得很快，智慧却开得太慢、太迟！

诸位啊！阿难这个时候已经出家多久了？仍然只证初果！

佛陀讲《楞严经》是六十二岁喔，你想想看！

阿难这时候出家多久了？仍然没有办法！

所以，我们老得很快，智慧却开得太慢、太迟！

    692 事相修行还是很重要的！

[今日乃知：虽有多闻，若不修行]，则[与不闻]佛法是同[等]的，

其多闻对他本人并没有实际上的受用；

这正[如]同有[人]虽口里[说]着很多[食]物之名，

但光口说，没有实际行动去准备食物，肚子[终不能饱]。

所以，事相修行还是很重要的！

    693 你要是悟道，你看什么就解脱什么，没有一样事情可以障碍你的

有学佛跟没有学佛的人，他的生命观是完全不一样的，

学佛的心态远离二分法，内心充满了喜悦跟超越，我们都给予最大的祝福，

这种心态，它在脑波里面会产生一种健康的波动，他不会有政治的一种选后的后遗症，会把自己逼上像精神病一样的。

我看有的人打电话进去，就很激动的在讲，一直很激动！

为佛的弟子没有必要这样子，你跟你的亲朋好友了解一下就行，再来就是放下，你最多也只有一票而已，讲得这么激动做什么？你只有一票而已啊，那么大声做什么呢？每一个人就只有一票啊！

所以，学佛的人的心态，跟那个世间不学佛的，就一个很简单的政治来讲，观感就天壤之别。

你要悟道，你看什么就解脱什么，没有一样事情可以障碍你的，没有的！

   694 老实修行，老实念佛，莫换题目

[今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。]

此正可给与末世之好[文字般若]或者是[文字禅]，

这个文字般若跟文字禅是什么意思？就是完全使不上功夫的那一种的，境界现前、烦恼来了，没办法！

因为他只在文字下功夫，是文字禅，搬弄一下，耍耍嘴皮可以，真正面对无明烦恼和生死的大问题，一点办法都没有！

所以，印光大师劝我们要实修，你就是要至诚恳切的念佛，至诚恳切的求生净土，

好好的观照世间的无常性，这样下功夫的放下、念佛、诵经、拜山或法会，都这样真枪实弹的修行。

印光大师给我们的四个字，就是：老实修行，老实念佛，莫换题目。

    695 众生之[穷]，为无福慧庄严；众生之[露]，为无大涅槃可依止

[十番显见--阿难求开道眼][经文-2][世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性，惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。]

注释：[二障]：就是烦恼障与所知障。烦恼是由我执所起，

诸位！这个[我执]有很重要的定义，我执就是误认四大缘起如幻为自我，

你只要错认为，这个短暂的因缘生灭无常法的四大，构成了假合的这个色身，把它错认为自我，同时一直执着它，你的苦就没有办法停止，

一个人不能离相，这一辈子，他注定要过痛苦的日子，绝对没有办法脱离痛苦的！

执着等同痛苦，你有多少的执着，你的痛苦就会有多深；

你能把一件事情看得很透彻，它是生灭、是无常，万法不可得，那么，对我们心里的受伤就会愈来愈少，愈来愈减轻。

所以，由我执所引起的，以诸烦恼能障涅槃，涅槃就是不生不灭，所以称为烦恼障。

我们如果不修行，这个烦恼是没有办法克制的。又烦恼因为会障人天等胜妙之事，所以也称为[事障]。事障的意思就是说：在假相上突不破。

这个事障是对理障来讲的，理障是不悟空理，变成了理障；假相突不破，就变成事障。

所知障是由法执而起的，法执最简单的定义就是：离开我色身以外，还有诸法，以为那个是实在的，误认为诸法有其自性，叫做法执，就这么简单！

这个色身就是我执，那么，离开这个色身以外的山河大地，认为万法它的确是存在的，认为有实法的存在，这个就是法执。

你误认为六根、六识、六尘一十八界是实在的，这个法执就断不了。

所以，所知障是由法执而起的，此法执为执心外实有，而不知道万法唯心。

万法唯心有什么好处呢？也就是天地万物纳归我的心性，所以，心外无法；

心外无法就好办了，就懂得什么叫做同体大悲。为什么？因为都是我们心性的东西。

以及于所修习，生起法爱，简单的定义就是：自己认为自己的法很了不起，生贪着心，法爱就是自己认为自己很有修行，或者是自己的法门最殊胜，对法的爱的执着。

在座诸位！一定要用佛的心性修行，就是说：我今天修什么法门，那是我自己的事情，千万不可以去抨击任何一个法师，或者道场、一个法门，这个也是法爱的另外一个转向、变相。

攻击别人，就认为自己对，好朋友谈一谈，行；邪知邪见不在此限，因为邪知邪见会误人！八大宗派平起平坐，是站在正知正见的角度说，不是站在恶知见、邪知邪见的角度说。

底下说：以此能障菩提，所以称为所知障；又因能障所欲证法空之理，法空的另外一个名词就是无生、缘生无性，因缘生的就是无自性，所以，诸法本空就是这个道理。所以又称为[理障]。

[良由不知寂常心性]：[良]，就是诚，实在。[不知]，此不知有二义：一、不觉知，以迷内外，所以日用而不能觉知。一切众生都是这样子的。

二、未闻知，凡夫若不闻佛陀的开示，也就是连[常住心性]这个名词，也不得知。所以[寂常心性]：就是寂静常住之真心本性。

[穷露]：[穷]就是贫穷。[露]，就是无有遮护依靠。一个人到没有依靠，就会很惨！众生之[穷]，为无福慧庄严；众生之[露]，为无大涅槃可依止。

[发妙明心]：就是开发本妙元明之心。一般人要开发这个妙明心，没有好的环境；没有好的善知识；没有好的福报，没办法的！

我举一个例子来讲，前几天报导，由一个很孝顺的儿子，在中国大陆做生意。因为他的母亲很早就往生了，他父亲在山区里面种这个水果，年岁很大了，可是，他不去赚钱又不行，所以，他就台湾、大陆两地跑。

后来有一次他打电话回来，父亲没有接，他想说父亲可能去看看那一些菜园、蔬菜。后来他儿子因为很孝顺，他天天打，连续七天都没有人接电话，后来他想说应该不会有什么事情；又在山区，在山顶上没人认识，他父亲又一个人。

后来他亲自赶回来，已经半个月了，半个月回来以后，哇！他的爸爸死了！死了，放在家里，他家养的狗没有东西吃，还有野狗也跑来了，还有那个老鼠也跑来了，啃他爸爸的尸体，他看了以后心都碎掉了！

像这样子，你想要修行的话，假设说想要修行，没钱啊！对不对？因此每一个人都有很辛苦的一面，为了微薄的收入，种一点水果、种一点蔬菜；为了微薄的收入，儿子也不得不离开爸爸去赚钱，没有办法！他儿子就是有某一些技术性的东西，所以要分开。

因此这个就让我们理解到说，我们这个色身，当它死亡以后，被狗啃、被老鼠咬的时候，那个筋脉、骨头裸露出来的时候，发现说原来这个色身是非常恶臭的！

可是，你这个恶臭的身体，你也不能放弃它，因为它里面有可贵的佛性。

所以，你说要发妙明心，有多难？第一个，饮食要能够充裕，经济要无虑，要不然每天为了经济拼，你哪有办法学佛呢？还得引起你的兴趣；还得你宿世的善根。

所以，总而言之，说一句实在话：要听到佛法已经很难了；要发心修行就更难；修行，其中没有障碍，福德、因缘全部具足，继续走下去的，就更难！非常困难，发妙明心没那么简单的！

底下说：[开我道眼]：眼为能见，佛法中以般若之智为能见，所以此[道眼]就是般若智眼，以[五度如盲，般若为导]所以般若智有如修道人之眼，也就是所谓[人天眼目]是也。

义贯：[世尊，我等今者]为烦恼及所知[二障所缠]，不得解脱，[良由]于[不知寂]静[常]住之真[心]本[性，惟愿如来]，慈悲[哀愍]我等贫[穷]孤[露]，没有真心本性之庄严华厦可以安身立命，而开[发]我们本[妙]元[明]之[心]，以启[开我]们见[道]之智[眼]。

诠论：阿难在此以前，虽然责备自己不知自心在何处，但都还一直认六识为心。而现在听如来开示说[妄想非真]之后，才责备自己不知真心。

又，阿难现在也已经知道[认见属眼]，与[认识为心]，同样是错误的，所以现在求开[道眼]。以辨明奢摩他路，这个奢摩他翻译成中文叫做止，让妄念止息。

一个人要修学佛道，第一个要懂得歇即是菩提的道理。如果看一个出家或者在家，仍然跟像世间人一样，争一较长短，二个人常常争得面红耳赤，而且都说自己是对的，不能减少冲突，贪嗔痴一样具足，虽然听闻佛法，仍然是远离佛陀的。

因此要接近佛陀，你一定要先学习无诤；

要接近佛陀，你一定要先懂得放下，歇即是菩提的道理，否则我们永远背道而驰。

底下，而照见楞严定体。因为止跟观，一个是翻译成定，一个是翻译成慧，所以，奢摩他就是止，止就是体，就是定。

   696 执着等同痛苦，你有多少的执着，你的痛苦就会有多深

[二障]：就是烦恼障与所知障。烦恼是由我执所起，

诸位！这个[我执]有很重要的定义，我执就是误认四大缘起如幻为自我，

你只要错认为，这个短暂的因缘生灭无常法的四大，构成了假合的这个色身，把它错认为自我，

同时一直执着它，你的苦就没有办法停止，

一个人不能离相，这一辈子，他注定要过痛苦的日子，绝对没有办法脱离痛苦的！

执着等同痛苦，你有多少的执着，你的痛苦就会有多深；

你能把一件事情看得很透彻，它是生灭、是无常，万法不可得，那么，对我们心里的受伤就会愈来愈少，愈来愈减轻。

所以，由我执所引起的，以诸烦恼能障涅槃，涅槃就是不生不灭，所以称为烦恼障。

我们如果不修行，这个烦恼是没有办法克制的。

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    697 所知障是由法执而起的，此法执为执心外实有，而不知道万法唯心

[二障]：就是烦恼障与所知障。烦恼是由我执所起，所知障是由法执而起的，

法执最简单的定义就是：离开我色身以外，还有诸法，以为那个是实在的，误认为诸法有其自性，叫做法执，就这么简单！

这个色身就是我执，那么，离开这个色身以外的山河大地，认为万法它的确是存在的，认为有实法的存在，这个就是法执。

你误认为六根、六识、六尘一十八界是实在的，这个法执就断不了。

所以，所知障是由法执而起的，此法执为执心外实有，而不知道万法唯心。

万法唯心有什么好处呢？也就是天地万物纳归我的心性，所以，心外无法；

心外无法就好办了，就懂得什么叫做同体大悲。为什么？因为都是我们心性的东西。

以及于所修习，生起法爱，简单的定义就是：自己认为自己的法很了不起，生贪着心，法爱就是自己认为自己很有修行，或者是自己的法门最殊胜，对法的爱的执着。

在座诸位！一定要用佛的心性修行，就是说：我今天修什么法门，那是我自己的事情，千万不可以去抨击任何一个法师，或者道场、一个法门，这个也是法爱的另外一个转向、变相。

攻击别人，就认为自己对，好朋友谈一谈，行；邪知邪见不在此限，因为邪知邪见会误人！八大宗派平起平坐，是站在正知正见的角度说，不是站在恶知见、邪知邪见的角度说。

    698 心外无法就好办了，就懂得什么叫做同体大悲

万法唯心有什么好处呢？

也就是天地万物纳归我的心性，

所以，心外无法；

心外无法就好办了，

就懂得什么叫做同体大悲。为什么？

因为都是我们心性的东西。

   699 要开发这个妙明心，没有好的环境；没有好的善知识；没有好的福报，没办法的！

[发妙明心]：就是开发本妙元明之心。一般人要开发这个妙明心，没有好的环境；没有好的善知识；没有好的福报，没办法的！

我举一个例子来讲，前几天报导，由一个很孝顺的儿子，在中国大陆做生意。因为他的母亲很早就往生了，他父亲在山区里面种这个水果，年岁很大了，可是，他不去赚钱又不行，所以，他就台湾、大陆两地跑。

后来有一次他打电话回来，父亲没有接，他想说父亲可能去看看那一些菜园、蔬菜。后来他儿子因为很孝顺，他天天打，连续七天都没有人接电话，后来他想说应该不会有什么事情；又在山区，在山顶上没人认识，他父亲又一个人。

后来他亲自赶回来，已经半个月了，半个月回来以后，哇！他的爸爸死了！

死了，放在家里，他家养的狗没有东西吃，还有野狗也跑来了，还有那个老鼠也跑来了，啃他爸爸的尸体，他看了以后心都碎掉了！

像这样子，你想要修行的话，假设说想要修行，没钱啊！对不对？

因此每一个人都有很辛苦的一面，为了微薄的收入，种一点水果、种一点蔬菜；为了微薄的收入，儿子也不得不离开爸爸去赚钱，没有办法！他儿子就是有某一些技术性的东西，所以要分开。

因此这个就让我们理解到说，我们这个色身，当它死亡以后，被狗啃、被老鼠咬的时候，那个筋脉、骨头裸露出来的时候，发现说原来这个色身是非常恶臭的！

可是，你这个恶臭的身体，你也不能放弃它，因为它里面有可贵的佛性。

所以，你说要发妙明心，有多难？

第一个，饮食要能够充裕，经济要无虑，要不然每天为了经济拼，你哪有办法学佛呢？还得引起你的兴趣；还得你宿世的善根。

所以，总而言之，说一句实在话：要听到佛法已经很难了；要发心修行就更难；

修行，其中没有障碍，福德、因缘全部具足，继续走下去的，就更难！非常困难，发妙明心没那么简单的！

    700 要接近佛陀，你一定要先学习无诤

一个人要修学佛道，第一个要懂得歇即是菩提的道理。

如果看一个出家或者在家，仍然跟像世间人一样，争一较长短，二个人常常争得面红耳赤，

而且都说自己是对的，不能减少冲突，贪嗔痴一样具足，

虽然听闻佛法，仍然是远离佛陀的。

因此要接近佛陀，你一定要先学习无诤；

要接近佛陀，你一定要先懂得放下，歇即是菩提的道理，否则我们永远背道而驰。

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    701 要显真之前，如来又放光，此为第三度放光

[十番显见--阿难求开道眼][经文-3]经文：[即时如来从胸卍字涌出宝光，其光晃昱，有百千色，十方微尘普佛世界一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众。

告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生获妙微密性净明心，得清净眼。]

那么，在这一段，成观法师的《楞严经义贯》，对这个万字颇有见地，也收集了很多的资料，师父在这里给予尊重。

师父是主张这个万字无诤，因为从以前师父看的这个经典、藏经，有逆时针、有顺时针，自古以来，这个字一直在诤论，包括须弥山，也是一直在诤论的。

佛已经入涅槃，也没办法来求证，所以，某些人就是依据这个、依据那个，就变成一种考据，你依据什么？依据藏经；或者是依据高僧大德的见地，都有他们的看法。师父就给予最大的尊重，

那么，我们也是把它讲一下，就念一遍，也让大家知道，这个万字它的因缘是什么，各个祖师、藏经，都有不同的记载看法，包括朝代、年代，对这个万字的记载也不一样。

我们为了增广见闻，所以，我们还是要给它看一遍，我们也随喜、也赞叹。

注释：[从胸卍字]：姑且称为逆时钟，逆时钟卍字。这个逆时钟卍字，又作万字、万字，符号，逆时钟卍字；

意译为吉祥海云，这吉祥喜旋，为佛三十二相之一，也是八十种好之一；此为显现于佛以及十地菩萨胸臆，

诸位！胸臆就是这里，(师父以右手指示胸前)我还为了这个字，去查这个词汇，胸臆就是当胸的部分，就是胸前，你们回去自己看一看，也许不小心浮出来，也有一个卍字。胸臆等处之徳相。

《长阿含经》卷一《大本经》、《大萨遮尼乾子所说经》卷六、《大般若经》卷三八一等均记载佛之胸前、手足、腰间等处有逆时钟卍字。

于今印度阿摩罗婆提出土的佛足石，亦刻有数个逆时钟卍字。这个逆时钟的卍字之形，原是古代印度表示吉祥之标志；

诸位！你们看看那个小baby出生的时候，你有没有看看那个？小孩子出生的时候，就帮他缝一个卍字，有没有？有喔！那个小孩子，这个就是从这个根据来的。小孩子的时候，那个衣服都有一个卍字，用红线，你知道吗？这个我小时候就看过了！

除了印度以外，波斯、希腊、罗马，波斯就是我们现在讲的伊朗，罗马，均有此类的符号。然其最初来源则为梵文，详如后[诠论]中所说。

逆时钟卍字之汉译，古来有数说，鸠摩罗什、玄奘等诸师译为[德]字，菩提流支则译为[万]字，表功德圆满，万德具足之意。武则天长寿二年(西元693年)始制定此字读为[万]，而谓其乃[吉祥万德之所集]。

又，据《佛光大辞典》称，《华严经》中逆时钟卍字共有十七处、但以梵文对勘，其原文共有四种：

(1)[室利靺蹉]，义为吉祥臆，《华严经》卷四十八：[如来胸臆有大人相，形如卍字，名吉祥海云。]

(2)音译为[难提迦物多]，义为喜旋。《华严经》卷二十七：[其发右旋，光净润泽，卍字严饰。]

第(3)[濊佉阿悉底迦]；圆瑛法师简称之为[阿悉底迦]，意译为有乐。意思就是：有卍字的人必得安乐，那当然是唯有佛陀了，我们没有了；我们要有的话，就必需自己画了；不过，那个没有用，一点吉祥都没有；刺青也不算！

底下，《华严经》卷二十七：[愿一切众生得如卍字发，螺文右旋发。]

第(4)[本囊伽吒]，义为增长。《华严经》卷二十七：[愿一切众生得轮相指，指节圆满，]诸位！指节圆满，佛的这个手指一出来的时候，他不会说瘦骨如柴的，佛陀的手指伸出来的时候，他中间没有这个空洞的东西，他手是圆满的。

你们的手，等一下回去，自己照照镜子看看，那个手弯曲、瘦下去，然后骨头再突出来，手弄起来的时候，有凹凸不平，那表示这个人一辈子要很辛苦了，叫做福报不够，指节不够圆满。

手一伸出来的时候，你看不到缝隙的，这圆满的手指头；肿起来，热水烫到，那个不算，被烫到肿起来的，怎么能算？

底下，《华严经》卷二十七，说：[愿一切众生得轮相指，指节圆满，文相右旋，愿一切众生得如莲华卍字旋指。]

《佛光大辞典》虽有如是发现，然一般提到逆时钟卍字，其原文之读音，皆以第三种(濊佉阿悉底迦)为主，请参见丁福保所编的《佛学大辞典》(2683页)。此证之《韦氏国际大辞典》，以及《牛津大辞典》亦然。

所以，成观法师写这一本《楞严经义贯》是很用心的，要查这么多资料是很不容易的！

[晃昱]：此二字都是明、明亮之义。[旋至阿难]：[旋]，就是还，回。

[建大法幢]：[建]，就是立。[幢]，就是旌旗的一种。建立大法幢，为建立大佛顶首楞严大fa，以其能摧邪显正，树立正因，所以喻为法幢，凡外邪小之人见之，靡不屈伏。

义贯：[即时如来从]其[胸]臆上的[卍字，涌出]众[宝]之[光，其光]明[晃昱]炽盛，[有百千色。

十方]如[微尘]数的[普]遍诸[佛世界]于[一时]间都[周遍]，此光普[遍灌]注于[十方]世界[所有宝刹]中之[诸如来]之[顶，]然后即回[旋至阿难及诸大众。]

佛[告阿难言：吾今]即将[为汝建]大佛顶首楞严王之[大法幢；亦]以此法[令十方]世界[一切众生]悉能[获]得殊[妙]幽[微]秘[密]本[性]清[净]圆[明]之[心]，而[得清净]无翳之智[眼]。

诠论：在此如来应允阿难要开他的道眼，也就是如来将开始[显真]。

前面七处为[破妄]，如今妄既已破，便可以开始显真，所以，这以下便是所谓的[十番显见]。

要显真之前，如来又放光，此为第三度放光。

前面两次：佛顶以及面门，这个时候胸前，所以，佛顶、面门、胸前，由上、中，再来就是这一点(师父以手指示头顶、面及胸)。此时为胸前卍字，各代表不同的意义：

1.第一度，佛顶放光，为代表全经总的法门，光从佛顶出，显此法之尊贵无上。

2.第二度从佛面门出，显生佛一如，为示此一如之法，所以显大神变，令十方世界震动，十方世界合成一界，一界者，一真如界，也就是一真法界也。

第3.第三度，光从胸卍字出，胸即心也，卍字万德庄严吉祥之记也，也就是如来累劫所修福德之征也；

此光，上供养十方世界如来，下庇荫一切众生，普遍布施无遗。所以，如果你想修学佛道，就必需要这样做，上供养十方世界如来，下庇荫一切众生。

所以，在佛的心中，一切众生都是平等的，一切众生都值得如此的赞叹，因为每一个众生的心中都有佛性；

因为众生迷了，所以，现这个众生贪嗔痴之相；我们有了福报，听闻了正法，正好给自己一个机会。

底下说：又，以密教言：1.第一度放光从佛顶出，表降伏，降伏外道的邪咒故；

2.第二度从面门出，表息灾，震动十方界，令和合一界无灾故；

3.第三度从胸卍字出，表增益，加持弟子，令得白法故。在经典，这个白法就是善法，纯善法，恶法叫做黑法，黑色的黑，善法就是白法。

   702 自古以来，这个卍字一直在诤论，师父认为明心见性比较重要。

关于逆时钟卍字之写法，《佛光大辞典》云：[逆时钟卍字自古即有左右旋之别，于印度教，男性神多用顺时钟卍字表示，女性神多用逆时钟卍字表示。

在佛教，现存在于鹿野苑之古塔，其上之逆时钟。全部为逆时钟‘卍’字，该塔系阿育王时代之建筑物，为纪念佛陀昔时于此入定而建者。

在西藏，喇嘛教徒多用顺时钟卍字，棒教，棒教徒则用逆时钟卍字。

我国历代左右旋混用各半，《慧琳音义》跟《高丽大藏经》皆主张顺时钟卍字，《日本大正藏》亦准之而采用顺时钟卍字；然宋、元、明三版藏经均用逆时钟卍。]

《佛光大辞典》接着又载：[逆时钟卍字产生左右旋之分歧，主要系由于‘立场’之差异。

盖经中多处有‘右旋’之说，而且佛眉间白毫也是右旋宛转；又如礼敬佛菩萨时也需要右绕而行，故‘右绕’一词已成定说；

惟究竟以逆时钟为右旋，抑或以顺时钟为右旋，则是争论之关键。若以逆时钟字置于吾人胸前，而以吾人之立场观望逆时钟卍字，右旋则成顺时钟；然若以逆时钟卍字本身之立场而言，则逆时钟卍字乃符合右旋之方向。]

美国《韦氏第三版大辞典》，解释卍字，底下，或条下云：[此为加上装饰或者象征的希腊式之十字，将十字的末端皆延长且弯曲成直角，并皆朝同一个旋转的方向，也就是顺时钟的方向。]

又此大辞典，在此字之语源栏载：此义为：这个卍字从梵文而来，梵文原文(福祉、幸福)而来，而此字则为两个字拼起来的：(好、或者是幸运的幸)加上(存在)，而且自古素有此信仰，即见此逆时钟卍字，皆获吉祥、幸运。

又，英国最权威的大辞典，《牛津大词典》，所说大略相似，兹不再引用。

由此可知，西洋虽亦有逆时钟卍字，然其来源系从梵文中来，此为定论。

不过西洋人却把它当作是十字的一种变形，十字就是十字架。这十字的一种变形，或者复杂体来解释；罗马帝国亦以此为十字之代表。

但不论如何，此字都保存了其原文具有吉祥、幸运之义。

又，西洋人对此字的读音为[濊佉悉底迦]，此在古代以及现代的西洋人皆然，这正好与中土传统所读的音一样，也就是上引《佛光大辞典》的第三种，而其他三种读音，东西方传统上都没这么读过。

至于此字的形状，既然(1)鹿野苑的古塔上是逆时钟卍字；而宋、元、明的大藏经都作逆时钟的卍字：则应以逆时钟为正。此外，更重要的是：既然此字应为右旋，也就是[顺时钟]，则只有逆时钟是正的，这在其他则为误写，何以故？

正如《佛光大辞典》中所说的，此字写法之所以纷歧之因，为由于立场之不同，看是站在我们观看者的立场，还是逆时钟卍字的立场——这就对了！

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需要知道，在佛像、及佛堂的摆设方向，所称的左跟右，都是以佛的右手边为右，不是以我们瞻仰者的右手边为右，

所以：]一、在佛殿上排班时，[男左女右]，的左边就是指佛的左手那一边，不是我们瞻礼的左边；

二、经行佛塔、及佛殿上绕佛时，[右绕]，也是以佛的右手为右。

三、佛的眉间之白毫相为右旋，当然是以佛的右手为右方，循此而绕，当然不是以我们观者的右手为右——别忘了，那白毫相是他的，不是我们的！也就是佛陀才有的。

既是佛的，怎么会依我们的右方为右呢？否则，我们的方向若改变了，怎么办呢？

第四、同理，那么逆时钟卍字也是佛身上的吉祥相，不是我们观者的，其左右方向怎能以我们为准呢？！若佛的吉祥相是以我们的方向为准，便生颠倒了！那么为何有那么多人弄错了，尤其是西洋人一概弄错，日韩近代亦然，为甚么呢？我想是众生共业不可思议吧！

    因为西洋人多为外道，外道本自颠倒，所以想学佛法中的东西也学颠倒了——佛之正法多么的宝贵，心不正，怎能学得到？至于日、韩、以及喇嘛教等，可能也是如此吧。

附带提到，近代德国希特勒也用逆时钟卍字，不过他当然是用错误的那个写法：就是顺时钟卍字，而且把它倾斜了四十五度，而且弯出去的那一划比较短，变成倾斜四十五度的。希特勒，我们以前看这电视，希特勒wansui，就是这个符号。

由于希特勒使用此字为纳粹的标帜，因此近代西洋人几乎无人不会读这个字；

因此佛教徒若到西洋弘法或者建寺庙的时候，最好避免把逆时钟卍字写在墙上，写了，你就会麻烦，他会认为你是希特勒这一党的！做成旗帜，还飘扬在佛堂上。

否则极容易引起误会，以为此处是纳粹的信奉者或者是三K党，而遭到反纳粹以及犹太人等的暴力破坏。

我们尊重成观法师的看法，我没有意见，师父认为明心见性比较重要。所以，他写了，我们就跟它念一下，师父没有任何的意见。

   703 有卍字的人必得安乐

有卍字的人必得安乐，那当然是唯有佛陀了，我们没有了；我们要有的话，就必需自己画了；不过，那个没有用，一点吉祥都没有；刺青也不算！

我看这个电视，那个迈阿密海滩，很多的年轻人都去刺青，有刺那个帆船啦；刺这个虎克船长；刺这个刀啦、剑啦，很多啦！

全身衣服一脱起来，男女双手都是刺青，黑压压的一片，他们说：这个就是性感、好看，年轻人就是爱现嘛！

等到长大以后，后悔了，有的人后悔，刺青以后后悔，结果怎么样？他洗不掉，去用那个雷射，哇！呱呱叫，很辛苦的！

台湾以前那个少年不懂事，不会想，他也去跟人家刺青，结果年岁大了以后，要把它除掉，结果除不掉，去用那个雷射，结果就伤到整个全身这个皮肤，全身这个皮肤。

那有的人更夸张，美国人更夸张，他那个纹身，他是连这个头皮都纹身，他衣服一脱起来，那个男众，全身上上下下。

我告诉你：那个你一下子还认不出那个是谁，他的亲戚朋友看到他，他也不认得，因为都是刺青。

生命观不一样，他觉得这个很酷啊、很炫啊！

当时候我就在想说：这个刺青那么好，那我去刺一个毗卢遮那佛大灌顶光真言：嗡 啊摩噶 怀鲁佳拿。

我也有想过啦，不过，还是不行，万一人家认为我们也是黑道的，那怎么办？

   704 如果你想修学佛道，就必需上供养十方世界如来，下庇荫一切众生

光从胸卍字出，胸即心也，卍字万德庄严吉祥之记也，也就是如来累劫所修福德之征也；

此光，上供养十方世界如来，下庇荫一切众生，普遍布施无遗。

所以，如果你想修学佛道，就必需要这样做，上供养十方世界如来，下庇荫一切众生。

所以，在佛的心中，一切众生都是平等的，一切众生都值得如此的赞叹，因为每一个众生的心中都有佛性；

    705 十番显示见性第一番--显示见性是心非眼

十番显示见性——显真(令见真性)。1.显示见性是心非眼。

在这一段就是说：眼睛只是个工具，真正能作用的是背后那一颗心性，这一段是在讲这个。

要不然人死了以后，眼睛也是存在，为什么不能看呢？

那么，如果有眼睛的人，光线把它关掉、电灯关掉，黑漆漆的，他也是看到一片暗啊！

跟那个眼睛瞎掉的人看到暗是一样的。眼睛瞎掉的人看到前面一片暗！

这就告诉我们：见性无关于明跟暗，眼根只是工具而已，这一段在显示。

所以，你不要去注意那个眼睛，要注意那个心性，显见是心。

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    706 修行不可逐色随声，而阿难不体佛意，不知道返观自照

[十番显见1--显见是心][经文1][阿难，汝先答我见光明拳；此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？

阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山清净所生，故有光明；我实眼观；五轮指端屈握示人，故有拳相。]

[汝先答我]：[先]，就是先前，刚才。

[阎浮檀金]：义为胜金。此金产于须弥山南面之洲，其洲有树名为阎浮檀树，其果汁入于河水，水中沙石皆成金，称为阎浮檀金。

[赩]：就是大红色，也就是佛身金光赤焰闪烁。佛是大悟的圣人，是究竟极果的佛陀，戒、定、慧完全具足，完全清净，一般人没有办法的！

义贯：佛言：[阿难，汝先]前回[答我]说你[见]到如来的[光明拳。]

我现在再一次问你几个问题：一、[此拳]之[光明]是[因何所有]意思就是(因何而有)的？二、[云何]能[成]此[拳？]这第二问。第三、[汝将谁]来[见？]意思就是(你用甚么来见？)

[阿难言：由]于[佛]的[全]身[体]皆如[阎浮檀金]一样，其所放出的光皆赤[赩]闪耀有[如]一座[宝山]，而此全身金身以及其金光，乃由于[清净]之善法功德[所生]，

诸位！这个就告诉你：因果是不灭的，佛陀虽然讲无相；可是，他是修多少的善法，才能感得到这个金光明身。

所以，在座诸位！你们现在每一个人的色身的果报，就是无量劫累积而来的，无量劫福德、因缘累积而来的。所以，你说假相不重要吗？也很重要，

相是表法的。相由心生，所以，我们今生今世如果相不怎么样，我们好好的行善，相由心生，好好的降伏我们的心。

有的人常常忧郁，我看那个电视，有那个演艺人员，他太忧郁了，结果两眉之间那个皱纹很快就起来了，因为常常这样子，皱纹就起来了，看起来就忧郁，相由心生。

因此我们把这个心情保持好一点，内心充满着喜悦跟智慧，让这个光明相，本自具足的光明相慢慢的现前。

你记得！一定要行善的，只有善法能成就佛道，而且是纯善，就是以无所住心而行一切善，即得阿耨多罗三藐三菩提，这行善还必须得无所住呢！所以说：因果是很重要的。

那么，在道场里面，要修善是最方便的，诵经、拜佛、念佛，要有人往生，又可以去助念！我们在做法宝，又有人集中这个金钱，转动这个正法轮。

三宝门中好修福，在三宝门中不懂得布施的人，实在不聪明！这个三宝门中好修福，一粒种子万粒收，懂得在三宝门中布施；

不过，这个布施还得用智慧去抉择，还不能去布施到恶知见的，助长恶因缘，那我们连布施都有罪！还必需要用智慧去抉择，这个布施的对象是什么？因为我们要修善法。

他如果是行恶、恶知见、恶的道场，那你帮助他，那麻烦了！善法没有修到，修到恶的。这个就是智慧的抉择，是很重要的！

乃是由[清净]之善法功德[所生]，非是欲爱所生，[故]如来之拳能[有光明]，是故如来拳之光明，为因此而有的；

[我实]在是以[眼]来[观]见如来的光明拳的；因为如来的[五]只千幅[轮]之[指端屈握]以[示人，故有拳相]产生。

诠论：从这里开始是[十番显见]的第一番：[显见是心非眼]。意思是：真正的作用是背后那一颗心，不是你的这个肉眼的工具，这一段在强调，是背后那个无形的心性在作用的。

佛要建大法幢，开发真心之道眼之前，必需先把一切虚妄之见，作最后的厘清，故有此三问，并以此三问为引子。

又，此三问，第一以及第二问为问[所见]，第三问为问[能见]。而且第二问为问[拳之本体]，第一问为问[拳之用]。

而请注意如来问的次序，为先问拳之作[用]，再问拳之[体]，最后再问[能见者]。

这是有深义的：由[所见]之作用，达[所见]之体，再达到[能见]者，也就是[由末返本，回光返照，返照自身，返见自性]，

所以，修行不能离开当下这一念心性，就是这个道理，慢慢的由枝末回归到本，本就是心，就是自性。而不可逐色随声，往外奔逸而去。转不回来！

而阿难不体佛意，不知道返观自照，且其所答之次第，完全一团混乱，忽内忽外。

    707 每一个人的色身的果报，就是无量劫累积而来的，无量劫福德、因缘累积而来的

阿难言：由于佛的全身体皆如阎浮檀金一样，其所放出的光皆赤赩闪耀有如一座宝山，而此全身金身以及其金光，乃由于清净之善法功德所生，

诸位！这个就告诉你：因果是不灭的，佛陀虽然讲无相；可是，他是修多少的善法，才能感得到这个金光明身。

所以，在座诸位！你们现在每一个人的色身的果报，就是无量劫累积而来的，无量劫福德、因缘累积而来的。所以，你说假相不重要吗？也很重要，

相是表法的。相由心生，所以，我们今生今世如果相不怎么样，我们好好的行善，相由心生，好好的降伏我们的心。

有的人常常忧郁，我看那个电视，有那个演艺人员，他太忧郁了，结果两眉之间那个皱纹很快就起来了，因为常常这样子，皱纹就起来了，看起来就忧郁，相由心生。

因此我们把这个心情保持好一点，内心充满着喜悦跟智慧，让这个光明相，本自具足的光明相慢慢的现前。

   708 你记得！一定要行善的，只有善法能成就佛道

你记得！一定要行善的，只有善法能成就佛道，而且是纯善，就是以无所住心而行一切善，即得阿耨多罗三藐三菩提，这行善还必须得无所住呢！所以说：因果是很重要的。

那么，在道场里面，要修善是最方便的，诵经、拜佛、念佛，要有人往生，又可以去助念！我们在做法宝，又有人集中这个金钱，转动这个正法轮。

三宝门中好修福，在三宝门中不懂得布施的人，实在不聪明！这个三宝门中好修福，一粒种子万粒收，懂得在三宝门中布施；

不过，这个布施还得用智慧去抉择，还不能去布施到恶知见的，助长恶因缘，那我们连布施都有罪！还必需要用智慧去抉择，这个布施的对象是什么？因为我们要修善法。

他如果是行恶、恶知见、恶的道场，那你帮助他，那麻烦了！善法没有修到，修到恶的。这个就是智慧的抉择，是很重要的！

   709 前尘自暗，见性有什么亏损呢？并没有增减啊！

[十番显见1--显见是心][经文2][佛告阿难：如来今日实言告汝；诸有智者，要以譬喻而得开悟。

阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均否？

阿难言：唯然，世尊，既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。

佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。

所以者何？汝试于途询问盲人：‘汝何所见？’彼诸盲人必来答汝：‘我今眼前惟见黑暗，更无他瞩。’以是义观，前尘自暗，见何亏损？]

我先解释一遍：佛对阿难这么说：如来今天实在的来告诉你，只要有智慧的人，还是要用比喻，他才能开悟，就是诸有智者，要用比喻而得开悟。

说：阿难！譬如我这个拳头，如果我手都没有了，当然就不能成就这个拳头；如果没有你的眼睛，你也看不到，也不成汝见。

那么，用你的眼根的见性，来比例我这个拳头的道理，意思就是：你没有眼根，就见不到，就没有这个见性；我没有这个手，就没有这个拳，这个道理，你看是不是相同？

例我拳理，其义均否？是不是相同？没有眼根就没有见性；没有我的手，就没有我的拳；没有你的眼睛，就没有你的见性，

阿难！没有我如来的手，就不可能成为我的拳，不可能有拳头的存在，这个道理，用你的眼来例我这个拳，这个道理是不是相同呢？

阿难言：当然了！世尊！既然没有我的眼睛，当然不可能有我见啊！当然看不到啊！以我的眼根，来例如来的拳，事义相类，是完全一样了，完全吻合了！没有眼睛，当然不能成见啊；没有手，当然不能成拳啊！

佛告阿难：汝言相类，你讲这个相类似，其实是义不然，这个道理是不一样的，其实是不一样的！为什么？

譬如说：没有手的人，他的拳头是一定不可能存在的；

但是，那个没有眼睛的人，并不是连见性都不存在啊，因为他可以见明、见暗、见黑，都可以见啊，连见暗也是见。

所以，见性无关于明、暗，无关于外境、无关于眼根。眼根只是工具啊，明、暗也是个显境，所以，非见性全无。所以者何？为什么？

你试着在半途上去问那一些眼睛瞎掉的人；这里的盲人是指全部瞎掉的，汝何所见？你看到什么呢？彼诸盲人一定来回答你，说：我今眼前唯见黑暗，我看到的全部都是黑暗，更无他瞩，其他什么都看不到。

以是义观，用这个道理，前尘自暗，见何亏损？前尘属于外在的，见性有什么亏损呢？并没有增减啊！

[诸有智者]：这是指中根人，中根人若不解的时候，一闻譬喻便得开悟。

上根人就是直下便了，不需要比喻。下根人因为没有智慧，再多的比喻，仍然难解。这里的开悟是指[解悟]，而不是指[证悟]。

[以汝眼根，例我拳理，其义均否]：[例]，就是比对。[均]，就是同，似，相当。这一句话为了省文，其义为：用你的眼根之能见，来比如我以手而成拳，这两件事，这个道理相当不相当呢？

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[前尘自暗，见何亏损]：尘有明、暗两种。此言，盲人只见前尘一片黑暗，而能见之性并无亏损；因为眼根坏了，所以不能显色，

诸位！那个显色，注意！显色的意思就是说：它只是显出颜色的一个助缘，无关见性，这一句话很是重要！

所以不能显，眼根坏了，只是不能显色，所以，见现前的色一片黑暗。

正如照相机的镜头破了，便不能照像，但这不表示软片等感光之性也都没有了。

诸位！现在用软片不流行了，现在都是用碟了，现在哪用软片？我看那个照相机一照，哇！几百张！还可以删掉的，一照，还有荧幕可以看的，现在人真是福报！还讲电话，还什么3G的还是什么，我没玩过，还可以看到对方，现在这个科技一日千里，一日千里！

义贯：[佛告阿难：如来今日]要将[实言告汝。诸有智]之中根器[者]需[要]假借[以譬喻]来晓喻，[而得开悟。

阿难，譬如我]的[拳]来说，[若无我手]则一定[不]能[成我]的[拳；若无汝眼，]也一定[不]能[成汝]的[见；]汝之见就是你的见性。

若[以汝]之[眼根]之能见，来比[例我]的手成[拳]之[理，其义]理[均]等、相当[否？

阿难言：唯然](是的)，[世尊，既无我眼]就是既然我没有眼睛，便[不]能[成我]的[见；]这是一定的啊！

所以，[以我眼根]之能见，来比[例如来]之手能成[拳]，这两件[事]之[义]理是[相类]似的。

[佛告阿难：汝言]此二事在道理上[相类]似，[是义不然。何以故？如]有个[无手]的[人]，他的拳头是一定没有的，他的[拳]便[毕竟灭]了；

然而[彼无眼者，]并[非]其能[见]的见性都[全无]了。[所以者何？]

他就举个例子：[汝试]着[于]路[途]上去[询问盲人]说：[汝何所见？]他一定告诉你，他有看到，只是看到前面都是一片黑暗，见到黑暗也是见啊！

所：[彼诸盲人必来答汝：我今眼前惟见]一片[黑暗，更无他瞩。]什么都看不到，(再没有看到别的甚么东西了)。只有看到一片黑暗，因为他没有眼根，眼根坏了，没有办法显色。

[以是义观]之，只是现[前]的色[尘自]现[暗]澹，(这个[澹]字跟那个淡水的[淡]一样。)能[见]之性有[何亏损？]这个就是慢慢去体悟不生不灭、不垢不净、不增不减的道理，自己慢慢要好好的去体悟。

诠论：为什么说[诸有智者要以譬喻而得开悟]是指中根人？因为[譬喻]是比量；

若依于圣言量的文字或者教说，而得比量之智，是为有智者；

然上上根人则得入现量智，现量智就是唯心现量的境界。则于圣言量而得离于文字言说，直入离言法性，

诸位！一切学者，只要没学佛的，不管你学问有多高、多深，都没有办法离开语言、文字、意识型态的观念，都没有办法，都在语言、文字里面、意识型态里面打转。

所以，学者不能解脱，就是这个道理，完全用意识心，不能摆脱那个见分攀缘相分所引起的种种烦恼、知见，没办法除掉！

说：直入离言法性，为什么叫做离言法性？就是以心印心，法性本来就空，不可言说，叫做离言法性。

所以，悟道的人，用这个心来印这个心，不需要任何的语言。此非中根人之所能。

又，世尊在此所作的比喻，其逻辑表列如下:或许对现代读者比较容易了解：

A.若有眼 则一定有见；若有手 则一定有拳。这一般人认为啦；但是就是反过来了，但是，你好好的仔细想想看，

B.如果没有手 是一定没有拳头的 (这是必然的，)若无眼 并非绝对无见(意思就是：没有眼睛，也能有见)

C.所以 c1手为[拳]的充分必要条件(就是一定必要之条件，没有手，哪来的拳？)c2眼非[见]的充分必要条件 它只是个显色的器具、助缘，显见性的助缘。眼非见的充分条件，意思就是说：眼根只是显见性的助缘，非必要条件。

D.结论：两事在逻辑的内容跟成分上，并不相当。

其实世尊在此所要的，只是：[眼非见之充分必要条件]意思就是：眼根并非是见性的充分必要条件，在这里意思还要再更深一层，就是：眼根跟明、暗无关于见性，单刀直入就是这个意思。眼根跟明、暗、空、塞，无关于见性。

所以，眼睛受伤的人，见性并没有受伤，只是看不到外面的显色而已，显不出外面的色尘。所以，眼睛瞎掉的人可以修行；耳朵聋的人也可以修行，只要你引起他的知觉、正觉，都行！用语言、文字也行，用音声也行。

所以，只是眼非见之充分必要条件。

这个道理，也就是：[有眼能见]，这是人所共晓的，但是，[无眼并非全然无见]没有眼睛，也不能说完全看不到，因为他见的只是一片黑暗，见暗也是见，这个道理就不是那么明显容易了解。

所以为了烘托、反衬这个道理，世尊才用[有手 就一定有拳；无手 必定无拳]这个浅显易知的事，来衬托[无眼并非全无见性]。所以，非全无见，无眼非全无见的道理。所以此技巧用[浅显]来比喻[幽隐]。那么，幽隐就是难知，浅显容易知，幽隐就很难知了。

    710 盲人只见前尘一片黑暗，而能见之性并无亏损

[前尘自暗，见何亏损]：尘有明、暗两种。此言，盲人只见前尘一片黑暗，而能见之性并无亏损；因为眼根坏了，所以不能显色，

诸位！那个显色，注意！显色的意思就是说：它只是显出颜色的一个助缘，无关见性，这一句话很是重要！

所以不能显，眼根坏了，只是不能显色，所以，见现前的色一片黑暗。

正如照相机的镜头破了，便不能照像，但这不表示软片等感光之性也都没有了。

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    711 学者不能解脱，就是这个道理，完全用意识心

诸位！一切学者，只要没学佛的，不管你学问有多高、多深，都没有办法离开语言、文字、意识型态的观念，都没有办法，都在语言、文字里面、意识型态里面打转。

所以，学者不能解脱，就是这个道理，完全用意识心，不能摆脱那个见分攀缘相分所引起的种种烦恼、知见，没办法除掉！

说：直入离言法性，为什么叫做离言法性？就是以心印心，法性本来就空，不可言说，叫做离言法性。

所以，悟道的人，用这个心来印这个心，不需要任何的语言。

    712 眼睛受伤的人，见性并没有受伤

眼根跟明、暗、空、塞，无关于见性。

所以，眼睛受伤的人，见性并没有受伤，

只是看不到外面的显色而已，显不出外面的色尘。

所以，眼睛瞎掉的人可以修行；耳朵聋的人也可以修行，

只要你引起他的知觉、正觉，都行！用语言、文字也行，用音声也行。

    713 眼根坏了，只是不能显色，无关见性

[前尘自暗，见何亏损]：尘有明、暗两种。

此言，盲人只见前尘一片黑暗，而能见之性并无亏损；因为眼根坏了，所以不能显色，

诸位！那个显色，注意！显色的意思就是说：它只是显出颜色的一个助缘，无关见性，这一句话很是重要！

所以不能显，眼根坏了，只是不能显色，所以，见现前的色一片黑暗。

正如照相机的镜头破了，便不能照像，但这不表示软片等感光之性也都没有了。

   714 在佛法中，[见暗]也是[见]，见暗没有见，你怎么知道它是暗呢？

[十番显见1--显见是心][经文3][阿难言：诸盲眼前惟睹黑暗，云何成见？”

佛告阿难：“诸盲无眼，惟睹黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？”“如是，世尊，此暗中人与彼群盲，二黑较量，曾无有异。”

“阿难，若无眼人全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？]

先消文释义一下：阿难说：那一些一群盲眼的人，在前面看到了一片都是黑暗，怎么能说他成为见呢？诸盲眼前统统看到一片是黑暗，怎么说他有见性呢？

佛告阿难：现在来仔细思惟，冷静看看，这些盲人没有眼睛，只看到眼前一片黑暗，跟有眼睛的人，处在完全没有光线的暗室，二种眼前所现的黑暗，到底有差别，还是没有差别？

阿难说：如是，世尊！盲人没有眼睛，看到前面黑暗，跟有眼人处在暗室，二个是一样的。此暗中跟彼群盲现在眼前的黑暗较量，是没有什么差别的，是曾无有异的。

现在佛陀就要显示这个道理的存在了。说：阿难！如果没有眼根的人，全见前面是一片黑暗，假设说：这个没有眼睛的人，突然让他得到眼根、眼光，意思就是医学发达，让他恢复眼根的话，还于前尘见种种色，名眼见者，如果说：你这个道理是对的。

再讲一遍：阿难！如果没有眼根的人，看前面一片漆黑，突然把眼睛修理好了，还于前尘见种种色，让他能够看到外在的尘境，那么，这个叫做眼见。

如果说：你这样叫做对的话，那么，那个暗中人，前面也是一片漆黑啊，他突然得到了灯光，也是在前尘见种种色，应该名为灯见。

所以说：把眼根恢复的时候叫做眼见；那么有眼睛的人，灯光一亮，就变成灯见了，因为灯光让你看到嘛！

若灯见者，灯能有见，自不名灯，如果灯就是能见的见性，灯能有自己的见性，当然不可以叫做灯，因为灯是被见嘛！一定不是能见的见性嘛！

好！又则灯观，如果灯自己能观，也不关你的事情。所以，佛陀这种智慧，还不是一般人！

[是故当知：]所以，你应当知道，[灯能显色，]灯，如果你把它加一个：只是，那更清楚，灯只是在显这个外在的色。

[如是见者是眼非灯；]真正的见是眼不是灯，同样这个比喻，[眼能显色，如是见性是心非眼。]

更推进一步的微细，前面浅显的说：如是见者是眼非灯；眼能显色，如是见性是心非眼，由浅显的来进一步让你了解，见性是心非眼。

[睹]：就是见。[云何成见]：怎么说他是成就了见物之事呢？这一句话也换另外一个角度说：怎么可以说他还有见性呢？换另外一个角度也可以这么说。

[若无眼人全见前黑]：[全见前黑]，是倒装句，意思就是说：见前面全部都是黑的。如果没有眼的人，他所看到的，只是前面全是一片黑暗。

[名眼见者]：这个称为眼睛所见的话。[应名灯见]：就应称为是灯所看到的。

[又则灯观，何关汝事]：[又则]，是叠语，其义仍是单词之义，即：就是又，或则。此言：再说，灯既自能观，何关你的事？这一句就是：又则灯观，何关汝事？

[灯能显色]：灯只能帮助显示色相；以唯识学而言，就是增上缘，为[四缘成见]中的第四缘。四缘为：(1)亲因缘(就是眼根)、(2)所缘缘(就是色尘)、(3)次第缘(就是等无间缘)、等无间缘就是必需刹那接着刹那，叫做等无间缘，不可以有间断。第(4)增上缘(就是光线、光明)。

[如是见者是眼非灯]：如是因有灯显色而能见者，是因为有眼，不是因为有灯。这个我们容易了解。

[眼能显色，如是见性是心非眼]：同样的道理，法来喻合：眼根只能显示色像，如是只有眼根显色而有能见的见性，是因为后面更深的有一颗心在作用，不是因为有这个肉眼的眼根。

义贯：[阿难言：诸盲]人在其[眼前惟睹]见一片[黑暗，云何]能说他能[成见]物之事呢？

[佛告阿难：诸盲]者[无眼，惟睹]面前一片[黑暗，]他们若[与有眼]之[人]同[处于]一[暗室]当中，则[二]者所见的[黑]暗是[有]差[别？为无有]差[别？]

阿难答：[如是，世尊，]在[此暗]室[中]的有眼根的[人]所见的黑暗，[与彼群盲]那一些眼睛都瞎的人，所看到的黑暗，[二黑]相[较量，曾无有]差[异。]没什么差别。

佛言：[阿难，若无眼]的[人全]部所[见]到的只是眼[前]一片[黑]暗之相，如果他[忽]然复[得]其[眼]睛的[光]明，便得[还于]现[前]之[尘]境中[见种种色]相，就是把这个眼睛治疗好了。

他这样由无眼而获眼因而成见之事，这个[获眼]，若[名]为彼[眼]所[见者]；

那么，[彼]等于[暗]室[中]之明眼[人]，也[全见]眼[前]只有一片[黑]，如果这些人[忽]然[获]得[灯光]，他们[亦]能[于]现[前]之[尘]境中[见]到[种种色]相，这样，明眼人于暗中获灯而见之事，就[应名]为[灯见]，因为由灯而见嘛！因为同是加上某物而能见。

[若]是称为[灯见者]，则[灯]既自[能有]所[见，自]然就[不]能再[名]为无情之[灯]，而是已成有情之物(然而事实不然，灯非有情，所以知道灯是不能见的)；

退一步说，[又则灯]自能[观]物，则见物之事[何关汝事？](则不是你看到的，是灯看到的，既然是灯看到的，你应当不知不觉，你应还是甚么也没看到；然而事实不然，确实是你看到的；既然是你看到的，便知道不是灯看到的，意思在这里就是：能见跟所见还是很清楚的！因此可以证明不是[灯见]，所以灯见是错误的。)

[是故当知：灯]的功能只是[能]帮助[显]示[色]相，以俾就是助于，以帮助于这个见性而已，它只是助缘，为见之增上缘，[如是]因灯显色之助而能[见者，是]因为有[眼]而[非]由于有[灯]；

同样的道理，[眼]根的功能为[能显]示[色]相以俾于见性，[如是]因眼显色而有能[见]之见[性]者，[是]因有[心]，而[非]因有[眼]根，眼根只是见性的助缘而已，非能见者。

这里一直推，推到让你体悟到最后那个见性，先要认识这个见性。诸位！在这里的见性就是见精，带少分妄心的真心，在这里的见性不是究竟；

我们说：离缘第一义谛，还有什么？离见第一义谛，这些根、尘、识放下，就是第二月的离缘第一义谛；最后那一刹那，就是离见第一义谛，离见第一义谛就是：

离开一切的妄动、无明，因为一妄动，他就能所不断，一妄动，他就是能所不断。

所以，这个《楞严经》他中间如果有缺了一堂课，他就很难补得过来！他今天一下子来，听到说：离缘第一义谛、离见第一义谛，哇！上一堂课没有上，这一堂课他就完全听不懂！

所以，没有必要的时候，不可以自己放假的，它这中间有一堂课，你就会听不懂，再接下来在讲什么解释，哇！不知道他在讲什么？如果有来听课，至少你有一个观念，就会知道说什么叫做离缘第一义谛。

离明、离暗、离空、离塞，也就是非明、非暗、非空、非塞，这是离缘第一义谛，这个就进入第二月了，第二月就是我们现在讲的见精，还不是究竟喔，这里讲的这个见性，还不是究竟喔，是第二月，还带有少妄的真心，带有少分妄的真心。

那一下子讲究竟的，真见、真心，众生悟不出来。所以叫做带妄显真，只好带这个妄见，少分的妄见，慢慢慢慢显出这个真见，真见是究竟离见，这个就更难了！诸位！世间人，离缘第一义谛已经做不来了，已经超越阿罗汉果了；离见第一义谛，除了究竟佛果以外，其他没办法！

诠论：这一段是十番显见的第一番[显见是心非眼]的结论。

阿难在此说：[诸盲眼前惟睹黑暗，云何成见？]阿难没有发觉，他自己这一句话本身有所矛盾；

既然能[睹]黑暗，怎么还问[如何成见]？你已经[看到]黑暗了，怎么还问[如何成见]呢？已经把答案讲出来了！

这跟我妈妈一样的，一个大甲的吴居士来，她就问吴居士说：吴居士！你姓什么？我妈妈已经把人家的姓讲出来了，还问他姓什么？这答案早就讲出来了！

既然睹黑暗，睹黑暗就是也是见啊！怎么还问如何成见呢？因为[睹暗]也是[见]，只不过所见者是一片黑暗而已。

又，这里有个很深的道理在，也就是：在佛法中，[见暗]也是[见]，见暗没有见，你怎么知道它是暗呢？

并非只有[见色]才叫做见，这是依[能见的见性]而言，不是依[所见之相]而言；这个讲得太重要了！

所以，这里在讨论的，依就是这里所有的讨论的，都专注在能见的见性而言，不是依所见之相而言。

只要有能见之性，不管所见者为何，统统叫做[见]——这就是佛法与世法、外道法的最大不同：

佛法为往内观，所以目的与主体永远是自身、自心、本性，永远是返观自照，所以称为[内教]；所以佛教的经典称为内典，内典。

而外道或者世法正好相反：不求其本，反观其末，所以一切皆以外法为主体，所以凡夫、外道法之论[见与不见]，完全是以[所见]者来评断，

所以若[所见]是色，则称为有见；若[所见]是黑，则称为无见；而完全不论主体的[能见]之见性，所以凡夫外道之法便称为逐色奔尘，不知返本。

toom1818

又，[见暗也是见]，与[无声也是尘]无声就是没有声音，没有声音，就是寂静声，寂静声也是尘，诸位！是相类似的道理。

以凡情而言，只有[有声]才是声尘，无声则否；而佛法则更深一层而言：有声是尘之动相，所以又称为[动尘]；无声则是尘之静止之相，所以称为[静尘]。

有声与无声两种尘，同样都是可以听得到的，只不过听到静尘时，[所听到的，是一片静悄悄的]：

当我们[听到一片静悄悄的]时候，不能说[没有听到]——不但不能说[没有能听之性]，也不能说[没有所听之尘]：能听之性永远是有的，而所听之尘，这时是[一片静悄悄的]静尘。这个静尘就是俗称的[无声之声]，

你要记得！在佛法里面，无声亦是声，你到山区里面，完全没有声音，听到静音、静静的声音，静本来就没有声音，这个在佛学来讲，还是一种尘。

而儒家与道家把[没有声音的时候这个声]给了一个很玄的美丽之词：叫做[天籁]。(当你心很静很静，而周遭也很静，没有一点声响；这个时候，你若听到一种[无声之声]盈盈于耳、[盈盈]就是充满于耳，这就是儒道所称的[天籁]——别高兴，以为你很高了？

其实你所听到的只是周遭的[静尘]！你看！[静]后面还加一个：尘。

在座诸位！我们今天内在里面痛苦、烦恼，不是我们跑到某一个山上的木屋、某一个山上的民宿，夫妻吵架，在某一个山上的民宿或者木屋静下心来，就可以解决你的烦恼的；

解决你的烦恼，你必需面对，同时要超越它；当然，究竟解脱，没有所谓超越这个问题，诸法本来就空。

所以，这一层，没有这一层功夫的，想要解决生命当中所有的缺陷，是没有办法的！

底下，其实你所听到的只是周遭的[静尘]！而凡夫之人妄想，计着种种相而自已为高。)同样的，有见与无见，不应依[所见]而定，而应依[能见]来看。

而且，若[所见]是暗，并不是表示无见，只是所见者为[暗尘]而已，所以于能见之性毫无影响。

换言之，所见之尘是色或者是暗，并不能令能见之性变成有或者是无——意思就是：外尘有生有灭、变异等相，本性(能见、能闻之性)无有变异。是故应依[性]不依[尘]。

诸位！用本性修行，刹那之间就进入佛的领域，用本性修行，用不生不灭的涅槃妙心修行，省时省钱又省力，刹那即得见性；用妄想意识心分别，百千万劫没得入门。

所以，佛法，你要进入不二法门，绝对不可以切割的。因此八大宗派同一个佛的心，就像兄弟姊妹同一家人，五只手指头，是不是？会归起来还是同一只手；八大宗派同一个佛性、同一颗佛心，如何于中起分别呢？

所以，因此我们要了解，尊重是很重要的，佛教就是这样，不可以否定别人，变成肯定自己的力量，我们应当尊重别人，同时解脱自己，这个就是正法，这个就是正法。

所以，真正有修行的人，他的内心里面是很有修养的，就像天地之间的包容，能容天容地、容一切异己之见的。所以，因此提升每一个人的正念，是很重要的！

   715 眼根只能显示色像，而有能见的见性，是因为后面更深的有一颗心在作用

[灯能显色]：灯只能帮助显示色相；以唯识学而言，就是增上缘，为[四缘成见]中的第四缘。

四缘为：(1)亲因缘(就是眼根)、(2)所缘缘(就是色尘)、(3)次第缘(就是等无间缘)、等无间缘就是必需刹那接着刹那，叫做等无间缘，不可以有间断。第(4)增上缘(就是光线、光明)。

[如是见者是眼非灯]：如是因有灯显色而能见者，是因为有眼，不是因为有灯。这个我们容易了解。

[眼能显色，如是见性是心非眼]：同样的道理，法来喻合：

眼根只能显示色像，如是只有眼根显色而有能见的见性，是因为后面更深的有一颗心在作用，不是因为有这个肉眼的眼根。

toom1818

   716 在佛法中，[见暗]也是[见]，见暗没有见，你怎么知道它是暗呢？

在佛法中，[见暗]也是[见]，见暗没有见，你怎么知道它是暗呢？

并非只有[见色]才叫做见，这是依[能见的见性]而言，不是依[所见之相]而言；这个讲得太重要了！

所以，这里在讨论的，依就是这里所有的讨论的，都专注在能见的见性而言，不是依所见之相而言。

只要有能见之性，不管所见者为何，统统叫做[见]——这就是佛法与世法、外道法的最大不同：

佛法为往内观，所以目的与主体永远是自身、自心、本性，永远是返观自照，所以称为[内教]；所以佛教的经典称为内典，内典。

而外道或者世法正好相反：不求其本，反观其末，所以一切皆以外法为主体，所以凡夫、外道法之论[见与不见]，完全是以[所见]者来评断，

所以若[所见]是色，则称为有见；若[所见]是黑，则称为无见；而完全不论主体的[能见]之见性，所以凡夫外道之法便称为逐色奔尘，不知返本。

   717 很会讲英文，又能怎么样呢？这跟断烦恼又有什么关系呢？没关系！

当你看到世间法所有的这些书籍，你没有看到、听到佛法以前，你会觉得它有某些价值、某一些可看性，你也许会为这世间的学问、思想深深的着迷，这个就是还没有学佛以前。

当我们一有因缘，福德、因缘具足的时候，突然听到有善知识开示了佛法究竟的思想，那一些以前摆在你书桌上的书，你看不下去，没兴趣，没味道，因为它不能让你解脱，不能让你开智慧，只是语言、文字、符号，就是在那边打转，一直到死！

学中文的，就在语言、文字，中文就一直转。学日文的，(日语)，每天都是**每天都是这样子。好！就讲一些日语，讲一些日语，又能怎么样呢？这跟断烦恼又有什么关系呢？没关系！

你懂得这个语言就是方便，好！你这英文conversation很厉害，很会讲英文，贪嗔痴还是具足啊！不是说你能懂英文，很溜，你就能够断烦恼、了生死的，这个无关于语言、文字的。

所以，当你听到了正法以后，你懂得了生命的真相，这一些心外求法的外道，包括世间的书籍；不是完全没有作用，就是完全引不起你的兴趣。

你今天你看书，看世间、外道的书，它给你一点知识，没有错，慢慢你的涵养也许会改变一下；但是，它没有办法根本处理问题，没有办法断无明啊！

佛法是处理根本的问题，根本问题就是无明、贪嗔痴、我慢、嫉妒心，这个听闻了佛法以后，能够彻底的处理。

所以，佛法的可贵之处，不听到的人则已，听到以后，讲一句世俗话就是：你一定会着迷，哎呀！这个佛法真是太好了！

而这个着迷，正是正觉的时刻，人家讲：哎呀！你是着迷！没关系！你迷佛法，来听经闻法，人家说你着迷，你要偷笑；就怕你不迷，你不迷佛法，你就不悟！所以，这个佛法是最了不起的，最了不起的！

   718 无声则是尘之静止之相，所以称为[静尘]

以凡情而言，只有[有声]才是声尘，无声则否；

而佛法则更深一层而言：有声是尘之动相，所以又称为[动尘]；

无声则是尘之静止之相，所以称为[静尘]。

有声与无声两种尘，同样都是可以听得到的，只不过听到静尘时，[所听到的，是一片静悄悄的]：

当我们[听到一片静悄悄的]时候，不能说[没有听到]——不但不能说[没有能听之性]，也不能说[没有所听之尘]：能听之性永远是有的，而所听之尘，这时是[一片静悄悄的]静尘。这个静尘就是俗称的[无声之声]，

你要记得！在佛法里面，无声亦是声，你到山区里面，完全没有声音，听到静音、静静的声音，静本来就没有声音，这个在佛学来讲，还是一种尘。

而儒家与道家把[没有声音的时候这个声]给了一个很玄的美丽之词：叫做[天籁]。(当你心很静很静，而周遭也很静，没有一点声响；这个时候，你若听到一种[无声之声]盈盈于耳、[盈盈]就是充满于耳，这就是儒道所称的[天籁]——别高兴，以为你很高了？

其实你所听到的只是周遭的[静尘]！你看！[静]后面还加一个：尘。

在座诸位！我们今天内在里面痛苦、烦恼，不是我们跑到某一个山上的木屋、某一个山上的民宿，夫妻吵架，在某一个山上的民宿或者木屋静下心来，就可以解决你的烦恼的；

解决你的烦恼，你必需面对，同时要超越它；当然，究竟解脱，没有所谓超越这个问题，诸法本来就空。

所以，这一层，没有这一层功夫的，想要解决生命当中所有的缺陷，是没有办法的！

    719 找不到寂灭，如来大般若智慧的快乐，因此就借重于外在，财、色、名、食、睡

所有的众生，都在追求解决内心痛苦的办法；但是，没有一个人找对方向，叫做苦上加苦！

随便举一个例子，譬如说：赌博，你为什么要赌博？我想要赢钱嘛！我想要赢得更多的钱、金钱。

内心拥有更多的钱，更快乐，结果去赌博，不但没有拥有更多的钱，反而反过来倾家荡产。好！他本来想要找快乐，就更痛苦！

再来，我们用吸毒，一个人内心无聊，开始吸毒，为什么要吸毒？吸毒就是希望更快乐，吸毒，内心没有依靠，希望能得到一点依靠，结果染上毒品以后，也是倾家荡产。

有一个吸毒的，回到家，他妈妈不给他钱，拿刀子杀死他妈妈，他吃那个药啊，分不清楚了！

世间所有的享乐，总是希望得到快乐，喝酒、打麻将、赌博、交男朋友、女朋友，都是希望获得到快乐，这个答案都是一样的。

所以，佛陀告诉我们：每一个人都在追求快乐；但是，没有一个人真正了解快乐是什么，没有一个人知道、了解真正快乐是什么。

为什么佛陀讲：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐？

因为我们找不到寂灭，如来大般若智慧的快乐，因此就借重于外在，财、色、名、食、睡，因此本来要得到快乐，就愈来就愈苦，绳子愈绑就愈紧，愈痛苦！

我看电视一个女主角，长得很漂亮，然后她受到感情的打击的时候，人家安慰她，她心灰意冷，然后自己跑到一个房间里面静下来；还是静不下来，因为她不懂佛法。

后来人家再继续安慰她，也安慰不下去，人家来安慰她的时候，她跟他讲一句话，她就说：我决定出家为尼！

又来了！反正就是碰到那个没办法解决的，就是讲这一句：我决定出家为尼！这个就是电视剧啰！

    720 佛法它有一个诀窍，修学佛道就是这样

所以，我们要了解，不要说世间人不懂佛法，告诉诸位：你坐在这里，不一定了解佛法，为什么？

太深，非常微细、微妙，很难去体悟、进入这种佛的领域的，是非常困难的！

外面的人误解佛教是可以理解的，用深入的智慧，我们是可以理解，他们为什么会扭曲，或者误会我们佛教？

因为佛法真的是太难了，讲这个也不对，讲那个也不对；讲这个也对，讲那个也对，到底是什么东西？

它不是东西；它什么东西都对，要指，指不出来，不可以否定，相就是性；不可以肯定，性指不出来。

所以，佛法它有一个诀窍，修学佛道就是这样：

第一个要完全否定种种的相。若见诸相非相，即见如来，第一个，你要用全部否定，了解凡所有相，都是虚妄，诸位！这个就是否定。

底下要用肯定的，离一切相，即名诸佛，喔！能离相的就是诸佛，就是我们每一个人的真心，

如来者，即诸法如义，如来，什么是如来？就是心性悟到一切法毕竟空，心如如不动，那个就是佛。所以，佛在心性当中，不在外面。

所以，第一层功夫，你要否定一切相，凡所有相，都是虚妄；

第二点，你要肯定这个真心的存在，离一切相，即名诸佛，我们有真心。

好！否定跟肯定，回归到刹那之间。回归到刹那之间就是肯定跟否定同时，叫做回归当下，回归当下。

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   721 为什么说：极乐世界不可以等到临命终呢？

为什么说：极乐世界不可以等到临命终呢？

诸位！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，如何一个要往生极乐世界的，可以等到临命终那一分期待呢？怎么可以？

既然过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你今天不解脱，明天不会更好，牢牢记住师父这一句话，这一句话就是修行人的座右铭。

你现在、你今天不解脱，明天绝对不会更好，而且是永远不会更好，因为你明天会再等到明天，再等到明天；

你现在听到佛法，说放下就放下，然后明天起，每一个时间、空间，你告诉自己：统统叫做修行。

不了解佛法没话说；了解佛法，二六时中统统在修行，每一个顺境，都在考验自己的贪染：顺境现前，我有没有贪染？

每一个逆境，都在考验自己的嗔恨心：我有没有存在过去的习气？

所以，真正的修行人，是行住坐卧，他统统在练这一颗如如不动的心，

念佛，南无阿弥陀佛，集中这一句佛号，贪嗔痴统统放下，

不可以等到明天；不可以期待未来；更不可以期待临命终，现在就要解决问题，往生是现在的事情，

既然过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你如何会期待一个不可知的未来？所以就是万法回归当下。

因此我们要了解，净土法门信、愿、行，统统在这一颗心性当中起作用，深信自己的清净自性，相信阿弥陀佛的愿力，信，信自心性，也信佛的愿力，信自信他嘛！

愿，要愿意往生极乐世界，我这个愿是清净，完全清净心的净土相应的。

行，也是一心念佛行十善，一心念佛行十善，是往生极乐世界的正因，一心念佛，这个念佛，

这一句佛号一出来，就是妙，就是明，所有的念头，就是这一句阿弥陀佛，然后随自己的因缘修十善业，这个就是往生极乐世界的正途啊！

我们修行人总是把禅跟净打成二段，这个是错误的！禅就是佛的心，修净土法门，离开佛的心，你怎么修呢？怎么可以把禅跟净打成二段呢？不晓得禅跟净土的终极点是一样的。

但是，修净土的因为它比较善巧方便，又好修，所以，一心念佛，万般不计较，容易成就。

所以，师父还是劝你要念佛；但是，你不能说不知道这个心性，你一定要认识这一颗心性。

    722 你今天不解脱，明天不会更好

诸位！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，如何一个要往生极乐世界的，可以等到临命终那一分期待呢？怎么可以？

既然过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你今天不解脱，明天不会更好，牢牢记住师父这一句话，这一句话就是修行人的座右铭。

你现在、你今天不解脱，明天绝对不会更好，而且是永远不会更好，因为你明天会再等到明天，再等到明天；

你现在听到佛法，说放下就放下，然后明天起，每一个时间、空间，你告诉自己：统统叫做修行。

    723 解决你的烦恼，你必需面对，同时要超越它

在座诸位！我们今天内在里面痛苦、烦恼，不是我们跑到某一个山上的木屋、某一个山上的民宿，

夫妻吵架，在某一个山上的民宿或者木屋静下心来，就可以解决你的烦恼的；

解决你的烦恼，你必需面对，同时要超越它；

当然，究竟解脱，没有所谓超越这个问题，诸法本来就空。

所以，这一层，没有这一层功夫的，想要解决生命当中所有的缺陷，是没有办法的！

   724 诸位！用本性修行，刹那之间就进入佛的领域

所见之尘是色或者是暗，并不能令能见之性变成有或者是无——意思就是：

外尘有生有灭、变异等相，本性(能见、能闻之性)无有变异。是故应依[性]不依[尘]。

诸位！用本性修行，刹那之间就进入佛的领域，

用本性修行，用不生不灭的涅槃妙心修行，省时省钱又省力，刹那即得见性；用妄想意识心分别，百千万劫没得入门。

    725 不可以否定别人，变成肯定自己的力量

佛法，你要进入不二法门，绝对不可以切割的。

因此八大宗派同一个佛的心，就像兄弟姊妹同一家人，五只手指头，是不是？

会归起来还是同一只手；八大宗派同一个佛性、同一颗佛心，如何于中起分别呢？

所以，因此我们要了解，尊重是很重要的，佛教就是这样，不可以否定别人，变成肯定自己的力量，

我们应当尊重别人，同时解脱自己，这个就是正法，这个就是正法。

所以，真正有修行的人，他的内心里面是很有修养的，就像天地之间的包容，能容天容地、容一切异己之见的。

所以，因此提升每一个人的正念，是很重要的！

   726 真正的修行人，是行住坐卧，他统统在练这一颗如如不动的心

了解佛法，二六时中统统在修行，

每一个顺境，都在考验自己的贪染：顺境现前，我有没有贪染？

每一个逆境，都在考验自己的嗔恨心：我有没有存在过去的习气？

所以，真正的修行人，是行住坐卧，他统统在练这一颗如如不动的心。

    727 集中这一句佛号，贪嗔痴统统放下

念佛，南无阿弥陀佛，

集中这一句佛号，贪嗔痴统统放下，

不可以等到明天；不可以期待未来；更不可以期待临命终，

现在就要解决问题，往生是现在的事情，

    728 万法回归当下

既然过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，

你如何会期待一个不可知的未来？

所以就是万法回归当下。

   729 这个就是往生极乐世界的正途啊！

我们要了解，净土法门信、愿、行，统统在这一颗心性当中起作用，

深信自己的清净自性，相信阿弥陀佛的愿力，

信，信自心性，也信佛的愿力，信自信他嘛！

愿，要愿意往生极乐世界，我这个愿是清净，完全清净心的净土相应的。

行，也是一心念佛行十善，一心念佛行十善，是往生极乐世界的正因，

一心念佛，这个念佛，这一句佛号一出来，就是妙，就是明，所有的念头，就是这一句阿弥陀佛，

然后随自己的因缘修十善业，这个就是往生极乐世界的正途啊！

   730 一心念佛，万般不计较，容易成就

我们修行人总是把禅跟净打成二段，这个是错误的！

禅就是佛的心，修净土法门，离开佛的心，你怎么修呢？

怎么可以把禅跟净打成二段呢？不晓得禅跟净土的终极点是一样的。

但是，修净土的因为它比较善巧方便，又好修，

所以，一心念佛，万般不计较，容易成就。

所以，师父还是劝你要念佛；

但是，你不能说不知道这个心性，你一定要认识这一颗心性。

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   731 十番显示见性第二番--显示见性不动

[十番显见2--显见不动]这一段是告诉我们：每一个人都有如如不动的本性。

[经文1][阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然，心未开悟，犹冀如来慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲。]

[冀]：就是希望。还是希望如来的慈音宣示。[伫]：就是等待。

这一段经文很容易。这时候阿难[口已默然]，表示不再辩驳，也就是不再执着凡情己见。然而心仍未开悟，所以[合掌清心]，表示恭敬地以清净之心，等待开示，而不是如前之满心狐疑、执着。

经文：[尔时世尊舒兜罗緜网相光手，开五轮指，诲勅阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟，今成圣果？]

开悟有什么好处呢？开悟就是开佛的知见、悟入佛的知见、证悟佛的知见。

佛法要解决什么问题？就是解决烦恼、无明。

我们这个无明像一阵风，来无影，去无踪，意思就是：很难去觉察到无明，很难去破除，困难就是困难在这个地方！

那么，诸位！把差别相的东西会归到平等相，就是佛法。

什么叫做五阴本如来藏，妙真如性？我们了解，色、受、想、行、识是五阴，把这个复杂的变成单纯的，是什么意思？

色，它有一个共同性，色、受、想、行、识，它有一个共同性，色法是生灭、是缘起，所以，它就是空。

因此色就是空的意思就是：即生灭当体即空，就是不生不灭的如来藏性。

受，所有的觉受、所有的感觉都是错觉，无论是苦受、乐受，喜、忧、舍受，全部都是妄，也就是在这个世间，所有的感受都是虚妄的。

所以，我们不能跟着感觉走，我们要跟着正觉走，所有的感觉都是错觉。

苦、乐、忧、喜，会归到一个单纯的层面，就是生灭，就是无常。

所以，受即是空，受就是佛性。色即是空，色就是佛性的展现，佛性可以在色法展现。

受即是空，所有的感受，都可以显示佛性，你只要如如不动，妙用就会现前。

想即是空，想就是佛性，想就是心对境产生的意识型态，而这个意识型态当体即空。所以，想即是空，想就是我们的佛性，这个时候的法的想，所有的都是觉性的展现。

行是生灭，生灭当体即空，就是不生不灭，不生不灭就是如来藏性的展现。所以，一切身口意生灭，其实就是不生不灭的如来藏性。

识即是空，识就是执着，就是分别，执着跟分别，它有什么特质？就是生灭，就是无常，生灭当体即空；

缘起当体即空，所以，生灭无常，当体即空，就是如来藏性，

五阴本如来藏，妙真如性，就是这个道理，也就是色、受、想、行、识，会归到我们的本性。

所以，万法生灭当体即空，就是不生不灭；不能学外道，佛法就是这样，即于生灭，就是不生不灭，要如是体悟。

见一切相，总不可得，所以叫做五阴本如来藏，妙真如性，就是这个道理。

那么，因为我们不了解如来藏性，由客尘烦恼所误，这个客尘烦恼，就是因为我们不了解当体即空的道理，

所以，我们会认为有外在的世界，是实实在在的世界，我们无量的烦恼就会因此而产生。

底下，[网相光手]：佛的全身都是福德智慧所成，所以全身都有光，其手亦然。[开五轮指]：开拳成掌，表示接引之义。

[我初成道]：这个是指释尊在六年苦行之后，坐金刚座，降伏魔军，成就无上菩提。

然此只是释尊的[迹门]而非[本门]，迹门跟本门，这个是出自《法华经》。

释尊之本门为《法华经》中所说：释尊成佛以来，尘点劫数。

至于释尊之迹门，则如《梵网经》所说的：[吾今来此世界八千返。]也就是来这个娑婆世界示现，已经八千次示现成佛。所以，从这个久远劫，跟示现在人间的角度来讲。

因此这个迹门跟本门是在《法华经》，[本]就是久远劫，无量亿劫以来；那么，[迹]就是示现，有迹可寻，就是示现，来娑婆世界示现八千次了，成佛了！

[鹿园]：也就是鹿野苑，在波罗奈国境，为古时帝王之苑囿，也是帝王养鹿之园，所以称为鹿园。台湾以前也是很多鹿，所以，我们台湾这里也很多名词，鹿港，鹿耳门。以前台湾很多梅花鹿，现在也是差不多不见了，剩下很少了！

[阿若多五比丘]：为佛初出家时，净饭王所派遣的五位大臣，去劝太子回宫，其名为：一、阿鞞(也就是马胜)，二、跋提，三、拘利，四、阿若多(义为解本际)，第五、十力迦叶。

太子对他们说：[不成佛道，不回本国。]这五个人因为太子不回去，他们也无法回去覆命，所以就陪着太子游方，而且同修苦行六年。之后五人皆至鹿野苑。

[不成菩提及阿罗汉]：菩提为大乘之极果(就是最高的果位)，阿罗汉则为小乘之极果。

[客尘烦恼]：[客尘]，一切尘劳烦恼有如访客和过客，诸位！你如果能够体会这一句话，你也能开悟！表示你现在所有的烦恼，其实是来你心性作客的，它不是你的主人啊，它要离开的。

所以，烦恼生生灭灭，而我们的心性本不生灭，这客尘就像访客、过客一样。

此盖含三义：一、客人来来去去、川流不息；烦恼亦如是，永不止息。

我们的烦恼也是这样子，诸位！你看看，冷静一下，你今天听佛法听了那么多，当你在生气的时候，你的主人会跑掉——你的心性会跑掉，

你只顾生气而已，你会只顾发飙，你会知见一直立知，一直落入无明的坑、漩涡里面，你自己转不出来，你很想把它摆脱这个痛苦烦恼，可是，你摆脱不出来。因为无明它是一种强大烦恼的网，每一个众生，动念，他就掉进去。

要保持这个如如不动，才不会被烦恼的网捕住，是很困难的！你慢慢的体会。

你道理懂的时候，当你面对一切境界，起贪嗔痴的时候，你控制不住的！

所以，三昧它是需要培养的，它是需要一点一滴来培养，没办法一蹴即成。

因此如果我们能够觉察，我们的无明、微细的烦恼，无所来，也无所去，只是逗留在我们心性当中刹那之间的执着、分别，我们能破无明，能懂得歇即是菩提的道理，当下就会见性，就不会受到客尘烦恼的困扰。

客尘烦恼还是外在的喔，我们上个礼拜讲的，那个离见第一义谛才真的困难！

离缘第一义谛，不假借缘起，而体悟第一义谛，这个还容易喔，离缘第一义谛；离见第一义谛，动念即乖，那就更难！

佛的心就是入于大寂灭涅槃海，佛所见的天地万物，没有一法不是如来藏性，凡所有相，都是如来藏性。

也就是佛看出去的世界，完全是极乐、完全是清凉、完全没有恼火、没有热恼、没有斗争，佛的那一刹那，直到永恒，都是恢复每一个人本来的面目，

他的存在，同时就是包括超越，他在这个娑婆世界，就等同处在极乐世界。

所以，寂灭法就是佛法，能令心寂灭，不为烦恼所动，就是佛法。所以，烦恼亦如是，永不止息，就是因为没智慧。

二、犹如过客，形形色色不一而足；烦恼亦如是，有百千种，无数无量。

众生是没有一件事情不去执着、不去烦恼、不去痛苦，没有的！

简单讲：什么是众生？看什么着什么，看什么执着什么，就是众生。什么是圣？看什么都知道那个如幻，不实在的世间，是缘起的，一定会败坏的！

第三、亦如过客，来去匆匆，曾不久留；烦恼亦如是，生灭无常，不能作主的。我们现在被烦恼、无明作主了，轮转六道，不是本性在作主。

义贯：[尔时世尊舒]伸出其细软如[兜罗緜]具千幅缦[网相]且发出金[光]之[手]并张[开五轮指]变拳为掌，然后[诲勅阿难及诸大众]道：

[我初成道]时，[于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝]等在家、出家[四众]弟子开示[言：

一切众生]虽发心修行，然而之所以[不]能[成]就无上[菩提及阿罗汉]的原因，[皆]是[由]于受如过[客]之[尘]劳[烦恼所误。]

这一句话你掌握到重点，就是说：外在的世界，你统统要放下，因为它就像过客一样的来去、生灭、增减，不是我们如来藏性；放下的当下，就是本来的面目。你们试说看，[汝等当时]是[因何]而得[开悟]，故[今成圣果？]

诠论：这一段是[十番显见]的第二番[显见性不动]的开头。

此段经文以深义释之，则为：一切众生由于不了三界身心如客、如尘，

诸位！那个[心]是指妄想意识心，是指第六意识心，不是指如如不动的心性。

这一句话，如果更详细解释，是说：一切众生，由于不了三界妄身、妄心(就是妄识)，如同过客。

[客]就是不是主人；[尘]就是外在，不是虚空不动。

意思就是：客会生灭、会变动，尘也会动摇，[客]是对主人讲的，客人就是对主人讲的；[尘]是对虚空讲的，比较而出来的。

意思是说：心性当中，烦恼是客人，如来藏性才是我们的主人，如果这个尘就像外在的烦恼，虚空就像如如不动的心性。

无有少法可得，意思就是：诸法毕竟空，众生不懂它是缘起的、众生不了解是生灭的，看什么执着什么，所以就是妄起见思烦恼，不得成阿罗汉。

三乘行者以不达九界如客如尘，无有少法可得，而不断尘沙无明，所以不能成无上菩提。

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    732 诸位！把差别相的东西会归到平等相，就是佛法

开悟有什么好处呢？开悟就是开佛的知见、悟入佛的知见、证悟佛的知见。

佛法要解决什么问题？就是解决烦恼、无明。

我们这个无明像一阵风，来无影，去无踪，意思就是：很难去觉察到无明，很难去破除，困难就是困难在这个地方！

那么，诸位！把差别相的东西会归到平等相，就是佛法。

什么叫做五阴本如来藏，妙真如性？我们了解，色、受、想、行、识是五阴，把这个复杂的变成单纯的，是什么意思？

色，它有一个共同性，色、受、想、行、识，它有一个共同性，色法是生灭、是缘起，所以，它就是空。

因此色就是空的意思就是：即生灭当体即空，就是不生不灭的如来藏性。

受，所有的觉受、所有的感觉都是错觉，无论是苦受、乐受，喜、忧、舍受，全部都是妄，也就是在这个世间，所有的感受都是虚妄的。

所以，我们不能跟着感觉走，我们要跟着正觉走，所有的感觉都是错觉。

苦、乐、忧、喜，会归到一个单纯的层面，就是生灭，就是无常。

所以，受即是空，受就是佛性。色即是空，色就是佛性的展现，佛性可以在色法展现。

受即是空，所有的感受，都可以显示佛性，你只要如如不动，妙用就会现前。

想即是空，想就是佛性，想就是心对境产生的意识型态，而这个意识型态当体即空。所以，想即是空，想就是我们的佛性，这个时候的法的想，所有的都是觉性的展现。

行是生灭，生灭当体即空，就是不生不灭，不生不灭就是如来藏性的展现。所以，一切身口意生灭，其实就是不生不灭的如来藏性。

识即是空，识就是执着，就是分别，执着跟分别，它有什么特质？就是生灭，就是无常，生灭当体即空；

缘起当体即空，所以，生灭无常，当体即空，就是如来藏性，

五阴本如来藏，妙真如性，就是这个道理，也就是色、受、想、行、识，会归到我们的本性。

所以，万法生灭当体即空，就是不生不灭；不能学外道，佛法就是这样，即于生灭，就是不生不灭，要如是体悟。

见一切相，总不可得，所以叫做五阴本如来藏，妙真如性，就是这个道理。

那么，因为我们不了解如来藏性，由客尘烦恼所误，这个客尘烦恼，就是因为我们不了解当体即空的道理，

所以，我们会认为有外在的世界，是实实在在的世界，我们无量的烦恼就会因此而产生。

   733 佛来娑婆世界示现八千次了

[我初成道]：这个是指释尊在六年苦行之后，坐金刚座，降伏魔军，成就无上菩提。

然此只是释尊的[迹门]而非[本门]，迹门跟本门，这个是出自《法华经》。

释尊之本门为《法华经》中所说：释尊成佛以来，尘点劫数。

至于释尊之迹门，则如《梵网经》所说的：[吾今来此世界八千返。]

也就是来这个娑婆世界示现，已经八千次示现成佛。所以，从这个久远劫，跟示现在人间的角度来讲。

因此这个迹门跟本门是在《法华经》，[本]就是久远劫，无量亿劫以来；

那么，[迹]就是示现，有迹可寻，就是示现，来娑婆世界示现八千次了，成佛了！

    734 一切尘劳烦恼有如访客和过客

[客尘烦恼]：[客尘]，一切尘劳烦恼有如访客和过客，

诸位！你如果能够体会这一句话，你也能开悟！

表示你现在所有的烦恼，其实是来你心性作客的，

它不是你的主人啊，它要离开的。

所以，烦恼生生灭灭，

而我们的心性本不生灭，

这客尘就像访客、过客一样。

    735 当你在生气的时候，你的主人会跑掉——你的心性会跑掉

客人来来去去、川流不息；烦恼亦如是，永不止息。

我们的烦恼也是这样子，诸位！你看看，冷静一下，你今天听佛法听了那么多，当你在生气的时候，你的主人会跑掉——你的心性会跑掉，

你只顾生气而已，你会只顾发飙，你会知见一直立知，一直落入无明的坑、漩涡里面，你自己转不出来，

你很想把它摆脱这个痛苦烦恼，可是，你摆脱不出来。

因为无明它是一种强大烦恼的网，每一个众生，动念，他就掉进去。

要保持这个如如不动，才不会被烦恼的网捕住，是很困难的！你慢慢的体会。

你道理懂的时候，当你面对一切境界，起贪嗔痴的时候，你控制不住的！

所以，三昧它是需要培养的，它是需要一点一滴来培养，没办法一蹴即成。

因此如果我们能够觉察，我们的无明、微细的烦恼，无所来，也无所去，只是逗留在我们心性当中刹那之间的执着、分别，我们能破无明，

能懂得歇即是菩提的道理，当下就会见性，就不会受到客尘烦恼的困扰。

客尘烦恼还是外在的喔，我们上个礼拜讲的，那个离见第一义谛才真的困难！

离缘第一义谛，不假借缘起，而体悟第一义谛，这个还容易喔，离缘第一义谛；离见第一义谛，动念即乖，那就更难！

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    736 佛看出去的世界，完全是极乐、完全是清凉

佛的心就是入于大寂灭涅槃海，

佛所见的天地万物，没有一法不是如来藏性，

凡所有相，都是如来藏性。

也就是佛看出去的世界，完全是极乐、完全是清凉、

完全没有恼火、没有热恼、没有斗争，

佛的那一刹那，直到永恒，都是恢复每一个人本来的面目，

他的存在，同时就是包括超越，他在这个娑婆世界，就等同处在极乐世界。

所以，寂灭法就是佛法，能令心寂灭，不为烦恼所动，就是佛法。所以，烦恼亦如是，永不止息，就是因为没智慧。

   737 什么是众生？看什么执着什么，就是众生

犹如过客，形形色色不一而足；

烦恼亦如是，有百千种，无数无量。

众生是没有一件事情不去执着、不去烦恼、不去痛苦，没有的！

简单讲：

什么是众生？看什么着什么，看什么执着什么，就是众生。

什么是圣？看什么都知道那个如幻，不实在的世间，是缘起的，一定会败坏的！

亦如过客，来去匆匆，曾不久留；烦恼亦如是，生灭无常，不能作主的。

我们现在被烦恼、无明作主了，轮转六道，不是本性在作主。

   738 外在的世界，你统统要放下

[我初成道]时，[于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝]等在家、出家[四众]弟子开示[言：

一切众生]虽发心修行，然而之所以[不]能[成]就无上[菩提及阿罗汉]的原因，[皆]是[由]于受如过[客]之[尘]劳[烦恼所误。]

这一句话你掌握到重点，就是说：

外在的世界，你统统要放下，因为它就像过客一样的来去、生灭、增减，不是我们如来藏性；

放下的当下，就是本来的面目。

   739 无有少法可得

无有少法可得，意思就是：

诸法毕竟空，众生不懂它是缘起的、众生不了解是生灭的，看什么执着什么，

所以就是妄起见思烦恼，不得成阿罗汉。

三乘行者以不达九界如客如尘，无有少法可得，

而不断尘沙无明，所以不能成无上菩提。

    740 我今长老，于大众中独得解名，因悟客、尘二字成果

[十番显见2--显见不动][经文2]经文：[时憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中独得解名，因悟客、尘二字成果。

世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住；若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者名为客义。

又如新霁，清阳升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。佛言：如是！]

这一段也很简单。[憍陈那]：又翻译成憍陈如，也就是阿若多之姓。

[我今长老]：佛在鹿苑说法，阿若多最初得解，成阿罗汉，为法性长老。

法性是什么意思呢？诸法本自空无自性，叫做法性。诸法的本性是什么？就是空，不是佛让它空，是佛发现诸法本空，佛陀是真理的发现者，佛陀不是真理的创造者，所以，法性就是诸法空无自性。

[独得解名]：阿若多之义为解本际，此为犞陈那之名，故说独得解名，又三乘圣人多以宿世所修因缘，而得其名，实非偶然。

如阿若多以解而得悟，所以得[阿若多]之名；又须菩提为空生，而须菩提后来为佛十大弟子之中，十大弟子中解空第一。须菩提就是《金刚经》的当机者。

[因悟客、尘二字成果]：由解而悟此二字，因而致果，是其次第。所以，会悟，二个字就悟了，来作客的就不是主人，外尘会染污的，不像虚空如如不动，体会这几句话，佛道就成就！

[行客]：旅行之客人。[旅亭]：就是旅店、就是客栈。

[或宿、或食]：这个是比喻六识所攀缘之妄尘，停留在心中之时间有长有短，其长者不过如一宿，短者如一饭之顷。

[俶装]：就是整装。[不遑]：就是无暇。[自无攸往]：[攸]，就是所。自然无所住。

[不住名客，住名主人]：不长住下来的，就称为过客；若是住下来的，便成为主人。意思是说：修行，你要认识那个主人；关于过客，生灭无常的客，你要放下。

又，[不住]即是无常，[住]即是常。无常变灭来去的，就是来客，曾不久住，用来比喻六尘以及六识妄心。

常住不动不变异的，就是主人，用来比喻真心本性：不管经历多少过客来来往往，但主人还是在那里。

[新霁]：[霁]，就是久雨初晴，下雨下太久了，天气刚刚恢复晴朗。比喻初入道或者是初见道。

[清阳升天]：[清阳]，早晨之日。比喻依教起修，由观行力而心光显耀，

诸位！为什么要有观行力呢？因为智慧要作用，用智慧观照，发现能缘的识心是生灭无常，是空无自性，是发现外在的财色名食睡、色声香味触法，也是生生灭灭，灭灭生生，也是缘起缘灭，空无自性，内心完全摆脱那个痛苦的执着，心光就显耀。如日之初升，照见思惑之微细妄想，生灭晃跃不住。

[光入隙中]：[隙]，就是缝。好像早晨太阳出来时，人在室内，把门打开一条缝，阳光从这条隙缝中照进来。[隙]，比喻心扉，因此时心未完全开悟，然已经见道，所以有如开一小缝，让智慧之光射进来。

诸位！一定要给自己一个开悟的机会，生命其实可以不必过得这么痛苦；

但是，我们这个时代，要让智慧之光射进来，很难！

台语讲的：光是求三餐温饱就很难了，就为了拼三餐、吃饭，就搞得晕头转向；要当一个小小的官，都要靠种种的考试、种种的关系，只求一个温饱而已啊，遑论什么佛教、佛法讲的什么首楞严大法，那个就是更难！

这个世间，我们要活下来都不简单，经济不困难都很不容易，谈不上什么修行。

所以，一切的众生，都是迷迷糊糊的来，也迷迷糊糊的死，然后迷迷糊糊的继续去六道轮回。

再来，修行又很辛苦，要改掉习气，要断掉烦恼，我们无量亿劫来的无明烦恼又这么重！

所以，大部分的人，发心的人无量无边，到最后，成就佛道的寥寥无几！

发菩提心无量无边，真正开花结果的没有几个，不要讲成佛啦，讲有一点点的智慧，证初果都不得了！

所以，大家就是说集中火力念佛，既方便又究竟！所以，赞叹大家！

底下，[发明空中，诸有尘相]：[空]，就是比喻真心本性之体，不动而能容，所以知道空。

这是阳光射进来，便看到空中有很多微细的尘相，这些尘相，平常若无阳光照进来，是根本看不到的。

比喻自心尘沙无明之惑。为什么叫做尘沙？如尘如沙，就是无量的微细烦恼，叫做尘沙无明。

无明分三种：一、叫做见思无明，二、叫做尘沙无明，三、叫做根本无明，根本无明叫做生相无明，这里比喻我们的心尘沙无明之惑。

若无如来慧日之光来照，以凡夫之眼，就是不可见；若开道眼，以如来智光，便了了见。

底下，[尘质摇动，虚空寂然]：阳光照进室内之后，不但可以看到空中很多很多的微尘，而且这些微尘没有一个是止息的，每一个都是不断地摇动不定的；

但是反观这些微尘所在的虚空，却丝毫不受这些微尘的动荡不安影响，还是一直保持寂静不动的。

在《华严经》用这个虚空来比喻真如，讲得最多就是《华严经》。

这比喻本性如空，容受无量六识客尘烦恼动荡不安，但真心本性之体，一点也不受这些烦恼所动摇，还是一直寂然不动；

因此：客尘烦恼徒自扰扰攘攘，真心本性本自不动。是故六祖大师说：[何期自性，本不动摇。]

诸位！这个本不动摇是打破无明，体会到本来面目，不是说安慰自己一种方式。

众生的安慰自己就是说：我不要动摇，我要如如不动！

诸位！不是这样子的，我要如如不动；我不可以动摇；我不可以产生执着！那个是安慰自己啊；

如如不动是来自于妙性天然，体悟到诸法本来是空的，那一念，刹那即是永恒，存在的本来面目。

刚开始我们用克制的、用期许的、用等待的；到最后的时候会发现说：咦？就在现前当下本自具足这一念啊，本来就不动摇啊，并不是说一直安慰自己：我不要动摇，我不要起无明！

你不要动摇、你不要起无明，没有见性，会继续跑出来啊，你控制不住的！

因此要到相当的心性的体悟，他才了解歇即是菩提的道理是什么。

[摇动名尘]：[摇动]，就是生灭来去之义。

义贯：此[时憍陈那]即[起立]而[白佛]言：[我]如[今]之所以得成[长老]，且[于大众中独得解]本际之[名]，是[因]为我[悟]了[客、尘二字]而[成]圣[果]之故。

(所以现在我来报告一下我是如何悟了这两个字而证圣果的经验。)首先说我如何观[客]这个字。

[世尊，譬如行]旅之[客]，于其途中[投寄旅亭]，于此旅亭中[或]住[宿、或]饮[食]，而于住[宿]或饮[食]之[事]完[毕]之后，便再[俶]理行[装]而奔向[前途]，因而[不遑安]心居[住]下来；[若实]是旅店的[主人，自]然[无攸往](就是无所往)。

于是我就[如是思惟：不]能长[住]的即[名]为过[客]，若是常[住]不动的方得[名]为[主人，]所以，诸位！你找到主人了吗？

是故便[以]念念[不住]迁流不息[者名为客]之[义]。以上就是我如何参悟[客]字的经验。

其次谈我如何参究[尘]字：[又如]久雨之后[新霁]，于早晨[清阳升]上[天]空，此时人在室内，见一束阳[光]射[入]门[隙]之[中]，因而室内之人得以[发]现[明]了在[空中]有无数[诸有]微细之[尘相。]

且见这些微[尘]之[质](就是体)虽然[摇动]不住，但这些微尘所处的[虚空]却总是[寂然]不动，丝毫不受影响，不为所动，亦不受染。

所以，禅宗有一句话：但莫污染，别无圣解，你只要心性不被污染，另外并没有圣人的见解啊。

意思就是：心性只要不被污染，就没有所谓其他圣人的见地，不污染就是如如佛。

我便再[如是思惟：澄]然[寂]静不动之体[名]为[空]，而[摇动]来去不定者[名]为[尘]，是故即[以]有[摇动]生灭[者名为尘]之[义]。

以上是我如何参悟[尘]字的经验。

[佛]即证之而[言]：[如是！]，就是正如你(憍陈那)所说的。

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    741 法性就是诸法空无自性

[我今长老]：佛在鹿苑说法，阿若多最初得解，成阿罗汉，为法性长老。

法性是什么意思呢？

诸法本自空无自性，叫做法性。

诸法的本性是什么？就是空，

不是佛让它空，是佛发现诸法本空，

佛陀是真理的发现者，佛陀不是真理的创造者，

所以，法性就是诸法空无自性。

   742 [因悟客、尘二字成果],会悟，二个字就悟了

[因悟客、尘二字成果]：由解而悟此二字，因而致果，是其次第。

所以，会悟，二个字就悟了，来作客的就不是主人，外尘会染污的，不像虚空如如不动，体会这几句话，佛道就成就！

[行客]：旅行之客人。[旅亭]：就是旅店、就是客栈。

[或宿、或食]：这个是比喻六识所攀缘之妄尘，停留在心中之时间有长有短，其长者不过如一宿，短者如一饭之顷。

[俶装]：就是整装。[不遑]：就是无暇。[自无攸往]：[攸]，就是所。自然无所住。

[不住名客，住名主人]：不长住下来的，就称为过客；若是住下来的，便成为主人。意思是说：修行，你要认识那个主人；关于过客，生灭无常的客，你要放下。

又，[不住]即是无常，[住]即是常。无常变灭来去的，就是来客，曾不久住，用来比喻六尘以及六识妄心。

常住不动不变异的，就是主人，用来比喻真心本性：不管经历多少过客来来往往，但主人还是在那里。

   743 把心扉打开一条缝，让智慧之光射进来

[新霁]：[霁]，就是久雨初晴，下雨下太久了，天气刚刚恢复晴朗。比喻初入道或者是初见道。

[清阳升天]：[清阳]，早晨之日。比喻依教起修，由观行力而心光显耀，

诸位！为什么要有观行力呢？因为智慧要作用，用智慧观照，发现能缘的识心是生灭无常，是空无自性，

是发现外在的财色名食睡、色声香味触法，也是生生灭灭，灭灭生生，也是缘起缘灭，空无自性，

内心完全摆脱那个痛苦的执着，心光就显耀。

如日之初升，照见思惑之微细妄想，生灭晃跃不住。

[光入隙中]：[隙]，就是缝。好像早晨太阳出来时，人在室内，把门打开一条缝，阳光从这条隙缝中照进来。

[隙]，比喻心扉，因此时心未完全开悟，然已经见道，所以有如开一小缝，让智慧之光射进来。

诸位！一定要给自己一个开悟的机会，生命其实可以不必过得这么痛苦；

要让智慧之光射进来！

    744 集中火力念佛，既方便又究竟！

诸位！一定要给自己一个开悟的机会，生命其实可以不必过得这么痛苦；

但是，我们这个时代，要让智慧之光射进来，很难！

台语讲的：光是求三餐温饱就很难了，就为了拼三餐、吃饭，就搞得晕头转向；要当一个小小的官，都要靠种种的考试、种种的关系，只求一个温饱而已啊，遑论什么佛教、佛法讲的什么首楞严大法，那个就是更难！

这个世间，我们要活下来都不简单，经济不困难都很不容易，谈不上什么修行。

所以，一切的众生，都是迷迷糊糊的来，也迷迷糊糊的死，然后迷迷糊糊的继续去六道轮回。

再来，修行又很辛苦，要改掉习气，要断掉烦恼，我们无量亿劫来的无明烦恼又这么重！

所以，大部分的人，发心的人无量无边，到最后，成就佛道的寥寥无几！

发菩提心无量无边，真正开花结果的没有几个，不要讲成佛啦，讲有一点点的智慧，证初果都不得了！

所以，大家就是说集中火力念佛，既方便又究竟！所以，赞叹大家！

    745 阳光射进来，便看到空中有很多微细的尘相

[发明空中，诸有尘相]：[空]，就是比喻真心本性之体，不动而能容，所以知道空。

这是阳光射进来，便看到空中有很多微细的尘相，

这些尘相，平常若无阳光照进来，是根本看不到的。

比喻自心尘沙无明之惑。为什么叫做尘沙？如尘如沙，就是无量的微细烦恼，叫做尘沙无明。

无明分三种：一、叫做见思无明，二、叫做尘沙无明，三、叫做根本无明，根本无明叫做生相无明，这里比喻我们的心尘沙无明之惑。

若无如来慧日之光来照，以凡夫之眼，就是不可见；若开道眼，以如来智光，便了了见。

    746 空中的微尘摇动不定,但虚空一直保持寂静不动

[尘质摇动，虚空寂然]：阳光照进室内之后，不但可以看到空中很多很多的微尘，而且这些微尘没有一个是止息的，每一个都是不断地摇动不定的；

但是反观这些微尘所在的虚空，却丝毫不受这些微尘的动荡不安影响，还是一直保持寂静不动的。

在《华严经》用这个虚空来比喻真如，讲得最多就是《华严经》。

这比喻本性如空，容受无量六识客尘烦恼动荡不安，但真心本性之体，一点也不受这些烦恼所动摇，还是一直寂然不动；

因此：客尘烦恼徒自扰扰攘攘，真心本性本自不动。是故六祖大师说：[何期自性，本不动摇。]

诸位！这个本不动摇是打破无明，体会到本来面目，不是说安慰自己一种方式。

众生的安慰自己就是说：我不要动摇，我要如如不动！

诸位！不是这样子的，我要如如不动；我不可以动摇；我不可以产生执着！那个是安慰自己啊；

如如不动是来自于妙性天然，体悟到诸法本来是空的，那一念，刹那即是永恒，存在的本来面目。

刚开始我们用克制的、用期许的、用等待的；到最后的时候会发现说：咦？就在现前当下本自具足这一念啊，本来就不动摇啊，并不是说一直安慰自己：我不要动摇，我不要起无明！

你不要动摇、你不要起无明，没有见性，会继续跑出来啊，你控制不住的！

因此要到相当的心性的体悟，他才了解歇即是菩提的道理是什么。

   747 正观自心妄想纷飞之时，即有不动之佛性在焉

[十番显见2--显见不动][经文2][时憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中独得解名，因悟客、尘二字成果。

世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住；若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者名为客义。

又如新霁，清阳升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。佛言：如是！]

诠论：本段不但可作静坐时禅观的法门(就是观法、观心)，而且也是绝佳的[发明心地]的法门。

经云：[尘质摇动，虚空寂然]，正可观自心妄想纷飞之时，即有不动之佛性在焉。

诸位！我敢在这里讲一句话：没有悟道的人，怎么样都体会不出来，不了解意识型态空无自性，因境而生的生灭意识型态，

没有品尝到涅槃妙心的人，打死，这一句话体会不出来，他总会想找到：我要如如不动！

你要体悟这一句话，你一定要了解，好！我现在用手来比喻，

这个是心性(师父以自己左手背表示为心性)，这个是意识(又以右手背盖在左手上表示为意识)，你一定要有这样很清楚的正知正见，这个就是心性，这个就是意识型态，

我们一切众生，统统停留在这个，因为无明、烦恼他没有脱落，知道吗？

无明、执着、烦恼卡在本性上，他这一层没有脱落的时候(师父放下右手)，他根本体会不出这个如如不动的心性是什么(师父伸直左手背)，他没有办法体会的！

这个心性夹杂着意识型态(复以右手背盖在左手上)，这个意识是由境界而起的，它是空无自性的，打破无明以后，桶底脱落(右手断然放下)，本性才能显现出来(左手背伸扬)。

好！你用生灭意识心：我要找如如不动！还是生灭意识心；我要找一个不分别，就这一念，还是分别，还是卡在如如不动的心性上面。

所以，我们就是心性上卡住一层很牢固的知见，连想要去体悟那个如如不动的，都把它观想(法师右手盖在左手上)。

有一个居士来，带着一个法师，说：我们上人想要来参学！我说：是住下来吗？说：不是！想要来请示几个问题。我说：那你问吧！

那法师就说：佛法常常讲：心性如虚空，那我就把它观想一个虚空，我说：你这一念就不是虚空。

慧律法师！我什么都不执着，我什么都不分别，这一念是不是本性？我说：不是！那就继续问了。

那法师：就像虚空一样，没有东、南、西、北，我如是观想，也不作意，是不是？我说：这样叫做无明！

他说：喔！那好难喔！我说：这里面没有易跟难。

他说：那要怎么样去体会呢？我说：没有办法，不悟道的人跟你讲什么，你都会进去一种意识型态，转换成生灭意识心，

意思就是：把如来不生不灭的藏性，统统化作意识型态，统统用观念在学佛，就是你用生灭意识心听经闻法，就是没有轮转的涅槃妙心，也会被你转掉，变成生灭意识心。

意思就是说：用生灭意识心听经闻法的人，是永远没有办法进入佛的领域的，是永远没有办法的！

他说：喔！慧律法师！这么难吗？是的！悟了就简单。

什么是尘自生灭，自性不动？还不是用讲的！因此我们动个念头：本性是什么？就是这个念头，就开始一直自己衍生种种的观念，想尽办法，诸位！那想尽办法的那一念就是无明。

因为落入语言、文字、次第的，那个用由A点推论到B，想尽办法，因为前面都是办法嘛，到最后就会没有办法！知道吗？因为你想尽办法嘛！

那个就是一直用推论的意识型态，由A推论到B，我有办法想到没有办法！诸位！最后那个没办法的，还是没有办法！

大悟的不是逻辑的东西，不是意识型态的，不是语言的，不是观念的，它不是生灭的东西，不离生灭。

说：师父！您讲的这样很玄喔！我还是回去念佛比较好！我说：这样对啦，这样对啦！你学师妈就对了！

所以，要普遍利益众生，还是要劝修念佛法门，才是正途。

师父！那我们就这样放弃了吗？不！要看你的福德因缘，你这样子有因缘提升自己的正念，给自己一个开悟的机会，为什么不给自己一个开悟的机会呢？还是要继续啊！

他说：好难喔！是的！你答对了，很难！不然我就不用搞三十年了！你讲什么都不对！

toom1818

    748 用生灭意识心听经闻法的人，是永远没有办法进入佛的领域的

不悟道的人跟你讲什么，你都会进去一种意识型态，转换成生灭意识心，

意思就是：把如来不生不灭的藏性，统统化作意识型态，统统用观念在学佛，

就是你用生灭意识心听经闻法，就是没有轮转的涅槃妙心，也会被你转掉，变成生灭意识心。

意思就是说：用生灭意识心听经闻法的人，是永远没有办法进入佛的领域的，是永远没有办法的！

    749 要普遍利益众生，还是要劝修念佛法门，才是正途

什么是尘自生灭，自性不动？还不是用讲的！因此我们动个念头：本性是什么？就是这个念头，就开始一直自己衍生种种的观念，想尽办法，诸位！那想尽办法的那一念就是无明。

因为落入语言、文字、次第的，那个用由A点推论到B，想尽办法，因为前面都是办法嘛，到最后就会没有办法！知道吗？因为你想尽办法嘛！

那个就是一直用推论的意识型态，由A推论到B，我有办法想到没有办法！诸位！最后那个没办法的，还是没有办法！

大悟的不是逻辑的东西，不是意识型态的，不是语言的，不是观念的，它不是生灭的东西，不离生灭。

说：师父！您讲的这样很玄喔！我还是回去念佛比较好！我说：这样对啦，这样对啦！你学师妈就对了！

所以，要普遍利益众生，还是要劝修念佛法门，才是正途。

师父！那我们就这样放弃了吗？不！要看你的福德因缘，你这样子有因缘提升自己的正念，给自己一个开悟的机会，为什么不给自己一个开悟的机会呢？还是要继续啊！

   750 懂得字面的意思是一回事，而悟了其中道理，又是另外一回事情

[十番显见2--显见不动][经文2][时憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中独得解名，因悟客、尘二字成果。

世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住；若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者名为客义。

又如新霁，清阳升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。佛言：如是！]

将本段经文之大旨，表如下：尘：就是动摇,是对虚空来讲的，这个[空]就是虚空。

虚空：是不动的客：是不住；主：是常住，如经文及上表所示；

[客]的属性，主要是不住；不住的意思就是安住不下来；不住的意思就是作不了主，来了就一定要去，去去来来，来来去去。[尘]的属性主要是动摇。

诸位！[客]是比喻见惑；[尘]是比喻思惑，更微细，更难觉察！

懂得这个字面的意思是这一回事，但因此而观事相，因而悟了其中道理，又是另外一回事情。

憍陈那在此的观察，用的是[对比法]，也就是反衬法。

他先深入观察[客]的行相，依他所观就是：[譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住。]这是他所观察的行相。但这种观察很平板；

接着，从[客]，又引发他对[主人]的行相的观察，这便令他的观察，由[平面]变成[立体]式的观察，而且由对[主人]的观察、对比，而更加凸显出[客]的意义：由于主人的[住]，更反衬出客的来去匆匆，其形相更加显著，也因此令其悟境更进一步提升。

然而憍陈如这一段[心路历程]，对我们现代读者来说，最大的困难是：它是个[隐喻]，是隐藏的比喻，也就是并没有把所要比喻的事明讲出来；

以因明学的话来说，就是：经文只有[比喻]，而没有“法合”。法合就是用法来合于比喻。

因此这一段[法合]，也就是比喻的真正目的，就得我们自己去把它补起来；若讲得粗松或玄一点，就是[要靠我们自己去体会]。但我们宁可具体一点。

这段比喻的经文：[譬如行客投寄旅亭……不遑安住]，接下来应是甚么呢？大概类似说：

众生之尘劳烦恼亦复如是，有如行客，投寄旅亭(生起之后，于心中暂住)，或宿或食(烦恼住于心中的时间有长有短，并不一定)，宿食事毕，俶装前途(在心中暂住后，即灭去)，就是生生灭灭了。

不遑安住(不会永远留下来的——是故烦恼心，念念无常，生后暂住，住后即灭。)

譬如说：你以前为了考试那几分在计较，现在感觉没有意义，生灭心。

你以前生气，生起以后，现在又平息了，现在很理性的在听经闻法了；

隔了几天跟人家吵架，烦恼心又起来了，又生了，又住了，后来又平淡了、又灭了，又原谅对方了，就是这样子，生生灭灭，灭灭生生。

然而经文没有把[法合]明讲出来，也有好处；其好处有二：

一、由行者自己去体会，则所解、所悟更深，所谓[自得之则资之深]。

这[资]就是帮助的意思，自己得到的，帮助得比较深，也就是自己体悟的比较受用！所以，师父一直强调说：你要用心体会，就是这个道理。

二、不明讲出来，则法合便很活泼，不会僵化固定，而可以随行者的智力而有不同层次的体悟——

不过对末世钝根之人，可能就是一头雾水了；不知所指为何，因为真正的目的没讲出来。

诸位啊！我刚出家的时候，也看《楞严经》，就是这里讲的：一头雾水，刚出家就看了。

后来看了《六祖坛经》，喔！才体悟到涅槃的妙心，再看《楞严经》，就完全看得懂了！

随着年龄层增长，随着佛法的滋润，随着对心性的体悟，就更深一层，入木三分。

因此这个体悟需要时间，只要你不怕吃苦，不怕重复，不怕无聊。

有的人还没有进入《楞严经》的研究，他一下就扫过来说：哎呀！那个太难了，研读那一本来不及了，了生死重要啊！怎么了生死？要念佛啊！是的！念佛，

他就《楞严经》放弃了，他要用自己认为最快的方式，不看、不听、不闻，也不亲近善知识，就是用这种方法，这《楞严经》就搁着了，这个就是不给自己机会。

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    751 这个体悟需要时间，只要你不怕吃苦，不怕重复，不怕无聊

不明讲出来，则法合便很活泼，不会僵化固定，而可以随行者的智力而有不同层次的体悟——

不过对末世钝根之人，可能就是一头雾水了；不知所指为何，因为真正的目的没讲出来。

诸位啊！我刚出家的时候，也看《楞严经》，就是这里讲的：一头雾水，刚出家就看了。

后来看了《六祖坛经》，喔！才体悟到涅槃的妙心，再看《楞严经》，就完全看得懂了！

随着年龄层增长，随着佛法的滋润，随着对心性的体悟，就更深一层，入木三分。

因此这个体悟需要时间，只要你不怕吃苦，不怕重复，不怕无聊。

有的人还没有进入《楞严经》的研究，他一下就扫过来说：哎呀！那个太难了，研读那一本来不及了，了生死重要啊！怎么了生死？要念佛啊！是的！念佛，

他就《楞严经》放弃了，他要用自己认为最快的方式，不看、不听、不闻，也不亲近善知识，就是用这种方法，这《楞严经》就搁着了，这个就是不给自己机会。

   752 此段经文，不但可以发明心地，亦且可以明心见性

[十番显见2--显见不动][经文2][时憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中独得解名，因悟客、尘二字成果。

世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住；若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者名为客义。

又如新霁，清阳升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。佛言：如是！]

经云：[若实主人，自无攸往]。[自无攸往]用白话讲的就是：不会跑掉。

这个[实主人]，是实在的主人，不是假主人，也不是喧宾夺主的主人。

这个[实主人]当然是隐喻真心本性了，表示[本性不坏、不灭]。

这个主人也更进一步隐喻宗门所说的[主人公]，或者是[当家作主]之义，也是得自主、自在之义。

以此佛性成佛之后，堪为三界主，乃至为法界的主人公，

佛出世时所言：[天上天下唯我独尊]，于法得自在，故称为[主人]——不只是这小小的旅店(此五蕴身心)之主人，而且是整个[法界的大饭店](三千大千世界)的主人。

接着，下面这一段经文，我们也照样把法合试着给加进去：

又如新霁(久雨初晴：累劫生死，不逢佛法，今方闻正法，故如久雨后之初晴)，

清阳升天(依教起修后，得初见道，自心慧日升于佛性之天)，

光入隙中(这个智慧光射入心门之隙缝当中)，就是缝隙中。

发明空中诸有尘相(才发现照明自己本性之空中，居然有这么多的微细思惑之尘)，而众生都不觉察。

所以尘质摇动(且照见这些惑尘之体一直摇动个不停)，

意思就是：我们受外境的影响没有一时一刻不烦恼。

所以，我们对生命不了解，生命对我们来讲，就是一种惩罚；

人之所以痛苦，在于追求错误的东西，无时无刻不在痛苦自己，好言相劝听不进去的，佛的真理也听不进去的。

虚空寂然(然而相对的，却显出容受这一些尘质的本性之虚空，却一点也不受其动荡所影响，而永远保持着其寂然不动之体性)。

这两段观照各有一个结论，对于这两个结论，有一个地方值得特别留意的，那就是：

在[如是思惟]下，憍陈那说：[不住名客，住名主人]，这是总结上面的观照思惟，而且采用[主]和[客]对比的方法来显示；

然而接着他又说：[以不住者名为客义]，用这一句话来作为总结，但是这一句话便又令整个思惟回到[客]的主题上去了。

现在先再看下面一段的结论，然后我们再合起来谈谈其重要性。

下面一段的结论，也是从[如是思惟]开始：[澄寂名空，摇动名尘]，仍然是以[空]与[尘]的对比法来显示主题；

接着又是一个总结：[以摇动者，名为尘义]，尘义，还是回到[尘]去。

所以，我们可以看到，憍陈那本来由观照[客]，而明了到[主人]；又本来由观照[尘]而照见[空]；

由[客]到[主]，其思惟与理解可说推进了一步；由[尘]到[空]，也是一样，是推进了一步。

如果在总结的时候，憍陈那不退回去[客]与[尘]，而视以[主]与[空]作结论，那么犞陈那所证的可能就不是阿罗汉，而是无上菩提，或者是大菩萨的果位。

因为照了[客]与[尘”，故不为客尘所动，而能断烦恼、证解脱，得阿罗汉果；

但是，[客]与[尘]是末，不是本，而[主]与[空]才是本，[本]就是最重要的。

若一心趋进，而进修本性之[主]与[空]，则必定克得大果。

然而二乘之人可谓舍本而逐末，舍内而求外(外就是[客尘]为外，本性之[主空]为内)，不在主人边用功，反在客人边求，冀得小果，实是可惜！

最后再提示几句话，以为本段之总结：一切众生之本性常住，有如[主人]，无有来去，亦不消失；

本性如[空]，今虽容受无量烦恼，然其体本不动摇，本不生灭。

众生自心现之粗烦恼如[客]，来来去去、熙熙攘攘，生灭来去之相粗显，喧嚣烦杂，如旅店之行客；

众生自心观之细烦恼如[尘]，如空中之[游丝]，动摇不定。

然众生心中之粗烦恼之来来去去，却不妨主人之不来去；众生心中之细烦恼之动摇晃荡，却不碍本性之空体不动不摇。

众生界之根尘识十八界如客，不住；真性如主，常住，不生不灭。

俱生、分别二惑，俱生就是先天性的，也就是无量劫来的；分别就是后天性的。

与生俱来的惑，还有后天增加的、强化的一种分别的惑，二惑如尘，摇动；心性之体如空，澄寂。

是故此段经文，不但可以发明心地，亦且可以明心见性。

    753 不只是五蕴身心之主人，而且是三千大千世界的主人

[若实主人，自无攸往]。[自无攸往]用白话讲的就是：不会跑掉。

这个[实主人]，是实在的主人，不是假主人，也不是喧宾夺主的主人。

这个[实主人]当然是隐喻真心本性了，表示[本性不坏、不灭]。

这个主人也更进一步隐喻宗门所说的[主人公]，或者是[当家作主]之义，也是得自主、自在之义。

以此佛性成佛之后，堪为三界主，乃至为法界的主人公，

佛出世时所言：[天上天下唯我独尊]，于法得自在，故称为[主人]——不只是这小小的旅店(此五蕴身心)之主人，而且是整个[法界的大饭店](三千大千世界)的主人。

   754 我们受外境的影响没有一时一刻不烦恼

我们受外境的影响没有一时一刻不烦恼。

所以，我们对生命不了解，生命对我们来讲，就是一种惩罚；

人之所以痛苦，在于追求错误的东西，无时无刻不在痛苦自己，

好言相劝听不进去的，佛的真理也听不进去的。

    755 众生之本性常住，有如[主人]，无有来去，亦不消失

一切众生之本性常住，有如[主人]，无有来去，亦不消失；

本性如[空]，今虽容受无量烦恼，然其体本不动摇，本不生灭。

众生自心现之粗烦恼如[客]，来来去去、熙熙攘攘，生灭来去之相粗显，喧嚣烦杂，如旅店之行客；

众生自心观之细烦恼如[尘]，如空中之[游丝]，动摇不定。

然众生心中之粗烦恼之来来去去，却不妨主人之不来去；

众生心中之细烦恼之动摇晃荡，却不碍本性之空体不动不摇。

众生界之根尘识十八界如客，不住；真性如主，常住，不生不灭。

俱生、分别二惑，俱生就是先天性的，也就是无量劫来的；分别就是后天性的。

与生俱来的惑，还有后天增加的、强化的一种分别的惑，二惑如尘，摇动；心性之体如空，澄寂。

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   756 如如不动，不取于相，就见到你的主人

[十番显见2--显见不动][经文3][即时如来于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来百宝轮掌，众中开合。

佛告阿难：汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？阿难言：世尊宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。

佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？佛言：如是。]

这一段很简单。说：屈已又开，开了又屈，(师父演示手开合的样子)就是这样子，这个比喻外境，要阿难检视自己的见性，

外境开合……就是表示外境生灭，自性，自性没有开跟合，自性就是不动的，由客尘烦恼找到你的主人。

所以，一切境界现在你的前面，记得！不要迷失你的主人，如如不动，不取于相，就见到你的主人。

注释：[屈已复开，开已又屈]：这个用来启示阿难外境不住之意。

[谁动？谁静？]：[谁]，是哪一个。何者是动，何者是静？

[佛手不住]：佛的手开合不住，如客。

[而我见性尚无有静，谁为无住？]：我的能见之性尚没有静相可得，何者有动而无住呢？也就是说：能见之性不但离于动相，而且也离于静相。

[如是]：这是佛印可阿难的回答。

阿难终于在这里有所体悟，外面的客尘烦恼，无关于我们的清净自性。

所以，禅宗讲：但无心于万物，何妨万物常围绕？就是这个道理。见性无关于外境，它是迥脱根尘，灵光独耀。

义贯：[即时如来于大众中，]弯[屈]其[五]个千辐[轮]之[指，屈已复开，开已又屈](屈指成拳后，又开指为掌)，

然后[谓阿难言：汝今”有[何]所[见？

阿难言：我见]到[如来]的[百宝轮掌，]于大[众中开合。

佛告阿难：汝见我手]于大[众中开合，为是我]的[手有开有合？]抑[为复汝]之能[见]之性[有开有合？]呢？

[阿难]答[言：世尊]之[宝手]于大[众中开合]，而[我]则是[见]到[如来手自开合](开合的是如来的手)，而[非我]的能[见]之[性有开有合]。所以，再讲一遍：外在的尘自生灭，自性是不动的。

[佛]又问[言：]此二者之中，[谁动？谁静？

阿难]答[言：佛手]之开合[不住，而我]的能[见]之[性尚无有静]连静相都没有！尚无有静相可得，[谁为]动而[无住]者？连静相都没有，何况有动相呢？

[佛]印许而[言：如是。]你讲对了！

诠论：这里显示阿难显然受了憍陈那自陈悟境的启示，因此也能对于客与尘、主与空，渐能领略判别了。

又，佛在问阿难手与见性的开合问题后，马上又问[谁动？谁静？]为甚么？

因为[开合]的相比较粗显易见，这个容易看到，只有透过语言；

谁动？谁静？那就更细了！而[动静]之相比较细，比较抽象，也比较根本——

因为开合只是色尘的两相，而动静则可以摄一切六尘的生住异灭，生住异灭。乃至六根、六识、六尘以及十八界的生灭之总相。

如来为了令阿难速达一切法之根本相，所以特再此一问。

这一段问答参究中显示：佛手乃为外尘，而此外尘之开合来去，皆能为见性之所觉知了别；

见性虽能觉知了别外尘之开合，但它本身于彼觉知之中，也不受其开合的影响，更不会因觉知它的开合，而跟着开合。

这就是：外尘不住而无知，见性常住不动而有知(虽复有知，然也不动，不必随尘而动)，若了知此，则知一切万缘虽起灭纷飞，而实无碍于见性。

单刀直入，具体而言：佛手之开合，既然不妨见性之不动，正如诸尘摇动而空不动一样，也是尘自生灭，自性不动。

若能体入此理，则能照见一切法之起灭，乃本性中之事。

没有什么稀特事，悟道的人没有奇特事，平常心就是道。

你看到那边一堆人在热闹、在开音乐会、在看摇滚，你就知道那是生灭无常，一定会败坏的，

平常心是道，你就不会再羡慕那一些名人、歌星、影星，或者政治人物，你从此以后不再羡慕这一些。

为什么？那一些都是起灭纷飞，缘起缘灭的，跟见性无关。

果能如是者，则不为万境所惑动。

诸位！你动到执着的念，就被万境所惑；

但莫于相上住着，即不为万境所惑，关键就是这个：

应无所住，而生其心，应当无所执着，而生清净心，

三藏十二部经典，修行的关键就是找到了，就是你进入了黑暗的这个暗室里面，找到了开关。

    757 见性无关于外境，它是迥脱根尘，灵光独耀

[佛手不住]：佛的手开合不住，如客。

[而我见性尚无有静，谁为无住？]：我的能见之性尚没有静相可得，何者有动而无住呢？

也就是说：能见之性不但离于动相，而且也离于静相。

[如是]：这是佛印可阿难的回答。

阿难终于在这里有所体悟，外面的客尘烦恼，无关于我们的清净自性。

所以，禅宗讲：但无心于万物，何妨万物常围绕？就是这个道理。

见性无关于外境，它是迥脱根尘，灵光独耀。

   758 一切法之起灭，乃本性中之事

外尘不住而无知，见性常住不动而有知

虽复有知，然也不动，不必随尘而动，

若了知此，则知一切万缘虽起灭纷飞，而实无碍于见性。

单刀直入，具体而言：佛手之开合，既然不妨见性之不动，

正如诸尘摇动而空不动一样，也是尘自生灭，自性不动。

若能体入此理，则能照见一切法之起灭，乃本性中之事。

没有什么稀特事，悟道的人没有奇特事，平常心就是道。

你看到那边一堆人在热闹、在开音乐会、在看摇滚，你就知道那是生灭无常，一定会败坏的，

平常心是道，你就不会再羡慕那一些名人、歌星、影星，或者政治人物，你从此以后不再羡慕这一些。

为什么？那一些都是起灭纷飞，缘起缘灭的，跟见性无关。

果能如是者，则不为万境所惑动。

    759 但莫于相上住着，即不为万境所惑，关键就是这个

诸位！你动到执着的念，就被万境所惑；

但莫于相上住着，即不为万境所惑，关键就是这个：

应无所住，而生其心，应当无所执着，而生清净心，

三藏十二部经典，修行的关键就是找到了，

就是你进入了黑暗的这个暗室里面，找到了开关。

   760 头摇动,但是，见性却是不动的

[十番显见2--显见不动][经文4][如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。

佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。

阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊，我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？佛言：如是。]

注释：[汝头今日何因摇动]：这个[摇动]正与前面的[尘质摇动]之[摇动]相呼应，意欲阿难以[尘]来比喻作[头]，以[空]比喻作[见性]。

空——就是不动,见性——也是不动；尘——是摇动,空——是不动的；

而头——摇动,但是，见性——却是不动，这个很容易了解。

[头自摇动]：因为要左右观佛光，以此因缘和合，头自然就左右摆动了。

义贯：[如来于是从]其千辐[轮掌中飞]出[一]束[宝光在阿难右]边，[即时阿难]便[回首右盼]；

如来[又放一]束[光在阿难左]边，[阿难又则回首左盼。]

这时候[佛告阿难：汝头今日]为了[何因]而[摇动？

阿难]回答[言：我]因[见如来]从掌中[出妙宝光来]到[我左右，故]我便向[左右观]看佛光，以此因缘我的[头自]然随之而[摇动]。

佛又问：[阿难，]当[汝盼佛光，]而向[左右动头]之际，[为]是[汝头]在[动？为复]你的[见]性在[动？]

阿难答言：[世尊，]只是[我]的[头自]己在[动，而我]的能[见]之[性，尚无有]静[止]之相，[谁为摇动]者？

[佛]印许[言：如是]。

所以，我们的见性，不属动、不属静，它是无相的智慧，妙性天然就是不动，

超越一切根、尘、识，而是自然的超越，它一直存在的，即一切相，离一切相，它本来就是存在的，

只是我们一直没有办法体悟,随着根、尘、识团团转，转无量劫来一直到今天，还是在转！

诠论：这一段问答，又进一步逼近问题的核心了：

由上面的外尘(佛手)之开合，到自身(头)的动摇，也就是一步一步往内推求：由[尘]到[根]，步步深究。