慧律法师《楞严经》讲座：第5套—【破妄显真·十番显见】

toom1818

    841 佛法值得让我们用生命下赌注的

我们一直执取少分的四大妄色，同时把它误认为[我]，这个苦就停不下来！

从小到大，我们老师都是教你：将来要当总统、将来要赚很多的钱、搞大企业、将来要做科学家！

都是这样教育的，谁教你将来要解脱啊？没有啊！

所以，只有佛法，能够让我们成究竟解脱，正等正觉，佛法值得让我们用生命下赌注的，而且是非常值得！

    842 他以这样的文字知解，自以为悟了，真是[以解作悟]

第5.叫做显示见性无还。[还]是指来跟去；或者再强化一点观念，就是增跟减。意思就是：我们的本性，并没有所谓来跟去、增或者是减，没有这个东西！

[十番显见5--显见无还][经文1][阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心、元所圆满、常住心地。

而我悟佛现说法音，现以缘心、允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。]

注释：[叉手]：叫做合掌，或者是金刚合掌，左右手手指交叉。

金刚合掌不能超过第一个指节(指双手手指交叉处)。在第一个指节、第一个指头，要这样轻轻的搁着；叉手，右手在上，左手在下，就是这样子。

每一个道场的礼节都不一样，修密宗的，大家都知道这个金刚合掌；修显教的人就比较不了解。

显教真正的合掌是十个指头要朝天的，叫做标准的。但是，因为这样非常辛苦！所以说：稍微弯曲一点，这戒坛上的戒师就还可以体谅。

以前有一个婆婆来打佛七，她合掌合怎么样？两手合掌放在肚子，然后垂直，这样垂直喔！她还会转弯，身体转动，合掌也左右晃来晃去。

打佛七的时候，叫她们不要讲话，然后，二个婆婆要讲话，她就去把它挂着：禁语，她不晓得那个是不可以讲话的，她挂起来，二个就开始拼命讲(笑)，绕到外面开始拼命讲，上面还挂[禁语]，没办法！

她又不认识字，她以为挂那个牌子是可以讲话的！因为年岁太大了，要稍微原谅一下，年岁太大了，看不懂中文，人家写[禁语]，所以，她们二个讲话，每次都拿那二个牌子挂起来，就开始在水槽边讲起来了，婆婆年岁太大！

讲到这个叉手，合掌，或者是金刚合掌，左右手手指交叉，表示理智不二，生佛不二。又，中土的儒礼之叉手又称为拱手，此处不是拱手。

[现以缘心、允所瞻仰]：[缘心]，就是第六识心。[允]，就是识，就是信也。[瞻]，就是视也。[仰]，就是仰慕。

此言，我现在是以能缘的第六识心来听法，此心实在是我一向所瞻仰，瞻依仰慕的。

一切的哲学家、科学家，一切什么专业学家，没有办法离开这六识妄心，都没办法！只有佛法超越；还不是第六意识，超越第七意识的执着，超越第八意识的微细的妄动，都超越！

所以，成就一尊佛，其实是很难，无量无边众生，才能成就最上无上正等正觉。所以，佛值得我们赞叹、顶礼、仰慕、效法佛陀的精神。

为什么佛陀值得我们如此的赞叹、顶礼？他就是忍人所不能忍，行人所不能行，这不是世间人有办法做得到的！

[徒获此心]：因为悟得此心纯是仰仗佛之开示以及加持，自己所用之力很少，所以说[徒获]。

[未敢认为本元心地]：承上，虽徒然获得此心，但还是不敢贸然地认为这是我的本元心地。阿难至此仍是未悟，还是在执取第六识，以为心性。

义贯：[阿难]由于[承佛]之慈[悲救]拔颠倒之见[深]刻训[诲]，[垂]泪哭[泣叉手]合掌[而白佛言：

我虽承佛如是妙音]开示，而[悟]到了本[妙]本[明]之[心，元所圆满](原本就是圆满的)。

我们为什么要学佛？就是迈向生命的圆满，因为我们心灵无明、有缺陷。

我们为什么要学佛？就是要迈向生命真正的圆满，圆满我们的生命，

所以，我们要学佛；拯救我们的灵魂，解脱我们自己，给自己一个解脱的机会。不学佛，你看要依靠什么过日子呢？

且是不动、不灭、不失之[常住心地。]虽然如此，然[而我]想我之所以能[悟]解[佛现]今[说法]之[音]，实在是[现]前[以]我能[缘]虑之[心]去分别，才能闻法领悟，所以这个缘心，[允]诚(就是相信)一直是我[所瞻]依[仰]赖者。

我虽[徒获]悟[此心]，仍然[未敢认为]此即是我的[本元心地。]

惟[愿佛哀愍]于我，更[宣示圆]满法[音]，以[拔]除[我]之[疑根]，令我[归]于[无上道]。

所以，学佛是生生世世的，是久远劫来的，不是今生今世的事情。

诠论：阿难在此虽自说悟了，其实未悟，他只是[听得懂]如来所说语句的意思，但还没能把如来的话，跟他自己的心，连在一起；也就是：佛语是一回事，他的心是另外一回事，这两者之间没有交集。

换句话说，就是：他没有把佛所说的道理应用到他自己身上；更深一层而言：他没有用以佛语之智慧来返观自照，只是理解其文字表面而已；

是故，严格来说，他只是[解]，并没有[悟]；而且他的[解]，也不是[胜解]，也不是殊胜的见解，其实很悲哀，他的解，到此为止，还是错解、误解，而非[正解]、[信解]。

而他却以这样的文字知解，自以为悟了，真是[以解作悟]。末法时期这种人非常多，行者宜自深诫之。懂一点皮毛，说他开悟！

又，为什么说阿难此时之解，连[信解]都还够不上呢？因为他还在迷执其第六识心，其原因是他见那六识心有很大的[功用]，因而认为他没有它不行，所以还舍不下，是故尚未能确实舍妄就真，当下体取。

   843 一切的哲学家、科学家，没有办法离开这六识妄心，只有佛法超越

[现以缘心、允所瞻仰]：[缘心]，就是第六识心。

此言，我现在是以能缘的第六识心来听法，此心实在是我一向所瞻仰，瞻依仰慕的。

一切的哲学家、科学家，一切什么专业学家，没有办法离开这六识妄心，都没办法！

只有佛法超越；还不是第六意识，超越第七意识的执着，超越第八意识的微细的妄动，都超越！

所以，成就一尊佛，其实是很难，无量无边众生，才能成就最上无上正等正觉。所以，佛值得我们赞叹、顶礼、仰慕、效法佛陀的精神。

为什么佛陀值得我们如此的赞叹、顶礼？他就是忍人所不能忍，行人所不能行，这不是世间人有办法做得到的！

    844 不学佛，你看要依靠什么过日子呢？

我虽承佛如是妙音]开示，而[悟]到了本[妙]本[明]之[心，元所圆满](原本就是圆满的)。

我们为什么要学佛？就是迈向生命的圆满，因为我们心灵无明、有缺陷。

我们为什么要学佛？就是要迈向生命真正的圆满，圆满我们的生命，

所以，我们要学佛；拯救我们的灵魂，解脱我们自己，给自己一个解脱的机会。不学佛，你看要依靠什么过日子呢？

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   845 指出去，就是要叫你看月亮，不是叫你看手指

[十番显见5--显见无还][经文2][佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。

若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指为明月故。

岂惟亡指，亦复不识明之与暗，何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是。]

注释：[尚以缘心听法]：还是用那个生灭的能缘虑的第六识心来听法；

这个第六识心最主要是强调生灭，不是如来藏性，虽分别不作分别想，能自然的妙性天然。

这个第六意识心，它最主要强调，是生灭、执着、分别，最主要是强调这个。

你还是用那个生灭、执着、分别的缘虑心，就是第六意识心来听法，那么，就把不生不灭的如来藏性又变成生灭了。

也就是以妄想分别之心来听法；换一个角度说，也就是以自我本位，以自我主观意识来听，来判别所听之法，未能先放弃自我，放弃自己的我见(也就是所谓真正的[挖空心思])，

所以，师父在讲这一部《楞严经》的大前提，都已经讲得很清楚了，无论你以前跟哪一个上师、无论你以前跟哪一个法师、无论你以前听过哪一个宗派、无论你以前亲近过任何一个道场，

要听《楞严经》以前，要彻底放下，才能全盘的接受《楞严经》的正确的思想，就是这个道理，就是叫你放下生灭意识心。

不可以存在：以前我那个师父怎么讲、我那个道场不是这么一回事、我另外一个上师是跟我怎么样教化。

这些统统要叫你放下来，避免怎么样？那个卡在某一种知见、角度里面，然后楞严大法进不去，师父的用心就是这个。然后以纯净之心来接受如来的大法。

师父也是用心良苦，就是叫你放下以前所有的知见，全盘的接受楞严大法。

[此法亦缘，非得法性]：若是以缘心来听法，这样所听到的法，也变成所缘虑之境，而有缘虑之气分，不能得其法之不生灭性。因为其来源是缘虑心，所以此法也染上了缘虑性。

现在用一个角度来讲就是：戴着太阳眼镜看世界，就是这样子，我们戴着很深的墨镜，看这个世界都是暗的！

[如人以手指月示人]：这就是有名的[指月之指]，手指着月亮，叫你看月亮，不是看手指。典故的出处。[指]，这比喻如来的言教开示。[月]，是比喻听法人的本心。

[彼人因指，当应看月]：[因]，就是由于，随着、随顺。[当应]，就是应当。那个人就应顺着手指所指的方向，而去看月亮。比喻：应顺着如来言教所指的方向，而返求自心，返观自性。

记得！要在心性上下功夫，然后才能够了解语言的空无自性，记得！要这样才抓到根本。在语言上下功夫，这只是一个方便，语言就是要悟，悟到你的心性。

所以，诸位！听完了三藏十二部，不如一个放下的人！为什么？我现在放下，无所求、无所住，他就是佛的心，就是这样。

不管你听多少经典，佛陀统统是要叫你放下，我们现在能够领悟到这一层道理，用最疾速的方法，就是彻底放下，就算其他经典没有听到，你也懂得佛的这一颗心，然后这解慢慢来。

所以，先学习这个放下的功夫，而且放下的功夫要做得彻底，要做得很彻底！

[若复观指，以为月体]：如果那个人还是一直只看着手指，以为那手指就是月亮之体。

[此人岂惟亡失月轮，亦亡其指]：[岂]，就是那里。[惟]，就是同唯，只是。[亡]，就是丧失。

这个人不仅是丧失了月轮而不得见，并且也丧失了手指本身，因为将指作月，把指头当作月亮，这手指已经变成不是手指。

另外义，另义：并且丧失了指这个动作的意义，指出去，就是要叫你看月亮，不是叫你看手指。也就是不解此指之用义。

此比喻：如来一切法教，这一段很是重要，如来一切法教，皆是指向你的本心，

你看！所以，为什么禅宗，大家去那边都是静静的、默默的？有因缘的时候，再帮你点破，因缘要具足，就是心法，佛法就是心法。

皆为示导我们找回自心本性；若不顺着法教而观自心，而只停留在法教上，以为[法教]就是[心]，以为法教就是如来最终的意指，此人不但丧失应可寻回的本心，而且也丧失了法教之本意。

[岂惟亡指，亦复不识明之与暗]：这个人不但亡失[指]的用意，而且还不能识别明与暗，其心之暗钝颠倒，可知一斑。

[即以指体为月明性，明暗二性无所了故]：这承上，也就是，他把手指当作是有明月之性，然而月亮是发光的，而手指并不发光，所以此人对于[明]与[暗]这两种性质一点都不能了知，连明暗都分不清楚。

比喻：如来之言教只是声尘，并非不生不灭，而自心本性才是有不生灭性(发光)，不了此者，即分不清生灭性与不生灭性(暗与明)。

义贯：[佛告阿难：汝等]至今[尚以缘]虑之第六识[心]在[听法]，如是则[此]所听到的[法亦]成染有[缘]虑性，缘虑性就是能所不断。而汝等即[非得]其本来清净寂灭不生灭之[法性]。

这正[如]有[人以手指]着[月]亮来[示人](说：你看！月亮在那儿)，此时，[彼人]即[因(就是顺着)手[指]所指的方向，[当应看]被指着的[月]。

彼人[若复]只[观]手[指]，而[以为]那手指就是[月]之[体]，则[此人岂惟亡失]所指的[月轮]而不得见，[亦]且[亡]失[其]手[指]本身。

[何以故？以]手指[所标指]的，并非手指本身，实[为明月]之体[故]。此人[岂惟亡]失[指]示之本义，[亦复不]能[识]别光[明之与]黑[暗。

何以故？即]是他竟[以]手[指]的无明之[体]，作[为月明]之[性]，因为手指没有光，把手指当作是明月是不对的！一个是暗，一个是明啊！因此是对于[明]与[暗二性]，丝毫[无所了故。]

阿难，[汝亦如是]，连明跟暗都分不清楚，心与识也分不清楚，我法教中所指的实义，你也不曾顺着所指的方向去看一看。

    846 用第六意识心来听法，就把不生不灭的如来藏性又变成生灭了

[尚以缘心听法]：还是用那个生灭的能缘虑的第六识心来听法；

这个第六识心最主要是强调生灭，不是如来藏性，虽分别不作分别想，能自然的妙性天然。

这个第六意识心，它最主要强调，是生灭、执着、分别，最主要是强调这个。

你还是用那个生灭、执着、分别的缘虑心，就是第六意识心来听法，那么，就把不生不灭的如来藏性又变成生灭了。

也就是以妄想分别之心来听法；换一个角度说，也就是以自我本位，以自我主观意识来听，来判别所听之法，未能先放弃自我，放弃自己的我见(也就是所谓真正的[挖空心思])，

所以，师父在讲这一部《楞严经》的大前提，都已经讲得很清楚了，无论你以前跟哪一个上师、无论你以前跟哪一个法师、无论你以前听过哪一个宗派、无论你以前亲近过任何一个道场，

要听《楞严经》以前，要彻底放下，才能全盘的接受《楞严经》的正确的思想，就是这个道理，就是叫你放下生灭意识心。

不可以存在：以前我那个师父怎么讲、我那个道场不是这么一回事、我另外一个上师是跟我怎么样教化。

这些统统要叫你放下来，避免怎么样？那个卡在某一种知见、角度里面，然后楞严大法进不去，师父的用心就是这个。然后以纯净之心来接受如来的大法。

师父也是用心良苦，就是叫你放下以前所有的知见，全盘的接受楞严大法。

   847 听完了三藏十二部，不如一个放下的人！

记得！要在心性上下功夫，然后才能够了解语言的空无自性，记得！要这样才抓到根本。在语言上下功夫，这只是一个方便，语言就是要悟，悟到你的心性。

所以，诸位！听完了三藏十二部，不如一个放下的人！为什么？我现在放下，无所求、无所住，他就是佛的心，就是这样。

不管你听多少经典，佛陀统统是要叫你放下，我们现在能够领悟到这一层道理，用最疾速的方法，就是彻底放下，就算其他经典没有听到，你也懂得佛的这一颗心，然后这解慢慢来。

所以，先学习这个放下的功夫，而且放下的功夫要做得彻底，要做得很彻底！

    848 如来一切法教，皆是指向你的本心

如来一切法教，这一段很是重要，如来一切法教，皆是指向你的本心，

你看！所以，为什么禅宗，大家去那边都是静静的、默默的？有因缘的时候，再帮你点破，因缘要具足，就是心法，佛法就是心法。

皆为示导我们找回自心本性；若不顺着法教而观自心，而只停留在法教上，以为[法教]就是[心]，以为法教就是如来最终的意指，此人不但丧失应可寻回的本心，而且也丧失了法教之本意。

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   849 连外道那样微细息止的心，都还不是真心本性，都还是第六缘虑之心，则你刚才说你所悟的，怎么可能是[本元心地]呢？

[十番显见5--显见无还][经文3][若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性；

譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人都无所去，名为亭主。

此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相无分别性。

如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还，云何为主？]

注释：[若以分别我说法音为汝心者]：如果你以能分别我说法的音声之心，当作是你的真心的话。这变成生灭了！

[此心自应离分别音有分别性]：这个就是离尘有自体性的意思，离开这个外尘有自体性的。

意思是：不管佛说法、不说法，它都是一直存在。无关于尘，无关于根，此心自应离分别音有分别性，

这个心自然应该在即使离开所分别的音声之时，音声显现，它可以作用；音声不显现，它也作得了主，它还是存在，仍自有能分别之体性。

如来藏性为什么有能分别之体性？因为它能作用，要不然怎么起妙用？这一句话就是告诉你：六尘做佛事，就是起妙用，仍然有能分别的体性，就是它能起妙用，在强调这句话。这就是前面所说的[离尘有自体性]。

[譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住]：[客]，是比喻六识妄心；旅客住宿，暂住便去，比喻六识妄心缘尘而起，尘灭识亦灭，念念不住。这个道理很简单！

[斯则岂惟声分别心]：[斯]，就是此，指这个道理。这个道理岂只限于缘声者而有分别之心是如此，意思是说不是真心，它是离尘无体性的。

妄识是因为声而起的，声起，意识起；声灭，意识心，现前的那个意识心就没有了。无量劫来就是熏习而成的，变成一股习气，变成种子。离尘无自体性。

[分别我容，离诸色相无分别性]：[容]，就是容貌。甚至连因分别我的容貌(你看到如来三十二相那个庄严)就是你看到的那个心，彼心若离色相，就没有分别之体性，一样，也是一样并非真心，连看到佛三十二相的那个心都不是真心，而是缘尘乃是有的妄心。还是妄心！

所以，为什么不可以三十二相见如来？诸位！看到如来三十二相，佛陀告诉我们：你见到的这个相还是假相。

求法者当找真心，不可以用妄心，这个是真正学佛道的人，一定要找到真心，真心就是放下，如如不动那一颗心。

[如是乃至分别都无，非色非空]：[乃至]，就是超略香、味、触等诸尘。这就是前面的[纵灭一切见闻、觉、知、内守幽闲，犹为法尘分别影事]。

这一句话统归一句话就是说：就算你六根不去攀缘外境，你内心里面留下的那些影像，动念，就是法尘分别影事，意识型态、观念。

就算你眼耳鼻舌身，不必、不要去攀缘外境，留下来的那一些影像，还自己在执着、重叠、重复，能缘、能所还是不断，烦恼还是不能停止。这是外道(或者二乘)境界。

此言，甚至于你即使都离去色、香、味、触，或者是压伏一切见闻觉知，而令一切能分别之性都没有了，而达到一种相当寂静的境界，这个境界好像非色、非空，(既非同色界的四禅定，又非同无色界的四空定)。

因为这个境界虽然很微妙，但很暧昧不定，而且只是定中独头的分别影事，

所以参禅之士到此境界，很难不被它所误：认为自己已到了灭色，或者是灭受想等圣境了，乃至以为自己已达到涅槃，或者是开悟，或者[入法界]、[与万物冥合]、或者是[坐脱身心]等等误认，不一而足，因而反成魔事，如本经五十阴魔章中所详述者。

记得！再大的境界都不能执着，你只要牢牢记住这一句话！再高深的定、再高深的修行，都不能动一个念头说：我很有修行！你这样修就对了，无所住就对。

[拘舍离等昧为冥谛]：[拘舍离]，义为牛舍，外道六师之一。

[冥谛]，就是冥初主谛。《大智度论》云：[外道通力，能观八万劫，八万刧外，冥然不知]；因为八万刧以外，他们就看不清楚了，而只见一片冥然(冥者，暗色，模糊也。)所以称这一片冥然为[冥初]，而说这就是天地初造之始。

这有点类似老子的[混沌]，儒家《易经》也有类似[混沌初开]的说法，而称之为[无极]，彼言[无极生太极，太极生两仪]。

拘舍离外道亦将此混沌的冥谛称为是天造地设之初(就是冥初)之主谛(主要之理、或者主要之法)，这冥初朦朦胧胧的主谛(其实是他自己能力不够，看不清楚，实相并非如此)，他们又称之为[世性]，而说：世间一切众生，从开天辟地以来，就具有此性，所以此冥蒙之性便是世间之性，所以称为[世性]。

又，更重要的是，他们说，这冥初之主谛(就是世性)就是生出一切众生之本源，一切众生皆从此冥谛生。这个很像儒家的[无极生太极，太极生两仪，两仪生万物]；[两仪]，就是阴阳。

[各有所还]：[还]，就是去，就是灭。去就是对来讲的。诸尘若灭，灭是对生讲的。识心亦皆各灭去；如果是本性，就没有灭了，它一直存在啊！

义贯：佛告阿难：[若]你[以]能[分别我说法音]音声之心，[为汝]之真[心者，]则[此心自应离]其所[分别]的[音]声，而仍自[有]能[分别]之体[性](真心应离尘有自体性)；

这[譬如有]旅[客](六识心)，[寄宿旅亭](缘尘于心分别)，[暂止便去](就是尘灭识亦灭)，[终不常住](识非恒常)，因为它是生灭。

[而掌亭人](就是常住真心)，[都无所去](就是真心是不灭、不动、不失的)，如此方得[名为亭主。

此]时的情况[亦如是：若]分别法音者为[真汝心，则]应[无所去]，常住不灭，[云何]它却[离]于音[声]即[无]能[分别]之自[性]呢？

[斯]理[则岂惟]是缘[声]尘而有[分别]之[心]为然，就是连能[分别我](如来)的三十二相[容]貌之心，也是因相而有，

只要因相而有的生灭意识心、执着心，就是妄想，并非常住，若彼心[离诸]所分别的[色相]，便[无]能[分别]之自体[性]。

就是作不了主，意思就是：被牵着鼻子走了，情绪作不了主，完全被牵着鼻子走，执着无法停止，就是意识心；分别无法停止，就是意识心；情绪无法控制，就是意识心。

[如是]之理[乃至]可运用于修行人，当他们习禅时，即使因离于一切色香味触等六尘，而令一切[分别]之性好像[都无]，而达到一种相当寂静的境界，这个境界既[非]如[色]界之四禅定，又[非]如无色界之四[空]定；

而[拘舍离等]外道六师，于此却迷[昧]以[为]真的是世间[冥]初之真[谛]，就是从这个开始。更说彼冥谛为能生万法之因；

然而此境界实在是若[离诸法]尘之[缘]即[无]能[分别]之体[性]，就是离尘无自体性了。故非一切众生之生因。

如此看来，[则汝]缘尘的分别之诸识[心]之[性]，尘若灭的时候，亦皆[各有所还]灭，

这意思是：意识心是借重相所产生的，喜、怒、哀、乐，喜的相还于那个假相，这个喜无自性；

怒，因为这个相而怒，这个怒还于这个假相，那个怒，咦？也空无自性。所以，喜、怒、哀、乐，其实都空无自性。

修学佛道的人，内心充满着法的喜悦，这个喜就是从内心就像涌泉这样涌出来，你就找对了！如此的话，[云何]说它[为]常住不动之[主]？

这一段就是：意识心是客，意识心是来如来藏性作客的，千万不能一直死执不放。

再讲贴切一点的：生灭执着的意识心，是来如来藏性作客的，如来藏性是主人，是没有执着的；生灭意识的分别心，是来如来藏性作客的，它不是主人，不要搞错了！

所以，修学佛道要用平等心、要不颠倒、不起颠倒见，了解说什么是来如来藏性作客的？记得！客生灭无常，停不住的。所说，你要修行，要去发现那个主人，就不受任何的影响。

诠论：阿难由于缘佛声而有分别之心，是为散位的第六同时意识，也就是六识的粗相。

而外道计非空非色的分别心，则是定位的第六意识心(就是定中独头意识)，独头就是不假借外境，单独而起的意识心，完全在定；

可是，那个定中独头意识，外道的定中独头意识就像什么？就像那个鱼被冷冻，解冻以后，这一只鱼还是活的；意识心暂时被冷冻，就是类似定中独头意识。外道已经很不简单了，再一放，它又活跃起来！此则为第六识的细相。

此二种六识心虽有粗细之别，然皆同属于[缘心]，最重要就是能缘之心，就是能所不断，有能缘之心，就有所缘之境，烦恼不断；烦恼不断就是生死不了。皆是生死之根本。

佛在此特地引外道的细心，以对显(就是衬托)出阿难的粗分别之缘心，意思就是：连外道那样微细息止的心，都还不是真心本性，都还是第六缘虑之心，则你刚才说你所悟的，怎么可能是[本元心地]呢？

    850 只要因相而有的生灭意识心、执着心，就是妄想，并非常住

只要因相而有的生灭意识心、执着心，就是妄想，并非常住，若彼心[离诸]所分别的[色相]，便[无]能[分别]之自体[性]。

就是作不了主，意思就是：被牵着鼻子走了，情绪作不了主，完全被牵着鼻子走，执着无法停止，就是意识心；分别无法停止，就是意识心；情绪无法控制，就是意识心。

[如是]之理[乃至]可运用于修行人，当他们习禅时，即使因离于一切色香味触等六尘，而令一切[分别]之性好像[都无]，而达到一种相当寂静的境界，这个境界既[非]如[色]界之四禅定，又[非]如无色界之四[空]定；

而[拘舍离等]外道六师，于此却迷[昧]以[为]真的是世间[冥]初之真[谛]，就是从这个开始。更说彼冥谛为能生万法之因；

然而此境界实在是若[离诸法]尘之[缘]即[无]能[分别]之体[性]，就是离尘无自体性了。故非一切众生之生因。

如此看来，[则汝]缘尘的分别之诸识[心]之[性]，尘若灭的时候，亦皆[各有所还]灭，

这意思是：意识心是借重相所产生的，喜、怒、哀、乐，喜的相还于那个假相，这个喜无自性；

怒，因为这个相而怒，这个怒还于这个假相，那个怒，咦？也空无自性。所以，喜、怒、哀、乐，其实都空无自性。

修学佛道的人，内心充满着法的喜悦，这个喜就是从内心就像涌泉这样涌出来，你就找对了！如此的话，[云何]说它[为]常住不动之[主]？

这一段就是：意识心是客，意识心是来如来藏性作客的，千万不能一直死执不放。

再讲贴切一点的：生灭执着的意识心，是来如来藏性作客的，如来藏性是主人，是没有执着的；生灭意识的分别心，是来如来藏性作客的，它不是主人，不要搞错了！

所以，修学佛道要用平等心、要不颠倒、不起颠倒见，了解说什么是来如来藏性作客的？记得！客生灭无常，停不住的。所说，你要修行，要去发现那个主人，就不受任何的影响。

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    851 己之所见虽然有异，但实际上对于外境(月亮)以及本性之实相，则毫无影响

[十番显见5--显见无还][经文4][阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。

佛告阿难：且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。]

注释：[且汝见我见精明元]：且你现前见我之时，此见就是第八识见精的妙明本元体上所现的。

[此见虽非妙精明心]：此见虽然非纯真本元心地的妙精明心直接所现，也就是说，不是本性的现量境界。诸位！这个现量境界，必须要亲证才有办法。

[唯心]现量境界，也就是一切法不离心性，万法从心性影现出来的，有了证量，他便了解，心体上刹那之间的生灭不可得，生灭直下就是空，就是不生不灭的体性，

证得了这个现量境界以后，所有的法都是妙用，六根、六尘、六识，这个时候的识就是如来藏性，识性不二；无一法不是真如，

真如能依体起用，能摄用归体，能体用一如，也就是除去执着、分别和颠倒见的那个原始状态，无量的慈悲喜舍，无量的清净本然的妙心就会显露，这个叫做现量境界。

那么，现在不是本性的现量境界，因为是从缘外尘的五俱意识分别而来的。

[如第二月，非是月影]：正如翳眼所见的第二月，眼睛有毛病，就看到了第二月；就像我们心体起妄，见到了世界就不一样。非是真月的形影，而是翳眼的虚妄之见。

此翳之见虽是[妄见]，但其见还是从本有能见之性而来，只不过是此能见之性受了翳眼的遮障、扭曲，故所见变成不完全真实；

虽然见不真实，但是从这个[非真实之见]的事实来看，我们就知道它是[从真实之见而来]，因此，此见乃是[妄中有真]。

妄中有真，这一句是很勉强的名词，是为了解说方便，这一句话并不道地，真正究竟处是即妄就是真，要有这种功夫。

为什么即妄就是真？因为妄本身就是空、不可得，就是在这个时候。有一个居士来说：师父啊！我对这个佛法觉得太深了、太难了，我真的没有办法！

我就跟他讲：就在没有办法的时候，这一念就具足有办法，就在这个时刻，看你会不会用？妄中有真。

又，此见虽妄，但不论是真见或者是妄见，两者都是见。[无所还地]：就是无生灭地。

义贯：[阿难言：若我]此缘尘而有的识[心]之[性]皆[各有所还]灭；

[则如来]所[说]的[妙明元心云何]会[无还？]这二者为何会有如此之不同？[惟垂哀愍，为我宣说。

佛告阿难：且汝]现前[见我]之时，此见即是第八识[见精]之妙[明]本[元]体上所现的，为带妄之见。

这个带妄之见能理解吗？这个意思就是：看什么就参杂无量劫来自己的执着、意见，也就是说：

很多意见的人，他的无明就愈强，无量劫来，带妄之见是没办法克制的，看什么，他就能所不断；

看什么，一定会夹杂自己的看法、观念，引起我见、我爱、我慢、我痴，就是看什么着什么、看什么分别什么、看什么就一定加上观念，同时有强大的我见，至死没办法改变的，这个叫做带妄之见，也就是头上安头，真心显露不出来，看什么，总会有自己的意见，就是这样。

意见愈多，这个人的障碍他就会愈大，在这个团体里面，他老是有很多的看法，就没有办法融入这个团体，这个团体，大家都讲好了，经过了专家评估，他的意见就是会特别多！所以，意见特别多，他的烦恼就重。

人之间之所以起冲突，就是带妄之见；夫妻为什么会争吵不休？就是因为带妄之见；好朋友为什么一句话说错了，可以怒目相视，反目成仇？就是带妄之见；兄弟姊妹也是带妄之见；种族跟种族就是带妄之见，是共业之见。

再来，国家与国家战争，它就是带妄之见，这个是很可怕的东西！

看什么总认为我自己是对的，有我自己的高见，这个就是头上安头。

你有看法没关系；但是，回归理性，回归智慧，那么，你的看法就变成好的建议；就算没有办法施展你的看法，你也不会有能所不断的痛苦，因为我已经尽力了就好，所以，这个叫做带妄之见。

而这个带妄之见，有粗还有微细的，包括晚上睡觉，也没办法停止；白天眼睛一睁开、耳朵一听声音、嘴巴一讲话，那就绝对是带妄之见。

世间的伟人，仍然没有办法超脱这个，真的！带妄之见，而且会争论不休，这样你就知道了，这个有多可怕！

[此见虽非]纯真本元心地的[妙精明心]直接所现的，犹[如]捏目所成的翳眼所见的[第二月]一样，[非是]天上的真[月](第一月)的形[影]——所见虽非真，但能见还是从见性而有，

意思就是说：虽然看什么东西，妄见就显现；可是，真心还不能离开这个喔，它是当下空。

空是什么？空掉执着、空掉知见、空掉分别、空掉观念、空掉语言、空掉文字、空掉意识型态，

不是本体也空喔、不是般若的妙智空喔，空是空假相、空语言、空文字、空观念，是除去这个喔，不是连我们的本体也没有喔，要弄清楚这个！

天上的真[月](第一月)的形[影],所见虽非真，但能见还是从见性而有。正如众生迷后所起的见分，虽然不是真见，也是因见性而能有此见。

所以，虽然看的那一念的执着心、观念心，有自己的看法，我执、我见、我慢；要成佛，还不能离开当下呢，就在这个时候！

[汝应]以真实心[谛]实[听]取，我[今当示汝无所还地](就是无生灭之境界)。

诠论：见第二月，问题不是出在[月]上，也不是在[见性]上，而是出在多此一举的[捏目](依于无明虚妄分别)，故令自己所见有异。

己之所见虽然有异，但实际上对于外境(月亮)以及本性之实相，则毫无影响。

第一月不会由于你所见之有异而异；你的本性也不会因你的所见之异而异。

意思就是它一直存在，只是你没有去发现它。

所以一切内外法性本无有异，异在哪里？差异就是心，起妄。只是自己妄自起妄，妄受苦恼、生死之殃。此即认妄之过。

我们就是虚妄生、虚妄死、虚妄执着、虚妄苦恼，而受虚妄的过失，本来空的东西；现在为什么会这么辛苦？就是没智慧了！

   852 这个现量境界，必须要亲证才有办法

本性的现量境界。诸位！这个现量境界，必须要亲证才有办法。

[唯心]现量境界，也就是一切法不离心性，万法从心性影现出来的，有了证量，他便了解，心体上刹那之间的生灭不可得，生灭直下就是空，就是不生不灭的体性，

证得了这个现量境界以后，所有的法都是妙用，六根、六尘、六识，这个时候的识就是如来藏性，识性不二；无一法不是真如，

真如能依体起用，能摄用归体，能体用一如，也就是除去执着、分别和颠倒见的那个原始状态，无量的慈悲喜舍，无量的清净本然的妙心就会显露，这个叫做现量境界。

那么，现在不是本性的现量境界，因为是从缘外尘的五俱意识分别而来的。

[如第二月，非是月影]：正如翳眼所见的第二月，眼睛有毛病，就看到了第二月；就像我们心体起妄，见到了世界就不一样。非是真月的形影，而是翳眼的虚妄之见。

此翳之见虽是[妄见]，但其见还是从本有能见之性而来，只不过是此能见之性受了翳眼的遮障、扭曲，故所见变成不完全真实；

虽然见不真实，但是从这个[非真实之见]的事实来看，我们就知道它是[从真实之见而来]，因此，此见乃是[妄中有真]。

妄中有真，这一句是很勉强的名词，是为了解说方便，这一句话并不道地，真正究竟处是即妄就是真，要有这种功夫。

为什么即妄就是真？因为妄本身就是空、不可得，就是在这个时候。有一个居士来说：师父啊！我对这个佛法觉得太深了、太难了，我真的没有办法！

我就跟他讲：就在没有办法的时候，这一念就具足有办法，就在这个时刻，看你会不会用？妄中有真。

又，此见虽妄，但不论是真见或者是妄见，两者都是见。

   853 这个带妄之见，你不知道有多可怕！

这个带妄之见能理解吗？这个意思就是：看什么就参杂无量劫来自己的执着、意见，也就是说：

很多意见的人，他的无明就愈强，无量劫来，带妄之见是没办法克制的，看什么，他就能所不断；

看什么，一定会夹杂自己的看法、观念，引起我见、我爱、我慢、我痴，就是看什么着什么、看什么分别什么、看什么就一定加上观念，

同时有强大的我见，至死没办法改变的，这个叫做带妄之见，也就是头上安头，真心显露不出来，看什么，总会有自己的意见，就是这样。

意见愈多，这个人的障碍他就会愈大，在这个团体里面，他老是有很多的看法，就没有办法融入这个团体，这个团体，大家都讲好了，经过了专家评估，他的意见就是会特别多！所以，意见特别多，他的烦恼就重。

人之间之所以起冲突，就是带妄之见；夫妻为什么会争吵不休？就是因为带妄之见；好朋友为什么一句话说错了，可以怒目相视，反目成仇？就是带妄之见；兄弟姊妹也是带妄之见；种族跟种族就是带妄之见，是共业之见。

再来，国家与国家战争，它就是带妄之见，这个是很可怕的东西！

看什么总认为我自己是对的，有我自己的高见，这个就是头上安头。

你有看法没关系；但是，回归理性，回归智慧，那么，你的看法就变成好的建议；就算没有办法施展你的看法，你也不会有能所不断的痛苦，因为我已经尽力了就好，所以，这个叫做带妄之见。

而这个带妄之见，有粗还有微细的，包括晚上睡觉，也没办法停止；白天眼睛一睁开、耳朵一听声音、嘴巴一讲话，那就绝对是带妄之见。

世间的伟人，仍然没有办法超脱这个，真的！带妄之见，而且会争论不休，这样你就知道了，这个有多可怕！

[此见虽非]纯真本元心地的[妙精明心]直接所现的，犹[如]捏目所成的翳眼所见的[第二月]一样，[非是]天上的真[月](第一月)的形[影]——所见虽非真，但能见还是从见性而有，

意思就是说：虽然看什么东西，妄见就显现；可是，真心还不能离开这个喔，它是当下空。

空是什么？空掉执着、空掉知见、空掉分别、空掉观念、空掉语言、空掉文字、空掉意识型态，

不是本体也空喔、不是般若的妙智空喔，空是空假相、空语言、空文字、空观念，是除去这个喔，不是连我们的本体也没有喔，要弄清楚这个！

天上的真[月](第一月)的形[影],所见虽非真，但能见还是从见性而有。正如众生迷后所起的见分，虽然不是真见，也是因见性而能有此见。

所以，虽然看的那一念的执着心、观念心，有自己的看法，我执、我见、我慢；要成佛，还不能离开当下呢，就在这个时候！

[汝应]以真实心[谛]实[听]取，我[今当示汝无所还地](就是无生灭之境界)。

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    854 本来空的东西，现在为什么会这么辛苦？就是没智慧了

一切内外法性本无有异，异在哪里？差异就是心，起妄。

只是自己妄自起妄，妄受苦恼、生死之殃。此即认妄之过。

我们就是虚妄生、虚妄死、虚妄执着、虚妄苦恼，而受虚妄的过失，

本来空的东西，现在为什么会这么辛苦？就是没智慧了！

   855 论相，它就有来跟去；要论性，就没有来去、生灭、增减

[十番显见5--显见无还][经文5][阿难，此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明曜；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗；

户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性；郁浡之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。

阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？

阿难，此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。

暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁浡还尘，清明还霁，则诸世间一切所有，不出斯类。]

诠论：在这一段经文看起来比较复杂，所以先归纳分类简化一下，比较清楚易解。

在此如来提出八相，这个八相就是(八种现象)，这八相又分成四对：

一、明暗一对，二、通塞一对，三、同异一对，同异就是(空性与见缘)，这个空性不是那个空性，是虚空同相的意思，如果你要深入说：空性究竟不可得，那么，也行！见缘就是差别相；空性就是同相，就是这个意思。四、清浊(清净还有昏尘)。

这八相都是外象，所以皆有来去。[还]就是去。这些相既有来，即现有：[缘聚即来，缘离则还]的现象。

如来欲以这一些粗显有来去的[外相]，来反衬出无来去的[心性]，也是以[所见]的相有来去，来托显[能见性]之无来去。

所以，你只要牢牢记住，相论来去，性无生灭，论相，它就有来跟去；要论性，就没有来去、生灭、增减，看你站在哪一个角度？相空性就显，这个角度，即生灭就是不生不灭。

注释：[此大讲堂洞开东方]：[洞]，就是通、达。大讲堂坐西朝东，东方为阿閦如来之方，阿閦如来主菩提心，而讲堂开向东方，表如来说法皆欲导众生入菩提心门。此示明相。

记得！开显每一个人内在的智慧，就是真正的在学佛，语言、文字，这只是一个工具而已。

有一个居士不明佛意，来到讲堂，我刚好坐电梯下来，他就问说：师父！如来无所说法。我说：是啰！

师父！您怎么会制造这么多的DVD、VCD？您为什么讲这么多的法呢？

我跟他讲：你什么时候听到我在说法呢？我就去吃饭了。这不明佛意啊！佛无所说。

底下，[中夜黑月，云雾晦暝]：[中夜]，就是子夜。[黑月]，就是阴历的下半月，上半月称白月。[晦]，就是昏。[暝]：就是暗。若是半夜正好是黑月之日，下弦月，月不明亮，或者是又云雾遮障而昏暗不明。此示暗相。

[户牖之隙]：门窗的缝。这个是指通相。[墙宇之间，则复观壅]：[宇]就是屋顶。[壅]，就是塞。处在四面墙以及屋顶之下，则所见的便被壅塞住了。这个就是塞相。

[分别之处，则复见缘]：眼前分别外境之处，如分别山、林、泉、池等，则可见到众缘的差异之相。差异之相就是千差万别，千差万别之相；但是，同一个性。所以，学佛就是把复杂的万有回归到心性。此示异相。

[顽虚之中，遍是空性]：于冥顽的虚空之中，我们可见的则是一片同样的空性。此示同相。

[郁浡之象，则纡昏尘]：[郁”，就是积。[浡]，就是尘起貌，就是尘土飞扬之貌。[纡]，就是萦环，环绕。此示浊相。

[澄霁敛氛，又观清净]：[澄]，就是澄清。[霁]，就是雨停止或者是霜雪、云雾等消散。[敛]，就是收敛。[氛]，就是气氛、尘氛。此谓，大雨过后的澄清，收敛了空中的尘氛，便又令人看到了清净之相。这就是雨后这个尘都落下来，显露出来的清净之相，此示清相。

义贯：[阿难，此大讲堂]之大门[洞]然[开]向[东方]，所以：

一、当[日轮升]上[天]际之时，[则]我们可见[有明]亮光[曜]之相(就是明相)；

二、到了[中夜]若是下半月的[黑月]之日，月不明亮，又加[云雾]遮隔，天气昏[晦]暗[暝]之时，[则]我们[复]见到[昏暗]之相(就是暗相)；

三、在[户牖之]缝[隙]之处，[则]我们[复]可[见通]相(这个是通相)；

第四、但在[墙]壁与屋[宇之间]，因内外不通，[则]我们[复观]见[壅]塞之相(就是塞相)；

第五、放眼往外望去，即能瞩了而[分别]诸外尘[之处]，如山河泉林等，[则复]可[见]到种种外[缘]的差异之相，如山高、水低，山很高，水很低，林密，树木很密集，等等，等各皆不同(这个是异相)；

第六、然而在冥[顽]的[虚]空[之中]，则所见[遍是]一样的[空性](就是同相)；

第七、积[郁]的尘[浡]扬起[之象]出现的时候，[则]可见一片[纡]绕[昏]浊的[尘]相(就是浊相)；

第八、但当[澄]清的雨[霁](就是停止)，收[敛]了空中的尘[氛]之时，则我们[又]可[观]见周遭一片[清净]之相(这个就是清相)。

[阿难，汝]在此[咸]可[看]到[此诸变化]之[相，吾今]即示汝此八相[各还]其[本所]生[因]之[处。云何]为其[本]所生[因？

阿难，此诸变化]之相，[明]相即[还]于[日轮]，这句话的意思就是：光明从太阳借来的，现在把这个光明还给太阳，是这个意思，从哪里借来的，还到哪里啊！随着日轮而去，

[何以故？]若[无日]即[不明]，故知[明]相之[因属]于[日](日来了，阳光来了，明相即随之而来)，所以，向太阳借来的光，还给太阳，

所以，这个明有来去，[是故]明相[还]随于[日]之去而去。从哪里借来的，归还哪里去，就是有生灭的意思。

同理，[暗]相[还]随于[黑月]；暗从黑月借来的，回归黑月，还它。

[通]相[还]随于[户牖，壅]塞之相[还]随于[墙宇]，诸[缘]差异之相[还]随于[分别]之六识，[顽虚]之相[还]随于[空，郁浡]昏浊之相仍[还]随于[尘，清明]之相即[还]随于[霁]雨，

[则诸世间一切所有]之相，[不出]于[斯类]，因缘生灭，缘聚则生，缘散还灭。

记得！凡事不可勉强，抢夺来的婚姻是不会幸福的；抢夺来的金钱，也不会平安让你花用，

众生如果了解万法唯心，心是最重要，你就不会去偷、不会去盗、也不会去抢。

譬如说：我去抢二千万来，那你坐在路边摊吃一碗面，你都怕！那一种心灵上的惩罚跟恐惧，就超越二千万了！为什么？

警察要抓去啊，持枪抢劫啊！这个要判重刑，甚至判死刑，那那一碗面怎么会吃得心安呢？

我们不如过一个很平淡的日子，经济不怎么好；但是，求一个心安，你在路边摊随便吃一碗面，都很有味道，因为没有人会抓你啊！

心灵解脱，才是生命真正的享受，喝水是甘的，吃饭是甜的，睡觉也不作恶梦，心安理得，出口也不伤人，

内心里面充满着智慧，所有的缘起他都掌握，所有的因缘他都珍惜，也不伤任何一个朋友；

朋友就是财富，什么时候要帮助你不知道，我们这一辈子当中，一定会出困难的，谁会出困难都不知道，就是要靠朋友；

把所有的朋友都得罪了，就等同关闭银行，没有来往。

朋友有时候有通财之义，今天为了一件小事情，这个朋友得罪了；明天为了一点小事，这个朋友得罪了，所有的好朋友统统关闭了，那就等于银行没有来往了！

因此学佛要懂得这一层的道理，就了解，明心见性是很重要的，明本心，见本性，你所作所为、身口意，慢慢的就会迈向圆融、圆满，而不伤害众生。

师父已经讲过：没有明心见性，是很难恒顺众生，也很难随喜功德的，非常困难！自己会跟自己抗拒，哪来的恒顺众生呢？

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[经文6][汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗；虽明暗等种种差别，见无差别。

诸可还者自然非汝，不汝还者，非汝而谁？则知汝心本妙、明、净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。]

众生是很可怜的！所以，一切众生不是让你来恨的，一切众生是让你来救、是让你来度的，你不要嗔恨众生，要怜愍众生，因为他的名字叫做众生，

众生就是跳脱不出那一种烦恼障、所知障，如果你的好意，没有恰到好处的时空，你不管多大的好意，他都会把你曲解成恶意。

人类因为自尊心太强，人类无始劫以来的无明太重，包蔽了无量亿劫来的恶的习气，还一直把它保护着，不敢面对这种心灵的痛处、污浊。

我们无量劫来，一直保护自己的缺点，看不清楚自己！由于自尊心太强，我执、我见太深，所以，别人的好意、慈悲，他也很容易被扭曲，把对方扭曲。

这个讲话，如果时间、空间不对的时候，你就是个圣人、佛都没有办法，也没有用！

这个缘起法，就是必须加上善巧智慧，这个缘起法就是：你如何来掌控这个时空？我这句话讲出去的时候，适不适合？时间上恰不恰当？

如果不恰当，那就白讲了，没用！我是一片赤诚的心，想要帮助你！他感受不出来。所以，好朋友有时候要互相劝告，要慢慢的等。

问你们一句成语，看你们会不会？一块姜切成四片，是什么成语呢？就是姜姜姜姜！(笑)一块姜，因为每一块都是姜。所以，一块姜如果切成四片，换成一句成语就是：姜姜姜姜！就是这样子。

注释：[汝见八种见精明性]：[见]，就是能见。[这八种]，上说之明暗等八种相。[明性]，本明之性。此言，你能见此八种相的见精本明之性。

[当欲谁还]：[谁]，就是八相中的哪一相？

[若还于明，则不明时无复见暗]：[若还于明]，意思就是说：如果你的[见性]是还之于明相，意思是：见性是因为明相而有，明相来，见性才显，如果是这样的话，那明相消失了，你的见性就跟着跑了！是与明相俱去。

[不明]，即暗。此言，如果你的见性是跟着明相去的话，则当暗相来的时候，因为[能见性]已走了，你便不能再见到暗相了。

然而实非如此：[相]有来去，[能见之性]并不随其来去；如果你这一句体会得出来，你见什么，记得如如不动；你见什么，记得离一切相，你就牢牢记住这一句话，修行要抄捷径的话，这句话单刀直入就一百分，不会走冤枉路！

因为[能见之性]并不随其来去，也就是说：离一切相，完全掌控自己的情绪，而且勇敢的面对自己的缺点，有缺点改过，有缺点检讨，

你把一切顺逆二境，包括亲朋好友、师长，对我们所讲的再重的话，都观想成是为我们好，那么，你就有健康的心，你拥有这个健康的心灵，你的福报就会愈来愈聚集。

今天如果讲你一句话，你马上就翻脸，我马上就排斥，诸位！你的福报就到此为止了，因为智慧的语言，你听不进去的；良心的建言，你也不受用，所以，你的福报，它就被这个执着卡住，就是把福切割。

所以，有时候我们感觉到受一点委屈，你就是培养很大的福报。

诸位！伤害人的没有福报；被伤害的人有福报，看你能不能忍得下来？为什么？如果你能忍，福报就一直来啊！

我亲近广化律师几年，有一句话是非常重要的，说：忍辱等同福报。

我对广化律师很感恩，亲近他几年，他给我的观念就是这样子，很有忍辱性的人，他的福报就愈来愈大，因为他从来不伤人，缘愈来愈好，他的德行就愈来愈深、愈厚，大海就是能容纳百川，百川它就是一直归来。

一个人他没有德行，大家都会远离他；一个忍辱心很重的人，大家都会来归依他，向心力就会愈来愈强！

所以，世间人来讲：他看起来好像吃亏，结果他种到了福报；这个人欺负人家，好像什么都赢，记得！他是损了很大的福报。

我们有正知正见，因果是这样看的，这样才是正知正见的，不可以随便伤人的！是故方能明来见明，暗来时又见暗。

[虽明暗等种种差别，见无差别]：以[见性]并不随[相]而灭，因此虽明暗等八相皆各有种种差别之相，而汝之[见精]却无有差别。

所以，欲入无分别的心性，记得！见就是性，你只要牢记师父这一句话：见一切物，心性就显现，用平等心看，不要受虚妄假相影响，你的慈悲喜舍永远不改变，

无论众生对你怎么样，我们佛菩萨的心一直存在，而且坚持，一直到我们临命终，誓死不改变大慈大悲、大喜大舍的心，永远如此的坚持。

[不汝还者，非汝而谁]：[还]，就是去。若不离你而去(还)的，那不是你自己(的见性)，那还是什么呢？

义贯：佛言：八相皆各有归属，而[汝]之能[见]此[八种]相之[见精]本[明]之[性]，你想[当欲谁还？]应当跟哪一相去呢？当然是回到你自己了！

[何以故？若]汝之见精[还]归[于明]相，[则]当[不明]而暗相来的[时]候，你就[无复]能[见暗]相了，

然而事实不然，明来能见明，暗来你又能见暗，这一句话意思就是：见性无关明暗，单刀直入就是这样，明、暗是尘，见性是本心。

故知见精并不随明暗而来去，所以，这一句话就是禅宗讲的：令心无所增减，是名修行。

诸位！这一句特别重要，令心无所增减，是名修行，这个才是一个真正修行人。也不随明暗而增减；相有来去，性无增损。

因此[虽明暗等]相，皆各有[种种差别]之相，而汝之[见]精却[无]有任何[差别]，不来不去，不增不减，亘古常然，无有归属，自作主翁。

[诸可还]灭[者，自然非汝]之真心，这一句话的意思就是：只要有那一些所谓来去、生灭、增减的，当然就不是你的真心了，很清楚的！

而其[不]舍[汝]而[还]灭[者，非汝]自心[而]会是[谁]呢？

因此[则知汝]之真如本[心本妙]、本[明]、本[净]；

只是[汝自]生[迷]惑昏[闷]不通，[丧]失[本]心而[受]沉[沦]，故[于生死]大海[中常被漂]流沉[溺，是故如来名]为[可怜愍]者。

诠论：[明暗、通塞、同异、清浊]此八相皆是眼所了别之境。所见之境变化无常，生灭不住；而能见之性则湛然常住，物来照物，物去不随。

永嘉禅师参六祖时说：[生死事大，无常迅速。]生死是很重要的，是无常，很快就来到的！这是见相未了性。

六祖就说了：[何不体取无生，了无速乎。]你为什么不体取当下就是空性，一切法本自无生，就没有所谓灭，了无速乎？这样不是更快吗？

了无速乎也可以说：这里面根本没有快慢，为什么你不直接了当的去体悟一切法无生？根本就没有所谓的快跟慢，这一句话也是这个意思，也可以作如是解。这是教他离相、归性。永嘉于是具威仪而拜。

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   856 众生如果了解万法唯心，心是最重要，你就不会去偷、不会去盗、也不会去抢。

[诸世间一切所有]之相，[不出]于[斯类]，因缘生灭，缘聚则生，缘散还灭。

记得！凡事不可勉强，抢夺来的婚姻是不会幸福的；抢夺来的金钱，也不会平安让你花用，

众生如果了解万法唯心，心是最重要，你就不会去偷、不会去盗、也不会去抢。

譬如说：我去抢二千万来，那你坐在路边摊吃一碗面，你都怕！那一种心灵上的惩罚跟恐惧，就超越二千万了！为什么？

警察要抓去啊，持枪抢劫啊！这个要判重刑，甚至判死刑，那那一碗面怎么会吃得心安呢？

我们不如过一个很平淡的日子，经济不怎么好；但是，求一个心安，你在路边摊随便吃一碗面，都很有味道，因为没有人会抓你啊！

心灵解脱，才是生命真正的享受，喝水是甘的，吃饭是甜的，睡觉也不作恶梦，心安理得，出口也不伤人，

内心里面充满着智慧，所有的缘起他都掌握，所有的因缘他都珍惜，也不伤任何一个朋友；

朋友就是财富，什么时候要帮助你不知道，我们这一辈子当中，一定会出困难的，谁会出困难都不知道，就是要靠朋友；

把所有的朋友都得罪了，就等同关闭银行，没有来往。

朋友有时候有通财之义，今天为了一件小事情，这个朋友得罪了；明天为了一点小事，这个朋友得罪了，所有的好朋友统统关闭了，那就等于银行没有来往了！

因此学佛要懂得这一层的道理，就了解，明心见性是很重要的，明本心，见本性，你所作所为、身口意，慢慢的就会迈向圆融、圆满，而不伤害众生。

师父已经讲过：没有明心见性，是很难恒顺众生，也很难随喜功德的，非常困难！自己会跟自己抗拒，哪来的恒顺众生呢？

    857 一切众生是让你来救、是让你来度的，你不要嗔恨众生，要怜愍众生

众生是很可怜的！所以，一切众生不是让你来恨的，一切众生是让你来救、是让你来度的，你不要嗔恨众生，要怜愍众生，因为他的名字叫做众生，

众生就是跳脱不出那一种烦恼障、所知障，如果你的好意，没有恰到好处的时空，你不管多大的好意，他都会把你曲解成恶意。

人类因为自尊心太强，人类无始劫以来的无明太重，包蔽了无量亿劫来的恶的习气，还一直把它保护着，不敢面对这种心灵的痛处、污浊。

我们无量劫来，一直保护自己的缺点，看不清楚自己！由于自尊心太强，我执、我见太深，所以，别人的好意、慈悲，他也很容易被扭曲，把对方扭曲。

这个讲话，如果时间、空间不对的时候，你就是个圣人、佛都没有办法，也没有用！

这个缘起法，就是必须加上善巧智慧，这个缘起法就是：你如何来掌控这个时空？我这句话讲出去的时候，适不适合？时间上恰不恰当？

如果不恰当，那就白讲了，没用！我是一片赤诚的心，想要帮助你！他感受不出来。所以，好朋友有时候要互相劝告，要慢慢的等。

    858 忍辱等同福报

[相]有来去，[能见之性]并不随其来去；如果你这一句体会得出来，你见什么，记得如如不动；你见什么，记得离一切相，你就牢牢记住这一句话，修行要抄捷径的话，这句话单刀直入就一百分，不会走冤枉路！

因为[能见之性]并不随其来去，也就是说：离一切相，完全掌控自己的情绪，而且勇敢的面对自己的缺点，有缺点改过，有缺点检讨，

你把一切顺逆二境，包括亲朋好友、师长，对我们所讲的再重的话，都观想成是为我们好，那么，你就有健康的心，你拥有这个健康的心灵，你的福报就会愈来愈聚集。

今天如果讲你一句话，你马上就翻脸，我马上就排斥，诸位！你的福报就到此为止了，因为智慧的语言，你听不进去的；良心的建言，你也不受用，所以，你的福报，它就被这个执着卡住，就是把福切割。

所以，有时候我们感觉到受一点委屈，你就是培养很大的福报。

诸位！伤害人的没有福报；被伤害的人有福报，看你能不能忍得下来？为什么？如果你能忍，福报就一直来啊！

我亲近广化律师几年，有一句话是非常重要的，说：忍辱等同福报。

我对广化律师很感恩，亲近他几年，他给我的观念就是这样子，很有忍辱性的人，他的福报就愈来愈大，因为他从来不伤人，缘愈来愈好，他的德行就愈来愈深、愈厚，大海就是能容纳百川，百川它就是一直归来。

一个人他没有德行，大家都会远离他；一个忍辱心很重的人，大家都会来归依他，向心力就会愈来愈强！

所以，世间人来讲：他看起来好像吃亏，结果他种到了福报；这个人欺负人家，好像什么都赢，记得！他是损了很大的福报。

我们有正知正见，因果是这样看的，这样才是正知正见的，不可以随便伤人的！

   859 见一切物，心性就显现

欲入无分别的心性，记得！见就是性，

你只要牢记师父这一句话：见一切物，心性就显现，

用平等心看，不要受虚妄假相影响，你的慈悲喜舍永远不改变，

无论众生对你怎么样，我们佛菩萨的心一直存在，

而且坚持，一直到我们临命终，誓死不改变大慈大悲、大喜大舍的心，永远如此的坚持。

   860 令心无所增减，是名修行

明来能见明，暗来你又能见暗，这一句话意思就是：见性无关明暗，单刀直入就是这样，明、暗是尘，见性是本心。

故知见精并不随明暗而来去，所以，这一句话就是禅宗讲的：令心无所增减，是名修行。

诸位！这一句特别重要，令心无所增减，是名修行，这个才是一个真正修行人。也不随明暗而增减；相有来去，性无增损。

因此[虽明暗等]相，皆各有[种种差别]之相，而汝之[见]精却[无]有任何[差别]，不来不去，不增不减，亘古常然，无有归属，自作主翁。

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   861 六祖就说了：[何不体取无生，了无速乎。]

所见之境变化无常，生灭不住；而能见之性则湛然常住，物来照物，物去不随。

永嘉禅师参六祖时说：[生死事大，无常迅速。]生死是很重要的，是无常，很快就来到的！这是见相未了性。

六祖就说了：[何不体取无生，了无速乎。]你为什么不体取当下就是空性，一切法本自无生，就没有所谓灭，了无速乎？这样不是更快吗？

了无速乎也可以说：这里面根本没有快慢，为什么你不直接了当的去体悟一切法无生？根本就没有所谓的快跟慢，这一句话也是这个意思，也可以作如是解。

这是教他离相、归性。永嘉于是具威仪而拜。

    862 [义贯]十番显见6--显示见性不杂

经文1：[阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？

佛告阿难：吾今问汝：今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅得无障碍；

而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。

阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水、陆、空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。]

诸位！无非前尘分别留碍，就是一句话：凡所有相，皆是虚妄，就是这一句话。

从另外一个角度切入就是：凡所有相，都不值得你如此的执着，因为它一定会毁灭，迟跟早的事情。

义贯：[阿难言：我虽]已[识]知了[此]能[见]之[性]并[无还]灭，然而[云何]而[得]证[知]那就[是我]的[真]心本[性]，而非我所见的物之性呢？

[佛告阿难：吾今问汝：今汝]尚[未]断烦恼而[得无漏]之[清净]法身。

诸位！这个有漏无漏，[有漏]就是烦恼，你有烦恼，就没办法入涅槃；无漏就没有烦恼，清净法身，

唯因仰[承佛]之[神力]加持，而得至日月宫、[见于初禅]天之境界，[得无障碍；

而阿那律]则能[见]此佛世界中之百亿个[阎浮提]，犹[如观]看他自己手[掌中]的一颗[庵摩罗果]一样清楚。

至于[诸菩萨等]，则各能[见]或者是[百]、或者[千]佛世[界]；

而[十方如来]之所见，则[穷尽微尘]沙数之[清净]佛[国土]，皆[无所不瞩]。

然而一般凡夫[众生]所能[洞视]的距离，若与三乘圣人比起来，则[不过分寸]而已。因为凡夫只看眼前啊！

[阿难，且]就[吾与汝]所[观]的[四天王所住]之[宫殿]，以及于其[中间遍览]一切[水]居[陆]栖、[空行]所有众生之正报和依报。

正报就是我们的四大缘起的假相——这个色身；依报就是生长的环境。

诸位！这个正报跟依报，决定在哪里呢？决定在业，这个业有福业、非福业，还有不动业；有善业、恶业、无记业，这个我们在唯识学里面都讲了。

诸位！正报、依报，记得！依什么而论？就是依所修的福报来论断。记得！

佛门里面就是修福又修慧，听经闻法，这个就是修慧业，修慧。

正报、依报，这一切一切的情境，[虽有昏]暗或者是[明]晰[种种形像]之差别，但[无非]皆是六识对[前尘]境界所作[分别]而得的[留]滞障[碍]之影像。

诠论：此段大义，简言之，也就是一切圣人所见以及凡夫所见，姑不论其所见多远或者多近，涵盖的境界的大与小，一切[所见]全部都是前[尘的分别留碍]，也就是，[所见皆属于尘性]，而非见性本身。

经文2：[汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中谁是我体？谁为物象？

阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，同遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。]

义贯：佛言：阿难，[汝应于此]中善[分别]何者为你的[自]性(就是能见)，何者为[他]物之性(就是所见)。

[今吾将]引导[汝]抉[择于]能[见]以及所见二者之[中]，究竟[谁]才[是我]能见之[体？]

修学佛道就是开采本体的，你要让我们的心性之体显露吗？这很简单，如如不动，不取于相，离一切相。

而[谁]乃[为]所见之[物象？阿难，极]尽[汝]能[见]之性之[源]，其最上者[从日月]天子之[宫]殿，其体光耀夺目，然此明相实[是]你所见的[物]性，并[非汝]之见性；

其次，[至]于中间的[七金山，同遍谛观]此诸山，[虽]亦有[种种光]，然此等明相，[亦]是[物]性，而[非汝]自性之本有智光。

[渐渐]我们[更观]其他一切，如空中的[云]之[腾]涌、[鸟]之[飞]翔，[风]之拂[动]，[尘]之扬[起]；

以及地上[树木、山川、草芥、人畜]等，此等暗相[咸]是你所见的[物]性，而“非汝”之见性。所以，分一个明、一个暗，就包括一切了。

诠论：这一段是举实例来正面显示[物不是见]。物是被见性所见的，物是被见的，见性是能见的，这要分得很清楚！这一段是见性不杂，要弄得很清楚！前面这一段，物不是见，这是不能混杂的。

经文3：[阿难，是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊，此精妙明诚汝见性。]

义贯：[阿难，是诸]若[近]若[远诸]所[有物性，虽复]有种种之[差殊]，然它们[同]是[汝]之[见精]一道[清净]不起分别之圆照[所瞩]之境，

[则诸]所见一切[物类]虽[自有]千[差]万[别]，然而汝之能[见]之[性]毕竟[无殊]，故知[此]见[精]本[妙]本[明]，能照一切殊相，而自一相不变。[诚]然是[汝]之[见性]，汝可依此而作抉择。

经文4：[若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？]

注释：[若见是物]：你若执言说见性是物，这是假设，在这个角度来谈论、来剖析。如此一来则能见便转成所见了。

[则汝亦可见吾之见]：承上，既然能见之性已变成是物了，那你应该可以看到我的见性。实则不然。因为你看不到我的见性嘛！

[若同见者名为见吾]：[同见]，就是你跟我同见一物。当你跟我同样看一件物象的时候。[见吾]，就是见吾之见性。

此言，你若说，当你我同见一物的时候，你硬是说，你不但看到了那个物，而且同时也看到我的见性；就是硬要这么说。为什么呢？

因为当我在见那物时，把这个见性投射出去，我的见性与那所见之物已不可分，因为投射在那个物象，就有我的见性嘛！

因此当你见那物的同时，也可以见到我的见性。那一定的嘛！因为你把这见性投射出去，见性是物的话，你一定可以看得到嘛！

我们二个人，你看那个地方，我也看那个地方，二个有见性的交集。我把见性投射过去，你把见性也投射过去，当然你就可以看到我的见性嘛！

若见是物，那一定的嘛！我把红色的漆泼过去的话，你一定可以看到红色的漆，投射出去嘛！我们姑且承认这是对的。因此当你见那个物的时候，也见到我的见性。

[吾不见时，何不见吾不见之处]：承上，就是我见某物的时候，你既可因为那物而见到我的见性，但当我把视线收回，而不见那物的时候，就处于这种状态，你为什么不能见到我的见性不见一物时所在之处呢？

这样如果你听不懂的话，好！我们把眼睛投射过去，如果见性是物的话，你就一定可以看到我的见性。

好！现在吾不见，就是我把眼睛收回来；这样你听不懂，我把眼睛闭起来，把视线收回来嘛，把眼睛闭起来，佛陀就问：吾不见时，当我把视线收回来的时候；为何你见不到我处于不见时候，把视线收回来的那个状态，你为什么看不到我的见性？

就是我把眼睛闭起来，你根本看不到我的见性，你没有这个能力！这样理解就对了！

承上，我见某物时，你既可因为那物而见到我的见性，但是当我把视线收回，而不见那物的时候，你何不能见到我的见性不见一物时所在之处？因为见性既是物，它必须有是体积，有处所，因此不论它是在见物、或不见物时，它都必须有一个所在之处。

好！诸位！这样还听不懂的话，再看一遍，诸位！如果见是物，由这个毛巾来比喻(把毛巾喻为见性)，

我现在把这个毛巾投射出去，见性是物的话，(师将手中毛巾伸出)投射出去，诸位！你跟我都可以看到什么？毛巾。对不对？

如果见是物的话，我现在把视线收回来，就是我现在把毛巾收回来(师将毛巾收回)，你是不是同样这个时间，还是可以看到我的毛巾？如果见是物的话，是这样啦！

意思就是：翻过来另外一个角度，因为见不是物，所以，收回来的时候，你根本看不到。

见是物就是这样，投射出去，大家都可以看的到(师将手中毛巾伸出)，我的见性在那边，你的见性也在那边，那你就可以看到我的见性；

如果见是物，我收回来(师将毛巾收回)，当然你也可以看到我的见性(师手指毛巾)。

无论出去，见是物的话，出去看的到；收回来，你当然也看得到嘛！可是，见性不是物，所以，收回来的时候，你根本看不到我的见性是什么，就这么理解。

[若见不见，自然非彼不见之相]：不过话说回来，若你真的有那个能力见到我的见性于它不见物的时候所在，就姑且说这样，你有这个能力，那你所看到的，则自然不是它不见物时之[物相]，而是我的[能见]的见性，因为此时已无[所见]之物。

这一段的意思，就是把话转成另外一个角度，如果你真的能见到我的见性，在什么状况见到呢？我不见物的时候，你一样能够见到，那你所看到的是什么？

当然不是他不见物时候的物象，而是我的能见的见性，因为那是无形的，因为这个时候，已经没有所见之物。

所以，若见不见，自然非彼不见之相。不见的时候，它不是物，所以，当然就不见之相，当然就非彼不见之相，因为它无物。

[若不见吾不见之地，自然非物]：你若退却而说：你并不能见我所不见之地，就是你没有那个能力。

前面说：就算你有那个能力，见到我不见的时候；现在就是说：如果没有那个能力，见到我不见的时候，自然非物，当然就不是物象。

你若退却而说：你并不能见我所不见之地，则我的见性跟你的见性，自然都不是物。就是不是物象了，它没有体积，不是有体积，有物象长短、方圆，自然非物象，意思：见性是见性，物象是物象，不可混杂。

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义贯：退一步说，[若]你执言[见]性的确[是物]，有体积、有形状的物，可以认得出来的物，把能见的见性，变成所见的物象，

假设说：这个成立的话，如是则能见已转成所见，[则汝亦可见]到[吾之]能[见]之性，而你实不能见到我的见性，故能见之性并不是物。

你[若]再辩说当你我[同见]一物[者]之时，就在这个时候，即[名为]你[见]到[吾]之见性，

若此为真，把这个当作是真实的，那么当[吾]收回视线而[不见]此物[时]，你[何不]能，为什么没有那种能力？[见吾]之见性？[不见]物时所在[之处]？而你实不能见我的见性当它不见物时的所在之处，因此，见实非物。

前面假设说：见若是物；现在证明见不是物。然而再退一步言，你[若]真正能[见]到我的见性当它[不见]物时所在之处，姑且以此为真，则你所见到的，[自然非彼]见性所[不见之]物[相]，而是我的见性本身，因为此时已经没有外物掺杂在内，

然而你实在是不能见到我的见性，因为我的见性并不是物，而能为他人所见者——性是能见，非所见。

此时，你[若]退而说你并[不]能[见吾]之见性[不见]物时所在[之地]，则我的见性与你的见性，[自然]皆[非]是[物]；见性既非是外物，[云何]还说[非]是[汝]之真性呢？意思就是：这个就是你的真性，不必质疑！

经文5：[又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝；体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。

阿难，若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？]

注释：[汝既见物，物亦见汝]：因为能见之性既然是[物]，反过来，[物]也就是[见]。物也有能见之性。物若有能见之性，则当你见物之时，此物也见了你。

这个时候，有情、无情，见性跟物象完全混乱了，叫做[体性纷杂]：能见跟所见体性纷杂，如是则能见与所见，有情与无情，体与性都纷乱相杂，分不清楚了。

[则汝与我并诸世间不成安立]：如是则你、我、以及世间一切法，都无法安立了，因为搞不清楚到底何体是你，何体是我，何体是外物。

[若汝见时，是汝非我]：当你见物的时候，一定是[你]在见，而非[我]在见。这个见性是不可混杂的。

义贯：佛言：[又，]见性若是物，[则]当[汝]现[今]正[见]某[物之时，汝既见]此[物]，同时此[物亦]应能[见汝]才对，因为物具有能见之性，如是则能见与所见其[体]与[性]都会[纷]乱相[杂，则汝与我并诸]有情与无情[世间]，皆[不成安立]。

阿难：[若]当[汝]在[见]物之[时]，一定[是汝]在见，而绝[非]是[我]在见。

你的[见性]能[周遍]于一切，若见性是物，就一定有体积与质碍，怎么能够周遍一切呢？所以，见不是物，物就会有障碍。

则此见性[非]是[汝]之真性，[而]会是[谁]呢？你[云何自疑]那不是[汝之真性]，此[性]本在[汝]而你却[不]敢认为它[真]是你的，反而欲[取我]之言说以[求]证其[实]呢？

诠论：这一段论辨[见性非物]之文，如下：1．若见性是物，则你应能见[吾之见]→(依此类推，反过来说)然你实不能见到[吾之见]我的见性。∴所以，见性不是物。这第一段，若见是物，是不对的，推论到最后，见性不是物。

2．假设你能见[吾之见]，则你也应能见[吾之不见]→依此类推，然你实不能见[吾之不见]，你根本没有能力，看到我不见之处。∴所以，你能见[吾之见]是不能成立的，你根本没有能力，见到我之见性。所以，你能见到我的见性，是根本不可能的！∴所以，见性非物。

3．再假设你能见[吾之不见]，则你所见者便是我的见性，→依此类推，既然是我的[见性]，便非外物，∴所以，见性非物。跟前面的假设的：若见是物，推翻了，在这里很斩钉截铁的：见性不是物。

4．若你不能见[吾之不见]，则你所不见者更加非物，因若是物，则必能见，因为它有体积、有质碍嘛！→依此类推，以不见故，因为看不到，则必非物。因为你没有能力，见到我之不见，因为不见，不见当然没有质碍，则必非物，∴所以，见性非物。

诸位！现在总观，看这一段，再简单看一下，诠论：这一段论辨[见性非物]之文，如下：

第一个，假设若见性是物，把那个无形相的见性，姑且说它变成有形相的物象，变成见性也可以被看，推论到最后，所以，见性非物。

第二段最后一句：所以，见性非物。第三段，所以，最后一句：见性非物。第四段，所以，见性非物。也就是说：所有的假设，都针对若见性是物来反驳，意思就是：见性是见性，物是物，不可以混杂的！所以，若见性是物，这种假设是不能成立的。

所以，推论到最后：第一段，见性非物；第二种假设，见性非物；第三段，见性非物；第四段，见性非物，很清楚的这个假设：若见是物，是不对的，是不对的！

   863 所有相都不值得你如此的执着，因为它一定会毁灭

[阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水、陆、空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。]

诸位！无非前尘分别留碍，就是一句话：凡所有相，皆是虚妄，就是这一句话。

从另外一个角度切入就是：凡所有相，都不值得你如此的执着，因为它一定会毁灭，迟跟早的事情。

[中间遍览水、陆、空行]：[中间]、指大地以上，忉利天以下，此间的水居、陆栖、空中飞行的有情众生，至于无情器界则有山、河、大地，虚空等境界。[昏明]：就是明跟暗。

[无非前尘分别留碍]：这一些有情及无情境界，虽有明暗等差别之相，但无非是六识对现前尘境所作的分别，而得的留滞障碍之相。

诠论：此段大义，简言之，也就是一切圣人所见以及凡夫所见，姑不论其所见多远或者多近，涵盖的境界的大与小，一切[所见]全部都是前[尘的分别留碍]，也就是，[所见皆属于尘性]，而非见性本身。

   864 咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字

[佛告阿难：吾今问汝：今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。]

注释：[承佛神力见于初禅]：承佛神力加持，而得见初禅的境界。

[阿那律]：全名应是阿那律陀，是佛陀的堂弟。

在听佛说法时常常好睡眠，因此被佛喝斥云：[咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。]

所以，有的人，曾经有人听经听了打磕睡，入这个睡禅三昧定，我就知道：哎呀！这个人白天上班，还赶来！

我看有些人急着去超市找面包，哎呀！都很辛苦，我都很感动！

这就表示，他为了听法可以忍着肚子，饿肚子，简单一个面包裹腹，他这种勇猛的心，师父感受得出来！

如果是已经吃过晚餐，来这边再吃一个面包，也是不错啦！

这个就是说：我看有的人是真的很了不起，为了听法，他有他的坚持，很让人感动！

阿那律因此生惭愧心，起大精进，七日七夜不睡，因而失明。这个就是太精进了！

佛怜愍他，而教他修[乐见照明金刚三昧]，有的人念：乐yao(第四声)见照明金刚三昧。

而证得天眼智通，为佛弟子中，天眼第一。

   865 与三乘圣人相比，则凡夫众生所能见到的，差不多等于分寸而已

[阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？

佛告阿难：吾今问汝：今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅得无障碍；

而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等，见百千界；

十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。]

[阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果]：阿那律所见的为一佛世界，三千大千世界，以前不用天文望远镜的，这个都是很了不起的圣人的，就看！

其中有百亿个阎浮提，此处为举一阎浮提为代表。

《维摩诘经》中阿那律答严净梵王时也说：[吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩罗果。]

[诸菩萨等，见百千界]：初地菩萨可见百佛世界，二地菩萨可见千佛世界，乃至十地菩萨可见无量佛世界。

佛见则无量。[十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩]：一切佛土，以佛观之，无不清净，故说是[清净国土]。

此言十方一切如来，皆可以见尽微尘数的无量佛国净土。

[众生洞视，不过分寸]：如果换作众生来讲的话，就看眼前，分寸就是只看眼前，差不多众生都是这样。

所以，众生洞视，不过分寸，若与三乘圣人相比，则凡夫众生所能见到的，差不多等于分寸而已。

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     866 四天王所住宫殿，凡夫之人，都看不到这个

[四天王所住宫殿]：[四天王]，东方持国天王、西方增长天王、南方广目天王、北方多闻天王；

此四天王之宫殿，在须弥山腰，离地四万二千由旬。

诸位！这个凡夫之人，都看不到这个，我们去寺庙里面，有四天王殿，就是这个。

我们去韩国看，韩国也是，道场的建立，也类似咱们中国的那种风格，进去也是四天王。朝鲜，它也是这样的建筑。

现在不一样了，现在的道场散落在城市，土地有限，而且很贵！所以，没有办法像丛林这样子，一下子就买好几百甲。那些道场没办法，寸土寸金，这个没办法的！

所以，也没办法像丛林这样的建筑，什么殿、什么殿、什么殿，都没有办法，很难！

碍于空间，以前有斋堂、禅堂、念佛堂，有什么四天王殿、大悲殿、华严三圣殿、西方三圣殿、弥勒殿、普贤殿、文殊殿；现在没办法了！

    867 诸位！这个正报跟依报，决定在哪里呢？决定在业

正报就是我们的四大缘起的假相——这个色身；依报就是生长的环境。

诸位！这个正报跟依报，决定在哪里呢？决定在业，这个业有福业、非福业，还有不动业；有善业、恶业、无记业，这个我们在唯识学里面都讲了。

福报大的，一出生面相就会庄严，每一个人看到他都欢喜！

福报大的，一出生环境就很好，从小爸爸、妈妈就栽培他，从幼稚园，请家庭教师，小学、初中、高中、大学，爸爸、妈妈后台都很硬，很有办法！

而福报不够的，一出生，连吃三餐都没办法！我看那个新闻报导的，一对原住民，生孩子生到十个，

生到多伟大？生到卫生局找他，说：为什么你不结扎呢？这个爸爸一个月才赚多少？也没赚多少钱，二、三万。

所以，你想想看，一个爸爸一个月打工，赚台币，就算三万好了，你看，这些孩子要如何去养育和教育喔，三万块喔！

我看每天可能要吃泡面也吃不起。泡面现在很贵啊！一下子发下去，包括他老婆、他自己，是十二个人，刚好一打喔，一次吃就是十二包了，师妈讲的：消耗量也是很大的！

你像这十几个、十个，那你怎么教育呢？那不一样，

人家很有福报的人，就出生在爸爸、妈妈生他一个，爷爷、奶奶也疼他一个，集所有三千宠爱于一身，就是生一个！

他家爸爸、妈妈就很有钱，几亿、几百亿等着他领，他一出世，钱怎么花都花不完，人家为什么那么好命，能投胎到大富大贵人家？我们连门都摸不到！

人家为什么那么大的福报，出生在那种家庭？而我们为什么这么没有福报？

你千万不要说：我了解缘起性空，诸法皆空，福都不修，佛都不念！放生，一点也不随喜，就坐在那边！

佛法不是这样的，所有的小的福，只要有因缘就要去修，因为这个正报、依报要看福业，还有非福业，非福业就是没有福报了。

你看那个，台湾现在经济是有的很好，有的很严重了，新闻报导的，是真的假的我们不知道，有的还要去捡这个馊水，很有钱的很有钱，有的流浪汉。

这个福德、因缘、貌相，一点都不假，这个就是福报的差别。

如果这个人，没有种这个正法的福德因缘，就算他来到讲堂，他也会有强大的力量把他引开来，我不骗你的！

如果种了很强大的正法的福德因缘，我告诉你：你用九只牛来拉，他一样钉住在讲堂，打死他都不会走，他就善根深厚。

因此福跟非福，还有一种叫做不动业，属于禅，禅天，四禅天的，还有四空的叫做不动业，这讲了又比较更深一层了。有善业、恶业、还有无记业。

    868 记得！佛门里面就是修福又修慧

诸位！正报、依报，记得！依什么而论？就是依所修的福报来论断。

记得！佛门里面就是修福又修慧，听经闻法，这个就是修慧业，修慧。

我看讲堂很多的义工来，我都很感动！像有时候，师父到这个地下室的洗手间，男众的洗手间，因为在101室处理事情，到男众的洗手间去方便一下，这个地下室，

我看打扫得非常的干净，哎呀！我去上这个厕所，我就非常感动！

我们的设备，没有办法像五星级的大饭店；但是，这些义工让人非常感动，很干净的！

我有时候用手故意把它擦一下，没有灰尘，我们这讲堂的义工，很感动的！

在地下室一楼、二楼，他们领了这个工作，每个礼拜固定的时间，他们就是来，

记得！你来讲堂，你要记得师父一句话：是为三宝门中修福护持，也是为你自己在修福报，这个观念要很正确，

你来不是替我做的，来是替佛陀做的；为正法做的；是为僧团做的；重要的就是为你的心性而做的，这个观念要弄得很清楚！

所以，诸位！你在那边做的时候，人家有看到没有看到，因为你的心性很清楚，福报就是这样一直种下来，不需要夸张，大家都看不到，你也是这样做。

夸大，反而没有福报，我们积阴德。

   869 这一段告诉我们：见性的不杂，就是：见性是见性，物象是物象，是很清楚的

[（义贯）十番显见6--显见不杂]经文：[阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水、陆、空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。

汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中谁是我体？谁为物象？

阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，同遍谛观，虽种种光，亦物非汝；

渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。]

注释：[分别自他]：[自]，就是你自己的自性。[他]，就是外物之性。

[今吾将汝择于见中]：[将]，就是令，引领也。[择]，就是抉择。[见]，含摄[能见]以及[所见]。

此言，我现在就要引领你于你的[能见的见性]，以及[所见的物性]，两者之间，用智慧作一个抉择。

[极汝见源]：[极]，就是穷尽。[见源]，就是见性。以其为能见之本源，故称之。穷尽你的见性，也就是尽你所能看到的。

[从日月宫]：[日月宫]，就是日月二天子的宫殿。这是阿难目前所能看到的最上一层。

[至七金山]：须弥山之外，周围围绕着一重香水海，香水海外为一重金山，这样总共有七重香水海以及七重金山。

这是佛陀当时在描述的天文地理位置，不同于今天。因为这七重山，其体皆金，所以称为七金山。

[虽种种光，亦物非汝]：上面的日月宫当然有光，七金山也有光，但这一些光明体(就是明相)，也都是外物之相，而不是你能见之性之相。

能见之性虽有明妙之光，但非此类。所以不要把外物之光，当作是你的本有的智光，莫混为一谈。

所以，你不要爱好虚空当中的光，你要爱好心灵的般若智慧的光，虚空当中的光是假相、是幻相、是不实在的；心灵的智慧光是真实的。

[云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝]：现在讲：统统是物象。

在上面两种[明相]比较起来，这些都是[暗相]，然而，不但这一切明相非你的见性，连暗相也不是你的见性。所以，莫[认物为作己]！

这一段告诉我们：见性的不杂，就是：见性是见性，物象是物象，是很清楚的！

这一个段落叫做：第六是显见性不杂，不夹杂外相、不夹杂物象的，它是独立存在的，无关于明、无关于暗、无关于眼前所现的一切相。

你眼前现的什么佛像、菩萨像，你千万不要动念，看到知道就好！

诠论：这一段是举实例来正面显示[物不是见]。物是被见性所见的，物是被见的，见性是能见的，这要分得很清楚！

这一段是见性不杂，要弄得很清楚！前面这一段，物不是见，这是不能混杂的。

    870 虚空当中的光是假相、是幻相、是不实在的；心灵的智慧光是真实的

[阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，同遍谛观，虽种种光，亦物非汝。]

[虽种种光，亦物非汝]：上面的日月宫当然有光，七金山也有光，但这一些光明体(就是明相)，也都是外物之相，而不是你能见之性之相。

能见之性虽有明妙之光，但非此类。所以不要把外物之光，当作是你的本有的智光，莫混为一谈。

所以，你不要爱好虚空当中的光，你要爱好心灵的般若智慧的光，虚空当中的光是假相、是幻相、是不实在的；心灵的智慧光是真实的。

见性不杂，不夹杂外相、不夹杂物象的，它是独立存在的，无关于明、无关于暗、无关于眼前所现的一切相。

你眼前现的什么佛像、菩萨像，你千万不要动念，看到知道就好！

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   876 他的频率跟人间的眼睛的频率不相应，我们的肉眼是看不到。

[我与如来观四天王胜藏宝殿]：阿难曾乘佛威神之力，而随佛至四天王宫殿，其殿皆是殊胜的宝藏所成，故说是[胜藏宝殿]。

[居日月宫]：阿难后亦随佛到日月二天子之宫殿。

在这个我们要了解，我们的肉眼是看不到的，这个没有神通是没有办法的，他的频率跟人间的眼睛的频率，是不相应的。

所以，看起来，我们眼睛看：咦？就没有什么啊；但是，有神通力的，他就有办法！

所以，我们今天看须弥山，日月绕须弥而转，我们在须弥山看，就是我们现在所讲的喜马拉雅山，

也没看到什么，它就是一座山，一座缘起的、如幻的山而已。因此必须借佛的神通力才有办法。

   877 这个南阎浮提，佛陀当时讲的这个地理位置，是就当时大家所能认识的。

[此见周圆，遍娑婆国]：[此见]，我此能见之性。

[娑婆国]，指娑婆世界中之南阎浮提。

诸位！南阎浮提，也是一直有争论的，有的讲：南阎浮提就是我们的地球；

有的讲：南阎浮提它不是，就是东胜神洲、南赡部洲，西牛货洲、北俱卢洲，它只是一个洲的范围。

所以，这个南阎浮提，佛陀当时候讲的这个地理位置，天文、地理位置，因为就是就当时大家所能认识的。

所以，二千多年那个天文、地理位置，不同于现在的用地球的卫星定位；或者是照相；或者是天文学来讲到，

以前都是以地球为中心。包括那个算命的，什么星座，

如果你相信是什么星座，天蝎座，或者是什么牡羊座，你相信这个星座的命运，你就必须以地球为中心来讨论的。

讨论这个星座，是以地球为中心来讨论的，地球是不动的，而太阳跟月亮是绕着地球转的，几百千年前的天文现象界是这样子，才讨论什么星座什么命运的。

这个依今天的天文学来讲，那个星座是不准的，完全错误的。

但是，大家兴趣就好，你是什么座的啊？我是天蝎座的，就讨论天蝎座怎么样，某一些还有一点准，

你天蝎座的是长得怎么样啊、人好不好看啊、个性怎么样的，某些还讲得满准的！

但是，那个是以地球为中心，去讲、去讨论的。所以，讲什么星座，依今天的科学的角度来讲，是严重错误的！

今天的科学，必须以太阳为中心点来讨论。但是，如果讨论到星座的问题，却以地球为不动的角度在讨论的，

这是根据以前的错误的天文学，反正大家将错就错，没有人知道那是什么，就这样讨论，反正你兴趣就好，我也不反对，反正大家都谈一谈，就这么一回事！

    878 境有变异，而见性随物朗照，无有迁改

能见之性，于境大时即可见大，小时即可见小，清时即可见清，浊时即可见浊。

境有变异，而见性随物朗照，无有迁改。

其实这个都一直在强调什么？这个在强调：见性离相、离根，迥脱根尘，它是一直独立存在的，只是我们不认识它而已。

而佛法还不能用认识的，它还必须用体悟的，它要内证的功夫。

所以，我们那个一动，就是夹着一个妄见，虚妄的那个知见，一闪，它就会跑出来，而且它是无时无刻没有夹带一个我执。

而世间人他这个，说来说去，都是[我]的功德最大，他这个假我，是一直存在在这个世间，那个我相是很难破的！

有个英国的医生，提了一个包包，很紧急的开一部新车，到比较乡下的地方，去看一个小朋友。

这个小朋友病得很严重，躺在那个病床上，他的妈妈在旁边照顾，这个医生就赶到了这个郊区一点的小朋友家看病，

看了以后，就跟他妈妈讲说：我来看你儿子看四次了，所以，这一次要加出差费，要加二十块钱的英镑！

他妈妈就很生气了，说：你怎么可以加二十块钱英镑呢？他说：我来看你儿子，这一次第四次了呢！

他的妈妈就说：不是我儿子把肺结核散播到全校，你哪有今天的轿车可以坐啊？你哪有这么好的房子可以住啊？就是她儿子把肺结核散播到全校，所以，他生意就特别好！反正不管怎么讲那个[我]就一定会存在。

那么，我们现在讨论的就是说：这个见性它没有我执，所以，见性随物朗照，无有迁改。

    879 佛陀本身充满了智慧，还有慈悲；但是，他并不是对天地万物都没反应的

我们这里要里了解的，佛陀本身充满了智慧，还有慈悲；但是，他并不是对天地万物都没反应的，不是这样子的。

他会有反应的，因为众生境界不够的时候，佛陀会有反应的，佛陀也会呵叱人的。

譬如说提婆达多，说：世尊！你年岁已经大了，为什么不把僧团交给我？

世尊就呵叱他，说：我尚且不把僧团交给舍利弗跟目犍连，他们都证四果阿罗汉的！何况交给你这个痴人？就是大愚痴的人。佛陀也会呵叱人的！

所以，要反应给众生知道，并不是说：圣人就呆呆的坐在那边，不一样的！

像古时候咱们中国的祖师，有时候徒弟太不像样，他也会反应的！

因此佛陀虽然有种种的反应；但是，他内心是没有烦恼的。

   880 为什么祖师大德讲：修学佛道，守心第一？

[诸所事业，各属前尘]：这各种所现的事相，如上下方圆，以及业用，例如来去伸缩等，皆属于现前尘境之留碍，跟见性无关。

所以，为什么祖师大德讲：修学佛道，守心第一？守心第一，就是你守住，不让它妄动，也就是不被污染、不受影响，因为跟见性无关。

只要你着相，见性就会妄动，着、住，无明就会现前；放下，不被污染、不受影响，万象就跟见性无关。

修学佛道，守心第一，这是祖师大德告诉我们这么样修行。

真正一个修行人，他就二六时中都是降伏自我的，也就是，诸有所作，皆是有相，托尘依缘聚散而起、而灭；而见性实不起不灭。

记住！托尘依缘聚散而起跟灭，起跟灭就是生灭意识心，叫做离尘无自体性。

而见性实不起不灭，这个在强调什么？就是离尘有自体性，这个才是我们当家作主的，本来的东西，无杂无染——相自生灭。也就是尘自生灭，自性不动。

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    881 我们见性本来就存在，于大现大，于小现小，于方现方，于圆现圆，无关于这个外在的。

[不应说言见有舒缩]：[舒]，伸展。不应说见性有随境而伸展扩大或缩小。

譬如说：我们出去外面，讲堂旁边有个小小的公园，眼睛一望，望到虚空，喔！见性就好像扩展开来。

回到我们文殊讲堂内，咦！我们的见性变成这一点点，好像被夹断一样，怎么这个范围变成小了？

其实不是，见性没有大跟小，于大见大，于小它见小，它本身并没有大变成小，或者小缩成大，见性本来就没有所谓大跟小的，于大现大，于小现小，就是这样子。

因此见性本自并没有大小、长短、方圆，修学佛道就是要开采这个本来的面目。所以，相自生灭。

[舒缩]，在此还包括[断续]等相。[断]就是被夹断；[续]就是接续。

[譬如方器中见方空]：譬如说在方形的器皿之中，便见有方形的空间。

[为复定方？为不定方？]：这是讨论说：是不是一定是方形的？还是不一定是方形的？[一定]含有不可改变之义。

[若定方者，别安圆器，空应不圆]：如果说那个空间一定是方的话，其实空间没有方跟圆，虚空哪有方跟圆？

我们古时候的人，不知道地球是圆的，认为说地球是方块形的，所以，我们说：到那个地[方]，为什么？其实这样讲地[方]是不对的，应当说：到那个地[圆]才对的。

可是，你讲：到那个地圆，人家听不懂啊；你到什么地方去？

所以，古时候人，天文学不发达，所以，把这个地理认为那个是方。

如果说：那个空间一定是方的话，那么我们若在那方形的器皿当中，另外再安放一个圆形的器皿，则此方器中的空间，不应再变成圆的。

譬如说图所示：，这样就看得更清楚了。方器当中见方空。你看这个图片，右边是虚空，左边是虚空，上边二个字叫做[圆器]，在中间再安一个圆器，方的里面再安一个圆的；

现在讨论的是虚空，虚空就无关于方形的器皿、还是圆形的器皿。

所以，在这里就是说：如果我们安上一个方的，那么，这个虚空到底是方的？还是不定的？不一定是方的？

所以，看左边的解释，如果不一定是方的，那么，在方器当中，应见不到方形的空间，因为它是不一定嘛，就表示确实它是方的。

[若不定者，在方器中应无方空]：如果说那方器中的方形空间是不一定的，那么，在方器之中就应当没有确实的方形的空间。

然而现在见到了方器中确实有个决定的方空，所以说[方器中的方空为不定]，此论点是不能成立的。说不定，不对的。

[不知斯义所在]：[斯义]，这个道理。指为何见性时大时小，有时又好象有舒有缩、或是被夹断的感觉，这道理何在？

(这是因为阿难见相不见性，着外相求。)所以，着相修行百千劫，这是因为阿难见相不见性，这个就是所有修行的关键，

只要你见相引发的意识心，就是离尘无自体性；离尘有自体性的，就是我们的本来面目。

所以，你只要见相一直求，就永远没有办法入佛的境界。

[义性如是，云何为在？]：见性之道理乃本性如是：这一句含有：不是我佛陀创造的，

这一句就是告诉你：见性的道理它是大到本来就存在，这是人生、宇宙当中，一直存在的道理，不是释迦牟尼佛创造、新增加的道理，只是众生不悟而已。

所以，见性之道理乃本性如是，这一句话重点在哪里？重点：只是你没有去发现而已，因为你一直着相嘛，一直着相，就永远见不到性了！

如虚空随器而现方圆之相，但虚空本身并未改变，也就是没有舒缩，也没有被方圆之器隔断。虚空比喻作见性，方器圆器比喻所见之相。

[云何为在]，云何有[定在]与[定不在]呢？也就是，方空与圆空之相，不能说一定在，或者是一定不在；

若有器之因缘在，则现有方空或者圆空在；在这里特别注意，这一句话的重点：只要你着于假相，就会现方空或者圆空，

意思就是：会争论不断，到底是方的还是圆的？这个在强调这个地方。

只要你着相，心性就没办法显露，一定会再论：这是方的，这是圆的；

你只要有我执、我见，那么，我相、人相、众生相、寿者相，它就一定不会断，无论你假借任何的理由来烦恼自我，诸位！那个都是相。

所以，佛陀叫做善逝、世间解、调御丈夫，诸位！调御丈夫是什么意思？善于调伏自我，而佛陀是达到了最高的境界，叫做调御丈夫，调御这个六根，三业让它绝对的清净。

诸器若除，方空圆空即不复在，空即不复有方圆之相，然空性不失；空性常在，能随器现方圆，然空实无方圆。

意思就是：我们见性本来就存在，于大现大，于小现小，于方现方，于圆现圆，无关于这个外在的。

这用来比喻：见性自身没有大小，然能逢大见大，逢小见小，意思就是：它也能反应，也能起妙用了。而见性本身并不因所见之境而有改变或者是舒缩，更加不会被夹断。

   882 见性本自并没有大小、长短、方圆，修学佛道就是要开采这个本来的面目。

[不应说言见有舒缩]：[舒]，伸展。不应说见性有随境而伸展扩大或缩小。

譬如说：我们出去外面，讲堂旁边有个小小的公园，眼睛一望，望到虚空，喔！见性就好像扩展开来。

回到我们文殊讲堂内，咦！我们的见性变成这一点点，好像被夹断一样，怎么这个范围变成小了？

其实不是，见性没有大跟小，于大见大，于小它见小，它本身并没有大变成小，或者小缩成大，见性本来就没有所谓大跟小的，于大现大，于小现小，就是这样子。

因此见性本自并没有大小、长短、方圆，修学佛道就是要开采这个本来的面目。

所以，相自生灭。

[舒缩]，在此还包括[断续]等相。[断]就是被夹断；[续]就是接续。

    883 你很出名，它就一定会有负面的

法无定法，你说一定怎么样，就很难讲的！

你很出名，它就一定会有负面的，就像政治人物也是这样子的，你有正面，它就是一定会有负面的。

如果你很出名，还懂得爱惜自己的羽毛，他的出名不算是不好；

有时候，人家不认识你，反而很好！

有一个旅客坐飞机，到航空公司的服务台去办理，他多问了二句，那个服务台，航空公司的小姐很凶，就劈里啪啦的呵叱他，然后说：你很啰嗦！态度非常恶劣！

这个旅客非常的不满，打电话去给航空公司的总经理，这总经理打电话来试试看，这柜台的小姐电话接起来，讲没有二、三句，态度是真的很恶劣，

他说：刚刚有个旅客投诉你态度很不好！她就解释了一大堆，他就问那个小姐说：你知不知道我是谁啊？

她说：你是谁啊？他说：我是航空公司的总经理啊！那个总经理愈讲愈大声！

那小姐就问他说：那你认不认识我呢？那总经理就说：我不认识！

然后赶快挂掉说：喔！还好你不认识我！认识，马上就要开除了。

所以说：无名小卒也有他的好处，树大它就会招风。

   884 那个荣耀要像沉香一样的，是真正的香。

我们没有出名的人，很想把它搞得很出名，这种名气并不香。

你就修你的德行，守你的忍辱，用佛的慈悲做事情，这香气要沉香，它是散发一种很自然的香。

他的忍辱、慈悲、勤劳，慢慢一个人、二个认同，三个、十个、一百个，有德行的法师，他就会这样子，他不会一直炫耀自己、一直赞叹自己。

有修行的居士也是这样，在一个团体里面，这个有德行的居士，人家一提到他，那就：喔！首屈一指的！

因为他在这个团体已经十年、二十年了，他的忍辱的慈悲，大家有目共睹的。

所以，那个荣耀要像沉香一样的，是真正的香。

如果全世界的荣耀都给你，而你并没有实力，那别人所有的赞叹，都是短暂的假香而已，你不是真正的香。

比丘要变作一个真正的香，你就必须要低调、忍辱，真参实学，不炫耀、不骄傲、不狂妄，

等到我们有能力，我们有实力，我们有德行，他很自然的，他就会一直传开来，一直传开来。

我们不是故意要让人家赞叹的，而是自然的道理。

一颗沉香放在这里，它慢慢的放出，释放这个香，而且是持久、很香；

喷那个香水，一下子，咻咻！一下香一下。

像我要坐电梯的时候，有的信徒可能香水涂得很厚，我进去这个电梯里面，还闻到香水；

等到我吃饱饭再上这个电梯，那个香水的香就没有了！

所以，肤浅、没有实力的那一种香，是很短暂的！

   885 只要你着相，心性就没办法显露，会争论不断

方空与圆空之相，不能说一定在，或者是一定不在；

若有器之因缘在，则现有方空或者圆空在；

在这里特别注意，这一句话的重点：只要你着于假相，就会现方空或者圆空，

意思就是：会争论不断，到底是方的还是圆的？这个在强调这个地方。

只要你着相，心性就没办法显露，一定会再论：这是方的，这是圆的；

你只要有我执、我见，那么，我相、人相、众生相、寿者相，它就一定不会断，

无论你假借任何的理由来烦恼自我，诸位！那个都是相。

所以，佛陀叫做善逝、世间解、调御丈夫，

诸位！调御丈夫是什么意思？善于调伏自我，而佛陀是达到了最高的境界，叫做调御丈夫，调御这个六根，三业让它绝对的清净。

诸器若除，方空圆空即不复在，空即不复有方圆之相，然空性不失；空性常在，能随器现方圆，然空实无方圆。

意思就是：我们见性本来就存在，于大现大，于小现小，于方现方，于圆现圆，无关于这个外在的。

这用来比喻：见性自身没有大小，然能逢大见大，逢小见小，意思就是：它也能反应，也能起妙用了。

而见性本身并不因所见之境而有改变或者是舒缩，更加不会被夹断。

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    886 众生的意识心一直想留在这个世间，可我们的躯壳却要面对无常，却作不了主

[佛告阿难：一切世间]中，不论[大小内外诸所]现之[事]相，如上下方圆等，或[业]用，如来去明暗等，皆[各属]于现[前尘]境于六识中之留碍。

诸位！这个留碍就是一直执着生命，认为这个是实在相。

因此我们死的时候，为什么有的人眼睛都阖不上来？就认为：我某件事情没有完成，我某件责任没有完成！

其实不管你完成跟不完成，它自性本来就空。

所以，佛告诉我们：所有的众生，这个意识心一直想留在这个世间，一直想要活下来；可是，我们的躯壳却要面对无常，却作不了主，

所以，我们的意识心，会想要执着这个色身活下来；

可是，又无奈无常的现前，因此在我们内心里面，一直产生冲击，一直恐惧面对死亡，自己一直认为：我的责任还没有完成，我某件事情还没有做完！

可是，你有没有体悟到，当你没有来到这个世间的时候，什么事情让你来完成？什么事情让你来开头？有什么事情让你要去完成、去结束？没有啊，妄起妄灭，就是假借有一个开始，有一个结束。

众生也就是这样子，意识心想一直留在这个世间活着；可是，躯壳却不听话，朝向死亡。

每一个人的生死就一直在那边挣扎，想活更久、想活更长、想活得更漂亮、想活得更健康，结果没办法了！

你有没有看到新闻报导？有一个研究所的学生去赶火车，来的时候，他就冲上月台了！

火车还没有停的时候，他就一直急着要上去，结果没有抓稳，摔下来，火车从他的双腿，咻！整个烂掉，一念之差喔，读研究所的！

要急着赶火车，火车都还没有停，刚进站而已，还在行驶前进当中，他就一直要跳上去，因为要赶着那一班车子要去上课，结果没有抓稳，摔下来，那个月台跟火车有一点距离，他的腿摔进去，啪！被辗断了！

就一念之间，他这一辈子，连补都不行，连接也没办法接，你看他怎么办呢？就是一辈子拄二支拐杖，能活下来已经不简单了！所以，有时候一不小心，他就会终身遗憾！

昨天报导的，在医院上班，二个人都四十多岁的清洁工，结果二个人吵架，为了什么？为了蓝绿吵架，

吵起来的时候，结果用什么打死？你知道吗？很夸张，用拖把打死，那个拖把拿起来，活活把对方打死！

诸位！过着愚痴的生活，他就会这样子。

诸位！那开悟有什么好处？开悟的好处三多路后面那个[多]，二个多！二个为了蓝绿，这样吵到打死对方，三个字：好好笑！真的！为这个会打死对方？会啊！就是打死对方啊！你简直不敢相信，是的！真的把他打死了！

    887 你只要那四个字记住：[不随于相]，你就见道

诸位！这一句话很是重要：性能显相，而不随于相，其用如镜。

你只要那四个字记住：[不随于相]，你就见道。

不随于相，也就是说：情绪不随假相起舞。

所以，各人生死个人了，人家不断烦恼，也不关我们的事情，我们只能慈悲、尽力的救他；

但是，你不一定有能力去改变他，不一定的，因为人类的这个执着是根深蒂固的，

众生包藏起来的是无明的，他很怕你用刀子去剖开他的内心，也不敢面对自己的缺点跟问题的，因为众生内心是包着无明。

佛菩萨坦荡荡的，他不怕你开刀的，他的心性里面本自清净的。

所以，无量劫以来，我们因为不敢面对自己的缺点，就继续生死，因为没办法解决问题啊！

如果敢面对自己的问题，他的问题就可以解决。

就佛陀讲的：就像一个脓包，你敢面对它，开刀，脓包就好了！

所以，我们的个性应当开朗，见一切相，就不必有太多的内心的隐微的那种微细的执着，包括这个都不需要，坦荡荡，直率！

那个有时候喜欢把事情讲出来的，反而没事；

那个碰到什么事情，忧郁，因为放在内心里面，也不敢讲，他就累积，将来得心脏病、痛苦、忧郁；

有时候要把事情讲清楚了，这样就好了，昨天过的事情，今天就是一定要放下。

    888 昨天的是非恩怨，早上睡醒，一定要一笔勾销

诸位！昨天的是非恩怨，早上睡醒，一定要一笔勾销，没有这层功夫的，休想进入佛的领域，你要进入佛的领域，休想！never，绝对不可能！

什么是佛？是非恩怨，那是相的东西，讲一讲，凡夫都会有一点情绪，过了，前一秒钟、十分钟，丢掉！

何况第二天才睡醒，不要十分钟就可以处理完的，下一秒钟来，快快乐乐的！

因为我们不是佛，我们今天讲经说法，以佛陀的思想，是要勉励师父自己，同时也给大家鼓励。

我们今天来，是向佛陀学习，向佛陀所讲的正法，来效法、来迈进的。

所以，师父在这里做代表，我们大家互相勉励的，毕竟我们都不是佛，所以，互相勉励。

   889 对相上执着，我们生命的灵魂就被框住了

[若复欲令入无方圆，但除器方]：

诸位！这一句话很重要的含义是什么？

你想要见性，但除执着，对相上的执着，就是这一句，就是关键！

你想要入无方圆，只有除去方形的器具，或者是圆形的器具，

不要安上方形，不要安上圆形的，虚空本来就不是方、不是圆；

见性本来就不是方、不是圆，不是大、不是小。

所以，修行重点就是：但莫于相上住着，对相上执着，我们生命的灵魂就被框住了，就被框住了！

如果要令虚空之性还复到本来没有方圆之相，那么只要把方、圆的容器去除掉就行了。

   890 我们不知道，不能理解，也不能体会，放下的日子更快乐，不懂！

[若复欲令入无方圆，但除器方]：[器方]，器之方圆。[方]包括方与圆等。

[空体无方]：虚空之体本来就没有方圆之相。[不应说言：更除虚空方相所在]：不应说：还需要除去虚空中方圆之相原来的所在之处。

这句话的意思，你看不懂吗？好！看这里，不应说言：更除虚空方相所在，

譬如说：这是什么？这是方形的，中间空间是方形的，(师以自己双手比划一方形)

如果有一个器皿是方形的，安在这里，我们这虚空就变成方形的，

那么，这个方形里面，再安一个圆形的；或者是不用，直接安一个圆形的，

你要进入虚空的状态，但除，只要把这个方形的除掉、拿掉，或者是把这个圆形的除掉，

他现在意思就是说：要不要把这个虚空除掉？不需要，虚空本来就存在，虚空本身就不是方形的，也不是圆形的，要不要除去虚空？不需要啊！

你想要进入虚空的状态，但除去方形，还有除去圆形，虚空要不要除？

你想要见性，但除执着、除去分别，但除去对假相上的黏着，自然就见性，它是一直存在的，只是我们不愿意去面对，

我们认为执着会快乐，因为我们有所依靠，我们不执着，变成没有依靠，

所以，我们不敢过那种日子，我们不晓得放下的日子更好，

我们不知道，不能理解，也不能体会，放下的日子更快乐，不懂！

所以，我们自无量劫来，执着跟分别、依靠，所以，就靠这个快乐，怕失去这个，所以，我们什么都放不下，生命作不了主，就是这个道理。

我们要过现实的生活，又要面对它，又不能执着它，诸位！你看这个修行有多困难？

所以，既现实又超越，既超越又面对现实，这个就是佛法，你不能逃避现实，因为你必须活下来。

活下来就必须竞争；竞争就必须斗争；斗争就必须想尽办法干掉对方，真的，不骗你的！

你所要面对的这个世界，负的一面为什么这么龌龊？这么对立？竞争，他就一定要生存！一山容不下二虎，他就这样子。

人类的争论，除非你是修行人，否则他有人的地方，他就一定会有是非，有人的地方，他就一定会有竞争、一定会有斗争，诸位！没办法避免的！

那一种情形可以避免呢？就是修行，除去内心里面的执着。

toom1818

   891 现实社会很残酷，但想解脱，就必须按照佛陀这一套来

我们要过现实的生活，又要面对它，又不能执着它，诸位！你看这个修行有多困难？

所以，既现实又超越，既超越又面对现实，这个就是佛法，你不能逃避现实，因为你必须活下来。

活下来就必须竞争；竞争就必须斗争；斗争就必须想尽办法干掉对方，真的，不骗你的！

人类的争论，除非你是修行人，否则他有人的地方，他就一定会有是非，有人的地方，他就一定会有竞争、一定会有斗争，诸位！没办法避免的！

那一种情形可以避免呢？就是修行，除去内心里面的执着。

好！有一个人讲，我满认同的，有一个居士讲：慧律法师！您讲这一套，在世间人来讲，不一定用得到，我说：你讲这一句话答对了！

他说：你们佛教讲的这个慈悲、智慧，在社会，这一套并不一定用得到。你讲对了！

但是，你要成佛，就非得这一套不行！你不想成佛，要变众生，没话讲，那就是拼、就是斗争、就是竞争啊，恶性竞争。

但是，你要成佛，就是一定要歇即是菩提，无诤，不执着、不分别、不起颠倒，唯一的就是这样子而已，没有路可以走，你不想成道，没话讲；

想解脱，就必须按照佛陀这一套来。

所以，在家居士比出家人更难修行，更了不起！

所谓更了不起就是说：因为他要面对逆境，不是说居士超越出家的意思，更了不起就是很不简单！

现在家居士身，要在外边工作，要养活自己，还得要修行，要面对残酷的现实社会。

譬如说：我有一次，我去叫计程车，我也不知道啊，我手一拿起来，前面看到的，他慢慢要接近师父的时候，

突然有一辆车子，从半路杀到我的旁边来，就停了，就是：你要坐车吗？

我手一举，结果本来是靠边边的这一辆车子要来的，结果从路的中间，唰！一个年轻人开车，那时候，你怎么办？

然后那个年轻人就是：师父！给我载啦！因为我今天开到现在，一个客人都没有！后面那个年纪比较大的，就是念[弥陀佛]，我可以看得出他在[念佛]啊。

你看，一个计程车而已喔，这世间就是这样，很残酷的，也没办法，生存的法则，物竞天择，弱肉强食的世间，所以，是真的！

有时候用我们佛法这一套，全部要应用在每一种时空、每一种职业，还真的很困难！

    892 什么现在你心中的相，你都能如如不动，那么，就跟佛一样了

经文：[一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中观大观小。

若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。]

这一段可是非常重要的！

注释：[一切众生]：包括凡、外、权、小(凡夫、外道、权教菩萨、小乘)。

[迷己为物]：诸位！这个是普天下众生的问题，迷己，把这个四大缘起的假相，或者是山河大地，认为那是实在的，问题就出来了！

[己]，己心。[物]，外物。因为一切外物皆是自己的心所变现的，实非外法，然众生以无明覆盖，而迷自心所变现之万境为外物，并执此等境界为心外实有，不了唯心所现。

所以，证悟佛果就是内、外平等的，没有内跟没有外，你只要迷己的内心，而认外物为实在的，

如果你迷惑了这个缘起的四大，误认为自己，误认为有一个实在的我相、外在的人相、众生相、寿者相、山河大地、日月星辰假相，那就坏了！

[失于本心]：本来内外一切境界，皆是本识如梦所现，现因计境为心外之物，心外实有，

于是本来是一心，无有内外之如幻万法，就法尔变成有内外之区隔；

内外之区隔一成，于是乎广大无量之本心，便被拘囿(yòu)于渺小、极有限之五蕴身中，因而无碍无量之本心于焉丧失其力用，是故非失似失。

[为物所转]：[转]，操纵，影响、驱使。因为迷失了本心，所以便为自心所现的外物操纵，实是喧宾夺主。

[故于是中，观大观小]：[是中]，一切自心所现之万物中。

[观大观小]，看到有大、有小，亦即分别其大小，乃至高、下、美、丑等，善恶、是非。[大小]为总称一切分别。

此即是言，既然一切法皆是自藏识所现，自己的阿赖耶识所现。即皆是自心中物，还有什么好分别的呢？

愚者更于其中分别大小、美丑、妍媸(chī丑)，而生好恶、爱憎，正如经中所云：[自心取自心]，非幻成幻法。

[若能转物，则同如来]：第一句话的意思是说：只要你不被物转，这个就是禅宗讲的：但莫污染，别无圣解。

只要你不被万物所污染，意思就是：什么现在你心中的相，你都能如如不动，若能转物，则同如来，那么，就跟佛一样了。

[转]，回转。若能回转一切自心所现之物，还为己体；意思就是：自己心体所影现的。亦即还归其本来面目，亦即见诸法实相。

诸法实相者，一切万法皆为自心所现，外法实不可得，因为皆是阿赖耶的见相二分所变现故。若能如是回转观照，则其智觉同于如来。

[不动道场]：[不动]，即不生不灭。

[于一毛端，遍能含受十方国土]：[毛端]，毛发的尖端，为正报之最小者。

[十方国土]，为依报之最大者。菩萨证得圆通自在以后，一切无碍，甚至可以把十方世界的诸佛国土，放在他的一个毛端里面，而不觉得迫促。

诸位！他这个解释是从《华严经》的思想，这是佛的事事无碍法界的功夫；

但是，一般所能理解的，这一毛其实就是一念之间的般若智慧，这样来会通，会通到理，你才有办法去理解。

十方世界的国土，把它放在一毛端，而不觉得迫促，你讲这个，一切众生没有办法理解这个事事无碍法界的。

你只要说：一毛端，无量诸佛国土，在一念的般若智慧里面显现出来，这个可以理解的；华严的事事无碍法界，一般人没办法了解。这表示华严思想[依正无碍]及[广狭无碍]。

[广]就是广大；[狭]就是狭小。因为一切依正、广狭，本即自心所现，今菩萨证此实相，虽说是现大神通，其实只是还它诸法一个本来面目(本性)而已。

   893 要自己生死，你就继续起无明；不生死，无明就放下

佛言：[一切众生从无始]劫以[来]，即[迷己]心所变现之境，以[为]是心外实有之[物]，不了唯心，

所以，不了唯心，你只要了解唯心，注意你的起心动念，

要自己生死，你就继续起无明；不生死，无明就放下。

   894 一切众生都是心影现出来的，所以，要对待一切众生慈悲

佛言：[一切众生从无始]劫以[来]，即[迷己]心所变现之境，以[为]是心外实有之[物]，不了唯心，

所以，不了唯心，你只要了解唯心，注意你的起心动念，要自己生死，你就继续起无明；不生死，无明就放下。

因而[失于本心]，进而[为]自心所现[物所转，故于是]本心[中]物，妄自[观大、观小]起妄分别。

一切修行人[若能]回[转]一切自心现[物]还为己体，还为己体就是自他不二的意思，禅无内外，自他不二，就见性了！

一切众生都是心影现出来的，所以，要对待一切众生慈悲，

不是故意要慈悲，而是本体本来就是平等，没有资格妄自尊大，认为自己比别人尊贵，别人就是下贱。

在座诸位！一个真正修行人，看到那个弱势团体、残障的人，要更加的关怀、更加的慈悲，

人家坐轮椅来了，我们要好好的帮助；如果有年纪大了，撑着拐杖来，我们要尽量的帮忙。

所以，对于弱势团体、残障，我们更应该有一分关怀跟慈悲，因为那就是我们本来的面目。

所以，一切修行人[若能]回[转]一切自心现[物]还为己体，见其实相，复其本性，

[则]其智觉便[同]于[如来]，如是便速能证得[身心]皆[圆]满光[明]，得法性生身，成就自受用身[不动]不坏[道场]，自受无量清净法乐；

更能起而作大神变，能[于]自身之[一毛端，遍能含受十方国土]，种种自在无碍神变，利乐有情。

    895 你起这些贪、嗔、痴，其实都是心灵的负担，都是多余的，因为都是你的心

经文：[一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中观大观小。

若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。]

诠论：这里两段经文，同是讲一心所现之力用，第一段为讲众生于一心所现，妄起分别之有限力用；

诸位！你只要妄起分别，那么，你的能力就变成有限，束缚在意识的层面，

第二段则讲佛及大菩萨返照万法为己心，返照万法为己心，有什么用？

也就是说：你起贪心是多余的；你起嗔恨心是多余的；你起愚痴心是多余的，因为诸法本来没有，那都是你的心啊，

你起这些贪、嗔、痴，其实都是心灵的负担，都是多余的，因为都是你的心，

没有东西可以贪；没有东西可以嗔；也没有东西可以让你起愚痴啊！而成不思议无量的妙用。

toom1818

    896 待你一口吞尽千江水，我就告诉你什么叫做见性

[若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场]，这便是宗门中所谓的[全体]；

所以，有一个没有开悟的人；你看禅宗多伟大！有一个在参学，来问：怎么样能够明心见性？

这大悟的祖师告诉他：待你一口吞尽千江水，我就告诉你什么叫做见性。

一口能吞尽千江水，就表示一念之间具足万法，我就告诉你什么叫做明心见性。

而[于一毛端遍能含受十方圆土]，便是所谓的[起用]。

又，[全体]为成自受用身，[起用]即成他受用身。

   897 [转]字就是修行的关键，你要懂得转识成智，转染污为清净

[若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场]，这便是宗门中所谓的[全体]；

又，这里的[转物]，更精确来讲，即是唯识所说的[得二转依]，

亦即转舍阿赖耶识中的烦恼种子为[大涅槃]，转就是转识成智；舍就是舍掉一切烦恼跟所知障。

以及转阿赖耶识中的所知障种子，而得清净[菩提]妙果，是为[二转依果]；

简单讲，若得二转依果，即是转第八识的二染污习气种子，而为大涅槃、无上菩提两种妙果——是为[转物]之深义。

[转]字就是修行的关键，你要懂得转识成智，转染污为清净。

所以，印光大师讲：什么是修行？

断习气就算是修行，这个单刀直入就告诉你了，

烦恼的习气愈来愈少；染污的习气愈来愈少；清净的种子愈来愈多，慈悲喜舍的这个心性愈来愈多，

这个就是懂得转了，转烦恼，转所知，变成大涅槃，变成大菩提，这个就是二转依果。

    898 （义贯）十番显见第8--显示见性不分

第8.显示见性不分。这个见性不分，就是能所平等的意思，能见以及所见都是心，它是平等的，我们没有办法从物象当中剖析见性；我们的见性也不能离开物象。

意思就是：能见、所见都是自体分。简单讲：见分跟相分来自于自体分，是平等不二的。

经文1：[阿难白佛言：世尊，若此见精必我妙性，今此妙性现在我前；见必我真，我今身心复是何物？

而今身心分别有实；彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我。何殊如来先所难言：‘物能见我’。惟垂大慈，开发未悟。]

这一段是阿难把见性认为是现在前面，反过来可以看到自己的身心，就是阿难误认为：见性在眼前，那么，见性在眼前，反过来可以看到我的身心；

那么，佛陀说见性是真，我们身心复是何物？这一段就是阿难对佛没有究竟的理解跟体悟。

义贯：[阿难白佛言：世尊，若此见精必]定是[我]的本[妙]之[性]，而[今]我觉得[此妙性]正[现在我]的眼[前]，而与我身分别为二。

变成二个个体了，现在我前的见性是见性；身心是身心，把它分开来二个个体。

若这个现在我身外的[见]性[必]定是[我]的[真]性的话，则[我]现[今]在与佛问答的这个[身心]，就反而不是我了；此身心既不是我，[复是何物？]这不是很奇怪吗？(这是第一点令我疑惑的)；

然[而]现[今]这[身心]既能[分别]且[有实]体；相反的，[彼]在我面前之[见]性反而并[无]分[别]的能力以[分辨我]此[身]心，所以它好象又不是我的见性，(这是第二点令我疑惑的)。

[若]彼[实]为[我]的真[心]的话，为何反而[令我]现[今]能[见]到它，而它却不能见到我，这岂不是颠倒吗？(这是第三点令我疑惑的)。

又，为何那不能分别且不能见的[见性]是真[实]之[我，而]此能分别之[身]心反成为[非我]？非我就是：不是我。

如是则[何殊](何异)于[如来先]前[所]斥[难]于我之[言：‘物能见我’]。(这是第四点令我困惑的)。

[惟]愿如来[垂]赐[大慈，开]示启[发]我等[未悟]之人。

诠论：阿难由于闻前佛开示[见性有体]，于是他在此，便依他的分别心去想象有一个灵明之体，这个就是最严重的，就是把见性观念化，这个是很可怕的！

把见性实体化，把实在的内证功夫，变成一种微细的妄想心，变成一种观念，不是一种实证。

所以，便依他的分别心，去想像一个灵明之体，而这个灵明之体又在他的前面，则在他面前(他不能再想象这灵明之体是在他身中，因他屡次被破斥执心在身内)，且他对这灵明之体，不只是想象，更进而似有所见，仿佛确有此物现在其前；

既有此见，阿难便把它当作真是他的见性，而不知实在是自心所幻，犹如阳焰、海市蜃楼、并无实性，然而渴鹿执以为实。

参禅之士，常以业习力故，由自心所幻现，因而若有所见、若有所闻、若有所觉，尽皆如是。

若有此等境界，须知实是自心现幻，莫执以为实，更切忌以为己有所证。就是不能着相，不能着感应，千万不行！此事极关重要。

若能如是觉知、信解，修行即离诸过，离诸过不困难，你只要离一切相，色、声、香、味、触、法，不会出问题的。

复次，阿难虽见自心幻相，但仍不敢遽然完全肯定那就是他的见精，亦即，不敢猝然自以为自己真的[见性]了，真的亲见自己的本性，这是由于他的善根力故，觉得自己仍有疑惑，因此没有造成[未证说证]的大过。

在此他就提出自己的疑惑，求佛决疑。附及，末世禅者，很多象阿难这样见到些许多自心现的境界，便决然肯定，并向他人宣说他已[见性]或[开悟]了。

阿难在此即为末世众生作了一个很好的示范，读者善思念之。诸位！你只要如如不动，一切不着，就没事！你只要记住这一句话：一切不着就没事；着就有事！

经文2：[佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。

且今与汝坐祗陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。

汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着。

若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见？

阿难，当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？

汝可微细披剥万象，析出精、明、净、妙、见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。]

义贯：[佛告阿难：今汝所言]，你的[见]性正现[在汝]面[前，是义非]是真[实。

若]此见精[实]在[汝]面[前]，且[汝实]在可以亲眼[见]到[者，则此见精]必定有个方所，此见精[既有]一定[方]向与[所]在，即[非无]可[指]陈表[示]者。

[且]我[今与汝]皆[坐]于[祗陀林]中，于此可[遍观]树[林]河[渠，及与殿堂]，乃至[上至日月，前对恒河]皆可一览无余。

[汝今于我师子座前，]便可以[举手]分明地[指陈]出[是]诸[种种]物[相]，

如：[阴]凉[者是]树[林，明]亮[者是日]，侷(jú)[碍者是]墙[壁]，开壑[通]达[者是]虚[空，

如是乃至]花[草树]木及[纤]细之[毫]未，其体之[大小虽]各[殊]别，[但可](只要)[有形]体者，[无不]能一一[指]陈[着]实。

同样的，[若必]定[其见]精显[现在汝]目[前，汝应]能[以手确实指陈]出来，究竟[何者是]你的[见]精？

[阿难，当知]在我们当前的一切物象之中，[若]无形、无体的虚[空是]你的[见]精，虚空[既已成]为你的[见]精了，那么，[何者]还可说[是]虚[空]呢？

我们现前便不应再有虚空了，然而我们现前确实是有虚空存在，因此说这虚空是你的见精，便不能成立。

既然无形无体的虚空不能是你的见精，那么再假设，[若]有形有体的其他任何一[物是]你的[见]精，彼物[既已是]你的[见]精了，则[何者]仍[为]彼[物]？彼物应不再存在了。

(然而我们现见彼物实仍存在，没有变成别的什么东西，因此说某物是你的见精，是不能成立的。)

万一你若说你的见精是深藏在万象或某物之中，那么，[汝]便[可微细]地[披]分[剥]析[万]物之[象]，而从其中分[析出]你那[精]纯、光[明]、清[净]、玄[妙]之[见元](见精)，来[指陈]以[示]于[我]，

正如[同]你能指陈[彼诸物]体一样，清楚[分明]而[无]丝毫疑[惑]之处。

经文3：[阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。

世尊，如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。佛言：如是，如是。]

这一段在告诉你：在万象当中，你绝对剖不出见精的，就是离物另外有一个见性。所以，这一段叫做显示见性不分，

物象当下就是见性；见性当下就是物，不离物，也不即物；不是物，但是，不离物。佛言：如是，如是！

义贯：[阿难言：我今于此]大[重阁讲堂，远洎](至)[恒河，上]则能[观日月，举手所指，纵目所观]，手所能[指]得到的[皆是]无情[物]，而[无]一样[是]我所说的[见]精[者](指不出来，就是物无见)。

在物体的当下，要剖析出那个见性，叫做即物无见。

[世尊]，其次，正[如佛]方才[所说]，我可微细披剥万象，把其中的见精分析出来，并指给世尊看，这点我实在做不到，意思是：指不出来。

何[况我]仍是[有漏]的[初学声闻]之人，怎么有这样的神通能耐。

莫说初学声闻，即使是得道的阿罗汉、辟支佛，[乃至菩萨，亦不能于万物象前剖]析[出精]纯之[见]性，没办法的！令之[离]于[一切物]而[别有]能见之[自性](离物也找不到见性)。

[佛]印可[言：如是。如是。] 就是(如你所说，即物无见性可得，离物亦无见性可得。)

经文4：[佛复告阿难：如汝所言，无有见精离一切物别有自性；则汝所指是物之中无是见者。

今复告汝：汝与如来坐祗陀林，更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指，汝又发明，此诸物中何者非见？

阿难言：我实遍见此祗陀林，不知是中何者非见。

何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？

我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。 佛言：如是，如是。]　

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义贯：[佛复告阿难：如汝所言]，一点也不错：[无有见精，离]于[一切物]象而[别](就是另外)[有自性]。

换句话说：(离物无见性)；这里就告诉我们：能见、所见是一不是二。

然[则汝所指]之[是]诸[物之中]亦[无是见]性[者]，就是(即物也无见性)。

我[今复告汝]：现在[汝与如来]都[坐]在[祗陀林]的讲堂中，你今[更观]此[林苑，乃至]上及[日月]，你可看到这[种种]物[象]皆各[殊]别，

而你已说过，此诸物象中[必]定[无]有[见精]可[受汝所指]陈得出来，也就是(物中见性是不可得的)；

那么，[汝又]再进一步[发]挥阐[明]一下，[此诸物]象[中]，到底[何者非]是你的[见]性？

[阿难言：我实]在已[遍见此祗陀林]，但却[不知是]万象之[中，何者]确定[非]我之[见]性。

[何以故]？为什么呢？(这以下是阿难的真[参]了！)

[若树]决定[非]是我的[见]性所及，(树中没有我的见性)，那你怎么可以看到树呢？二者既无交集，[云何]我能[见树]？

树里没有见性，你如何看到树呢？(因此说树中决定没有我的见性——物中无见——是不成立的。)

反之，[若树即]是我的[见]性，与我的见性合一、不二，[复云何]具有[树]之形象，而非我身之形相？(因此说树即是我的见性——物中有见——也是不对的。)

[如是乃至，若]虚[空非]我之[见]性所及(虚空中无见)，则[云何]我能[见]虚[空]？虚空里面没有见性，你怎么能见到虚空呢？

又[若]虚[空即]是我之[见]性，[复云何]具虚[空]之相，而非我之相？

如果虚空就是我的见性，那我们为什么可以看到虚空？可见虚空不是我们的见性；

虚空当中如果没有我们的见性，那你又如何可以见到虚空？

所以，即也不对，离也不对；离也对，即也对，佛法就是这么不可思议了！

于是[我又]进一步如是[思惟]：于[是]诸[万象中]，若[微细]加以开[发]显[明]，则[无]一物而[非]我之[见]性[者](万象皆见，能见所见泯同为一。)

诸位！不能被文字所迷惑，这个[一]是绝对，它不是一二三四的一，这里一定要弄清楚！

诸位！佛法讲：已过量超数量，好！诸位！把笔放下来，现在我要告诉你一个观念：

如果，这是泥土，我们把这个泥土切一切，捏一捏，一团、二团、三团，用世间人的观念就是可以数的：一二三四五六七，

我们小时候，在田埂里面挖出来那种泥土，这个就是世间人的观念。

说：一加一等于多少？二。是不是？世间人所共识的，一加一等于二，现在开始来了，这个泥团，和第二个泥团加在一起，搅和在一起，重新雕塑，一加一等于多少？一，一加一等于一。

你告诉世间人，一加一等于一，他会说你是疯子！我告诉你：数目是一种观念。知道吗？一加一加一……加到一百五十团，把所有的泥土统统加在一起，还是什么？那当然是一啊！

一是观念、二是观念、三是观念、四是观念，所有的数目字都是观念。这个泥土的一本身并不可得。

[佛]印证[言：如是，如是]。一切诸法无是见性，无非见性，不可思议。所以，万象皆见，能见所见泯同为一。

现在师父已经讲过这个[一]的观念，一是幻，是没有实体可得，是概念，你要超越它，你要超越这个一二三四五六七八的观念，那么，所有的观念、语言、数字，都是善巧方便而已。

诠论：在此段中，阿难由于佛之方便示导已渐渐开解了实法；见性非[即物而有]，亦非[离物而有]。

因为见性非[依他起性]，依他起性就是缘起，六根、六尘、六识，统统是缘起，缘起就是如幻。

是故不依于物之[即]、[离]而成[有跟无]。

又，阿难最后所说：[是万象中微细发明，无非见者。]这已经快接近即妄即真，一真法界的境界。

但阿难于此无上理趣并还没悟了，只是由于佛之加持与引导，而渐起如是胜解。

经文5：[于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始；一时惶悚，失其所守，

如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子，无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕。]

义贯：[于是]与会之[大众]中尚[非]证[无学]地的有漏[者，闻佛此言]， 即心下，[茫然不知是义]理最[终]之归趣及最初[始]之由来，始终都没有办法理解佛心。

因而[一时]都惊[惶悚]惧，而顿[失其]一向[所]信[守]之理，因为以前都是用意识心，意识心被佛所呵叱，现在进不去也下不来，就哽在那边，不知怎么办。

佛的心性未悟；可是，意识心又被呵叱：妄识非心无处、非真。莫知所从。

[如来知其]神[魂]思[虑]惊[变慴]惧，故[心生怜愍]，而[安慰阿难，及诸大众]言：

[诸善男子]，佛为已成[无上]道之[法王]，于一切法而得自在，故所作言论皆[是真实语]，皆[如]其[所]证之真[如]实理而[说]，从[不]欺[诳]、亦[不]虚[妄]，

并[非]如外道六师中之[末伽黎]所立之[四种]虚妄议论，谓依彼修即可生于[不死]天，彼所言说实是[矫]诈混[乱]是非之[论议；

汝]等于佛所说须[谛]实[思惟]修行，方[无忝]负如来对你们的[哀]愍以及你们对圣道之仰[慕]之心。

诠论：阿难虽已渐渐领会自己所说的[物象之中无是见性]，及[物象之中无非见性]，不能离物，但也不是物。然而那多半是如来一步步引导摄化的结果；

所以据实而言，阿难现在只是比较不那么执着，比较不[迷妄]，

什么叫迷妄？你只要定位就迷妄；一定怎么样就迷妄；执，这样就是迷妄，我们就是把自己这个四大定位成[我]，那么，一切痛苦、执着，统统颠倒了！

且其目前所解、所言，亦有一半是情势所引，故离自悟亲证现量境界，尚有一段距离。

以其顿失一向所守，如人流离失所，无依无靠，故如来安慰他们，且开示他们说如来不妄语，而如来所说的[无是见、无非见]，为示诸法之实相，大异于外道之不定论者，切不可混为一谈，

因为如来的[物中无是见]，是为了[遣妄](就是破妄执)；把执拿掉，清净自性就显。[物中无非见]为遣妄之后之[还真]，令皆入一真如实相。

经文6：[是时文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：

世尊，此诸大众不悟如来发明二种精见，色、空，是、非是义。

世尊，若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。

而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔，善根轻尠，惟愿如来大慈发明，此诸物象与此见精，元是何物？于其中间，无是、非是。]

义贯：[是时文殊师利法王子]由于[愍诸四众]，而[在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：

世尊，此诸大众不]能[悟]知[如来]所开[发]阐[明]的[二种]道理，

即：第八识[精]纯之[见]精(见分)与所见的[色空](相分)，以及物象[是]见性或[非是]见性之[义]理。

[世尊，若此]现[前]所[缘]之[色空等]万[象，若是见]性[者]，则[应有所指]陈(可以指出来)；你不是说：见性就在眼前吗？那指出来给我看看。咦？指不出来！

[若]万象[非见]性[者]，则[应无所瞩]；如果没有见性，你就看不到东西了，见明是见，见暗也是见啊！

然而现在为何既能见色、又能见空、及见一切万象，

是故[而今]大众[不知是义]理之[所归]趋(不知究竟是什么意思)，[故有惊怖]。

此诸法众已[非是畴昔]乐于小法，所以，大乘是究竟的，要成就无上菩提，就必须学习大乘，成佛也是如此。[善根轻]薄[尠]少，现已回小向大，故堪听受大乘无上的妙旨。

小乘跟大乘，诸位！最大的差别是什么？小乘承认四大的存在，它是最基本的元素；

而大乘说：地、水、火、风仍是唯心现量，仍是心所影现出来的，没有实体的。

第二点：大、小乘最大的差别的分水岭，小乘用意识心修行；而究竟的大乘，他是用不生灭的清净自性修行，出发点是不一样的，是完全不同的！

所以，大乘为什么讲：一悟即入如来地？为什么？初发心即成等正觉，又是为什么？就是用不生不灭的清净自性修行，初发心无所得，成就佛道的时候，也是毕竟空、无所得。

所以，初发心即成等正觉；成等正觉不离初发心，因该果海，果彻因缘。

[惟愿如来大慈]开[发]阐[明，此诸]所见之[物象，与此]能见之[见精，元]来[是何物]？令皆解了，而[于其中间]决定悟了，而不再于[无是]见及无[非是]见之间产生不知抉择之迷惑。

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经文7：[佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？]

这一段特别的重要，你要能够体悟，也就能够解脱，佛法不必多，你来听二个钟头的经典，要一段咬(悟)得进去，能契入，就解脱！佛法不需要多，一滴即知大海水之味，少许的佛法能体悟，三藏十二部经典尽通。所以，这一段非常重要！

义贯：[佛告文殊，及诸大众：十方]世界的[如来]以[及]圆顿之[大菩萨，于其] 所自证、[自住]的不共[三摩地](首楞严三昧)之[中]，

以定慧智眼如实照见第八识的能[见]之见分[与] 所[见]之[缘](相分)[并]六识[所]起妄[想]之[相]，

皆[如]翳眼所见之[虚空华]，从[本]以来即“无所有”，唯心妄现，是故万象之中无是见者。

复次，十方如来及诸大菩萨于其自住之三摩地中，又如实照见，

[此]第八识之能[见]之见分[及]所[缘]之相分，内外一切诸法，[元]本即[是菩提]本心之本[妙]、本[净]、本[明]之真如本[体]中所现之物，

既是一体之物，[云何]而[于]其[中有是]见性与[非是]见性之迷惑与戏论呢？

诠论：佛在这里所开示的，真是最甚深无上之法，因为在此所观的，是第八识之见分与相分。

而第八识之相，除了佛及大菩萨入于甚深三摩地才能照见其相外，共他三乘贤圣者皆不堪能。

兹表解第八识之相如图：如来藏心一念不觉-变现阿赖耶识，(就是第八意识)。

第八意识就是自证分，(就是所谓的本体)本体能所不见，就是一念妄动的话，这个妄动能所不断，能就是见分(能见)——就是所谓的七转识；相分(所见)——一切自他依正。

诸位！这个表格看起来很简单，它的关键在哪里？就是在迷跟悟，悟了以后，能见的见分完全清净，第七意识变成平等性智；第六意识变成妙观察智；

前五识变成成所作智，相分了不可得，所见一切皆空，了解缘起无自性，一切自他依正，皆如梦幻泡影。

诸位！往上看，能见的见分化作完全的清净；相分也了解毕竟空，能缘空、见性空，相分亦空，回归回去，如果悟了，自证分这个本体完全清净，完全清净以后，阿赖耶识即化作如来藏性。

所以，这个表格它的关键：迷了就是这个表格，这个表格是指迷的，如来藏心一念迷，就变作阿赖耶识，这第八意识，阿赖耶识就是自体分，就是自证分，自证分就分见分跟相分，见分就是能见，就是七转识；相分就是所见，就是一切自他依正。

如果是大悟，大悟就是回去了，回归到本心，本妙、本净、本明，妙心如来藏性就显露出来。所以，这个表格它的关键，就是迷跟悟的问题。

以此[相]与[性]甚深，故唯诸佛及诸大菩萨所能证知，也难怪阿难及大众皆迷惑不解，乃至惶悚失守。

经文8：[文殊，吾今问汝：如汝文殊；更有文殊是文殊者？为无文殊？]

义贯：佛言：[文殊，吾今问汝]，譬[如汝文殊]本是一体；那么，除了你这文殊体外，是否[更有]一个[文殊]名叫[是文殊者]？抑[为]根本[无文殊]这个人？

诠论：[文殊]在此比喻一真法界，一真法界即是一体，本来就没有是跟非二相。

六祖讲：不思善，不思恶，就包括一切对立了，不落入是，也不落入非，清净心就显。

若于文殊这真体之外，妄见还有一个[是文殊]，便是堕[有见]；

若说：不但[是文殊]是没有的，即连文殊的真体也是没有的([无文殊])，便是堕于[无见]。

于一文殊之体，而起[是文殊]或[非文殊]之言说戏论，反而不认本真，此乃自起迷惑，于文殊本体之真并无影响。

同样的，菩提妙净明体，唯是一体，更无二法，除此一真本体外，更无[是、或者是非是]。

是故《维摩诘经》言不二法门；不二法门者，当体即是，离一切思议、戏论、虚妄分别。

当体即是是什么意思？就是当处发生，当处寂灭；若论佛法，一切现成；当相即道，见处即真；不离本体，即得菩提，就是这个意思，当体即是。

所以，佛法处处相，处处无相；处处生灭，处处不生灭，没有一处不解脱，你只要牢牢记住：诤与道相违。

经文9：[如是世尊，我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊；然我今日非无文殊，于中实无是非二相。]

义贯：文殊答言：[如是，世尊，]除了[我]此[真文殊]之一体外，更[无]另一个文殊称为[是文殊]者；

[何以故？若有]另外一个文殊称为[是]文殊]者，[则]成为有[二文殊；

然我今日] 现前，亦[非无文殊]之真体；故[于]此一文殊真体[中，实无]从说有[是]文殊与[非]文殊 [二相]可得。

故言是文殊，乃虚妄之说；而言非文殊(无文殊)，则更是虚妄。

经文10：[佛言：此见妙明与诸空、尘亦复如是，本是妙明无上菩提，净圆真心；妄为色、空，及与闻、见。

如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月、非月。

是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出‘是、非是’。由是真精妙觉明性，故能令汝出‘指、非指’。]

义贯：[佛言：此]能[见]的见精之[妙明]之性，[与]所见之[诸空、尘]等物象，[亦复如是]，

无是、无非，但一体真，离言说相(亦即，不可说是见非见，是空非空，是尘非尘)，

因为这一切能见与所见，其体原[本是妙明无上菩提]本来清[净圆]满周遍之[真]如本[心]，

由最初一念妄动，故转妙明为无明，转明觉为不觉，因而虚[妄]地化[为]所见之[色、空](相分)，[及与]能[闻]能[见]之见精(见分)。

譬[如]捏目而见[第二月]，然后再来思辨此中[谁为是]真[月？又谁]为[非月？]意思就是：第二月根本不存在！

[文殊]，净眼人皆见[但一月真，中间自无是月]与[非月。

是以汝今]若于[观]察能[见]之性[与]所见之[尘](依他起性)之际，你能好好的观照，作[种种]的阐[发]开[明]，用智慧观察观察，你就不会那么执着、那么痛苦。

都只能[名为妄想](遍计所执性——于依他起上起遍计执)，

所以，众生没办法摆脱这个，这师父已经讲过了：无论是科学家、哲学家、艺术学家、音乐学家、雕刻学家、画画、书法，都没有办法摆脱六识妄心，只有佛法有办法！

是故[不能于]其戏论[中]超[出是]与[非是]二法分别的境界。

然而[由]悟了一切能见与所见皆[是真精妙觉明]了之本[性]，[故能令汝]超[出]可[指]陈与[非]可[指]陈的依他起及遍计执性，而顿入一真的圆成实性。

一真就是绝对，你只要不落入善恶、是非、对错、好坏的意识型态观念，没事！万法没事。所以，闲人非等闲人，诸法本来就是闲，诸法本来就是空。

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    899 （义贯）十番显见第8--显示见性不分

第8.显示见性不分。这个见性不分，就是能所平等的意思，能见以及所见都是心，它是平等的，我们没有办法从物象当中剖析见性；我们的见性也不能离开物象。

意思就是：能见、所见都是自体分。简单讲：见分跟相分来自于自体分，是平等不二的。

经文1：[阿难白佛言：世尊，若此见精必我妙性，今此妙性现在我前；见必我真，我今身心复是何物？

而今身心分别有实；彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我。何殊如来先所难言：‘物能见我’。惟垂大慈，开发未悟。]

这一段是阿难把见性认为是现在前面，反过来可以看到自己的身心，就是阿难误认为：见性在眼前，那么，见性在眼前，反过来可以看到我的身心；

那么，佛陀说见性是真，我们身心复是何物？这一段就是阿难对佛没有究竟的理解跟体悟。

义贯：[阿难白佛言：世尊，若此见精必]定是[我]的本[妙]之[性]，而[今]我觉得[此妙性]正[现在我]的眼[前]，而与我身分别为二。

变成二个个体了，现在我前的见性是见性；身心是身心，把它分开来二个个体。

若这个现在我身外的[见]性[必]定是[我]的[真]性的话，则[我]现[今]在与佛问答的这个[身心]，就反而不是我了；此身心既不是我，[复是何物？]这不是很奇怪吗？(这是第一点令我疑惑的)；

然[而]现[今]这[身心]既能[分别]且[有实]体；相反的，[彼]在我面前之[见]性反而并[无]分[别]的能力以[分辨我]此[身]心，所以它好象又不是我的见性，(这是第二点令我疑惑的)。

[若]彼[实]为[我]的真[心]的话，为何反而[令我]现[今]能[见]到它，而它却不能见到我，这岂不是颠倒吗？(这是第三点令我疑惑的)。

又，为何那不能分别且不能见的[见性]是真[实]之[我，而]此能分别之[身]心反成为[非我]？非我就是：不是我。

如是则[何殊](何异)于[如来先]前[所]斥[难]于我之[言：‘物能见我’]。(这是第四点令我困惑的)。

[惟]愿如来[垂]赐[大慈，开]示启[发]我等[未悟]之人。

诠论：阿难由于闻前佛开示[见性有体]，于是他在此，便依他的分别心去想象有一个灵明之体，这个就是最严重的，就是把见性观念化，这个是很可怕的！

把见性实体化，把实在的内证功夫，变成一种微细的妄想心，变成一种观念，不是一种实证。

所以，便依他的分别心，去想像一个灵明之体，而这个灵明之体又在他的前面，则在他面前(他不能再想象这灵明之体是在他身中，因他屡次被破斥执心在身内)，且他对这灵明之体，不只是想象，更进而似有所见，仿佛确有此物现在其前；

既有此见，阿难便把它当作真是他的见性，而不知实在是自心所幻，犹如阳焰、海市蜃楼、并无实性，然而渴鹿执以为实。

参禅之士，常以业习力故，由自心所幻现，因而若有所见、若有所闻、若有所觉，尽皆如是。

若有此等境界，须知实是自心现幻，莫执以为实，更切忌以为己有所证。就是不能着相，不能着感应，千万不行！此事极关重要。

若能如是觉知、信解，修行即离诸过，离诸过不困难，你只要离一切相，色、声、香、味、触、法，不会出问题的。

复次，阿难虽见自心幻相，但仍不敢遽然完全肯定那就是他的见精，亦即，不敢猝然自以为自己真的[见性]了，真的亲见自己的本性，这是由于他的善根力故，觉得自己仍有疑惑，因此没有造成[未证说证]的大过。

在此他就提出自己的疑惑，求佛决疑。附及，末世禅者，很多象阿难这样见到些许多自心现的境界，便决然肯定，并向他人宣说他已[见性]或[开悟]了。

阿难在此即为末世众生作了一个很好的示范，读者善思念之。诸位！你只要如如不动，一切不着，就没事！你只要记住这一句话：一切不着就没事；着就有事！

经文2：[佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。

且今与汝坐祗陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。

汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着。

若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见？

阿难，当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？

汝可微细披剥万象，析出精、明、净、妙、见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。]

义贯：[佛告阿难：今汝所言]，你的[见]性正现[在汝]面[前，是义非]是真[实。

若]此见精[实]在[汝]面[前]，且[汝实]在可以亲眼[见]到[者，则此见精]必定有个方所，此见精[既有]一定[方]向与[所]在，即[非无]可[指]陈表[示]者。

[且]我[今与汝]皆[坐]于[祗陀林]中，于此可[遍观]树[林]河[渠，及与殿堂]，乃至[上至日月，前对恒河]皆可一览无余。

[汝今于我师子座前，]便可以[举手]分明地[指陈]出[是]诸[种种]物[相]，

如：[阴]凉[者是]树[林，明]亮[者是日]，侷(jú)[碍者是]墙[壁]，开壑[通]达[者是]虚[空，

如是乃至]花[草树]木及[纤]细之[毫]未，其体之[大小虽]各[殊]别，[但可](只要)[有形]体者，[无不]能一一[指]陈[着]实。

同样的，[若必]定[其见]精显[现在汝]目[前，汝应]能[以手确实指陈]出来，究竟[何者是]你的[见]精？

[阿难，当知]在我们当前的一切物象之中，[若]无形、无体的虚[空是]你的[见]精，虚空[既已成]为你的[见]精了，那么，[何者]还可说[是]虚[空]呢？

我们现前便不应再有虚空了，然而我们现前确实是有虚空存在，因此说这虚空是你的见精，便不能成立。

既然无形无体的虚空不能是你的见精，那么再假设，[若]有形有体的其他任何一[物是]你的[见]精，彼物[既已是]你的[见]精了，则[何者]仍[为]彼[物]？彼物应不再存在了。

(然而我们现见彼物实仍存在，没有变成别的什么东西，因此说某物是你的见精，是不能成立的。)

万一你若说你的见精是深藏在万象或某物之中，那么，[汝]便[可微细]地[披]分[剥]析[万]物之[象]，而从其中分[析出]你那[精]纯、光[明]、清[净]、玄[妙]之[见元](见精)，来[指陈]以[示]于[我]，

正如[同]你能指陈[彼诸物]体一样，清楚[分明]而[无]丝毫疑[惑]之处。

经文3：[阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。

世尊，如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。佛言：如是，如是。]

这一段在告诉你：在万象当中，你绝对剖不出见精的，就是离物另外有一个见性。所以，这一段叫做显示见性不分，

物象当下就是见性；见性当下就是物，不离物，也不即物；不是物，但是，不离物。佛言：如是，如是！

义贯：[阿难言：我今于此]大[重阁讲堂，远洎](至)[恒河，上]则能[观日月，举手所指，纵目所观]，手所能[指]得到的[皆是]无情[物]，而[无]一样[是]我所说的[见]精[者](指不出来，就是物无见)。

在物体的当下，要剖析出那个见性，叫做即物无见。

[世尊]，其次，正[如佛]方才[所说]，我可微细披剥万象，把其中的见精分析出来，并指给世尊看，这点我实在做不到，意思是：指不出来。

何[况我]仍是[有漏]的[初学声闻]之人，怎么有这样的神通能耐。

莫说初学声闻，即使是得道的阿罗汉、辟支佛，[乃至菩萨，亦不能于万物象前剖]析[出精]纯之[见]性，没办法的！令之[离]于[一切物]而[别有]能见之[自性](离物也找不到见性)。

[佛]印可[言：如是。如是。] 就是(如你所说，即物无见性可得，离物亦无见性可得。)

经文4：[佛复告阿难：如汝所言，无有见精离一切物别有自性；则汝所指是物之中无是见者。

今复告汝：汝与如来坐祗陀林，更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指，汝又发明，此诸物中何者非见？

阿难言：我实遍见此祗陀林，不知是中何者非见。

何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？

我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。 佛言：如是，如是。]　

义贯：[佛复告阿难：如汝所言]，一点也不错：[无有见精，离]于[一切物]象而[别](就是另外)[有自性]。

换句话说：(离物无见性)；这里就告诉我们：能见、所见是一不是二。

然[则汝所指]之[是]诸[物之中]亦[无是见]性[者]，就是(即物也无见性)。

我[今复告汝]：现在[汝与如来]都[坐]在[祗陀林]的讲堂中，你今[更观]此[林苑，乃至]上及[日月]，你可看到这[种种]物[象]皆各[殊]别，

而你已说过，此诸物象中[必]定[无]有[见精]可[受汝所指]陈得出来，也就是(物中见性是不可得的)；

那么，[汝又]再进一步[发]挥阐[明]一下，[此诸物]象[中]，到底[何者非]是你的[见]性？

[阿难言：我实]在已[遍见此祗陀林]，但却[不知是]万象之[中，何者]确定[非]我之[见]性。

[何以故]？为什么呢？(这以下是阿难的真[参]了！)

[若树]决定[非]是我的[见]性所及，(树中没有我的见性)，那你怎么可以看到树呢？二者既无交集，[云何]我能[见树]？

树里没有见性，你如何看到树呢？(因此说树中决定没有我的见性——物中无见——是不成立的。)

反之，[若树即]是我的[见]性，与我的见性合一、不二，[复云何]具有[树]之形象，而非我身之形相？(因此说树即是我的见性——物中有见——也是不对的。)

[如是乃至，若]虚[空非]我之[见]性所及(虚空中无见)，则[云何]我能[见]虚[空]？虚空里面没有见性，你怎么能见到虚空呢？

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又[若]虚[空即]是我之[见]性，[复云何]具虚[空]之相，而非我之相？

如果虚空就是我的见性，那我们为什么可以看到虚空？可见虚空不是我们的见性；

虚空当中如果没有我们的见性，那你又如何可以见到虚空？

所以，即也不对，离也不对；离也对，即也对，佛法就是这么不可思议了！

于是[我又]进一步如是[思惟]：于[是]诸[万象中]，若[微细]加以开[发]显[明]，则[无]一物而[非]我之[见]性[者](万象皆见，能见所见泯同为一。)

诸位！不能被文字所迷惑，这个[一]是绝对，它不是一二三四的一，这里一定要弄清楚！

诸位！佛法讲：已过量超数量，好！诸位！把笔放下来，现在我要告诉你一个观念：

如果，这是泥土，我们把这个泥土切一切，捏一捏，一团、二团、三团，用世间人的观念就是可以数的：一二三四五六七，

我们小时候，在田埂里面挖出来那种泥土，这个就是世间人的观念。

说：一加一等于多少？二。是不是？世间人所共识的，一加一等于二，现在开始来了，这个泥团，和第二个泥团加在一起，搅和在一起，重新雕塑，一加一等于多少？一，一加一等于一。

你告诉世间人，一加一等于一，他会说你是疯子！我告诉你：数目是一种观念。知道吗？一加一加一……加到一百五十团，把所有的泥土统统加在一起，还是什么？那当然是一啊！

一是观念、二是观念、三是观念、四是观念，所有的数目字都是观念。这个泥土的一本身并不可得。

[佛]印证[言：如是，如是]。一切诸法无是见性，无非见性，不可思议。所以，万象皆见，能见所见泯同为一。

现在师父已经讲过这个[一]的观念，一是幻，是没有实体可得，是概念，你要超越它，你要超越这个一二三四五六七八的观念，那么，所有的观念、语言、数字，都是善巧方便而已。

诠论：在此段中，阿难由于佛之方便示导已渐渐开解了实法；见性非[即物而有]，亦非[离物而有]。

因为见性非[依他起性]，依他起性就是缘起，六根、六尘、六识，统统是缘起，缘起就是如幻。

是故不依于物之[即]、[离]而成[有跟无]。

又，阿难最后所说：[是万象中微细发明，无非见者。]这已经快接近即妄即真，一真法界的境界。

但阿难于此无上理趣并还没悟了，只是由于佛之加持与引导，而渐起如是胜解。

经文5：[于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始；一时惶悚，失其所守，

如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子，无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕。]

义贯：[于是]与会之[大众]中尚[非]证[无学]地的有漏[者，闻佛此言]， 即心下，[茫然不知是义]理最[终]之归趣及最初[始]之由来，始终都没有办法理解佛心。

因而[一时]都惊[惶悚]惧，而顿[失其]一向[所]信[守]之理，因为以前都是用意识心，意识心被佛所呵叱，现在进不去也下不来，就哽在那边，不知怎么办。

佛的心性未悟；可是，意识心又被呵叱：妄识非心无处、非真。莫知所从。

[如来知其]神[魂]思[虑]惊[变慴]惧，故[心生怜愍]，而[安慰阿难，及诸大众]言：

[诸善男子]，佛为已成[无上]道之[法王]，于一切法而得自在，故所作言论皆[是真实语]，皆[如]其[所]证之真[如]实理而[说]，从[不]欺[诳]、亦[不]虚[妄]，

并[非]如外道六师中之[末伽黎]所立之[四种]虚妄议论，谓依彼修即可生于[不死]天，彼所言说实是[矫]诈混[乱]是非之[论议；

汝]等于佛所说须[谛]实[思惟]修行，方[无忝]负如来对你们的[哀]愍以及你们对圣道之仰[慕]之心。

诠论：阿难虽已渐渐领会自己所说的[物象之中无是见性]，及[物象之中无非见性]，不能离物，但也不是物。然而那多半是如来一步步引导摄化的结果；

所以据实而言，阿难现在只是比较不那么执着，比较不[迷妄]，

什么叫迷妄？你只要定位就迷妄；一定怎么样就迷妄；执，这样就是迷妄，我们就是把自己这个四大定位成[我]，那么，一切痛苦、执着，统统颠倒了！

且其目前所解、所言，亦有一半是情势所引，故离自悟亲证现量境界，尚有一段距离。

以其顿失一向所守，如人流离失所，无依无靠，故如来安慰他们，且开示他们说如来不妄语，而如来所说的[无是见、无非见]，为示诸法之实相，大异于外道之不定论者，切不可混为一谈，

因为如来的[物中无是见]，是为了[遣妄](就是破妄执)；把执拿掉，清净自性就显。[物中无非见]为遣妄之后之[还真]，令皆入一真如实相。

经文6：[是时文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：

世尊，此诸大众不悟如来发明二种精见，色、空，是、非是义。

世尊，若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。

而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔，善根轻尠，惟愿如来大慈发明，此诸物象与此见精，元是何物？于其中间，无是、非是。]

义贯：[是时文殊师利法王子]由于[愍诸四众]，而[在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：

世尊，此诸大众不]能[悟]知[如来]所开[发]阐[明]的[二种]道理，

即：第八识[精]纯之[见]精(见分)与所见的[色空](相分)，以及物象[是]见性或[非是]见性之[义]理。

[世尊，若此]现[前]所[缘]之[色空等]万[象，若是见]性[者]，则[应有所指]陈(可以指出来)；你不是说：见性就在眼前吗？那指出来给我看看。咦？指不出来！

[若]万象[非见]性[者]，则[应无所瞩]；如果没有见性，你就看不到东西了，见明是见，见暗也是见啊！

然而现在为何既能见色、又能见空、及见一切万象，

是故[而今]大众[不知是义]理之[所归]趋(不知究竟是什么意思)，[故有惊怖]。

此诸法众已[非是畴昔]乐于小法，所以，大乘是究竟的，要成就无上菩提，就必须学习大乘，成佛也是如此。[善根轻]薄[尠]少，现已回小向大，故堪听受大乘无上的妙旨。

小乘跟大乘，诸位！最大的差别是什么？小乘承认四大的存在，它是最基本的元素；

而大乘说：地、水、火、风仍是唯心现量，仍是心所影现出来的，没有实体的。

第二点：大、小乘最大的差别的分水岭，小乘用意识心修行；而究竟的大乘，他是用不生灭的清净自性修行，出发点是不一样的，是完全不同的！

所以，大乘为什么讲：一悟即入如来地？为什么？初发心即成等正觉，又是为什么？就是用不生不灭的清净自性修行，初发心无所得，成就佛道的时候，也是毕竟空、无所得。

所以，初发心即成等正觉；成等正觉不离初发心，因该果海，果彻因缘。

[惟愿如来大慈]开[发]阐[明，此诸]所见之[物象，与此]能见之[见精，元]来[是何物]？令皆解了，而[于其中间]决定悟了，而不再于[无是]见及无[非是]见之间产生不知抉择之迷惑。

经文7：[佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？]

这一段特别的重要，你要能够体悟，也就能够解脱，佛法不必多，你来听二个钟头的经典，要一段咬(悟)得进去，能契入，就解脱！佛法不需要多，一滴即知大海水之味，少许的佛法能体悟，三藏十二部经典尽通。所以，这一段非常重要！

义贯：[佛告文殊，及诸大众：十方]世界的[如来]以[及]圆顿之[大菩萨，于其] 所自证、[自住]的不共[三摩地](首楞严三昧)之[中]，

以定慧智眼如实照见第八识的能[见]之见分[与] 所[见]之[缘](相分)[并]六识[所]起妄[想]之[相]，

皆[如]翳眼所见之[虚空华]，从[本]以来即“无所有”，唯心妄现，是故万象之中无是见者。

复次，十方如来及诸大菩萨于其自住之三摩地中，又如实照见，

[此]第八识之能[见]之见分[及]所[缘]之相分，内外一切诸法，[元]本即[是菩提]本心之本[妙]、本[净]、本[明]之真如本[体]中所现之物，

既是一体之物，[云何]而[于]其[中有是]见性与[非是]见性之迷惑与戏论呢？

诠论：佛在这里所开示的，真是最甚深无上之法，因为在此所观的，是第八识之见分与相分。

而第八识之相，除了佛及大菩萨入于甚深三摩地才能照见其相外，共他三乘贤圣者皆不堪能。

兹表解第八识之相如图：如来藏心一念不觉-变现阿赖耶识，(就是第八意识)。

第八意识就是自证分，(就是所谓的本体)本体能所不见，就是一念妄动的话，这个妄动能所不断，能就是见分(能见)——就是所谓的七转识；相分(所见)——一切自他依正。

诸位！这个表格看起来很简单，它的关键在哪里？就是在迷跟悟，悟了以后，能见的见分完全清净，第七意识变成平等性智；第六意识变成妙观察智；

前五识变成成所作智，相分了不可得，所见一切皆空，了解缘起无自性，一切自他依正，皆如梦幻泡影。

诸位！往上看，能见的见分化作完全的清净；相分也了解毕竟空，能缘空、见性空，相分亦空，回归回去，如果悟了，自证分这个本体完全清净，完全清净以后，阿赖耶识即化作如来藏性。

所以，这个表格它的关键：迷了就是这个表格，这个表格是指迷的，如来藏心一念迷，就变作阿赖耶识，这第八意识，阿赖耶识就是自体分，就是自证分，自证分就分见分跟相分，见分就是能见，就是七转识；相分就是所见，就是一切自他依正。

如果是大悟，大悟就是回去了，回归到本心，本妙、本净、本明，妙心如来藏性就显露出来。所以，这个表格它的关键，就是迷跟悟的问题。

以此[相]与[性]甚深，故唯诸佛及诸大菩萨所能证知，也难怪阿难及大众皆迷惑不解，乃至惶悚失守。

toom1818

经文7：[文殊，吾今问汝：如汝文殊；更有文殊是文殊者？为无文殊？]

义贯：佛言：[文殊，吾今问汝]，譬[如汝文殊]本是一体；那么，除了你这文殊体外，是否[更有]一个[文殊]名叫[是文殊者]？抑[为]根本[无文殊]这个人？

诠论：[文殊]在此比喻一真法界，一真法界即是一体，本来就没有是跟非二相。

六祖讲：不思善，不思恶，就包括一切对立了，不落入是，也不落入非，清净心就显。

若于文殊这真体之外，妄见还有一个[是文殊]，便是堕[有见]；

若说：不但[是文殊]是没有的，即连文殊的真体也是没有的([无文殊])，便是堕于[无见]。

于一文殊之体，而起[是文殊]或[非文殊]之言说戏论，反而不认本真，此乃自起迷惑，于文殊本体之真并无影响。

同样的，菩提妙净明体，唯是一体，更无二法，除此一真本体外，更无[是、或者是非是]。

是故《维摩诘经》言不二法门；不二法门者，当体即是，离一切思议、戏论、虚妄分别。

当体即是是什么意思？就是当处发生，当处寂灭；若论佛法，一切现成；当相即道，见处即真；不离本体，即得菩提，就是这个意思，当体即是。

所以，佛法处处相，处处无相；处处生灭，处处不生灭，没有一处不解脱，你只要牢牢记住：诤与道相违。

经文8：[如是世尊，我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊；然我今日非无文殊，于中实无是非二相。]

义贯：文殊答言：[如是，世尊，]除了[我]此[真文殊]之一体外，更[无]另一个文殊称为[是文殊]者；

[何以故？若有]另外一个文殊称为[是]文殊]者，[则]成为有[二文殊；

然我今日] 现前，亦[非无文殊]之真体；故[于]此一文殊真体[中，实无]从说有[是]文殊与[非]文殊 [二相]可得。

故言是文殊，乃虚妄之说；而言非文殊(无文殊)，则更是虚妄。

经文9：[佛言：此见妙明与诸空、尘亦复如是，本是妙明无上菩提，净圆真心；妄为色、空，及与闻、见。

如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月、非月。

是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出‘是、非是’。由是真精妙觉明性，故能令汝出‘指、非指’。]

义贯：[佛言：此]能[见]的见精之[妙明]之性，[与]所见之[诸空、尘]等物象，[亦复如是]，

无是、无非，但一体真，离言说相(亦即，不可说是见非见，是空非空，是尘非尘)，

因为这一切能见与所见，其体原[本是妙明无上菩提]本来清[净圆]满周遍之[真]如本[心]，

由最初一念妄动，故转妙明为无明，转明觉为不觉，因而虚[妄]地化[为]所见之[色、空](相分)，[及与]能[闻]能[见]之见精(见分)。

譬[如]捏目而见[第二月]，然后再来思辨此中[谁为是]真[月？又谁]为[非月？]意思就是：第二月根本不存在！

[文殊]，净眼人皆见[但一月真，中间自无是月]与[非月。

是以汝今]若于[观]察能[见]之性[与]所见之[尘](依他起性)之际，你能好好的观照，作[种种]的阐[发]开[明]，用智慧观察观察，你就不会那么执着、那么痛苦。

都只能[名为妄想](遍计所执性——于依他起上起遍计执)，

所以，众生没办法摆脱这个，这师父已经讲过了：无论是科学家、哲学家、艺术学家、音乐学家、雕刻学家、画画、书法，都没有办法摆脱六识妄心，只有佛法有办法！

是故[不能于]其戏论[中]超[出是]与[非是]二法分别的境界。

然而[由]悟了一切能见与所见皆[是真精妙觉明]了之本[性]，[故能令汝]超[出]可[指]陈与[非]可[指]陈的依他起及遍计执性，而顿入一真的圆成实性。

一真就是绝对，你只要不落入善恶、是非、对错、好坏的意识型态观念，没事！万法没事。所以，闲人非等闲人，诸法本来就是闲，诸法本来就是空。

   900 见分跟相分来自于自体分，是平等不二的

（义贯）十番显见第8.显示见性不分。
这个见性不分，就是能所平等的意思，

能见以及所见都是心，它是平等的，

我们没有办法从物象当中剖析见性；我们的见性也不能离开物象。

意思就是：能见、所见都是自体分。

简单讲：见分跟相分来自于自体分，是平等不二的。