慧律法师《楞严经》讲座：第5套—【破妄显真·十番显见】

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   371 碰到这个八大烦恼，没辙，你度不了他！

（百法51个心所法中20随烦恼的)③八种大烦恼，这个没辙——

掉举，就是一个人修行学佛道，这个道场跑掉，到另外一个道场；这个善知识亲近完又跑；或者是在佛前一坐，心定不下来。

掉举，就心浮动，明明坐在佛前阿弥陀佛、阿弥陀佛，一坐，停不下来，定不下来。

所以，掉举的人，通长修行不会太长久。

再来就是昏沉，太喜欢睡觉，精进不起来，坐在沙发上，很快就会进入状况，就会听到声音(打呼噜)、

不信(没有信心)、懈怠、放逸、失念(失去正念)、散乱(心定不下来)、不正知。

碰到这个八大烦恼，没辙，你度不了他！说：相信！可是他懈怠、放逸。

   372 没有悔恨的心就没有救，太严重的悔恨就变成恶

（百法51个心所法中的)⑹四不定法，就是不能确定是善是恶，譬如说：忏悔、睡眠、寻、伺。

忏悔，我做错事情了，忏悔！有的人用太激烈的反应，忏悔。

激烈什么？自己跑去跪在佛前，然后跪一天一夜，

师父去劝他：你不要这样子，不要自责了。

他说：我的坏的习气改不掉，我就是要跪在佛前求忏悔。

我说：此心可嘉，你已经跪了好几个钟头了，就歇着休息吧！他一定要残酷自己。

有一个比丘尼也是这样，她认为修行不能贪瞋痴，她七天不吃饭，打饿七，就是统统不吃东西。

她后悔自己的业障，我为什么要变成一个女孩子，自己很忏悔，就自己打饿七，想好好的精进，往生极乐世界。七天，果然七天死掉了！

都没有吃东西，心脏负荷不了，一下子停止活动，生命结束，打七天的饿七，打死人了！

所以，有时候，我们这忏悔，也要看情形，有惭愧心很好，忏悔要适得其中，太过于苛责自己，太严重的悔变成恶，残害了自己的生命，是不是？

极端的忏悔，不原谅自己。我是个罪人，我不原谅自己，那这样怎么能够处理事情呢？

所以，没有悔恨的心就没有救，太严重的悔恨就变成恶。知道吧！会伤害到自己的身心，

所以这个叫做不定法。

   373 汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物

[未二 引昔教以明正相] 经文102：[诸善男子！我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现]。

经文103：[汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物]。

说：你的身，还有你的心，现在能分辨的心，其实皆是妙明，真精妙心中所现物，是什么意思呢？

这句用简单的单刀直入就是：汝身汝心，本如来藏，就是如来藏，即生灭就是不生不灭，就是这个意思。

汝身五蕴皆空，皆空就是真心所现啊！汝身汝心，其实就是如来藏，这一句话就是这个意思，只是你不悟而已。

[此明万法常在心中。汝身指阿难根身；汝心指阿难识心，其余诸法，俱摄在皆字之中。

此如来直指阿难现前身心，以明诸法所依本体。寂照不二]，寂是体，照就是用，寂照不二就是体用不二。

[耀古腾今]，这个[腾]本来就是移动到今天，从以前是照耀古，一直到今天，[腾今]就是一直到今天。

[曰妙明；性无妄染，纯一无杂，曰真精]；其实我们每一个人的本性，是没有污染的。

[不变随缘，随缘不变]，这二句是方便说，应该说：显现随缘，随缘显现，这样义理更完美。[不可思议，

曰妙心；中即妙心之中，妙心为能现，诸法为所现，即阿难之身心，亦为妙心中所现之物]。

[此二段文中，有二种疑问，须加辨明：一、问：诸所缘法，唯心所现，真如无为，亦在其中，何以真如亦为所现耶？]

诸所缘法就是外面的一切境界，能被攀缘的一切境界，其实是唯心所现的，而这个真如无为也在其中。

你要悟得真如无为是什么？就是诸法本空，悟到一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，也就是真如无为也在其中。

[答：本经乃圆实大教，是绝待，非对待也]，绝待就是当体即空，不是推测那一种空；不是比较大小那一种空；不是分析到最后变成空，不是，叫做当体即空。

绝待就是不能透过比较去理解，不能透过数量去观察，不能透过语言、文字去形容，绝待就是纯真心内证的功夫。见一切相就知一切相是幻，就是空，不可得。非对待也，[以彼真如无为，是对有为而立，

如下文云：言妄显诸真，妄真同二妄故也。]说到这个妄心，是为什么讲有妄心呢？是显种种的真心。

如果你还执着一个真心，立一个真心，那么妄心跟真心，就变成二种妄，也就是真心是绝待的。

所以，言妄显诸真，妄真同二妄的意思是说：讲妄心是不得已的，因为那为了要显出种种的真心；如果你还执着有一种真心，就变成还一个妄心、一个真心，那么，就完全错会佛陀的意思，妄心跟真心仍然同二妄，就是二种都是妄心，也就是真心是绝待的、不可讨论的，不能立一个真。

[又问：前显见性黎耶体]，黎耶就是阿赖耶的体性。[是为能现，今汝身汝心，皆是妙心所现之物，则此心外，另有真心耶？

答：七转识，但为所现]，为什么呢？因为从第八意识变现出来。

这个七转识不是指第七意识，是指前面七识，七种转识，叫七转识。

包括眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识，都是第八意识变现出来的。但为所现，如果加[第八意识]就更清楚了。但为第八意识所现，

[真心独为能现，而黎耶通于能所]，对真如来讲，它是所现，如果对前七识，它是能现，有主导权。

譬如说：父亲、儿子、孙子。爸爸能生孙子，但是，对祖父来讲，祖父就是爸爸的爸爸，所以，变成祖你能生爸爸，爸爸能生儿子(就是孙子)。

阿赖耶通于能所，[对纯真之心，则降为所现，对七转识，则升为能现]，七转识是从第八意识所转识出来的。

[与真心非一非异]。你讲是一，不对；你讲异，也不对。

[故本经云：真非真]，[非真]就是妄，讲到真心还有妄心，[恐迷]，因为它太微细了。[我常不开演]，没有到这个因缘具足的时候，不敢讲这个甚深的微细意识。

[若悟上文，心包万法，万法唯心之旨，则为正真知，而非性颠倒矣！二引昔教以明正相竟]。

    374 汝身汝心，其实就是如来藏

经文103：[汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物]。

说：你的身，还有你的心，现在能分辨的心，

其实皆是妙明，真精妙心中所现物，

是什么意思呢？这句用简单的单刀直入就是：

汝身汝心，本如来藏，就是如来藏，即生灭就是不生不灭，就是这个意思。

汝身五蕴皆空，皆空就是真心所现啊！

汝身汝心，其实就是如来藏，这一句话就是这个意思，只是你不悟而已。

   375 真心是绝待的、不可讨论的，不能立一个真

[以彼真如无为，是对有为而立，如下文云：言妄显诸真，妄真同二妄故也。]

说到这个妄心，是为什么讲有妄心呢？是显种种的真心。

如果你还执着一个真心，立一个真心，那么妄心跟真心，就变成二种妄，也就是真心是绝待的。

所以，言妄显诸真，妄真同二妄的意思是说：讲妄心是不得已的，因为那为了要显出种种的真心；

如果你还执着有一种真心，就变成还一个妄心、一个真心，那么，就完全错会佛陀的意思，

妄心跟真心仍然同二妄，就是二种都是妄心，也就是真心是绝待的、不可讨论的，不能立一个真。

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    376 你们为什么遗失了本妙圆妙的明心，这个宝明的妙性？而认你自己认为的那一点点的迷情，把它当作是永恒的心性？

[怪责遗真认妄] 经文103：[汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所现物]。

经文104：[云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷]？

师父先解释一下：你们，就是指阿难，为什么？云何汝等，这些众生遗失了本来的妙心，圆妙明心，

[圆]就是本觉的照用，[妙]就是从妙起明心，本觉有照叫做圆，

从妙明心，就是圆满妙用明心。宝明妙性，即明又妙叫做宝，叫做宝明妙性。

认悟中迷，在不颠倒当中，强迫自己变成颠倒，

这个世间明明没有一种东西可以执着，本来无一物，你硬是要执着，化作一念无明，而且是持续不断，强烈、强迫自己去追求。

认悟中迷，认悟中一点点迷情，来当作自己的心性，叫做认悟中迷。

你们为什么遗失了本妙圆妙的明心，这个宝明的妙性？而认你自己认为的那一点点的迷情，把它当作是永恒的心性？

[此责遗真认妄。前阿难问：‘若此见闻，必不生灭，云何名我等辈，遗失真性？’其意不知以何因缘，说为遗失，此科即其因缘也。

由颠倒而说失，非失似失，虽不失而颠倒]，[无倒]前面加一个本字，虽不失而颠倒本[无倒为倒]，本来就没有颠倒，现在，今变成颠倒。[故责曰：云何汝等，遗失云云。

本妙者：本来自妙，不假修为，非谓他法妙]，不是说另外一法有妙。[即谓心性，本来自妙也。

心性单举，体用自应双兼，今心性对举，体用不分而分，自其本觉而言谓之心，自其本寂而言谓之性]。所以，有时候讲[心]、有时候讲[性]；有时候讲[心性]，角度立场不一样。

[圆妙明心者：圆即本觉照用，圆融朗彻，乃从妙起明，寂而常照，此用妙也；如摩尼珠之光。

宝明妙性者：宝即本性寂体，清净坚实，乃即明而妙，照而常寂，此体妙也；如摩尼珠之体。

此心性，全体大用，原是自己本有家珍，如何遗失]？

[认悟中迷]：是什么意思？[此即遗失真性所以。认字即属颠倒执情，不当认而认也。

悟者悟万法唯心，心包万法；迷者迷法皆心外，心在身中。

众生应当反迷归悟，云何竟认悟中一点迷情，为己心性？此即是颠倒，即为遗失真性，一迷也；

若更执所认迷情，以为真心极量]，极量就是认为就是这样子，功能到此为止了。

[此即属认物为己]，[物]就是四大，错认这个四大，以为是自己，不知道这个四大本来就空。[迷上加迷，倍迷也，即是颠倒之中，更加一倍颠倒也]。

[心之悟迷，与臂之正倒对论，其理易明。心本无悟迷，而说悟迷，如手本无正倒，而分正倒。其病皆在执之一字，执情若化，则为正遍知，执情不化，则为性颠倒]。

广钦老和尚讲了一句很重要的话，你要好好体悟：修行之人要有把有化作无的能力。

[有]就是缘起；无就是性空、不可得。你的观念一事实上要把它修正，没有什么房地产、现金，那个都是暂让我们用的，我们一定要把它化作无的能力。把这个缘起的有化作无，化作无就是无所执着。

换句话说：你必须把缘起的假相，所有的执着，化作心性的无所执着。

所以，广钦老和尚这一句话，也是开悟的关键，这一句话关键性找到了，修行OK！

[手之正倒，不离一臂，人之悟迷，不出一心，见虽迷执颠倒，而真心实不曾依之，而果成颠倒]；[果]就最后，

[如人迷东为西，东实不转为西，但一迷情妄执，东西颠倒，乃是不颠倒中，妄计颠倒，故曰认悟中迷。

亦乃不迷中起迷，如第四卷所云：‘昔本无迷，似有迷觉’也。初怪责遗真认妄竟]。

昔本无迷就是：过去其实本来就不迷；似有迷觉，好象是从迷茫当中觉悟了，事实上是多余的，诸法本来就空，本来就觉。

    377 这个世间明明没有一种东西可以执着，本来无一物

众生遗失了本来的妙心，圆妙明心，

[圆]就是本觉的照用，[妙]就是从妙起明心，

本觉有照叫做圆，从妙明心，就是圆满妙用明心。

宝明妙性，即明又妙叫做宝，叫做宝明妙性。

认悟中迷，在不颠倒当中，强迫自己变成颠倒，

这个世间明明没有一种东西可以执着，本来无一物，

你硬是要执着，化作一念无明，而且是持续不断，强烈、强迫自己去追求。

认悟中迷，认悟中一点点迷情，来当作自己的心性，叫做认悟中迷。

你们为什么遗失了本妙圆妙的明心，这个宝明的妙性？

而认你自己认为的那一点点的迷情，把它当作是永恒的心性？

   378 修行之人要有把有化作无的能力

[心本无悟迷，而说悟迷，如手本无正倒，而分正倒。

其病皆在执之一字，执情若化，则为正遍知，执情不化，则为性颠倒]。

广钦老和尚讲了一句很重要的话，你要好好体悟：

修行之人要有把有化作无的能力。[有]就是缘起；无就是性空、不可得。

你的观念一事实上要把它修正，没有什么房地产、现金，那个都是暂让我们用的，我们一定要把它化作无的能力。

把这个缘起的有化作无，化作无就是无所执着。

换句话说：你必须把缘起的假相，所有的执着，化作心性的无所执着。

所以，广钦老和尚这一句话，也是开悟的关键，这一句话关键性找到了，修行OK！

    379 如果我们有透视的智慧力，处处相，处处无相，众相本空，不可得

[法说认遗之相]经文105： [晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

这段很难理解，晦昧为空，[空]就是虚空，无明、动念，会把真心智慧转化成物质，这个物质的色相，同相叫做虚空，差别相叫做日月星辰。

所以，晦昧为空如果很单纯的解释就是说：无明会变作虚空，就是一个人没有智慧，不知道这个虚空，仍然是真心所影现出来的，因为透过无明，却认为色、心、虚空清楚楚楚的，好象存在一样，事实上不然！

身是四大假合；心是妄识无明；而虚空却是无明所影现出来的。虽然没有色相，但是它是跟色法对立，陪衬、显现出来的。

所以，晦昧为空，就是无明会变现出虚空。

人家问：虚空怎么来的？虚空就是无明显现出来的。

空晦暗中，这个虚空当中，晦就是阴历每月最后一日，就是没有月亮叫做晦。

换句话说，这个空晦暗中，就是这个虚空，它中间会结合了种种的暗，暗就是我们现在所讲的透不过去，就会变成物质世界，没办法透视。

譬如说：这个色身，这个人用肉眼看，就明明有一个人。可是，你用X光一照的时候，剩下骨头。

我们的眼睛没办法穿透这个缘起的假相，就变成色法。知道吗？所以，叫做空晦暗中。

这个虚空，在暗处的虚空，统统结合在一起，透不过去，就变成色法。

结暗为色，暗的前面加一个字更清楚，结这个暗[境]为四大之色。

就是这个缘起凑合起来，我们却误认为，有实实在在的一个人相、我相、众生相，事实不然！就佛眼一照，诸法尽空，因为缘起无自性嘛！

一头大象，你看！很有力量，一头大象就是缘起；这一头大象死的时候剩下骨头，再磨成粉末状，一头大象不见了。

好象明明一头大象在前面啊，佛陀说：那是缘起、无自性、是性空。

缘起，就是有大象，站在性空这个角度，没有这个大象，因为大象就是众生相。

晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，是怎么解呢？我们妙明的心性，一念妄动，变成无明，这无明就会产生虚空之假相。

虚空当中，把暗的统统结合在一起，透视不过去，就会变成境界的四大的假相。

所以，什么叫做众生？就是没有透视的智慧力，处处着相。如果我们有透视的智慧力，处处相，处处无相，众相本空，不可得。

    380 记住！我们眼睛看出去的那个虚空，就是我们无明妄动所影现出来的，无明所产生的。

[法说认遗之相]经文105： [晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

[妙明明妙之心性，本无迷、悟、世界、身、心等相]，因为众相本空嘛！[云何遗失本妙心性，而起迷认？

乃由最初一念妄动，迷性明故]，中间加二个字：迷性[之本]明，迷了我们心性本来的明，[而成无明]，心性一迷了，无明就显现。[故曰晦昧(即无明也)。

由此无明]，把真心转成一念无明，[将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空]。

记住！我们眼睛看出去的那个虚空，就是我们无明妄动所影现出来的，无明所产生的。

虚空怎么来？虚空就是因为没有智慧，错认为。所以，有的人看那个云，一个子变成鱼，一下子变成猫、狗，就在那边云层作文章。

众生看一座山，一座山里面树木、草、露水、种种的物产，云层就披在这个山上，然后，加上一层神秘，若远若近，渺渺茫茫，好象清楚，又好象不清楚，构成一幅美丽的画面，

然后，我们画家就开始画这个山水画，诗歌就开始吟诵，赞美山、日月星辰、云层。然后，男女朋友就相邀约，手牵手去爬爬山，就走，要运动。众生所看到的，就是这么一小小的。

艺术家把它当作真的有山有水；这个音乐家，就把这个虫叫，化作一点心的音声的感应，把它谱成一首美妙的歌曲大家唱。

只有佛看到究竟，佛一句话就搞定了：凡所有相，皆是虚妄。一句就OK了！

若见诸相非相，即见如来；众相本空，一句就搞定！离一切相，即名诸佛，你看佛有多厉害！

以前我们看那个电视剧，我喜欢看电影，因为没学佛，还配合那个主题曲：(师父唱)我是一片云~~~以前没学佛啊！

现在学佛知道了，走上正知正见正觉的佛道了，发现凡所有相，都是虚妄，原来都是一种妄想。

所以，哲学家不究竟；科学是往心外求，也不究竟；艺术学家在相上；文学家在描述、毛笔、音乐、画画、雕刻，当然不错，这个都是对心灵有所贡献，

音乐种种,包括话剧，拍电影、唱歌，还星光一班、星光二班；

我们都不用，我们佛光帮，我们是觉悟这一帮的！那个迷的生命观，跟觉悟的生命观是迥然不同，完全不同。

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   381 妄心所现就变成虚空，叫做迷妄有虚空，后面讲：想象成国度

[法说认遗之相] 经文105：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

[妙明明妙之心性，本无迷、悟、世界、身、心等相]，因为众相本空嘛！[云何遗失本妙心性，而起迷认？

乃由最初一念妄动，迷性明故]，中间加二个字：迷性[之本]明，迷了我们心性本来的明，[而成无明]，心性一迷了，无明就显现。[故曰晦昧(即无明也)。

由此无明]，把真心转成一念无明，[将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空]。

由此无明将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空，所以你看虚空，没智慧，空空洞洞。

[故云为空，是为业相]，业相，在旁边写：相分，相分就是最微细之相，业相，非二乘人所能理解。

[此则从真起妄]，只要这一念真心失去了，变成无明。起妄就是无明，妄心。

[即经云：迷妄有虚空也]。这句话什么意思？虚空从哪来？就是迷了，变现出来。迷了，妄心所现就变成虚空，叫做迷妄有虚空，后面讲：想象成国度。

[空晦暗中，结暗为色者：于此顽空，晦昧暗中，复依无明之力，转本有之智光，为能见之妄见]，本来的智光，变成能见的妄见。[是为转相]；在旁边写：见分，转相就是精神作用。

[于空晦暗中，欲有所见]，没有见到真实。[而业相本无可见]，业相本来空。也就是说：那一些微细的、如幻的假相、烦恼无明，其实本身不存在的。

而业相本无可见，[瞪以发劳]，就是真如疲倦了。就像眼睛看久了，疲惫了。真心迷惑了，太久没有用真心了。

[故结暗境，而成四大之色，变起山河大地世界]，从科学家的角度说，任何一件事情，一种物质世界，把它碎为微尘粉末，就会了解凡所有相，皆是虚妄。

所以，佛陀有大智慧，佛陀在《楞伽经》教我们，把所见的相观想一下，碎为微尘，就能理解，若见诸相非相，即见如来。

而成四大之色，变起山河大地世界。所以，一颗星球也好，山河大地、树木都好，都是颗粒微尘所构成的。你把它碎为微尘，就了解，凡所有相，都是虚妄。

[依报外色]，这个业报有这个色身。[故曰结暗为色，是为现相]，[现相]就是妄现境界，在这里所现的相，就变成妄现境界。

所以，我们从小读书，没有人告诉我们，日月星辰是假相。

我看到那个庄子，那一段很感动，讲给大家听：这个庄子有一天快死亡了。庄子因为很穷，身上都没有东西，什么金银财宝统统没有。

旁边的人就说：哎呀！庄子，你要死了，我们也没有任何东西给你陪伴，我们很穷啊！因为庄子也是很穷。

庄子就微笑：我将离开这个世间，不需要任何东西陪。日月星辰就是我最好的陪葬物。

后来庄子就过世，他这个达到天人合一的境界，不需要任何的陪葬，来空空，去也空空。

有日月星辰陪伴我，走过生命的最后一个旅程，他就知足、就满意了，这种功夫！

我们号称佛子、号称修行人，那个钱都看不破！耳环看不破、珍珠项链那些要带进去棺材喔？

赶快拿出来，化作金钱做法宝啦！要不然要陪伴什么？你死了以后，要挂二个耳环吗？还挂什么？剩下烂掉骨头，这些也没有用啊！

所以，在佛的角度来讲，这些金银财宝，什么珍珠项链，对佛来讲，它就是一堆石头摆在那个地方。为什么？没有用啊！

世间人戴一戴，可以装一下假相，参加一下宴会，那能够参加多久呢？参加名牌呢？

所以，名牌对一个修行人来讲、究竟觉悟的人来讲，它就是缘起如幻。

但是，你也可以穿名牌，为什么？因为要让众生看。我们要了解，男众、女众出去一定要穿得得体，告诉自己：我今天装扮，是为众生而打扮的。

    382 庄子就微笑：我将离开这个世间，不需要任何东西陪。日月星辰就是我最好的陪葬物

我们从小读书，没有人告诉我们，日月星辰是假相。

我看到那个庄子，那一段很感动，讲给大家听：这个庄子有一天快死亡了。庄子因为很穷，身上都没有东西，什么金银财宝统统没有。

旁边的人就说：哎呀！庄子，你要死了，我们也没有任何东西给你陪伴，我们很穷啊！因为庄子也是很穷。

庄子就微笑：我将离开这个世间，不需要任何东西陪。日月星辰就是我最好的陪葬物。

后来庄子就过世，他这个达到天人合一的境界，不需要任何的陪葬，来空空，去也空空。

有日月星辰陪伴我，走过生命的最后一个旅程，他就知足、就满意了，这种功夫！

我们号称佛子、号称修行人，那个钱都看不破！耳环看不破、珍珠项链那些要带进去棺材喔？

    383 大悟，他就很好，他可以极端的富有。他可以看到这个富有是虚幻的，他也可以过全世界最贫穷的

在佛的角度来讲，这些金银财宝，什么珍珠项链，对佛来讲，它就是一堆石头摆在那个地方。为什么？没有用啊！

世间人戴一戴，可以装一下假相，参加一下宴会，那能够参加多久呢？参加名牌呢？

所以，名牌对一个修行人来讲、究竟觉悟的人来讲，它就是缘起如幻。

但是，你也可以穿名牌，为什么？因为要让众生看。我们要了解，男众、女众出去一定要穿得得体，告诉自己：我今天装扮，是为众生而打扮的。

所以说：大悟的人无碍，六尘不恶，还同正觉。

如果你是个大悟的在家居士，她戴两个耳环那么大，她也知道那个是假相啊！全身都穿名牌，他也知道这个不可得啊！

所以，大悟，他就很好，他可以极端的富有。他可以看到这个富有是虚幻的，他也可以过全世界最贫穷的，没什么钱，只吃二餐，睡觉的地方，就是地板，他也是快乐如神仙。

因为凡所有相，皆是虚妄，日子过得去就好了。

所以，有般若的智慧多好，能贫能富；能美能丑；能大能小；能有能无；能做高官，也不看轻乞丐。

大般若智慧就是这样子，一悟即入如来地，万法都是平等，缘起就是幻，没有一种东西可以难得倒他，他大悟，心就有弹性，充满着智慧。很有钱他不骄傲，也知道是虚幻的。

台湾首富，首富就首富，我不缺钱，我也是首富啊！我不缺钱，我就是最富有的人。

所以，我的首富的定义就是说：谁是台湾首富呢？不缺的人，心中不缺，不贪的那个人就是富，我不缺，我就是最富有的人；我不求，全台湾我就是最富有！所以，大家冷静，思惟一下佛陀真理。

   384 我不缺钱，我就是最富有的人

台湾首富，首富就首富，我不缺钱，我也是首富啊！

我不缺钱，我就是最富有的人。

所以，我的首富的定义就是说：谁是台湾首富呢？

不缺的人，心中不缺，不贪的那个人就是富，

我不缺，我就是最富有的人；

我不求，全台湾我就是最富有！

所以，大家冷静，思惟一下佛陀真理。

   385 听经闻法的人，必须用不生不灭的心性来体悟、来领悟，才是正途

昨天师父讲了一个名词，叫做真如疲乏，有的人领会不到，问说：真如为什么会疲乏呢？真如不疲也不乏，那是针对没有开悟的人方便说。

真如疲乏就像一个人身体没有力量，软趴趴的站不起来，没体力，疲惫不堪。我们的无明力太强，真如力太小，提不起正念，就象这样子。真如，连真心都不可得，何况会有疲乏呢？

所以，修学佛道，重点都是因为没有悟道，而作语言的方便说。

我们修学佛道，千万不能寻名逐句去剖析，应当用不生不灭的涅槃妙心来领悟的。

听经问法也必须知道，讲经说法者无法可说；听经闻法者无法可闻，亦无来去、生灭、增减相。

说法者是幻，是因缘法；听经闻法亦是幻，能说法，空无自性；所说法、所听的法，亦是空无自性。其中的音声，亦是刹那生灭不可得，如是体悟。

所以，听经闻法的人，必须用不生不灭的心性来体悟、来领悟，才是正途。

如果看到一个名相，便对这个名相，一直落入观念，就会把真理的般若智慧扭曲成意识心。

所以，佛法它必须用心去领悟，不能死在语言、文字里面。

波兰有一个男人，这个男人的领悟能力不同一般。有一次在路上走遇到他好朋友，他好朋友穿了一双皮鞋很漂亮。

这个人看到他好朋友，穿的那一双皮鞋很漂亮，就问他说：你这双是什么，怎么那么漂亮？他好朋友说：我这双是鳄鱼皮鞋。他听了说：鳄鱼皮鞋会这么好啊？

他有一次就找到一个沼泽地，去抓这个鳄鱼，而且是找最大只的。经过一番搏斗以后，筋疲力尽，然后把这个鳄鱼五花大绑，很累的、疲惫的把它背上岸。背上岸以后，他用疲惫的眼神，好好的看这只鳄鱼。

然后，看一看，看了鳄鱼的前脚、后脚，就感叹一句话说：这鳄鱼也没有穿皮鞋啊！

所以说：这个领悟力是很重要的，你看到这个真如，不能把这个[真如]化作一念的意识型态的观念，佛法是超越一切语言、文字、超越一切观念的。

我去台大演讲，也是跟台大同学这样讲，我说：我今天来台大演讲，是针对大学一、二、三、四年级、研究所跟博士班，还有呢？还有台大的教授。

佛法是专业的领域，不是教授有办法的，后天的学习总是不堪。

你后天所有的读书，都是后天学习的，语言、文字只能当作一种工具，它不是解脱啊，跟解脱的心境是完全不一样的。

所以，佛法不是大学教授有办法，它是属于专业的领域的。

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    386 佛法是专业的领域，不是教授有办法的，后天的学习总是不堪

佛法是超越一切语言、文字、超越一切观念的。

我去台大演讲，也是跟台大同学这样讲，我说：我今天来台大演讲，是针对大学一、二、三、四年级、研究所跟博士班，还有呢？还有台大的教授。

佛法是专业的领域，不是教授有办法的，后天的学习总是不堪。

你后天所有的读书，都是后天学习的，语言、文字只能当作一种工具，它不是解脱啊，跟解脱的心境是完全不一样的。

所以，佛法不是大学教授有办法，它是属于专业的领域的。

    387 佛法要的是解脱，不同于科学。科学是心外求法，佛法是内观，完全不同。

[法说认遗之相]经文105：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。

晦昧，就是这一念真心转成无明，这个无明以后，就会显现出虚空，影现出我们现在眼睛所看到的虚空。

而这个虚空当中，处处有缘起的地方，我们透不过去，叫空晦暗中。

也就是处处有暗、有明有暗，暗的地方透不过去，叫做结暗为色，结这个暗处、暗境，为这个四大的色法。

所以，我们一直误认为，这个宇宙是实在的，这个地、水、火、风是实在的，

所以，我们一直要拥有科学的知识，医学的知识，这个也有好处啦，The knowledge is power ，知识就是力量嘛！

但是，佛法要的是解脱，不同于科学。科学是心外求法，佛法是内观，完全不同。

    388 这个色身是四大的假相，而我们妄想就变成我们的心

[法说认遗之相]经文105：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

经文106：[色杂妄想，想相为身]。

佛陀真是伟大，这个[色]是指四大。结暗为四大，这个四大的地、水、火、风，就是色法。

所以，我们今天看的这个山河大地、日月星辰，其实就是地、水、火、风所构成的，而一般众生，无法理解到究竟处。

包括我们这个色身，也是少许的宇宙的元素、四大所构成的。

我们活着的时候，每天忙；往生以后，剩下的这一堆骨灰，这一堆骨灰，就是宇宙当中的元素；

就是我们不必到临命终，我们现在也明确的观照，我们这个色身，也是地、水、火、风所构成的。

所以，我常常讲：上苍是很公平的，为什么很公平的？我们出生以后，取这个山河大地，我们吃水、草菜、米饭，取之于大地；

当我们死亡以后，我们一样，这个元素一样回归到大地，其实上苍是很公平的。它只是新陈代谢一个过程，

看什么时候我们能觉悟说：这个色身是四大的假相，而我们妄想就变成我们的心。妄执就认为是理所当然。

所以，色杂妄想，想相为身，我们这个色，杂这个执着的妄想，分别的妄想，想相为身，

把这个色身，四大的假合，本来是宇宙当中只有少许的元素，我们误认为这个就是[我]，这个问题就出来了！

所以，为什么，只有佛法能够究竟解脱人生跟宇宙？因为它照见五蕴皆空，彻底的看破这个世间。

   389 我常常讲：上苍是很公平的

我们这个色身，也是地、水、火、风所构成的。

所以，我常常讲：上苍是很公平的，为什么很公平的？

我们出生以后，取这个山河大地，我们吃水、草菜、米饭，取之于大地；

当我们死亡以后，我们一样，这个元素一样回归到大地，其实上苍是很公平的。它只是新陈代谢一个过程。

    390 一旦迷惑了这个四大，认为是自我，麻烦、痛苦就会接踵而来，不是一辈子，是百千万劫不得解脱！

[法说认遗之相]经文105：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

经文106：[色杂妄想，想相为身]。

[色，即结暗所成]，所谓结暗所成，暗就是我们透不过去的地方，就变成[四大之色]；

其实你看了山河大地，无量的星球，不能离开地、水、火、风、空、见、识，不能离开这个基本的元素。当然，化学家有更深的分析，佛教比较归纳性的。

[妄想，即能成之心。复由妄心，抟取少分四大妄色]，为什么少分呢？我们这个四大的元素，跟宇宙的元素怎么比啊？

宇宙的地、水、火、风有多少？而我们这个色身的地、水、火、风，就那么一点点。所以，抟取少分四大之妄色，然后，

[色心相杂]。因此我们是身心不二的，[变起众生]，因此，你身体生病，你心情就不爽，就会烦躁，因此健康是很重要的！

色心，色就是心，心就是色，它是不相离的。所以，色心相杂，变起众生，[正报内色]，正报是对依报讲的，环境叫做依报；那么，正报就是每一个人。

所以，在座诸位每一个人的面相不同、身高不同、才干不同、智慧不同，为什么？果报不一样嘛。

[故曰：‘想相为身’。想即妄心，相即妄色，色心和合，五蕴具备，而为五蕴之众生]。什么叫做众生？集五蕴而生，叫做众生。

[即经云：‘知觉乃众生’也]。有知有觉就是众生，[迷者误认四大假合之身，为自身相]。迷了就是这样，误认为这个就是我们。

底下，苦就开始了，一旦迷惑了这个四大，认为是自我，麻烦、痛苦就会接踵而来，不是一辈子，是百千万劫不得解脱！

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    391 [色心相杂]，因此我们是身心不二的

[色心相杂]。因此我们是身心不二的，[变起众生]，因此，你身体生病，你心情就不爽，就会烦躁，因此健康是很重要的！

所以，很多人，学佛的人说吃素以后就随便吃，随便吃以后，我们身体，年岁渐渐大了，骨质就会变成疏松、高血压、糖尿病、头痛、种种的病痛，他很想用功，但是，使不上力，色身败坏了。

因此，很多佛弟子，误认为四大是假的，就不去注意他，是错的！身安而后道隆，也就是健康是一切的基础。

譬如说：色身是假的，没有错啊。譬如说：我们八关斋戒以来，有重度残障的来，坐在轮椅上，说这个四大是假的，没有错。

可是，他这个佛性很难显现，大家都拜佛、念佛，他最多在旁边随喜，也不错了，能进来讲堂就很了不起了，重度残障。

所以说：四大是假的，没有错。假的，就可以让它伤害吗？不行啊！断手，不方便啊！对不对？

断手，断了左手，断了右手，要结手印，少一只！结手结，哇！没办法。结手印，左手没有了，只能比一只，这是什么印？

脚没有了，大家在那边虔诚的拜佛，我们只有一腿，在旁边随喜，没办法啊，拜起佛来很辛苦！所以，你说色身不重要吗？当然重要。因此我们要有正知正见正念。

   392 业力是很可怕的，不是你科学家可以改变的。

色心，色就是心，心就是色，它是不相离的。所以，色心相杂，变起众生，[正报内色]，正报是对依报讲的，环境叫做依报；那么，正报就是每一个人。

所以，在座诸位每一个人的面相不同、身高不同、才干不同、智慧不同，为什么？果报不一样嘛。如果说：

如果说：这个统统是上帝所创造的，那么，上帝就有点问题，为什么你把他创造的那么高？而把我创造了这样子如此的苗条呢？

你把她创造的那么漂亮，为什么把我 创造得这么丑呢？上帝是依靠什么，来创造天地万物呢？

科学家最多也只能到DNA这个问题，所谓遗传因子。

他不知道这个遗传因子后面、DNA后面，是什么在主导呢？就是业力，就是业感，业力，它是无形的强大力量！

虽然说：某一些生物学家，也一直认为人类是可以控制DNA的，人类的精、卵，当它结合的时候，起DNA的变化，是可以事先控制的，没有错；

可是，生出来的那个孩子，譬如说：优良的品种，那他凭什么得到这个优良的品种？是全人类可以主导吗？所以，科学家仍然很迷茫。

我现在告诉你：美国现在有精子银行，都是科学家、画家、音乐家、运动体育健将，去捐这个精，然后，不孕症的人就去分配这个，去找到这个精虫，而且也不能相认喔，父子都不能相认。

有一个妈妈去找什么？他们夫妻结婚，爸爸没有精虫，没有办法怀孕，去找这个精子银行，第一个去找科学家，生出来的女儿又漂亮、又聪明，很会念书，先天性的基因好，配对配的好；

第二个女儿找个艺术家，也长的很漂亮；后来那个妈妈，

第三个要找什么？我要找那个运动健将！运动健将，很有运动细胞的。所以，运动愈厉害的人，头脑反应愈好。

结果配对出来，生出来，是什么呢？自闭症！他那个爸爸是叱咤风云，不可一世的运动健将，妈妈也是正常，出来的竟然是自闭症！

好！用这样的诠释，还不能了解业力、业感的可怕，用同样的爸爸跟妈妈，同样的爸爸、同样的妈妈，工厂都一样啊。

精虫跟卵当然就个个来讲是不一样，就父母亲的体是一样的。

生出来的兄弟姐妹貌相不一样、成就不一样、思想、看法也统统不一样。当然，跟后天的饮食、环境也有关系！

你看看，同样父母亲出来的DNA，工厂出来的统统不一样，这背后隐藏着什么重要的义理吗？

就是业力是很可怕的，不是你科学家可以改变的。

    393 恒顺众生就是不跟自己的清净自性对抗。随喜功德是你内心充满着喜悦，顺境、逆境你都喜悦

经文105：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

经文106：[色杂妄想，想相为身]。

[‘想相为身’。想即妄心，相即妄色，色心和合，五蕴具备，而为五蕴之众生]。

什么叫做众生？集五蕴而生，叫做众生。

因此师父一再强调：没有明心见性，是很难做到恒顺众生的。

恒顺众生是什么意思？就是不跟自己念头对抗，没有能所，他是进入绝对的真空状态。

从字面的解释，好象恒顺众生是顺从一切众生；

诸位！你顺从一切的众生，众生也不一定会顺从你，

老实告诉你！不是什么东西你都随喜就有办法解决问题的，众生他是非常顽强的。

因此要了解，随喜功德是你内心充满着喜悦，顺境、逆境你都喜悦，叫做随喜功德。

恒顺众生就是不跟自己的清净自性对抗，拥有正念，顺逆二境，都知道是如梦幻泡影的，恒顺自己的清净心，才有办法恒顺众生。

你要随喜功德，要明心见性，才懂得那一颗喜悦的心。

要不然，我们用二分法，哪里有功德呢？今天喜悦，明天就悲，功德从哪来？功德从绝对的心性来。

   394 用意识心作当家，以为心性，每天起贪瞋痴

[法说认遗之相]经文105：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

经文106：[色杂妄想，想相为身]。

经文107：[聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性]。

这句话可以一针见血，所有的痛苦从哪里来？佛陀告诉我们：聚缘内摇，聚五蕴身，

内摇，内心开始产生强烈的执着，分内分外、分是分非、分善分恶，二分法。

内摇就是没有一时一刻不往外追求，拿这个生灭的色身，追求无穷尽的欲望，怎么可能会得到快乐？

趣外奔逸，往外一直追逐、奔腾。

昏扰扰相，就是指真如自性显现不出来，用意识心作当家，以为心性，每天起贪瞋痴，认为那个就是自己的心。

    395 妄认四大，为自身相；六尘缘影，为自心相

[法说认遗之相]经文105：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

经文106：[色杂妄想，想相为身]。

经文107：[聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性]。

[聚缘者，圆觉云：妄有缘气，于中积聚。]妄就是妄认为有能缘的气分，缘气就是说：认为我这颗意识心就是我的心，意识心能缘嘛！

于中积聚，好象是就在我这个色身里面。

[积聚能缘气分]，这个能缘气分就是七转识。[于妄身中，内缘五尘落卸影子]，于妄身中，不知道这个色身是四大假合所构成的。

内缘五尘落卸的影子，色、声、香、味、触所落下来的影子。

所以，我们的心，其实攀缘在、投射在意识型态的影子，包括时间，都是意识型态所刻画出来的。

我这样讲的时候，有一个女居士，来到了楼下，她正要拿那个书本。

她说：师父，为什么时间是意识心所刻画出来的呢？我实在是听不懂！

我说：你听不懂吗？好！我举个例子，如果你晚上睡觉的时候，电灯全部关掉。

第二天，把你的窗帘全部还是盖起来的时候，你醒过来，假设说：窗帘没打开，整个房屋全是暗的，请问你知道几点吗？

她说：没有看表，不知道！我说：那看了表呢？她说：喔，那看了表就有了，现在是六点半，七点起床。

时间是意识心刻画出来的假相，就是这个道理。知道吧！

所以说：当你看时间以后，时间变成一种观念。事实上它并不存在，它是白天跟晚上所衬托出来的地球运转，所以，时间本来就是心不相应行法。

积聚能缘气分，于妄身中，内缘五尘落谢的影子，[计度分别，摇动不休]，从来就没有停止。

[此即独头意识，内缘法尘之境]。法尘就是一分心法，一分色法；因为色法所落下来的影子，执着那个影子、影像就是观念，以为是真实。

[外缘五尘诸境之法，明了分别，奔逸不已]。就拼了老命一直追求。

[此即五俱意识，外缘五尘之境。趣向外境，奔驰纵逸 ，故曰：‘趣外奔逸’。

聚缘内摇故昏，趣外奔逸故扰，即此昏迷，扰攘之相。迷者不知，原是无明]。

不知道我们失去了本妙本明的智慧，这个无明的力道太大，这无明夹带着大量的习气，难改的习气。

所以，欲明心见性，先改个性，就是这个道理。原是无明，为什么是无明？无明有强大的恶劣的习气，这是困难的地方！

[展转粗动之相，由无明不觉生三细，境界为缘，再起四粗]，这前面我们讲过了。

[误认妄识缘尘分别，为自心相。合色杂妄想，想相为身，即《圆觉经》所云：妄认四大，为自身相；六尘缘影，为自心相。]

诸位！这个就是很重要的！我们为什么要加一个[妄]？

妄认这个缘起的四大，认为这个就是[我]，为这个色身就忙了，每天为这个色身，吃饭、穿衣、睡觉，这个色身是众生所依靠。

所以，美就要更美，因此就开始重享受了，就跑到什么日月潭，什么一个旅馆做SPA，多少？

日月潭旁边说一天一个晚上，一万二啊！每四十分钟SPA，一节四十分，二千！阿弥陀佛！为什么？就是为了这个色身，享受一下。

六尘缘影，为自心相，我们六尘落下的影子，当作自心。就是认为：那个就是我们的心！

我，我相，花有花相，我们的内心里面，一直起这个执着，分别，落这个名词、名相，认为这个就是我所作用的！然后，就这样过一辈子。[此即认物为己，颠倒之相]。

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   396 一切众生都活在可怜的世界里面、迷妄、迷执的世间里面，而不自知

[法说认遗之相]经文105：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

经文106：[色杂妄想，想相为身]。

经文107：[聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性]。

翻开表解：



结暗为色—于顽空中,结成四大色法,

我们在无尽的虚空里面,只要有地、水、火、风结的地方，它就变成日月星辰、山河大地，叫做现相。

转相是妄见，现相就是妄境。因此我们生长在虚妄的世间而不觉知。

如果没有佛陀来示现的话，我相信一个都醒不过来，包括我在内。

⑸想相为身——妄想与色法参杂，妄取四大以为身——后二粗——①取业相②业系苦相。

你只要妄执这个四大就会拼了老命造业，而在遗憾当中交出生命，因为你什么都带走！

⑹内摇外逸——妄心在里面内缘法尘，一直摇动，此心一直无法平静。

外缘五尘，就攀缘这个色、声、香、味。——前四粗——①智相②相续相③执取相④计名字相。这个前面我们讲过了，

所以，一切众生都活在可怜的世界里面、迷妄、迷执的世间里面，而不自知，完全没有办法觉悟！

   397 把真心迷惑了，用妄心做事，你一定会迷惑，误认为这个色身里面蕴藏着一颗心

[法说认遗之相]经文105： [晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

经文106：[色杂妄想，想相为身]。

经文107：[聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性]。

经文108：[一迷为心，决定惑为色身之内]。

这一句佛陀一直在重度的警示我们，非常严重的警告我们。

这个一迷为心，只要你误认为，色身的能缘就是你的心，一迷为心，一迷掉这个真心，用妄心；

一迷为心就是把真心迷惑了，用妄心做事，决定惑为色身之内。

所以，一定迷惑颠倒到极点！决定惑为，你一定会迷惑，误认为这个色身里面蕴藏着一颗心。所以，决定惑为色身之内。

只要一迷了这个真心，我们就把妄心拿出来，这个妄心，就误认为是蕴藏在我们这个色身里面，这个问题就开始出来了！

[自晦昧为空，从真起妄，悉皆认妄，已成颠倒，此处正属颠倒之中，更加颠倒]。一切众生就是颠倒中更加颠倒！

[既一迷积聚缘气，以为自心，决定迷惑，心在色身之内，万法皆在心外，与正遍知见，敌对相反，以上皆认妄之相]。

所以，佛陀是正遍知，无所不知。

    398 只要你除掉执着、颠倒、妄想，进入万法皆空的平等心性，就没有内外

[法说认遗之相]经文105：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

经文106：[色杂妄想，想相为身]。

经文107：[聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性]。

经文108：[一迷为心，决定惑为色身之内]。

经文109：[不知身色，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物]。

诸位！这一句话，就是佛陀讲出世间的真相，只要你除掉执着、颠倒、妄想，进入万法皆空的平等心性，就没有内外。

所以，不知道这个身心、外面，以及山河、虚空、大地，都是什么？妙明的真心中物，

妙明真心中物是什么？妙明真心是什么？就是如来藏性。

诸位！山河大地是妄；但是，如果一念觉悟，山河大地就是真，处处真，统统是如来藏。

因为内四大是缘起如幻；外四大也是缘起如幻，内四大生灭变异，歇即是菩提，悟到了，禅就是没有内外。执就变成有内外，就一直演变可怕的斗争、是非跟恩怨。

[不知，即迷执心在身内，并不知真心广大周遍，包含万象]。执就是不对，就是一切痛苦的根本。

[即阿难内之色身四大之色法，和合所成。外洎(及也)山河，虚空大地之世界，咸皆也是妙明真心中，所现之物]。

所以，给自己一次解脱的机会，就是应无所住。[此乃遗真之相]，遗失了真心。

[若知心包万法，法在心中，则成正遍知矣]！正遍知就是处处缘起，处处性空，无处不觉悟。所以，山林树下，其实都是道场。

[因不知故，认物为己，乃成性颠倒也。二法说认遗之相竟]。

    399 认大海中突然冒出一个小泡，说那个小水泡就是自己，把一个小水泡就认为是大海

[法说认遗之相]经文105-109：[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。

[色杂妄想，想相为身]。[聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性]。[一迷为心，决定惑为色身之内]。

[不知身色，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物]。

[喻说遗认之相]经文110：[譬如澄清，百千大海，弃之，惟认一浮沤体]。

[沤]就是水面的白沫，就是水泡的意思。

譬如澄清、清净的百千大海。

澄清百千大海比喻什么？比喻如来藏性，这个广大无边的体相用，你不取，真心、如来藏性你不用，弃之，用什么？每天都用妄想、颠倒、执着。

惟认一个小水泡，当作是自己，我们认为这个四大缘起的假合，却死执不放这个就是[我]。

因此，佛陀告诉我们，很可惜，这么无量无边的般若智慧不用，却误认为这一念的执着、强烈的执着分别心、意识型态就是[我]。

[以下设喻。澄清百千大海，譬如包罗虚空大地之广大真心，反遗弃之，此喻遗真也；

惟认一浮沤体，惟独认海中一沤之体]，认大海中突然冒出一个小泡，说那个小水泡就是自己！

我们现在就是，妄认为这个缘起四大是[我]，所以，每天为这个会死、会烂、会臭的色身而忙，而一直忙到死，还醒不过来。

[譬如惟认悟中一点迷情，似在色身之内，此喻认妄也]。

经文111：[目为全潮，穷尽瀛渤]。

[目]以为，[目为]就是认为。全潮就是全海之潮，是整个大海，全潮就是认为：一个小水泡就认为是大海；我们现在认为一个色身，就是：宇宙所有的就是这里啊！

今天贪着这个，这个是我的；明天那个是我的，什么统统是我的，但是，事实上，就什么统统不是我们的。

所以，人的可贵，在学圣贤之道。

记得！如果我们没有办法到佛的心境，你只要学习随喜功德；再来，学习放下；再来，永远不去看众生的过失，因为他的名字叫做众生，就一定会有过失。

目为全潮，把它认为是全海之潮，就是全部大海。

穷尽瀛渤，[瀛]就是大海；[渤]就是内海。以为我这一点点小水泡，就是整个大海。内海、外海、大海统统包括在内了，

众生问题就是出在这个地方，误认为这个缘起的、少许的这个元素为自我，那么，所有的痛苦、烦恼都不会停止。

[此喻执妄为真]。执着这个妄心为真心。[喻中惟认一沤]，一个小水泡。[即目为全海之潮，穷尽大瀛、小渤]；

[大瀛]就是大海，所谓的外海，就象太平洋、大西洋。小渤就是内陆的海、半岛内的海，什么什么半岛，什么湾。

[法中认妄识为真心，执妄识穷尽真心极量。三喻说遗认之相竟。并前二如来发明因倒说失竟]。

    400 人的可贵，在学圣贤之道

人的可贵，在学圣贤之道。

记得！如果我们没有办法到佛的心境，你只要学习随喜功德；

再来，学习放下；

再来，永远不去看众生的过失，因为他的名字叫做众生，就一定会有过失。

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    401 佛陀说：放下这个假相，没有内外。禅无内外嘛！

[喻说遗认之相]经文110：[譬如澄清，百千大海，弃之，惟认一浮沤体]。

经文111：[目为全潮，穷尽瀛渤]。

我们的八识田中，就像大海。

业感缘起，我们这一辈子一下子冒出来，强大的业力，啵！变成人；业力，变成一只狗；业力，变成一只猫。

人是大海中的一个小水泡，狗也是大海中的一个小水泡。

这一段的意思就是说：大海比喻我们的清净自性，你在大海之中，突然看到一个小水泡冒出来，啵！就认为：喔！大海就只有这么大。

我们现在也是这样，强大的业力，父母把我们生出来以后，缘起的，生出来我们，很清楚的，就是我们啊，就是我啊！

佛陀说：这个[我]是生灭的、是无常的，它是宇宙当中少许的元素而已。

我们执着了少许的元素，把它当作就是我。

佛陀说：放下这个假相，没有内外。禅无内外嘛！

悟道的人，他就是说：山河大地本来就是一体的，物质跟心灵是一体的，内跟外都是如来藏性。

这样我们就可以了解，同体大悲，无缘大慈是什么意思。

    402 我们要了解，业力是很可怕的

我们的八识田中，就像大海。

业感缘起，我们这一辈子一下子冒出来，强大的业力，啵！变成人；业力，变成一只狗；业力，变成一只猫。

好！那么，我们用业力来解释，业力把一个人鼓上来。

业感，父母生了，就呱呱落地一个人。从哪来的？从业力来的。

诸位！佛菩萨是怎么来的？是愿力来的；愿力来的就完全不一样，愿力来的菩萨，他在这一生当中，不管游荡到哪里，都会有佛菩萨示现来点化他，而一点，他就入！

就像六祖一样，六祖可不是普通人，六祖，一百七十的前，人家就预测说：一百七十年后，有一尊肉身菩萨，会转最上乘大*轮！一百七十年后，六祖示现了。

愿力来的菩萨是不一样的，一闻就千悟了！业力的众生不一样，是千闻不得一悟，刚好相反。

所以，我们要了解，善根深厚的人，那怕是说站在文殊讲堂的外面，很有善根的，在旁边一听：哇！这个法实在是好，后来就每一堂都来，这个就是很有根的，就像在座诸位。

那个没有根的，他本来就已经在讲堂，他就愈听愈烦，哪里有烟火秀，哪里有珠宝展，哪里有名牌。喂！**，今天包包打折喔！来也不讲阿弥陀佛，专门讲打折，然后一牵出去了，进不来！

所以，我们要了解，业力是很可怕的。跑出来一个人、一只狗、大虾、老鼠、蟑螂，那个业力转动，很可怕的！

有一个人看了一本书，说：师父，师父！我看了一本书，它里面，他写这样的注解，不知道师父您的看法。

说，一个人死后，有时候会变成一万只蚊子。我说：那一万只蚊子，集合不起来，怎么办？

所以，神识不能用数量，来切割一二三四五六七八的，神识没有定相的，不是一二三四五六七八。

你今生今世做人，你好吃懒做，一下子出生以后，身体怎么这么大？喔！一头肥猪！一下转世，变成大象，神识没有固定的；下辈子转识一条蛇，没有手，也没有脚，因为进化论，退化掉！

他这个业力、神识，是不可以用数量多寡来说神识的，是不可以的！

我说：一个人死后，变成一万只蚊子，如果说集合五千只蚊子，那个神识又变成什么，灵魂剩下一半喔？会讲得通吗？

所以，为什么一即无量，无量为一？我们的心性跟佛一样，无量无边的众生，同一个佛性，所以，不能论一二三四五六七八九十，要了解这个道理。

   403 你看众生无知，千万要宽恕、要原谅，用佛菩萨的心来理解他

[辰三 迷倒结合前喻]经文112：[汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者]！

你们这一些众生，就是加一倍的迷，清净自性本来就无一物，但是，硬要安排语言、文字、假相的观念，因此就设定这个观念，那么，就没办法解脱了！

所以，有时候学历愈高就会愈束缚，叫做所知障，愈可怕。你度不了他，叫做莫可奈何！

汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！众生是很可怜的。

[上喻中弃海认沤，一迷也；目沤为海，乃是迷中倍迷之人。合法中遗广大之妙心，认缘影之妄心，一迷也；执此妄心即是真心全体，讵]就是岂、哪里是，讵[非加一倍之迷耶]？

所以，你看众生无知，千万要宽恕、要原谅，用佛菩萨的心来理解他。

岂非加一倍之迷也，[如我垂手一样，不知手臂本无正倒，一迷也；今定执上竖为正，下垂为倒，亦迷中倍迷之人，故曰等无差别。

又不知真心本无迷悟，一迷也；反认悟中迷，亦迷中倍迷之人。

心虽迷倒而不失，犹臂之虽倒而不失]，我们把手臂向下垂直，说这个是倒，有没有失去这个手臂？没有啊！手臂还在。

你说这样是倒，这样是正，正手臂也没增加；倒下来，手臂也没减少，这手臂不增不减。

我们要了解缘起如幻的道理，这世间本来就没有什么增减、来去、生灭的，因为诸法都是幻。

[等无差别也。前云遗失真性，正由颠倒，则非遗似遗，日用不知，则无失说失，怀珠乞丐，枉受困穷，名可怜愍！

果能于此悟明，虽颠倒而不失，则不负本有；虽不失而颠倒，则不废修证]，

诸位！为什么不废修证？三昧是需要培养的，修行，这个道力是需要一步一步培养的。

所以，在座诸位！碰到有善知识呵斥你，那是你的福报，碰到有禅师，真的是大悟的，不是乱打的。

碰到有禅师打你，我告诉你：消无量亿劫的罪障，就怕善知识不打你、不骂你；善知识不打你、不骂你，死定了！

所以说：不废修证，[庶性修无碍矣]。[庶]就是希望。我们认为：本性具足了，不要修行了，刚好错了。

修行要重复的训练。象海军陆战队一样、两栖作战队一样，训练一部精良的部队，就是训练。

修行没有捷径，唯一的捷径就是明心见性；第二、就是吃苦，要能够吃苦。

[此科以真性不失而论，从无始来，虽然颠倒不失，亦四义中常义。以如来尽心吐露，可谓澈法底源，惜当机未能直下承当，似极显见性，妙明周圆之义。四显见不失竟]。

    404 有时候学历愈高就会愈束缚，叫做所知障，愈可怕。你度不了他，叫做莫可奈何！

你们这一些众生，就是加一倍的迷，清净自性本来就无一物，但是，硬要安排语言、文字、假相的观念，因此就设定这个观念，那么，就没办法解脱了！

所以，有时候学历愈高就会愈束缚，叫做所知障，愈可怕。你度不了他，叫做莫可奈何！

就像我们大学的教授一样，我一开始也不知道他是基督徒，后来，我想说有因缘跟教授谈一谈，他就批评了：佛教消极，迷信！

他是博士，博士是d开头的，doctor。这个doctor有二个解释，一个是博士，一个是医生。医生也是念七年，也是doctor，对不对？

然后，也跟他谈的时候，他就不屑！后来，那时候在家居士就会赞叹三宝，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧，他听了很不舒服，他说：将相本无种，和尚更无种！唉！没办法，碰到这个就……

那时候我只有在家居士，好！忍下来。因为有七个学分，后来他又加二个学分，有九个学分在他的手中，他不让你毕业，就是没办法，真的！真的，

毁谤，谤佛、谤法、谤僧，真的很严重，我就不敢跟他再谈下去了。

读到博士噢，对佛法不屑一顾，听都不听，闻都不闻，认为：哎呀！那个比基督教差得太远了！

他说：你们出家人，一出家以后去躲在山上，像我们基督徒，都出来用爱人做慈善，你们佛教没有啊！

那时候，慈济还没有像现在做得这么大，三、四十年，三十年前，

我跟他讲：一个出家人，各据一方，教化佛子。是不是本身要有学养，要有修行？

就像要当老师，也应当要先师范大学毕业，他有能力，他才有办法教导学生啊，是不是？

那时我是在家，就一直讲说：所以，出家人他是很积极的，他为了教育下一代，他放弃一切的欲望，自己在山上闭关修行，就像要拿到那一张师范大学的毕业证书一样啊，他才有办法当老师啊。

他说：你这个小孩还真会讲话，还真是会比喻！真的就是，事实上就是这样子啊！

答案就说：书读愈多的，有时候愈困难，根本就没有办法！他那个世间的意识型态，那种观念，强到铜墙铁壁，像金钟罩一样，你用什么统统没有办法渗透他，没办法！

他说：我们基督徒多快乐，唱圣歌！哪有像你们，出家人都是恋爱失败、经商失败，到最后风烛残年，青灯伴木鱼。

喔！实在是很想往他的头敲下去，没办法了！所以，对佛教的曲解太严重。

   405 出家是大丈夫，非将相所能为，怎么会是这样子的呢？

还有就是电视剧真是害死人，每次出来，和尚都是跟坏人挂勾，打打杀杀，对不对？一演起来，喔！武术高强，以为出家人每天都在打架，这电影都是这样演。

还有就说生出来的小孩子，被抛弃了，就放到寺庙的前面，电影都是这样演的。然后师父就把他捡起来，捡起来以后就练武，然后替他父母去报仇，整个电影都是误导。

我实在很想写信去骂那个导演；你怎么会误导众生，出家人变成这一幕幕的，可怜、逃避现实、消极、迷信呢？没办法！

出家是大丈夫，非将相所能为，怎么会是这样子的呢？

所以，我们做佛陀的弟子，有因缘要把正法传出去，乃至牺牲身命，亦在所不辞，这就是拥有正法的力量。

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   406 怎么差这么多？就是差这么多，真的差这么多，真的！

你看众生无知，千万要宽恕、要原谅，用佛菩萨的心来理解他。

最恩爱的是什么？是夫妻。最痛苦的是什么？也是夫妻，为什么呢？

一个学佛，一个不学佛，二个一见面，大眼瞪小眼。生了三个孩子，又不能离婚；不离婚，每天见面，你看我，二个眼睛那么大；我看你，一个脸臭臭的！一看：哼！

最恩爱的，结婚的时候，什么话都敢讲，没有你，我活不下去！结婚以后，有了你，把我吓得半死！差这么多！就是这样啊，差很多。

还没有结婚以前，他的女朋友去菜市场买个菜，这个男孩子多窝心，把外套赶快套起来，然后就说：小心感冒！那个女众感动到不行。手提着那个菜篮，男孩子就说：我来！你千万不要伤到身子。

结婚以后，才生一个儿子。说：老公，带我去买菜，不过就在外面而已，你不会自己去吗？

怎么差这么多？就是差这么多，真的差这么多，真的！电视讲的，我就跟他鼓掌：喔！讲得好！真的！就是这样子。

   407 这世间本来就没有什么增减、来去、生灭的，因为诸法都是幻

[心虽迷倒而不失，犹臂之虽倒而不失]，

我们把手臂向下垂直，说这个是倒，

有没有失去这个手臂？没有啊！手臂还在。

你说这样是倒，这样是正，正手臂也没增加；

倒下来，手臂也没减少，这手臂不增不减。

我们要了解缘起如幻的道理，

这世间本来就没有什么增减、来去、生灭的，

因为诸法都是幻。

   408 三昧是需要培养的，修行，这个道力是需要一步一步培养的

诸位！为什么不废修证？三昧是需要培养的，修行，这个道力是需要一步一步培养的。

所以，在座诸位！碰到有善知识呵斥你，那是你的福报，碰到有禅师，真的是大悟的，不是乱打的。

碰到有禅师打你，我告诉你：消无量亿劫的罪障，就怕善知识不打你、不骂你；善知识不打你、不骂你，死定了！

所以，这个徒弟，要是被真的大善知识骂到，那是真的福报。

像我呢？你的生死跟我又没关系，骂你有时候还被你误会，教你，又没有那种根器。要呵斥你，又变成被误会，这师父的修养跟我差不多嘛！

现在啊不同于以前，现在叫做爱的教育，打不得、碰不得、骂不得，连“当”一下都不行，“当”一下就会像豆腐烂掉，因为教育部就是这样教育我们啊！

现在的孩子就是打不得、碰不得、骂不得，连一句重话都不能讲，统统不行！不知道为什么台语的用词这么多？所以说：不废修证，[庶性修无碍矣]。

[庶]就是希望。我们认为：本性具足了，不要修行了，刚好错了。

修行要重复的训练。象海军陆战队一样、两栖作战队一样，训练一部精良的部队，就是训练。

修行没有捷径，唯一的捷径就是明心见性；第二、就是吃苦，要能够吃苦。

   409 十番显见的第五番--显见无还

[无还]就是没有来去。这一段要显示什么？这一段要显示我们的见性是没有来去的。

[卯五 显见无还 (分四) 辰初 阿难求决取舍 二 如来力为破显 三 承前判决取舍 四 结叹自述沦溺 今初]

[今初 阿难求决取舍] [阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地]。

[而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰]。

允所瞻仰者：允诚义，谓此缘心，是诚]是实在[我所瞻依仰慕，而不能舍者，若舍此心，凭谁闻法领悟耶]？

[徒获此心，未敢认为本元心地]。

徒获，突然听到这个真心妙明，得到这个妙明之心，叫做徒获此心。突然得到这个真心，怎么样？未敢认为，还没有这个能力，还不敢确认这个是不是我们真心的本元心地，还不敢这样确定。

[愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道]。

希望佛陀哀愍我，宣示这个圆音，拔我疑根，归无上道。

[辰二 如来力为破显 (分二) 巳初 破缘心有还 二 显见性无还] [巳初分三 午初破所缘之法 二 破能缘之心 三 指各有所还]

[今初 破所缘之法] [佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性]。

先解释一下：佛告诉阿难：汝等听经闻法的人，尚且是以生灭意识攀缘心来听法，此本来真如的不可得的法性也变成生灭的心所攀缘。

也就是说：此法亦缘，也就是把法性真空变成意识型态的观念。直接了当讲，你用生灭心听法，就算佛讲的是不生不灭，也会被你扭曲，变成生灭法。

[如人以手指月示人，彼人因指，当应看月]。[若复观指，以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故]。

这一句话什么意思呢？就是错认，如果有的人，把这个指头，看这个指头，把它当作是月亮的体性。这个人不但会亡失月轮，就是见不到真心，见不到自己的心性，叫做亡失月轮。

这个人不仅仅见不到自心、真心的月轮。亦亡其指，这个[指]就是教义，就是在指什么？也不知道这到底在指什么？[亡]就是不知。到底它的教义是在讲什么？

何以故？以所标指，为明月故，误认为那个指头，把它当作是明月。那指头叫你看明月，你却往指头一直看，那你要看到什么时候呢？

[岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是]。

说：不只是失去了指头，就是佛所说的教义；也根本不认识什么是明？什么是暗？为什么呢？

就把这个手指头，当作、误认为是月亮的明性，月亮是光明的；手指头是没有光。

一个月亮有光明，手指头暗，二个都分不清楚，无所了故。弄错了！把手指头当作月亮，汝亦如是，现在你也是这样子。佛陀真是会说法，真是会比喻！叫做以指见月。

[午二 破能缘之心] 外境，你不用管，外境本来就空。要注意你的起心动念，现在这里就是举出来。

[若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应,离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主]。

说：如果以分别心，来听我所说的法音，来当作你的心，这个就是意识心，在为音声的分别而有。说：为汝心者，此心自应,离分别音，如果是真心的话，它是离尘，离开这个刹那生灭的分别音声，有分别性；就是有主体性，就是真心是常住的意思。

离尘无自体性叫做妄心；离尘有自体性叫做真心。你一定要好好的去体悟这一句话到底在讲什么？妄心是因尘而有；真心无关于根，也无关于尘，它永远就是这样子。

譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，就是住一下、住一宿，便离开了，终不常住。而掌亭人，都无所去，都没有来去，名为亭主，亭主的意思就是：心性才是我们的主人，它没有来去、生灭、增减。

用更贴切的就是说：它没有任何的烦恼、无明卡住，离一切相，即名诸佛，就是彻底的拔除那个观念、无明、意识型态。

[此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性]？

这个[性]就是能力。此也是这样，这个也是这样，如果是真正你的心，那才不管音声，音声无关于你的真心，佛陀就是讲法，你的心还是如如不动；佛不讲法，你的心还是如如不动啊！

如果你以生灭意识心听法，那就是不真心，叫做离尘无自体性。现在真心是离尘有自体性，离尘有自体性就没有来去、生灭，则无所去。

云何离声，无分别性？为什么你现在离开佛的音声，而没有存在无分别性？

[斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性]。

意思是说：这个第六意识生灭的意识心，不只是能缘声音、听法的音声起分别心，同时也能够分别佛陀三十二相之容貌。

离诸色相，无分别性，这一句的重点是讲：这个意识心，只要一离开外尘——这外色相，这个色相包括色、声、香、味、触、法等等，无分别性，就失去了能分别之性。

也就是说：意识心是离尘无自体性；如果是如来藏性的话，就是离尘有自体性，不管你外在的尘所显现的是什么，如来藏性总是不增不减、不来不去、不垢不净，非一非异，没有任何的生灭增减。换句话说：意识心离尘无自体性，如来藏性离尘有自体性。

[如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性]。

这个第六意识心范畴很广，说：如是乃至，一直到什么？分别都无，这个分别都无，不是如来藏性的分别都无；也就是说：粗的分别统统平息了。这个不是清净自性的没有分别。是说粗糙的分别没有了。

也就是第六意识的粗糙的分别都没有了，非色，就是非同于色界，色界这个色法还有，微细的清净色法；非空就是四空天，非色非空就是：非同于色界的四禅天；也非同于无色界的四空天。

这个非空就是说：他很寂静，非常的寂静，是比较细的寂静，但是，还是存在微细的境界。这个非色也就是第六意识心的粗相已经没有了，粗相灭，灭粗相的细相，收做非色；这个非空，就是寂静的细境还存在。

就在这个时候：拘舍离就是外道，也就是前面所讲的末伽黎断见的外道等等；[[昧]就是误认为，误认为那个就是宇宙的开始，人生、宇宙万有的开始。

也就是昧为冥谛重要的因缘就是：把微细的第六意识，他没有办法穷究到究竟，像佛陀的内证，证到诸法毕竟空性。他就把第六意识，很微细的生灭，就误认为那个就是开始，昧为冥谛，就是一切法的开始。

离诸法缘，无分别性，诸位！这个法缘也就是说：一分是生，一分是灭，法缘是对生灭来讲的。所以，心所执着的其实也是生跟灭的一个动念，微细的动念。

他内心离开了这个生跟灭，无分别性，就是没有自体性，连第六意识的微细刹那，仍然不是如来藏性。外道只能到这个境界，没有办法再上去，误认为这个就是开始。

[午三 指各有所还] [则汝心性，各有所还，云何为主]？

心性不是指清净自性，是指缘尘分别之心性，千万不能误认为，叫做清净自性的心性。

你对这个色法执着，这个执着来自于色法，从色法借来的，还给色法，你这个执着无自体性。你这个音声分别，还给音声，咦？没有自体性。从哪里借来的，还到哪里，到最后，你会发现一无所有。

向哪里借来的，还给人家，你现在什么都没有啊，拿什么来作自己的自主性呢？云何为主就是：生灭意识心本来就是妄，妄执、妄心、妄境。

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[巳二 显见性无还 (分二) 午初 阿难求示无还 二 如来详与显示]

[今初 阿难求示无还][阿难言：若我心性，各有所还；则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说]。

阿难说：如果我这个能攀缘外境的生灭意识心，各有来去、生灭、增减，从哪里借来的，还归哪里；作不了主的生灭意识心，

这[如来]就是佛陀所说的，妙明元心，这个就是如来藏性，为什么它无还？为什么它没有来跟去呢？惟垂哀愍，为我宣说。

[午二 如来详与显示 (分四) 未初 指喻见精切真 二 许示无还之旨 三 备彰八相皆还 四 独显见性无还]

[今初 指喻见精切真][佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影]。

佛对阿难说：且汝见我，你现在阿难看到我的见精明元，[元]就是本来的如来藏性。你现在用这个看我，虽然它不是妙精明心，虽然不是我们的真心。但是，它很接近了，如第二月，非是月影。

我们第八意识就是第二月，它是带少分妄的一个真心。真月是指如来藏性；第二月是指第八意识。

[未二 许示无还之旨] [汝应谛听！今当示汝，无所还地]。
你应当好好的听，现在要开示你，哪一种情形是没有来去的。

[未三 备彰八相皆还][阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜；中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性，郁士孛之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净]。

八句就是：明、暗；通、塞；异、同；浊、清，它在强调什么？强调如来藏性不变，但是可以随种种的因缘显现明相，大讲堂不变，可以显现明相；可以显现暗相；可以显现通相；可以显现塞相；可以显现异相；可以显现同相；可以显现浊相；可以显现清相，这些八相虽然不同；但是，没有妨碍大讲堂。

所以，佛在说法的时候，是用种种的善巧比喻，让我们理解如来藏性如如不动，不随种种的外在缘起假相而影响。

[阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处]。

吾今各还本所因处：以上八相，各有所因，本因何处而来，还之何处。

[云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日]。

佛陀在解释无还的道理。说：是什么本因呢？本因就是原因，来自于何处。

阿难！这种种的变化就以明相来讲，明相是来自于太阳，所以回归，把它归还太阳。

所以，无日不明，没有太阳就没有明相了。明因属日，是故还日，把它归还。

[未四 独显见性无还][汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗；虽明暗等，种种差别，见无差别]。

明心见性无关于明暗，如果这个见精明性是跟明跑掉了，暗来，你看不到。所以，我们电灯开，看到亮；电灯关掉，我们也一样可以见到暗。如果见精明性跑掉了，暗来，你怎么会看得到暗？

所以，清净自性无关于明暗，明心见性、见精明性也无关于明跟暗。所以，虽明暗等，种种差别，见精、见无差别。[见]就是见性，我们的见性根本就没有差别。

因此我们不要在假相里面，分来去、生灭、增减、分大分小、青黄赤白，见性没有这个东西。

所以，这个见性，就无关于任何的大小、长短、方圆、色泽，完全无关！也无关于来去、生灭、增减，完全无关！也无关于明暗、通塞、统统无关！离一切相，即名诸佛。

要进入佛的菩提里面，就必须平等心对待一切众生，叫做进入[无差无别，无往无还。本科独显见性无还竟。并前二如来力为破显竟]。

[辰三 承前判决取舍][诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁]？

种种可以归还的，来去的，自然不是你的清净自性。不汝还者，非汝而谁？

不汝就是不由，由不得你，汝还，可以还的，[还]就是归还，不由汝可以归还的，非汝而谁？如果加三个字：非汝[之真性]，而这个谁不是谁，要不然那是什么？就是你的真性啊！

这句话是说：缘起的假相，是有来去、生灭、增减，[还]就是来跟去。说：这些假相都可以还，自然非汝，当然无关于你的见性，就是：不是你的真心了。

所以，缘起的假相，自然不是你的见性、真心；但是，那个没有来去、生灭，那不是你的真心，又是谁呢？又是什么？

意思就是叫你：你要直下承担，见就是性，你只要不动到多余的执着和分别。

[辰四 结叹自述沦溺][则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍]！

解释一下：则知你这一颗心，我们现在这颗心，本妙明净，本来是清净的，只是不会用，被这个假相、烦恼缠得团团转，从生到死，从来一句佛法都没听过！

一个人的一辈子生命当中，一句佛法都没有听过，这是生命中最大的不幸，就是没有听过佛法的人！

汝自迷闷，丧本受沦，[本]底下加二个字：真心；[沦]就是沉沦，丧失本有的真心，而受这个沉沦。

于[烦恼]生死中，常被[无明妄心]漂溺，[漂溺]就是漂流、沉溺，就是沉没。我们说一个人溺水而死；我们溺在无明的妄心，而法身慧命被无明妄心沉溺而死亡。

所以，我们虽然有无上的菩提真心，用不出来，没碰到大善知识，自己也没骨气，那个亲因缘始终无法显现。

是故如来，名可怜愍！这一句话是佛陀很重要的启示！佛陀最多最多就是同情众生，永远不会伤害众生，这一句有很深的含义。佛陀最多的心态，就是同情、宽恕、理解、谅解对方，绝不用仇恨面对众生，都是用同情、宽恕。

[此科以见性无还而论，无往无还，挺物表而常住]，[挺]就是超越、超出，超出一切。

什么叫做物？就是缘起假相。超出一切缘起的表相、假相，[物表]就是假相，超出一切缘起的假相而常住，就是真心。

真心是超越一切缘起缘灭的假相，而永恒存在的，亘古以来，不增不减，不来不去，不生不灭的。[亦四义中常义]。四义就是寂、常、妙、明，[五显见无还竟]。

    134 如来，尽心吐露，极显真心，可惜阿难未能领悟，而反起疑，故向佛求决取舍

[阿难求决取舍][阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地]。

[上科如来，尽心吐露，极显真心，可惜阿难未能领悟，而反起疑，故向佛求决取舍。

悲救深诲者：承佛悲怜愍念，救拔性颠倒苦，深加训诲，而与正遍知乐]。

[与]就是传授，正遍知就是无所不悟，无的不觉悟，无一法不解脱，无一法不觉知，叫做正遍知。为什么？

万法都是缘起，没有一法不是缘起，在佛的眼光当中，世界没有一样东西是值得贪婪的，没有一种东西是值得去执着的，因为它是败坏之相。

[感伤真心不失，颠倒受沦，故致垂泣矣！

我虽承佛如是妙音：如是指法之词，即指上三科妙音，乃赞佛说法微妙音声；佛音具足众妙，乃总赞之曰：‘妙音’。

悟妙明心：即指领悟上三科，所显见性。阿难前求发妙明心，佛向阿难眼中指出，显见性即是妙明心，阿难领悟不动]的心性、[不灭]的心性、[不失之见性。

元所圆满：指不失科中，包括虚空曰圆，周遍万法曰满，所显广大圆满之义；

常指不灭科中，真常不灭之义；住指不动科中安住不动之义。此述闻法虽悟本心，下乃归功意识]。

[而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰]。

说：而我体悟到佛，现在所说的法音。

现以缘心，[以]就是用，[缘心]就是第六意识心；[允]就是实实在在是我所瞻仰的。

意思就是：他是用第六意识攀缘心，意思就是赞叹说：第六意识也有很大的功能啊！不是全部都不好。佛陀并不是说否定第六意识不好，是说还有更进一步的真心。

[而字转语词，悟佛法音，是犹但领其文，未谙]，[谙]就是熟悉，[其旨，观下未敢认取可知。

阿难以闻解之功，全归重于听法缘心]，这个[缘心]是什么？就是生灭意识心，意思就是：用生灭意识心在听经闻法。

[故曰现以用也缘心，缘心即第六意识，缘虑分别之心，而能闻法领悟，有大功能。

允所瞻仰者：允诚义，谓此缘心，是诚]是实在[我所瞻依仰慕，而不能舍者，若舍此心，凭谁闻法领悟耶]？

[徒获此心，未敢认为本元心地]。

徒获，突然听到这个真心妙明，得到这个妙明之心，叫做徒获此心。突然得到这个真心，怎么样？未敢认为，还没有这个能力，还不敢确认这个是不是我们真心的本元心地，还不敢这样确定。

[此心，即妙明心。众生日用施为，一一无非承其恩力，咸皆迷而不知，故归功于缘心，阿难亦复如是，故曰：徒获此心。

获者得也，其意徒得此心，而未敢认为本来圆满，元来无失，常住心地。其故何也]？是为什么呢？[因不得其用，故未敢认也]。还不懂得如何用真心。

[倘若认此，则必舍彼，却后将何承领佛法？纵不惜缘心]，就算不珍惜这个生灭的意识心，[而独不重佛法乎]？难道不可以重视佛法吗？

[所以踌躇]，[踌躇]就是犹豫不决的样子。所以，踌躇[莫决]，犹豫不决。[观此阿难则真妄双迷]。

真心还没有获得，知道意识心是妄。现在是二空，二头空。

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[倘]假设。假设[无根性真心]，中间加一个之，意思更清楚。无根性之真心，[岂能闻法]？这个就是第一个疑惑。[闻既不闻，则分别缘虑之心，何自而有]？从哪里来？又另外一个疑问。

[全承根性恩力，反疑不得其用，此迷真也；闻法领悟之心，离尘即无分别，尘有则生，尘无则灭，完全无体]，无体就是无自体性，就是外面的生灭的外尘，引起内在的意识生灭心，那个就是不实在的，叫做离尘无自体性。

这些意识心是用来攀缘六根、六尘的，不同于清净自性，清净自性，缘不缘统统存在，无关于根、尘。

所以，禅宗讲：迥脱根尘，是什么？大彻大悟，悟到什么？就是迥脱根尘。

超越六根生灭的意识攀缘能见之心；也超越了所见色声香味触法的六尘因缘，叫做迥脱根尘，灵光独耀。

所以，真修行人，是不受六根、六尘的影响。也就是说：悟到就是要什么都放得下。

如果我们不是圣人，你必须在最短的时间里面，处理我们内主里面的烦恼，愈短就表示愈有修行。

如果说：一件小事隔了三个月；有的兄弟一辈子喔，为了一点点观念，怒目相视，一辈子，兄弟姐妹老死不相往来，有时候，一个观念、一点点财产！

学过儒家的思想、或者老庄的思想，就会看得开！

就是佛法不讲，我看过的书，《老子》、《庄子》、《烈子》、《大学》、《中庸》，等等这一些诸子百家的思想，其中以老子的思想最高超，无为而治，接近佛法，是最高超的。

但是，讲的还是不够究竟，还是佛法讲的最彻底、最究竟，连那个老子的思想，都有超越一般的思想，不是普通的思想。

这无为法，当然不是佛所讲的那么究竟，所以，老子也是不简单，生在不与佛同世。因为老子比较早。

闻法领悟之心，离尘即无分别，尘有则生，尘无则灭，完全无体。[不过妄有缘虑分别，执认不舍，此迷妄也。

既是真妄双迷，何得称悟？直至三卷末，获本妙心，常住不灭，方敢认取此心，方是真悟]。

这个离尘有体性，还有离尘无体是性，是重要的。离尘无自体性，就是妄识；离尘有自体性，就是真心。

[愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道]。

希望佛陀哀愍我，宣示这个圆音，拔我疑根，归无上道。

    135 无一法不解脱，无一法不觉知，叫做正遍知

正遍知就是无所不悟，无的不觉悟，无一法不解脱，无一法不觉知，叫做正遍知。为什么？

万法都是缘起，没有一法不是缘起，

在佛的眼光当中，

世界没有一样东西是值得贪婪的，

没有一种东西是值得去执着的，

因为它是败坏之相。

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   136 真修行人，是不受六根、六尘的影响

[闻法领悟之心，离尘即无分别，尘有则生，尘无则灭，完全无体]，

无体就是无自体性，就是外面的生灭的外尘，引起内在的意识生灭心，那个就是不实在的，叫做离尘无自体性。

这些意识心是用来攀缘六根、六尘的，不同于清净自性，清净自性，缘不缘统统存在，无关于根、尘。

所以，禅宗讲：迥脱根尘，是什么？大彻大悟，悟到什么？就是迥脱根尘。

超越六根生灭的意识攀缘能见之心；也超越了所见色声香味触法的六尘因缘，叫做迥脱根尘，灵光独耀。

所以，真修行人，是不受六根、六尘的影响。也就是说：悟到就是要什么都放得下。

如果我们不是圣人，你必须在最短的时间里面，处理我们内主里面的烦恼，愈短就表示愈有修行。

    137 连那个老子的思想，都有超越一般的思想，不是普通的思想

真修行人，是不受六根、六尘的影响。也就是说：悟到就是要什么都放得下。

如果我们不是圣人，你必须在最短的时间里面，处理我们内主里面的烦恼，愈短就表示愈有修行。

如果说：一件小事隔了三个月；有的兄弟一辈子喔，为了一点点观念，怒目相视，一辈子，兄弟姐妹老死不相往来，有时候，一个观念、一点点财产！

学过儒家的思想、或者老庄的思想，就会看得开！

就是佛法不讲，我看过的书，《老子》、《庄子》、《烈子》、《大学》、《中庸》，等等这一些诸子百家的思想，

其中以老子的思想最高超，无为而治，接近佛法，是最高超的。但是，讲的还是不够究竟，还是佛法讲的最彻底、最究竟，

连那个老子的思想，都有超越一般的思想，不是普通的思想。这无为法，当然不是佛所讲的那么究竟，

所以，老子也是不简单，生在不与佛同世，因为老子比较早。

   138 佛陀只能作为众生得度的增上缘，修不修行要看什么？看亲因缘，就是看自己了。

[愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道]。

[圆音：即佛最胜口轮‘但以一音演说法，众生随类各得解’，圆音，即是一音。

佛之音声，圆满普被，诸方异类，闻之皆同本音，一音具足一切音，故称圆音；一切音不出一音，故曰一音。

佛音为众生作增上缘]，诸位！注意听，没有办法作亲因缘，要很注意这个[增上缘]。

佛陀只能作为众生得度的增上缘，修不修行要看什么？看亲因缘，就是看自己了。

佛陀在遗教三经里面讲：佛陀就像一个好的医生，开出去的药，应病与药，就是你知道什么病，他开出什么药，服一不服，非医之咎也。你服用这一副药，和不服用这个药，已经不是医生的过错了。

我今天也是这样，文殊讲堂有这个因缘讲这个《楞严经》，你听与不听，这不是我的过错，你不来，我也没有办法！师父也只能作为大家的增上缘，修不修行，要看你宿世的善根。

[随根差别，现众多声，犹如一雨所润，草木大小，随根受益，有缘隔远，如在一堂]。

   139 此疑根之于心，非大雄大力之世尊，莫能拔之

[阿难求决取舍][愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道]。

[疑根者：谓致疑之端，乃疑自、疑人、疑法，三疑中疑法也]。对法有疑问。

[此疑根之于心，非大雄大力之世尊，莫能拔之。此即缘心、真心，谁取、谁舍，莫衷一是]，

缘心，这个就是生灭意识的攀缘心、生灭意识的能缘心，叫做缘心。真心就是真如、如来藏性，到底是谁取、谁舍？莫衷一是。

[如人惑于歧途，莫知所向]，就像一个人迷惑在这个歧路，不知道方向。

所以，修学佛道，没有大善知识是完全没有办法的，这个路是走不出来的，一团迷茫。

[故求拔疑根，令到不疑之地，庶可归无上道，无上道，即不生不灭之果觉，须识不生灭之因心，庶可圆成矣！初阿难求决取舍竟]。

需要了解这个，要认识这个不生灭的因地心，因地心就是：初发心即成等正觉，就是这个道理。初发心是用不生不灭的如来藏心、涅槃妙心修行。

其实成佛也是这个心，成佛以后就是当初这颗心；这一颗心就是成佛的心，不二的。

   140 初发心即成等正觉，就是这个道理

要认识这个不生灭的因地心，

因地心就是：初发心即成等正觉，就是这个道理。

初发心是用不生不灭的如来藏心、涅槃妙心修行。

其实成佛也是这个心，成佛以后就是当初这颗心；

这一颗心就是成佛的心，不二的。

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   141 你用生灭心听法，就算佛讲的是不生不灭，也会被你扭曲，变成生灭法

[破缘心有还][佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性]。

先解释一下：佛告诉阿难：汝等听经闻法的人，尚且是以生灭意识攀缘心来听法，此本来真如的不可得的法性也变成生灭的心所攀缘。

也就是说：此法亦缘，也就是把法性真空变成意识型态的观念。

直接了当讲，你用生灭心听法，就算佛讲的是不生不灭，也会被你扭曲，变成生灭法。

就是说：不悟的人，听经闻法，永远是瞎子摸象，可是，又不得不摸。

他会揣摩：到底开悟是什么境界？到底不生不灭是什么东西？他会一直想到说：那个是什么意境。

因为他没有悟，他就一直想尽办法要去体悟……就是这一念，就是转真心为无明；转不生灭为生灭。

所以，世尊告诉你，领悟如来藏性的不生不灭的心性；

但是，我们用生灭意识的缘心听法，此法亦缘。不生灭的法，就会变成生灭的意识心所缘，也会变成生灭法。

这一句话重点就是说：如来藏性很难去领悟、去体会，世间众生不管你用什么方式，要去说、要去指出，统统不对！

因为跳脱不出，以前的语言、文字、意识型态的范畴。没有办法的！

所以，要进入佛门的领域，实属困难！

    142 学生之道易，学死之道难。佛法要面对的，是三界六道轮回的大问题

如来藏性很难去领悟、去体会，世间众生不管你用什么方式，要去说、要去指出，统统不对！因为跳脱不出，以前的语言、文字、意识型态的范畴。没有办法的！所以，要进入佛门的领域，实属困难！

有个大学的教授，教中文，年岁大了，那时候我懂一点佛法，要去度他。这个男的老教授，七、八十岁，我想：有因缘就跟他简单说这个法。但是，因为我年岁太轻，他觉得佛法也没有什么。

后来慢慢接受了，结果有一天吐血而死，来不及了，年岁太大了，听到佛法。从我接触二年来，我们一直就想办法，可是，没办法，无能为力。

他那个脾气暴躁，善根也不够深，就算点到这个佛法，他也不想接受；就算接受了，也热不起来，只有我们单方面没有用的。

所以，后天所学习的语言、文字，变成一种学历的时候，它只是一个谋生的工具。

学生之道易，学死之道难，学习如何生存是很容易的，只要我把欲望降低，就很容易生存的。

但是，学死之道难，要学习如何面对死亡，是很不容易的一门学问，要面对死亡，要有多大的勇气跟智慧？

我们现在就是要学习面对死亡，而且这一天一定会来到，提前做准备的人，是幸福的，是有福报的！

不是说像世间人，不敢面对这个死亡。连死人、棺材摆在那个地方，他都要绕道。他连走过去棺材前面都不敢，谈到死亡就免谈，谈都不敢谈！

不敢谈死亡这个问题，就能解决死亡吗？不！不行的，因为那是千真万确，是一定要观对的，没有一个人可以避免的，这样才了解佛法、佛陀的伟大。

要是只有吃、喝、玩、乐，学习如何生存。说实在话，只要不是战争，你肯吃一点苦，大家其实都有饭吃，只是吃得饱、吃不饱；吃得好、吃不好，就这样分别而已啊！

佛法可不同，佛法是要面对，三界六道轮回的真正的大问题。

    143 人一呱呱落地，就一定要面对死亡，一个都逃不掉，提前准备的人是有福报的！

佛法是要面对，三界六道轮回的真正的大问题，

死亡是一切的毁灭？还是另外一个生命的开始？

生，就是走向死亡，这个是就像春夏秋冬一样自然。

人一呱呱落地，就一定要面对死亡，一个都逃不掉，提前准备的人是有福报的！

就像在座诸位，能够知道死亡逼迫着我们，死亡要面对着我们，而且我们也有一天一定要面对，不是你不要去谈它，没办法避免死亡；

你要不去碰触这个死亡，但现实也不代表你可以活多久啊，最多只有一百岁，就了不起了，现在有哪几个可以活到一百岁的？

但是，我告诉你，你只要听到了正法，就算你活三十岁，从听到正法以后，你再活十年，值得！

哪怕你活五年，你也值得！哪怕你活三天，孔子讲：朝闻道，夕死可矣！

我们一辈子没听到佛法的人，撒手西归的时候，就什么统统不是喔！拿了全世界几十张的博士，就摆在棺材的旁边。

天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。

无论你怎么拼，尽量拼没关系啊，拼东拼西、拼天拼地、拼死拼活，就是拼出一堆骨灰。

拼死拼活，就一定拼出那一堆骨头啊，没有例外！

提早做心理建设跟准备，佛法就是处理这个问题。

   144 音声只是为了表达佛的心境，千万不要在语言、文字里面打转，[真理方是所诠]

[破缘心有还][佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性]。

[上科阿难求决取舍，此科如来力为破显。破者破妄(缘心也)，显者显真(见性也)，此欲破缘心有还]，就是有生灭、来去相。

[先破所缘之法(现说法音)]。佛陀讲法就是所缘之法。

[阿难不舍缘心，为重于法，若破所缘]之法音，如果破了那个阿难所缘的之法音，就[非真，而能缘自舍矣]。

只要你了解说，佛所说法，只是方便的音声，重要是义理，重要的要去领悟。不是在音声、在语言、在文字上里面打转，这样永远抓不到佛法的重心。

若破所缘之法音非真，不是真实的，那么，能缘之心自然就舍。

[汝等尚以缘心听法，谓以能缘之心，听我所说法音。则此法亦成所缘之尘，非得法性真理]。如果加[不生灭]就更清楚，非得[不生灭]法性真理。

[以法音但是能诠]，那个音声只是为了表达佛的心境，千万不要在语言、文字里面打转，[真理方是所诠]，真理就是人生、宇宙毕竟空的道理。

[真理即众生之心，听法能悟真理，方不负我所说，故下喻说，听法自应观心]。应当观照这一颗心。

    145 学佛的人是勇敢的人， 不是逃避现实的人，他勇敢的面对这个生老病死的现实问题

哲学家讲的一句话很有道理，他说：我们老得太快，但是，智慧却开的太慢。

有人经过十年、二十年的痛苦，才体会了一句话：喔！生命是苦的，原来生死无常。

人，他一定要经过很长远的痛苦，才体会佛陀一句话：生灭无常。

原来生老病死就在我们隔壁啊，就在我们旁边，一点都不能马虎，一点都没办法回避，你就是一定要面对的。

所以，学佛的人是勇敢的人， 不是逃避现实的人，他勇敢的面对这个生老病死的现实问题。

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134-145=410-421

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   422 佛陀的音声就像手指，指出你心中的那一颗月亮

[破缘心有还][佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性]。[如人以手指月示人，彼人因指，当应看月]。

佛陀这个比喻真是好！如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。

如说教之人，以手指月：月亮在那边，你要看月亮，月亮就是表示我们的真心！

而不要你一直在手指头里面看说：在哪边啊？在哪边？我说：在那边，是叫你看那边啦，你一直看这手指头，怎么找得到月亮，对不对？

义理、音声、语言，都是善巧方便的，说：看那边，是叫你看远处的月亮！语言、文字、善巧方便，是叫你看真心啊。你一直在这个手指头，怎么看得到月亮？你一直在语言、文字、音声里面打转，不能用心去领悟佛的道理，你怎么能够明心见性？

如人以手指月示人，说：月亮在那边？有智慧的人，抬头一望：喔！月亮果然在那边。

愚痴的人说：在哪边啊？一直在找手指头，在哪里呢？这一只手指头就表示语言、音声、文字。

所以，语言、音声、文字在指什么？统统在指示如来藏性，如来藏性就是月亮。

彼人因指，当应看月，彼听经闻法的人，因为说法的人这一指，指出来，应当往远处、往天边看月。

这个[看月]就是自当观心，应当观照自己的心性，这个就是重点。

好！我再讲一遍：如说教之人，用手指指这个月亮示人，彼人，那个听经闻法的人，因为说法的人一指，应当自观其心，这样才对的，

哪得在语言、音声、文字里面打转，又落入那种缠缚、不了解脱的语言、音声、文字的范畴里面。

[上人字喻说教人]；上面这个[人]是比喻说教人，说教就是说法的人。[下二人字皆喻听教人；指喻佛之声教；月喻听教人之心]。

每一个人心中都有明月；每一个人都能明心见性；明心见性就是每一个人的月亮，佛陀所说的法，就是开采每一个人的如来藏性。

佛陀的音声就像手指，指出你心中的那一颗月亮。

[如人以手指月示人，喻佛以音声，而作佛事，说出声教，直指人心，告示听教之人。彼听教人，因教自当观心，犹因指自当看月也。若听教悟心，则因指见月矣]！

    423 那指头叫你看明月，你却往指头一直看，那你要看到什么时候呢？

[破缘心有还][佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性]。[如人以手指月示人，彼人因指，当应看月]。

[若复观指，以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故]。

这一句话什么意思呢？就是错认，如果有的人，把这个指头，看这个指头，把它当作是月亮的体性。

这个人不但会亡失月轮，就是见不到真心，见不到自己的心性，叫做亡失月轮。

这个人不仅仅见不到自心、真心的月轮。亦亡其指，这个[指]就是教义，就是在指什么？也不知道这到底在指什么？[亡]就是不知。到底它的教义是在讲什么？

何以故？以所标指，为明月故，误认为那个指头，把它当作是明月。那指头叫你看明月，你却往指头一直看，那你要看到什么时候呢？

[此喻执教迷心。若复观指，以为是月之体，此人岂惟(独也)亡失月轮不能见，亦亡其所谓指也。

何以故是征，下二句是释。即以所标之指，认为明月故；法合当云]：用法来合，一个是比喻，一个是用法来合。

[若复执教为心]，执教就是你把语言、音声当作是你的心，这个就错了！语言、音声是生灭的，语言、音声、文字都是叫你悟那个不生灭的真心。

[此听教人，岂惟不达真心，亦且不知教意，何以故？即以所缘声教，为真心故]。声教是生灭法，真心是不生不灭法。

   424 弄错了！把手指头当作月亮，汝亦如是，现在你也是这样子。

[破缘心有还][佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性]。[如人以手指月示人，彼人因指，当应看月]。

[若复观指，以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故]。

[岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是]。

说：不只是失去了指头，就是佛所说的教义；也根本不认识什么是明？什么是暗？

为什么呢？就把这个手指头，当作、误认为是月亮的明性，月亮是光明的；手指头是没有光。

一个月亮有光明，手指头暗，二个都分不清楚，无所了故。弄错了！把手指头当作月亮，汝亦如是，现在你也是这样子。佛陀真是会说法，真是会比喻！叫做以指见月。

[明暗二字，喻中易知]，比喻当中是很容易知道的。[法中难解。喻中不但亡指]，[亡]就失去了，不认识这个手指。[并不识明暗]，连明暗都不清楚。

[何以故句征]，这个[征]就是问。[下释不识明暗之义。即以指体之暗性]，把这个手指的暗性，[认为月光之明性，自是明暗二性双迷，无所了知故。

法中教合指喻，心合月喻]。[教]就是佛陀的教法，音声教法，是用手指——比喻作手指头；每一个人的心，例如就像明月，心性就像明月。

如果是透过教，那么，用音声来教导；或者是名，或者是句；[名]就是名相；[句]就是句子；[文]就是文章。声、名、句、文，都不一样的。

用音声做佛事；用佛学名相做佛事；用句子来教化做佛事；用文章来教化做佛事，教育众生。

[教以声名句文为体，无觉照之用]，所以，师父不是讲过吗？我现在看经典，也是遮遮眼睛而已。

为什么遮遮眼睛？这个语言、文字是死的，遮遮眼睛，重要的要用心去体悟啊。

所以，悟道就是有这个好处，叫做万法尽通，没有一样可以障碍悟道的人对佛性的理解。

你怎么讲常，悟道知道，你讲无常，他知道；讲有他也知道；讲空也无恙，他也知道，讲即空即假即中，他也知道；

问题出在哪里，哪一本注解写对写错，在悟道的人一看，根本就是一目了然，你没有办法骗得过内行人！

教以声名句文为体，无觉照之用，[合暗喻；心以灵知不昧为性，有觉照之用，合明喻；

学人不解依教观心，但认声教为真心，岂独迷心，亦迷其教。何以故？以所说教，认为真心故。

又不但迷教，亦复不达有觉照，无觉照之用。何以故？即以声、名、句、文，无觉照之教体，为灵知不昧，有觉照之心性，觉与不觉，二者无所了别故。

谓汝以缘心听法，则我所说之法，亦成缘尘，汝则迷失法性，何异执指为月，不识明暗之人？故曰：‘汝亦如是’。初破所缘之法竟]。

    425 这个语言、文字是死的，遮遮眼睛，重要的要用心去体悟啊

[教以声名句文为体，无觉照之用]，所以，师父不是讲过吗？我现在看经典，也是遮遮眼睛而已。

为什么遮遮眼睛？这个语言、文字是死的，遮遮眼睛，重要的要用心去体悟啊。

所以，悟道就是有这个好处，叫做万法尽通，没有一样可以障碍悟道的人对佛性的理解。

你怎么讲常，悟道知道，你讲无常，他知道；讲有他也知道；讲空也无恙，他也知道，讲即空即假即中，他也知道；

问题出在哪里，哪一本注解写对写错，在悟道的人一看，根本就是一目了然，你没有办法骗得过内行人！

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    426 你要弘扬正法的人，还得碰到那个有缘、有善根的人，能接受到这个《楞严》大法

悟道就是有这个好处，叫做万法尽通，没有一样可以障碍悟道的人对佛性的理解。

你怎么讲常，悟道知道，你讲无常，他知道；讲有他也知道；讲空也无恙，他也知道，讲即空即假即中，他也知道；

问题出在哪里，哪一本注解写对写错，在悟道的人一看，根本就是一目了然，你没有办法骗得过内行人！

有时候我看那个注解，不是这一本，就是有看了这个书，有的出来，有时候法师、居士，看了那个，喔！摇头！

末法时期，真的是业障深重，反正有证悟的、没有证悟的，初学佛法的人，根本就分不清楚！

跟着他的知见，这样跑，跑到最后，发现走错了，跑到死胡同里面去了！

佛陀在世的时候，外道都称为我是一切智者！尤其现在这个末法时期，弘扬正法的法师也多、居士也多，各人各有一套，大家讲起来，都可以飞天遁地的，都是有那么一回事。

但是，明眼人自然知道合不合于正法，明眼人自然知道。

但是，你叫一个初学佛法的人来分辨，哪个才是大善知识？哪个是恶知恶见？根本分不清楚的！

他对你好，你就认为他是正知正见、正法的。因为每一个法师讲的，都认为自己是正法；每一个居士也能讲一点佛法，每一个居士，包括他的著作，也都认为自己才是对的！

末法叫做见浊，五浊恶世里面，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这个叫做见浊，见浊就是知见、看法。

尤其是我们现在的科技这么发达，印刷术这么的发达。几天就可以写一部书，网路上网一看，你要的东西统统有；

但是，对初学佛法的人来讲，他怎么能够分辨，何者是正？何者邪？

你讲正法的人，你去稍微批评人家一下，人家以为你是嫉妒别人，他会用秤子来秤你的，

那是弘扬正法的人，就等待有缘的众生自己来了。

上台讲经说法的人，还不能有批判性，强烈的批判性，会贬低自己的人格；我今天一上台就批哪个法师不对，批哪一本注解，看起来我好象是为了正法，

了解师父的人：师父用心良苦！你看，有几个了解师父的用心？

换另外一个角度，人家不满你的：你这个慧律法师一上台，就批这个法师、批这个居士，哪一本书不对，我看你的修养也跟他差不多！

所以，变成说，你要弘扬正法的人，还得碰到那个有缘、有善根的人，能接受到这个《楞严》大法，嗯！我们这个慧律法师讲的，的的确确是正法！由他来认同。

    427 你看！哪一个法门比净土法门更殊胜？

你要弘扬正法的人，还得碰到那个有缘、有善根的人，能接受到这个《楞严》大法，嗯！我们这个慧律法师讲的，的的确确是正法！由他来认同。

像我也是一样，兄弟姐妹也是一样，当我学佛以后，我了解这个缘起法。

兄弟姐妹的学佛，他们是自己来的喔，我不会跑到家里面：哎呀，这大姐是怎么样， 这个大哥又是如何，我没有的！

只有我的母亲！告诉她：妈妈！你苦了一辈子，应当去极乐世界！我也很难得，完成了高等的学历，也这么样子一点小小小小，微不足道的成绩，你应当去极乐世界，我一直劝我妈妈，唯一的，就是慢慢慢慢讲讲故事，我一直劝我妈妈念佛。

所以，她每天都念三万声佛。没有漏气，往生以后十二个钟头，头顶都是热的，喔！还好！

这是我碰过在家居士，头顶热得最久的一个，从断气，我每一个钟头、二个钟头，就去轻轻的碰，十二个钟头，头顶都是热的。

你看！哪一个法门比净土法门更殊胜？也不认识字，也没什么大学，也没什么博士，她就这样虔诚。

还好碰到一个出家的好儿子，就是我了！我就是劝她一直精进用功，就是这样子。

我妈妈有一天来厨房吃饭，就问：师父，师父，什么是禅？我好惊讶，surprise！喔！这个妈妈最近进展到禅啊，还问我，我吓一跳！

刚好在我的左边，我就手指跟她比，(竖起一拇指)。

她说：在哪里？在哪里？啊？大拇指是禅喔？第二指过去是什么意思？第二指过去净土啦！不然要怎么讲？

难能可贵！法师的妈妈何其长进，竟然问到最上乘，她那一句我是真的被她吓到了，不愧是慧律法师的母亲！

我就跟她讲：来不及了！你几岁了，八十五了，念佛，好好的劝我妈妈念佛。老人家就好骗了，南无阿弥陀佛……

我说：你每一念出来，它不是念完再回向。我跟她讲：师妈，师妈！不是念完才回向喔！不是念完统统再回向喔？不是这样喔！

要往生极乐世界是：我这一句佛号念出来，每一句统统要往生的喔，这才是真修行！南无阿弥陀佛，我这一念就是要往生的。

不是南无阿弥陀佛~~~~也边看电视，好！回向！阿弥陀佛，这个哪里是佛法呢？

佛法是：修行从诵经的每一个字开始，统统定位在极乐世界的啊，每一个字、每一句佛号，统统坚持要往生的，这个叫做修净土的。

不是念完，边念边打妄想，我要往生！那中间这个过程呢？

所以，要了解净土，是从心境下手，念念要提升自己的正念，不能错用心。

   428 这一句佛号念出来，每一句统统要往生的喔，这才是真修行！

我说：你每一念出来，它不是念完再回向。我跟她讲：师妈，师妈！不是念完才回向喔！不是念完统统再回向喔？不是这样喔！

要往生极乐世界是：我这一句佛号念出来，每一句统统要往生的喔，这才是真修行！南无阿弥陀佛，我这一念就是要往生的。

不是南无阿弥陀佛~~~~也边看电视，好！回向！阿弥陀佛，这个哪里是佛法呢？

佛法是：修行从诵经的每一个字开始，统统定位在极乐世界的啊，每一个字、每一句佛号，统统坚持要往生的，这个叫做修净土的。

不是念完，边念边打妄想，我要往生！那中间这个过程呢？

所以，要了解净土，是从心境下手，念念要提升自己的正念，不能错用心。

   429 心性才是我们的主人，它没有来去、生灭、增减

[破能缘之心] 外境，你不用管，外境本来就空。要注意你的起心动念，现在这里就是举出来。

[若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应。离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主]。

说：如果以分别心，来听我所说的法音，来当作你的心，这个就是意识心，在为音声的分别而有。

说：为汝心者，此心自应，离分别音，如果是真心的话，它是离尘，离开这个刹那生灭的分别音声，有分别性，就是有主体性，就是真心是常住的意思。

离尘无自体性叫做妄心；离尘有自体性叫做真心。

你一定要好好的去体悟这一句话到底在讲什么？妄心是因尘而有；真心无关于根，也无关于尘，它永远就是这样子。

譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，就是住一下、住一宿，便离开了，终不常住。

而掌亭人，都无所去，都没有来去，名为亭主，亭主的意思就是：心性才是我们的主人，它没有来去、生灭、增减。

用更贴切的就是说：它没有任何的烦恼、无明卡住，离一切相，即名诸佛，就是彻底的拔除那个观念、无明、意识型态。

    430 法音现前不现前，如如不动的心性都是存在的，这个叫做离尘无自性体。

[破能缘之心][若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应。离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主]。

[此正拔不舍缘心之疑根。分别：指听法缘心；法音：即所听声教。

上科先破所缘之法，此科乃破能缘之心。

谓汝虽不以所分别声教为心，若以能分别法音，为汝真心者，此心自应离却所分别法音，有能分别自性，方许为真。

此暂纵，下即夺，先喻说]，先比喻来说。[后法合。

此喻能缘心，离尘无性]，你看，这里已经讲得很清楚了！

意思就是：意识心离尘没作用，它只是对境界所起的一种影像，然后落入你的心。

你自心就一直起分别、一直起烦恼，而这个烦恼、分别是由境界所引起的。

譬如说：谁对不起你，你三、五年后，你还是恨他；兄弟姐妹多分一点点财产，你到现在二十年，连跟他讲一句话都不要；

十几年前，你弟弟做一件错事，你到现在还不原谅他，这个就是离尘无自体性，他作不了主、他起烦恼。

他认为有过去心，不晓得过去心不可得；他认为有现在心，现在意识攀缘心；他认为有未来心。

为什么讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个就是离尘无自体性，过去、现在、未来，都是尘所引起的相对的时空，过去心、现在心、未来心，都是所引起的。

为什么你对你的十年前、二十年前，那个男朋友、女朋友，你念念不忘，这个就是因为尘而分别。因为你有女朋友嘛！

后来二个人因为起误会、或者起冲突离开了，可是，你还是念念不忘啊。这个就是离尘无自体性。

如果是见性，可就不一样，男女朋友分开了，假设说；他现在学佛了，喔！原来那个是虚幻的东西。是不是？

爱他，你要让他解脱，真正的爱他，你要让他自在；你真正的爱他，一定要让他超越三界，往生净土，这是你真正的爱他，这世间人是做不到的！

法音现前不现前，如如不动的心性都是存在的，这个叫做离尘无自性体。

[譬如行客]，行客是代表生灭意识心，生灭意识心，刹那生、刹那灭，你的痛苦、烦恼、贪、瞋、痴心妄想，由之而起，殊不知道，这些贪、瞋、痴其实是多余的。

[寄宿旅亭，不过暂时止住便去，终不常住，而掌管也亭人，是为亭主，则无所去]。

toom1818

   431 你到现在还不原谅他，这个就是离尘无自体性，他认为有过去心

意识心离尘没作用，它只是对境界所起的一种影像，然后落入你的心。

你自心就一直起分别、一直起烦恼，而这个烦恼、分别是由境界所引起的。

譬如说：谁对不起你，你三、五年后，你还是恨他；兄弟姐妹多分一点点财产，你到现在二十年，连跟他讲一句话都不要；

十几年前，你弟弟做一件错事，你到现在还不原谅他，这个就是离尘无自体性，他作不了主、他起烦恼。

他认为有过去心，不晓得过去心不可得；他认为有现在心，现在意识攀缘心；他认为有未来心。

为什么讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个就是离尘无自体性，过去、现在、未来，都是尘所引起的相对的时空，过去心、现在心、未来心，都是所引起的。

为什么你对你的十年前、二十年前，那个男朋友、女朋友，你念念不忘，这个就是因为尘而分别。因为你有女朋友嘛！

后来二个人因为起误会、或者起冲突离开了，可是，你还是念念不忘啊。这个就是离尘无自体性。

如果是见性，可就不一样，男女朋友分开了，假设说；他现在学佛了，喔！原来那个是虚幻的东西。是不是？

爱他，你要让他解脱，真正的爱他，你要让他自在；你真正的爱他，一定要让他超越三界，往生净土，这是你真正的爱他，这世间人是做不到的！

   432 如果是真正你的心，那才不管音声，音声无关于你的真心

[破能缘之心][若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应。离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主]。

[此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性]？

这个[性]就是能力。此也是这样，这个也是这样，如果是真正你的心，那才不管音声，音声无关于你的真心，佛陀就是讲法，你的心还是如如不动；佛不讲法，你的心还是如如不动啊！

如果你以生灭意识心听法，那就是不真心，叫做离尘无自体性。现在真心是离尘有自体性，离尘有自体性就没有来去、生灭，则无所去。

云何离声，无分别性？为什么你现在离开佛的音声，而没有存在无分别性？无分别性，没有能力如如不动的分别；而你执着的分别。

在这里要特别注意听，意识能分别，本性也能分别。本性的分别，是眼见这一念，当下就是性；而众生没有办法控制第一念，他眼见这一下，无心就是本性，他不懂。在刹那间，刹那即是永恒。

见了这个花，产生第二念，变成：这花很漂亮，我要带回去！

所以，眼睛见这个花，自性本为就能分别；可是，是如如不动的分别；看花，如如不动，知性能分别：这是花、这是树，可是心如如不动，就像见性的人，他照天地万物，他就像镜子一样，一样照天，一样照地，一样照树，一样照花，可是，心就是如如不动。

众生不一样，众生见到这个相以后，性动一个念头，动念即乖，开始动到：这花是多么的漂亮，我要带回去，我可以送给别人啊！就开始第二念、第三念、第四念……就来了！

好！我们现在也是啊，迷了以后，看什么都执着，他认为这个尘是有自体性的。

搭起来舞台，哇！跳这个热舞，现在穿得又少，电视，跳这个热舞。一切众生都认为：这个是实实在在有一个人在跳舞啊！

可是，佛陀就很厉害，自性本空。你看，谁在跳舞？美女在跳舞。那美女再看看，那一层皮；那层皮再看进去是肉；肉再看进去是筋脉；筋脉再看进去是五脏肺腑；五脏六腑再看进去是骨头；骨头再看进去是水。

再观照一下，咦？一个美女，她也是空啊；舞台就浊几个板子合并，把这舞台拆了，缘起，还是不可得啊！

屋顶一拆，屋顶也没有、舞台也没有；音乐一放，好象有那个音乐；可是，这是科学的综合，才有这个缘起的音乐。

离开这个歌星、科技，那个放音的VCD、DVD，离开这些，没有了！

一个热闹的舞台，你稍微冷静一下，说：诸法从本来，常自寂灭相，万法本来就空无一物的东西，佛陀就是有这个能力，穿透一切的假相；众生就是没有办法，看什么迷什么，看什么着什么，难怪我们活得痛苦，活到去自杀！

女朋友走了，快死掉了；男朋友走了，也快死掉了；财产被录夺了，也活不下去，当然，没有钱很辛苦。

这一些，在圣人的角度看起来，它都是缘起的东西，世尊叫我们要冷静。要用大般若智慧，去照见万法皆空的道理是什么，然后，你的心如如不动，你便得到常住。

南无常住十方佛，就是觉性；南无常住十方法，就是真理，心中拥有真理；南无常住十方僧，无诤就是僧。

所以，学佛的每一个弟子，很容易做到的，叫做无诤三昧。就是不跟人家斗是非，无诤三昧，也就是什么是非恩怨一概放下。与自己生死没有关联的，统统放下，这一念就见性！而我们众生就是事情管太多，搞混了！

因此众生不了解，离尘无自性的道理，离尘无自体性就是妄，离尘有自体性，就是真心自己作得了主，无关于尘。

众生赞叹来，你知道赞叹的音声是幻；众生毁谤来，你知道毁谤的音声是幻，心自已做得了主。

云何离声，无分别性？为什么离开这个声尘，没有办法作得了主的？如如不动的，真心的分别性这种能力呢？你还是受它影响。

[此以法合。亦复如是者：能缘心不住，缘境之时，暂缘便去，终不久缘，故喻如客。

若真是汝心，则如亭主常住，并无所去；云何离却所分别声，无有能分别之自性？此破意识缘声之心也]。

   433 要特别注意，意识能分别，本性也能分别。本性的分别，是眼见这一念，当下就是性

在这里要特别注意听，意识能分别，本性也能分别。本性的分别，是眼见这一念，当下就是性；

而众生没有办法控制第一念，他眼见这一下，无心就是本性，他不懂。在刹那间，刹那即是永恒。

见了这个花，产生第二念，变成：这花很漂亮，我要带回去！

所以，眼睛见这个花，自性本为就能分别，可是，是如如不动的分别，看花，如如不动；

自性能分别：这是花、这是树，可是心如如不动，就像见性的人，他照天地万物，他就像镜子一样，一样照天，一样照地，一样照树，一样照花，可是，心就是如如不动。

众生不一样，众生见到这个相以后，性动一个念头，动念即乖，开始动到：这花是多么的漂亮，我要带回去，我可以送给别人啊！就开始第二念、第三念、第四念……就来了！

好！我们现在也是啊，迷了以后，看什么都执着，他认为这个尘是有自体性的。

搭起来舞台，哇！跳这个热舞，现在穿得又少，电视，跳这个热舞。一切众生都认为：这个是实实在在有一个人在跳舞啊！

可是，佛陀就很厉害，自性本空。你看，谁在跳舞？美女在跳舞。

那美女再看看，那一层皮；那层皮再看进去是肉；肉再看进去是筋脉；筋脉再看进去是五脏肺腑；五脏六腑再看进去是骨头；骨头再看进去是水。

再观照一下，咦？一个美女，她也是空啊；舞台就浊几个板子合并，把这舞台拆了，缘起，还是不可得啊！

屋顶一拆，屋顶也没有、舞台也没有；音乐一放，好象有那个音乐；可是，这是科学的综合，才有这个缘起的音乐。

离开这个歌星、科技，那个放音的VCD、DVD，离开这些，没有了！

一个热闹的舞台，你稍微冷静一下，说：诸法从本来，常自寂灭相，万法本来就空无一物的东西，佛陀就是有这个能力，穿透一切的假相；

众生就是没有办法，看什么迷什么，看什么着什么，难怪我们活得痛苦，活到去自杀！

    434 要用大般若智慧，去照见万法皆空的道理是什么，然后，你的心如如不动，你便得到常住。

你稍微冷静一下，说：诸法从本来，常自寂灭相，万法本来就空无一物的东西，佛陀就是有这个能力，穿透一切的假相；

众生就是没有办法，看什么迷什么，看什么着什么，难怪我们活得痛苦，活到去自杀！

女朋友走了，快死掉了；男朋友走了，也快死掉了；财产被录夺了，也活不下去，当然，没有钱很辛苦。

这一些，在圣人的角度看起来，它都是缘起的东西，世尊叫我们要冷静。

要用大般若智慧，去照见万法皆空的道理是什么，然后，你的心如如不动，你便得到常住。

南无常住十方佛，就是觉性；南无常住十方法，就是真理，心中拥有真理；南无常住十方僧，无诤就是僧。

所以，学佛的每一个弟子，很容易做到的，叫做无诤三昧。

就是不跟人家斗是非，无诤三昧，也就是什么是非恩怨一概放下。

与自己生死没有关联的，统统放下，这一念就见性！

而我们众生就是事情管太多，搞混了！

    435 知道赞叹毁谤的音声是幻，心自已做得了主

众生不了解，离尘无自性的道理，

离尘无自体性就是妄，

离尘有自体性，就是真心自己作得了主，无关于尘。

众生赞叹来，你知道赞叹的音声是幻；

众生毁谤来，你知道毁谤的音声是幻，

心自已做得了主。

toom1818

    436 意识心离尘无自体性，如来藏性离尘有自体性

[破能缘之心][若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应。离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主]。

[此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性]？

[斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性]。

先解释一下：斯则岂惟，这是离声无性的分别心、意识心。

说：这个意识心，岂惟，如果加一个[缘]字就更清楚，这个第六意识心，哪里只是；[缘]就是攀缘；声就是因为有音声，所产生的分别心，不只是缘这个时声而有分别心。

乃至分别我容，如果中间加一个三十二相之容就更清楚。意思是说：这个第六意识生灭的意识心，不只是能缘声音、听法的音声起分别心，同时也能够分别佛陀三十二相之容貌。

离诸色相，无分别性，这一句的重点是讲：这个意识心，只要一离开外尘——这外色相，这个色相包括色、声、香、味、触、法等等，无分别性，就失去了能分别之性。

也就是说：意识心是离尘无自体性；如果是如来藏性的话，就是离尘有自体性，

不管你外在的尘所显现的是什么，如来藏性总是不增不减、不来不去、不垢不净，非一非异，没有任何的生灭增减。

换句话说：意识心离尘无自体性，如来藏性离尘有自体性。

[此下广示有还]。底下是广为开示，[有还]就是有来去。[故云：斯则岂独缘声分别之心，离声无性；

即能分别我三十二相之容貌，亦是相有则生，相无则灭，离诸所分别之色相，亦无能分别之自性]。

这个意识心能分别；如来藏性也能分别。但是意识心的分别，是由尘而引起的，所以是刹那生刹那灭的一种执着和分别，无论是粗的，或者是细的。

而如来藏性是也能分别，但是，是如如不动的分别，虽分别不作分别想，虽分别一切相，性本如如。

所以，修行下手处要对，就是用本性修行。用生灭意识心要修百千万动，用本性修行，悟则刹那间，迷则尘点劫。

   437 这个意识心能分别；如来藏性也能分别

这个意识心能分别；如来藏性也能分别。

但是意识心的分别，是由尘而引起的，所以是刹那生刹那灭的一种执着和分别，无论是粗的，或者是细的。

而如来藏性是也能分别，但是，是如如不动的分别，虽分别不作分别想，虽分别一切相，性本如如。

所以，修行下手处要对，就是用本性修行。

用生灭意识心要修百千万动，用本性修行，悟则刹那间，迷则尘点劫。

    438 第六意识的粗糙的分别都没有了，这个不是清净自性的没有分别

[破能缘之心][若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应。离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主]。

[此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性]？

[斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性]。[如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性]。

这个第六意识心范畴很广，说：如是乃至，一直到什么？分别都无，这个分别都无，不是如来藏性的分别都无；也就是说：粗的分别统统平息了。

这个不是清净自性的没有分别。是说粗糙的分别没有了。也就是第六意识的粗糙的分别都没有了，非色，就是非同于色界，色界这个色法还有，微细的清净色法；非空就是四空天，非色非空就是：非同于色界的四禅天；也非同于无色界的四空天。

这个非空就是说：他很寂静，非常的寂静，是比较细的寂静，但是，还是存在微细的境界。

这个非色也就是第六意识心的粗相已经没有了，粗相灭，灭粗相的细相，收做非色；这个非空，就是寂静的细境还存在。

就在这个时候：拘舍离就是外道，也就是前面所讲的末伽黎断见的外道等等；[昧]就是误认为，误认为那个就是宇宙的开始，人生、宇宙万有的开始。

这个冥谛，是古代印度六派哲学当中的数论哲学，数论哲学派所立的二十五谛的第一谛。

这个跟我们佛教讲的第一义谛是不一样的，它这个冥谛就是开始的意思，就是从这个立为开始。那么，这个第一义谛又作为冥谛，通常称为自性谛。

这个数论学派，把这个宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源，诸法之始，所以称为冥初。

又为诸法生灭变异之根本原因，也就是诸法之实性，所以，又称为冥性，或者称为自性。

就是万法有自性，都是来自于冥谛，来自于这个冥性，把它立为最初的开始的意思。

也就是昧为冥谛重要的因缘就是：把微细的第六意识，他没有办法穷究到究竟，像佛陀的内证，证到诸法毕竟空性。

他就把第六意识，很微细的生灭，就误认为那个就是开始，昧为冥谛，就是一切法的开始。

离诸法缘，无分别性，诸位！这个法缘也就是说：一分是生，一分是灭，法缘是对生灭来讲的。

所以，心所执着的其实也是生跟灭的一个动念，微细的动念。他内心离开了这个生跟灭，无分别性，就是没有自体性，连第六意识的微细刹那，仍然不是如来藏性。

外道只能到这个境界，没有办法再上去，误认为这个就是开始。

[如是二字，指上缘声色二尘]，[声]就是缘佛陀的说法的音声；[色]是指三十二相，二种外尘。

如果是意识心，就是[离尘无分别性]。也就是离外尘，没有永恒存在的分别性。

所以，意识心能分别，清净自性也能分别，清净自性它的分别就像镜子一样，你所有影现在如来藏性的生灭、来去、增减，都不动；

而这个意识生灭却一直动，一直为外尘所影响，所以，它离尘无自体性。没有外尘，它活不了，就是不存在。

外尘会勾引起意识心、执着心、分别心，叫做离尘无自性体；

如果是如来藏性，不需要借助外尘，如如不动，就算是外尘影现在他前面，也是万法唯心现量，如如不动，不取于相。

所以，生灭意识心是生死的根本，正是我们《楞严经》的重点——舍识要用根。

因此我们前面讲的七处征心，方便说了，就是舍识。十番显见最重要的是讲什么？就是用根，舍识用根，是整部《楞严经》重点思想。

舍掉生灭意识心，用不生不灭的根性来修行，六祖讲的：悟者刹那间，迷则尘点劫。所以，善用心是真修行人。

[乃至二字，超略中间香、味、触、尘，并法处所摄]，这个法尘、法缘、法处，就是[半分生尘]，换句话说：另外半分就是灭了，生尘是对灭讲的。一下生，忽而生，忽而灭。[而分别之性，亦复都无]。

[此是六识不缘六尘境界，五俱意亦皆不行]，五俱意识就是同时意识，第六意识配合前五识，而起妄执、妄念、妄分别，叫做五俱意。亦皆不行，也都没有作用。

[如是则能分别心，与所分别境，悉皆寂然]。在这里要特别注意：这个[寂然]千万不能误认为是本性，这个[寂然]就是只是粗糙的外境不着，不是内心里面见到如如不动的自性，不是这个。

所以，悉皆寂然，非指本性，不是指我们的本性，这个要千万小心，这个是陷井。我也没有能缘心，也没有所缘境，说：我这样就是本性，错了！那还有微细的生灭意识心。

[故曰：‘都无’]。都是就是在凡夫看起来，好象统统没有分别跟执着；可是在圣人来讲，观察入微的时候，还有微细生灭意识心，还是存在！

[唯留独头意识]，什么叫做独头？独头意识就是不假借外尘，单独起作用的意识心，叫做独头。

[缘法处半分灭尘]，前面不是讲有生尘吗？这里就是半分灭尘。[因法尘有生灭之分故。

非色非空：即内守幽闲，法处灭尘境界]。什么叫做内守幽闲呢？也就是看起来没事；可是，内心里面微细的翻腾，没有觉察。所以，法处灭尘，这个灭尘就是对半分生灭来讲的境界。

[已离六尘粗相，故非色；犹有寂静细境，故非空。参禅之士，到此境界，难免被他所误]。

意思就是：稍微有一点功夫，就误认为自己就是成就者，错了！那一些微细的烦恼都没有断除，仍然是凡夫，没有觉察，就会落入外道。

[又非同色界(四禅天)定，故非色；非同空处(空无边处天)定，故非空。

如八定后三定]，前面已经讲过了，后面三定就是：识无边处定，无所有处定，非想非非想处定。[所缘境界相似]，[相似]就类似。

[不但随尘起灭之见闻]，见闻就是动念，起灭是生灭，只要你随这个外尘，在生灭意识心里面动这个见闻觉知。

那么，虽然粗的放下，[缘心不行]，就算你[即嗅、尝、觉、知，亦复不起，]也不起作用，那是暂时的，粗糙的烦恼没有；

但是，[此处犹非真心]，还不是如来藏性，[切勿错认]。

这个地方就告诉你：我们修行，修到了有一点点小小小小的寂静，千万不要裹足不前；千万不要志得意满；千万不要误认为你是圣者；或者是你是大成就者，开始犯大妄语戒，学佛还是学谦虚一点好。

[拘舍离等，此云牛舍，乃末伽黎母名，即拘舍离子，六师之一，等余外道。昧为冥谛者：昧即迷昧，不知此境非真，执为冥初主谛]。

《大智度论》说，[智论云：‘外道通力，能观八万劫，八万劫外，冥然不知’]。现在的人，不要说八万劫，十年前的事情都忘光光了，什么八万劫？有的人还乱讲，说：他前世是什么……说起来就很可笑！

[谓为冥初；从此觉知初立]，从这个地方开始，有这个世性，世间之性。[故名主谛，亦云世性，谓世间众生，由冥初而有此性，即世间本性也。

离诸法缘，无分别性者：《正脉》云：‘纵使心之分别都无]，加一个[粗的]那么就更清楚了。纵使心之粗的分别念都没有，这样更清楚。

也只是[亦但离于粗分别耳]，只是暂时离开粗分别，还剩下什么？剩下这个[微细流注]，就像这个水微细流注。[固所未觉]；没有办法觉悟，醒不过来。

[纵使境之色空都尽，亦但离于粗境耳]，意思就是：细境还没有断，细境就是我们的习气，生灭意识的微细意识，就是无量亿劫来的习气，还有现在对外尘暂伏。但是，却误认为你已经成就的意识心，就是微细意识心还没有断。

[灭尘影事，固不能离]。[固]就是还是。还是没有办法离生灭意识心，没有办法离开微细的第六意识心。

[若离诸法尘，半分灭尘之缘，即无分别之性]，那么，[与上之离声、色，而无性者，同一例也]。’同一例子。现在讲的是比较深入，所以，[二破能缘之心竟]。

这个能缘之心就是半分的生尘、半分的灭尘，粗的已经破；可是，微细的还没有断，他就是在讲这个。

toom1818

    439 外道只能到这个境界，没有办法再上去，误认为这个就是开始

[斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性]。[如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性]。

这个第六意识心范畴很广，说：如是乃至，一直到什么？分别都无，这个分别都无，不是如来藏性的分别都无；

也就是说：粗的分别统统平息了。这个不是清净自性的没有分别。是说粗糙的分别没有了。

也就是第六意识的粗糙的分别都没有了，非色，就是非同于色界，色界这个色法还有，微细的清净色法；非空就是四空天，

非色非空就是：非同于色界的四禅天；也非同于无色界的四空天。

这个非空就是说：他很寂静，非常的寂静，是比较细的寂静，但是，还是存在微细的境界。

这个非色也就是第六意识心的粗相已经没有了，粗相灭，灭粗相的细相，收做非色；这个非空，就是寂静的细境还存在。

就在这个时候：拘舍离就是外道，也就是前面所讲的末伽黎断见的外道等等；

[[昧]就是误认为，误认为那个就是宇宙的开始，人生、宇宙万有的开始。

这个冥谛，是古代印度六派哲学当中的数论哲学，数论哲学派所立的二十五谛的第一谛。

这个跟我们佛教讲的第一义谛是不一样的，它这个冥谛就是开始的意思，就是从这个立为开始。那么，这个第一义谛又作为冥谛，通常称为自性谛。

这个数论学派，把这个宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源，诸法之始，所以称为冥初。

又为诸法生灭变异之根本原因，也就是诸法之实性，所以，又称为冥性，或者称为自性。

就是万法有自性，都是来自于冥谛，来自于这个冥性，把它立为最初的开始的意思。

也就是昧为冥谛重要的因缘就是：把微细的第六意识，他没有办法穷究到究竟，像佛陀的内证，证到诸法毕竟空性。

他就把第六意识，很微细的生灭，就误认为那个就是开始，昧为冥谛，就是一切法的开始。

离诸法缘，无分别性，诸位！这个法缘也就是说：一分是生，一分是灭，法缘是对生灭来讲的。

所以，心所执着的其实也是生跟灭的一个动念，微细的动念。他内心离开了这个生跟灭，无分别性，就是没有自体性，连第六意识的微细刹那，仍然不是如来藏性。

外道只能到这个境界，没有办法再上去，误认为这个就是开始。

    440 意识心能分别，清净自性也能分别，清净自性它的分别就像镜子一样

意识心能分别，清净自性也能分别，

清净自性它的分别就像镜子一样，你所有影现在如来藏性的生灭、来去、增减，都不动；

而这个意识生灭却一直动，一直为外尘所影响，所以，它离尘无自体性。没有外尘，它活不了，就是不存在。

外尘会勾引起意识心、执着心、分别心，叫做离尘无自性体；

如果是如来藏性，不需要借助外尘，如如不动，就算是外尘影现在他前面，也是万法唯心现量，如如不动，不取于相。

所以，生灭意识心是生死的根本，正是我们《楞严经》的重点——舍识要用根。

因此我们前面讲的七处征心，方便说了，就是舍识。

十番显见最重要的是讲什么？就是用根，舍识用根，是整部《楞严经》重点思想。

舍掉生灭意识心，用不生不灭的根性来修行，六祖讲的：悟者刹那间，迷则尘点劫。

所以，善用心是真修行人。

toom1818

     441 我们这样诚心呼吁：大家就是要有正知、要有正见、要有正念，要以佛的知见，千万不要被骗得团团转

[拘舍离等，此云牛舍，乃末伽黎母名，即拘舍离子，六师之一，等余外道。昧为冥谛者：昧即迷昧，不知此境非真，执为冥初主谛]。

《大智度论》说，[智论云：‘外道通力，能观八万劫，八万劫外，冥然不知’]。

现在的人，不要说八万劫，十年前的事情都忘光光了，什么八万劫？有的人还乱讲，说：他前世是什么……说起来就很可笑！

所以，我们喜欢搞神通的人，碰到一个敛财骗色的人，他就会倾家荡产，你也不知道他胡说八道，就深信以为是真的。

他一看到你，他就说：哎呀！你前世是什么来转世的；你前世是条狗来转世的，你几辈子以前是我的老婆！就乱讲，胡说八道！

可是，有的人就信以为真，所以，佛法不通的时候，他就是很迷茫，很容易受骗，包括失去他的金钱，乃至于失去生命。

因为他完全听命于邪魔外道，他没有能力分辨说，哪个是真的，哪个是假的。

有一个外道的通灵，专门唬人，有一次碰到我，他就跟我讲，他说：慧律法师！我说：什么事？你旁边跟了二个阴魂！就是说鬼魂啦。

这一般人一听到就吓坏了，我很高兴，我跟那个外道跟他讲说：你叫他们二个跟紧一点！你骗我，我骗谁啊？

所以，这个没有正知正见，很容易倾家荡产，在这个社会敛财骗色层出不穷，而且死心塌地的说他是对的。没办法，这个就是福德、因缘不具足。

说有个大学生，台湾发生的事情，去看一个邪魔外道的。这个邪魔外道的就跟她讲：你要跟我睡觉，就可以消灾解难，可以度过这个难关！这个读到大学的女学生还没什么头脑，就真的跟他睡了！

后来她妈妈发现不对劲，把她抓回来，后来就告上法庭。你看，就这么好骗。

所以，现在女众，我要告诉你：如果哪一个告诉你，你是他前世的老婆，你还要跟他睡觉，才能消灾难解，你就跟他讲：免了！没这回事，千万不要上当！

我们这样诚心呼吁：大家就是要有正知、要有正见、要有正念，要以佛的知见，千万不要被骗得团团转，倾家荡产还不打紧，还得舍弃生命，还不能得到解脱！

如果舍掉生命，能得到正法的解脱，牺牲这个生命还有价值呢；什么统统没有，还不能解脱。

    442 从哪里借来的，还到哪里，到最后，你会发现一无所有。

[指各有所还] [则汝心性，各有所还，云何为主]？

心性不是指清净自性，是指缘尘分别之心性，千万不能误认为，叫清净自性的心性。

所以，师父一再强调：这个佛法不是大学教授有办法的；绝对不是学者有办法的。

看了二个字都相同，前面讲的心性，这里讲的也是心性，可是，意义完全不同。

这个不是圆妙明心，宝明妙性喔，这个绝对不是如来藏性。

则汝心性，各有所还，你的心性就是能缘外尘的，那一个分别的心性，不是指如如不动的如来藏性，千万不能错认。

[此心性，非圆妙明心，宝明妙性，即缘尘分别之心性]，缘尘就是能攀缘外尘，分别之心性。

这个分别心性意思就是：一直动执着的念头，一直动分别的念头，从来没有停止，是指这个。

[亦即上文所谓昏扰扰相，以为心性]，一切众生就是这样子。

[乃随尘生灭，各有所还]。这个正是生死的根本。

[分别声者]，分别声是，声音现前，意识心就分别了，所以，这个意识心的念头，是从声尘来的。

[从声尘来，还之于声]；意思就是：从哪里借来的，还给那个地方。

你对这个色法执着，这个执着来自于色法，从色法借来的，还给色法，你这个执着无自体性。

你这个音声分别，还给音声，咦？没有自体性。

从哪里借来的，还到哪里，到最后，你会发现一无所有。

从声尘的执着、分别来，回归声尘，你这个执着跟分别意识型态不存在的，叫做达妄本空，知真本有；叫做离尘无自体性，就是这个道理。

从哪里尘借来的执着、分别，还给那个尘，你这个执着、分别不存在。

色、声、香、味、触、法都是如此，从色借来的，还色；从声借来的，还声；从香借来的，还香；各有所还，意识心本自空寂。

亦即上文所谓昏扰扰相，以为心性。众生为什么会昏扰扰相？就是着境以为实，一直在生灭意识心打转，就成生死的根本。

乃随尘生灭，各有所还，生灭意识心，尘有则有，尘无则无；不像如来藏性，尘有也是存在，尘灭还是存在，无关于尘。

分别声者，从声尘来，还之于声；[乃至冥谛者，从冥谛来，还之冥谛。如人影相似，从何人来，还随何人而去。有来有去，但是暂住之客，不是常住主人]，

所以，修学佛道，你要认清楚，什么是生灭意识心；什么是如如不动的如来藏性。先懂得舍识用根，千万不能错用心。

意思就是：先找到我们的主人，就能够了解，初发心即成等正觉是什么道理。[故曰：‘云何为主’。初破缘心有还竟]。

向哪里借来的，还给人家，你现在什么都没有啊，拿什么来作自己的自主性呢？

云何为主就是：生灭意识心本来就是妄，妄执、妄心、妄境。

所以，佛陀要叫你观四种如幻的道理，什么叫做四种如幻？一、缘起如幻，二、业相如幻，三、业感如幻，四、业力如幻。

为什么统统讲如幻呢？其实都是如来藏性影现出来的唯心现量的境界；而我们在唯心现量显现出来的境界，分大分小，分长分短，分是分非，分善分恶，一直昏扰扰相，而且这众相，却是如来藏性所影现出来的。

所以，如来的心性当中，没有分善恶、是非、来去、生灭、增减、大小、长短、方圆，统统如如不动，无所执着。

既然凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，非相就是万法都是空相，于中不可分别善恶、是非、对错、来去、生灭、增减。

为什么？此是幻，彼亦是幻，无一法不是幻，幻无实性，本来就空；如何于幻化不可得的当中，去分别来去、生灭、增减的东西？

现在就是要悟到这个，缘起如幻，业相如幻，业感如幻，业力如幻。此世间无一法不是幻，没有一法不是缘起幻化出来的，都是假相。

    443 此世间无一法不是幻，没有一法不是缘起幻化出来的，都是假相

生灭意识心本来就是妄，妄执、妄心、妄境。

所以，佛陀要叫你观四种如幻的道理，什么叫做四种如幻？

一、缘起如幻，二、业相如幻，三、业感如幻，四、业力如幻。

为什么统统讲如幻呢？其实都是如来藏性影现出来的唯心现量的境界；

而我们在唯心现量显现出来的境界，分大分小，分长分短，分是分非，分善分恶，一直昏扰扰相，而且这众相，却是如来藏性所影现出来的。

所以，如来的心性当中，没有分善恶、是非、来去、生灭、增减、大小、长短、方圆，统统如如不动，无所执着。

既然凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，非相就是万法都是空相，于中不可分别善恶、是非、对错、来去、生灭、增减。

为什么？此是幻，彼亦是幻，无一法不是幻，幻无实性，本来就空；如何于幻化不可得的当中，去分别来去、生灭、增减的东西？

现在就是要悟到这个，缘起如幻，业相如幻，业感如幻，业力如幻。

此世间无一法不是幻，没有一法不是缘起幻化出来的，都是假相。

   444 把这个执着心还给珍珠项链，咦？这个执着的心并不存在

[显见性无还--阿难求示无还][阿难言：若我心性，各有所还；则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说]。

阿难说：如果我这个能攀缘外境的生灭意识心，各有来去、生灭、增减，从哪里借来的，还归哪里；作不了主的生灭意识心，这[如来]就是佛陀所说的，

妙明元心，这个就是如来藏性，为什么它无还？为什么它没有来跟去呢？惟垂哀愍，为我宣说。

[此当机闻说缘心有还，而求示无还也]的境界。

[还者归还，如世间之物，从谁借来，还之于谁。若是自己之物，则无可还]。

从谁借来，还之于谁，这个[谁]就是外境，从外境借来的执着，也把它回归到、还归到外境，你就会发现：生灭意识心的执着，不可得！

譬如说：你执着金银财宝，或者是珍珠项链，你如果是执着这个，这个贪心，从钻石、金项链而来的，

把这个执着心还给珍珠项链，咦？这个执着的心并不存在，从谁借来的，还之于谁。

若是自己之物，则无可还，如果是你的如来藏性，就没有这个。

意思就是：万法都无关于清净自性，只是因为你妄执、妄动、妄念、妄着、妄想，统统叫做[妄]。

凡夫的[凡]怎么写呢？中间加一点，那一点，禅宗讲的就是：动念即乖，凡夫就是多了那么一点执着，那么一点就是除不掉。

着那么一点点，就会变成凡夫，一点都不行！

[故问曰：若我能缘心性，如来现说，各有所还，而如来所说妙明元心，云何乃是无还？惟垂哀愍，为我宣说。初阿难求示无还竟]。

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    445 真月是指如来藏性,第二月是指第八意识,第八意识直下无妄，就是真心

[指喻见精切真] [佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影]。

佛对阿难说：且汝见我，你现在阿难看到我的见精明元，[元]就是本来的如来藏性。

你现在用这个看我，虽然它不是妙精明心，虽然不是我们的真心。但是，它很接近了，如第二月，非是月影。

看《表解》 月喻，月亮的比喻。㈠第一月—乃天上真月—喻无妄真心。就是每一个人的本性

㈡第二月—乃捏目所成—喻带妄见精。捏目所成什么意思？我们正常人的眼睛看这个月亮，这个月亮是真月；喔！月亮在天上！

我们怎么样？闲着没事，就把这眼睛稍微的捏一下，再看，咦？天上真月的旁边，怎么会另外一个月亮呢？变成第二个月亮！

意识心就是这样，透过无明，多一层的颠倒、妄想、执着，就会变成第二个月亮。

我们第八意识就是第二月，它是带少分妄的一个真心。真月是指如来藏性；第二月是指第八意识。

再底下就更糟糕了，㈢第三月—，就是影子，乃水中月影—喻分别妄想。

分别妄想就是你平常生活所缘的那个色声香味触法，一直昏扰扰相，这个就是第三月。

也就是财色名食睡，让你忙得团团转，就是你看到的，是第三个月。

我们修行人眼睛一闭，禅坐，色声香味触法放下，不攀缘外境，慢慢慢慢的见到第二月；再有一天慢慢熏习，忽然大悟，就见到了真月！

看这里，我来比喻一下，对初学佛法的人来讲，这个是非常困难的！

月亮在虚空当中，这个真月很圆满。那个比喻作我们的真心、如来藏性。

我们无始无明一念妄动，就是把眼睛稍微捏一下，看到旁边第二个月亮，这个就是第八意识。

转本有的智慧的光明，变成一念不觉的无明妄动，不过，这个已经接近真月了。第八意识虽然不是真月，第二个月亮，但是，已经接近真月，真的月亮。

还有第三个月亮是什么呢？诸位！你们都去踏青、烧肉过，到了晚上，你到只要有水的旁边，你会看天上的月亮映在水池当中。

天上的月亮映在水池当中，离月亮太遥远了，如果你跳到水中要去捞那个月亮，捞得到吗？不可能！是的，答对了！

意思就是：你一直追逐外境，不懂得回光返照，你是永远没有办法了生脱死的。

好！如果我们眼睛有一点毛病，往虚空看，会看到第二个月亮。我们去找，会发现说，咦？第二个月亮不存在；但是，他只要稍微转一点方向，就可以接近真月了！

所以，第一个月亮是真月，第二个月亮是真月投影出来的影像；虽然说是一个假相，但是接近，不同于水中的月亮，水中的月亮离这个真月太遥远，如果你跳到水中，你是永远捞不到月亮，也没有办法接近月亮，方向刚好相反，是不是？

所以，我们第一个，就是要从带妄显真。就是你第一个重点要先知道，要先知道、看到第二个月亮；因为第二个月亮，已经接近第一个月亮——真月，所以，佛陀这句话就是这个意思，

好！看经文，这样来比喻，你就看得懂了。此见虽非妙精明心，如第二月，已经接近第一个月亮，这样意思就完全清楚了。非是月影——第三个月亮，它不是影子。

第二个月就是：你一定要找到第八意识的这个见精，它带有少分的妄，但是，接近了真月。这样看起来的话，你要找到真月，就一定要先接按第二个月，慢慢慢慢就会接近真月。

就是：如果你懂得这一些生灭的、微细的执着，仍然是第二月，那么，没关系！虽然你有现在的颠倒、妄想、执着；但是，你已经知道在能缘的心下手了。所以，师父为什么一再强调：注意你的起心动念？就是这个道理。

贪着于五欲六尘的人，是永远没办法见性的；如果一个人能够回光返照，虽然他见到的是第二月，就是能缘的这个意识心，虽然还不是真心；可是，已经接近真心了。懂得回光返照的人，他就有希望见到真月。

[佛欲示无还之旨，先明见性，切近真心，且就阿难日用之见，分明指示，故曰：且汝现前见我之时，此见即是八识精明之体，元者本也]；就是你看我的时候，其实带有真心，就是这个意思。

你现在看，你阿难看，就是第八意识同时存在精时之体，只是你不悟而已！是这个含义。[故出其名曰：见精明元。即二根本中真本，识精元明是也。

体即第八识见分，映在六根门头]：就是如如不动的心性，它会起作用。

[在眼曰见精。在耳曰闻精；在鼻曰嗅精；在舌曰尝精；在身曰觉精；在意曰知精]，这个眼、耳、鼻、舌、身、意，没有一处不是本来面目，只是你不悟。

[本具精明之体]，你要开采这个精明之体，记得！如如不动，不取于相，就见性；就见到了精明之体。

如果我也懂得歇即是菩提；如果你也懂得知见立知，是无明本，知见无见，斯即涅槃，这个精明之体就显现。

[而有了境之用，但体受妄熏]，这个妄熏就是妄执、妄分别、妄境，这个[妄]包括三种层次。就是受到这三股强大的虚妄熏习，所以，一直没办法觉悟。

但是，我们如来藏性这个体，受到妄执、妄分别、妄境的熏习，[而有二种颠倒，见妄未除，精明尚欠于妙，故曰：虽非妙精明心]。这虽非妙精明心，就是告诉你：已经接近了，没关系，再继续用功！

[虽非二字暂抑之。而喻中，随即扬其切近于真，如捏目所见]。这个捏目是表法，比喻动念，就是无明，动到无明的这个微细的念头，就是捏目。如捏目所见[之第二月]，就是多一层执着、多一层非别。

[虽非真月，而与真月原无别体，但多一捏而已，放手即真]；这句就告诉你：歇即是菩提，

放下，是修行人一生一世的功课，不是说我今天来到大殿早课、晚课，在家居士在家做一个钟头、二个钟头的念佛持咒，就代表你出去可以跟人家大声的对骂。知道吧！

真正的修行人是在大殿佛堂修行；去菜市场买菜也是修行；与人相处，也是修行，很多不知道，道场在心，不在固定的相状。

[非同水中月影，与真月有虚实之殊，天渊之隔]。不同于水中这个月影，跟真月有虚有实的差别，所以是天渊之隔。

[以第一月，喻纯真无妄之妙精明心；第二月喻见精明元；水中月影，喻缘尘分别之识心。

佛欲令人舍彼妄识，取此见精]，加几个字更清楚，这一句话是很重要的，佛欲令人舍彼生灭妄识心，取此不生灭见精，[为本修因也]。

本修因，它的重点就是：你修行下手处要对，你一定要保持如如不动，不取于心，才是真修行人。

[问：阿难求索真心，佛何不指与纯真无妄之心，而乃指此带妄之见精耶？]为什么要带少许的妄来开示呢？干脆就讲真心啊！

[答：纯真之心，唯佛独证，等觉菩萨，犹有一分无明未破，真尚未纯，而况位居凡、小，离此凭何指示乎？

譬如指矿说金]，矿就是山中有矿，矿提炼就是纯金。[求金之人，若舍于矿，岂有真金可求]？这个矿还没有去掉污垢、冶炼以前，真金显现不出来。

我们凡夫也是这样，没有经过一番修行，佛性显现不出来。[十番正示，二见翻显]，二见就是真见跟妄见。

[如销矿成金]，就是你一定要放下妄见，妄见就是生灭意识心，你才能见到真见，就是你才有纯金可得，用心性修行。[其金一纯，则光明焕发矣！

从上诸祖，皆本佛意，多于六根门头，接引学人，竖臂擎拳，一棒一喝，无非欲令学人，亲向自身中，识取本来面目。

慎勿因此有虽非妙精明句，遂疑见精，以为全妄]，见精就是说：带有少妄的第八意识，认为那个是妄，[不敢认取也。初指喻见精切真竟]。