慧律法师楞严经讲座：第十六套—【五十阴魔】

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    327 如果执常，会怎么样呢？就没有因果了

【由此计度，自他依正，】自己的依报跟正报，【及阴等。】色、受、想等等。

【各执不同，总不出一分无常，一分常论。以此双计，故成颠倒。

所以堕落外道，如僧佉论师等。】这僧佉论师，执着一切法是一的一种外道论，

【《智论》云：诸法不应执常。】如果执常，会怎么样呢？就没有因果了，执常就是没有生灭相了，生灭相才有因果。

在座诸位！葡萄成熟时，为什么葡萄会成熟？就是因为无常，因为无常。

常，体性本空，所以无常也有它的美，今天我们没有无常，你吃不到米、麦的，这个种子种下去，就永远这样子啊！对不对？

水果是常，长出来那么小颗，看起来就很不起眼！就是这么小颗，也长不大，就是水果一长出来，就是那么小颗，永远不会长大，这个就是常！

无常，它就是变化，酸的慢慢变大，变甜，你才有水果吃嘛！你今天有水果吃，是因为无常；

你今天有衣服穿，是因无常啊！对不对？

你今天能够成长，是因为无常啊！你老师教你，对不对？知识、常识、看电视啊，这些都是无常，所以你得到的一切经验，但是因为无常不究竟，所以要你悟到心性的常。

所以无常在世间人来讲，有某些东西是很美的，但是你体会了无常，透视这个世间的无常，对这个世间的琐碎的事情，就觉得很辛苦！

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   328 当你看到这个世间的真相的时候，你就不会执着

无常在世间人来讲，有某些东西是很美的，但是你体会了无常，透视这个世间的无常，对这个世间的琐碎的事情，就觉得很辛苦！

我举个例子：有人去日本四国玩，四国，去金刀比罗宫，玩了以后，就爬了七百八十五阶，下来，去哪里？去喝茶，去日本喝茶，喝这个茶，

我告诉你！那个日本喝那个茶，来，（日语“欢迎光临”），坐下，腰绑住一块大的带子，后面绑一个馒头，很大！

然后坐在那边（日语“欢迎光临”）坐好！哇！水开始滚……滚……滚，滚了快半小时，那个碗啊，日本喝茶，你看过，那个碗，这么大！是一起分着喝的，不可以自己喝，这么大！

放着，然后这开水一直烧……那个人就一直等，一直等……然后又很有礼貌，也跟着日本人跪着，跪着喔！

却蠢蠢欲动的，也从来没跪过，日本人都跪习惯，要等，喝那个茶，烧了半个小时，然后泡那个抹茶，

我是看电视的，那个抹茶弄一点点绿的，放进去，然后拿那个女人在化妆的一支毛刷子，那么大一支！

女人化妆，我看电视，那个女人化妆的，拿那支起来泡茶，你没有看这女人化妆？那支毛刷子，那么大一支！刷一刷，刷一刷，喔！泡茶，泡茶，然后热开水倒进去，倒进去以后，还不能喝！

不能喝的时候，就拿给那个同学，我那个同学，放着，她要喝就说：哦……（日语“不是”）！还不可以喝！这样，还不可以喝？

碗说要端成这样，那么大碗，嗯……转动茶碗，还要嗯……还要绕一圈，二圈，然后再拿过来，可以喝了！这样子！整整要喝到那个茶，四、五十分钟！四、五十分钟！

如果是我去日本，我就说：你慢慢泡，我要去睡觉了！你慢慢地泡，喝到那口茶，四十分钟！

所以当我们体悟到无常的时候，喝完了，喝完的时候，就是要去休息，休息以后，起来也是大、小便，你喝了再多，也是小便、尿尿，你在那边搞了半小时、一个小时，喝了，也是上个厕所，所以把剩下来的，持大悲咒，不是很好吗？为什么眼睁睁看他泡茶？然后搞了四十分钟！对不对？喔！

那个日本人的规矩还真多！喔……那个筷子！我告诉你，我看那个影片，没人要去日本去吃那个，这是筷子，日本人的筷子拿起来，插到那个食物上，犯了日本人的大忌！还有也不能拿筷子，

比如说：这个一盘、一盘、一盘、一盘、一个盘子喔，还不能用筷子把它撇开来！在日本，是不行的！

在日本，吃了好吃的东西，然后你说：嗯……（师拟嘴舔筷子貌）犯了日本人大忌！

再来，要去风吕，就是去泡这个男汤、女汤，一定要穿那个沐浴的这个服装，就是去，一定要换服装，听说右边要排在左下，左这要在上面，盖错了，就像盖死人一样的喔！我想：穿那个怎么能看呢？对不对？不能看！

所以去日本，他们在泡汤，你们去就好啦！我在房间持大悲咒，希望他们不要发生意外，被水溺毙，我都在持大悲咒：南无喝啰怛那哆啰……我们这一团总共三十几个，观世间菩萨，人不要溺毙，回来，明天少二个，这样子！我在房间里面念大悲咒，怕他们浸泡，浸死了！

再来，喔……那个日本人的礼貌，实在是吓死人了！出来以后，你知道吗？他们整排，二旁，车子，车子就送出来了，然后，（日语“再见”！）我们台湾的sayonara（日语“再见”）是这样：bye bye…对不对？台湾人是这样，这样就犯了日本的大忌！啥！这样bye bye也不行喔？不行！

日本人的bye bye是怎么个bye法呢？很慢、很慢地！很慢、很慢地！还要穿那个和服，下去还不能驼背！背部不能弯曲，（日语：谢谢）（日语：晚安！）（日语（再见）

那辆车子开到，已经开到中正路了，没有看到车子，那个日本人头壳坏掉了，已经没有看到那个车子了，二排还……（师拟挥手再见貌）我说：哎！头壳坏去，都没有看到车子了，他还在那边……为什么日本人是这样子的？（日语：脑袋像水泥般硬梆梆的）那个我们台湾人挥二下就好！就可以进去了。哇！这差太多了！这个民族性差太多了！民族性差太多了！

然后，你知道吗？吃的东西，那一碗一点点，一盘一点点……十几盘，一点点……所以从各个角度看，日本的生活不适合！

你佛弟子要去，我告诉你！你要去韩国！那个韩国，这支的（师比大拇指）！我用这支的，不是叫你去韩国吃牛肉喔！那个韩国，那个蔬菜，哇！都是火锅！你要吃的，要去韩国！那个蔬菜吃不完！

我们到济州岛的时候，我就跟那个小王讲，那个导游讲，那个guide，跟小王讲说：我们吃素的，不要让我的徒弟饿回去。

那小王说：不会！不会！你放心啊！你知道吗？我们到济州岛去的时候，一字排开来，哇……！台湾所有蔬菜，统统是！你怎么吃都吃不完！太好了！下次还要去韩国！吃素的人就是这样子嘛！然后就开始运动，再开始运动。

这个就是讲到，这一段说：当你看到这个世间的真相的时候，你就不会执着。

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    329 诸法执常，则无因果；若执无常，即是断灭

《智论》云：诸法不应执常，常则无因果了。对不对？

【常即无罪无福，】也不会去伤害杀生之事了，（【无所伤杀，】）也没有，施就是救命（【亦无施命，】）施命就是救命。对不对？

【无缚无解，】也没有所谓束缚，也没有什么叫做解脱了。【则无涅槃；

若执无常，】如果执着这个无常，破这个真常的存在，因为它这个缘起性空，如果一切法执着无常，那就变成断灭了，（【即是断灭，】）

比如说，我们这个法身慧命，不会因为我们这个色身，五蕴身的无常，五蕴身，所以佛性非常、非无常，

佛性如果是无常的话，那么这五蕴身死了，那么我们法身慧命就断灭了，就没有下辈子了，是不是？

所以，若执着无常，那么就是断灭，也没有所谓的罪跟福了，（【亦无罪福，】）断灭就是没有因果了。所以执常，没有罪，无罪无福了；

执无常，也是无罪无福，那么就是断灭见，也没有什么增加或者减损，（【亦无增损功业，】）增功德、损功德，都一样！

因为没有罪，所以也不必修行，无罪无福嘛！【因缘果报亦失；】就变成断灭见，坏了因果法，因为是无常嘛！是不是？

【是皆足以惑菩提性，是则名为第三外道一分常论。此偏言一分者，以二分中，】亦常、亦无常，【以常为胜，显独重故。】

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    330 行阴十种邪计，此第四：四种有边


【癸四 四种有边（分三） 子初 标由示坠】


经文169：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于分位中，生计度者，是人坠入，四有边论。】


又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，这个前面都讲过，于分位中，分位就是过去、现在、未来；还有六根、见、闻、觉、知；分彼此，彼、我；分生、灭了；分有、分无；叫做分位，分位就是有此故有彼，互相显彼此。生计度者，是人坠入，四有边论。


【又三摩中，文同上可知。于分位中，生计度者：温陵曰：分位有四，谓三际分位，】三际就是过去、现在、未来分位。【见闻分位，】有见就有闻，有闻就有见，分开。第三个是，【彼我分位，】有你就有我。第四种分位，有生就有灭。（【生灭分位。】）因为这样才有语言可以讲嘛！


【于四种分位中，生计度者，是人坠入四有边论。文虽双计，有边无边，理实但是邪计。边见而已，非真得无边理体，故以正教判之，但名有边。】


接下来，就三际来讲：【子二  详释其相 （分四）    丑初  约三际】


经文170：【一者、是人，心计生元，流用不息。计过未者，名为有边。计相续心，名为无边。】


解释一下：


一者、这个人，就是见行阴为十二类生的生灭根元的人，就是这个人，心计生元，心在穷尽这个生灭的根元，发现它流用不息，迁流这个业用，流，就是迁流；用，就是业用，不息。


计过，就是计过去已灭，未，就是未来还没有生，计过未者，计过去已灭，计未来未生，名为有边，有边就是有一个尽处啊，过去到了尽头，未来到了未至之处，就是一个尽头，所以名为有边。


计相续心，计底下加二个字，计“现在”，这一颗相续心，注意！这个很重要的！计“现在”相续心，再加四个字：“曾无间断”。计现在相续心曾无间断，名为无边。意思就是执着当下这一颗心，浩瀚无涯，没有一个边畔。


那么整句师父把它贯串起来，说：见行阴穷十二类生的这个人，心计生灭的根元，迁流业用不息，因此就执着说：过去已经灭了，到一个程度，你看！到一个程度已经灭了，我们现在见不到过去了；未来，还没有到啊！


它总是到一个有限度的，过去已经灭了，有限度了，到一个地方已经灭了，未来还没有到啊！到一个地方也有一个尽处啊！都不是我们一般能理解的，名叫做有边。有边就是有一个尽处，过去有一个尽处已灭，未来有一个尽处还没到，就是过去已经到了尽头了，未来也有未到的尽头，就是这个意思，那么现在他发现了。


外道发现，计现在的相续心，现在这颗心才重要嘛！对不对？常常讲：回归当下，回归当下嘛！这颗心无量无边的业用，曾无间断，名为无边，就是现在这颗心，相续心曾无间断，才能产生作用，因此当下的心，才是浩瀚无涯的、无边的作用。意思就是，过去已经失去作用了，未来作用还没有到，现在这颗心，相续心曾无间断，名为无边的妙用，因此执着，当下这颗心浩瀚无涯。


【一者、是人约分位计有边无边也。心计生元者：谓见行阴为十二类生，生灭根元，而现在迁流业用，循环不息。计过去已灭，未来未至，名为有边；计现在相续，曾无间断，名为无边。既取现心续处，为无限际者，为无边；则必以过未断处，有限际者，为有边。然心无限际者，】但是当下现在，这个心是无限际，以当念头观照自心的时候，【以当念观心，】就是当念头观照自心的时候，发现了浩瀚无涯岸，（【浩渺无涯岸之谓也。】）没有一个边畔。业用无穷。


【丑二  约见闻】


经文171：【二者、是人，观八万劫，则见众生，八万劫前，寂无闻见，无闻见处，名为无边，有众生处，名为有边。】


这个能力不足啦！这个文字都很简单。


说：这个人观八万劫，看到众生，这八万劫前，却什么都看不到，寂无闻见，就在这个时候，产生了有边跟无边，无闻见处，就名为无边，那么有众生处，名为有边。


【二者、是人约见闻以计有边无边也。以定力能观八万劫，则见众生，生灭灭生，轮回其处，八万劫前，寂然无有闻见。彼但见无闻见处，冥然莫辨，邈无涯涘；】这个涘，就是水边，就是边际的意思；邈就是遥远、遥遥，很遥远而没有一个边畔。【不知惟是自己见闻不及，】能力不足，【遂名为无边之性。】


【又但见有众生处，生灭相续；不知惟是业缘，虚妄现起，遂名有边之性。】


诸位！这个业缘，就是所有的众生，最清楚的解释！循业发现！


（循业发现。）诸位！人一出生，有很奇怪的东西在支配着。有的人一出生，做什么事情都赚钱；考什么试统统过。


有的人一出生到大，一事无成，很奇怪！做什么，失败什么；做什么生意，生意亏了；上班，上班被开除，什么都诸事不顺！冥冥当中，就是有一个福报跟业力跟祸患。


当那个祸患、业缘到的时候，如果他有佛法，他知道这个是虚妄显现的。


比如说，你嫁到一个老公，那个老公是很……每天一直念……那个念到你快发疯了，真的想拿枪干掉他，太会念了！女人都没这么会念，我这个老公实在很糟糕！


然后你就如如不动，不取于相。你就知道这是虚妄的缘起法，这是我的业，对不对？已经生了二、三个孩子了，又没办法离婚，面对这个老公，那么就是这样，忍耐！念……念……让他念……念……业障消了，就不会！


所以当你有碰到，记住师父这句话：人力所不能为，你就求佛力，经济也好，事业也好，你的亲朋好友也好，你一定发生一些不愉快的事情，你真的很想改变他，又没有能力去改变他；或者你生了一个儿子，老是跟你对着干，妈妈讲一声，他讲五声，你没有能力去感化他，他又不学佛，那你就求观世音菩萨，只有这样子啊！


所以有学佛的人，他智慧一起来的时候，就像太阳照射到阴暗的地方。所以，记住！哲学家都告诉我们：错误必得痛苦。佛陀告诉我们：无明必定有痛苦的影子存在，无明投射的地方，就是痛苦的影子。所以我们如果无明在作肆，我们的业缘就一直起来，一直起来，虽然它是虚妄的，可是在众生看，它是真实的！它是真实的！




【丑三  约彼我】


经文172：【三者、是人，计我遍知，得无边性。彼一切人，现我知中，我曾不知，彼之知性；名彼不得，无边之心，但有边性。】


接下来，是“约彼我”：三者、是人，计我遍知，这个我，有一个我，遍知得无边性，因为我能够知道很多，周遍了知， 叫做遍知，得无边性。


彼一切人，都是影现在我的知中，我曾不知，就是不知对方的知性，我曾不知，彼之知性；就是我实在无法去了解对方的知性，怎么样？名彼不得，名所见的对方，是没办法能力去了解的，彼不得，在那个角度，称为无边之心，但能有边性。


所以，计我遍知就是无边性；那么对方，我没有办法所见对方的无边之心，所以只能变成一个有边，没办法理解对方的心的无边，就变成有边。


【三者、是人约彼我以计有边无边也。此由行人，观己行阴，执为真我。遂计我能周遍了知，于诸法之中，得无边之性。而彼一切众生，皆现我知之中，我曾不知，彼知之性；名彼不得，无边心性，但名有边心性耳。】


【丑四  约生灭】


经文173　【四者、是人穷行阴空，以其所见，心路筹度，一切众生，一身之中，计其咸皆半生半灭。明其世界，一切所有，一半有边，一半无边。】


解释一下：


说：是人，穷行阴空，空就是让它灭啦！注意哦！穷行阴空，见到的境界，却有二种，一、在定中的时候，以为行阴已经灭，因为它穷行阴空嘛，可是出定以后，以为行阴又跑出，行阴又生了，所以穷行阴空，就是要让这个行阴灭，可是在定中能灭啊！出定以后行阴生灭、生灭心又跑出来！以其所用，以其所见，怎么样？都是用妄想。


心路筹度，谬谓一切众生，一身之中，计其咸皆半生半灭。一半是生，一半是灭，明其世界，中间加四个字：“亦复如是”。明其世界“亦复如是”，一切所有，都是一半有边，一半无边，行阴生的时候，觉得有边；行阴灭的时候，觉得无边；也是有边跟无边，一半一半。


【四者、是人约生灭以计有边无边也。穷行阴空者：谓想阴既尽，行阴迁流，今以定力研穷，欲求其空即灭也。以在定中，觉得行阴灭，出定之时，觉得行阴生，不知是定功未至，若定功至，则行阴自空。如波澜灭，化为澄水。


今以其所见，用妄想心路筹度，】都是用妄想，【谬谓一切众生，一身之中，咸皆半生半灭。以一例诸，明世界所有一切皆是一半有边，一半无边，】就知道这个外道的思想，不是一切智者，一下一半有边，一下一半无边，【以生时觉得有边，灭时觉得无边故。二详释其相竟。】


【子三  结成外论】


经文174：【由此计度，有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为，第四外道，立有边论。】


【由此妄心计度，有边无边，堕落外道，成其伴侣，以其边则非中，故迷惑中道，菩提正性。是则名为第四外道，立有边论。】


以上，【四】、【四种有边竟。】

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    331 外道四种有边之一：约分位计有边无边

【癸四 四种有边（分三） 子初 标由示坠】

经文：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于分位中，生计度者，是人坠入，四有边论。】

【子二  详释其相 （分四） 丑初  约三际】

经文：【一者、是人，心计生元，流用不息。计过未者，名为有边。计相续心，名为无边。】

解释一下：

一者、这个人，就是见行阴为十二类生的生灭根元的人，就是这个人，心计生元，心在穷尽这个生灭的根元，发现它流用不息，迁流这个业用，流，就是迁流；用，就是业用，不息。

计过，就是计过去已灭，未，就是未来还没有生，计过未者，计过去已灭，计未来未生，名为有边，有边就是有一个尽处啊，过去到了尽头，未来到了未至之处，就是一个尽头，所以名为有边。

计相续心，计底下加二个字，计“现在”，这一颗相续心，注意！这个很重要的！计“现在”相续心，再加四个字：“曾无间断”。计现在相续心曾无间断，名为无边。意思就是执着当下这一颗心，浩瀚无涯，没有一个边畔。

那么整句师父把它贯串起来，说：见行阴穷十二类生的这个人，心计生灭的根元，迁流业用不息，因此就执着说：过去已经灭了，到一个程度，你看！到一个程度已经灭了，我们现在见不到过去了；未来，还没有到啊！

它总是到一个有限度的，过去已经灭了，有限度了，到一个地方已经灭了，未来还没有到啊！到一个地方也有一个尽处啊！都不是我们一般能理解的，名叫做有边。

有边就是有一个尽处，过去有一个尽处已灭，未来有一个尽处还没到，就是过去已经到了尽头了，未来也有未到的尽头，就是这个意思，那么现在他发现了。

外道发现，计现在的相续心，现在这颗心才重要嘛！对不对？常常讲：回归当下，回归当下嘛！这颗心无量无边的业用，曾无间断，名为无边，就是现在这颗心，相续心曾无间断，才能产生作用，因此当下的心，才是浩瀚无涯的、无边的作用。

意思就是，过去已经失去作用了，未来作用还没有到，现在这颗心，相续心曾无间断，名为无边的妙用，因此执着，当下这颗心浩瀚无涯。

【一者、是人约分位计有边无边也。心计生元者：谓见行阴为十二类生，生灭根元，而现在迁流业用，循环不息。

计过去已灭，未来未至，名为有边；计现在相续，曾无间断，名为无边。

既取现心续处，为无限际者，为无边；则必以过未断处，有限际者，为有边。

然心无限际者，】但是当下现在，这个心是无限际，以当念头观照自心的时候，【以当念观心，】就是当念头观照自心的时候，发现了浩瀚无涯岸，（【浩渺无涯岸之谓也。】）没有一个边畔。业用无穷。

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    332 外道四种有边之二：约见闻以计有边无边

【癸四 四种有边（分三） 子初 标由示坠】

经文：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于分位中，生计度者，是人坠入，四有边论。】

【丑二  约见闻】经文：【二者、是人，观八万劫，则见众生，八万劫前，寂无闻见，无闻见处，名为无边，有众生处，名为有边。】

这个能力不足啦！这个文字都很简单。

说：这个人观八万劫，看到众生，这八万劫前，却什么都看不到，寂无闻见，就在这个时候，产生了有边跟无边，无闻见处，就名为无边，那么有众生处，名为有边。

【二者、是人约见闻以计有边无边也。以定力能观八万劫，则见众生，生灭灭生，轮回其处，八万劫前，寂然无有闻见。

彼但见无闻见处，冥然莫辨，邈无涯涘；】这个涘，就是水边，就是边际的意思；邈就是遥远、遥遥，很遥远而没有一个边畔。

【不知惟是自己见闻不及，】能力不足，【遂名为无边之性。】

【又但见有众生处，生灭相续；不知惟是业缘，虚妄现起，遂名有边之性。】

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    333 诸位！这个业缘，就是所有的众生，最清楚的解释！

诸位！这个业缘，就是所有的众生，最清楚的解释！循业发现！

（循业发现。）诸位！人一出生，有很奇怪的东西在支配着。

有的人一出生，做什么事情都赚钱；考什么试统统过。

有的人一出生到大，一事无成，很奇怪！做什么，失败什么；做什么生意，生意亏了；上班，上班被开除，什么都诸事不顺！

冥冥当中，就是有一个福报跟业力跟祸患。

当那个祸患、业缘到的时候，如果他有佛法，他知道这个是虚妄显现的。

比如说，你嫁到一个老公，那个老公是很……每天一直念……那个念到你快发疯了，真的想拿枪干掉他，太会念了！女人都没这么会念，我这个老公实在很糟糕！

然后你就如如不动，不取于相。你就知道这是虚妄的缘起法，这是我的业，对不对？

已经生了二、三个孩子了，又没办法离婚，面对这个老公，那么就是这样，忍耐！念……念……让他念……念……业障消了，就不会！

所以当你有碰到，记住师父这句话：人力所不能为，你就求佛力，经济也好，事业也好，你的亲朋好友也好，你一定发生一些不愉快的事情，你真的很想改变他，又没有能力去改变他；

或者你生了一个儿子，老是跟你对着干，妈妈讲一声，他讲五声，你没有能力去感化他，他又不学佛，那你就求观世音菩萨，只有这样子啊！

所以有学佛的人，他智慧一起来的时候，就像太阳照射到阴暗的地方。

所以，记住！哲学家都告诉我们：错误必得痛苦。

佛陀告诉我们：无明必定有痛苦的影子存在，无明投射的地方，就是痛苦的影子。

所以我们如果无明在作肆，我们的业缘就一直起来，一直起来，虽然它是虚妄的，可是在众生看，它是真实的！它是真实的！

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   334 外道四种有边之三：约彼我以计有边无边

【癸四 四种有边（分三） 子初 标由示坠】

经文：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于分位中，生计度者，是人坠入，四有边论。】

【丑三  约彼我】经文：【三者、是人，计我遍知，得无边性。彼一切人，现我知中，我曾不知，彼之知性；名彼不得，无边之心，但有边性。】

接下来，是“约彼我”：三者、是人，计我遍知，这个我，有一个我，遍知得无边性，因为我能够知道很多，周遍了知， 叫做遍知，得无边性。

彼一切人，都是影现在我的知中，我曾不知，就是不知对方的知性，我曾不知，彼之知性；就是我实在无法去了解对方的知性，怎么样？

名彼不得，名所见的对方，是没办法能力去了解的，彼不得，在那个角度，称为无边之心，但能有边性。

所以，计我遍知就是无边性；

那么对方，我没有办法所见对方的无边之心，所以只能变成一个有边，没办法理解对方的心的无边，就变成有边。

【三者、是人约彼我以计有边无边也。此由行人，观己行阴，执为真我。遂计我能周遍了知，于诸法之中，得无边之性。

而彼一切众生，皆现我知之中，我曾不知，彼知之性；名彼不得，无边心性，但名有边心性耳。】

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   335 外道四种有边之四：约生灭以计有边无边

【癸四 四种有边（分三） 子初 标由示坠】

经文：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于分位中，生计度者，是人坠入，四有边论。】

【丑四 约生灭】经文：【四者、是人穷行阴空，以其所见，心路筹度，一切众生，一身之中，计其咸皆半生半灭。明其世界，一切所有，一半有边，一半无边。】

解释一下：

说：是人，穷行阴空，空就是让它灭啦！注意哦！穷行阴空，见到的境界，却有二种，一、在定中的时候，以为行阴已经灭，因为它穷行阴空嘛，可是出定以后，以为行阴又跑出，行阴又生了，所以穷行阴空，就是要让这个行阴灭，可是在定中能灭啊！出定以后行阴生灭、生灭心又跑出来！以其所用，以其所见，怎么样？都是用妄想。心路筹度，谬谓一切众生，一身之中，计其咸皆半生半灭。一半是生，一半是灭，明其世界，中间加四个字：“亦复如是”。明其世界“亦复如是”，一切所有，都是一半有边，一半无边，行阴生的时候，觉得有边；行阴灭的时候，觉得无边；也是有边跟无边，一半一半。

【四者、是人约生灭以计有边无边也。穷行阴空者：谓想阴既尽，行阴迁流，今以定力研穷，欲求其空即灭也。以在定中，觉得行阴灭，出定之时，觉得行阴生，不知是定功未至，若定功至，则行阴自空。如波澜灭，化为澄水。今以其所见，用妄想心路筹度，】都是用妄想，【谬谓一切众生，一身之中，咸皆半生半灭。以一例诸，明世界所有一切皆是一半有边，一半无边，】就知道这个外道的思想，不是一切智者，一下一半有边，一下一半无边，【以生时觉得有边，灭时觉得无边故。二详释其相竟。】

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    336 行阴十种邪计，此第五：四种矫乱

接下来是【四种矫乱】：矫乱就是搞不清楚，搞不清楚，叫做矫乱，没办法回答，一下回答：亦变亦恒；一下：亦生亦灭；一下：亦增亦减；一下：亦有亦无；就是四个“亦”。反正你问到外道，亦变亦恒，一下子是变化；一下子，又是恒永；一下子，是亦生；一下子，又回答亦灭；亦变亦恒；亦生亦灭；亦增亦减；亦有亦无。总是拿捏不准，到底他在回答什么？搞不清楚！遗失章句！

【癸五  四种矫乱（分三）  子初  标由示坠】

经文175：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。】

于知见中，生计度者：就是以彼定中，所知所见，不能抉择明了，而妄生周遍计度。就是于知见中，自己的见解当中，生计度者，意思就是于彼定中所知所见，叫做于知见中，但是呢？没办法清楚，没有佛的智慧，没办法抉择明了，而妄生种种的答案，周遍计度，到处都是执着，是人坠入四种颠倒。

不死，什么叫做不死？外道有一种很奇怪的思想，就是外道认为：只要你一生一世，不要乱回答人家，外道认为，死后就可以生无想天，为不死天，就是一生一世，只要你不乱回答。

比如说：请问师父，我来学佛，是不是能了生死？外道就跟你回答：“嗯！”你都搞不清，不知道到底是是？还是不是？或者就：“对！”只有一两个字。要不然就：我来学佛，能了生死吗？“不对！”只有回答，不随便回答。就是反正回答，不是有，就是无；不是对，就是错；不是生，就是灭；他们认为一辈子，都不可以随随便便去回答别人，去搞错，所以他们的回答，佛认为：那真的是矫乱。

四种颠倒，不死矫乱，就是只要一生不乱回答他人，外道计为死后就会生无想天，叫做不死矫乱。

遍计虚论，注意！虚论就是没有意义的理论，都无实义，虚论。

【又三摩中，文同上可知。于知见中，生计度者：谓以彼定中，所知所见，不能决择明了，而妄生周遍计度也。是人坠入四种颠倒之见。不死者：外道计无想天，为不死天。一生不乱答人，死后当生彼天。若实不知，而辄答者，】就是直接回答，【恐成矫乱；】因此他们不敢正面回答，是故他人有人问的时候，（【故有问时，】）【答言秘密言词，】非常秘密，言词，总说不清楚，总认为不应当皆说，不应当全部说，卖一点关子，你问了十句，我回答了一点点儿。【不应皆说，或不定答。佛法诃云：此真矫乱。】这才是真正的矫乱，就没有办法有佛的智慧，斩钉截铁地回答。【《灌顶》云：邪分别性，故名遍计；】什么叫邪分别性？就是邪见，邪见的分别性，没有佛的正见，故名遍计，【都无实义，故云虚论。】叫做虚论。

1479页：【子二  详释其相（分四）    丑初  八亦矫乱】

经文176： 【一者、是人，观变化元，见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。

见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。

相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。

各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。

以理都观，用心别见。有求法人，来问其义，答言我今，亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减，于一切时，皆乱其语，令彼前人，遗失章句。】

解释一下：

一者、第一段，是怎么样？是变恒一对。是人，观变化元，春、夏、秋、冬啰！见迁流春夏秋冬的变化处，名之为变，或者见人的生老病死啊，名之为变；见相续的地方，名之为恒；对不对？见相续春天到夏天，你看！每一天它都连在一起啊！见相续处，名之为恒。

能见所见处，名之为生；因为看得到，不能见，不见就是不“能”见，加、补上去，不“能”见到“所”见之处，说：不见见处，就是不“能”见到“所”见之处，名之为灭。说：不见见处，就是不能见到所见之处，名之为灭。因为他看不到，看得到的，叫做生；看不到的，就叫做灭。

相续之因，性不断处，名之为增。因为这是连续嘛！连续嘛！而且行人尚不知有识阴未破，只见到了行阴连续的不断处，名之为增。正在相续当中，可是中间好像有一点点，中间有一点点离开，中所离处，就名之为减。观照了行阴生灭不断处，叫做增；观照了行阴中间有一点点断处，名之为减。

在缘起缘灭当中的生灭根尘之间，各各生处，见到了生处，名之为有。这生处当下就是新陈代谢，各各都一定有灭，所以互互亡处，名之为无。生处为有，亡处为无。

以理都观，用心别见。以理，用这个行阴的理来统观，都观就是来统一、来观照，叫做以理都观，就是用行阴一起来观照，你会见到行人，修行人用心怎么？别见就是，种种差别的知见，后面补八个字：“前后不一，无有正见”，用心别见。再讲一下：以理都观，用心别见，这些都是在观行阴，统观行阴，但是因为行人，每一个修行人种种的差别，看到的不一样，变成前后不一，无有正见，因为没有佛陀的究竟正觉、正知、正见。

如果有人来、求法人来问其义，答言：我现在也生也灭啊，也有也无，也增也减，于一切时，皆乱其语，令彼前人，遗失章句。遗失章句就是，搞不清楚他在讲什么呢？他到底是讲有？还是讲无？是讲生？还是讲灭？都弄不清楚！反正你跟他讲话，就得不到答案！

【一者、是人以生灭行阴分别，而成八种邪见。观变化元者：以想尽行现，进观行阴，为变化之根元，其体即是迁流。既有迁变流转，故即名为变。虽有迁变，而却前后相续，有相续则无断绝，故即名为恒（即常也）。此变恒一对也。】

【见所见处，名之为生者：于八万劫内，能见所见之处，似为众生】之【生】处【，故即名为生。不见见处，名之为灭者：于八万劫外，】能力不足，功夫也不够，不能就是无法，能见到所见之处，（【不能见所见之处，】）【似是众生灭，故即名为灭。】能力不足。【此生灭一对也。】

【相续之因，性不断处者：此又于生灭之中，别起有因之计，如前行阴已灭，后行阴未生，中间必有相续之因，然相续即中有身，其体即是识阴，】其实是第八意识，其体即是第八意识，但是外道不知道！【以彼不知，行阴之外，】还有更微细的第八识阴，（【别有识阴，】）不知道！【但见其性不断处，】因为生灭观不透，叫做不断处，生灭观透了，就是不生不灭，就没有生灭了，所以生灭观不透，叫做不断处。没办法断！【似多出一法，名之为增。】其实是没有，自性本空。【正相续中，必有缺乏之处，如出入之息，相续而缺中交是也，缺少即名为减。此增减一对也。】

【又各各生处，名之为有者：因观众生，各各生处，以生为有，故遂名为有。见互互无处，以灭为无，故遂名为无。此有无一对也。】

【如上八种，虽则以行阴之理，统而观之，而行人用心，差别而见，前后不一，无有正知正见。有求法人来问修证之义，答言我今亦生亦灭，】到底是生？灭？搞不清楚！【亦有亦无，】到底是有？还是无？【亦增亦减。盖亦者，】就是模棱两可，【两可之词，显其不堕偏执。殊不知，中无主宰，于一切时，皆乱其语。正堕矫乱论议，文少亦变亦恒一对。令彼前人，遗失章句者：指前来问话之人；答者既两可莫决，而听者自然遗失章句也。】

接下来，【丑二  惟无矫乱】

经文177：【二者、是人，谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，惟答一字，但言其无，除无之余，无所言说。】

这个人谛观其心，谛观其微细生灭之心，怎么样？谛观生灭之心，互互无处，怎么样？因无得证，有人来问，惟答一字，但言其无，说：无！除无之余，无所言说。因为要生无想天嘛！就答一个字，惟无，只有回答一个“无”。文字都很简单啊！

【二者、是人谛观其心者：于生类中，谛观行阴之心。互互无处，因无得证者：谓悟得一切法皆无也。有人来问，惟答其无，除无之外，无所言说也。】

前面是答无；后面是答是。

【丑三  惟是娇乱】

经文178：【三者、是人，谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，惟答一字。但言其是，除是之余，无所言说。】

所以这个人，观察行阴，谛观其微细的生灭之相，各各有处，因为有得证，有人来问，只答一个字，就是：“哼！是！”除是之余，无所言说。

【因有得证者：】念就是念头，【念生后必有灭相，】念生后必有灭相，念头一生，就一定有念头灭，这一定的道理，灭后必定有生，前面再加一个字，“念”灭后必定有“念”生，这样才看得清楚， 【灭后必有生相。】“念”灭后必定有“念”生相，【必有生相。从此证得，一切皆有；是即有也。余可知。】

【丑四  有无矫乱】

经文179：【四者、是人，有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言亦有，即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。】

这一段就是：是人，观察行阴的这个人，一下看到有，一下看到无，他就回答说：有、无，我统统看得很清楚。但是问题来了，其境界枝故，就像木分成二个枝，就像树木开分了二个枝，其境枝故，就是分岔了，分开来了，其境枝啊！他所体会的这个境界，就像木头分开了二个枝头，其心也乱，有人来回答：“嗯！也有，就是也无啊！我想的有，就是无啦！”这跟证悟的“有即是无”，不一样的！我讲有就是无啰！

亦无之中，也不是也有，我在讲无当中，也不一定就是有，意思就是在灭的时候，不一定更生，这一句比较难懂，亦无之中，不是也有，就是在没有的当中，因为它不一定会生，意思就是灭了以后，它不一定更生，所以亦无之中，无就是灭了，亦无，灭无了以后，不一定再生，不是亦有，就是不一定是有，就是不一定会再生，所以说不一定是有，知道吧！所以亦无之中，不一定是有，因为灭者不一定更生。

一切矫乱，无容，穷，不是穷究；诘，就是诘问，完全没有办法穷究来问。

那整句的就是说：这个人，修行人观察行阴，一下子有，一下无，他二个角度都可以讲，都看得到，但是却是乱，他体悟到的境界，就像木头分开二个枝头一样，其心也是乱，有人来问的时候，就答：也有就是无，我讲的有，就是无啦！我讲的无当中，也不一定有！因为灭了不一定会再生。一切时中，统统都是乱！无容穷究诘问，再问下去，没意义！

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【四者、是人观察行阴，有无俱见。既见其念念生处，又见其念念灭处；其境如木分为两枝，其心亦复不定（乱也。）有人来问，即答，见亦有即是亦无者：以生者必归于灭。亦无之中不是亦有者：以灭者不定更生。一切矫乱，无容穷诘者：矫者：】矫就是执拗，这个念ào，执拗就是固执、顽劣、坚持己见。【执拗不顺于理。】诸位！为什么顽劣的人生难以度化？就是执拗不顺于理！
   
所以师父告诉大家，是说：修学佛道，跟错了师父，是非常严重的问题！这是攸关于法身慧命，当我们一个人，跟错了恶知见和邪见的师父，久了以后，他没感觉，他没有感觉，不顺于佛陀讲的正理，他也没什么感觉！接受了一年、二年、三年、四年、五年这些恶知见，五年就好！再来第六年，听到了正知见的佛陀的正法，他听不进去！他以前听了那个不合理的，他认为已经是合理化了，所以这个恶知见、邪见是很可怕的东西！因为众生都用感情用事，他听了以后，嗯！这师父对我很好，他讲了真的，我感觉某一些真的有道理！他讲的是相似佛法，把这个相似佛，固执起来，坚固起来，执着起来，未来再继续讲正法，听不进去，他也不会接受！
   
【乱者：心无主正。《宝镜疏》云：此中第一、第四，言皆两可，乱义为多，而终非顺理，亦兼于矫也。第二、第三，言惟一偏，矫义为多，】这但言无，或者但言是，【而终非主正，同归于乱也。】不管你矫乱的义理很多，但是不是正，都是乱！【故总结云：一切矫乱，无容穷究诘问者也。二详释其相竟。】
   
【子三  结成外论】


经文180：【由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为，第五外道，四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。】
   
解释一下：
   
由此计度，矫乱，虚，就是虚妄、邪计，把错的当作对的；无，就是没有真实义，完全违背佛义，叫做无义，没有意义的理论。
   
所以在座诸位！你就知道！如果你们二个人在那边泡茶，泡了四个小时，所讲的话，没有任何的意义，都是讲人家的是非，言不中肯，也不中听，也没有一点佛法，在座诸位，就不要浪费时间跟生命了！“啊！师父，您有空，到我家来泡个茶！”那泡个茶要讲什么呢？一泡，泡三个小时，要讲什么呢？是不是？有时候我就常想说：喔！这样子都没有去运动也不行！这个讲堂附近不晓得有没有居士？想一想，观想，观想，观想，我就走过去，走过去，运动完的时候，啊！太好了！如果有个居士泡茶在门口等我的时候，每天时间到，六点五十喝杯茶，跑到那边刚好六点五十，“师父！来喝个茶！”刚好走到门口来，喝杯茶，bye bey,再见！再跑回讲堂来，“哎！这也是妄想！”是不是啊？这也是妄想！所以还是自己泡，比较实在啦！
   
虚无者，看底下：
   
【虚无者：虚妄邪计，无有实义。堕落外道，迷惑菩提真性，是则名为，第五外道。迷正知见，立邪知见，故曰四颠倒性。结名遍计虚论者：此人周遍计度，如执绳为蛇，皆至虚至妄之论也。】

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   337 矫乱就是搞不清楚，搞不清楚，叫做矫乱，没办法回答

【四种矫乱】：矫乱就是搞不清楚，搞不清楚，叫做矫乱，没办法回答，

一下回答：亦变亦恒；一下：亦生亦灭；一下：亦增亦减；一下：亦有亦无；就是四个“亦”。

反正你问到外道，亦变亦恒，一下子是变化；一下子，又是永恒；一下子，是亦生；一下子，又回答亦灭；亦变亦恒；亦生亦灭；亦增亦减；亦有亦无。总是拿捏不准，到底他在回答什么？搞不清楚！遗失章句！

【癸五  四种矫乱（分三）    子初  标由示坠】

经文：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。】

于知见中，生计度者：就是以彼定中，所知所见，不能抉择明了，而妄生周遍计度。就是于知见中，自己的见解当中，生计度者，意思就是于彼定中所知所见，叫做于知见中，但是呢？没办法清楚，没有佛的智慧，没办法抉择明了，而妄生种种的答案，周遍计度，到处都是执着，是人坠入四种颠倒。

不死，什么叫做不死？外道有一种很奇怪的思想，就是外道认为：只要你一生一世，不要乱回答人家，外道认为，死后就可以生无想天，为不死天，就是一生一世，只要你不乱回答。

比如说：请问师父，我来学佛，是不是能了生死？外道就跟你回答：“嗯！”你都搞不清，不知道到底是是？还是不是？或者就：“对！”只有一两个字。要不然就：我来学佛，能了生死吗？“不对！”只有回答，不随便回答。就是反正回答，不是有，就是无；不是对，就是错；不是生，就是灭；他们认为一辈子，都不可以随随便便去回答别人，去搞错，所以他们的回答，佛认为：那真的是矫乱。

四种颠倒，不死矫乱，就是只要一生不乱回答他人，外道计为死后就会生无想天，叫做不死矫乱。

遍计虚论，注意！虚论就是没有意义的理论，都无实义，虚论。

【又三摩中，文同上可知。于知见中，生计度者：谓以彼定中，所知所见，不能决择明了，而妄生周遍计度也。是人坠入四种颠倒之见。

不死者：外道计无想天，为不死天。一生不乱答人，死后当生彼天。若实不知，而辄答者，】就是直接回答，【恐成矫乱；】因此他们不敢正面回答，是故他人有人问的时候，（【故有问时，】）【答言秘密言词，】非常秘密，言词，总说不清楚，总认为不应当皆说，不应当全部说，卖一点关子，你问了十句，我回答了一点点儿。【不应皆说，或不定答。

佛法诃云：此真矫乱。】这才是真正的矫乱，就没有办法有佛的智慧，斩钉截铁地回答。【《灌顶》云：邪分别性，故名遍计；】什么叫邪分别性？就是邪见，邪见的分别性，没有佛的正见，故名遍计，【都无实义，故云虚论。】叫做虚论。

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    338 外道四种矫乱之一：八亦矫乱

【癸五 四种矫乱（分三） 子初 标由示坠】

经文：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。】

【子二  详释其相（分四）    丑初  八亦矫乱】

经文：【一者、是人，观变化元，见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。

见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。

相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。

各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。

以理都观，用心别见。有求法人，来问其义，答言我今，亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减，于一切时，皆乱其语，令彼前人，遗失章句。】

解释一下：

一者、第一段，是怎么样？是变恒一对。是人，观变化元，春、夏、秋、冬啰！见迁流春夏秋冬的变化处，名之为变，或者见人的生老病死啊，名之为变；见相续的地方，名之为恒；对不对？见相续春天到夏天，你看！每一天它都连在一起啊！见相续处，名之为恒。

能见所见处，名之为生；因为看得到，不能见，不见就是不“能”见，加、补上去，不“能”见到“所”见之处，说：不见见处，就是不“能”见到“所”见之处，名之为灭。说：不见见处，就是不能见到所见之处，名之为灭。因为他看不到，看得到的，叫做生；看不到的，就叫做灭。

相续之因，性不断处，名之为增。因为这是连续嘛！连续嘛！而且行人尚不知有识阴未破，只见到了行阴连续的不断处，名之为增。正在相续当中，可是中间好像有一点点，中间有一点点离开，中所离处，就名之为减。观照了行阴生灭不断处，叫做增；观照了行阴中间有一点点断处，名之为减。

在缘起缘灭当中的生灭根尘之间，各各生处，见到了生处，名之为有。这生处当下就是新陈代谢，各各都一定有灭，所以互互亡处，名之为无。生处为有，亡处为无。

以理都观，用心别见。以理，用这个行阴的理来统观，都观就是来统一、来观照，叫做以理都观，就是用行阴一起来观照，你会见到行人，修行人用心怎么？别见就是，种种差别的知见，后面补八个字：“前后不一，无有正见”，用心别见。再讲一下：以理都观，用心别见，这些都是在观行阴，统观行阴，但是因为行人，每一个修行人种种的差别，看到的不一样，变成前后不一，无有正见，因为没有佛陀的究竟正觉、正知、正见。

如果有人来、求法人来问其义，答言：我现在也生也灭啊，也有也无，也增也减，于一切时，皆乱其语，令彼前人，遗失章句。遗失章句就是，搞不清楚他在讲什么呢？他到底是讲有？还是讲无？是讲生？还是讲灭？都弄不清楚！反正你跟他讲话，就得不到答案！

【一者、是人以生灭行阴分别，而成八种邪见。观变化元者：以想尽行现，进观行阴，为变化之根元，其体即是迁流。既有迁变流转，故即名为变。虽有迁变，而却前后相续，有相续则无断绝，故即名为恒（即常也）。此变恒一对也。】

【见所见处，名之为生者：于八万劫内，能见所见之处，似为众生】之【生】处【，故即名为生。不见见处，名之为灭者：于八万劫外，】能力不足，功夫也不够，不能就是无法，能见到所见之处，（【不能见所见之处，】）【似是众生灭，故即名为灭。】能力不足。【此生灭一对也。】

【相续之因，性不断处者：此又于生灭之中，别起有因之计，如前行阴已灭，后行阴未生，中间必有相续之因，然相续即中有身，其体即是识阴，】其实是第八意识，其体即是第八意识，但是外道不知道！【以彼不知，行阴之外，】还有更微细的第八识阴，（【别有识阴，】）不知道！【但见其性不断处，】因为生灭观不透，叫做不断处，生灭观透了，就是不生不灭，就没有生灭了，所以生灭观不透，叫做不断处。没办法断！【似多出一法，名之为增。】其实是没有，自性本空。【正相续中，必有缺乏之处，如出入之息，相续而缺中交是也，缺少即名为减。此增减一对也。】

【又各各生处，名之为有者：因观众生，各各生处，以生为有，故遂名为有。见互互无处，以灭为无，故遂名为无。此有无一对也。】

【如上八种，虽则以行阴之理，统而观之，而行人用心，差别而见，前后不一，无有正知正见。有求法人来问修证之义，答言我今亦生亦灭，】到底是生？灭？搞不清楚！【亦有亦无，】到底是有？还是无？【亦增亦减。盖亦者，】就是模棱两可，【两可之词，显其不堕偏执。殊不知，中无主宰，于一切时，皆乱其语。正堕矫乱论议，文少亦变亦恒一对。令彼前人，遗失章句者：指前来问话之人；答者既两可莫决，而听者自然遗失章句也。】

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   339 外道四种矫乱之二：唯无矫乱

【癸五  四种矫乱（分三） 子初 标由示坠】

经文：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。】

【丑二  惟无矫乱】

经文：【二者、是人，谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，惟答一字，但言其无，除无之余，无所言说。】

这个人谛观其心，谛观其微细生灭之心，怎么样？谛观生灭之心，互互无处，怎么样？因无得证，有人来问，惟答一字，但言其无，说：无！除无之余，无所言说。因为要生无想天嘛！就答一个字，惟无，只有回答一个“无”。文字都很简单啊！

【二者、是人谛观其心者：于生类中，谛观行阴之心。互互无处，因无得证者：谓悟得一切法皆无也。有人来问，惟答其无，除无之外，无所言说也。】

前面是答无；后面是答是。

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   340 外道四种矫乱之三：唯是矫乱

【癸五  四种矫乱（分三） 子初 标由示坠】

经文：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。】

【丑三  惟是娇乱】

经文：【三者、是人，谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，惟答一字。但言其是，除是之余，无所言说。】

所以这个人，观察行阴，谛观其微细的生灭之相，各各有处，因为有得证，有人来问，只答一个字，就是：“哼！是！”除是之余，无所言说。

【因有得证者：】念就是念头，【念生后必有灭相，】念生后必有灭相，念头一生，就一定有念头灭，这一定的道理，灭后必定有生，前面再加一个字，“念”灭后必定有“念”生，这样才看得清楚， 【灭后必有生相。】“念”灭后必定有“念”生相，【必有生相。从此证得，一切皆有；是即有也。余可知。】

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   341 外道四种矫乱之四：有无矫乱

【癸五  四种矫乱（分三） 子初 标由示坠】

经文：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于知见中，生计度者，是人坠入，四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。】

【丑四  有无矫乱】

经文：【四者、是人，有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言亦有，即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。】

这一段就是：是人，观察行阴的这个人，一下看到有，一下看到无，他就回答说：有、无，我统统看得很清楚。但是问题来了，其境界枝故，就像木分成二个枝，就像树木开分了二个枝，其境枝故，就是分岔了，分开来了，其境枝啊！他所体会的这个境界，就像木头分开了二个枝头，其心也乱，有人来回答：“嗯！也有，就是也无啊！我想的有，就是无啦！”这跟证悟的“有即是无”，不一样的！我讲有就是无啰！

亦无之中，也不是也有，我在讲无当中，也不一定就是有，意思就是在灭的时候，不一定更生，这一句比较难懂，亦无之中，不是也有，就是在没有的当中，因为它不一定会生，意思就是灭了以后，它不一定更生，所以亦无之中，无就是灭了，亦无，灭无了以后，不一定再生，不是亦有，就是不一定是有，就是不一定会再生，所以说不一定是有，知道吧！所以亦无之中，不一定是有，因为灭者不一定更生。

一切矫乱，无容，穷，不是穷究；诘，就是诘问，完全没有办法穷究来问。

那整句的就是说：这个人，修行人观察行阴，一下子有，一下无，他二个角度都可以讲，都看得到，但是却是乱，他体悟到的境界，就像木头分开二个枝头一样，其心也是乱，有人来问的时候，就答：也有就是无，我讲的有，就是无啦！我讲的无当中，也不一定有！因为灭了不一定会再生。一切时中，统统都是乱！无容穷究诘问，再问下去，没意义！

【四者、是人观察行阴，有无俱见。既见其念念生处，又见其念念灭处；其境如木分为两枝，其心亦复不定（乱也。）有人来问，即答，见亦有即是亦无者：以生者必归于灭。亦无之中不是亦有者：以灭者不定更生。一切矫乱，无容穷诘者：矫者：】矫就是执拗，这个念ào，执拗就是固执、顽劣、坚持己见。【执拗不顺于理。】诸位！为什么顽劣的人生难以度化？就是执拗不顺于理！

所以师父告诉大家，是说：修学佛道，跟错了师父，是非常严重的问题！这是攸关于法身慧命，当我们一个人，跟错了恶知见和邪见的师父，久了以后，他没感觉，他没有感觉，不顺于佛陀讲的正理，他也没什么感觉！接受了一年、二年、三年、四年、五年这些恶知见，五年就好！再来第六年，听到了正知见的佛陀的正法，他听不进去！他以前听了那个不合理的，他认为已经是合理化了，所以这个恶知见、邪见是很可怕的东西！因为众生都用感情用事，他听了以后，嗯！这师父对我很好，他讲了真的，我感觉某一些真的有道理！他讲的是相似佛法，把这个相似佛，固执起来，坚固起来，执着起来，未来再继续讲正法，听不进去，他也不会接受！

【乱者：心无主正。《宝镜疏》云：此中第一、第四，言皆两可，乱义为多，而终非顺理，亦兼于矫也。第二、第三，言惟一偏，矫义为多，】这但言无，或者但言是，【而终非主正，同归于乱也。】不管你矫乱的义理很多，但是不是正，都是乱！【故总结云：一切矫乱，无容穷究诘问者也。二详释其相竟。】

toom1818

    342 修学佛道，跟错了师父，是非常严重的问题！这是攸关于法身慧命

【执拗不顺于理。】诸位！为什么顽劣的人生难以度化？就是执拗不顺于理！

所以师父告诉大家，是说：修学佛道，跟错了师父，是非常严重的问题！这是攸关于法身慧命，

当我们一个人，跟错了恶知见和邪见的师父，久了以后，他没感觉，他没有感觉，不顺于佛陀讲的正理，他也没什么感觉！

接受了一年、二年、三年、四年、五年这些恶知见，五年就好！

再来第六年，听到了正知见的佛陀的正法，他听不进去！

他以前听了那个不合理的，他认为已经是合理化了，

所以这个恶知见、邪见是很可怕的东西！

因为众生都用感情用事，他听了以后，嗯！这师父对我很好，他讲了真的，我感觉某一些真的有道理！

他讲的是相似佛法，把这个相似佛，固执起来，坚固起来，执着起来，未来再继续讲正法，听不进去，他也不会接受！

toom1818

    343 你们二个人在那边泡茶，都是讲人家的是非

【矫乱虚无】。虚，就是虚妄、邪计，把错的当作对的；无，就是没有真实义，完全违背佛义，叫做无义，没有意义的理论。

所以在座诸位！你就知道！如果你们二个人在那边泡茶，泡了四个小时，所讲的话，没有任何的意义，

都是讲人家的是非，言不中肯，也不中听，也没有一点佛法，

在座诸位，就不要浪费时间跟生命了！

“啊！师父，您有空，到我家来泡个茶！”

那泡个茶要讲什么呢？一泡，泡三个小时，要讲什么呢？是不是？

有时候我就常想说：喔！这样子都没有去运动也不行！这个讲堂附近不晓得有没有居士？想一想，观想，观想，观想，我就走过去，走过去，运动完的时候，啊！太好了！

如果有个居士泡茶在门口等我的时候，每天时间到，六点五十喝杯茶，

跑到那边刚好六点五十，“师父！来喝个茶！”刚好走到门口来，喝杯茶，bye bey,再见！再跑回讲堂来，

“哎！这也是妄想！”是不是啊？这也是妄想！

所以还是自己泡，比较实在啦！

toom1818

    344 我这一辈子，决定不去三个地方

在座诸位啊！讲到这个蛇，这是题外话，这一不小心！美国一个女科学家，也算是生物学家，对蛇类非常有研究，

这个算是一个doctor,医生也叫doctor,博士也叫doctor。简单讲，一般的大学，念四年；建筑系，念五年；牙医，念六年；医学院，念七年；简单讲，念到医学院毕业，叫做doctor。

这个美国的博士到非洲去，去研究一种最毒的蛇，叫加彭硅（Gaboon viper），你们不晓得听过？叫加彭奎，三角的头，全部都是花纹啊！

那个蛇身很大，那个三角头的，很毒的！咬到就一定会死的！

她有一天，已经很晚了，他们研究毒蛇，一定有一个动作，就是一定要穿很厚的马靴，知道吗？毒蛇咬不进去的。

可是那一天这个博士，这很近嘛！很近嘛！我就这样走过去啊，没那么恰巧啦！那个蛇搞了好几天，一个礼拜都没碰到了，怎么会那么凑巧，让我去碰到这个毒蛇呢？

她就穿着拖鞋，因为她要作那个报告，她需要这份报告，已经很晚，晚上了，这个女博士啊，就疏忽了，她穿着拖鞋就走走走，

走到一半路的时候，突然，唰！那个毒蛇咬进去！她叫一声，啊！然后再跑回来，躺下去，来不及了！第二天看这博士躺在那里。

所以我告诉你，人没有办法抵得过野生动物咬一口！一口就好！

你看！一辈子念了多少书，还是专业的doctor博士，就是一个疏忽而已！这个叫做一失足成千古恨。

所以我这一辈子，要去旅游有二个，决定是差不多三个，三个决定不去的地方，

一、危邦不入，你听得懂吧？危邦不入，就是战争的那个地方，我一定不会去！危邦不入。

二、野生栖息地，野生的栖息地，那个是狮子啊，怎么样的栖息地，我一定不会去！因为去跟它抢地盘喔？因为人没办法经得起野生动物咬一口！

第三、太贵的地方不会去！我告诉你啊！全世界最贵的，你猜猜看？

全世界最贵的计程车，我们这里有开计程车的，请问几秒跳一次？不管有跑没跑喔，不管有跑跟没跑，

请问全世界最贵的计程车在哪里？几秒钟跳一次？二秒！在哪里？澳大利亚的南边，塔斯马尼亚岛，

诸位！去塔斯马尼亚岛，这样坐上计程车开十五分钟，十五分钟，你晓得那个计程车费多少？猜一猜！我们常常，小姐讲：你猜啊！

十五分钟计程车，在台湾，十五分钟大概一百多块吧？对不对？一、二百块，最多吧？开十五分钟差不多一、二百块，就吓死人了！塔斯马尼亚岛，你知道吗？澳币一百！三千！

toom1818

   345 行阴十种邪计，此第六：有十六相

【癸六  有十六相 （分三）    子初  标由示坠】

经文180：【又三摩中，诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清，常扰动元，于无尽流，生计度者，是人坠入，死后有相，发心颠倒。】

前面（即从“又三摩中”到“常扰动元”）这一段都解释得很清楚了。

“于无尽流”就是于行阴相续无尽，迁流不息。

简单讲，就是对行阴还不是很了解，所以于行阴相续无尽，迁流不息，

这个时候生计度者，就是执为殊胜，那么这个时候就坠入，坠入什么呢？计色、受、想三个，

现在已经灭了，死后将来一定会再一次生起，色、受、想有相，所以说，是人坠入。

什么叫做“死后有相”呢？就是执着、计着现在的色、受、想三，现在已经灭，但是死后将来一定还会再生起色、受、想，所以有相，发心颠倒，后面就会解释。

【又三摩中，文同上可知。于无尽流者：行阴相续无尽，迁流不息。】所以行阴，它就是细浪，那么迁流不息。

【生计度者：即计此行阴，为诸动之元，】太早执为殊胜。【将来能生诸动，遂计色、受、想三，即现前已灭，将来必生，故曰是人坠入，死后有相，发心颠倒。

《正脉》云：真悟无生，了知初生即有灭，】即就是当下，就是体性本空的意思。

初生就是指缘起，“即有灭”就是当下这个依缘起的生，其实是如幻，并不是真正的生，当下就是不可得！有灭就是不可得！

【是知生尚空洞无相，何说死后，岂可妄计有相耶？】不了解一切法当体即空，生当下就是灭，不可得。

【子二  详释其相】

经文181：【或自固身，云色是我。或见我圆，含遍国土，云我有色。或彼前缘，随我回复；云色属我。或复我依，行中相续，云我在色。】

这个对初学佛法来讲，很难！根本就不晓得它在讲什么？

那么有的人觉得说：唉呀！师父的速度有一点快喔！

那么想想看！我们讲义跟楞严经义贯加起来，四千页！为了利益上、中、下的根器，我们不厌其烦地讲了这么大的一部经典，

如果我一天只有讲二页，只有讲三页，差不多要讲到出殡那一天，差不多要到出殡时，才讲得完，要不然怎么讲得完，要讲到出殡，要不然怎么讲得完？

所以我不会说等到你们说：唉呀！你们全盘融会贯通了，我们才往下推论，不会的！不可能这样子的！

听《楞严经》本来就必须要有一点基础，同时要有经教上的一些基本的东西，如果说你对唯识完全不了解，或者是你完全没有基础，听这个，自然会有一点困难。

但是如果你没有第一次的生，你怎么有第二次的熟？这个就叫做熏习的重要！对不对？

你不可能说演讲的法师，然后这个有的学佛已经二、三十年了，有的今天刚进来，今天刚进来的时候，就是等到今天刚进来的，要等到他听得懂，然后再往前推论，那这些出家二、三十年的法师，那怎么办？对不对？

所以没有办法兼顾所有的根机，没有！绝对没有办法的！就是要往前一直推进！

我每天一定有订功课，要讲几页，这样才讲得完！

那么这一段，对一个初学佛法来讲，几乎无法理解这种东西！

我解释一下：这一段讲给老参听。或者是自固身，也就是坚持固守这个身形，

这一段意思就是：四大这个色都是我的，所以或自固身，云色是我，中间加一个字：色“即”是我，

他着一个，他不晓得这个缘起的色相是四大本空，他认为这个色相就是我，就是一切众生所执着的，

云色是我，色中间加一个字，云色“即”是我，就是我，没有什么好讨论的！

那么冷静思维一下，这个色的四大，本来就是缘起性空。

接下来，这第一段：或自固身，云色是我；

B：第二段，或见我圆，“我”就是我性；“圆”就是圆融；我这个性圆融，含遍国土，

注意！他这个我性圆融，并不是讲佛的常、乐、我、净那个我，这个不是的！

这是对于究竟义不了解，执着第七意识的行阴，微细的生灭，无法去突破，所以就假设一个我，所以他说我性圆融，

这个“我性”，其实是一种生灭法，对觉性上不透彻的一种迷茫的我，

一定要了解这个层次的道理，这绝对不能说见我性圆融，那个我性就是常、乐、我、净这个我，就完全不是这样子，这么一回事情！

见我性圆融，含遍国土，云我有色，“我有色”什么意思？就是我比较大，我比较大，然后色就比较小，我，云我有色，为什么？我比较大嘛，色就比较小，这个所以叫做我大色小，色在我中。这个色法在一个我性的当中，这个另外一个角度来说。

前面说：见我性圆融，含遍国土，那么就说：当然我的性比较大啦！色法就比较小，“云我有色，“我有色”就是我比较大，色就比较小，色在我中。

C：彼前缘，随我回复，这要补上几句，你才看得懂，彼“眼前现”前，然后前的后面，再补二个字：“外色”,彼“现前外色”所缘，彼眼前现前外色所缘的，所攀缘的，随我回复，回复就是运用，随我回复就是运用。

说：彼前缘，这一般人不晓得什么叫做“前缘”，就是现在眼前所缘的外色，叫做“前缘”。

因为它（楞严经）那文字太少了！太省略了！不晓得它到底在表达什么？

这彼现前为所缘，所缘的外色，随我回复，就是运用，因此说：色属于我。

“色属于我”什么意思？就是离色是我，离开这个色法属于我，有一个我，叫做离色是我，说：云色属我。是吧？外面的色是属于一个我来运用的。

D：或复我依，行中相续，注意！行叫做于行阴，于行阴中，迁流相续，这个要补上几句，“行中相续”就是于行阴中迁流相续，云我在色中，喔！一切都在行阴的迁流当中，那么我一定在这个行阴的当中，以行阴相续之相就是色阴，所以色大，最后这一句就是，

D就是色大我小，我在色中。因为最后一句是，云我在色，就是以行阴相续之相就是色阴，所以色比较大，那么我就比较小，我在色中。

所以我们把它分辨开来，那么就是：诸位！把笔拿起来！第一个字，看经文就好，或的旁边，或上边“补：“A”，“A”：或自固身，云色是我。

接下来或，就补上“B”，这段或的右上方补：“B”，“B”就是第二段，或见我圆，含遍国土，云我有色。

接下来补：“C“，或彼前缘，随我回复；云色属我。

再来补上”D“，或复我依，行中相续，云我在色。

整段贯串起来的意思就是说：分四种角度来谈，有的人讲兼固其形，

A：兼固其形，我把它贯串起来，或自固身，云色即是我。

B：或者是见我性圆融，含遍国土，他认为我性比较大，色比较小，所以我大色小，色在我中，所以云我有色。

C：彼前缘，就是彼现前眼前所缘的外色，随我运用，所以他认为色属于我，色属于我，当然是离这个色，就是一个我，离色是我。

D：或复我依，教我依于行阴中迁流相续，云我在色中，因为他把这个行阴相续，行阴相续之相，当然就是要有色阴，所以色大，我就比较小，我在色中嘛！是不是？所以我在色中。

看注解,【此即外道，六十二见中四计也。】

【一者：或自坚持，固守此身形，云四大之色，皆是我故，此计即色是我也。】

【二者：或见我性圆融，含遍十方国土，云我有色，此计我大色小，色在我中也。】

【三者：或彼前缘，即谓眼前之色。随我回复者：咸皆随我回旋往复，即运用也。】无障碍的运用。【云色属我者：色既属我，】显然是我所有，就是我所拥有的，（【显是我所，】）【非即我矣，】那么“非即我”就是非（不是）一体的我，“非即我“就是并不是，因为佛法是没有内外的，佛法是同体大悲的，没有内外的。接下来就是，【此计离色是我也。】

【四者：或复我依行阴之中，迁流相续，云我即在色中；以行阴相续之相，即是色阴，此计色大我小，】意思就是色相比较大，而我隐藏在行阴刹那生灭当中，就是色大我小。【我在色中也。】我在色相之中。如果你补上二个字就更清楚了，说：我在色“相之”中，那么就是我隐藏，里面有一个我，注意！这个“我”既不是假我，不是佛教讲的“真我”，它是一种假设性的我，不了解的我、迷茫的我，不是觉悟的我。