佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

悟佛知见

的心印，为此而兴智慧师，帅勇猛将，杀尽烦恼的恶贼，剿绝扰乱的魔军，决不让恶贼魔军，在自己的身心中活动，如果它们顽强的 抗拒，那就不妨与诸 魔共战，群贼交锋，以期无有阻碍的趣向觉道，得到决定性的胜利而后已。才显出你是真正的行菩萨行。如果不是这样，为了自己的利养，为了自己的名闻，或者是图功受赏那不但成为邪命、且亦有乖於道义。所以做菩萨的，应时存慈悲利物之心，不得有不正的恶心筹谋，以致兵连祸及，民不聊生，甚至弄得两败俱伤。佛为什么这样严格的限制通国使命？然“而”我们应当知道的，就是做“菩萨”的“尚”且“不得”进入军中往来”，何“况是“故作国贼”？

通国使命既然不可，“若故作者，犯轻垢罪”。当知担任国使的任务，绝对不是无所事事的，而是具有相害因缘的，所以当你在做国使时，随你说出了一句话，或是随你做出一件事，就要为你结轻垢罪。至於以什么因缘担任国使，那是没有一定的。假使以怒因缘而担任国使，是即属於杀戒；假使以夺宝因缘而但任国使，是即属於盗戒。如此，应当属於重罪所摄为什么结为轻垢罪？不错，但这还看你当时的意念如何？如你意欲使两国交兵，兴师相杀，随着前人的命断，当即为你结成重罪；如你意欲得到宝物，派兵夺取，随该宝物的到手，亦即为你结成重罪。现在只是禁你不得通国使命，所以罪结轻垢。


不过、在家菩萨，如为慈悲心所驱使，为了说服两国当权者，罢兵息争，相互和睦，入使他国，是无
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所违犯的。惟当两军交战时，还得本於慈悲心 ，迫使敌方的战斗人员，自动的放下武器，以免伤害多数的众生。如果敌方真的残暴不仁，为了救人类以及他本人，不防以慈悲方便将他杀掉。“如有人残害人类有情，有情因此遭受难堪的苦迫。如不杀这恶人有情会遭受更大的惨运；恶人将造成更大的罪恶，未来会受更大的痛苦。那末宁可杀这恶人，宁可自己堕地狱，不能让他作恶而自害害他。这样，应以慈悲心 杀这恶人。这不是杀 一少数 救多，是普救一切 。特别是对於作恶者的怜愍，因为怜愍他，所以要杀他。但愿他不作恶业，不堕地狱，即使自己因此落地狱，也毫不犹豫。对於杀害这个人，是道德的，是更高的德行，是自愿牺牲的无限慈悲”。

但是、出家菩萨、如有特别的因缘、或请到军中说法，或慰问病患伤兵，准律亦可开许往来军中，但不得常常如此，只是两三日而已。或有其他的特别表现，亦非此中所禁。如隐峰禅师，有次到五台山去，路经淮西，属吴元济阻兵拒命，於是官军与贼兵，发生激烈的战事，而且杀得胜负不分。禅师见到这情形，为了挽救生命的死亡，就将所用的锡杖掷入空中，自己则从交战双方的上空，飞越而过。两军将士，仰视空中，见到僧人这样飞身而过，知道这不是一个简单的和尚，於是斗心顿息，贼兵投降。又如睦州陈尊者一次遇贼兵围城，城内人民荒乱不已。禅师见了动起悲心，特做一双大的草鞋，令人高高的挂在城上。见到这双大草鞋，认为城内住有特殊的至人，不敢任


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的轻举妄动，於是抽兵而去，危城得以解围。

戊十二贩卖戒


若佛子，故贩卖良人、奴婢、六畜，市易棺材、板水，盛死之具。尚不自作，况教人作？若故自作、教人作，犯轻垢罪。


为求利养而担任通国使命，固然不是佛子所当做的，是为求世俗利益而做贩卖的行业，亦为佛子所不可的。所谓贩卖，本是将本求利的商业行为。一般说没有什么不可的，问题就看你是贩卖什么。如果是有损其他有情的贩卖，不但出家菩萨不可做，就是在家萨亦不可做，诸如贩卖人口及畜生等，因为损恼於他，有违慈悲心行，所以绝对做不得。如果是不损其他有情的贩卖，出家菩萨固然是不可做，但在家菩萨是可以做的，诸如贩卖布帛及日常用品等，因为无损於他，只是为求生活的所需，所以在家菩萨，不在限制之内。优婆塞戒经对这有所启示说：在家学佛的行人，如从贸易中得到利润，可作四分的分配。一分孝敬父母以及养 家庭成员的老少。一 分供养三宝及做社会慈善事业，一 分作为如法贩卖的资本 。一分作为储蓄以备必需。出 家菩萨所以不得做买卖的生意，因为这是属於邪命。很易遭受社会人士的讥毁，如说出家人远离家庭，放弃世俗的一财物，还来做生意，又何必出家？这是我们常听到的讥评，所以佛陀特别制订这条戒 。


遗教经说，持净戒者不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民奴婢畜生，一切种植及财宝，皆当远离，如 335

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避火坑”火坑是危险的地方，随时有丧身失命的危险。所以世人大都知道远避。殊不知贩卖贸易以及 畜养人 民奴婢等，亦如火坑那样的危险。世人知道远避的似就很少。所以佛陀要我们如避火坑那样的远离、不亲近它而做这工作。要知贩卖贸易等，目的都是为世俗的利益，当你为世俗利益而营求时，是就无异火中加薪，使自己跌入业火燃烧的坑中，没有办法 爬得 出来，这不是找自己的麻烦，增加自己的苦痛是什么？

萨婆多论对这更为严重的说：宁可在世间做个杀猪宰羊的屠户，不可做个贩卖生意的人。为什么？当知屠儿不过是正式的害诸众生，并无其他不利於众生的行为。可是做个贩卖生意的人，无往而不欺害一切。亦即为了赚取优厚的利润，不惜欺騙贤愚老少一切人等。如我们去卖物品时，做生意的人总是说，我没有赚你的钱。只不过是照本卖。可是我们想想，如果真照本卖，他辛辛苦苦的做生意干什么？一家老少又靠什么维持生活？可见他说的话是假的、是欺騙人的不值得我们相信的。过去我国商人说的“童叟无虽不是说完全没有，但绝对是少数。


多论接着又说，做生意的人，常常都是怀着不良的心理的。如贩卖谷米的，心里老是希望着世上发生饥荒。让他存积的谷米能卖出高价，赚取大量的金钱。如贩卖日常生活必须品的，心里就又老是希望着这些货物不得运来。或者希望着各个地方发生叛乱交通阻塞。让他存积的日常生活必须品，以最高价卖出，谋取更优厚的利润。或者是发现某些货物在市面上有所缺乏，故意


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的囤积居奇，待价而沽，或如现在各地的通货膨胀，自动的抬高物价等。使消费人无形中受到经济的损失。这种现象，不论在什么地方，不论在什么时代，做生意的大都是如此。

贩卖经商存有这么多的不良心理，那里是学佛人有的行为？正当的合法的买卖，对於在俗的学佛者，虽不加以禁止，但亦需要特别注意商业道德。不望谋取不合理的利润，不得有欺消费者的行为。不得出售以伪乱真的货物，公公道道的做生意，自不有犯这条戒律。总而言之，做生意的，定要做到诚实无欺。所以摄律说“不依实谈，或伪滥斗秤，欺诳於他，得妄语罪；获物之时，犯重”。是则在家学佛者的生意，又怎可不老老实实的？佛陀深知贩卖过失的深重，不论於小乘律或大乘律，都制有不得贩卖这条戒，我们岂可忽视？


佛对大众说：“若”是做个受了菩萨戒的“佛子”存心“故”意的“贩卖良人、奴婢。六畜。市易棺材，板木，盛死之具”，那是绝对不可以的。良人，就是良好的人，如果是个女的，就是良家的女子。贩卖良人，不管是别家的怎样一个人，你把他或她拐带骗走，就不免要使人家的眷属，产生不应有的别离之苦，因为人家原来是一家合聚的，由於你的贩卖，子女失去母亲温暖的痛苦，父母失去儿女绕膝的痛苦，你说这罪过不罪过？再说，如果贩到一个没有人性的人家，那被贩卖的小孩，还要遭受驱使奴伇的苦的工作，或者遭遇打骂鞭挞的痛楚，你说你这贩卖是应该的吗？ 317



补充内容 (2020-12-5 22:38):
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谁无父母？谁无子女？谁又愿意家庭被人拆散？不要以为世间没有贩卖人口的事，如西贡最近就一连串的发生拐带小童事件，闹得一时风声鹤唳，家家为儿童而担心。这不仅是民间的传说，而且已为政府当局 之所证 实，就是各郡警司接获投诉小童失踪案件共二十五宗，并曾捕获多名涉嫌拐带的妇人，其中六人证据确凿。可见这是现实世间的事实！不唯如此，此拐带案、且激起公愤，市民群起殴毙一拐带儿童妇人，致使拐带孩童事件，成为广大民众的谈话主题。儿女众多的家庭更是人心惶惶，严禁年幼的儿女上学读书或出外游玩 。

由於拐带儿童去贩卖是罪恶的行为，所以该被指为拐騙儿童的妇人，虽遭活活的打死、但全没有得到在场围观的男女市民的丝毫怜愍与同情。反之，人人众口一词的痛骂：“该死！该死”！试想天下父母心谁不爱自己的儿女？谁叫你拐骗人家的骨肉？无怪有位年迈的老太太，抑压不住对拐騙事件的憤怒说：“这种人该是死有余辜，这种人本不配称为人”！原因就是拐騙贩卖良好的儿童，是种残忍而无人道的行为。佛陀深知此种罪恶的重大，而且随时随地都可能有这样的事件发生，所以特别严格的规定不得贩卖良人以免犯下轻垢之罪！


现实世间是无奇不有的，如贩卖良人，不但有上述的事实，还有更悲惨的事，就是贩卖少女做不正当的丑事，这虽是自古有之，但可说於今尤烈！最近载有个专门在东南亚各地贩运少女卖淫的国际性织。现时已震撼了整个亚洲地区，并引起了东南亚各国治338

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安当局的关怀与重视。据查这个国际贩卖人口集团经常招募东南亚各地女性，说是介绍到某地去做事务员或店员，待遇从优，使被騙者一旦到达某地之后，立即受到胁迫，或担任脱衣舞女郎，或在娱乐部门陪酒，或令跳阿哥哥舞，或使干其他色情勾当 丧心病狂到极点？其罪恶自亦很大。

试想这不是贩卖奴婢，亦是属於贩卖人口的一种，使男的成为人家的奴隶，使女的成为人家的婢女，永远过着牛马不如的生活，永远在暗无天日之下饮泣吞声，永远没有抬起头来做人的一日！这在古代奴隶制度的社会，是常见的一种不合理的现象，到了现在这个时代，贩卖奴婢自然没有。但贩卖为工奴农奴的，不能说绝对没有。菩萨慈济为怀，利人为本，只有使人离苦得乐，怎可增加人的痛苦？所以为追求个人的利益，以贩卖奴婢为业，是绝对不可以的！贩卖六畜，是指猪、马、牛、羊、鸡、犬的六种家畜说的，实际此可通於一切众生，就是动物中的任何生命、不论是空中飞的，不论是地上走的，不论是水里游的，做菩萨的，都不得以贱买貴卖的贩诸众生。要知你偷贩生口，出卖畜类，无异是为杀害之缘，让它们受到汤火生剥杀害等的惨毒之苦。所以不论在家出家的菩萨，都不得贩卖六畜，以免构成轻垢之罪。不过在家学佛者，假定先作净施，然后受戒，畜耕牛等不是为了贩卖，那是不犯罪的。如果不是如此，畜耕牛等，还是会得失意罪的。


市易，就是在市井中贸易，亦即是在市场上做生意。在家菩萨做生意，并不是不可的，但做棺材、板 339

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木，盛死之具的生意，亦为佛陀所不许可的、以由木板所做成的，木板，是尚未做成棺材的，可材就是木板，木板就是棺材。或说木板是棺材的原材料，木尝不可。盛死之具，是指棺椁车辆之类，或指函瓷瓦缸等载尸骨器。为什么不可在市场上做这些生意？因这都是属於旃陀罗业，不是佛弟子所应做的。而佛教对於人死的处理，只有火葬、水葬、林葬的三根本不许用盛死人的工具，何况还亲自贩卖以行非法的事？将本求利，规矩买卖，怎可说为行非法事？当知市易棺木，为了求得生意的茂盛，不期然的会生起希望有多人死去的恶念，多死一个人，你就可以多做笔生意。如疫症的流行，不是这儿死人，就是那儿死人，棺材店的生意，就会兴旺起来。假使医药卫生办得好，久久没有人死去，棺材店就会门庭冷落，难得有一个人来问津，做棺材生意的人，不惜咒人会死以期售出棺材，试想这种心理，那里是菩萨行者所应有的？不唯不应有这样的心理，而且果真这样去做如果说得严重一点，无异是犯盗罪与杀罪，所以佛制僧俗，不得做这生意，要知一个真正菩萨行者，只有坚定不移的舍生命财，以财法二者施与一切众生，那里还可内怀贪求的心理，外做贩卖的行为，如是下贱活命，自行既已亏损，杂染之甚，还有什么过於此呢？是以不得不严禁贩卖。

不但自己不可这样做，亦不可教人这样做，所以说“尚不应自作，况教人作”？明显的告诉我们，自他都不可以作。但菩萨於自他两利中，以利他为先决340

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条件，所以举自况他。所谓教人作，或是教他来替我做这样的生意，亦即使他成为自己的雇员，或是教他自己做这样的生意，亦即使他本人成为店主。不论自作及教他作，同样是得罪的，所以说：“若故自作，教作者，犯轻垢罪 。

於中我们还得知道的：罪最重的是贩卖良人，其次是贩卖奴婢，最轻的当然是贩卖六畜以及一切动物这是约所贩卖的生命说。为求众多的利益，将人畜卖给恶人，使他或她受极大的痛苦，其罪最重，反过来说，其罪是轻，这是约贩卖的动机说，是以同样贩卖其罪有轻有重不同，不可一概而论。


以求利心而做如上所说的买卖，固然是不可以但若买畜类及鱼虾飞鸟等放生，不但不犯罪，还有大功德，设或购置棺材木板等，以施贫苦的人民，同样不犯罪，而有功德的。如依小乘诸部经律，为三宝建立而专心修持，是可听许畜养良人、奴婢、六畜等以供使用，并不是存心在於贸易的。但这亦唯出家的五众可以这样，其他的人还是不听许的。至若为利众生直买直卖，自更没有问题。


戊十三谤毁戒


若佛子！以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师僧、国王、贵人，言犯七逆十重。於父母兄弟六亲中，应生孝心、慈悲心，而反更加於逆害，堕不如意处者，犯轻垢罪。


前十重戒中，有“说四众过戒”、“自赞毁他戒”谤三宝戒”。不论从那方面说，是都不可毁犯的，但
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欲护持这三重戒的清净不犯，首先你得好好的重视现在所说的谤毁戒，因这戒就是为了防护三种戒而制定的。同时要知道的，就是一个善良的好人，我们应要好好的爱护他，让他不断的向善向上的路上走去、怎可以莫须有的罪名去恼乱他？使他不能安心的为善。为了远离恼乱好人的过失，所以不得任意的毁谤他人。

一般说的家丑不可外扬，就是实有其事，尚且不可说、何况一点事实根据没有，而竟予以毁谤？佛法流行在世间，就是希望世人来信受佛法的，但这要奉行佛法者，经常保持其僧格的尊严，使能获得社会人士的敬重与信奉。如果佛弟子间，吃饱饭没事做，专门互相在说坏话，使得世人觉得佛法中没有一个好人。试问怎能叫他来信奉佛法？为了护持佛法的尊严，为不使社会人士对佛子有不良的印象，如何避免毁谤这事，该是每个佛子所当特别重视的。而且，我们不要以为口没遮拦的随便说说，没有什么关系，要知现在你毁谤了别人，不论别人是否受到损害，可是由於你谤毁人的罪过，将来所获的不善果报，真的是要够你受的。不说为了别人声誉，我们不应进行毁谤，就是为免自招重业，亦当应该不要毁谤，毁谤对於自他是都无益的，所以一个能够自律的佛子。应严格的守持这条戒，不得轻启毁谤。


毁谤两字，古德的解释是：“无根讪说曰谤，坏人名德曰毁”。做菩萨的，慈悲为怀，应该互相赞美，法门一天天的光显起来，使胜德一天天的表彰出去才是道理。通常所谓：“要得佛法兴，除非僧赞僧，亦即


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此意。因为僧赞僧，就是使僧德外彰的最好办法。如果不是这样，反而尘黩贤善、内无惭愧之心，外遭讥嫌之丑，这对被谤者固是一大打击，对佛法亦是一大损害！

此戒所戒的既是在於谤他重事，则与十重中的第六说四众过戒，又有什么差别？有人这样简单的分别说：不问；是有事实根据或无事实根据的，只要你是向不同法的讪说、其所产生的祸患是没有穷尽的，所以所犯的是重罪。如前说四众过戒已制，现在不用再谈。设若你是向同法的人讪说，不论其境是高是低，不论其人有戒无戒，因为还在佛法的内部。没有张扬出去其害不广，所以是轻。


有人又这样的说：第六重中所制的是实有其过，就是该文中说的说四众罪过；现在此戒所制的是止无事谤，如本文中说的谤他良善人。前后两戒，对所向说人，有戒无戒，是都没有简别，在道理上讲，应该是通俱。


再以自赞毁他来说如果是为恭敬利养而如此的，那就是重而非轻戒。瑜伽菩萨戒中，对此明白的说若诸菩萨为欲贪求利养恭敬，自赞毁他，是名第一他胜处法”。假定不是为恭敬利养而如此的，那就是轻而非重戒。瑜伽菩萨戒中，对这亦明白说：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，於他人所，有染爱心，有瞋恚心，自赞毁他，是名有犯。有所违越，是染违犯 。


在此还有一个问题需要解答的：声闻法中、无根谤的过失较重，说实过恶的过失较轻；菩萨法中刚刚相反，就是说实罪恶的过失重，无根谤的过失轻，这什么道理？当知声闻戒法，旨在制护自过，所以无


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根讪谤他有情，其过是很重的，设若有根而说他有情的过失，其过失或较轻，因为事实俱在，不是隨说的。可是菩萨戒法，旨在制扩损他，如果将他的实事张扬出去，使人知他有这样的过失，可能永远的会损害他，令他再也没有办法在人的面前站起来。设若对他作无事实的毁谤，由於没有事实的根据一旦到了水落石出时，还可洗刷他的不白之冤，不致水远的受到损害，所以制有重轻不同。

佛对大众说“若”做个受了菩萨戒的“佛子”，设“以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师僧、国王贵人”，说“言犯七逆、十重”，这是绝对要不得的，存心毁谤他人，必是不怀好意，所以讪谤毁坏，虽是出之於口，但实还是由於心意使然，亦即恶心为起谤之因。


恶心，要不外於贪、瞋、痴的三毒。设若是以名利而兴毁谤的，则以贪为恶心，设若是以宿怨现而兴毁谤的，则以嗔为恶心，若贪若瞋是都离不了痴的。这么一来，自然是以三毒为起谤的原因。从三毒出发复而毁谤他人，不仅是为求得个己的名闻利养，主要实在还是为了破坏他人的名闻利养。除这，还有为了取眷属的众多，以毁谤他人的。一般人总有个错误的观念，以为不把别人说得一文不值，名利既不会归之於我。徒众亦不会跟我而来，只要不断的宣说他人的过恶，让信众知他混身都是罪恶，自然就一个个的离开他到我这边来，而我也就可以名利双收。为徒众，大兴毁谤之口，在这现实世间，可说到处都是。不但没有地位的，要毁谤有地位的，就是地位已经


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到了巅峰的高位，也还放不下别人在大兴毁谤，说别人这样不对，那样不对，天地间似乎只有他一个是第一等好人。殊不知人类的眼睛是最明亮的，谁是好人，是坏人，大家看得清清楚楚，不是一人所能遮尽天下耳目的。所以从现实社会中亦可明显看出，就是越看望徒众多，不断在毁谤别人的，等到他的假面具揭开，狰狞面目被暴露出来时，不但不能得到徒众，反而失去所有徒众，不但不能得到名闻利养，反而获得恶名远播，这不是毁谤罪的现报是什么？至於妒贤嫉能而兴毁谤，无一不是出於恶心。

无事谤，是说他所要谤的那个人，既没有犯戒的实事，亦没有见、闻、疑的三根，只不过是妄生兴谤而已。从这无事谤三字，就可看出谤者的用心不良。因为被谤的人，根本没有你所谤的事实，即或有时听到别人说他一些闲言闲语，而你没有去查查是否事实，亦即人云亦云的跟着这样乱说，同样是属讪谤。


关於无事谤，或称无根谤，在声闻律中，属於僧残罪。其经过是这样的：佛世时有个已证阿罗汉果的沓婆摩罗子(亦有称为陀驃摩罗子)，发心担任作分僧卧具有差次受请饭食的工作，佛曾赞他分僧卧具最为第一。可是一次有个慈地比丘，深夜始从他处来到罗阅城，所以分配到的卧具及住处，都不大好的。慈地比丘就感到老大的不高兴，以为沓婆尊者有分别心。所喜欢的，就给好房与好卧具，他所不喜欢的，就给坏房与坏卧具。世事竟有这凑巧的，到了第二天，尊者差僧到外面去受供养。时城中有个檀越，常於每年 345

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做次上妙饮食供僧。沓婆尊者就差慈地比丘去受供，照理是应该欢喜的。那知檀越对慈地没有好印象， 准备好的上妙饮食收起来，另做比较差的饮食供养。慈地不知这是施主的意思，反而迁怒到沓婆尊者，以为这是沓婆搞的鬼！越想越恨，闷闷不乐的坐在那儿。刚好慈地的妹妹弥多罗比丘尼，来向他问讯致敬，慈地一反往常态度，对他的妹妹不理不睬。弥多罗就问他为什么这样对我，我并没有什么对不住你。慈地答说：我对你讲有什么用？沓婆欺负我，你亦不能帮助我。弥多罗说：你要我怎样帮你？慈地告诉她：以无根波罗夷谤沓婆尊者。弥多罗顾念兄妹之情，就听从慈地的指使，於佛比丘僧集会时，在大众中说沓犯我，请僧和合为作灭摈，以免他后来再找我的麻烦！时沓婆离佛不远，佛知而故问道：这究竟是怎么回事？你应在僧中表白清楚！沓婆回答佛说：我从生已来，未曾忆及梦中有过行不净，况於觉悟时而行不净？沓婆表白以后，佛知慈地比丘作无根波罗夷谤。於是予以种种呵贲，最后结成此戒。

‘无根的根，是指见、闻、疑的三根。见根，就是实在见到行非梵行，见到偷五钱以上，见到断绝他人命等，闻根，就是实在听到行非梵行，听到偷五钱以上，听到断他人性命，听到自叹得上人法等。疑根，这又分从见生疑与从闻生疑。除这见，闻、疑的三根，更以余法谤学佛行人的，亦即没有这三种事实根据的，是为无根法谤。如果以无根波罗夷谤於清净梵行比丘，比丘尼，那他将来必然是要堕地狱的，所以不可任意以无根谤。346

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在声闻律中，以无根波罗夷谤，是属僧残罪，僧残虽不比波罗夷重，但比其他的各戒都来得重，可说是属重，为什么现在列为轻罪？问题在於大小行人的智慧深浅来分别：菩萨的智慧深邃，不容易受人所惑，所以向同人说诸谤事，其罪轻而不重：声闻的智慧浅薄，很易受别人所惑，所以向同法人说诸谤事，其罪重而不轻。

十重中的自赞毁他及谤三宝，都是属於重戒，现在同样是毁谤，为什么是轻罪？有人提出这样的问题来问。我们的答覆是：自赞毁他戒，不但是毁谤於他还自称自赞，所以是重；现在这条戒，只是对他毁，并未称赞自己，所以是轻。谤三宝戒，不唯是谤僧且还谤佛及法，所以是重；现在这条戒，只是谤僧，未佛与法，所以是轻。两相比较，自可看出它们的差异。


良人等以下，是要所谤的对象。这些人，应当予以尊重而不应加以毁谤，现在竟然加以毁谤，自然造成很大过失！良人，就是温良的人，亦即外无恶相的人。善人，就是善良的人，亦即内心柔和的人。法师，是以教法为师，亦以法而为人师的。站在大乘佛法说：大乘戒定慧法，能够自轨轨他，不论受持，不论书写、不论读诵都可称为法师，所以法华说有五种法师。但严格说来，当然是以宣扬如来三藏圣教，开诱众生进入佛之知见的，方可称为法师。师僧者。师即自己和尚及阿阇黎，不唯指的三师七证，甚至你曾依止他一宿 ，或是从他受 一咒一偈，乃至闻一句话，都是你的阿司阇黎。僧即五德六和的僧众。贵人，是指国王，大臣，官长的贵势之人，佛曾以佛法付嘱他们护持的，如是好 347

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师好友，圣主贤臣，不唯世人共所敬仰，亦是三宝赖以固若金汤的。内而教导之德，外而护持之恩、我顶戴感荷都来不及，那里还可以七逆十重去毁谤之？

於中最重要的，是对师友的毁谤。经中曾说天下善友，莫过师长，因他是指导我们修道的，假定我们真能照着师长所指导的去修道，必然会能获得自利的果实，是则应对师长报答给予我们的深恩思重德。要知父母虽能生育我们的色身，训诲我们的怎样做人但不能使我们出离三途。师长不然，他能诱导我们走上佛法的正道，出离生死的苦海，得到涅槃的真乐。当师长这样诱导我们时，为使我们身心的如法如律、有时自不免要管教得严格点，於是你就不大愿意，不但不肯无条件的诚意接受，甚而至於对诸师长口出恶言或当面对师长的侮辱诽谤，或背后对师长的横生是非，致使师道不严，佛法衰弱。像这样谤师毁师憎师嫉师的人，不但不够資格称为佛子，简直是佛法中的大魔。不是来信奉佛法的，而是来破坏佛法的。


善恭敬经中，佛曾这样说“修学佛法的人，假定於师长所，不能生起恭敬尊重，反而乱说师僧有长短像这样愚痴的人，应以佛法予以如法的制裁，不能让他一味的这样下去。为什么？不说师长没有过错，我们不得随便乱说，就是师长的确有过，我们做弟子的亦不应说。假定於师方面，真的不能恭敬，那他将来要堕一种特别的推朴地狱，身虽一个而头有四，并且举体燃烧，如大火聚一样，猛焰炽然不息。还有钩嘴虫，常常啮其舌根，受种种的痛苦。后来从地狱出


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又生畜生之中，恒时食屎饮尿。及至畜生报尽。虽得生来人间，亦是生於边地，不得修学佛法，皮肤长得不像人，常被人们所轻视，受到人们所毁谤、不时给人所凌辱，一生愚痴无智慧。到了这个人的生命结束又堕到地狱里去，受无量无边的痛苦 谤佛经中佛又这样说过：谤佛的罪不算是重罪，谤法师的罪才是重罪。设若有人谤辩积法师，那就无异於是在谤佛。所以初发心的菩萨，应时刻的思念师长的功德及其深恩，对师长生起最大的恭敬尊重心来。要知修学菩提行的菩萨，没有什么更比师长来得紧要，试观现实世间的人要做什么，假定没有师长的教导，尚且一事无成，何况我们无间从恶趣来，现在转过来要想走上从未走过的菩提道路，怎能没有师长的指导？又怎能不对师长加以尊重？

神变经中佛对文殊师利说：假定有这么一个人，把恒河沙数那么多的诸佛塔庙，悉皆加以焚毁得一无所存，其过失当然是很大的，但若另外有这么一个人对於信解大乘的菩萨生起瞋恚心来，或者加以骂辱，或者给予诽谤。那他所得的过失，较前焚毁诸佛塔庙那个人所有的过失，要超过无量阿僧祇数那么多。我们怎可随便毁谤法师？


菩萨学论中亦引用佛的话：假定有人对于菩萨生起凌蔑的话，我说是人生住於地狱的时间是没有限量的。为什么？要知做菩萨的如对说法的法师生起诽谤的话，这不但是对法师的个人诽谤，亦是显示他的远离诸佛，毁谤如来的正法，毁谤清净比丘僧。是即无 349

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异毁谤三宝，试想一想看，毁谤三宝的过失多大？若有人对说法的法师，生起轻贱而不加以尊重、是即对於诸佛如来的不生尊重！一个佛弟子不尊重佛还成什么话说？因此，为了要尊重佛，就得尊重法师，尊重法师就是等於尊重佛。发觉净心经中、佛特为此而说偈言：“莫於他边见过失，勿说他人是与非，不著他家净活命，诸所恶言当弃舍”。

如上说来，我们对於法师、师僧等，应当加以敬供养，绝对不可以恶心毁谤，“使彼良者不良，善者不善、圣者非圣、贤者非贤，法师失其名，师僧丧于德，由此陷没，遗臭世间。然白璧青蝇，亦可畏也 。


以什么语言毁谤如上好师好友，圣主贤臣？这当然是很多的，凡不利於他们的话，都可加在他们头上。但在这人世间，最大的罪恶，无过於七逆十重，如以这来毁谤，就说他们或是杀过父的，或是杀过母的，或是做过破坏和合僧的勾当，或是曾经奸盗邪淫无所不作。诸如此类的毁谤以上的人，别人听了这人是这样罪大恶极的，那个还敢与他来往？人人都要把他看成是个人间的恶魔！想一想、随便对人的毁谤，使人受到这样的大损害。其过失是多么大？所以不应任意的毁谤他们，而应对他们加以敬重。


怎样才可算是敬重？谓於父母兄弟六亲中，生孝顺心、慈悲心”。六亲，在此可作两说：一是现实所有的六亲，就是自己的父母、伯叔、兄弟的六亲。二是菩萨常念一切众生，如自己的六亲一样。师僧国王，就含有父母的意义在内。良人善人，就含有兄弟350

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的意义在内；长官贵人，就含有六亲的意义。既然如此，对在上一辈的，就当生起孝顺心来，想到他们对我有恩，我当报答都来不及，那里还可丧心病狂的对他们加以毁谤？

对在下一辈的，就当生起慈悲心来， 想到他们愚痴颠倒，我为与乐拔苦都来不及，那里还可忍心的再对他们毁谤？ 有了孝顺心则不敢毁谤，有了慈悲心则不忍毁谤果然如此，不但可以成就如上诸人的名德，亦可成就自己见生的名誉，真是所谓一举两得！一个人如果没有孝顺心与慈悲心，那就一点顾忌都没有，是则什么事都可做出来，岂但毁谤於人？假定孝顺心与慈悲心能生起来，逆谤之事就不会有，现生自成善果，当来受用无穷。


做菩萨的对於师僧，应生孝顺心的不生，“而反更加於”忤“逆”不孝。对於善良之人，应生慈悲心的不生，而反更加於迫“害”不慈，恶谤逆於上，毁谤害於下，虽非事实如此，但受谤毁的人听了，有冤没有处诉，终日闷闷不乐的感到不安，甚至愤世嫉俗的，感到做人的为难，走上自绝的一途！或因你的毁谤丧失他的名利，使他事事不能称心，因而时时内怀懊恼。如是使他坏名败德，所以“堕不如意处”。这样，为你结成“犯轻垢罪”。虽然是属轻罪，但所感报不轻。不说谤毁恩人、德人，就是谤一比丘，所得苦报亦是无穷的！ 总经说过去有个七岁的童女，无知的轻笑一比丘如鸟，结果五百世受瞎鸟身。其母听佛这样说，特到前求忏悔，仍然不免要受这样的苦报，要知毁谤是 351

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属性罪，不管是受戒不受戒的，只要你去毁谤别人、会感受不良恶果。经说：“守口如瓶，防意如城，报恩经说：“人生世间，祸从口出，甚於猛火，猛火惟一世，恶口能烧无数世，猛火但烧世间财，恶口能烧七圣财。是故一切众生，常当护口，口中之舌，凿身之斧，灭身之祸”。古人又有这样的话说：“唇如弓，心如弦，声如箭，长夜虚发，何能伤人？惟自加涂炭”本身没有什么缺陷的，不必害怕别人对自己的毁谤。这从上面所引的几句话，可以了然！永嘉大师对这有更好的提示说：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销鎔顿入不思议”。对补恶言毁谤听了如饮甘露，那就真可得到佛法的受用！

戊十四放火焚烧戒


若佛子！以恶心故，放大火烧山林旷野，四月乃至九月放火。若烧他人家屋宅、城邑、僧坊、田木及鬼神官物。一切有主物，不得故烧。若故烧者，犯轻垢罪。


不谤毁戒、目的在使我们不要损恼人，以让正报安然无畏；不焚烧戒，其旨在使我们不要伤害物，以 让依报的完整无恙。楞严经说：一个清净比丘，或是一个菩萨，如在歧路上行走，不得任意的践踏生草，生草尚且不得践踏，何况以火焚烧山野？放火焚烧，不论烧於何处，必然会要损物害命。为了维护可能道成杀罪，所以不得焚烧山野；为了维护可能会犯盗戒，所以不得焚烧屋宅。一个学佛者，特别是学菩萨行者，如果放火焚烧 一定会受到社会人 士的种种批评或毁谤。 352