佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

悟佛知见

堕入于井中，既无益於狮子，亦有损於自己，在生贫困已无功於人间，死后腐朽更无益於人群，反而沾污人群日常所用的水，这是多么的罪过？现我知道自己的错误，没有别的办法可以挽救，唯有向十方诸佛至诚恳切的勤求忏悔，并愿十方诸佛慈光垂照我心，使我过去生中所造的一切恶业，於现生中一切偿还皆尽。不让它有一丝毫的残存，从今以往以常值遇明师指导我的如何修学佛法，最后终於得证无上菩提。帝释听到这样的说法，立即率领八万天众，来到野干所堕的边对野干说：我们久处暗冥之中，不闻如来圣教已久，刚才你所说的一番话，实在不同凡响，在我们听来如饮甘露，请你继续的再说一些给我们听听！野干回答说：再说一些佛法，是不成问题的，可是说法的法师在下，而闻法的你们反居於上位，你们对於闻法没有一点修敬之心，怎么可以听闻法要？帝释听到野干这样说，立即以天衣将野干接了上来，并请野干安坐在天衣上，然后表示向他忏悔。唯有如是能殷勤为法，方能真正得到佛法。

假定不是这样，而自恃聪明有智”。不肯请法，绝对错误。当知做个佛子，理应学习大乘，如对大乘教，还未完全见闻，惭愧且来不及，哪里还可骄慢？可是世人刚刚与这相反，正因他们学法未深，未闻大法而获正解，反而易於生起骄慢，自以为自己是了不起，认为我曾学过世间各种知识，对一般学问我都能通达，佛法有什么难以学习的？还要向人请教什么？内心有了这样的贡高我慢。於是就恃自己所有的


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世智，而轻如来的深重大法，不肯随便的接受。由於骄恣傲慢，所以对人不加敬重；由恃聪明有智、所以对法不愿请益。 “或”有“恃”於自己地位的“高贵”，不是在国家做了大官，就是在社会上有相当的豪势，甚至居於国家最高的领导层，这末一来，就觉得自己高人一等。纵然自己什么都不大知道，由於特殊的因缘，获得特殊的地位，为了面子的攸关，为了尊荣的作祟，於是慢山高耸，不屑向有佛法者求解佛法，以为一个普通的和尚，或是一个普通的百姓，我去向他请求佛法，这是多么丢面子的事？这现象，在这世间，可说很多。如在各地，经常碰到一些有地位的人，明明想知道一点佛理，总不好意思向出家人请求开示，以为如此，将损及他现有的地位。结果，宁可对佛法一无所知，仍固步自封的不肯向佛法跨进一步，这是多么愚蠢？又是多么值得可怜愍的？佛法是佛法，地位是地位，怎可因地位而舍弃佛法？且你如真求得佛法，不但对高贵的地位无损，反而会增加你地位的崇高！

或有恃於自己的“年”高耆宿”，就是以为自己身当耆年，或者僧腊高於他人。中国有句话说，“有智不在年高，无智空长百岁”，佛法中的上座，亦有所谓“智慧上座”。关於知识学问或对佛法的认识，这是不问年老年少的。不论你的年纪多么老大，如对佛法没有正确认识，就得向有佛法者请求指导，只是倚老卖老，那是没有用的。说句不客气的话，你如什么都不知，只不过虚老而已。但这不是说，佛法不敬老，在戒律中


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佛曾特别教示我们“尊上座”。现在是就年高耆宿不求佛法者说，亦即因老而骄，对初心了知佛法者看不起是就要不得。 “或”有“恃”於“大姓高门”，亦即恃其族姓高尚，门望高远。在印度，是指刹帝利与婆罗门言，在中国，是指世代曾经做官，亦即所谓仕宦之家，家门高胜，有大财产，或被尊为一代望族。因此，你要他向吠舍或首陀罗族中人请求佛法，那是万难做到的。特别是首陀罗族，在高贵种族的刹帝利与婆罗门看来是不可触的最下贱的种族，踏到他们的人影，都认为是不吉利，要他们向首陀罗族磕头礼拜请求佛法，那是多么的不可能？中国人的门高族望，同样是不愿与蓬门荜户的人家来往的，自更不会去向他求解佛法。

或有恃於自己本身具有“大解”，亦即认为自己的学识相当丰富，对於世间的任何一门学问，都曾经有过深刻的探讨，不论科学、哲学、医学、卫生、生理学、心理学、论理学、伦理学、动物学、植物学、机械学、法律学、。政治学、宗教学等，无不精通，设他是一个佛法行者，而以小乘佛法为宗，亦会自恃对於佛法已经有了认识，甚至对外典的错误所在，亦能明白分辨得出。如是自恃世解有馀，小乘外典悉皆通达的人、你要他来向你学习大乘佛法，真是谈何容易？所以具有学识大解者，大都自视很高，纵然是己所不知者，亦不肯向人请教！


或有情於自己本身具有“大福”，亦即认为自己的非常广大，或恃自己在这世间曾经做过很大的福


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行，帮助过很多人，很多人受过他的利益，走到什么地方，都有人予以逢迎，我的福德这么大，还要寻求佛法做什么？我在现实世间，一生享受不尽，何苦要去求佛法？四十二章经所谓“富贵学道难”，其意在此。所以各地修学佛法的，特别是听经闻法的，虽不完全没有巨大财富的，但大多数不能不说是一般的人们，是以因福大而骄的。在世间所在多是，殊不知福德是不可靠的、一旦福报享受完了，到那时候就会知道世间是苦，佛法学了永成道种，不学佛法是多么的可惜。

或有恃於自己具有“大富饶财七宝”，亦即仗恃自己富有诸财物，如金、银、琉璃、砗磲、玛瑙等的七宝。当然，人生世间，富有七宝，从世间的角度来看自是很理想的，要什么有什么，但以佛法观点说，这是靠不住的，因财宝是五家所共，今日为你所有，明天可能成为别人的。从现实世间看，饶财七宝的大富人家夜间成为穷鬼的，真是屡见不鲜的，试问财宝有什么可恃？如你利用你的财富，不因生活困难而学佛法，这才是做人应走的正当道路。可惜世人不明这道理，每因财富大起骄慢，以致失去积聚佛法七圣财的机会。


如上所说的七种自恃，是一般俗人所崇尚的，而佛法行者所最不重视的，亦即与佛法的修持背道而驰的，要在佛法的道路上走，就不应对这有所自恃，如果这个有所自恃，亦即不能如法的向佛法的大道迈进 。


一般初心学佛行者，不知这是障道因缘，反而由 於这些特胜，生起高度骄慢心来，“以此骄慢”的内在作祟，而不咨受先学法师经律”，对自的奉行佛法，是


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大的损失！当知先学法师所通达的经律，是经过一番长期学习而得来的，我们如果从他学习，那将会事半而功倍，很快的使你在佛法上有所进展。如仗恃自己的特胜，慢山高耸的不肯向人学习请益，那将寸步不移的自阻自己的前进，永远不能得到佛法的大益这不是自己损失是什么？

骄慢，说起来虽常在一起，实在是有所不同的。在唯识学上，将慢说为根本烦恼之一，将骄说为小随烦恼之一。人之所以骄傲，就是对自己的学德、地位、财产等，深深的对之生起染著，在别人面前表现醉傲的态度，是为它的本性；即此一念骄傲的醉态，再也生不起向上进取的心来，因而染污种种诸法，是为它的业用、具有这样的心态，不论从那方面说，都是对己不利的。人之所以高慢，就是觉得自己总比别人高於一等，因而不期然的对於别人，生起轻侮傲慢的心理不把别人看在自己的眼中。是为它的体性：即此恃己轻他的高慢心理，障碍自己的谦和不慢，沉沧生死苦海没有尽期，受诸种种苦恼的袭击，是为它的业用。我慢高山在自己心中堆起，怎能得佛法益？学佛求法是最重要的大事，所以对能开示我人正法的大善知识也以绝对的恭敬尊重，不可稍有一念骄傲高慢之心。当知初心菩萨的得以不堕恶趣，是由善知识的任持，得以出离这个浊恶的世间，是由善知识的教导，得以除业惑障，出生死城，到达清净处的，是由等知识的依止觉道，善知识关系行人的前途之大，於此可见。大乘四法经说：做个出家的比丘，不特要尽形寿的不离


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善知识，就是遇到丧身失命的因缘，亦必定不得舍离善知识而去。可是看看今日佛子，不但不能做到这点就是要他去亲近善知识，非特认为是多馀的，甚至自己认为比善知识还高明得多。如此的不重视善知识佛法怎么得以昌盛？要知做个真正善知识，是很不易的。古德说：“所言善知识者，善闲三藏，了达心宗，知真识妄、知病识药，调治众生种种身心之病故”。像这样难遭难遇的善知识，怎么可以仗恃自己的特胜而起骄慢不去亲近求法？世俗一般的知识学问，尚要想尽种种办法去追求，何况本以慧业为务的出俗行人？严格说来，菩萨行者，於三祗累劫中，不弃寸阴的勤求佛法，才得福慧圆满庄严，怎可一开始发心学佛，就起高傲骄慢之心，不於先学法师前咨受经律？经律义理不知，何能修菩萨行？所以这是要不得的。

本身具有特胜的人，所要轻视看不起的、当然是不如他的。经中说的“其法师者”，就是指定所要轻视的人，为什么要对法师轻视？缘於七种原因而米“或”是由於他小 姓”，不如自己的大姓，所谓 小姓，如印度的吠舍、首陀罗的族姓，中国一般贫贱之流的人家，这在古代不平等的社会里，不但不受人重视，且常为人所奴役。或是由於他的“年少”，不如自己的年宿。所谓年少，以在俗说，还未到达法定的年龄，以出尘说，就是僧腊还未满足的时候。在只问年龄不问德学的现实世间，年轻的总难取得人们信任的。如中国说的“乳臭未干”；,佛教说的“和尚不能老，老了就是宝”，都意味着对年少者的轻视。或是由於他的


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卑门”，不如自己的高门，所谓卑门，就是门第不高的人家。中国过去的论婚嫁，要选“门当户对”，就是显示门第不相称的，不可结为姻亲，高门出生的人，当然就看不起卑门出生的人。或是由於他的“貧穷”，不如自己的富饶。所谓贫穷，不唯经济生活的困难，甚至家徒四壁，什么东西也没有。富而好礼的，在这世间是很少有的，富而骄傲的，在这世间则所在多是。所以富有的人，大都是看不起贫穷人的。或是由於他的下贱”，不如自己的高贵，所谓下贱，就是在社会、在国家，是都没有任何地位的，自为地位高贵的人看不在眼里，甚至不把他们当作人看。或是由於他的“诸根不具”不如自己的聪明智解。所谓诸根不具，通常说为眼耳等的生理方面有所缺陷，但在这里亦可说为品格的疏缺，自是形残丑陋的人，所以就为具有聪明智解者之所贱视，不愿与他们有所接近。 其法师里这种种方面，虽或有不如人的地方，然 而”他“实有”崇高的“德”行，对於 一切经律 无不“尽解”。换句话说，这个法师德慧俱备，解行并造，是值得我们去亲近而从他学习佛法的，怎可因他世俗所重的某方面不如自己，就对他生起轻慢？如弊恶之炬，其炬虽属粗恶不堪，但它发出的光辉，能够所要走的路途，或将久闭的暗室照得通明，怎可炬的粗弊而弃光明？同样的道理，法师的风貌，虽说不扬，但对佛法，非常精通，只要妙言从其口出，立即就可利益很多的人，怎可因他的风貌不扬，或种姓的卑下等，就放弃从他听闻佛法？初心菩萨，只应以

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法为重，未解而去求解，绝对不可因人失大法利、这是初始出家离俗的行者，由於见识未广，学力未深，所当特别注意的，假定自恃聪明有智，不知世智辩聪正是世俗谛中的能所知见，为出世法正知正见的大障。因此、欲谘受如来的正法，为了恭敬法的原故、不应去观他的年龄的老少，不应去观他的种姓的高卑，只要他有佛法可传授我们，老少也好，高卑也好，我们都应如诸天奉事帝释那样的尊敬其法师。当知我们所贵於他的是法不是形态，不论他是怎样的卑贱，或是有上七种的某一种，我们都当请他为众说法。“而新学菩萨”既为大法而资上求下化，就“不得观法师”的“种姓”等，嫌他卑下，“而不谘受法师第一义谛者”那就“犯”了菩萨的“轻垢罪”。所谓新学菩萨，当然是未解之人，既对佛法一无所知，就当勤求学习，在求法的过程中，想要真正的得到佛法，最要紧的是舍骄慢。因为佛法是进道的良规，入圣的楷模，不论法师的种姓怎样卑劣，不论法师的风貌怎样不扬，如能够为我宣说佛法的深义，开解我内心的疑惑，使我得到佛法的实益，我就对他恭敬尊重的犹如佛想，至於法师本身的好恶，不关我的事，我去管他做什么？所谓第一义谛，或说是无上菩提的胜法，或说是与世俗的对称，或说更无有法过於此的褒美之称，应该去向法师谘受的，如不从法师谘受第一义谛，受损失的是自己，不是法师有什么损失！当知学大乘法的，求法为务，一切应请，不得自相高下的存有任何骄慢之心。


骄慢，不论从那方面说，都是不好的心理，特别是


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在求 法方面，更不得恃骄慢於心。 因为你如骄慢不去求 法，就将失去正法的种子，世世生生的顽愚陋劣，你如法而求法不起骄慢，那你的智慧就一天天的开 明，菩 提就一天天的增长，最后终於证得无上正觉。是以未闻求闻，未解请解，为初始出家、新学菩萨应有的精神。

地持经中有这样的说：发心菩萨在善知识面前听受经法，对於说法人有五方面不应忆念，而应清心净意的专一倾听：一、不念破戒，就是心里不这样想，口里不这样说：这是一个毁犯律仪的人，其本身都不健全，我不应当从他听受经法 ；不念下姓，就是心 里不这样想，口里不这样说：他是一个种姓下劣的人，我是高贵种族的出身，怎么可以从他听受经法？三不念丑陋，就是心里不这样想，口里不这样说“他是个面貌丑陋的人，我是相貌这样的堂皇，怎可从个面貌丑陋的人听受正法？四、不念坏味，就是心里不这样想，口里不这样说：他是一个语言不正的人，只说一些趣味的话，报本没有真实的意义，我怎么可从听受经法？五、不念坏美语，就是心里不这样想，口不这样说：他是一个说话粗鲁的人，听来非常令刺耳，我怎么可以从他听受正法？在这五方面。果能不加忆念，是菩萨就可真正勤摄正法，而对说法的法亦不起嫌恨心。假定是个下根菩萨，不知反省自己过失，只是见到他人的错误，於是生起退悔心，不乐意听闻正法，当知是下根菩萨，不但智慧退减，亦复不能自度 。


佛在庄严宝王经指示除盖障菩萨到波罗奈大城


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去向一个法师学习六字大明陀罗尼。虽该法师有其妻子，并经常的有大小便利触污袈裟，而且戒行缺犯没有威仪，但该法师是难可值遇的，你去见他的时候、不但不可生疑虑心而起轻慢，以致退失你菩萨的地位。更在生死大海中沉沦受苦，且把见到他当作见到如来一样看待。除盖障菩萨受佛的这个教示，就与无数萨，持其宝盖及诸供具，前往供养法师，求六字大明陀罗尼。所以真心求法，不论对什么人，都不应自恃见过，而生轻慢怠懈的心理！

此戒，在大小乘方面，不完全相共的：小乘学者对於应请而骄慢不请说法，这当然是有所违犯的，至於其馀方面，只是不得骄慢，并不制定一切要请，这是小乘不同於大乘最重要的一点。不过大乘行者，除了一切要请外，更不得起骄慢心。经说：“慢如高山法水不住”。如果起骄慢心，既失传化之益，更乖参学之方。可见骄慢心对吾人的损害。确是很重大的，不得不严密的控制它。


戊二三骄慢僻说戒


若佛子！佛灭度后，欲以好心受菩萨戒时，於佛萨前自誓受戒。当以七日佛前忏悔，得见好相便得戒，若不得好相，应以二七、三七、乃至一年，要得好相。得好相已，便得佛菩萨形像前受戒，若不得好相，虽佛像前受戒，不名得戒，若先受菩萨戒法师前受戒时，不须要见好相。何以故？是法师师师相授故，不须好相。是以法师受戒时即得戒，以生至重心故便得戒。若千里内无能受戒


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师，得佛菩萨形像前，自誓受戒，而要见好相。若法师自倚解经律大乘学戒，与国王、太子，百官以为善友，而学香萨来问若经义律义，轻心、恶心、慢 心，不一一 好答 者 ，犯轻垢罪。

前戒由於自恃聪明有智，而起大骄慢心，不肯向有佛法者求法；此戒由於内倚所学外挟所交，而起大骄慢心，不屑为人如法答问、但是真正做个菩萨，应要做到“求法不懈，说法无惜”，怎可有法不求，有法不说？还有一种解说，就是前戒重於对先学法师的轻视。此戒则是对於新学菩萨的侮慢。可是佛在经中告诉我们：对於未学的行者，不应有所轻视，对於已学的行者，尊敬犹如敬佛，怎可予以轻视和侮慢？特别是对新学菩萨，如不善於引导和传授，致使住持佛法后继无人，正法速灭，多么罪过？


对於新学的轻视，为什么看得这样严重，当知发心做了菩萨，就是以度生为唯一任务，不说有人来跟菩萨学，菩萨理当好好的教导他，就是没有人来跟自己学，亦当设法去接近众生，劝化他们发广大心，受菩萨戒。不但在这人世间如此，就是入诸苦趣开导众生，令发大心受菩萨戒，亦复在所不惜。缨珞经说“若化一人令发心受菩萨戒者。胜造大千世界满中佛塔”佛陀这样殷勤的鼓励我们去教化众生令发大心，菩萨行者怎可不尊重佛陀的教诫？华严经更彻底的说：为了化度一个众生，自己在阿鼻地狱中。为猛烈的大火之所烧煮。就是经过无量劫这么久的时间，不但不放弃这一众生的救度，而心净如最胜那样的不退！度生


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应该具备这样大无畏的精神，怎容新学菩萨来向你求法，而你不好好的为之解答？ 通达大乘经律，不为新学解说：一增自己的过恶，二乖自已的善行；三失自已的所化。失所化，则有违於摄众生戒；乖善行，则有违於摄善法戒；增过恶，有违於摄律仪戒。如是三聚净戒俱失，还有什么资格称为菩萨？是以新学菩萨受戒以后，远来从你学习经律，你应就你所知道的教导於他，务使他对于经律理的了解，如法受持，不然的话，使义理隐没，颠倒法相，其过失是很大的 。

佛对大众说“若”有一个受了菩萨戒的“佛子知道另外有这么一个佛子，於“佛灭度”以“后，以好心受菩萨戒时，於菩萨形像前自誓受戒”。不论哪佛出现到这世间上来，最后终归是要入涅槃的，决没有一尊佛永恒的住在世间，因为佛的出现和入灭都是为了利益众生的，当这世间有众生须要佛来救度时，佛就以此一大事因缘而出现於世；当这世间有缘众生已为佛度尽时，佛就又以此因缘而示现灭度。所以佛陀住不住世，关键不在佛的本身，而在有无可度的众生。如本师释迦牟尼出现在这世间，化尽有缘而入涅槃,原因就在於此。


佛陀在世，声闻行者的受戒，固然是以佛为师，大乘行者的受戒，同样是以佛为师，决没有自誓受戒的道理。到佛灭后，佛子以戒为师，即以戒师为佛。声闻比丘，不可自誓受戒，但大乘菩萨，是可自誓受戒的。在什么地方自誓受戒？当然是在佛菩萨的形像前，424

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佛灭以后，金色之身的真佛，我们是见不到的了，但有泥塑木雕的佛像，可以为我们顶礼膜拜。你对佛像的恭敬，如恭敬真佛一样，那你所得的福德，自然也是一样的。所以说“敬像如真佛，得福亦复然”。正因如此，发心受菩萨戒者，於佛灭度后，可以佛像前，自誓受戒。

好心，受菩萨戒的好心，正是指的上求佛道、下化众生的大菩提心，亦可说为真诚恳切的求戒心，不但顺於诸法的真理，亦复契合纯洁无疵的净信。这是受戒的法器，如没有与乐拔苦的利他意欲，是不会发心受菩萨戒的。


於佛菩萨形像前，以好心自誓受菩萨戒时，应想到这虽是形像，而实等於如在真佛之前，然后自治其心，诚言立誓，弘愿自要，口陈羯磨，求见如来摩顶授戒，名为得戒羯磨。至所立的誓愿，通愿就是一般说的四弘誓愿，别愿或如普贤的十大愿，或如观音的十二大愿等。受戒所以要立誓发愿，旨在要期切实的遵行，为其唯一的相貌。如大乘的三聚戒，说为愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生。当知这就是受戒的所发的弘愿。得戒以后，说为愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生。当知这就是受戒所发的弘愿。得戒以后，如实守持，这就属於所修的大乘行。在佛法，“行愿本是不可分离：内心热烈的欲求，即是有真诚的愿欲，必有真实的精进修行”。这是一定道理，行者不可不知。


自誓受戒与依师受戒，有个重大的不同点，就是当以七日”的时间，在“佛”陀的面“前”，至诚恳


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切的“忏悔”三世罪业，认为自己的业障太重、既不 能面见佛陀，又不能得到戒 师。这不是自己的罪业 深重是什么？我既有这样深重罪业，现在佛前自誓受戒，如不先在佛前忏悔，怎么能得佛来摩顶授戒？单於清净道场中，忏除罪障还不够，必须还要“得见好相”，见到了好相，“便”知自己已经“得戒”。假“若”於一七日中，“不”能“得”见 “好相”时，“应” 继续不断的“以二七，三 七、乃至一年”之久的时间， 甚至超过这个时间，总以得见好相为限，在一日没有得见好相前，就一日不停的忏悔求见，必需“要”求得”见“好相”，一旦“得”见“好相已，便得”於“佛菩像前”自誓“受戒”、方可得戒，“若不”能“得见好相”时，“虽”於“佛像前受戒”，亦“不”可“名为“得戒”，那只不过徒有虛名而无实得，一生虚妄体仍白衣。得见好相的时间，所以有久暂不同，要为各人业障厚薄的不同，忏悔时的惭愧心是否殷重的差别，来决定的。

好相的见不见，从何而得了知？这就在行者，或於忏悔的时候，或於禅定的当中，或於睡梦的期内，不是见到华，就是见到光，不是见到菩萨佛的摩顶，就是见到如来的种种相好，是为得见好相，亦即得戒之时。还有以心表相，亦可证知得戒的，就是於佛像前自誓受戒时。以深心克责的惭愧心，悲泣流泪的对佛菩萨说我今发心受菩萨大戒，完全出於一片至诚，没有一点虚伪妄念，假定我心是虚妄的，不能如法的实践诸菩萨行，愿佛菩萨不必授我菩萨大戒，设若我心


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是至诚恳切的、真实不虚的、则请佛菩萨慈悲授我菩萨大戒。由於行者自知出於内心的至诚，所以知道自己能够得戒。或在行者自誓受戒时，诸方忽有清凉的风吹来，便知自己已经得戒。 如过去我国真表律师，志求戒法、苦切忏悔，要弥勒大士，亲为授其戒法，遂登山顶坐在一块石上精勤不懈的，昼夜不息的，做殷重忏悔的工夫，经过七昼七夜的时间，见地藏菩萨现身，手摇金锡，为表作戒前的策发，真表得到这个策发，就更加精进勇猛的苦修，可是到二七日，不但未能得到弥勒的亲为授戒，反而被一大恶鬼、将真表推坠於岩下，且现出畸形怪状的种种魔相，来威吓真表律师，好让他退失受菩萨戒的初心，但真表律师不特不退心，反更精进勇猛的修持，於是到三七日，种种魔相不见，见到山川平满，成为银色世界，德感兜率天王，来绕真表律师坐的石坛，而弥勒大士与诸仪从，亦徐徐的来到其前，垂手摩真表顶、并对他加以赞叹说：善哉大丈夫，你这样决心求戒、始终如一的不退，真比须弥山还要坚固，须弥山可以推之令动，而你求戒的心不可动，真是极为难得，乃亲付三衣瓦钵为授戒法，仍然赐名真表律师。

又如南岳慧思禅师，一次於梦中梦到四十二名梵僧、为之更加羯磨，受具足戒。证知真心诚意的勤求戒法，没有不得到感应的。所谓“众生心垢净，菩提影现中”，就是此意。但若忏悔心不恳切，不了达罪性本空、佛菩萨未现在前，纵在佛菩萨前自誓受戒，亦不能得其戒体，这是非常重要的一点，行者不可不知。427

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讲到得好相，还有一点要特别注意的，就是所见的好相，不一定都是好的，其中有邪有正，固不说还有种种魔事，更是屡见不鲜。邪正固属难以分辨、事亦复不易认清。经中告诉我们，登地以上菩萨，魔尚现作佛身、亲来为之授记。我们是什么人？是博地凡夫，是末世众生，对这能不善为审察？所以任何一个相现前，却不可立刻将之视为好相，应要仔细的加以辨别，如是正当的好相，固是得戒的预兆，知是邪伪的好相，反是退戒的恶缘。至於种种魔事、更是扰乱行人，不要向佛道前进，将你留住在三界中为其眷属的！因而对於魔事，不论是来留难你的，还是来讨好的，不论是来破坏你的，不论是来协助你的，你都注意，不要上魔王的圈套，受魔王的愚弄，那你是就真正可在佛前得戒了。“若”佛灭度以后，现前在“先受菩萨戒法师”，而你在这样的法师前”，秉“受”菩萨戒”的“时”候，自“不须要”得“见好相”。为什么“何以故”？因为说戒师与受戒人二俱现前，不是现在有人追受或托人代受，更不是在佛等前自受，且“是”传授戒法的“法师”，原从过去师相授”而来，所谓有原有本，“故不须”见“好相这里说的师师相授，有说是过去七佛的师师相授，有说是毗卢授与释迎，释迎授与弥勒，如是二十余菩萨次第授受，相承传来，其间没有间断过，如灯灯前焰后焰的相续不断，当知这位戒师，就是过去诸佛住世一般，是以”在“法师前受戒”，立“即”就可“得戒。什么道理？“以”当时求戒弟子，於戒师说戒前，生

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起“至”极殷“重心故”，观戒师如佛一般，所以即“便得戒。

在此、不妨将自誓受与从师受的难易、略为一谈。大乘菩萨戒，虽可自誓受，但因本身无戒，要从佛菩萨得，而佛菩萨是否来为自己的授戒，自己实在是很难了知的，所以得不得戒，要看有无好相，作为得戒与否之证。同时、无师自受，犹如钻木取火一样，必要有相当的功力，如果功力稍为停歇一下，就不可能取到你所要得的火。从师而受不同、这如接续灯焰一样，只要一碰着火，立刻就可焰焰相续、根本不须假藉怎样大的功力。自誓受戒之难与从师受戒之易、不难从此得见。难易既然这样的明显，可见师之关系我们得戒很大，受戒者对戒师不得不如佛一样的尊敬。而且唯有如此，始能感发心地大戒！现在是末法时代如法如律的戒师，实在不容易遇到、如果得遇这样的师，不但要生难遭难遇之想，而且要生起至诚恳切的殷重心，对戒师的如法恭敬，接受戒师的教导、可是看看今日佛教的现象，如法如律的戒师固然难得，诚心诚意求戒的人亦万难得一。如今很多地方传戒，戒师或因戒子的错误而予以责备。或因戒子的懈怠而以勉励，或因戒子的失仪而予以呵斥。不但不能诚意的接受，反而对戒师的不满，不但不能虚心检讨，反而怪戒师的多事，不但不能躬自的反省，反而对戒师的恼恨，这非唯失去所应得的戒益，反而获得极重的罪衍！还有一些于受戒后，立刻离开自己的戒师，既不再来亲近，又不咨问戒义，好像一受了戒，自己什429

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么都懂、到处乱碰乱闯，追求名闻利养，不知出家受戒所为何事！佛法到了末法时代的今日，虽还不断的有人在求受戒法，但能如法守持的实在很少，有受无持、身心不净，怎能住持正法？怎能宣说心戒？但“若千里”之“内”，“无”有有智有力，能解 “能授 的“戒师”、而行者又以好心迫切的求受戒法 在这样的情况下，别无其他的办法，当然“得”在“佛菩萨”的“形像前自誓受戒”，不过有个条件，就是“要见好相，见到好相就可得戒，不致有何过失。如不见好相，纵在佛前受，亦不能得戒。还有、就是在千里之内、如有有智有力、能解能授的传戒法师，仍以从师受戒为善，有师不从师受，反而从形像受，不但不能得戒，且招骄慢僻说僻受的罪过，所以不得不特别谨慎注意！如对现前戒师生骄慢心不予尊敬，对自己是绝对不利的 这么说来，自誓受戒的功德，岂非不及从师受戒的功德？这又不然！当千里内无能授戒法师的现缘，而於佛菩萨像前自誓受戒，由於当时受戒心的殷重猛利，其所得的功德同样是很殊胜的。瑜伽五十三说自誓从他，若等心受，亦如是持，福德无别。严格说来，自誓从他，发心受戒，是都不容易的，皆值得赞美的，因而受戒以后的新学菩萨，如有什么有关戒律学的问题，来请示先达法师，先达法师应尽自己的所知，为新学菩萨解说。甚至要将来问经律法义的行人、如同赤子一样的看待，才够资格称为人天师范！“若”为人天师范的“法师”，内而“自倚”能430

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学能“解经律”以及“大乘学戒”，外而恃“与国王、子、百官以为善友”，“而”见“新学菩萨来问若经义”或“律义”时，乃以所解佛法，所交权贵，自倚自恃，而对来求法的新学，生起 “轻心” 藐视、“ “慢心，忽 略，“不一一的  好好“答”他 来“问者”，使诸佛法义理隐没，颠倒戒相持犯，就要判你“犯轻垢罪 。

所谓经义，就是断恶修善以及自利利他的种种道；所谓律义，就是轻重戒相以及开遮持犯等的行仪。前者可说是教授方面的，后者可说是教诫方面的。为人师范的，应该随时随刻的，教授教诫诸后学，开发他们的智慧，促进他们的德行，使诸后学生欢喜心，更努力的趣向佛法。如此，才可说是具有慈悲心肠的法师。瑜伽菩萨戒本亦说：安住净戒律仪的菩萨，设若遇到有人前来请求讲说正法时，菩萨应随自己力之所能讲得出的，毫无吝惜的讲给求法者听，使他得到佛法的实益，明白佛法的道理。假定不是这样，反而怀着恚恼之心，不为他好好的讲说，或出於嫉妒障碍的心理，怕他听了正法以后，生起殊胜智慧，得到很多利养，因而不为他说，这都是错误的，有违犯於菩萨的律仪。


有些说法的法师，还有这样的现象，就是并非不为人说法，而是要看对象来讲的。如来求法的是自已的徒众，就很慈悲的广为他说，恨不得将自己所知的完全教给他；设来求法者是别人的徒众，对他说出就不怎么感到兴趣，即或勉强的对他说，亦只是敷了事，未将佛法的义理详细发挥。这种现象，过去固
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然已经存在，不过於今尤烈而已。殊不知这不但有乖于平等大心，实在亦不是为人之道，更违反於菩萨精神。

菩萨应为众生作不请友，运用种种方便去摄化众生，使得每个众生都来学佛，这才能够培植自己的无边功德。璎珞经说：“法师能於一切国土中，教一人出家受菩萨戒者，是法师其福胜造八万四千宝塔、况复二人、三人百千人，福果不可称量”。本此可知，度化众生越多，所得德福益大！怎可有众生来求而不为好好解答 ？


照这么说，是不是不论在怎样的情况下都要为人说法？那也不尽然！依经论说：假定自己是在病中或是自己没有气力，正在这个时候，有人来问佛法，不为他解说，是没有过错的！或者对方来问的问题，确实不是自己所了解的，或知前人早已恶见熏心，不是真心来问佛法，而是寻求佛法过失，你不对他解说，是也没有过咎！或知对方对於大乘不起敬顺之心，或知来者根性暗钝，不能听闻大乘深法，听了不但不信，反而生起邪见，甚至毁谤大乘，如是不为他说，是亦没有过失！或知来者闻法以后，不能依於佛法修持，反而将之向恶人说，或者以不为其说法做个方便，调彼伏彼，便其出不善处，安立善处，你不为他说法，同样是不犯过失的。


此戒乖於接引教训之道，所以属於性遮二业，而且唯有遮止，绝对不可开许。 如以三聚摄归来说：如法受，是摄律仪戒；不自恃，是摄善法戒；好答问，是摄众生戒。能够这样，三聚


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