佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

悟佛知见

视 的来叫。

阿阇黎或名阿遮梨耶，有羯磨阿阇黎，教授阿阇黎，尊证阿阇黎，授经阿阇黎、依止阿阇黎等，中国译为轨范师。谓能教导我人应有的威仪，指示我人应行应止的行为活动，开导我人如何去认识佛法的真义等于下文所要讲到的教诫法师 。


大德，泛称一般出家人，显示出家众 是具大功德 的，同学，指受菩萨戒的人，大家在同 学习 出世道，学习菩萨藏。同 见，指受菩萨戒的人，大家 的思想是一致的，同以大乘菩萨藏法，为自己的思想。同行，指受菩萨戒的人，大家的行为是一致的，就是共同的行菩萨行。不论是大德，不论是同学、同见、同行者，如见他们来到自己这儿，自己就当立刻的去承迎礼拜问讯。不可稍有疏忽或怠慢，以为孝顺心恭敬心的具体表现。当知此中包含了三业虔诚：孝敬心，是意业的虔诚，承迎礼拜，是身业的虔诚，问讯，是口业的虔诚。以这样清净虔诚的三业尊重师长，恭敬善友，是行菩萨道者应有的礼貌与态度。


做个发菩提心的菩萨，不论是内在的心想，不论是态度的表现，都当如上所说的那样，假定做‘菩萨者，应当起孝顺心不起孝顺心，反’而“生’起‘骄心、慢心、痴心、瞋心’，应当生起恭敬心不起恭敬心，反而生起骄心等，应当起来承迎礼拜，反而‘不起承 迎， 不如法供 礼拜，应当一一如法供养，反而 一一不如法供养。这都有点不像是个菩萨的样子 。


骄心，或说是对在上的不敬，或说自尊自大的自 255

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以为了不起；慢心，或说对于他人的藐视，或对于已 相等的总以为自己比他高一筹。总之，骄慢心是阻碍自已向上及对师友不起尊敬的最要不得的心理。远离骄慢是尊敬师友的根本，只要有丝毫的骄慢心存在，不特不能真诚的尊敬师友，就是自己的功德也不会生长起来。所谓“我慢高山，不出德水”，就是此意。痴心，是显智慧的缺乏，所以见到圣者不生恭敬，见到贤者不去亲近，甚至辨别不出何者是贤何者是圣。瞋心，是显内心怀有忿恚，就是对于师友的严格训导，感到极大的不满，时时记恨在心里。由于存有这四种不正常的心理，所以见到师友来而不起而承迎，到了自己的地方而不加以礼拜，当然也就不会问 讯起居。

骄心等四属于意业，不起承迎礼拜属于身业，亦不问讯起居属于口业。以这样不净的三业来对师友纵然以饮食、衣服、卧具、汤药四事供养，亦是不如法的，不值得赞美的。四事供养是属事供养，承迎礼拜是恭敬供养，如法修行是属法供养。不管那种供养，最要的是如法，如对来的师友所设供养，一一不如法的话，是就没有意义。


然则师友之来应当怎样？应当尊重法，轻身命财而求无上菩提大道。内而‘以自卖身’，外而牺牲‘国土‘城’池，或是卖去亲切的‘男女’，或是卖去貴重的‘七宝’，或是卖去众多的‘百物’，‘而供给’前来的师友，方是真正如法供养。恭敬供养到这样程度，尚且应该去做，何况是承迎礼拜？自更应当如法而行。


卖身，如常啼菩萨在大雷音王佛时行菩萨道，为
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欲听到甚深般若，不惜牺牲生命的去求，由于他的至诚所感，空中有佛对他说：现有昙无竭菩萨于此座上说般若，你如去听，就可得到你所求的大法。常啼菩 萨听到佛的这样指示，也 就对空中的佛说：这当然是  我所最愿意的，可是为了尊敬法，不能不有所供养，但我贫穷得一无所有，能以什么去供养？好者我还有这个身体，今当卖身供养法师以求般若。正在这时，天帝变化为人来对常啼说：现在我要祠天，必须人心、人血、人髓，不知你能不能给我？常啼听到这话，欢喜踊跃的回答说：这太好了，我可得到大法，立即剜心取血，破骨出髓，卖给所需要的婆罗门，从而以所得的代价去供养昙无竭大士。为求般若，勤苦如是，这是多么难能可贵？ 再如佛陀在因中行菩萨道，有个时期做了极为贫困的人，但身贫道不贫，对于求法的热忱，从来没有减少，为了听闻大般涅槃经，为了供养说法的佛陀，每日割下自己身上的三两鲜肉，卖给需要人身鲜肉疗治疾病的病者，如是继续不断的满足一月，然后将所得的代价，毫无保留的供养佛陀。这种为法不惜卖身的精神，岂是现在一般人所能做得到的？今人不管怎么穷，总还不致要你卖身供养，问题是看我们对法有没有殷重的求得心。

如上所举的两例，是为法亡身的榜样，亦是尊崇法奉行孝道的最好表现。当知本源戒法，不但是我们所应恭敬尊重的，亦是诸佛所应恭敬尊重的因由。所以我们对法应起尊敬心。本生论说：听闻佛法的人，
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如果因此而生起信心，因此启发智慧以远离愚邪、不说用普通的钱财去买是值得的，就是‘用自肉买亦是合理的。由于尊重法，所以对说法或传授戒法的师友，其所给子的深恩大德，亦当报以最大的敬重。可见一个受菩萨戒行菩提行的行者，更无一事比尊敬师友来得紧要。试看现实世间一般人所作的各项事业如果没有师尊的教导，尚且没有成功的可能，何况我们无间的从恶趣来，现在要到从未到过的地方去，怎么能够无师？又怎能不对师友尊敬？

人类最爱惜最宝贵的，莫过于内在的生命，生命尚且可以牺牲，外在的国土城邑，自是更不成问题。可是从世界史上去看，人类所发生的各项战争，都是兆于争夺国城而来。所谓“杀人盈城，杀人盈野”，是残酷的事实。原于人类有种似乎与生俱来的欲望，就是在没有成为国城的统治者之前，想方设法的谋求统治所要统治的国城，一旦国城为他统治了之后，就又用尽各种手段来保卫自己统治的地位，如遇外来的侵犯，或是内在的叛乱，不惜采取战争的方法，以保卫所统治的国城，要他放弃国城的统治，而去追求般若或涅槃的大法，那是绝对做不到的。可是一个真正菩萨行者，纵然统治了广大的国城，享受了统治者所有的权威，但一遇到有了大法可求时，就又毫无犹豫的出卖国城，以求大法，供养师友。


此中所说的男女，要为自己的亲切儿女。世间一般做父母的，不论家庭环境是怎样的困难，总要好好的抚养自己的儿女，不忍将自己的儿女，随意的出
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给别人。但是菩萨行者，为了重法重人，不管这个男女是自愿或非自愿的，亦不论骨肉至情深到怎样的建，终能破除俗情的思爱，出卖自己的儿女，供养师友以向于法。

其他如外财的贵重七宝，众多百物，只要是有利于大法的求得，都可不惜的以之供养师友，因为师友所赐给我们的正法，是最珍贵希有的，是万劫难遭遇的，是能增长智慧的，是能获得菩提妙果的，所以对于说法者或传授戒法者，应当视之如佛而予以恭敬供养，绝对不可掉以轻心的不加尊重。若不尔者 假定不是如上那样的恭敬尊重，是菩萨犯轻垢罪'。


构成此戒的轻垢罪，要具有四缘：一、师友、就是如上所说的上座、和尚、阿阇黎及同学、同见、同行者。二、师友想，这如前面有六句分别。于中、两句是重的，两句是轻的，两句是无犯的。三、不敬心，如果是出于骄、慢、痴、瞋的心理而不起承迎礼拜问讯，是犯染污起，如果是由于懒惰、懈怠或无记心或忘误而不起承迎礼拜问讯，是犯非染污起。四、不如法礼敬供养，就是应该承迎的而不承迎，应该供养的而不供养。到了这事完成，都就随事结罪，决不予以寬怒。所以受戒的菩萨，不论在怎样的情形下，对法及说法者，都应予以最虔诚的恭敬尊重。


这一条戒，只要是佛弟子，不论是在家出家，不论是小乘大乘，都同样的应该遵守，不得有所违犯。因为敬法重师，固然是佛教所重视的，就是儒家亦极重观“尊师重道”的这一精神！这本是只遮不开的，但 259

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在某种特殊情况下，纵然没有好好的尊敬师友、是不得有所违犯的。如自己受到极重的疾病之所缠绕或是自己的内心颠狂逆乱，或是自己正睡眠中，不知师友的到来，或是自己正在为大众说法，或是自己专心一意的听闻佛法，为了将护说法者的心意，不数令他因我离座而生恼乱，或者假此不起承迎等的方便调治降伏于他，使他出离不善处而安立于善处之中，或者是为了卫护僧团中的法规制度，或是为了将护多人的心意，恐怕起来来迎礼拜，使得大多数人的心理不惬意。由于以上这种种因缘，不论是属那一种，你不起来承迎礼拜问讯如法供养，都不违犯的 。

除了以上所说的种种因缘，其他不论什么因缘是都不许可不起承迎供养的。为什么把这问题看得这样严重？要知师友或善知识，是我们得道的最极殊胜的因缘，亦是圆满成就清净梵行的因缘，那里可以不敬尊重？古德又这样说：“不敬则永失法利，魔所摄持。敬则常遇善缘，成就佛法”。尊敬供养师友的重要，于此可以明见。


戊二饮酒戒


若佛子！故饮酒，而酒生过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？亦不得教一切人饮一切众生饮酒，况自饮酒？一切酒不得饮。若故自饮，教人饮者，犯轻垢罪。


在本经中，把饮酒与造酒以及卖酒与人所有的失，有著不同的看法，饮酒，当然是个不好的习惯，对
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于自身亦是没有好处的，但这为害不大，只是伤及自身，所以所构成的罪是轻垢。造酒及卖酒，风行很广。凡是买酒而自饮的，都可受到损害，其害是普遍的，所以所构成的罪是重大。因此，本经以饮酒列为轻罪，以酤酒列为重罪。

酒是高粱或米或果之类所制造的，为什么不可饮？以佛法说，最大原因，饮了会迷心乱意；以科学说，酒精的过量消耗，减低了蛋白质，维他命及矿物质的正常吸收，结果就形成严重的营养不良，极大多数使肝脏受损。十个酒徒中至少有一个，会患口颤抖性酒疯，或某种酒精性的精神病。是则，为了保持心意的清醒为了不使肝脏的受损，为了不致有酒精性的精神病。我们认为有绝对戒酒的必要。现实世界这样疯狂，虽说原因很多，全世界的人们，都在大量酗酒，未尝不是原因之 一。


到此，佛又对大众说‘若’果做个受了菩萨戒的‘佛子，存心‘故’意的‘饮酒'，这是绝对不可以的，是有违于做菩萨戒的资格的，因为酒是罪恶的深渊及是众祸之门，饮了会产生种种的过患，所以说而酒生过失无量’。不唯如智论所说的三十六种过失。


不说自己饮酒，会有这么多的过失，若’以‘自己的“身手过’瓶杯‘酒器与人饮’，尚且感“五百世无手’的果报，‘何况自饮’而不感受极重苦报之理？这里说的过酒器与人，或是执酒器令相劝，如说来嘛，  再来一杯，或是过空器令斟酌，如说喂，再来一壶。这样子，总是要不得的，因这无异是鼓励人饮酒，甚 261

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于自身亦是没有好处的，但这为害不大，只是伤及自身，所以所构成的罪是轻垢。造酒及卖酒，风行很广。凡是买酒而自饮的，都可受到损害，其害是普遍的，所以所构成的罪是重大。因此，本经以饮酒列为轻罪，以酤酒列为重罪。

酒是高粱或米或果之类所制造的，为什么不可饮？以佛法说，最大原因，饮了会迷心乱意；以科学说，酒精的过量消耗，减低了蛋白质，维他命及矿物质的正常吸收，结果就形成严重的营养不良，极大多数使肝脏受损。十个酒徒中至少有一个，会患口颤抖性酒疯，或某种酒精性的精神病。是则，为了保持心意的清醒为了不使肝脏的受损，为了不致有酒精性的精神病。我们认为有绝对戒酒的必要。现实世界这样疯狂，虽说原因很多，全世界的人们，都在大量酗酒，未尝不是原因之 一。


到此，佛又对大众说‘若’果做个受了菩萨戒的‘佛子，存心‘故’意的‘饮酒'，这是绝对不可以的，是有违于做菩萨戒的资格的，因为酒是罪恶的深渊及是众祸之门，饮了会产生种种的过患，所以说而酒生过失无量’。不唯如智论所说的三十六种过失。


不说自己饮酒，会有这么多的过失，若’以‘自己的“身手过’瓶杯‘酒器与人饮’，尚且感“五百世无手’的果报，‘何况自饮’而不感受极重苦报之理？这里说的过酒器与人，或是执酒器令相劝，如说来嘛，  再来一杯，或是过空器令斟酌，如说喂，再来一壶。这样子，总是要不得的，因这无异是鼓励人饮酒，甚 261

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至把人灌得酩酊大醉，岂是做人之道？ 所谓五百世无手，不是说来这人间做人没有手。而是报感畜生中的，如无知的痴蛆、水蛭、蚯蚓、鳅鳝的动物，皆是没有手的众生。鬼问目连经中，有个鬼这样问目连道：我一生下来，就是顽痴无知、不知是什么罪业所招感的？目连回答他说这不是其什么罪业，是你过去生中做人的时候，常常欢喜以酒施给与人，并且经常的强劝他人饮酒，令其醉倒以为快！我告诉你，你现在所受的还是华报，真正的果报还在未来地狱之中！

为众祸之门的酒，是不可以给任何人饮的 。特别 是不可给学佛的人饮。正法念处经中亦有这样的说：不管什么人，假定以酒给与会的僧众，给受戒的人，给寂静的人，给寂灭心的人，给得禅定的人，以浊乱他们的心志，那过失确是很大的，将来是要堕入叫唤地狱的！


过酒器给人尚有这样大的果报，何况教人饮酒？所以说‘亦不得教一切人饮及一切众生饮’。一切人包括在家出家，男女老少，他方异国所有的各式人等；一切众生，是指鬼神畜生以及异类非人等。教人饮酒尚且不可，何况’是亲‘自饮酒？当然更加要不得了！


酿造酒的原料，有各种的不同，究是怎样的酒的不可饮？经说一切酒不得饮'。就是不论什么原料造成的酒都不得饮。自己不饮酒，是自利的功德，不教人饮酒，是利他的功德，自他两利兼行，一切罪恶自会停止不作。反之，若故自饮’或‘教人饮者’，那262

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就‘犯轻垢罪’。如律中说：“若啖麯及糟能醉人者，随咽咽得罪”。这是佛制的遮业，为什么要制，因酒能使人昏迷乱性，其过失太大了，不得不予以遮止。现说几种饮酒的过患如下：

一、佛在世时，有次在支提国跋陀罗婆提邑行化，可是这个地方，向来有条叫做庵婆罗提陀的毒龙，非常凶恶强暴，不说人不可到那地方，就是象马牛羊等亦不敢近，用至空中飞的飞鸟亦不得飞过其上，至于秋天成熟的禾谷亦被毒龙扫荡无余。长老莎伽陀随佛游化至此，为了降伏毒龙，特别要求住在毒龙所住的树下，毒龙臭到人的衣服气味，立刻生起瞋恚而从身上放出毒烟。长老莎伽陀见到毒烟飘来，即入三昧以神通力亦从身上放道烟，使毒烟不能进入自己的身上。龙见一着不成而更瞋恚的从身上放出大火，使附近的地方成为一片火海。长老莎伽陀见到火海来包围自己，即入火光三昧同样的从自己身上放出火来，以阻止毒火的迫近。龙见这一着又不行，复下雨雹及放霹雳，希望以之击毙长老。长老莎伽陀不慌不忙的，将这些接过来，做成欢喜丸或香甜可口的饼。龙最后拿出更大的本领，雨弓箭及毒蛇，总望能使长老不得生存下去。但是长老莎伽陀，以其最巧妙的通力，将之一一变作优钵罗华等，不会伤到自己的一毫毛！毒龙使尽所有的势力，不能屈伏长老，于是失去自己的威力光明，自知不是长老的对手，乃自愿的归依三宝做佛弟子，不复作如先的凶恶事！


长老降伏了毒龙，使得这地方安宁，人与飞禽走 263

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兽，不再受到侵害，因而名声传播各国，上自国王下至百姓，无不争相供养。时有一个贫穷的女子，对于长老生起高度的信敬，特请到家中受苏乳糜供，同时取来好像是水色的酒供长老饮。长老一时未察，竟取来的酒，完全饮入口中，当时不但没有迷乱，而且还为贫女说了法后才离去。离开贫女的家向自己住的寺方走去，在将到而未到时，酒势忽然发作，不能支持的倒在寺门的附近，自己的身体是在一边，僧伽衣等的比丘六物，散处在各个不同的地方，烂醉如泥的没有一点知觉！

佛见到这现象，集合同住大众，对大众说明莎伽陀降伏毒龙的经过，当其降龙的时候是多么的具有威力，可是我问你们大家：此莎伽陀现在能不能降伏一只小小的蝦蟆？当时大众回答说：世尊！据我们所了解，他是做不到的。佛听了这个回答，就又对大众说身为圣者的莎伽陀，饮酒以后尚有这样的过失，何况一般世俗的凡人？所以从今以后，如果你们认为自己是个佛弟子的话，那就不得再行饮酒。不说一壶一壶一杯一杯的不得饮，乃至如小草头上那么一滴亦不得饮。饮了就是有过的。


‘婆沙论中还说到过去有个受了五戒的优婆塞，对戒本来守持得很清净的，可是有次出外从远处回来由于合家大小都出去赶会，而自己又为口渴逼得不得了，乃自动的去取饮料来饮，刚好有酒如水放在桌上他以为是白水，就将之一口饮尽，当然不免醺醺然的微醉。正在这时，隔壁邻居的一只鸡，走到自己的屋
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里来。他想，现我肚子也有点饿了，不如将这只鸡杀了佑膳。可是过了一会，邻女寻鸡来舍，问见没有见到我家鸡？他回答说：你家鸡几时跑到我家来的？我根本没有见到你家鸡。不惟如此，而且进一步的与邻女做了非礼的行为！为一饮酒，五戒尽失，想想这个过患多大？所以酒是绝对饮不得的！

酒的过患太多，现在再说一个因饮酒漏言而失大事，以作为我人的警惕。我国北宋真宗时，一次真宗病甚剧，国家大小之事，都取决于皇后，时为朝中大臣的寇凖，看到这情形，很为国家的前途忧，深恐将来为外戚所篡夺，于是一天对患病的真宗说；皇太子为人民之所属望，愿陛下想想宗庙的重要，不妨把国家传给皇太子，同时选择方正稳重的大臣以辅助他，相信国家会治理好的。真宗认为寇说得很对，接受寇凖的建议，寇凖就密令杨亿草表，请太子监国，且欲亿辅政。这本是一个很好的办法。可是后来寇凖饮酒终于无意中泄漏了这个秘密，使得这事本可成功而失败！如世间有很多的事，原不可随便对人说的，但因自己醉酒，不知不觉的透露出来，不是使自己难以做人，就是使事情功败垂成！


稍有理智而知饮酒过患的人，决不随便的饮酒或在某种的场合，上位的予以酒饮，亦当设法的弃去。如齐桓公以酒给管仲饮，管仲接受了酒，立刻弃去了一半，这在一般说来，当然是不礼貌的，所以桓公立即对管仲说：酒是可以任意加以弃舍的吗？管仲很巧妙的回答说：我曾听说饮酒会失言的，说话失言，会有 265

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弃身的危险，我宁可弃酒而不题弃身，所以请你鉴諒！想一想，假定因饮酒而说错了话，以致丧失自己的生命，这是多么的不合算？所以酒是喝不得的，喝多了一定会话多，话多也就一定有些说得不三不四，不应说的而说，应该说的不说。

酒既能够产生无量过患，为什么有的地方说、饮了如果没有过患，是亦可以许饮？这话没有说错，因为饮了能够避免过患，又有什么不可饮的道理？如末利夫人，本是一个受了五戒的佛子，是绝对不饮酒的，可是有次波斯匿王出外打猎回来，由于厨师开饭稍为慢点以致触怒了波斯匿王，立刻下令杀掉这个厨子。末利夫人得到这个消息，想到厨师所做的饭菜，是最合大王的胃口，如果一旦杀了，不但大王以后吃不到这样好的菜，无辜的杀害一个人的生命，尤其不合佛家慈悲宗旨的，所以就想办法来挽救这个厨师，免受杀身之苦 。


一天，末利夫人命令厨师准备一席最极丰富的酒 席，同时自己亦淡装浓抹的打扮了番，以便国王回来陪他饮酒。到时，波斯匿王，看到丰富的酒席，又见夫人的打扮，已经欢喜得不得了，而夫人又殷殷的劝酒，更是欢喜得不得了。正当大王心花怒放时，夫人问道：今天的菜好不好吃？大王答道：菜太好了，又得夫人陪我饮酒，我真感到高兴！夫人接着说：你知道今天的菜是什么人做的？再过两天你就吃不到这样好的菜了！大王惊问为什么？夫人告以厨师将被杀的经过。大王一时醒悟，知道这是错了，立即收回成命，厨师得以安然无恙。 266

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末 利夫人为救厨师而饮酒，自觉 犯了如来的禁戒 即到佛前去忏悔。佛问他为什么饮酒？夫人就将饮源的原因说出。佛听了后，不但不责备她，反而加以赞美，不但说这没有过失，反而说这有大功德。像这样的饮酒，当然是没有什么不可的，问题就怕我们没有夫人的权行善用，只是一味的说，末利夫人可以饮酒，我为什么不能饮酒。那就罪业无边，果报难逃。

唐太宗贞观初年，西安延兴寺有位范律师，是极注重戒律的一位大德。有 次外出，客宿在一个信徒的 家中。 过了不一会，又有 一僧至，主人把他安在另 一间房里住。可是这位后来的僧人，要主人拿酒来饮，拿肉来吃，范律师听他快意的在饮啖，不禁对他生起大大的反感，认为这完全不像是个出家人。可是该僧饮足食饱以后，漱以灰水，关起门来读诵华严，不会儿读完一卷，范律师知道这僧人不简单，乃束身抱愧的注意听他读诵，时还没有到五更天，该僧就将六十卷华严读完，这不是常人所能做得到的，于是益使范律师深自愧责，悲泣交怀，觉得自己刚才对他的轻视，未免是一大罪过，特去该僧的住房，向该僧礼座忏悔。该僧既没有表露身份，后来又不知他到什么地方，像这样的饮酒食肉，自亦不是凡僧所可效法的。


隋时泸州等行寺，有个僧人名叫童进。在北周时就已出冢，可是向来不拘礼度，终日唯一的嗜好就是饮酒，来来去去的总是酣醉不已，而且经常的遗尿臭秽熏天，所以一般人对他的行径予以非议。可是对他有所认识的人，对非议者说，你们不好这样的说他闲
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话，他究竟是怎样的一个人，那是很难测度的，我们不可以凡人的眼光去看他。后来周武帝东征，说要毒药使用，命泸州的官员设法制造。奉到命令的官员，立即使撩米取蝮头、铁猩、蚕根、大蜂、野葛、鸩羽等数十种，酿以大甕，等到药成，不管是人是畜，碰到了那药酒，立刻肉烂而死。

童进听说有这样厉害的药酒，不服邪的去到监制官的地方，监制官见到这么一个僧人，嘲笑似的对人说：我这儿有酒，你是不是想饮一杯？童进回答说饮一杯不过瘾，我要饮一升以解醉后身体的软弱。监制官对僧说：没有问题，你要饮多少就饮多少。童进就取铁杓到毒瓷中取酒来饮，虽饮了一大杓，言谑自如，并没有受到一点害。信奉道教的道士，得到这个消息，都来看看这个和尚，并且又举一杓毒酒劝进饮下去，而道士们却走得离开远远的，深恐毒酒溅到自己的身上。童进却若无其事的说：今日得一醉，是大乐事，接着就在一块大方石上睡着，不久遗出尿来使所睡的石头，都因著毒而碎，但童进良久一觉醒来，精神爽快一如平常，根本没有受到毒酒的毒害。你能做到吗？如果做得到，不妨去饮毒酒，如果做不到，不说毒酒不要去尝试，就是普通的酒，亦勿点滴沾唇。


此戒要具四缘，始能构成罪业：一、是酒，的的确确是酒，饮后会使人醉。 二酒想，这有六句分别 于中两句是重的，两句是轻的，两句没有犯。三、有饮心，就是自己想喝酒的动念。四、入口，就是将酒喝到口里，咽咽得罪。假定是教他饮，他人喝到口中
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咽咽二俱结罪，就是教者与被教者，同样的结成罪业。

这一条戒，在佛子中，不论在家出家，不论大乘小乘，都要同样的遵守，绝对不容有所例外的。不过如果身有重病，而且这病非酒不能治疗，得到医生的证明，是亦可以开许的。分别功德论中，说佛在世时，祇园有个比丘，前后病经六年，不论怎样疗治，总是不得痊愈。后来持律第一的优波离尊者，去探视他的病，问他有何需要？病比丘回答说：我什么都不需要，只需要酒。唯有酒可以治好我的病体。优波离听到这要求，关系戒律问题，自己不敢做主，就对病比丘说让我去请示世尊，然后再给你一答覆。于是就往问佛，佛对优波离说：我所制的戒法，是约在正常的情况下而立的，如是非酒不能治疗的病，那是可以特别开许的。优波离得到佛的这个指示，立即就去找酒来给病比丘饮，比丘饮了以后，病也真的好了。优波离因之为其说法，彼闻法后得罗汉果。后来佛赞优波离，说他这事做得很好，不但使他病愈，且还使他得道。可见在某种特殊情形下，佛陀大慈是可以通融的。但不得未病而说自己有病，以借病来饮酒，忘掉佛制戒律的精神，那是绝对要不得的，也是罪过无边的。所以身为第子，不论处在什么环境，不论是在什么时候，不论受到怎样诱惑，都不可饮酒，饮酒不特有违戒律，对自己亦是有害无益的。


戊三食肉戒


若佛子！故食肉，一切众生肉不得食。夫食肉者，断
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大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。是故一切菩萨、不得食一切众生肉，食肉得无量罪。若故食者，犯轻垢罪。

杀生与食肉，一般以为是两件事，其实有着密切关系。我们可以这样说：杀生是直接的伤害生命，食肉是间接的伤害生命，虽有直接间接的不同，而伤害生命则是一样，是以严格说来，为佛子者，不但不可以杀生，亦复不可以食肉。世间一些不能立即素食的人，以为自己去杀是不对的，但买屠户杀了的动物来吃，该是没有什么问题，殊不知这观念是错误的。当知屠户所以杀害动物生命来卖，就因有吃肉的人来买。假定没有买动物肉吃的人，何至有屠户去杀害动物？所以楞伽经中佛对大慧说：“凡杀生者，多为人食；人若不食，亦无杀事，是故食肉与杀同罪”。真正佛子，特别是大乘佛子，绝对不可食肉，如有以为食肉，并不违背戒律，那不大像是个佛子，更不像是个具有慈悲的菩萨种姓！佛法最重要的是慈悲，可说这是佛法的心髓，不但每个佛教徒要养成慈悲心，并且要使每个人养成慈悲心，但要真正做到这点，得先从餐桌上不流血做起，否则，所谓养成慈悲心，是不可能做到的。


佛在这儿又对大众说：‘若’做一个发菩提心的佛子'，绝对不可存心‘故意的去“食肉’。故食肉，是即显示不是错误不知的吃肉，有时误食不知是肉，是不构成什么过失的，但世人的食肉，大都是有意的，为食口腹而食，这自不是佛法所许可的。佛教不是这样，而是指‘一切众生肉’都‘不得食’的。诸如空中飞的，陆上走的，水里游的，不论粗细，不论大小，只要是具有
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悟佛知见

精神活动的血肉生命体，皆在禁止杀食之例。

为什么这样严格的禁止食肉？因为所有血肉之躯，不单是只有外在的物质肉体，还有内在的灵觉之性，而且同样的俱有贪生怕死的心意，与我没有什么差别的，所谓血气之属必有知，凡有知者必同体。我不愿意别人食我的肉，别人自亦不愿我去食他的肉，现在不从自他同体的方面去想，反而去啖食众生的肉，试问世间的残惨之事，还有什么过于此者？佛教的戒杀肉食，绝对不如一般人所想像是迷信，更不是一般人所认为的是傻瓜，而是完全出于自他同体的不忍之心，所以大慈佛陀，在大乘经典中，处处开显食肉的过失。禁止学佛人的食肉 。


诸位不要认为食肉是件小事，对于学佛似乎没有多大妨碍，而实一个“食肉者，就内而言，断大慈悲佛性种子’，就外而言，一切众生见而舍去’。前者如涅槃经内迦叶菩萨问佛：“云何如来不听食肉？佛言：夫食肉者，断大慈种”。“大慈悲心，就是无上菩提心，断了大慈悲心，无异是断佛性种子，佛性种子如果一断，试问将以什么为成无上正觉的根本？照这说来，不但肉不可食，就是蚕口兽毛，亦所不忍。如鸯掘经说：“若丝绵绢帛，展转传来，离杀者手，施于比丘，亦不应受，受者非悲”。在此，为什么制食肉不制衣帛？当知明文虽不见有，而实含有这意思。所以出家人称为纳子，一般士夫称为布衣，即在于此。因而实在说来，学佛的佛子，不但不可食肉，就是。穿著丝绢之类亦所不许。后者，如楞伽经说：“猎师屠儿，捕
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鱼网鸟，诸恶人等，狗见惊吠，兽见奔走，空飞水陆一切见之，咸作是念：此人气息，犹如罗刹、今来至此，必当杀我，为护命故，悉皆走避”。这是见而舍去的一例。涅槃经亦说：“一切众生见食肉人，悉皆怖走”。又云：“众生见食肉人头上有血光，念云：我身有肉，彼人食肉，彼若得我，要当食我，遂怕而走、这是见而舍去的又一例。还有过去佛在祗洹精舍经行的时候，忽有一只鸽子为老鹰之所追逐，于是鸽子就投避到舍利弗的身影中以求保护，可是仍然感到害怕得不得了，于是就再投到佛的身影中以求保护，因而感到安隐无所怖畏！舍利弗见到这情形，就请问佛道：我并无心杀害这只鸽子，为什么它在我的身影下还这样害怕？佛对舍利佛说：你的杀心虽然没有，但是杀的习气未断，所以鸽子仍有恐怖。这是见而舍之的又一例。我们想一想；杀的习气未断，尚令众生恐怖，何况我们根本没有断除杀心？断大悲种，是失自利；众生见舍，是失利他；二利俱失，还成什么菩萨？所以接着说是故一切菩萨，不得食一切众生肉’。因为一个真正菩萨行者，理应牺牲自己的生命，去救所应度的一切众生，如佛过去在因地中，施舍无数头目髓脑，救济众生，是最好的例子，怎么可以反去食众生肉？如果忘记以慈悲心去救度众生，反而去‘食’众生‘肉那是会‘得无量罪’的。龙树智度论说：“谓食肉得杀生罪，以见杀生忍可故”。又如有说：“肉非自然生，皆由断命得，若人不断肉，是即劫命贼”。复有偈说：“生死不解脱，为利杀众生，以财网取肉，二俱是恶业，死272

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堕叫唤狱”。可见食肉的过失是众多的，说是说不完的。

楞严经中佛对阿难说“食肉之人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹 ，报终必沉生死苦海，云何 是人得 出三界”？大乘入楞伽经对这更详细的说“大慧菩萨白佛言：世尊！愿为我说食不食肉功德过失，我及诸菩萨摩诃萨知其义已，为未来现在报习所熏食肉众生而演说之，令舍肉味求于法味，于一切众生起大慈心，更亲爱如一子想，住菩萨地，得阿耨多罗三就三菩提。佛告大慧：一切诸肉，有无量缘，菩萨于中，当生悲 愍，不应啖食，我今为汝说其少分。大慧！一切众生从无始来，在生死中轮回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食？大慧！菩萨摩诃萨观诸众生同于己身，念肉皆从有命中来，云何而食？大慧！诸罗刹等，闻我此说，尚应断肉，况乐法人？大慧！菩萨摩诃萨观诸众生皆是亲属，乃至慈念如一子想，是故不应食一切肉！大慧！食肉之人，众生见之，悉皆惊怖，修慈心者，云何食肉？大慧！夫食肉身体臭秽，贤圣善人不用亲狎，是故菩萨不应食肉。大慧！夫血肉者，众仙所弃，群圣不食，是故菩萨不应食肉。大慧！若我弟子食啖于肉，令诸世人悉怀讥谤，而作是言：云何沙门修净行人，犹如恶兽，食肉满腹，游行世间，令诸众生，悉怀惊怖，坏清净行，失沙门道。菩萨慈愍，为护众生，不令生于如是之心，不应食肉。大慧！诸善男女，寂静修行，或住慈心，或持咒术，或求解脱，或趣大乘，以食肉故，一切障碍，不得成就。是故菩萨


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