佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

悟佛知见

戊六不供给请法戒

若佛子！见大乘法师，大乘同学、同见、同行，来入僧坊、舍宅、城邑，若百里千里来者，即起迎来送去，礼拜供养，日月三时供养，日食三两金，百味饮食，床座医药，供事法师，一切所须，尽给与之。当请法师时说法，日日三时礼拜，不生嗔心患恼之心，为法灭身请法不懈。若不尔者，犯轻垢罪。


诸轻戒中第一不敬师友戒，只是说明应当怎样的敬重师友，此中说到大乘师友从远地来，不仅要子以相当的尊重，而且还要请此师友说法，所以特又制定这戒。经中常说：“诸佛所师，所谓法是”。因此，诸佛常常的供养法、恭敬法、尊重法、赞叹法。据此可知，不但初学的菩萨应尊重法，诸如来亦同样的尊重法。为什么？要知一个人的身上有了法在，这个人是就相当的尊贵，亦即值得人的敬重，为了敬人重法，菩萨理当供养师友请为说法。果能请诸师友说法开导，那你就可常常的不离正法，而得正法的殊胜利益，如果不请师友为你说法，那你就失去听闻正法的机会，障碍你的智慧增长，不论从那方面说，对自己都是不利的。所以修学菩萨行者，不论在什么时候，不论在什么地方，只要见到大乘法师，就当备办香花诸供养具，如供养诸佛一样的供养，请求转正法轮，使其道法流通，慧命不绝。假定不如法供给请为说法，那你这个菩萨行者，是就堕入悭贪、我慢、焦芽、败种的流，有失大利，故佛制此。 佛又对大众说：‘若’做一个受菩萨戒的‘佛子”294

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见有大乘法师的来到、或是大乘同学、同见，同行的善友来到、应当如法的接待及请求说法。讲到菩萨的师友，有本师友、有因缘师友，有一切处师 友。这儿所说的、是指有来有去的因缘师友 。

大乘法师拣别不是小乘法师、小乘法师是独善其身的，是专为自己解脱而活动的、不大喜欢为人讲经说法。大乘法师是自利利他的、是具广大信解、发广大道心、趣广大道果而悲智双运的。所谓法师，就是他对大乘佛法的经律性相、有着透辟的了解，从而以之化导各式各类的众生，希望每个众生皆了解大乘佛法，信奉大乘佛法，终于令诸众生趣入佛地。


大乘同学，是指于同一师所，禀承大乘心地戒学，共同学习大乘心地及诸佛法行门的。大乘同见，是指竟实相心地戒法而得同一见解的，也就是大家对于所学的戒法，其思想是一致的。大乘同行，是指大家所修的为同一菩萨心地之清净梵行，不是各行其是的。或说彼此所学的大乘法门，所了解的大乘思想理论，实践大乘的慈济之行，名为大乘同行。在向佛法大道前进中，像这样的善友是不可缺少的。因为，不但可以互相策勉的不致退心，而且可以互相交换所学所行所见的经验，以检讨自己是否有所错误！


如此有益于我的大乘师友，不论从远处近处，来入出家僧众所止住的“僧坊，或者来入在家菩萨所止住的舍宅，或者来入王官大人所止住的‘城邑’，不管他们是从‘百里’来的还是‘千里来者'。他们的来，不是无因而来，是行无缘慈而来，亦即是为弘宣
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大法，不远千里而来传授。是以为主的当地菩萨、理当如法的起来致敬，不得稍有一点怠慢，所以说即起迎来送去'。迎来，即对师友来时的欢迎；送去，对师友去时的欢送。不能说你来即来，你去即去，自己不动不摇，一点礼貌没有。普通人的来往尚须礼貌、何况菩提道中的师友？文中的百里千里，是指师友来所经的道路，百里千里，当然很远的。有人以为远道来的，过去闻名尚未见面，现在来了，理应迎送供养。可是古代大德说：远路来的，尚应如法供请迎送，何况是近路来者？相见之仪，更应如此。不能像世俗人所说的熟不拘礼，因越近的师友，我们向他求法的机会越多，怎能马虎随便？所以理宜迎来送去，饮食供养。

迎送之余，还要对于师友加以‘礼拜以示你的为法心切，为了尊重法，不得不恭敬其人。礼拜之余，师友在此安住下来弘法，为主的菩萨，应当对之如法“供养’，以示你对师友的竭诚礼遇，不是敷衍了事的。日日三时供养，是明准时奉食，不致稍有差错。三时有两说法：有说日初出辰末巳初之时，供养早餐，已末午初这间的日中时，供养午饭。有说初时是指早餐的供养，中时是指午饭的供养，后时是指汤药的侍奉，亦即所谓药食。像这样的三时供养，不是初到时如此，在师友住此弘法期间，不论三月五月，不论一年半载，每天都应如是三时无所缺乏的供养，绝对不可过三五天就马马虎虎。


日日三时供养，不是普通饮食，而是用三两金作尽世甘美的百味饮食供养，所以说‘日食三两金百味饮食’。可见这儿说的日食三两金，不是真把三两金
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吃下去，而是以三两金的代价，购买每日所食的上妙 而丰富的饮食。这不是来的师友，想要吃这么好的饮食，而是显示为主的菩萨，无所悭吝的供养。因为传法法师，是说佛教诫化导众生的，所以纵然这样丰盛供养，是也可以消受得了的。永嘉说：“得不思议解脱力，妙用恒沙也无极，四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得，粉骨碎身未足酬，一句了解超百亿”。这自然是得不思 议解脱的圣者，才能有这消受力，如果是一般的行人，受到这样的供养，就当深生惭愧，方可消受信施，否则的话，后果是不堪设想的。宗镜录说：“若学大乘佛法者，受施主食如须弥山，受施主衣可敷大地。如不学者，未堕僧数，十方无唾地处”。是以受信施的供养，不得不谨慎小心，最主要的还是发广大心，修菩萨行，弘扬佛法，度化众生，才不致于枉受信施。对于弘法的法师供养，在佛认为极端重要的，因为他是替佛宣扬的。所以谤佛经说：“若供养法师则为供养佛”。不说戒行清净的法师，我们供养他是应该的，就是戒行不清净的法师，只要他能说法利人，亦当对他如法供养。摄论说：“若人戒足虽羸劣，而能说法利多人，如佛世尊应供养，受彼所说故相似’，就是此意。 除了饮食供养，还要敷设‘床座’，以供师友休息。床有绳床木床的不同，座有高座低座的差别。为了表示敬法重人，当然要以最好床座，供给大乘师友安止，好让师友安心为法。在现实世间弘扬佛法的法师，有 辛劳过度，自亦不免恶病，这时就应广  备医药’为 其调理，务要做到不让弘法师友，长期受到疾病所缠 297

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影响他的弘法工作。我们现实所见到的，有些善说法要的法师，由于身体疾病，缺乏医药治疗，以致身羸劣，无法弘法利生。这不但是他个人的不幸，是佛法的极大损失！所以以医药调理弘法法师的疾病是个极为迫切的要着。

除了以上所说的‘供养师’，犹恐师友还会感到有什么需要的东西，所以进一步的随其一切所须，尽情‘给与’，如礼供养，不稍吝惜，不违其念。所谓为了敬法重人，生命尚可牺牲，何况身外之物？一个弘法的法师，果以弘法为己任，最要的就是让他专心一意的去弘法，不要为日常生活所需而操心，如一方面弘扬佛法，而另方面又为生活担心，那是很难做好弘法工作的。是以真心护持佛法的，对于弘法法师，是要特别予以护持的。护法者固然应当如是诚敬供养，但受供养的佛法弘扬者，对所受用的供养，应当知所知足，方得没有过失。


弘法的法师到了你的地方，是你求法的千载难逢的机会，应当好好的把握这机会，常请法师三时说法，切勿错过这个大好机会。当知上面的如法供养，目的是为求福，亦即是属檀波罗密；至于下面的常请说法，目的是在修慧，亦即是般若波罗密。如是福慧双修，方是一个大乘根器的人。常请，显示不是一朝一日的请，而是经常都如此请的。三时，是指初日分，中日分，后日分的昼三时，就是每当到了请益之时，即当恭请法师说法开示。请师说法，不仅是为滋益自己的慧命，亦是延续一切众生的慧命不绝。因为初发心


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的萨、还未证得诸法的真理，还未获得诸佛的法身，对于诸法的事理、不可能没有疑惑，所以一有法师的到来，什么时候都可向之请益，以期祛除内心中的疑念。本不限于什么时候，方请法师说法。现说日日三时、请为演说妙法，是恐法师辛劳，不敢太过相扰。请师说法、不唯口头面请就算，还要“日日三时礼拜，是请一次说法，就得一次虔诚礼拜，不可如一般的熟不拘礼，以为大家每天相见，何必要有这么多的礼节？当知这样想法，是绝对错误的。要知佛在经中，处处说到敬法重人，现在请师说法，对法对人，怎不恭敬尊重？所以不论什么时候请师说法，都当恭敬礼拜不得有所怠慢。

对于说法法师，除了如法供养，礼请说法开示，还不生瞋心、不起‘患恼之心’。法师说法，有时说得多、有时说得少，是没有一定的，是看当时听众时情绪如何以为定的。我们听法的人，只好随法师意，时不可因多说少说而生瞋心。或者有些法师说法，规矩很认真的，训诫是很严格的，稍为有点不如法，就不客气的指责。我们听法的人，不可因此而生瞋心，以为法师太过啰嗦。还有应当知道的，就是说法的法师，还是个凡夫菩萨，身心行业的活动，自不免少有过失。我们听法的人，不可因此而生瞋心。法师说法，完全是依佛陀的教法而说，而佛所说的教法，是针对众生的心病而发的，如果说到我们心病上去，虽不顺于自己的情意，亦当认为这说得很对，绝对不可因此而生患恼之心，甚至对于法师表示高度的不满，以为法 299

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师在揭我的疮疤。法师在此说法，时间虽然久、你可不能因供养的负担重，厌患自己的费财太多而生恼心，以为法师在此贪图供养，为什么还不离开这到别处去弘法？假定作这样想，过失是很大的。要知供养说法的法师，是不应该有一丝毫吝惜的，不但不应惮劳供养而生厌患之心，且应欢欣鼓舞的诚心诚意的、尽未来际的恭敬供养，无有疲厌！

常请说法，是口业的虔诚，以示你的乐法情殷。三时礼拜，是身业的虔诚，以示你的为法不懈；不生嗔恼，是意业的虔诚，以示你的敬法不慢。如是三业虔诚而求佛法，真可说是尽善尽美的为法。为什么要这样的为法？当知做个佛子的人，有法则身心就得到滋润，无法则身心就自然干枯；得法是就成为佛法的大富长者，失法是就成为佛法中贫贱之人。是以菩萨行者，不得不尊重为法。且如能够知觉法性，刹那就可成为圣者，设或不然愚迷法性，那你就要永劫沉沦。所以为法精勤供养，并不同于世间一般人们，为了蝇头之利而在精进不已。


再说，不论你以怎样珍贵的财物供养，终极不过是有漏的福德，要想出离 三界是不可能的；可是如果 你以无上妙法施于众生，就可使众生出离生死苦海而得解脱。所以真为无上菩提而求法者，应要做到“为法灭身 请法不懈”的程度。换 句话说，为了大法 命尚且可舍可灭，何况身外之物而不供养？且资身的财 物是有穷有尽的，而所求的法财是无穷无尽的。至所谓身命的牺牲，并不真的对自己有所失，而是以危


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脆败坏之身，换取金刚不坏身，以无常不久住的世命换取法身智慧命，实在是最值得的。现在不妨举出吾佛为法灭身的榜样，供给我们看看。

佛在过去行菩萨道的时候、到了第二阿僧祇 劫满、刚好遇到然灯佛要到一个地方去说法，时佛为儒童菩萨，除以七枝青莲华供养然灯佛，发现佛陀进城的路上，有些不净的污泥，觉得让佛这样走去，心里有点过意不去，立刻就将身上穿的鹿皮衣，铺在那个泥地上，可是不能铺满，于是伏在地上，散开自己头发掩蔽那个污泥，让佛从上踏过，然灯佛见他这样恭敬虔诚，知他已行菩萨道多时，不是一个初发心的菩萨。于是就为儒童授记“汝于来世当得作佛号释迦年尼 。


佛在过去行菩萨道的时候，有次在雪山修道 非常精苦的惟食草果，终日只是一心的坐禅。天帝为了试试他，是不是真的为求无上妙法，特变化一个罗刹来到他的面前，为之口说半偈：“诸行无常，是生灭法”修道的菩萨，听到这大法，内心有说不出的欢喜，于是恳切的请再为说后半偈。罗刹回答说：为你说后半偈，当然没有问题，可是现在我腹饥饿得不得了，实在没有精神继续为说。菩萨听到这话问道：你需要吃怎样的饮食？我可以为你设法办到。罗刹答说别的我都不吃，只想吃生人血肉，菩萨毫不犹豫的说：没有问题，愿为我说，我当舍身供养。罗刹即为说曰：“生灭灭已、寂灭为乐”。菩萨得到完整的四句偈，就将偈语普遍的写在山石树木之间，好让乐法众生都能得这大法、然后登树投身岩下，期以亲自血肉供养罗刹。天 301

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帝所变的罗刹，即以手接住菩萨，并恢复本形，礼足菩萨，且作这样的说：我为了爱惜如来大法，看你是不是真诚为法，所以特来挠恼菩萨，现知菩萨是真为法，请接受我的最高敬意，并原谅我的无礼侵扰。涅槃经云，‘佛言：为半偈舍身因缘，超十二劫责在弥勒前，成无上道'，亦即此意。

三佛在过去行菩萨道的时候，于无数劫前 作国王，为了听闻如来的大法，不惜剜身燃千盏灯，供养劳度差婆罗门，始得劳度差说这样的一偈：“常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死”大王听了这偈内心生大欢喜，立大誓言：“我今求法，为成佛道，当以智慧光明，照悟众生。作是誓已，天地大动”


四、佛在过去行菩萨道的时候、于无数劫前、阎浮提的大国王，名叫修楼婆。为了度化众生而求如来大法，乃不惜牺牲的将可爱妻子给夜又鬼，鬼竟所保留的将大王妻子吃了，始对大王说了这么一偈“一切行无常，生者皆有苦，五阴空无相，无有我我所”。大王听到这偈，不禁欢喜无量，认为得到这个大法的最有代价 。


正因菩萨都是为法不惜身命，所以普贤对善财言：“我此法海中，无有一文一句，非是施舍而求得者”。为道亡身，舍身供养，是菩萨的为法行愿，若不尔者’—假定不是这样 一味惜身吝财，不但有 失大志为法忘身的行愿、亦复有乖恭敬孝顺的本心。所以判为犯轻垢罪’。圆觉经说：“末世众生欲修行者应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识，欲来


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亲近，应断侨慢，若复远离，应断嗔恨，现逆顺境，犹如虚空、了知自心，毕竟平等，与诸众生，同体无异，如此修行，方入圆觉”

譬喻经中说有这样一个事实：阿难尊者在过去生中为卖香童子时，见一沙弥，一方面行路乞食，一方面口诵经偈。童子因而问他为什么如此？沙弥回答我师在山中学道，命我每天输米一升，同时读诵佛经一偈，所以如此。童子又问：假定不要你输米，你每天诵得几偈？沙弥很自信的说，那我可读诵十偈。童子为了成就他的读诵偈语，就对沙弥说：很好，我可以代你输米，你不必再行乞化，沙弥听了自很欢喜，就专心一意的学法，到了童子为沙弥输送到九斛米时特试试沙弥，看看他是不是读诵这么多？试验结果，果然不错。阿难以此输米福德，现在得以为佛弟子，并被尊为多闻第一。


我们想想：为一个持经沙弥输送食米，尚且得到胜果报，何况供养大乘师友，能说法者，其所的殊胜果报，自然更是不可限量。 此戒罪业的构成，同样要具备四缘：一、是法师实有大乘解行的法师。二、法师想，就是的确把当作是位法师来看，如果不知他是一位法师，那是不犯的，三、不请心，就是没有请法师说法的心，或对法师怀有瞋恼的心理不请，或者由于忘误而不请说。前者因为有烦恼的存在，是染污犯，后者没有烦恼的，是非染污犯。四、漠然空过，就是法师明明在前。你本可从法师那里得到法益的，但你漠然
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的空过这个大好因缘，所以随事结成你的轻罪。

不过由于特殊因缘，不请法师说法、是亦不犯罪的。如自己正在病中，根本不能起身，怎可请师说法？又如本身力量不够，无法请师说法。或者知道某个说法者，不是说的如来正法，只是不三不四的作颠倒说，无益于闻法者的身心，请他说做什么？或者自己本身多闻有力、对于佛法已有相当的认识，自可不必请说法。或者自己刚刚已经承受了如来大法，现在不请没有关系。或者自己正大入定，不请说法自然是亦可以。如是不请，无所违犯。


戊七不往听法戒


若佛子！一切处有讲法毗尼经律，大舍宅中有讲法处，是新学菩萨应持经律卷，至法师所，听受谘问。若山林下，僧地坊中，一切说法处，悉至听受。若不至彼听受谘问者，犯轻垢罪。


上面不请法戒，是说法师到了自己的地方而不请法的过失；此不往听法戒，是说别个地方有师说法而不去听的过失，原因闻法，在初学佛者，特别是新发意的菩萨，是很重要的。因初发心，对于佛法的事理，对于戒行的持犯，什么都不知道，所以应该经常的持经律，到各个地方去参学，以成就自己的道行，现有讲经说律的地方，明明知道而不去听，不知佛理让他不知，不识持犯让他不识，终日游手好闲的空受信施，走错了修行道路，亏损了清净戒行，你想这是多么罪过，佛陀知此，特制此戒。 304

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行者唯以无上菩提是求，而无上菩提以慧为体，有了最高的甚深智慧，就可引发其余的一切波罗蜜多、是以如何得到正确无谬的智慧，该是多么的重要。假定以不正的智慧领导，起诸不正的错误行为，那一切的一切，都会一错到底，这又是多么的危险？小乘重视正见，大乘重视般若，原因就在于此。经有颂说“慧于诸善行，如船楫所持，百千盲失路，由一眼得存”。你把智慧说得这样重要，华严经中为什么说譬如贫穷人，日夜数他宝；自无半钱分，多闻亦如是”是则听经闻律，并没有什么利益，为什么定要听闻？当如这个错了！经中所以说多闻数他宝，是指一般以听闻为究竟的人说，他们只是一味的听闻，而不知如闻修持，这才斥为如数他宝，假定以多闻而得闻慧，从而思，从思而修，开发无漏智慧，这绝时是佛所赞许的。如有经说：设满世界火，必过要闻法，念当成佛道，广济生死流”。或有经中缩小范围说：若在百由旬内，其中充满熊熊大火，在大火的那边，如果有人说法，亦当从这大火中通过，去到那边听法，闻法的重要性，于此可以明见。

佛对大众说：若’做一个受了菩萨戒的佛子在一切处”，就是不论什么地方，如“有”法师或律师宣讲法毗尼经律，你这新学菩萨，、都当设法去听。还有王宫、官宅、俗舍的“大宅舍中”，国王大臣、护法檀越请‘有’法师“讲法”之处、“是新学菩萨无犹疑的“持经律卷，至法师所听受谘问此中法毗尼经律：法，就是所编集的经，毗尼，就 305

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是编要的律、一般综合说为法毗奈耶。“法为真理道德的实践，毗奈耶为虚妄与不道德【烦恼、恶业】的除灭；原为同一内容、显正与遮邪的两方面。“是法是毗尼”，“非法非毗尼”、这一相对的名词，普遍流行。在现存的经律中，到处可见。但虽有“法毗奈耶”的对称，并无实质不同的意义”。所以本经说为法毗尼经律。

毗尼是印度话，中国有译为律，谓能处断所犯戒行的轻重、并且告诉我们什么是开遮持犯，使我们活泼的守持戒行。如世间的法律能公断一切。毗尼亦有译为灭。在大乘说、能够彻底灭除一切烦恼，在小乘说，有大义能灭身口七支之恶，若定共戒与道共我，能灭九十八使、还有说为吾人的身语意恶，如极猛烈的炎炽之火，唯戒可以防止，所以称之为灭。有译调伏，谓诸学处，能调身语意的三业，降伏一切诸不善业。有人不知法是经，毗尼是律，说经律并称毗尼，是不怎么恰当的。


新学菩萨，是指初发心的菩萨，如以本经来说最初受心地戒法的大士，正因他们是新学，学业还及有成就、不知戒行的轻重，不知什么开遮持犯，不如何用功修行，不知怎样方便度生，有人讲经解律，正好前往学习，以期对于经律的内容，有正确的了解。不致于以盲引盲，更不致于以犯为持，做出很多非法非律的事 。


为了避免自己思想行业的错误，这时初发心的菩萨，知道什么地方有人在讲经说律，就当立刻地奉持经律卷本，直接的到那有法师讲说的地方去，专心一意的属耳而闻，并且以心识领受所闻的教法，设
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或还有什么不怎样了解的道理，可以很具礼貌的向法师启问自己心中的所疑，一旦疑团冰释，知道修学应这样的，那就应该照着去修，以期悟入大乘心地法门。如果有讲说处不去听闻，你的身心就不能得到法水的滋润，去听闻而不启问自己心中的所疑，佛法种子也就不会在你身心中增长。为了策励新学菩萨的上进，为了不使新学菩萨的退心，为了避免新学菩萨的不知重法，为了防范新学菩萨的自生怠慢，所以告诫必须去听受谘问，否则，将失大法利、日无胜进。

不但大舍宅中有师说法，新学菩萨应往去听，至 若’在‘山 林’间、‘树下’幽隐‘僧地’、孤 野坊中’、亦即所谓僧众所住的寂静兰若，僧伽蓝处，如有说法师在说法的话，都应‘悉至听受’。若不至彼听受’经律、谘问’法义‘者'、起初固然只是慢法懈怠，可是结果成为无恶不作，所以这是菩萨的犯轻垢罪’。闻法学律，是有利于自身的，你都懒得去做，怎么不成为罪恶？因而轻垢罪是免不了的。


听经学律为什么成为新学菩萨重要的一课？当知佛法大海，转入转深，现你安坐不动，怎能深入经藏？喻伽八二说：“听者，谓如是说法者，说正法时，应安处他，令住恭敬，无倒听闻”。要知不管什么人，只要真能恭敬听法，现前就能得到利益安乐，如舍离恶趣，得在善趣，为涅槃因，如是三事，都由恭敬听闻大法而来。所以瑜伽又有颂说“多闻能知法，多闻能远恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。也就是此意。据此，敢说佛法的一切功德，无不是由听闻而得，是则佛法行者 307

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对于闻法，岂可忽视？假定一切不听不闻，不说甚深缘起法不知，就是归依三宝等的一切也不了知 。

如佛教界所熟知的善财童子，为求善知识听大法，展转南行，经过一百一十城，参访这么多的大善知识，终于得到佛法的心要。假定善财当时安坐不动，懈怠惮劳，试问怎能得入弥勒楼阁，获得参学事毕？


我国唐时大随法真禅师，是一位有名的禅德。有僧来向他问法道：到了劫火洞然的时候，这 个坏也不坏？禅德简单的回答说：坏！该僧又问：知照你这说，【任+心】么则随他去也？禅德同样的回答说：随他去。该僧听到这么说，心中不免有所怀疑，于是就去寻师参叩，遍历名山大川，行走至于万里，只是为了这个疑团。古所谓有“一句随他语，千山走纳僧”。正是此一求法精神的写照。


还有“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然”，又是何等为法精神？现在学佛行人，不说八十岁时要他行脚不可能，就是十八岁时要他行脚也难做到。今人与古德，有着多么的不同？又如雪峰存禅师，为了大事明，三登投子，九上洞山，又是一股怎样热忱为法的精神？看看古德，看看今人，不禁使我感到愧然、学佛就是为了求法，不求法学佛做什么？出家更是为的什么？请为我道来！省庵大师在劝发菩提心中文慨叹的说“有教无人，邪正不分，是非莫辩，竞争人我，尽逐名利，举目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何义，僧是何名？衰残至此，殆不忍言，每一思及，不觉泪下”今日佛教现象，较之省庵大师当时，更是江
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河日下，有心于佛教的人，见到了这种情形，不但要潸然泪下，简直是要放声痛哭。

有 讲经处应去听经，这固然是不错的，但途程的远近，有没有个限定？在地持经中没有规定远近，只是说应当诚意的去听，优婆塞戒经，说在一由旬内应该去听，超过一由旬不听不犯。因为在家学佛者有很多俗务财缠在身上、不能离开家庭太远去听，这不是慢法慢人、而是由于时间的不敷，事务的拘身。至于出家者，没有什么俗事的纷扰、专以习法为事，如路途的遥选，害怕往返的辛劳，不去听经闻法是自怠慢法、那就不能宽恕。可是现在的僧众，不说走路听经做不到，就是坐车闻法亦无兴趣。甚至以录音机录好送给他听亦懒得听，不重法也如此，佛法前途、还有什么希望！无怪有人说：今日佛教不需要外力的摧残、本身就会归于自然淘汰的！放眼现实佛教、能不有所怆然？一般青年佛子，不知法的重要，由于他的无知、是还情有可原。为佛教领导者，亦忽视法的弘传、甚至阻碍别人的弘传。使有心于求法者，不得佛法的听闻、这才是佛法中罪不可赦的最大恶人！


瑜伽菩萨戒本亦有这样的说：住戒菩萨精勤的多闻熏习、以求了解甚深的法义。所以如果听说什么地有法师在讲说正法，或是论辩甚深的法义，或是抉择是非邪正的道理，应该如法的前去听受，以增益自的闻熏，那才像个住戒菩萨。假定自己为骄慢烦恼所制伏，自以为自己的了不起，对于说法者怀有嫌恼心，不去好好的如法听受，是则于菩萨戒


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有所染污违犯。假定不是为骄慢心之所制伏，亦不怀有嫌恨心念，只是由于为懒惰懈怠所蔽，而不前受法律，同样是有所违犯，但因没有烦恼的夹杂，其不过属非染违犯而已。

不往听法有这样的过失，是不是有特许不听的可能？有的！如你年老多病，或是两足不良于行，说者是常所闻，或自具大智慧辩才，或自正修深大定，或知彼说是外道法，如是不去听受谘问，对戒无所违犯。特别是说法者说些外道的道理，不说不听没有关系，就是去听，如果听到有关外道的话，不是为了破斥他，而是以他来解释佛法，亦应离座而去不可续听下去！佛藏经有这样指示说“若比丘说外道义，有善比丘勤求道者，应从座去。若不去者非善比丘，亦复不名随佛教者”。


此戒罪业的构成，同样的要具四缘：一、讲法就是的确有经师在那里讲法、律师在那里讲戒。二、讲法律想，就是自己认为那儿有人讲法讲律，并不是猜的，设若该处实是有人讲法讲律，但是行者从不如道，亦未听到有人说过，如是不去听讲，并不有所违犯。三、不往心，这当然是构成不往听法的主要因素，但还要看你由于什么原因而不去的。假定由于瞋恚骄慢而不去听，是染污犯；如果是由懒惰懈怠而不去听是非染污犯。四、不往听，由于有了如上的不往心，接着就是决定不往听。一天不去听，就结一天的罪，天天不去听，自然是日日结罪，一天不许有所宽容的。因这关系你的学佛前途太大！ 310

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戊八背大向小戒

若佛子！心背大乘常住经律，言非佛说，而受持二乘声闻、外道恶见，一切禁戒、邪见经律者，犯轻垢罪。


有说法处而能无所骄慢的去听法，当然是很好的，但所听的法有大小乘的差别，站在菩萨的立场说，对于大小乘法都应无所保留的承受，特别是积极利人利世的大乘教法，是菩萨所当热烈遵行的大法，设若你在听闻教法的过程中，对于应当趣向的大乘不趣向而且有所反背，对于应当反背的小乘不反背而且有所趣向，是即不大像个菩萨的样子。为了防备菩萨行者有这样的倾向，佛特制定这条戒，使诸大乘行者，一心一意的，不向旁鹜的专习大乘。


十重戒中最后一重是谤三宝戒，与此轻戒中的背大向小戒，有着什么特质的差别？当知谤三宝戒，是对大小一切教法都予诽谤说的，而背大向小戒，是约执小谤大说的，亦即只毁谤大乘教法，对于小乘教法还是信受奉行的，而且妄执小乘是真佛法，这虽没有破坏全体佛法，但有违于大心之士的本行，不契合菩萨的本有精神！为什么？在道理上讲，菩应该弃舍二乘，受持大乘真实之法，才有资格叫做菩萨。现在反其道而行，放弃大乘，归向小乘。可说违背道理到极点，所以不得不为菩萨制这条戒。


菩萨志求无上菩提，应以积极精神实践大乘，从事自利利他的悲智双运，如果不是这样，反而习学邪小，其所构成的罪过，逾越七逆的大罪，这决不可随便的。大般若戒品说：“若菩萨设恒河沙劫受妙五欲， 311

悟佛知见

于菩萨戒犹不名犯，若起一念二乘之心、即名为犯。试想想看，这个问题，多么严重？因此、涅槃经“菩萨怖二乘道，如惜命者怖畏舍身”。是以真正菩萨行者，对这不得不严格的防范，时刻提心吊胆的有所怖畏，不要让自己走上二乘的途径。因为稍为大意、弃大向小，是就逆菩萨道，很可能的失去菩萨资格、而永无成佛的希望！佛把这看得这样重要，就因发心做菩萨是很难得的，不得不对菩萨予以有力的爱护。

智度论对这亦有强调的说：“宁起恶癞野干心，不生声闻辟支佛意”。恶指内心所起的凶暴，癩指身上所生的重病，看来虽则都是会堕三途的，但宁可生起这样的心，绝对不得生起一念二乘之意。古德有说“宁堕恶道得闻佛名，不愿依老得长时生天”。当知得闻佛名而堕入三恶道，还有出而发菩提心完成佛道的可能。但若一念生起二乘的心意，向着涅槃解脱的大道前进入于灰身泯智的寂灭境地，虽如真常大乘所说，最后总有会归一乘的可能，但依唯识大乘说，证入寂灭涅槃的二乘，亦有转不过来的可能，终于不得成佛，是不契合一切众生皆得成佛旨意。


佛对大众说：若’做一个受菩萨戒的“佛子，无疑应该是个大乘行者，其心应该念念安住于大乘才对。可是现在他不但不安住大乘，反而心背大乘常住经律'，对于大乘经律所说的甚深义理，不能生起高度的信心，并且妄‘言’大乘是‘非佛说’的。大乘非佛说的这个论题，不但在印度大乘初期公开流行时，为一般小乘学者之所提出，就是在现在南传佛教的佛子当中
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悟佛知见

亦还坚定的不承认大乘是佛说，或妄以为是天魔说或是属于婆罗门教，因在他们看来，二乘法中，唯说无常，苦、空、无我的道理、既没有讲虚妄赖耶，亦没有讲佛性常住，现在忽然听到心性清净、法性常住的道理，不期然的产生好像不是佛说的感觉，所以不肯信受。这对大乘佛教的开展，是极为不利的，所以大乘经典之中，不得不一再的说明，小乘是佛的方便说，大乘才是佛的真实说，唯有大乘才是佛的究极之谈，以坚定佛法行者，对于大乘的信念。其实、大乘佛教，不是突然有的，而是从原始佛教发达起来的，当时所以有这大乘佛教的勃兴，是欲把握佛陀真精神所致。因为佛陀在这人间的种种表现，无一不是而为救济这个现实人间的。既然如此，为佛子者，应追循佛陀的芳踪，看看佛是怎样成佛的，我们要想达到像佛那样崇高的目标，就得像佛那样的上求下化，于是菩萨行者跃然而出，成为大乘佛教的一大特色。

一般保守声闻学者，“他们以形式的信仰为满足，公然的宣说：大乘非佛说’；自称所信的为‘佛说’，或称为‘原始佛教'。这种糊涂的信仰与抹煞，引佛教走上了黑暗的歧途”！印顺论师接着说：“在我的了解中，是佛法与非佛法的判别，根本与你们心目中的标准不同。常说，是佛当日从口中一句一字的说出来，可以信；佛没有说，就是后人的悬想产物，值不得信仰”。殊不知这是非常复杂的问题：说就是，不说就不是”的取舍标准，根本不能适用，要从根本上加以纠正。不然就无法正确的论断这一问题”。这是值得重视的一个启示。 313