佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

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已来无量无边百千万亿那由他劫”，。本经亦说：“吾今来此世界八千返’。所谓八千返，不一定是整数，或多两次，或少一两次，不可呆板规定。通常所说的五浊恶世，未有甚过这个娑婆世界的，但悲愿弘深的大圣世尊，为了度化我们苦恼众生，出离这个娑婆浊恶世界，一次又一次的重来人间，可叹我们老是痴迷不悟，仍然做个颠颠倒倒的众生，不免深负我佛大慈弘恩，亦复有负自己本有性灵，说来怎不感到惭愧万分？ 可是在此要知道的，就是不断往来娑婆世界的，是如来的应身，亦即佛陀的悲智大用，至如来的法身湛寂犹若虚空，根本没有生灭的现象，没有去来的状态，没有动静的表现。所以金刚经说：“如来者，无所从来，亦无所去”。华严经说：“如来无身，为众生故示现其身；为众生而示现其身的如来，亦还是由于众生的缘感，才能见到佛的出现世间，一旦到了机感的缘尽，自然就又见佛离开这个世间。是则佛的出世与灭度，问题不在佛的本身，而全在于我们众生，佛是没有去来相的。如涅槃经说：为了使令众生生起极大的喜欢，诸佛如来不期然的就会出现于世；为了使令众生生起高度的恋慕，诸佛如来又自然的示现涅槃；实则佛是常在而不灭的。众生所以有时见佛出世，有时见佛灭度，关键全在业障的轻重：业障轻的就见佛在这个世间，业障重的就不见到佛陀住世。涅槃经中对这有很清楚的交代说：“我虽在阎浮提中数数示现入于涅槃，我然我实不涅槃，而诸众生皆谓妇来真实灭尽而如来性实不灭，是故当知是常住法，不变易法，大

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涅槃者，即是诸佛如来法界”。法华经寿量品亦说：“如是、我成佛已来甚大久远，寿命无量阿僧祇劫，常住不灭”。由这证知如来根本未曾入灭。 佛不入灭，可约三身讲：法身本就没有生灭去来相的，当然无所谓入灭；万德庄严的报身寿命无尽，自亦说不上入灭；至于随类示现的化身，本是为度众生而示现的，怎会轻肯入于无余涅槃？本来不是灭度而所以说为灭度者，这亦不过是如来度化众生的一种方便运用，因为有些众生需要示现涅槃才能得益，佛就不能不示现涅槃以济度之。为什么定要如此？这因有些众生，由于福德薄弱，见到妇来这样的夂住于世，以为佛是很平常的，不特不生难遭之想，亦复无有恭敬之心，当更谈不上好好的如法的精进勇猛的去种诸善根。为了挽救这类峤恣放逸、心怀厌怠的众生，佛不得不运用大悲方便宣说灭度，以警告众生佛的出世是很难值遇的，要想见到如来是很不容易的。众生听到这样的宣告，就对佛陀生起难遭难遇之想，就对佛陀生起恋慕渴仰之情，自然也就如佛所开示的去行，种诸善根。不但释迦佛是这样，十方三世一切诸佛都是这样 在此或有人说：如来既然久远以来就已成佛，到这世间来教化众生，就老实的直接现身说法好了，为什么还要假藉父母降生？为什么还要出家修道？为什么还要降魔而后成佛？解答这问题很简单，就是世间的众生，大都是无智的，如佛不经过这些阶段，以为佛是变化人，或以为没有父母妻子才能成佛，我们既是苦恼的凡夫，又是有妻室之累的人，怎么能如佛那样的44

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去修行成道？因为这样的关系，佛陀岀现在人间，不得不示同人法，以表没有任何特殊的地方，好让众生学佛所学，行佛所行，证佛所证！ 佛来此世界八千返做什么？为此娑婆世界’的众生说法度化。娑婆是印度话，中国译为堪忍。这个世界的众生，能够忍受贪瞋痴三毒的毒害，能够忍受切烦恼的逼迫，能够忍受现实世间的诸苦，而不要求出离以获得解脱。坐金刚华光王座，乃至摩醯首罗天王宫’，是指十处说法。文中，只举出最初的金刚座以及最后的天王宫，其他八处，用乃至两字超略过去，而实亦即包含其中。因为在前“次第十住处所说”，已经详为列明，所以现在不必再为一一说出。为是中一切大众’，就是十住处的大众。十处说法不同，当然每一处有每一处的闻法大众。为是中大众说什么法？略开地法门竟’。就是略说百千恒河沙法门中的心地法门，而这只是略说一二，如毛头许那么一点，假使要详细的说，那就有无量无边无穷无尽不可说不可说的法门。既为大众略说心地法门完毕，现在就要进一步的为地上凡夫，说十重、四十八轻的戒法，好让众生从这戒法的守持中，克证心地法门，完成无上正觉。

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乙四人间说戒 丙一圣凡本源 丁一标戒本源 复从天王宫，下至阎浮提菩提树下，为此地上一切众生凡夫痴暗之人，说我本卢舍那佛心地中，初发心中常所诵一戒，光明金刚宝戒，是一切佛本源，一切菩萨本源，佛性种子。 佛于十会说完心地法门，复从’摩醯首罗‘天王宫’中，下’生‘至阎浮提’洲的‘菩提树下’，亦即是来到我们这个人间，为此地上’的“一切众生凡夫痴暗之人’，宣‘说我本’师‘卢舍那佛心地中’的初发心中常所诵’的‘一戒’。 此中所说的地上，就是指现实人间。一切众生，显 示众生的众多，除了最高的佛陀，如我们人类，人类以上的圣者，人类以下的动物等，无不包含于众生中。对于这有两种解释：一、众缘和合而生，名为众生。当知不论任何一个具有精神活动的生命体，都不是单纯的独立的一法所成，而是由各种条件集合而成。如大法鼓经说：“一切法和合施设，名为众生：谓四大、五蕴、十二处及十八界、十二因缘等合成，假名为人，号曰众生”。这是众生得名为众生的最好说明。二、数数不断趣生，名为众生：活跃于世间的每个众生，不是某个阶段的生命结来就算完毕，而是还有生命继续而来的，且在未解决生死以前，总是在那里生了又死，死了又生，形成一大生死之流。如般若镫论说：“谓有情46

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者，数数生故，名为众生”。这是众生得名为众生的又一说明。 凡夫，是中国的旧译，新译叫做异生，印度话叫 做波罗，是与圣者相对的一个称呼。天台止观说：“凡圣相衡，判如天壤”。未断些少的烦恼，未证些少的理性，而始终在三界中转来转去的，是为凡夫。法华经说：“凡夫浅识，深著五欲”。由于如此，所以不得出离三界。凡夫就叫做凡夫好了，为什么又说为痴暗之人？因凡夫是未断除些许烦恼的，由无明烦恼封闭自己的心地，使本具的智慧光明不得开显，终日生活在昏天黑地中，所以叫做暗，由无明烦恼障蔽自己的心地不能了解诸佛的正法，妄生种种不正当的邪见，所以叫做痴。 如是凡夫痴暗之人，怎样才能从沉迷不觉中转凡入圣，是学佛者的一个重要课题。依佛法说，办法当然是有的，问题就看吾人肯不肯得发心。如卢舍那佛不是天成的，最初亦是一个痴暗凡夫，后来由于发心受戒，并且常常诵此戒品，以至克证心地，最后完成正觉。这末说来，此戒乃为超凡入圣的关键，如果没有此戒收摄自心，必然要长期的漂流生死大海，永远没有出离的日子。 大圣释迦，为了愍念这些凡夫痴暗之人，乃来到这个人世间，说我本师卢舍那佛心地中初发心时常所诵的一戒，而这常所诵的一戒，就是成佛的最胜因，而且三世一切诸佛，都是由于先受此戒，然后跃登正觉宝座。

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为卢舍那佛常所诵的一戒，名为‘光明金刚宝戒’。光明是对黑暗说的，有了光明，黑暗就不存在，这是世间所见的事实。由于此戒，能够破除无始无明的黑暗，所以叫做光明。金刚是最坚利的物质，能够摧毁任何坚固的物体，这是世人所知的常识。由于此戒，能够摧毁一切难以摧毁的烦恼，所以叫做金刚。宝是贵重的珍物，可以除去人们的贫困，而为世人之所重视的。由于此戒，能够出生无量功德法财，使众生的善法功德日増，所以叫做宝。 即此光明金刚宝戒的一戒，是第一微妙的最上之戒，是十重、四十八轻戒之体，是诸古佛展转传来的心地戒法，不是释迦牟尼佛所新创立的，所以值得每个众生，特别是值得每个学佛的大乘行人之所重视！ 古德对此光明金刚宝戒，进一步从道理上作这样的解释：光明是就摄善法戒说，因为此一心戒，能够照耀一切法的；金刚，是就摄律仪戒说，因为此一心戒，其体是无漏性的；宝，是就摄众生戒说，因为此心戒，能够济物利生的。如能严格的守持律仪戒，是就没有什么恶法不止，到了佛果位上，就可成就断德如能切实的奉行善法戒，是就没有什么善法不修，到了佛果位上，就可成就智德；如能认真的实践摄众生戒，是就没有一个众生不度，到了佛果位上，就可成就恩德。所以舍那常所诵的一戒，看来是很简单，实则大乘因果，无不包含在内。 为此，接着说：光明金刚宝戒，不是别的什么，就是一切’诸‘佛本源，是一切菩萨本源'。说得清楚48

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点：诸佛萨婆若海，固然是以此戒为本源，菩萨六度万行，亦是以此戒为本源。本师卢舍那佛，固然是由此戒而成，十方三世诸佛，亦是由此戒而成，此界切菩萨，固然是由此戒为本而修起，他方一切菩萨亦是由此戒为本而修起，假定离此光明金刚宝戒，三十心，十地所修的法门，固然不得成就，就是佛地所有的一切功德，也是不可能发生的。此一戒的重要性，于此而知。 诸佛菩萨所以皆以此戒为本源，因此戒为一切众生本有佛性种子’。以究竟大乘说，佛性原是一切众生所本具的，但要戒才能发生，所以称为种子。法华经说：“佛种从緣起”，亦即此意。涅槃经说：“一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见，因见佛性，得成阿耨多罗三藐三菩提”。这是约缘了佛性，以此戒为种子说。起信论说：“以知法性无染污，随离五欲过故，随顺修行尸波罗密；这是约此光明金刚宝戒，以正因佛性为种子说。 切众生既皆同具此佛性种子，为什么我们众生 不能证得此心地法门？病在众生常为烦恼之所覆障背觉合尘所致，假定随顺佛性而修，就能超脱生死苦海，悟人人本有自性涅槃，就可与佛一样的证得心地法门，现在，佛陀所以来说此心戒，吾人所以要受此心戒，目的就是为了证得此心地法门，而且唯有此心地戒才能证得，岂可轻，忽？ 49

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丁二显戒胜利 一切众生皆有佛性，一切意、识、色、心，是情是心，皆入佛性戒中。当当常有因故，当当常住法身。 光明金刚宝戒的本源既已标出，光明金刚宝戒的胜利再为显示。一切众生皆有佛性’的这话，在涅槃经中也曾说到，而中国佛教学者，最初承认一切众生皆得成佛，就是从涅槃经中的这话得来。该经接着还说：凡有心者，皆当作佛；。心，每个众生都具有，而佛性潜藏在众生心中，所以只要具有心识活动的有情必然皆当作佛。 在此或有人问：我们现在有没有佛性？我敢肯 疋 的回答诸位说：当然有。诸位如果再问：我们既有佛性，为什么不成佛？我的回答是：具有佛性是一回事成不成佛又一回事。大觉圣者所以说为已经成佛，是因已将本具佛性开发而又庄严了佛性，完成清净法身的妙果；具缚凡夫所以还是众生，就因佛性仍为无明黑暗之所包裹，而成为流转的生死身。可见我们流浪生死不得成佛，问题不是不具佛性，病在无明蒙蔽了佛性，使佛性不能显现。现在如能受此光明金刚宝戒，消除蒙蔽佛性的无明，使佛性理体完全显现，当下就可成佛。是则现在不能成佛，不是没有佛性，这不能怪别人，应怪自己未去破除无明。 佛性是遍一切法而不局限在某一方面的，所 若虐、若识、若 以 色、若 是 情、是心，无不悉‘皆’摄‘入佛性戒中’。佛性理 50

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体是不生不灭而常住的，所以有一切虚妄分别的心识活动，完全是由无明不觉而来，虚妄分别心的主体是阿赖耶识，而阿赖耶识之所以生起，是依如来藏而来。起信论说：“心生灭者，依如来藏故有生灭心，所谓不生不灭与生灭和合，非一非异，名为阿黎耶识”。接着，依此黎耶识心，有意的生起，依心及意而有意识的生活。论中同时还说：“以依阿黎耶识说有无明”。众生于生死中流转不息不得成佛，实是阿黎耶识中的无始无明住地作祟！ 于中，心是集起的意思，但不如唯识说的积集种子生起现行，而是指的妄念倏然集起。意是思量的意具有恒审思量的功能作用，依唯识说是第七染污意，依起信说是五种意。识是了别的意思，前六识都在其中。色是现代所说的物质，亦即四大组合的生命肉体；心意识三者总说为精神。众生的生命，是即精神物质的和合体。在色心和合的众生内在，具有潜在的佛性，所以我们知道：佛性就在识心之内，除此心外，再也没有别的佛性可得。楞伽经中佛曾这样说道“我说阿赖耶，即是如来藏” 是情，拣别不是无情；是心，拣别不是无心、无情无心，是乃无知无识的木石之类，木石之类的东西当然不堪受此心地妙戒的，能够受此心地妙戒的、唯是具有精神活动的有情，而有情是具有佛性的，当然入于佛性戒中。 当当常有因故，当当常住法身'，这是显示因果 的必然。当当，在此可作的的确确解。谓此光明金刚 51

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宝戒，的的确确是成的常有真因，的的确确是常住身的果、因果都不离此一心地妙戒。常有、林别是有、无，而是常常时，但恒时确为成佛之因，常筐、别不是来患去，而是显示法身妙果为永恒的没有来去动静。唯此常住法身妙果，不是从外得来的、是将有佛性勿以开发庄严而成。由于光明金则宝成是成佛的真因、是成就常住清净的法身妙果、利益尿胜、所以科为显戒胜利。 丁三劝信受持 如是十波罗提木叉出于世界，是法戒，是三世一切众生顶戴奉持。吾今当为此大众，重说十无尽藏戒品，是一切众生戒、本源自性清净 上所说的佛性戒，为众生成佛的唯一因素，如对此佛性臧加以庄严、也就可以完成最高佛果，换句说，因行所修的是这佛性我，果位所得的亦这佛性。是以亦即旷知：诸佛如来所证悟的，固然是这佛性或、凡夫众生速惑而不能觉了的，同样是这佛性戒。大圣佛陀发现到这点，对诸众生本具此殊胜因，本可证得此珠胜果，而竟因为迷而不觉，始终沉沦生死海中、于深致慨叹之余，不忍众生就这样的长期沉沦，乃思有以救济之道！ 然以什么方法才可使众生悟佛性戒？没有其他的特别方法，唯有宣说种种的戒法，使之得以一一摄持才能令诸众生，转迷成悟，超凡入圣，以致完成无上果。佛陀大总，乃运用种种不同的方便，把众生本52

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有的佛性戒，开为十种宣说出来，所以说如是十波罗提木叉出于世界。十波罗提木义，就是下面的十重根本大。像这样的重要心地戒法，在这世间是很不容易遇到的，现在由于如来说示的关系，才有此戒法出现于这世界，而我们又很幸运的得以遇到这个心地成法，应当生大欢喜心，好好的尊重此波罗提木又，并依之如法修持，期得悟入佛性戒中 是法或”，法是轨则或法则的意思。如问诸佛是 怎样成佛的？可以肯定的回答：是本此十重戒的轨则而成佛的。诸佛的成佛既是如此，我们要想成佛，亦须遵循此成佛的法则，切实的加以体会，认真的予以修行，必然达到成佛的目的。假定不遵循这法则，不依此规律去行，要想成佛是不可能的。由这是成佛的法则，所以称为法戒。 波罗提木叉是印度话，中国向来译为别别解脱。世人不知佛制戒的意义，见到佛所制定的戒条，总是要人这样不能做，那样不能做，于是误会佛教的戒法是東缚吾人的，因而不敢信佛与受戒。殊不知如来所制的或法，不但不是東缚我们，而是使我们获得解脱。所谓别别解脱：如持不杀生戒，那你在杀生这事上就得解脱；如持不偷盗戒，那你在偷盗这事上就得解脱；持不淫欲，那你在淫欲这事上就得解脱；宇持其他诸或，亦复可得解脱。 关于这，得再加以说明，诸位才不会觉得奇怪。如我们去杀生，特别是杀人，当你正在杀时，由于烦恼冲动，或以为无所谓，但在杀人之后，在你的内心中 53

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总有一阴影存在，时常好像有人跟在后面，要杀自己这末一来，便会提心吊胆，内心不得安宁，不安宁是不解脱。如从来没有做过杀人的事，心中即坦然无畏，而得自由自在。不杀生如此，不偷盗亦然。中国人常说：“为人不作亏心事，半夜敲门也不惊”。如小偷偷了人家的东西，晚上睡觉不管睡得怎么熟，但听到敲门的声音，立刻就会害怕起来，不是怕登察来抓，就是怕失主来找，心里总是不得自在的。若严格的守持不偷盗戒，根本没有偷过人家东西，纵然三更半夜有人来敲门，亦是心无恐怖的，无所恐怖就是郎脱。所以戒不是别别束缚，而是别别解脱。 波罗提木叉亦可译为保解脱，就是受持此戒而又如法不犯的话，若是声闻行人，如来就可保证他得声闻解脱，若是大乘行人，如来就可保证他决定得以解脱一切无明烦恼等，而证得佛果位上的清净法身。根据此理，我们可作这样的说在因能够严格的守持、名为波罗提木叉；于果位上所能得的，是清净法身。罗提木叉的重要性，从上所说，可以明白的显示出来 梵网经讲十根本重戒，名为十波罗提木义；菩萨戒本讲四根本重戒；可说四波罗提木又；优婆戒经讲六根本重戒，可说六波罗提木；善戒经讲入根本重戒，可说八波罗提木又；诸经论中所说、多有所不同。 佛所说的十波罗提木叉既是我们 成佛的法则 是’则三世一切众生，皆应“顶戴奉持'。顶戴，是顶礼佩戴的意思，表示对此戒法的尊重达于极点，54

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好像把珍贵的东西顶在头上一样，一点不敢随便，丝毫不敢轻视，亦不加以油。变持，是领受执持的意思，表示对此戒法的时刻加以体会，好像率率的抓住自己心爱的东西一样，一刻也不敢故松，一时也不忽总，更不敢以舍弃。唯有如此的顶戴奉持，始不致于对此或法有所违犯 顶戴奉持这成佛的法或，不是一个众生应该此，而是每个众生都当如此，不是现在众生应该如此，而是过米众生都当如此，再简单的说一句，就是一切众生皆应尊重此戒。除非你不想得解脱以至成佛，否则的话，就得必须尊重珍敬波罗提木又，假定时这十波罗提木叉稍加忽视、毁犯、破坏，要想圆成无上佛果，是就绝对没有希望。戒的重要性，于此可见。所以我希望每个修学佛法的行人，对此成佛的法或，要如法的顶戴奉持！ 出现在这人间的·吾释迎年尼佛，为了便众生知道此法戒的重要性，现“今当为此大众，重说十无尽藏戒品。此中大众，是指现前能够受或的众以及天龙八部鬼神等众，因为此戒，无论什么人，什么众生，只要解得法师语，是都可以受的。重说，显示前面已周的说过，见在不过重新说一次已，开无其他特别的新，点前户已于人上力及天人，说过此十罗木又见释之，在这人间。再力人众生，重说十无不藏品。人有以为的性，告诉大家可，什么一说说？知是成佛的基，华严经说戒为无上菩提本 55

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因为如此，所以不得不厌其烦的一次又一次的说，让众生对这戒法提高警觉，时刻将这戒法记于脑海而不如佛为出家众制半月半月诵戒法，而佛亦半月半或忘！ 月的自诵，是即等于一次又一次的重说。中国律 初 祖道宣律师，于每半月诵戒，除为大众公开诵一次，自己还要诵十次。这都是显示诸佛如来、诸大菩萨、诸大祖师，对于戒的尊重谨慎，亦即是要熟悉戒的条文。如对戒条不熟，不知什么是持、什么是犯，犯了戒还不知道，还以为自己持戒，这是多么危险！如常诵戒说戒，对于持犯记忆清楚，知道什么事情不能做，做了就犯戒，那你一举一动就会小心，而不致于有违戒律 佛先为众生说十波罗提木义，复从十波罗提木叉演为四十八轻戒，再从四十八轻戒开为三千威仪、八万细行，终而演为无穷无尽的菩萨戒法，所以说为无尽藏戒。如上所说，不论是说佛性戒，是法戒，是光明金刚宝戒，而为卢舍那佛所常诵的只此一戒，为什幺现在说为无尽藏戒？心地妙戒，实在说来，只是戒，但因众生心念无尽，故此戒法亦即无尽。瓔珞经说：“菩萨一切凡圣戒，尽心为体，心若有尽，戒亦有尽，心无尽故，戒亦无尽”。所以无尽藏戒，是本心体无尽而来。菩萨戒法，虽有无穷无尽的这么多，但总不离心的本体，因而不妨说为一戒。 心地妙戒，其体原是一味平等，不可说有众多差 别，前面所以说有无尽戒藏，不过是就戒相作差别说如就戒体来说，仍就是一非多，佛陀说了无尽戒藏，恐56

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怕众生在戒相上妄想执著，反而把本有戒体忘了，所以现在再把无尽戒相，回归到本有戒体上去，而这戒体不是外来的，亦不是别人给子的，而‘是一切众生本具的佛性‘戒’，且此佛性戒的‘本源自性清净’。即此戒法，众生与佛同源，其性本来清净。所不同的，就是诸佛已经还其本源恢复他的清净，但在我们众生因未还其本源，所以要秉受法戒，方得复其清净。在米复其清净之前，虽在生死海中流转，但是推本寻源，其性仍是清净，从未被染污过。可是在此有个问题：一切众生戒既是本源自性清净，为什么还要秉受无尽戒藏？佛对这曾有交代说：如来说无尽藏戒，是如来的方便、受者受无尽藏戒，是受者的方便，但就戒的根本说，仍是指的一切众生本来具有的自性清净之佛性戒为所依体。行者所以要受戒品，目的是为恢复本源自性清净的戒体，此本源戒体，如不秉受戒法，就不能回复本净。因此，佛要为众生说无尽藏戒，众生亦要受这无尽藏戒。是则说者受者成为必要，否则不能复其本净。 丁四颂前起后 戊一舍那始授 我今卢舍那，方坐莲华台：周匝千华上，复现千释迦，一华百亿国，一国一释迦，各坐提树，一时成佛道。如是千百亿，卢舍那本身：千百亿释迦，各接微尘众，俱来至我听，听我诵佛戒，甘露门即开 前面是长行，此下是重颂。于中，首先显示卢舍 57

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佛开始传授此光明金刚宝戒。 向来说佛有法、报、应三身。依天台家说：毗卢进那代表法身佛，卢舍那代表报身佛，释迎年尼代表应身佛，可是依华严家说：毗卢遮那就是卢舍那，卢舍那就是毗卢那，二者原是一个，不可为之分说，年严经为卢舍那佛说的，由于卢舍那就是毗卢遮那，所以晋译六十华严都称为卢舍那，唐译八十华严都称为 卢舍那是印度话，中国译为净满。净是显示到了毗卢遮那。 佛果地位，所有一切的罪恶，所有种种的虚妄，都已扫荡得乾乾净净，没有一丝一毫的存留，所以名净。满是显示到了佛果地位，所有一切的善法，所有种种的功德，都已修集得圆圆满满，没有一丝一毫的欠缺，所以名满。简单说，一切染法无不断尽无余，一切净法无不圆满庄严，是为卢舍那佛。亦有译为光明遍照，这本是毗卢遮那的义译。由于华严家视卢舍那与毗卢速那为一，所以也就将卢舍那译为光明遍照。通常解释这个说“内以智光照真法界，外以身光照应大机”。是为光明遍照。因而古德亦这样说：净满，是从自受用身得名的，光明遍照，是从他受用身得名的。虽有自受用身与他受用身之别，但都是指佛的报身而言。自受用报身，是指诸佛所证智断二德的究竟实果；他受用报身，是指地上菩萨随其心量所见的刹尘相好，而相好皆没有分齐限量的。 我今卢舍那，是指舍那本身，亦即是佛的正报方坐莲华台”，是指舍那本土，亦即佛的依报。卢舍58

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那前已解说，我是舍那自称。已证果位的卢舍那佛，绝对是破一切我而无有我执的，如果还有我执存在，根本就不可能成佛。是以这里所说的我，既不是凡夫妄执为有的实我，亦不是外道妄执为实的神我，而是随世流布的假名为我，亦即无我之我的无生我，不可把它看成实我、神我。 今，指正当说的时候，简别不是过去、未来，而是的指当前的现在。当正说戒的卢舍那，是坐在什么地方？方坐莲华台中。依众生眼光看，正报是正报，依报是依报，二者必然隔离的，不能够打成一片，但在佛的立场，认为即正报是依报，即依报是正报，依正原是互融，身土本来不二，根本不能严格的划分清楚 方在这个地方，约有两个意义：一、将坐未坐时因卢舍那佛，要为众生传授光明金刚宝戒，必然先要准备坐到莲华台上去。二、显正坐之时，即佛要传授光明金刚宝戒，已安坐在莲华台上。 莲华，是说华藏世界的形态，好似莲华一样。台是高显的意思，如俗说的高台。这是表示舍那所要说的心地妙戒，在这世间，没有什么可以及得上它的，亦没有什么可以超过它的。所以有说：“一切众律中，戒经为最上”。再者，台是居于正中的，中则可以含摄十方，以示舍那如来为千佛之主，而心地妙戒则为众戒的根本。 卢舍那坐在莲华台上，身与华台刚刚相称，既不大又不小，是即表示依正重重、身土不二的圆融妙义亦可说众生心性，就是一朵妙莲华，不但如莲华的在 59

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尘不染，亦如华的因果同时，由于心性是一朵切集华，所以使这世界也像采延华。世界即依众生显现，当然还依众生心性安住，所以说方空安3 蘧华，还有两大特色：一是处泥而不业，仍能永恒的保持清净。这是显示心地我体，在凡夫位 看来好像是乘污的，实际没有垢来相的；在圣者位上时，看来好像是清净的，实际没有清净相的。古德“处生死流，骊珠独耀于沧海；涅库，社轮孤期于碧天”。是即此意。二是莲华出水是很香洁的，如弥经说“微妙香洁”。即是指此。这是显示心地我体，终是洁净芬芳的，决不受任何恶法的重乘而变质。华还有开合的意义，以表舍那开一乘心地我法的真实演说十重、四十八轻我的权便，到了景后，又复将十重、四十八轻之权，会归本源自性清净心地我的真实 周匝千华上，复现千释边”：周匝，是围绕的意思，即一图图的围绕起来。千华的华，是指连华的叶亦即普通说的花瓣。只要是莲华，定有其华叶。不道比较来说：人间的莲华，最大的只有十余叶，而天上莲华胜于人间，经说有百余叶之多；可是诸佛萨所坐的莲华更胜于天上，有千叶这么多。于此周匝十象之中，复又现出千释迎。复现是对上句说的：上句周臣十华，如前说的方坐莲华台一样、是属依报；次句现十释迎，如前说的我今卢舍那一样，是属正报。见依报的千华，然后再见千华中的千释边、所以叫做复现。如此分析，可知一莲华叶上有一尊释迦牟尼佛，60

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千叶莲华上当然就有一千尊释迦佛。前面说过，释迦代表应身佛，是随众生的机感而示现的。可是赴感为身的释迦，经中有时又分为应身与化身的两类：应身，就是这里所说的千释迦；化身，就是下面所说的千百亿释迦。所以如此，无非是为度化各类不同的众生。 千释迦坐于千华之上，我们已觉有很多的佛，现在进一步说，在每一’莲华’叶上，复有‘百亿国’土，于每一国’土中，皆有一释迦’佛行化其间。一个国土有一尊释迦，百亿国土当然就有百亿释迦，千叶有千百亿国土，所以就成千百亿释迦。 从空间说，国土有千百亿这么多，当然是就显示了无限差别，而在无限差别的千百亿国土中，有千百亿这么多的释迦佛，看起来自亦是很多的。可是就时间来说，如是众多的释迦成佛，没有前后各别不同，因时间没有先后，所以千释迦固然是‘各坐菩提树'，于同‘一时’间内完‘成佛道’，乃至千百亿释迦，亦是在同一时候，证得无上菩提。意思是说：应化身佛在千百亿国土中示现成道说法度生，绝对不能分别前后为什么？因应化身佛是为度有缘众生为其唯一目的，什么国土中所应度化的机缘成熟，就得在那一国土中示现成佛以度化之。如千百亿国土中的众生，度化因缘都已成熟，以度化众生为己任的释迦牟尼，当然就要在不同的千百亿国土中，于同一时候示现成佛道，去度化所应度化的众生。因佛随赴感，绝对不失时机。如大海潮水涨退，必有一定的时间。释迦牟尼于十百亿国土中示现成佛度生也是这样，众生机蟓于这时候

演程居士

成熟，佛即不能不于此时示现成道为众生说法教化从卢舍那佛示现千释迎、千百亿释迦，乃是从体起用。如问千百亿释迎从何而来？是从千释迦变化示现而来；同样理由，再问千释迦从何而来？是从卢舍那佛本身示现而来。‘如是千百亿’释迦，以千释迦为本而千释迦又以‘卢舍那’为‘本身’，是为摄用归本即将千百亿释迦的作用收摄起来，仍归到卢舍那佛根本上去。因为，千百亿释迦既是千释迎之所化现，千释迦当然就为千百亿释迎之本；千释迎既是卢舍那佛之所化现，卢舍那佛当然就为千释迎之本。是以，用虽有千百亿这么多，而体实在只有一个，如说：“吾以为本源，名为卢舍那佛”。 分身于百亿国土的释迦，当各有其所化的众生，而 且所教化的众生，有微尘那么多。现在将这所 教化的微尘众生，从各个国土接到莲华台藏世界来。一释迦是这样的接微尘众生，千释迦亦是这样的接微尘众生，千百亿释迦’亦是这样的接微尘众生，所以说各接微尘众 如前卷说：“是时释迦是擎接此世 界大众，还至莲华台藏世界，百万亿紫金刚光明宫中见卢舍那佛，坐百万亿莲华赫赫光明座上”。 颂文单说接 前卷长行说擎接，维摩说手攀大十 法华说神通接众，看起来，似乎说法不同，而实彼此是相通的。接诸微尘众到什么地方？俱来至我’卢含那“所’住的华藏世界。俱来，显示不但所接的众生来，能接的千百亿 样论与所接的众生 接的 释边亦来，到了卢合 那佛那里 首要做的工作，就是一时礼 62