佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

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语看来似乎没有什么，但若由于增上烦恼的驱使，数数不断的去违犯，而且还很得意的没有丝毫惭愧心，亦会失去菩萨戒体，而为你结成重罪的。失去了菩萨戒体，你还不知省悟，仍然到处去说小妄语，由于你已没有制戒在身，所以只得一个性罪，遮罪是没有的了。假定发觉常常说妄语，不是做人之道，更不是个佛法行者所应有的行为，乃生起殷重的惭愧心，立意从今以后再也不说妄语，那你虽已失去戒体，但容许你可以再受菩萨戒，并不一定要先见相，然后方可重行受戒。 实际说来：大妄语，在佛弟子中，是不多犯的，因为任何一个佛法行者，都知“未得谓得，未证谓证”的大妄语，其后患是不堪设想的。小妄语，在吾人的日常生活中，就是不免随时随地都在违犯。虽似无关重要，但是说得多了，亦会由小变大，由轻变重，所以仍是值得吾人慎重！ 讲到这里，我们得问：怎么方不致于犯妾语罪？加一个弘法者，为人讲说怎样证得十地，十地的果位何、如何修证四果，四果的层次怎样，乃至告诉行者，不净观是怎样修的，安般念是怎样修的，四禅定是怎样修的，四空定是怎样修的，尽管常常为人讲说但从不说自己证得，是即不犯妄语。还有戏笑说，独自说、错误说，根本没有存心想欺诳什么人，是亦无所违犯。或者由于内心狂乱，当时自己做不得主，或者由于某种病态，使得自心不大正常，在这样的情形下、纵然说了不实在的话，亦是不犯妄语罪的。还有 161

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后生不自忆，同样是不犯。 总之，大妄语，在佛法是看得很重的，不但宣之于口是属根本重罪，就是蕴之于心亦属根本重罪。如文殊问经说：“但起一念妄语想，犯波罗夷”。为什么要认真到这个程度？因做一个菩萨行者，不论在怎样的情况下，都应远离语言上的四过，那怕就是在梦中，亦不欲作诳他语，何况是故妄语？所以应常常的说真语实语，不应说虚言妄语。这在化度众生的菩萨立场上、可说是很要紧的。当知菩萨度生，要为众生说法，说法就得要众生信任，才能达到度生的目的，假定你说了假话，而为众生发觉，以后你说什么话，众生不相信试问你怎能去度化众生？ 涅槃经说：“一切众生虽有佛性，要因持戒，然后乃见，因见佛性，得成阿耨多罗三藐三菩提”。本此可以知道，佛性虽是人人本具的，但无始来为烦恼之所包裹，我们从来没有见到佛性，是则在理体上虽可说是佛，而在实际上还是个苦恼凡夫，要想体见佛性，完成最高佛果，还得修种种的善行，以去对治种种的烦恼，到了烦恼净尽，佛性全体显现，那你才能成就无上菩提。可是现在有人不这样去做，到处扬言说我已成就阿耨多罗三藐三菩提，若问他的无上菩提怎样成的，则说我本具有佛性，因为具有佛性，所以得成菩提，当知说这话的人，是就犯了大妄语的波罗夷罪！这么说来，是不是在任何情况下都不可说妄语？不，要看从什么角度来说：从本身方面说，纵然有生命牺牲的危险，宁可牺牲自己的生命，亦不应常说妄语162

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从利生方面说，如果真正是有益于群生的、不妨善巧的权说妄语，如是而说妄语，不特没有过失，并且有多功德。关于这，佛就是个好榜样：如佛世时，有只兔子为猎人追赶，逃入佛的道场中来，佛明见到免子进来，可是到猎人来问时，佛说没有见到兔子到我这里来。为救这只免子的生命，佛虽妾说不见，但不违犯妄语戒，而生很多的功德。 这在瑜伽菩萨戒本，说得尤为明白：如遇有情遭受到命难等的因缘，为了救脱这些有情，使不致于丧失生命，心里就作这样思量：这事虽我明白了知，但我不能老实说出，如就所知老实说出，势必陷众生于种种苦难之地，若我隐藏而不说出、自亦不免有违良心的过失，经过再三考虑，明知妄语是不对的、为了解脱众生的命难，也就只好违心而言。当知善萨这样的说妄语，不是为求个己的名闻利养，而是完全从利他的立场出发的、所以当时虽然说了妄语，但对自己所应遵守的菩萨戒，不但没有丝毫违犯，相反的还生多功德！ 不以染污心而以悲心说妄语，固然是无罪的，但以名利心而说大妄语，其罪是很重的。有这重罪的因当感极重的果。以正报说，妄语之罪，亦是令众生坠人三恶道，去受各种苦果的。以馀报说，从三恶道出来，转生到这人间，还有两种不良的后果 是在这 现实人间，多被他人之所诽谤。如有人，现在做人的确是不错的、可是到处都有人说他的坏话，当知这不是他现生做人不好，而是过去妄语所感的馀报。二是在这现实人间、常为他人之所诳惑。如有人，经常受163

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别人的欺騙，以致损失很多财物，当知这是一报还一报，是他过去生中骗人的结果。 说虚诳语有这样的果报，自然是不成问题的，但离虛诳语说真实语，又有怎样的利益？大乘理趣六波罗塞经净戒品说：“离虚诳语，亦四种报”，现略分别如下 个说真实话的人，由于你的为人诚实，诸 天都会怜念你，常常的守护着你，使你不致受到无谓的损害。当知在这世间，到处都有陷阱，稍为一不小心、就会跌落进去。现在能得诸天守护，自然不怕落入别人圈套，而诸天之所以守护你，则是因为你常说诚实的话，可见做人说真实语，具有多么的重要性 一个说真实话的人，既不以虚言妄语去诳感 人，那你不论说什么话，就会得到别人信受。说话能得别人信受，不是容易做到的事，是要经过长期考验的，即在彼此长期的接触中，对方觉得你说的话，都是有事实根据的，不是随便而乱说的，久而久之，对你说话，自然信任不疑。如你是个利生的菩萨，为人宣说如来的正法，因为你是已离虚诳语的人，众生听了立刻就会深信，认为你所说的佛法，的确是很有道理的，而且立意照着你所说的去做，于是你不费什么功力，就达到说法度生的目的。我们试想一想：一个佛法的弘扬者所说的话，假定不能得到听者的信受那你能得什么成就？一般人说话要人相信固重要，弘法者说法要人相信，更为重要。怎样始能做到说法人皆谛信？这唯有离虚妄语，方得这样的效果。 个说真买话的人，由于远离虚诳语言，所 164

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以不论生到什么地方，口中总是常出青莲华香。说来信诸位会有同感：当我人面对面在该话时，对方口中如常放出臭气，我们是很不乐意的与他多读的，对方口中如常放出青莲华香，纵然他的高论，不是我们所要听的，但仍愚意同他读谈，而且亦为一切人们之所爱敬？同时，由于自己的诚实无欺，认为我对他说的话都是真的，相信他亦不会对我说假活，所以不疑他人有虚谁语。我既对他采取这样信任的态度，他人看我这样的诚诚恳恳，自然也会相信我的话都是真实的，这么一来，在彼此间，建立高度的信用，就不会你猜我忌疑网重重了，当知这是离虚诳语所得的最佳结果，人类最难的是信用的建立，一个人有了很好的信警，那就无往而不自得，所以应说诚实语离虚诳语 四、一个说真实话的人，由于你的为人诚实，不论你说什么话，固然得到人们的相信，就是你说什么法，亦会令众生听了，感到无限的欢喜！如将你说真实语的功德，回向无上菩提，不特当得无上菩提，而且在你成佛时，即得如来真实语，所以离虚谁语是能得殊胜果报的。 戊五酤酒戒 若佛子，自酤酒，教人酷酒，酤酒因，酤酒缘，酤酒法，酤酒业一切酒不得酤，是酒起罪因缘。而菩萨应生一切众生明达之慧：而反更生一切众生颠倒之心者是菩萨波罗夷罪。杀盗淫 妄的四重成，都已在前讲过，现在继续来 165

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讲第五酤酒戒。酤是买卖的意思，买卖叫做酤酒，酒亦叫酷酒；酒是所饮的饮料，含有麻醉性，喝多1会令人昏醉。因此，大小乘戒，僧俗诸戒，对这无严制。不但出家的五众，不应做酤酒的生意，就是在家的二众，亦不可以干这行当。佛法把酤酒及设酒家等，称为不律仪，如果以此为谋取经济生活的来源，是佛法所不认可的，亦即是有违佛法的。不过，其同略有分别的：声闻人做了，犯七聚货卖，但犯第三篇，是版卖戒所制，只是禁止他不应这样做；可是大乘苦学行者，是以利他为主的，绝对不可做酤酒的买卖，假定做的话，是就犯根本重罪，一点不容宽怒的。为什2这样严格？因酒之为物，是无明之药，是失性之丹，数了之后，一定会昏迷的，与菩萨的精神不合，菩萨化导众生，要能给与人的智慧，要能增长人的信心，要能激发人的向上，现在不这样去做，反而以无明药饮人令他昏迷失性，那里是菩萨的行为？所以必须严禁！酒为五戒之一，通常把饮酒是看得很重的，为什2本经将酤酒列为重戒，而饮酒反在轻戒之内？饮酒，过患的确是很重的，可是饮酒的过患，只是及于本身，平不损及多人，在大乘菩萨看来，不是顶重的过患，所列为四十八轻戒之一；至于酿酒卖人，使广大的人群受到酒毒伤害，甚至败国亡家，丧身失命，这在历文上屡见不鲜的，所以特别把它制为重戒！我国夏朝时代有位仪狄其人，很能酿造于酒，并且把所造成的酒，献当时的禹帝，以为可邀高帝的宽爱，那知禹帝饮后，领略到其中的味、深深的感到这对世人的不利166

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并预测到未来会有人因酒而亡国，不特没有宠爱仪狄，并且日渐与之疏远，自己亦深痛的绝酒！这可说是明智之举，而夏禹成为我国历史上的明君，不能不说这是原因。如他当时饮酒以后，觉得酒味的甘美，沉迷于这杯中物，历史上对他的评价，也许不会有这样高！正因酿酒卖人，影响的人很多，这决不是菩萨所应有的行为，所以在本经中，未论自饮的过患以前，先制卖酒于人的非是！抗日战争初期，香港有位笃信净土的居士，最尊敬印光大师，函请印老到香港避难，印老查知他家世代以酿酒为业，要他不做这个职业才愿来港可以想见印老对于此戒的如何重视！ 酒这所以成为严禁的饮料，实因它是产生种种过失的泉源，人世间的很多罪恶，甚至五逆十恶重罪，都由饮酒过度昏醉以后所造成。因为一酒醉了，失去原有理智，不但应该做的善法功德不会去做，就是已经做的善法功德亦会失去，终日颠颠倒倒的不知在做些什么。而且饮醉酒了，自己控制不住自己，对于日常生活费用、总是挥霍无度的乱花，不特成为与人斗争的根本，亦复成为自己众病的要门。有的时候，由于自己的性乱，无惭无愧的，无羞无耻的，脱得身上丝不挂，倒卧在街头巷尾处，为人之所不齿，恶名丑声流布、终而，与正人君子一天天的疏远，与朋党恶人一天天的接近，使你更加陷入罪恶深渊中，无以自！试想想看，酒对我人的过患多大？不唯如此，有些事情，不论是关乎自己的、不论是有关他人的、原是不可公开的，但在你喝醉了酒，忘记了应该保密、于是 167

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口没遮拦的，竟然全部说给人听，不是太重要的问题还不致于尸重，假定是提机宏的事，那你祸可就大了！有人酒后狂发醉言，以致弄到身命在这世间亦是常见的新闻！如最近吉隆坡有个的人，竟然胆敢冒充警长，检查其他两位官，纯见米两位警官带走问罪，只好自贵自己当时多饮了两哪不管你是一个怎样重视礼仪的人，一旦吗醉了通因为内心恍惚，尊卑老幼分不清楚，应该孝不但不知道孝敬，甚至于打骂父母，应该尊重长上不但不知道尊重，甚至于污每毁诱。如果你是一教徒，原来是很恭敬三宝的，但因饮酒昏醉的关系2将三宝抛置于脑后，再也不知什么叫做苏敬佛法僧了不唯此，种了酒毒太深，不特不再是个正常的人而且简直成为痴狂的人，所以，本来不应该发牌气的，你却无端端的大发牌气，本来不应该喜笑的，你却其妙的狂笑，本来不应该悲哭的，你却伤心得叉个停，本为不应该说话的，你却高声大叫的乱说一通来不应该打人的，可是你却见人就打。像这种种不常的举动，不是疯狂是什么？而且这么一来，你所应疗护的一切或品，自然不能如法守持，成为法中犯戒罪人！戒品既然不能守护，内心更是散乱不时而想到这样，时而想到那样，昏天黑地的过其醉《多活，自然也就失去智慧，不能辨别是非正，而酗酒的人，必然放逸身心，追逐于声色之乐，而之，于是，体力一天天的衰弱，色身一天天的败坏，慢慢简直不像个人！总说一句，酒这东西，大则丧失慧168

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命，小则伤残色身，有这样大过患，怎么可以货卖？买卖虽都可以叫做酤，但在这里是约卖酒说。酤酒、本是一种将本求利的贸易行为，在世俗的经商立场讲、似乎没有什么可以非议的，但在佛法的求道立场说，似就不能不辨别其中的利害，所以纵然你是个在家菩萨，亦不得做这不律仪的生意。到此，佛说若是一个行菩萨道的佛子，不论是自酤酒或者是教人酤酒’，是都有违菩萨律仪的。 自酤酒，就是亲自动手做卖酒的生意，以从中博取高度的利润。教人酤酒，就是自己开酒店，教人代我去卖酒，卖酒所得的利益，如果是属自己的，当然是同自己卖酒一样的犯根本重罪，如果是教人自卖，而所得的利益，亦是属于那个卖酒的人所有，有人以为则是轻罪，亦有认为是属重罪，因为利虽归他，但你教他卖酒，令诸买酒的人，伤害自己的身体，丧失自己的慧命，是没有什么两样的。这一说法，不是单从得到这一方面说的，而是从令众生生颠倒心讲的。只要使众生昏醉颠倒，不管是你或教别人卖酒、其罪是一样的，所以都应成为重罪！基于这一立场，真正萨行者、不论出于什么因，是都不应酷酒的，即或你原来是做这生意的，一旦发心做菩萨，就得立刻改做其他职业，决不能长此酤酒下去，自害害人酤酒重罪的构成，亦同样的具有因、缘、法、业现在本其次第，略为加以分别：初起一念酤酒求取高度利润的心，叫做‘酤酒因’。使这念心不断的相续，以助成酤酒的事，叫做‘酤酒缘。于酷酒的过程中169

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论斤论两，出纳取与，资具方则 做“酤酒法 手卖酒授与前人而完成卖酒的事，叫做‘酤酒业酒是有各式各样的，如烧酒、黄酒、麦酒、嗅荀笥酒、甘蔗酒、果子酒、草木酒等。不管是怎种酒，不论酒力的是强是弱，只要饮了会使人都不得酷卖，所以说‘一切酒不得酷。 为什么这样的认真？当知“是酒’为生起罪’恶的‘因蟓'。从现实世间去看，人类社会急的过患与纷争，是都由于饮酒而造成的，佛弟子戒行的不清净，亦是由于饮酒而毁犯的，甚至倾国家，亡身失政，亦多由于饮酒而使然的。大庄严论说：“佛说身口意，三业之恶行，唯酒为根本”，由可以想见酒的过患之重！如人本很文雅而慈蔼的旦饮酒过量而昏醉时，打人亦会打了，骂人亦会骂了好像完全变成一个人了，这不是因酒而起的罪恶是么？正因酒能产生种种的罪恶，是一切恶行的根所以严禁大乘菩萨行者酤酒！ 以度化众生而发心的菩萨，就是发现众生在无迷梦中，过其昏天黑地的罪恶生活，这才运用种种善权方便，启发众生的明达之慧，所以说“而菩生一切众生明达之慧’。生起众生明达智慧的目的，是要众生能够辨别是非，能够通情达理，能够分恶，能够知所取舍，能够了解邪正，从而无所昏蔽，所滞碍，不再在速途上徘徊，直向觉者之道迈进，是菩萨行者的悲愿！如不这样而去酤酒，使人饮了后，本来胆量很小的，变成大胆起来，本来极为柔弱170

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的，建成强暴起来，本来很明事理的，变成糊涂起来，人通权达变的，变成愚味起来，于是是非不辨，邪正不分，善恶不别，情理不明，取舍不当，以臻不应做的去做，不应说的乱说、无不由酒之所使然，是则酒一事，志可说是不重？怎不予以严禁？怎能随便d醉上y 菩萨行者既以利生为己任，不论从怎样的角度说都应启发众生的智慧，激发众生的向上，使诸众生踏着觉者的道路前进而前进，假定不是如此，已与菩萨的行愚不相应，而’况“反转过来‘更生一切众生倒之心者'？这里所谓更生一切颠倒之心，就是酤酒与人，让众生颠颠倒倒的迷惑起来，怎得说为菩萨心行？不错，世间的众生，大都是愚昧的，但也不能说没有明伦达理的，凡是明伦达理的，是就没有什么过失的，如果再稍加以提撕策发，就可走上出世的解脱大道，现在由于你以酒卖给他，反而使他在世间昏迷起来，所行所为完全违悖于伦理，试问你的过失大不大？再说，有的已经学佛的众生，对于善恶因果的定肆，本来是确信而明达的，所行所为不敢有违于因果，并且做了相当修证的工夫，现在由于你以酒卖给他，反而使他变成痴蠢无知，或者迷于因果，或者否定因果认为修证是无意义的，不再在这方面去做工夫，试问你的过失大不大？所以为了贪取财利，运乎卖酒授与前人，使人颠颠狂狂的昏昏迷迷的，去做所不应做的事过失当然是很重的，是’故说为‘菩萨波罗夷罪 不得酤酒，是明断一切恶，属于摄律仪戒；应生明 171

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达之慧，是明修一切善，属于摄善法戒；令生心倒，是叨广度众生，属于摄众生戒。能严格的守持不清成，就具足答萨的三字成若成。犯菩萨的三聚净戒，失去菩萨的资格！所以真正要做个名符其实的菩萨，不特不能杀生、偷盗、淫欲、妄语、就是酤酒亦不可，因为酤酒的祸害是无穷的，以利他为最，怎可为了谋求个己的利益，而遗无穷的祸害给众生？ 不酷酒戒，在性遮两业中，唯是属于遮业，而不通于性业，因这只是受菩萨戒者之所遮止的，不是世间法律之所禁止的。所以佛特为诸发心大士，制定这条严厉的戒禁，告诉菩萨不得做酤酒的生意，如果做了就犯波罗夷罪，假定说是没有罪恶的果报，那佛又何必制这亲戒，让诸菩萨受到种种的束缚？ 般饮了令人醉乱的酒固不得卖，至于能治身体 上某种病痛的药酒，是不是亦不可贩卖？有说：在家菩萨，为了维持个己及家庭全体的生活，虽为希求利益的卖药酒，并不有犯菩萨律仪的，一因药酒是除人们的病患，会得身心的安康，二因药酒里面有药的成份人们用时只能适可而止，是不能放量多饮的，不致产生醉乱的祸患，所以无有违犯。但这只是限于在家菩萨，出家菩萨绝对不容开许，因这是属邪命自活，与正命正相违背的。有说：不论在家出家菩萨，唯遮不开，因在诸律论中，从来不见开许的，但这是约可乱性的一切酒说。 酤酒戒成为重罪，亦不是简单的，而是要具备五172

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缘才行。现在顺其次第，略为分别如下： 、是众生：众生有三品的分别，这如上说，不再费述。将酒卖给上品众生，看你是卖给怎样的人，以￠的罪业轻重。如果是卖给喝了不会醉乱的人，那就只轻罪如果是卖给喝了会得醉乱的人，那就结成重罪。在此有人这样问道：上品众生亦会因酒而醉吗？当然是有、但这不是指的诸佛圣人，而是指的父母师僧园为父母师僧，虽是属于上品，但不一定是圣，如许多的世间父母，即有饮酒过量而昏醉的，还有很多为人师的，亦往往因酒而臻烂醉如泥，还有出家的僧众，不能如法的守戒，喝酒喝得醉醺醺的，亦不能说没有，所以将酒卖给这些不是圣者的众生，是犯根本重罪的！将酒卖给中品的人天众生，必然是犯根本重罪，因这正是佛所制戒的主要对象，而人天亦是最喜欢喝酒的众生，所以将酒卖给他们，正好促成他们的醉乱。将酒卖给下品的鬼神等众生，如果是没有受戒的，由于扰乱道义的力量弱，所以过去有人认为是结轻罪如果會经受过菩萨戒的，由于戒体的在身，同样是犯想本重罪的。总之，只要是众生，不论是属那品的，都不免犯轻重罪！ 众生想：这仍本于三品来分别，于三品中、上 品有醉乱作醉乱想，上品有醉乱作醉乱疑，这二者是犯裉本重罪。上品有醉乱非醉乱想，上品无醉乱无鳞乱想，上品无醉乱醉乱疑，上品无醉乱非醉乱想，这者是都犯轻垢罪。于中品中，中品作下品想及下品句，这四者亦都是犯轻垢罪。中品作中品想，中品 173

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作中品疑，这二者则是犯根本重罪，于下品中，下品戒作有戒想，下品有戒作有戒疑，这二者亦是犯根方氢罪。下品有戒作非戒想，下品非戒作戒想，下品非戒作有戒想，下品非戒作有戒疑，这四者是都犯轻垢器三、希利货卖：这正是造业的主体。世人之所以开酒店卖酒，唯一的目的就是求利，在世俗说，这本是生意买卖的一种，尽管一般俗人，喜欢做这生意，赚取丰厚财利，但是一个学佛者，特别是大乘苦萨行人绝对不可做这卖酒的生意。不过大家知道，苦萨有出家在家的两类，在家菩萨，如法求财，将本求利，不是不许可做生意的，任何正当的生意，是都可以去做的，而且从做生意中，摄化广大的众生，但这恶律仅的酤酒生意，纵然你是在家菩萨，亦是不许可去做的。至于出家菩萨，不特恶律仪的生意不可做，任何贩卖求利的生意，都在严格的禁止之内！ 四、是真酒：酒之所以为酒，必然具有酒色、酒香、酒味的，饮了一定会醉人的，即或没有酒色、酒杳，但酒味极浓的，饮了也是会醉人的，出卖这样的真酒，是就犯根本重罪！至于在家菩萨，或在淫舍做事，或卖净肉工作，只是招呼顾客，不能自己酤酒，所以只犯轻垢。 五、授与前人：就是将所卖的酒，拿来交给买酒的人，在这彼此授受的时候，为你结成重罪。 为求财利而卖酒，所得的罪 恶之重，实在令人可 怕。如十轮经第四校量此罪的偈颂说：“十压油轮罪，等彼一淫坊，置彼十淫坊，等一酒坊罪”。既有这样的174

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重罪，根据因果律说，将来一定感受苦报，其苦报又是怎样的呢？佛在经中这样说：酒河地狱，是酿酒家的罪业所感，酒池地狱，是酤酒家的罪业所感，灌口地狱，是饮酒人的罪业所感！酤酒家一旦从酒池地狱出来，转生到这个现实人间，必然是颠颠狂狂的不正常！菩萨了知酤酒的罪恶是这样的惨重，所得的果报是这样的苦痛，自然就会作这样的想道：我为菩萨化导众生，应以明事达理的智慧授与众生，使众生从无知愚痴中转过来，趣向无上菩提大道才好，怎么可以酤酒给与昏狂之饮而作大罪？经过这么一想，就再不去做酤酒的行当 戊六说四众过戒 若佛子！口自说出家、在家菩萨，比丘、比丘尼罪过，教人说罪过。罪过因，罪过缘，罪过法，罪过业。而菩萨闻外道恶人及二乘恶人，说佛法中非法非律，常生慈心，教化是恶人辈，令生大乘善信，而菩萨反更自说佛法中罪过者，是菩萨波罗夷罪。 酤酒戒亦已讲完，现在续讲说四众过戒。本经的十重戒，最初的四种，与声闻的四根本戒，是一样的后面的四种，与瑜伽的四种重戒，是一样的，中间加上酤酒与说过的两重，合为十重戒。于中，酤酒戒比较粗显，所以先说，说过戒比较细隐，所以后说说四众过的这条戒，重要在一说字，说是说话个人生存在这世界上，除非他或她是哑巴，没有不与人说话的，因为说话是表达思想及情意的工具，假定 175

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没有这一工具，我们的情意和思想，就无法表达出来但同样是说话，有的说来使人具有高度的亲切之有的说来使人感到无限的难堪和呕心，因而我人对说话，就不得不加以注意和审慎。中国俗语有说：“子割伤容易愈，言语伤心恨难消”，是以与人说话，如果胡言乱说，不加思索，脱口而出，鲜有不得罪人而伤害对方自尊心的！ 有很多人在社会上活动，不大受人欢迎，原因虽说是很多的，但大言不惭的高谈阔论，口沫横飞的任性生胡说，肆无忌惮的言长道短，不能不说是重要原因之一，因为人类的行为除了说话以外，没有比这更有影响的了，是以如你一开口，就说些令人刺耳的话，或说些无根据的流言，自然难得令人对你有好感的。然而不幸的是，就是人们，特别是女人，一旦有机会相遇时，大家集合在一起，总是东家长西家短的说个不停。其中如果那个人有什么丑闻，她们好像广播员样的，很快就把这个消息传开出去，而且最令人可恶的，就是她们还故意的把轻微的小事，加油加酱的说得非常严重，使人不得不相信，还有的更喜欢把毫无报据的事说得有声有色，致使莫明其妙的谣言弄到灣天飞，你说闲言闲语是多么的令人可怕！不特如此，有的人听了没有根据的谰言，压制不住内心的愤怒情绪，使得朋友与朋友之间突然变成敌人，家人与家人之网突然变成仇人，怨怨恨恨的永无了结，就是由说闲言而造成的，可见说人过非，多么令人可怕？又是怎样一个危险人物？是以在这世间做人，不论是属那176

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阶层的人，千万不要养成说人过非的坏习惯，以臻被人视为多嘴多舌的人，永远被人讨厌，永远受人憎恨！水经的说四众过，就是妄议出家二众及在家二众的过失，在这世间做人，不论是个怎样有涵养的人，总不免是有多少过失的，所谓“人非圣贤，孰能无过”？所以不说不知他们是否有过，不可随便任意的妄说就是明知他们是有过的，亦当本着佛法的悲心，运用极为善巧的方便，好好的从旁劝说他们，使他们知道有过改过，或以忏悔的方法忏悔，重行做个佛化新人，怎么可以向外人宣说他的过失？说四众的过失，不特使四众中有过者难堪，而且有辱法门的声誉，使如来的圣道不行，这过失是多么的大？不论为维护法门的清净，不论为爱护四众的令名，都不得妄说四众的过失所以必须严格的禁戒！ 进一步说，不特普通的四众，不免会有过失，就吴初发心的菩萨，亦少不了有些错误行为的，因他还是一个凡夫菩萨，但他能发菩提心学菩萨，实是极为难得，我们理应赞叹他的真实功德，鼓励他的为法为人，使他永远在菩提道上前进，这才是佛法行者所应有的行为！现在不但不去赞叹菩萨的功德，反而以不正当的心理，吹毛求疵的去寻求人的短处，宣说人的过失，这那里是做人之道？更那里像个学佛的人？要知说人的过失，不一定能够说到，自己却因此种下极重的口业，何必如此损人而不利己！ 佛教的四众弟子，不论是出家在家，都是三宝门中的人、亦即大冢是善友法侣，在三宝的威德加被及 177

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戒法的防护身心之下，不断的熏修，以增选自己的德，以趣求出世的胜果，以完成学佛的目的。诸位不妨试想一想：假定没有三宝的威德加被，没有戒法的严护身心，怎能达到学佛的目的？是则我们在三宝门中，理应尽自己的力之所及，护持三宝以住持如来的正法，使佛陀的正法得以永远的住在世间，利益广大的众生。但要做到这点，三宝弟子之间，应该互为尊敬，应该相为赞叹，应该彼此策励，应该自他增上，以生众生信心，才是合乎道理。如果不是如此，反转过来，你说我的过失，我说你的罪恶，彼此互说其短，各自揭其疮疤，不特有违自己学佛的初心，亦复有背三宝慈悲的恩德，罪恶之重何有过于此者？佛陀深知这个过失的重大，所以特别制这条戒，使佛弟子严格遵守！其实，不但为佛弟子，出言吐语，要特别的慎重就是做个普通人，亦不可信口开河的胡言乱说，必须要有“涵养怒中气，提防顺口言；谦恭原益己，轻薄易招愆”的态度，绝对不说使人感到厌恶的话，更要不说使人听了有伤自尊的话，如果经常喋喋不休的说些人家的坏话，或者取人家的错处作为谈笑的資料那的确是有伤厚道和罪过的！ 说四众过，就是以“口自说出家、在家菩萨、比红尼的罪过。于中，出家菩萨，是指出家发比丘 提心，受了心地大戒的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼式又摩那的五众。在家菩萨，是指在家发了菩提心，受了菩萨戒的优婆塞、优婆夷的二众。至于比丘、比丘尼则是发心禀受具足戒而未发菩提心、受菩萨戒的出家178

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二众。罪指所犯的轻戒等事，过指所作的七逆十恶等。不论是轻罪或重过，自然是都要不得的，亦是人们所不危要犯的，可是尽管四众之间，说不定会有这些罪过，但我们绝对不可随便的去说他人的罪过，以臻构成自己的重罪！ 菩萨，不用说，是有高级菩萨与低级菩萨之别的。高级菩萨，特别是到二地以上的菩萨，最极微细的戒邡不毁犯，当更不会有逆恶的重罪，可是有时为了利益众生，故意显示种种的逆行，逼迫众生走上佛法的大道，凡夫不知这是菩萨的大权示现，以为菩萨真会这样倒行逆施，于是对菩萨生起轻视，并且到处说菩的非是！你自顾自己称心快意的说菩萨的罪过，不知自己由此造下了极重恶业，是以随便说菩萨过，对自己是很不利的。因此，不论我们知不知道他是大菩萨，只要他是在世间做有利于众生的工作，我们就得赞美他，不得去说他的过失！ 三贤位上的菩萨及四果的圣人，重罪是绝对没有的，但微细的过失，仍不免于有犯，特别是初发心的菩萨，一切仍和凡夫一样，总是有些地方不如法的，只要他循着菩萨的路线去走，迟早会踏上佛法的正轨，我们不能因为他现在还有各种过失，就到处去宣扬他的不是，而为自己造下无边的口业。至于自己依之出家的和尚，住持如来正法的大德高僧，或是同修净行的同参道友，都不可说他们的过失。要知在这些人中，有的固然会有某种的过失，有的实在并没有什么过失，不论有过无过，我们都不应去妄自宣说，妄说师长上人及大德 179

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高僧的过失，是要不得的。 出家比丘、比丘尼，虽则是修学小乘法门的、但他们是住持佛法的僧宝，关系法门是很重大的，因为世间一般人们的认识佛法，由了解教理而来者，可说是极少的，大多数是由于见到佛弟子的行为而来，就是见到僧人的戒行清净，威仪严肃，举止庄严，始对佛法生起高度的信心，假使代表佛法的僧众，本身有着很多的缺点，便难引起世人的尊敬，而佛法的存在也就成大问题。为了佛法的住持，为了佛法的开展，为了佛法的发扬，为了佛法的光大，乃至不论从任何个角度去讲，都不应说比丘、比丘尼的过失，如果说了，不但影响其个人，而且影响于佛法。 可是使人感到不幸和遗憾的，就是今日法门之中到处是一片指责比丘、比丘尼的声浪，好像出家众的全身都是过失，无有一是之处一最大令人不解的，就是彼此互说其过，不但比丘说比丘的过，比丘尼说比丘尼的过，而且比丘说比丘尼的过，比丘尼说比丘的过，使得初发心的人，走到庵堂寺庙来，只听到说，这个和尚不对，那个尼姑很坏，这里亦是是非，那里亦是是非，似乎佛法的道场，没有一片干净土！我常常讲：这个出家人说那个出家人的坏话，那个出家人说这个出家人的坏话，使得听的人不期然的感到，出家人原来都是如此，没有一个是如法的。既然这样，我们何必跑佛堂？跑佛堂本是图清净的，布望得到一点佛法来滋润自己的心田的，那知进入佛堂，还是这么多的是非！佛法信心不坚定的，由此而退失信心，即使信180