佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

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前五是敬田，次二是恩田，后一是悲田，如此八者，皆是植福修慧的良田，所以称为福田。八福田中的财物假定归於公用，就可获得广大的福德，假定取为私用，那就得到无边的罪恶。今别受请，是取八福田中物，直 为 自己”所用，所以为你结成“犯轻垢罪 在此有人问道：从我律及阿含经看，佛是常常受别请的，为什么不说佛犯此戒？当知佛是无上福田，虽受信施别请，但不有损施者的等心之福，同时一世界只有一尊佛，纵然去受别请，但不有夺馀佛的利养意义，所以不可说佛会违犯此戒 此戒出家五众同犯，所以是为僧众所制；由於在家二众，没有受利养的事，所以不为俗人所制。不过如照善生经说：“若优婆塞受招提僧卧具床座，得失意罪”。为此戒所兼制，亦不是不可的。特别是到了现代，因僧团的不健全，出家众的生活不如法，一般在俗信徒，受用十方僧物及福田中物，可说到处皆然，而且是公开的，其至是强取的，以什么非法的信徒代表，控制寺僧的经济，由所谓信徒代表，受用寺僧的利养，使寺僧居於从属的地位，违背戒律何有过於此者？所以此戒兼制在家二众，不得将寺僧利养入於私囊，在今天来说，可谓极为恰当。 不过、瑜伽菩萨戒本又有不同的说法：谓住戒菩萨，如遇有檀越施主，为了求取福慧，发心来到僧田中，或请你到他的居家之中，或请你到其馀的寺里，奉施饮食及衣服等诸资生具，亦即对你作种种的供养，你做菩萨的，应受其请到他所指定的处所应供，才是 457

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合乎菩萨的恒顺众生之道。假定这个菩萨为骄慢源之所制伏，或怀嫌恨心及恚恼心，不接受他的所京，人到他所请的地方去，接受他的衣物等的供养，那前背了菩萨慈悲摄取众生之道，对菩萨戒有所违和。国为心怀骄慢恨恼，所以这是染污违犯。设若是由限起忘念无记之心，不受所请，非染违犯。 然而是要怎样，才算不违犯戒？论中接着说有十四种缘，不至其所，不受所请，是不违犯如来的戒茶如自己正在卧病当中，或因年老衰弱而没有气力，或因内心的颠狂迷乱，你如不受别请，是不有所违犯。或所礼请要去的道路是很遥远的，或所要去的道路上有很多的恶虫、恶兽以及凶恶的盗贼，如果从这路上走去，是很恐怖惊畏的，说不定有生命的危险，或欲藉这不至其所，不受所请的方便，调伏对方，使他从不善的地方出来，安立在良好的地方，做个善良的人不去不受请是没关系的。或在事前已受别人的恭请，分不开身再接受这人的邀请，由此而不赴请，是也没有什么关系的。或者自己正在精进勇猛的不休息的修诸善法，为了不使所修的善法间断而不成就，你不受请是也没有什么问题的。或为引生无漏智的生起，以证诸法的真如。这是从来所不曾生起过的，现在为了使他生起而修加行，无暇受他人的恭请，不去自然是可以的。或是自己正在思惟所闻的法义，不致让它忘掉，或是在与他人论议抉择诸法性相的道理，你不受请，更是理所当然的。或知来请的人不存好意，或为维护持多人的嫌恨心，或为护僧团的制度，僧众为毁458

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涉三宝者作覆钵羯磨，不许比丘到他家乞食应供，不去是也不犯 戊二八别请僧戒 若佛子！有出家菩萨、在家菩萨及一切檀越，请僧福田求愿之时，应入僧坊问知事人，今欲请僧求愿。知事报言：次第请者，即得十方贤圣僧，而世人别请五百罗汉，著萨僧，不如僧次一凡夫僧。若 别请者，是外道法，七 佛无别请法，不顺孝道。若故别请僧者，犯轻垢罪前戒是戒受请的福田僧不得接受别请，此戒是戒请僧供养的施主不得别请福田僧。当知做个菩萨行者，理当牺牲自己的生命，护持如来的正法，凡是不合正法的事，都当竭力的避免，那里容许故意的违背圣教，别请自己所亲切的人？请自己有关系的人应供对於其他的出家人，不予恭敬尊重供养，说老实话，你要修集福慧，不可能得到的。可是一般俗人，不了解供僧的真义，总是随着自己的情见，为自己所钟意的就请来恭敬供养，为自己所不喜欢的、就没有供养之意。像这样有所选择，有所分别的施供，最不合乎等施的意义。佛为防范世人这样的过失，所以特制此戒让发心供僧的人知所遵循。随情请供，所以要不得，因你有分别心，分别这僧人是福田，那僧人不是福田，如此分别，不但失去平等，且其心极狭劣。如经德王品说：“当知自心，则为狭劣，失平等心”！ 论僧俗，都 可能要请僧福 此戒七众同犯，因为不 ,不僧次请，就是迪程 了此 田而为自己求愿的，所以如 459

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戒。但大小乘的行者，对此戒的违犯，是又有所不同。如你是个大乘菩萨，不论是在家或出家的菩萨，欲设斋会请僧供养，都应僧次的奉请，绝对不可以别请，设若只请一人受供，是就犯了此戒。可是小乘行人的设斋供僧，只要是在同一地方受食，不问人数是多是少止请一僧次，那是不算违犯的。有的亦作这样的说法僧次的规模已具，亦不是为了别施，但为了尊重高僧大德，认为唯有大德高僧，别有生善灭恶功能，所以特地别为礼请，在道理上应该无犯。还有、在僧次以外，由於王力的别请，为了随顺世间，是也无所违犯。这两种情形，在现实世间，随处会发生的，所以特为°开许。再如有些在家学佛者，为欲说法授戒，化导广大人群，选那德学俱优，戒行庄严的高僧应供，是也没有什么不可的。但以纯正的佛法立场讲，最好当然是无所选择的设斋供僧，因不选择，是就等於无相布施，无相布施的功德，广大得犹如虚空的那样的无边无际，这在金刚经中说得非常清楚。假使有所选择的设斋供僧，因有选择，是就等於有相布施，有相布施不是没有功德，毕竟是有限有量的。所以应遵圣制，次第斋僧，不应别请 子”，或“ 佛告大众说：“若”是一个受了 菩萨大戒的“佛 有出家菩萨”，或有“在家菩萨”以“及 切檀越”，欲“请僧福田求愿之时”。出家在家，是指已受菩萨戒者，一切檀越，是指未受菩萨戒者。所谓请僧福田求愿，显示不论那一类人请僧供养，不是无所求的吃喝而已，而是别有其所求的。有的是求将来460

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生天享受天福，有的是求现生长寿一切安乐，有的是求解脱轮回大苦而得涅槃之乐，有的是求证得最高无上善提，有的是求听闻道法度生为愿，有的是求生到净佛国土中见佛闻法。总之、请僧供养，是有各种不同所求的。但要所求的得以如愿实现，必当於三宝前宣达自己心愿，请求三宝加被，以令所愿满足。所以要於三宝前求愿，因为三宝是一切众生植福的良田三宝得以长期的住世，全赖众僧的住持，所以这里特别说为请僧福田求愿之时。向僧求愿，等於向三宝求愿，所谓僧在即法在，法在即佛在。三宝是不是住也，全看有没有僧伽住世，所以僧在世间，有其特别重要意义。在这僧众日少的今天，其重要性尤为显著。所以这样说：什么时候世间没有了僧宝，三宝也就灭没於世。这问题相当严重，有心住持佛法者，不得不重视这问题，应多劝人发心出家，延续如来的慧命！当你欲设施会请僧求愿之时，不是想请就可请得福田僧的，首先你“应”进“入僧坊”之中，亦即到佛教的寺庙里去，请“问”寺庙中的“知事人”说：我某某，“今欲请僧求愿”，但我不敢自主，请你告诉我，应当怎么办，才合乎佛法？该寺中的“知事”人，会遵佛法的戒律回“教”你说：你欲请僧求愿，这是很好的，但应遵照佛所制定的请僧次第，“次第”而“请那你“即得”供养“十方贤圣僧”，所求亦就可以如愿。为什么定要依僧次请？要知僧团中的同住大众，是圣是凡委实很难辨别，亦即凡夫肉眼，看不出谁是圣僧凡僧，你如依教僧次而请，那你所请的这一僧人，就 461

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是十方僧中的一个，於十方僧有着密切的关系，是则你虽请一僧供养，但可得如从十方僧的福德。如你依次於大海中饮一滴水，一滴水看来虽很少，但你确已饮了阎浮提中的一切河水；若你别饮一大江水尽、亦不过只饮一江水而已，不得说是饮於一切河水；当知僧次别请也是如此。可见依僧次请，即凡夫僧就是贤圣僧，因在你的内心中，不曾有所分别拣择的。事实上亦不容我人对僧有所拣择，因在十方僧内，所谓凡圣交参，龙蛇混杂，试问何得有所选择？一旦落於分别选择，斋僧虽不是没有福，但毕竟是有限得很。供僧所以不得选择，实因僧中有很多示现的圣僧。如经律说：佛曾敕十六大阿罗汉，各领徒众百千，都已证得四果，示迹同於凡夫，密受人天供养，令诸施者得到殊胜的果报，但世人没有那个能认识的。你如选择来供养，恰巧遗漏了圣僧，这对你岂不是极大的损失？如以平等心行，普施十方僧众，既不会漏了圣僧不供养，而所得的福德，如虛空一样的广大，为什么不僧次请？ 设若不然，定要从分别心出发，“而”如“世人那样的“别请五百罗汉菩萨僧”，是就有违圣制。罗汉是小乘僧，菩萨’，是大乘憎。一般世人看来，罗汉僧及菩萨僧，其功德是殊胜的，如果恭敬供养，自己的福德就大。殊不知这想法是错误的！当知这样的拣名別请，远“不如”於众“僧”中“次”第请“一凡夫僧”所有的功德。为什么？要知次第请僧，即凡大僧是贤圣僧；设若别请某僧，即贤圣僧成凡夫僧。戒因缘经说：“毗舍怯母，别请五百罗汉。佛言：毗舍怯母，462

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无智，不善，不得大福。若於僧中次请一人者，得大功德，果报最胜，利益无穷”。 这末说来，五百圣僧难道不及“凡夫僧？这要看你从那个立场来讲。如果从因而论福德的胜劣，凡夫管的福德不及圣者的福德百千万亿倍。像阿那律尊者过去以一钵饭供养独觉圣人，於九十 一劫中，天上人 间受福不灭。这里是约心论，就是以有选择的分别心与无选择的无分别心廷僧供养，其所得的功德，自然有所不同。以有选择的别请五百罗汉僧及五百苦萨僧，好像别饮一江之水一样，不得说为饮一切河水；若无选择的僧次请一凡夫僧，好像吞饮大海一滴水一样，所有浮提的江河之水都为你饮到。在此有人问道：别请僧亦是十方僧中的一人，怎么可说不是十方僧摄？不错，他虽属於十方僧中的一个，但当在别请时，你的心只是注意在所欲请的一人，并没有把心放在十方僧的身上，所以你所请的只是一僧；僧次请时不然，你没有专注在某一个欲请的人，而是著眼於整个僧众的所以一次虽亦只请一僧，但因心该一切，十方僧自亦无不含摄其中，二者不可一概而论。阿含经说：“师子长者别请五百罗汉。佛言不如僧次。一人福不可量，如饮大海，则饮众流；五百罗汉人数虽多、但是现前类僧数，其犹江水但一味尔。若僧次一人虽少，便具十方僧数，如海一滴便具百川”。而且别请某僧供养既违平等无相法门，亦失广大圆满福德，不论从那方西说、都是要不得的。所以真正设斋供僧、定要依於陀的教诫，僧次请不得别请。 463

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进一步说，僧次请，不但释迦佛的戒法是如此、过去毗婆尸佛等亦如此，可说这是七佛的定法，谁都应该为法遵守不得有所违背。“若别请僧者”显示你心有所高下，“是”就成为不平等的“外道法”，不是“是法平等无有高下”的佛法，因为“七佛”所说的教法、是都“无”有“别请法”的。经中所以多引七佛为证因为七佛多在此土应化，而且过去的时间还不太久近在一百小劫之内，长寿天的天人亦都曾经见过，引以为证，使得一般信者易於明了，不致认为是久远事而不信受！所谓七佛：一、婆尸佛，亦名维卫佛，译为胜观。二、尸弃佛，亦名式弃佛，译名为火。三、毗舍浮佛，亦名毗舍婆佛，亦名随比佛，亦名随叶佛，译为遍一切自在。四、拘留孙佛，亦名拘楼秦佛，译为所应断。五、拘那含牟尼佛，译为金寂，或译金仙。迦叶佛，译为饮光。七、释迦牟尼佛，译为能仁寂默或译能儒。於中，前三尊佛，都於过去庄严劫出世；后四尊佛，都於现在贤劫中出世。七佛尚且依僧次请，何况修学菩萨行的大士？不依次请，有所拣择，是忤佛逆僧，所以“不顺孝道”。所以设供斋僧，应平等视僧如法恭敬，“若故别请僧”而违於佛制“者”，好像莩敬父亲侮慢母亲，所以为你结成“犯轻垢罪”。 戊二九邪命自活戒 若佛子！以恶心故，为利养贩卖男女色，自手作食，自磨自春，占相男女，解梦吉凶，是男是女，咒术，工巧，调鹰方法，和合百种毒药，千种毒药，蛇毒，生金银毒。毒464

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慈愍心，无孝顺心。若故作者 犯轻垢罪 前戒是戒对於殊胜福田的违背，而失去了善法功总的增长；此戒是戒对於一般劣事的学习，以免增长罪恶的恶心。生命生存在世间，需要生 造诸 活的维持 这是谁也不能否定的，但生活来源的正不正当，是就值得注视的一个问题。以在家学佛者说，唯有从事正当的职业，谋取合法生活来源，才是正常的经济生活如种田、经商、做工、教书、担任法官业，皆是可以的。“如没有知识、技能，从事正当的职业，寄生生活是遭遇悲惨结局的”。但若从事有关淫、杀、酒以及占、厌禁、大秤小斗等，同样是要不得的。至於出家众，不论是比丘，不论是菩萨，都要过正命或净命的生活，绝对不可以邪命自活的。邪命拣别不是正命，自活拣别不是为人。若以不正当的方法，求得生活上的所需，纵然你的生活过得很乐意。甚至为一般短见者流所羡慕，但衡以纯正的佛法，你已失掉释子的资格，因这连清净信士都不可做的。 做了一个出家的佛子，不论在怎样的情况下，都当以乞法乞食而为生活。所谓乞法，就是乞求如来的正法，对之珍重守护，以期证得法身。所谓乞食，就是乞取檀越的一餐之供，清净自活以资色身。果能这样的谋取生活。不但可以自利完成德业，亦可利益人群令培福德。这是佛陀为出家佛子所制定的正命生活不应有所违犯。特别是出家菩萨，理应本於大慈大悲的精神，不惜牺牲自己宝贵的生命，去救济各类所需要救济的众生，那里可以容你为个己的利益，以恶法损害他 465

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人，用邪命得利养，来维持自己的生命？当知这不是清净心慈悲心的菩萨所应有的表现。邪命自活、A立世间，比较容易做得到，所以古代印度的社会，甚至一般的宗教徒，往往以不正当的方法，谋取生活所需，国这轻而易举，不要费太大的劳力！佛陀见此，深深的认为这是要不得的，不是佛弟子所应如此的，所以特别制了不得邪命自活的一戒。可是到了末法的今天，放眼看看教内的佛子，不以邪命谋取生活的，究有凡人？到各寸庙里走走，所见到的无非与净命相违的，且这已经沿习成非而不知其为非！但社会人士见了，却留下极为恶劣的印象，以为佛教徒所做的，都是误导人们走上信的一途，与佛法的真精神离得太远！ 佛告大众说，“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”不以妤心行菩萨道，而“以恶心故”，“为”求财“利”奉“养”自己，作诸邪命自活的事。为利养，明显的不是为了救济众生的痛苦；以恶心，明显的不是以善心追求无上佛道。如果以善心做好事，拔除众生的痛苦，那就可以生起很多的功德。所谓邪命自活的事，约有如下的多种： “贩卖男女色”：谓做男女的买卖，先将青年 男女买来，然后再给他人为行欲事。亦即等於开淫含以谋利润。这是罪大恶极的事！不但出家人不可做这离他骨肉、玷人门风、不顾廉耻、不知羞辱的事，就是在家佛法行者，亦不可做这贩卖男女色的勾当！二、“自手作食”：谓亲自烧煮饮食来吃，这制於出家众，不遮在家众的自炊自食。佛制比丘於用食时，466

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要净人授受方食，那里还听沙门作生活计。如果这样啟时，既失比丘的威仪，亦长比丘的贪心，所以不可但这到今天，由於工业的繁荣，不自手作食很难1三、“自磨自春”：谓亲自磨春五谷以供食用，亦不可以。因为五谷中有很多的微生虫，假定亲自去磨春，会伤害众生的生命，而为世人之所讥嫌！这亦唯制出家众，不遮在家众的自磨自春。但若发心行菩行，以劳力供养人，自手作食与自磨自春，是也未尝不可！四、“占相男女”：占是占卜，妄判男女的祸福寿天；相是察形观气，妄判男女的穷通得失。不知一个人的生命如何，根本不要去占相卜卦，全在自己是不是向做好人方面去做，如果是向好人方面做的，前途一定是好的，反之，自然不会怎样理想。或为男女占卜婚嫁事宜，计算年庚八字是否相合，皆不是出家人所应为的俗人如果不是以此活命，偶亦为之，并无什么违犯。五、“解梦吉凶是男是女”：梦是每个人都有的。一般说为至人无梦，佛法说为唯佛无梦。梦，本是如幻加化的，没有它的实在性，但世人做了梦，往往求人为之解梦，看看梦中所梦的，是吉还是凶，甚至怀了的，还要问所生的是男是女。由於世人有这样的需求，所以一般自以为会为人解梦的，就替做梦的人圆梦，以妄断人的吉凶祸福，或妄定六甲所生是男是女。出家佛子，修道度生都来不及，那有馀暇做这些事？不过在俗的佛法行者，假定不是以取钱财，是也不在、“咒术工巧”：咒术是外道的邪咒符景及诸幻禁止之内。 467

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术。符咒能驱神遣鬼，将人的魂魄摄了去，使人感到种种的不安。幻术能幻种种的幻事，以幻惑欺诳於人，使人不知不觉的堕其术中。工为精工，巧为巧匠。凭其精工，造作精妙的东西，以显他的技术奇特，使人对他另眼相看。这都是一般俗人所作的，不是佛子所当为。七、“调鹰方法”：鹰是鹰犬，亦即猎狗，为猎人打猎的帮凶，所以猎人特先善调鹰犬，教它在山中怎样猎取目的物。不用说，这是伤害生命的，有违佛法慈悲的，所以出家菩萨，假定为了护身，不是为的活命固可特许，除此绝对不可以适当的方法善调鹰犬 八、“和合百种毒药、千种毒药、蛇毒、生金银毒、蛊毒”：谓取世间的一切毒药，和合汤膏丸散，以伤害其他众生的生命，最不合於佛法的慈悲之道，所以不论在家出家的佛子都不得做。毒药有百千种之多，当然不能一一说出，所以略为举出几种。一、和合蛇毒害人及害一般众生命。蛇毒在尾在头，如五月五日的毒蛇，或取其脑，或取精液，合成毒药，既可以此伤人，又可以此避毒蛇等。二、和合生金银毒，由於生金生银，其性是最毒的，以此和合毒药，就可毒人害物，因服食了金银毒，立即就伤失生命。三、和合蛊毒，“是集毒虫在一起，让它们自相残杀，到最后剩下只，把它弄死，磨粉末，然后偷放入仇人的食物或衣服中，使他受毒致毙” 如上所作而得利养自活，皆不是正当的谋取生 活 道，佛法称为邪命。不应作而去作，是即显示你“都之 无慈悲心，无孝顺心”。这话怎讲？当知做个真正的菩468

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芦，内心时刻怀抱着的，就是怜愍众生犹如赤子一样念念都在想着，怎样才能使众生得大利益，现在不但不如此，反而为了自活以去害人，好像吃赤子之肉样，那里还有慈愍心的存在？调换一个观点。以菩萨观点说，菩萨视诸众生，皆如自己父母，时时想到应怎样的奉养父母才对，现在不但不如此，反而为了自活去伤害双亲，忤逆之甚何有过於此者？所以证知无孝顺心。这样，那里还有资格称为菩萨？ 切邪命自活既都不可为，“若”果不是误为而 “故作者”，是就为你结成“犯轻垢罪”，但这轻垢，是约“为利贩卖，种种营私，内失慈心，外伤风俗”判的。如果众生因此而丧失身命，那就构成重罪！各种和合毒药，结成轻罪，亦就和合时说，若到毒死众生命时，就又结为重罪，这是我们所不可不知的！毒药如此，调鹰亦然 将这摄归三聚，情形是这样的：不邪命自活，是屬律仪戒摄；生慈悲孝顺心，是属善法戒摄；不生恶以害众，是属摄生戒摄。邪命自活戒，看来很简单如真能做到，菩萨的三聚净戒，尽在其中！ 邪命自活，经论中有不同的说明。龙树智度论说净目女问舍利弗言：不净活命？舍利弗言：有出家人，合药种谷，植树等不净活命者，是下口食；有出家人，观星宿日月风雨雷电霹雳不净活命者，是名仰口食；有出家人，曲媚豪势，通使四方，巧言多求，不净活命者，是名方口食；有出家人，学种种咒术，占算吉凶、如是等种种不净活命者，是名维口食。姊！469

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我不堕是四不净食，我用清净乞食活命”。本此可》像这四种口食，就是邪命，为佛弟子，守道居贞，清净活命，那可向邪命方面发展。但是细观今日僧众，不堕四不净食的，可说极少。另有说为五种不净食的为了生活的利养，许现种种的奇特；二、为了生活的利养，自说自己的功德；三、为了生活的利养，替人家占相吉凶；四、为了生活的利养，故意的高声现威，令人对他高度的敬畏，从而给他种种的供养；五为了生活的利养，常自向人家宣说，今天什么人来供养我，明天什么人来供养我，别人听你这样说，也就来供养你，因你打动了他的心。像这都是非法的谋取利养，是为不净食。真正的净命食，经中也说有四种 深山果菜 常行乞食；三、擅越送食；四、僧 中净食。以此活命，不污心地，所以名为净食。 戊三十经理白衣戒 若佛子！以恶心故，自身谤三宝，诈现亲附。口便说空，行在有中。经理白衣，为白衣通致男女交会淫色，作诸缚著。於六斋日，年三长斋月，作杀生、劫盗、破斋犯戒者，犯轻垢罪。 作恶而损害众生，有违菩萨的慈悲故制前戒；然毁破如来的禁戒，有伤菩萨的徳行，故制此戒。或有以为戒是声闻人所重的，菩萨於世从事度生的工作，不必那么认真的守持，可以方便的不妨予以方便，这是绝对错误的看法。当知如来的净戒，不论那类佛法行人，都要严格的遵守，不得有一点大意！特别是菩470

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在求法方面，更不得恃骄慢於心。因为你如骄慢不去求法，就将失去正法的种子，世世生生的顽愚陋劣，你如重法而求法不起骄慢，那你的智慧就一天天的开明，菩提就一天天的增长，最后终於证得无上正觉。是以未闻求闻，未解请解，为初始出家、新学菩萨应有的精神！地持经中有这样的说：发心菩萨在善知识面前听受经法，对於说法人有五方面不应忆念，而应清心净意的专一倾听：一、不念破戒，就是心里不这样想，口里不这样说：这是一个毁犯律仪的人，其本身都不健全，我不应当从他听受经法； 不念下姓，就是心 里不这样想，口里不这样说他是一个种姓下劣的人我是高贵种族的出身，怎么可以从他听受经法？不念丑陋，就是心里不这样想，口里不这样说“他是一个面貌丑陋的人，我是相貌这样的堂皇，怎可从个面貌丑陋的人听受正法？四、不念坏味，就是心里不这样想，口里不这样说：他是一个语言不正的人，只说一些趣味的话，根本没有真实的意义，我怎么可从他听受经法？五、不念坏美语，就是心里不这样想，口里不这样说：他是一个说话粗鲁的人，听来非常令人刺耳，我怎么可以从他听受正法？在这五方面，果能不加忆念，是菩萨就可真正勤摄正法，而对说法的法师亦不起嫌恨心。假定是个下根菩萨，不知反省自己的过失，只是见到他人的错误，於是生起退悔心，不乐意听闻正法，当知是下根菩萨，不但智慧退减，亦复不能自度！ 佛在庄严宝王经指示除盖障菩萨到波罗奈大城， 421

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去向一个法师学习六字大明陀罗尼。虽该法师有集子，并经常的有大小便利触污袈裟，而且戒行块有威仪，但该法师是难可值遇的，你去见他的时、不但不可生疑虑心而起轻慢，以致退失你菩的地更在生死大海中沉沧受苦，且把见到他当作见到切来样看待。除盖障菩萨受佛的这个教示，就与无数萨，持其宝盖及诸供具，前往供养法师，求六字大明陀罗尼。所以真心求法，不论对什么人，都不应自见过，而生轻慢怠懈的心理！ 此戒，在大小乘方面，不完全相共的：小乘学者对於应请而骄慢不请说法，这当然是有所违犯的，三於其馀方面，只是不得骄慢，并不制定一切要请，这是小乘不同於大乘最重要的一点。不过大乘行者，了一切要请外，更不得起骄慢心。经说：“慢如高山法水不住”。如果起骄慢心，既失传化之益，更乖学之方。可见骄慢心对吾人的损害。确是很重大的，不得不严密的控拉制它。 戊 骄慢僻说戒 若佛子！佛灭度后，欲以好心受菩萨戒时，於佛香萨形像前自誓受戒。当以七日佛前忏悔，得见好相便得戒，若不得好相，应以二七、三七、乃至一年，要得好相得好相已，便得佛菩萨形像前受戒，若不得好相。虽佛像蔚受戒，不名得戒，若先受菩萨戒法师前受戒时，不须要见相。何以故？是法师师师相授故，不须好相。是以法师受戒时即得戒，以生至重心故便得戒。若千里内无能反422

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师，得佛菩萨形像前，自誓受戒，而要见好相。若法师自倚解经律大乘学戒，与国王、太子，百官以为善友，而新学菩萨来问若经义律义，轻心、恶心、慢心，不一一好答问者，犯轻垢罪。 前戒由於自恃聪明有智，而起大骄慢心，不肯向有佛法者求法；此戒由於内倚所学外挟所交，而起大骄慢心，不屑为人如法答问，但是真正做个菩萨，应要做到“求法不懈，说法无惜”，怎可有法不求，有法不说？还有一种解说，就是前戒重於对先学法师的轻视，此戒则是对於新学菩萨的侮慢。可是佛在经中告诉我们：对於学的行者，不应有所轻视，对於已学的行者，尊敬犹如敬佛，怎可予以轻视和侮慢？特别是对新学菩萨，如不善於引导和传授，致使住持佛法后继无人，正法速灭，多么罪过？ 对於新学的轻视，为什么看得这样严重，当知发做了菩萨，就是以度生为唯一任务，不说有人来跟菩萨学，菩萨理当好好的教导他，就是没有人来跟自己学，亦当设法去接近众生，劝化他们发广大心，受菩萨戒，不但在这人世间如此，就是入诸苦趣开导众生，令发大心受菩萨戒，亦复在所不惜。瓔珞经说“若化一人令发心受菩萨戒者，胜造大千世界满中佛塔”。佛陀这样殷勤的鼓励我们去教化众生令发大心，菩萨行者怎可不尊重佛陀的教诫？华严经更彻底的说：为了化度一个众生，自己在阿鼻地狱中，为猛烈的大火之所烧煮，就是经过无量劫这么久的时问，不但不放弃这一众生的救度，而心净如最胜那样的不退！度生 423

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应该具备这样大无畏的精神，怎容新学菩萨来向你而你不好好的为之解答 各达大乘经律，不为新学解说一增自己的过跑二乖自己的善行；三失自己的所化。失所化，则有边於摄众生戒；乖善行，则有违於摄善法戒；増过恶、则有违於摄律仪戒。如是三聚净戒俱失，还有什么资格称为菩萨？是以新学菩萨受戒以后，远来从你学习经律，你应就你所知道的教导於他，务使他对於经律义理的了解，如法受持，不然的话，使义理隐没，颠倒法相，其过失是很大的！ 佛对大众说“若”有一个受了菩萨戒的“佛子知道另外有这么一个佛子，於“佛灭度”以“后，欲以妤心受萨戒时，於菩萨形像前自誓受戒”。不论那尊佛出现到这世间上来，最后终归是要入涅槃的，决没有一尊佛永恒的住在世间，因为佛的出现和入灭都是为了利益众生的，当这世间有众生须要佛来救度时，佛就以此一大事因缘而出现於世；当这世间有缘众生已为佛度尽时，佛就又以此因缘而示现灭度。所以佛陀住不住世，关键不在佛的本身，而在有无可度的众生。如本师释迦牟尼出现在这世间，化尽有缘而入涅槃，原因就在於此。 佛陀在世，声闻行者的受戒，固然是以佛为师，大乘行者的受戒，同样是以佛为师，决没有自誓受戒的道理。到佛灭后，佛子以戒为师，即以戒师为佛。虽声闻比丘，不可自誓受戒，但大乘菩萨，是可自誓受戒的。在什么地方自誓受戒？当然是在佛菩萨的形像前。佛灭424

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以后，金色之身的真佛，我们是见不到的了，但有泥塑木雕的佛像，可以为我们顶礼膜拜。你对佛像的恭敬，恭敬真佛一样，那你所得的福德，自然也是一样的。所以说“敬像如真佛，得福亦复然”。正因如此，发心受菩萨戒者，於佛灭度后，可以佛像前，自誓受戒。好心，受菩萨戒的好心，正是指的上求佛道、下化众生的大菩提心，亦可说为真诚恳切的求戒心，不但顺於诸法的真理，亦复契合纯洁无疵的净信。这是受戒的法器，如没有与乐拔苦的利他意欲，是不会发心受菩萨戒的。 於佛菩萨形像前，以好心自誓受菩萨戒时，应想到这虽是形像，而实等於如在真佛之前，然后自治其心，诚言立誓，弘愿自要，口陈羯磨，求见如来摩顶授戒，名为得戒羯磨。至所立的誓愿，通愿就是一般说的四弘誓愿，别愿或如普贤的十大愿，或如观音的十二大愿等。受戒所以要立誓发愿，旨在要期切实的遵行，为其唯一的相貌。如大乘的三聚戒，说为愿断切恶，愿修一切善，愿度一切众生。当知这就是受成的所发的弘愿。得戒以后，说为愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生。当知这就是受戒所发的弘愿，得戒以后，如实守持，这就属於所修的大乘行。在佛法，“行愿本是不可分离：内心热烈的欲求，即是愿；有真诚的愿欲，必有真实的精进修行”。这是一定道理，行者不可不知。 4,自誓受戒与依师受戒，有个重大的不同点，就是 至诚恳 以七日”的时间，在“佛 陀的面“前，至诚恳425

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切的“忏悔”三世罪业，认为自己的业障太重，既不能面见佛陀，又不能得到戒师，这不是自己的的罪业深重是什么？我既有这样深重罪业，现在佛前自誓受戒，如不先在佛前忏悔，怎么能得佛来摩顶授救？单於清净道场中，忏除罪障还不够，必须还要“得见好相”，见到了好相，“便”知自己已经“得戒”。假“若”於一七日中，“不”能“得”见“好相”时，“应”当继续不断的“以二七、三七、乃至一年”之久的时间甚至超过这个时间，总以得见好相为限，在一日没右得见好相前，就一日不停的忏悔求见，必需“要”求得”见“好相”，一旦“得”见“好相已，便得”於“佛菩像前”自誓“受戒”、方可得戒，“若不”能“得见好相”时，“虽”於“佛像前受戒”，亦“不”可“名”为“得戒”，那只不过徒有虚名而无实得，一生虚妄体仍白衣。得见好相的时间，所以有久暂不同，要为各人业障厚薄的不同，忏悔时的惭愧心是否殷重的差别来决定的。 好相的见不见，从何而得了知？这就在行者，或於忏悔的时候，或於禅定的当中，或於睡梦的期内，不是见到华，就是见到光，不是见到菩萨佛的摩顶，就是见到如来的种种相好，是为得见好相，亦即得戒之时。还有以心表相，亦可证知得戒的，就是於佛像前自誓受戒时。以深心克责的惭愧心，悲泣流泪的对佛菩萨说：我今发心受菩萨大戒，完全出於一片至诚，没有一点虚伪妄念，假定我心是虚妄的，不能如法的实践诸菩萨行，愿佛菩萨不必授我菩萨大戒，设若我心426