佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

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疋至诚恳切的、真实不虚的，则请佛菩萨慈悲授我菩严大戒。由於行者自知出於内心的至诚，所以知道自己能够得戒。或在行者自誓受戒时，诸方忽有清凉的°甜口目‘加》 如过去我国真表律师，志求戒法，苦切忏悔，誓要弥勒大士，亲为授其戒法，遂登山顶坐在一块石上，材勤不懈的，昼夜不息的，做殷重忏悔的工夫，经过七昼七夜的时间，见地藏菩萨现身，手摇金锡，为表作戒前的策发，真表得到这个策发，就更加精进勇猛的苦修，可是到二七日，不但未能得到弥勒的亲为授戒，反而被一大恶鬼，将真表推坠於岩下，且现出畸形怪状的仲种魔相，来威吓真表律师，好让他退失受菩萨戒的初s;但真表律师不特不退心，反更精进勇猛的修持，於是到三七日，种种魔相不见，见到山川平满，成为银色世界，德感兜率天王，来绕真表律师坐的石坛，而弥勒大士与诸仪从，亦徐徐的来到其前，垂手摩真表顶，并对他加以赞叹说：善哉大丈夫，你这样决心求戒，始终如一的不退，真比须弥山还要坚固，须弥山可以推之令动，而你求戒的心不可动摇，真是极为难得，乃亲付三衣瓦钵为授戒法，仍然赐名真表律师又如南岳慧思禅师，一次於梦中梦到四十二名梵憎，为之更加羯磨，受具足戒。证知真心诚意的勤求戒法，没有不得到感应的。所谓“众生心垢净，菩提影现中”，就是此意。但若忏悔心不恳切，不了达罪性空，佛菩萨未现在前，纵在佛菩萨前自誓受戒，亦不能得其戒体，这是非常重要的一点，行者不可不知。427

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讲到得好相，还有一点要特别注意的，就是所见的好相，不一定都是好的，其中有邪有正，固不用说、还有种种魔事，更是屡见不鲜。邪正固属难以分辨，魔事亦复不易认清。经中告诉我们，登地以上菩萨、魔尚现作佛身，亲来为之授记。我们是什么人？是博地凡夫，是末世众生，对这能不善为审察？所以任何一个好相现前，却不可立刻将之视为好相，应要仔细的加以辨别，如是正当的好相，固是得戒的预兆，如是邪伪的好相，反是退戒的恶缘。至於种种魔事，更是扰乱行人，不要向佛道前进，将你留住在三界中为其眷属的！因而对於魔事，不论是来留难你的，还是来讨好你的，不论是来破坏你的，不论是来协助你的，你都得注意，不要上魔王的圈套，受魔王的愚弄，那你是就真正可在佛前得戒了。“若”佛灭度以后，现前在“先受菩萨戒法师”，而你在这样的法师前”，秉“受”菩萨我”的“时”候，自“不须要”得“见好相”。为什么—“何以故”？因为说戒师与受戒人二俱现前，既不是如现在有人遙受或托人代受，更不是在佛菩萨像前自誓受，且“是”传授戒法的“法师”，原从过去“师师相授”而来，所谓有原有本，“故不须”见“好相”这里说的师师相授，有说是过去七佛的师师相授，有说是毗卢授与释迦，释迦授与弥勒，如是二十馀菩萨，次第授受，相承传来，其间没有间断过，如灯灯前焰后焰的相续不断。当知这位戒师，就是过去诸佛住世一般，“是以”在“法师前受戒”，立“即”就可“得戒”。什么道理？“以”当时求戒弟子，於戒师说戒前，“生”428

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至”长数“重心故”，观戒师如佛 般，所以即 便得戒。 在此、不妨将自受与从师受的 难易，略为一谈大乘菩 萨戒、虽可自誓受，但因本身无戒，要从佛菩萨得，而佛蕃萨是否来为自己的授戒，自己实在是很了知的、所以得不得戒，要看有无好相，作为得戒否之证。同时、无师自受，犹如钻木取火一样，必要有相当的功力，如果功力稍为停歇一下，就不可能到你所要得的火。从师而受不同，这如接续灯焰，只羹一碰着火，立刻就可焰焰相续，根本不须假怎样大的功力。自誓受戒之难与从师受戒之易，不从此得见。难易既然这样的明显，可见师之关系我们得成很大，受戒者对戒师不得不如佛一样的尊敬而且唯有如此，始能感发心地大戒！现在是末法时代如法如律的戒师，实在不容易遇到，如果得遇这样的或师，不但要生难遭难遇之想，而且要生起至诚恳切的重心，对戒师的如法恭敬，接受戒师的教导，可是看看今日佛教的现象，如法如律的戒师固然难得，减心诚意求戒的人亦万难得一！如今很多地方传戒我师或因戒子的错误而予以责备，或因戒子的懈怠而予以勉励，或因戒子的失仪而予以呵斥，不但不能诚意的接受，反而对戒师的不满，不但不能虚心的检讨，反而怪戒师的多事，不但不能躬自的反省，反而对戒师的恼恨，这非唯失去所应得的戒益，反而获得权重的罪愆！还有一些於受戒后，立刻离开自已戒师，既不再来亲近、又不谘问戒义，好像一受了戒，自己什 429

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么都懂，到处乱碰乱闯，追求名闻利养，不知出家今戒所为何事！佛法到了末法时代的今日，虽还不断的有人在求受戒法，但能如法守持的实在很少，有受无持，身心不净，怎能住持正法？怎能宣说心戒？ 但“若千里”之“内”，“无”有有智有力，能解“能授”的“戒师”、而行者又以好心迫切的求受戒法在这样的情况下，别无其他的办法，当然“得”在“佛菩萨”的“形像前自誓受戒”，不过有个条件，就是“要见好相，见到好相就可得戒，不致有何过失。如不见好相，纵在佛前受，亦不能得戒。还有、就是在千里之内，如有有智有力、能解能授的传戒法师，仍以从师受戒为善，有师不从师受，反而从形像受，不但不能得戒，且招骄慢僻说僻受的罪过，所以不得不特别谨慎注意！如对现前戒师生骄慢心不予尊敬，对自己是绝对不利的！ 这么说来，自誓受戒的功德，岂非不及从师受戒的功德？这又不然！当千里内无能授戒法师的现蠔而於佛菩萨像前自誓受戒，由於当时受戒心的殷重猛利，其所得的功德同样是很殊胜的。瑜伽五十三说“自誓从他，若等心受，亦如是持，福德无别。 严格说来，自誓从他，发心受戒，是都不容易的，皆值得赞美的，因而受戒以后的新学菩萨，如有什么有关戒律学的问题，来请示先达法师，先达法师应尽自己的所知，为新学菩萨解说。甚至要将来问经律法义的行人，如同赤子一样的看待，才够资格称为人天师范！“若”为人天师范的“法师”，内而“自侍”能430

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学能“解经律”以及 大乘学戒 太子、百官以为善友”，“而 见“新 外而 恃 与国王 学苦萨来问若经 义”或“律义”时，乃以所解佛法，所交权贵，自倚自恃，而对来求法的新学，生起“轻心”藐视、“恶心”嫉妒、“慢心”忽略，“不一一”的“好”好“答”他来“问者”，使诸佛法义理隐没，颠倒戒相持犯，就要判你“犯轻垢罪”！ 所谓经义，就是断恶修善以及自利利他的种种道理；所谓律义，就是轻重戒相以及开遮持犯等的行仪。前者可说是教授方面的，后者可说是教诫方面的。为人师范的，应该随时随刻的，教授教诚诸后学，开发他们的智慧，促进他们的德行，使诸后学生欢喜心，更努力的趣向佛法。如此，才可说是具有慈悲心肠的法师。瑜伽菩萨戒本亦说：安住净戒律仪的菩萨，设若遇到有人前来请求讲说正法时，菩萨应随自己力之所能讲得出的，毫无吝惜的讲给求法者听，使他得到佛法的实益，明白佛法的道理。假定不是这样，反而怀着恚恼之心，不为他好好的讲说，或出於嫉妒障碍的心理，怕他听了正法以后，生起殊胜智慧，得到很多利养，因而不为他说，这都是错误的，有违犯於菩萨的律仪。有些说法的法师，还有这样的现象，就是并非不乐意为人说法，而是要看对象来讲的。如来求法的是自己的徒众，就很慈悲的广为他说，恨不得将自己所知的完全教给他；设来求法者是别人的徒众，对他说法就不怎么感到兴趣，即或勉强的对他说，亦只是敷衍了事，未将佛法的义理详细发挥。这种现象，过去固 431

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然已经存在，不过於今尤烈而已。殊不知这不但有氧平等大心，实在亦不是为人之道，更违反於菩萨精神菩萨应为众生作不请友，运用种种方便去摄化众生，使得每个众生都来学佛，这才能够培植自己的无边功德。瓔珞经说：“法师能於一切国土中，教化一人出家受菩萨戒者，是法师其福胜造八万四千宝塔、况复二人、三人百千人，福果不可称量”。本此可知，度化众生越多，所得德福益大！怎可有众生来求而不为好好解答？ 照这么说，是不是不论在怎样的情况下都要为人说法？那也不尽然！依经论说：假定自己是在病中或是自己没有气力，正在这个时候，有人来问佛法，不为他解说，是没有过错的！或者对方来问的问题，确实不是自己所了解的，或知前人早已恶见熏心，不是真心来问佛法，而是寻求佛法过失，你不对他解说，是也没有过咎！或知对方对於大乘不起敬顺之心，或知来者根性暗钝，不能听闻大乘深法，听了不但不信，反而生起邪见，甚至毁谤大乘，如是不为他说，是亦没有过失！或知来者闻法以后，不能依於佛法修持，反而将之向恶人说，或者以不为其说法做个方便，调彼伏彼，便其出不善处，安立善处，你不为他说法，同样是不犯过失的。 此戒乖於接引教训之道，所以属於性遮二业，而且唯有遮止，绝对不可开许。 如以三聚摄归来说：如法受，是摄律仪戒；不自恃，是摄善法戒；好答问，是摄众生戒。能够这样，三聚432

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净戒，当然是清净的；设若反此，是就违犯三聚净戒。凡是大乘佛子，都当为众说法，从这个立场讲，可谓七众同犯，就是七众中，不论那一众，不为人说法就犯这条戒。至於大小乘，亦复是共的，就是不特不许大乘僻说，小乘僻说亦是不行可的。 此戒，由於四缘，构成罪恶 确实有求示 人前来；二、对前来的人作求法想；三、自己具有自情 的 的骄慢心，正是所谓业主；四、便僻轻说出之於口，语语结罪，就是说一句结一次罪。四个条件完全具备，当然就构成你的罪业，但缺少任何一个条件、其罪亦就难以构成 戊二四不习学佛戒 若佛子！有佛经律大乘法、正见、正性、正法身，而不能勤学修习，而舍七宝，反学邪见、二乘、外道、俗典、阿毗昙、杂论，一切书记。是断佛性障道因缘，非行菩萨道者。若故作者。犯轻垢罪。 前戒重点在於恃慢凌人，今戒重点则在背真向伪亦可说前是属於对人的轻视，现在则是对於法的弃舍以菩萨的立场说，这都是要不得的。佛法以大乘为本，且是佛陀出世的本怀，至於小乘，不过是佛当时的方便运用。所以菩萨行者，理宜学习大乘，现在放弃大乘不学，不是去学佛法中的小乘，就是去学世学中的外道，那里还像是个大士的样子？如此、正是古德说的：“弃珍宝而拾瓦砾，敬猕猴而为帝释；敬猕猴是不识人，拾瓦砾是不识法；非大士之正见，昧菩萨之本 433

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行”。菩萨本为受行大乘而得名的，现在既然乖於大来行门，一味的以异见熏心，那里还能证得无上等提？果真这样做去，对於菩萨来说，损失是很大的。佛R深知它的过患，所以特为制定这戒，好让菩萨行者、如法如律遵行，不得有所违犯，设若违犯的话，是前去菩萨资格，菩萨本是无量法门都要学的，不过不具舍本求末，弃真取伪！ 在此或有人问：法华经中明说，一切治世语言生事业，皆与实相不相违背，为什么现在说学习二来教理及外道俗典，是就犯轻垢罪？解答这问题，首当知道的，就是这些不是不可学，而是约初心菩萨讲的，因初发心的新学菩萨，智慧的力量还相当的薄弱，妄识的力量还相当的顽强，不能於中分别是非邪正，如开始就让他无所不学的去学，久之，恐他舍本逐末的忘了回到本位上来，这对初心菩萨是绝对不利的，所以不得不作这样的限制。设若是登地以上的大菩萨，对於真理已经有所体悟，不致再受任何学说之所惑乱以之作为利生的方便，习学小乘以及俗典，是都不成问题的。佛法对於任何一个问题的看法，是都异常活泼而无所碍的，并不是刻板的那样就那样。 初发心的新学菩萨，在对大乘义理未获得决定性的胜解以前，理应常常以大乘为所学，不可心有旁莺的学习其他的学说；至於声闻行人，如果五岁未满，五法未明，亦同样的阻止学习其他的理论，但若五岁已满，五法已明，那就不限定还要非学不可，因为声人不须学一切法的，唯以自修自了为满足的。正因大434

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小乘的所学不同，所以此戒为大小乘之所不共。但若七众都已发菩提心的菩萨，那就应当共同的遵守，不得有所违越 佛对大众说：“若”有一个受了菩萨戒的“佛子”当现实世间还有佛教存在的时候，亦即“有佛经律大乘法”流行的时候，无论怎样，你都应当学习大乘佛法的经律，以充实你对佛法的认识。反过来说，在你受了菩萨戒后，现实世间确已没有了佛法的流行，亦即佛法在这世间已经灭尽，是亦可以容许你受学外法的。诸佛的经律藏，是超生死越苦海的宝筏，如没有这宝伐，不论你有怎样的特能，是都无法得出三有生死海的。经即修多罗，律即毗奈耶，经律都称为大乘法者，因佛所说的经律，有对声闻人说的，有对菩萨人说的。对声闻人说的经律，后来结集为声闻藏，对菩萨人说的经律，后来结集为菩萨藏。这里说经律是大乘法。拣别不是声闻藏，而是菩萨藏，亦即是指大乘教法而言。说大乘教法的佛陀，是我们的本师，所说的大乘教法，是我们的本法。既是本师本法，应当时时亲近，且当不断学习。唯有如此，方是一个效法佛陀而行菩萨道的菩萨。 我们所当学习的既是大乘法藏，则其所诠的理趣，自是属於正知“正见”，如此正见，是属大乘行法，大乘行虽有所谓六度万行之多，但要以慧为主为导，所以正见为万行之本。万行不出正见之外。由这正知正见所洞彻的，是不生不灭，不垢不净的诸法理性，所以“正性”在此，是指大乘理法。彻悟到不生不灭，的 435

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诸法理性，就可证得“正法身”，所以这是指的大乘果法。按此次序来看，可知这是修学大乘不可逾越的次第，就是依教起行，由行证理，理圆就得果满，而这亦即通常所说的教理行果的层次。 或有说为：先对如来的釆有了深信，进而对从大觉海中之所流出的清净言教生起敬爱，认为佛所说的确是至理名言，於是就照着如实修行，因修行而契入於实理。还有一说：谓先依止闻熏习法，生起无分别智正见，是为大乘法及正见。至於正性，是指在缠的正因佛性，或是在缠的如来藏；正法身，则是约其出缠来讲。真常大乘常说：“在缠名如来藏，出缠名法身”，就是此意 有佛可归，有法可崇，这都是菩萨所当学的，现在反“而不能”一意归崇，敏“勤”於“学”，精进“修习”。“而舍七宝”，反取瓦砾，亦即不学正知正见，反学邪见，不学大乘法，反学小乘法，不学经律论三藏，反学外道俗典等，这不是舍珍宝取瓦砾是什么？当知此中所说的七宝，或指一般所说七圣财，或即是指上面所讲的佛经律等；至於所谓瓦砾，当然是指邪见及诸外道俗典等。当学不学，不当学而学，是为颠倒，亦即舍本逐末！ 世间以金银等七宝为最珍贵，因它能够救济世间的贫苦，能够令得人们的身心安乐，所以七宝为人人之所爱重的，亦是极为希有难得的。当知现在所讲的这个心地大乘教法，亦是最为珍贵最为殊胜的，“能除众生馑乏，令获功德法财，庄严舍那万德之躯”，所以436

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之为宝。像这样殊胜而又能利济众 岂不可惜？ 生的法宝，弃而不 学 如来所说大乘正法不去学习，你的功德法财已经不能出生，这已显示你的无可补偿的损失，现更进的“反”而去“学”所不 步 当学的，这岂不是更使你 陷於错误的深渊！所要反学的是指什么 ?一、“邪见 是指乖於正理的错误思想而言，亦即拨无因果的不正确的观念。这种错误思想和不正观念，对人类的毒害最大，什么人受了这个思想的遗毒，必须就要受到它的伤害，不能在这世间做个像样的人。二、“二乘”，是指以自利为主的声闻、缘觉而言，亦旨在求得个人生死解脱的行者。这在纯自利的佛法立场说，并不是不可学习的，现以大乘利他的观点来看它，由於他的不能利他，与大乘苦萨的精神不相契合，所以不是菩萨所当学的。三、“外道”，是指印度佛法以外的各种思想学说，如僧伽论、卫世师论等。他们所说的理论，不但有乖於真理，而且异说纷纭，各是其是，各非其非，使人学了，大有无所适从之感。而且他们一味的是在心外求法，从不知道怎样的反观自心，所以称为外道。四、“俗典”，是指世间一般学人所著的典籍，诸如现在所说的科学、哲学、动物学、植物学、卫生学、医药学、政治学、法律学、军事学以及诗书等等，其中所谈的都是一些世务，虽也不无有他相当的道理，但加菩萨行者去学习这些，会妨碍自己所修的正常的菩萨道。五、“阿毗昙”，中国译为对法，又译无畏，亦译分別慧。小乘各学派所造的论典，都名阿毗昙、或 437

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名阿毗达磨。虽说诸部小乘论典，都是本於佛说的含而创造，但因各个学者的思想不同，传承不同，文化背景不同等，无不相互破斥，各自指责对方违补說，诸部诤论相违，损害大乘修学，所以不得学习。六、杂论”，是指各种思想学说杂糅而成的论典，亦即杂明各种事务的论典，或即是指所有的外道论，或即婆罗‘门都尊为天启的四韦陀论等。七、“一切书记，是指记录日月盈亏、星宿行度、学算数记等。 如上所说的七种学说，或是小乘学者所造的论典或是一般学者所制的论记，其中所论说的，不是文义的浅近，就是异见的纷纭，与大乘甚深的义理及利他的广大行，完全不相应的，所以不许专心学习。为什么不许学习？因若专心一意的去学习这些，为这异见异说熏习於心，不特不能走上康庄平坦的佛法大道而且会随这些所转，走到错误的路上去，以至焦菩提芽，刳正觉种，说为“是断佛性”。佛性本是一切众生之所本具的，根本谈不上所谓断的，如果真的佛性断了，岂不是永远不得成佛？但真常大乘说一切众生皆得成佛的。现在所以说为是断佛性，是约行者学了二乘及外道法后，不能如法的依於大乘而作闻思修的修习，以致身中佛性缘缺，不能使佛性増长，说名为断，或是退大而走上其馀的路上去，名断佛性。经中曾说“此大乘法流行，名佛种子不断”。法华经中亦说：“学小乘者，不应共住”。我们想想看；真正修学大乘的菩萨，与学习小乘佛法的行人，尚且不得共住，何泥是学外通及俗典等？ 438

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进一步说：不当学的反而去学，不但会使佛性不得增长，而且亦成“障”碍菩提“道”的“因”。大乘菩萨，本可在菩提道上继续不断前进的，但以“心执邪解为因，谬修邪行为”，因而遮障大乘正道的修学水失清净本源的心地，想要再使无漏道的生起，那真可以说是万难，且从邪见出发所作的一切邪行，既是障菩萨道因缘的恶法，当然不是行大乘菩萨的正法，所以说“非行菩萨道”。既然不是行的菩萨道，当然也就不能成就无上正等正觉！从这可知，不当学而学，对於自己是多么大的一个损失！是以“若故作者”，亦即背其当学，而习不当学的话，那就为你判为“犯轻垢罪”。菩萨发心度诸众生，众生根性各各不同，假定真的这都不能学，岂不有时会失去度生的方便？且经中亦曾说过：“菩萨当於何求：当於五明处求”？既然如此，为什么要禁止学这一切？前面说过，这是对新学菩萨说的，亦是对智慧短少说的，如果你是一个久学菩萨，亦是上根利智的人，为了度化各类不同的众生，为了成就自己广大无边的智慧，或是对於佛法已具足观察得不动智，或是为了同事调伏他们，并且能够很快的学习完成，而又不舍弃自己的所修的菩萨行，每日以二分时间受学佛经，一分时间受学外典，是亦佛陀所许可的，并不违犯菩萨的戒行。如菩萨善戒经说“为论议故，为破於邪见故，为知外典虚妄、佛法真实故，为知世事故，是为不犯”。 此戒，七众同制，就是无论那一众，都当先习此经及本身所当学的戒律，如果是有馀力，方许遍习其他。“大 439

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小不全共者，同以本法为急，亦同不得习外，而大不学毗尼犯，小不学此经非犯”，是为大小乘的同而不同。 戊二五不善和众戒 若佛子！佛灭度后，为说法主，为行法主，为僧坊主，教化主，坐禅主，行来主，应生慈心，善和斗净善守三宝物，莫无度用，如自己有。而反乱众斗诤，恣用三宝物者，犯轻垢罪。 前戒所说明的，是有背於如来大乘正法；此戒所说明的，则是有损於自己功德及三宝财物。为佛而又为僧团中领导大众者，最要紧的一个条件，就是怎样的统理大众，使得大众和合无诤，假定不能善为调御大众，反而使诸大众发生不可调和的斗诤，统理大众就不能一切无碍！当知吾人出家，发心修学佛道，大家共同住在一个地方，不论从那方面说，都当以和乐为本，绝对不可动不动的就发生不必要的斗诤！人与人间的相处，总不免会有一些问题发生，只要相互思让一步，没有不可解决的大事！如四分律卷四三说：“汝等出家为道同一师，同一学，如水乳合，利益佛法安乐住。止！止！诸比丘！莫共斗诤，共相骂詈、诽谤，互求长短。和合莫共诤！同一师学，如水乳合，利益佛法安乐住”。 那里像现在人，彼此稍有意见，就说我永远不会与他和合的，他是他，我是我，各不相关，要想我与他和合，除非来生，此之所以称为末法。 个团体所以会发生斗诤，除了思想的不同、意 440

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犯的纷歧，其次就是财物的分配不均。前者，佛陀说有见和同解；后者，佛陀说有利和同均。所以作为僧固的领导者，除了善为调和人事关系，不让他们发生无谓的争执，对於三宝所有的财物，亦当善为守护，不得作无谓的浪费。做菩萨的，对於大众，应当慈心摄抚；对於财物，应当善为守护；能够这样、就可使正法不断。这是非常重的为主之道。话虽这么说，但真正做来，实是不易的。我国有句俗语说：“百人百性”确也是经验之谈。不管为主的怎样不偏不倚的善待大众。大从亦知为主的是很慈悲，但大众之间的斗诤，仍然不时会有发生，不但使为主的无法为之调和，而且使为主的大感苦恼，这在僧团中屡见不鲜的事！只做僧团中的一个负责人，已经是不易了，况为众主的菩萨，经常与广大的群众接触，要想善和大众自是更难。因为娑婆世间的众生，大都是难调难伏的，如不能善为调彼伏彼，是就很难将度生的工作，继续不断的实行下去。佛陀每诫菩萨要“难行能行”，亦即是要菩萨能够无碍的善御大众。假定不能知己识人，甚至乱众斗诤，既乖为主的仪范，又是业道的生起，实在是很大的过失，佛陀深知於此，所以特制此戒。 佛对大众说：“若”做一个受了菩萨 戒的“佛子 当佛还住在世间的时候，大家亲承法化，虽亦分化诸方，而皆以佛为主，所以诸大弟子，不致自恣斗乱；可吴到“佛灭度”之“后”，由於离佛日远，虽则大家照样的弘其道法，但事实上已各立门庭，各为其主。为什么会如此？因如来遗法的住持，要藉大众的和合而 441

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立，如果没有一个掌事的人，经过时间一久、对正法或忘，所以佛陀特为预举各种不同的主以主其事而主要的不外如下的六种 一、“为说法主”，是指传扬圣教、弘宣正法的人释迦在世所说的一代教法，要想使其流通，久住於世，不致人去法灭，全赖佛弟子，特别是大乘答善为主持，憋悲抚众，传授无遗！当知做个弘法的法师，既很重要，亦非简单，必要於三藏教法、无碍自在的善知通塞，女台能活泼而生动的为大众开示！隼严经说：“佛法无人说，虽慧莫能了”。为了法轮常转说法主岂能缺少？ 二、“为行法主”，是指善知戒律，如实奉行的人亦可说是律师。说法主是法师，以说法为主，但不是不实行，不过是以说法为他中心的任务。行法主是律师，以持戒为主，但不是不知法，不过是以善识开持犯为他唯一的特色。还有一个说法，就是说法主与行法主，本是一个，不过前者重於语言的教化、后者重於身行的教化，是为二者的差别。所以法藏成本缺无行法主。 三、“为僧坊主”，是指一寺的负责人，亦即一所说的住持。做个一寺的住持，最要的是在得众，而得众的要件为见情。过去古佛曾经说过：人情为世的福田，亦是理道之所由生。要知为一寺之主，既莩为善知识，并且负有荷担佛祖的重任，那你个人的行道法，固然要超人一等，就是生活的享受，亦是身大众一样，换言之，就是要与大众同甘共苦，不得与大442

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众脱节，过着一种高高在上的生活，才能服众。当知身为一寺的主人，最贵的在於自己的操守行履，要清净洁白的，没有瑕疵为人之所指责，至於应机接物，更要持大信力，以待四方纳子，否则，不能取信於人，亦难使大众接受你的领导！ 四、为“教化主”，是指教化道俗之主，今其修诸福业的。如寺庙的建筑，佛塔的兴建，在在需要经济，而这唯赖信施的捐献，但信施不一定知道僧众的需要，这当然有待於教化主的劝化。自古以来，佛法流行在世间，虽或有时而兴，或是有时而废，其所以兴表靡常固由於不同因缘所致，但实未必不从人的教化而成，所以佛教中的教化主，也是每个时期所不可缺少的 五、为“坐禅主”、是指教人修习禅定之主，亦即善授如何修习止观的行者。坐禅修定，这是不可随便的，是要有人指导和教授的，否则的话，会入魔道而不自知。如先有个禅者，了知如何坐禅的所有方便，然后有人从他去学时，他能将自己坐禅的经验，毫无保留的告诉你，让你如法的去修持，使你收摄自己的视听，不安见外在的动乱境界，使你塞绝邪僻的嗜欲，忘掉外来利益的观念，那就可以如法的将禅修好。 六、为“行来主”，是指照应四方往来僧众的负责人，亦即等於丛林里的知客或知宾。僧人为了参访行道，经常是在外行脚的。如有行脚僧到了某个寺庙，该寺庙的知客师，不但要很客气的，对他迎来送去，而且还要安排他的住处，供给他的饮食，让他有宾至如归之感、不致感到参访生涯的痛楚！所以做个行来主，最要 443

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的是慈悲接众，绝对不可作威作福的，专找行脚僧的麻烦，或对他们何斥打骂，这是为行来主应有的表现！上来所说六种，各自能为统御，所以说名为主。不论做怎样的主，都要以仁义为尊，所以“应生慈悲心”对於所统御的大众，如有什么事情发生争执，要设法“善”为调“和”，使他们斗诤息灭下去，亦即戒律中所说的“如法灭诤”。诤事，随时随刻都可发生的，假定不迅速的予以如法灭除，大众必然很难共处下去。说实在的，同学法侣，特别是同行同愿的菩萨，在个地方共住，固然应当互相恭敬，和合如水乳一样的融洽，不得相互斗诤，就是不同住在一个地方，亦不得斗诤骂詈。诽谤，或者伺求长短，或者斗乱是非，以使世人讥嫌，说你们学佛的人，都这样斗乱共诤，怪不得世间问题更是层出不穷的发现。这不但自失威仪，而且是多结怨仇。所以一旦诤事生起，应当立即寻求灭诤，不得让他继续下去！斗诤双方，任何一方，不肯与人和解，是即不欲他人増长佛法，不愿护持正法，断灭一切善法，其过失是很大的，所以不得不谨慎。 斗诤的事不发生则已，发生后唯有设法息诤，如果一味的诤论下去，问题是永远不得解决的，所以经说：“以诤止诤，诤无已时，唯有无诤，诤即能止”。中含十七亦说“若以诤止诤，至竟不见止，唯忍能止诤是法可尊责”。忍是急诤的最胜方便，亦是息诤的妙伽陀药。不过僧团中如真有诤事生起，除了本身应该高度的能忍，其他的办法，就是从僧团中，请出一位善知律仪的上座，做灭诤评断事人，方能调和双方的争执！444

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不过做个灭诤评断事人，据戒律说，是也不容易的，要具有十个条件才够资格：一、本身的戒行要守持得很清净 对於佛法能够多所听闻；三、对於 二部毗尼，要读诵得很通利；四、对於教法及二部毗尼，要能广博的了解其意义；五、在语言方面，要做到能言善说，而且所说的每一辞辩，都要吐得清清楚楚的，使人了了分明的知道，设或诤论的双方，提出任何一问题，堪能毫不含糊的为之解答，使得双方都感到满意与欢喜；六、不论什么诤事发生，都能善巧的为之灭除，不让它恶化下去；七、没有爱染的心；八没用瞋志的意；九、不受任何一方的恐怖；十、没有无知的愚痴。果真圆满的具备这十条件，僧中应该派遗他出来，担任调和灭诤的评断人，定能做到大公无私的不偏袒一方！ 为主之人，不但应以慈心善和斗诤而安大众，同时要以慈“善守三宝物，莫无度用，如自己有”。中国佛教丛林库房有一联说：“爱惜常住物，如护眼中珠”进一步说，真正的善守三宝物，不但“如护眼中珠”还要过於爱护自己的眼目，宁可牺牲自己的生命，不得浪费三宝的财物，应该用的当如法用，不当用的决不妄用。如不依於如来圣教的告诫，任自心意的要怎样用就怎样用，好像用自己的钱一样，是绝对要不得的！还有不明因果的恶人为主，对於自己的钱财，悭吝得一钱都舍不得，用了一个钱如割自身肉，可是对於三宝的钱财，却满不在乎的乱用，毫无一点爱惜意念！佛之所以要我们善守三宝物，意在使得同住的大众445

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如法受用，一点一滴的，都用在三宝上。且在三宝上用此财物，还不得三者互用，就是属於佛所有的财物不得用在僧众方面，甚至同在一宝之中，亦不可互为调用。如饭僧的财物，不得用来去造殿堂，假定这样互用，将来会堕火枷地狱，怎能不审慎的善为运用？有人说：建筑佛殿的财物，可以拿去做僧众的伙食；作为僧伽生活的财物，却不可拿去建造佛殿。这说法是错误的。如果真的如此，岂不僧尊於佛，而佛反不及僧？在此有人又提出这么一个问题问道；塑佛像，造佛殿，设若有多馀的财物，应当作怎样的用途？古德的答覆是：造佛殿多馀的财物，可以移作塑佛像用；塑佛像多馀的财物，可以作为佛前供器用，但不可以将佛殿的馀款，去造弥勒殿或观音殿等，同样的理由，亦不得以佛像的馀款，去塑菩萨像或罗汉像等。佛法对於三宝财物的用途，划分得这样的严格，为主的对三宝物，应如自己财物一样的妥为守护，以免受到不必要的损失，而为自己造下极重的罪恶。 设若不能善和斗诤，“而反乱众斗诤”；设若不能善守三宝物，而反“恣心用三宝物者”，就要判你“犯轻垢罪”！为什么？要知为众之主，应当慈和安抚大众，由於不善了知律仪，不能合理的断诤事。利益佛法得安乐住，反而恼乱大众，使之斗诤不已，岂不有失大士的慈和？为众之主，不但要善守三宝物，同时亦处分三宝物作何用途，这就不得不小心谨慎的运用，如果不白僧众，只是恣心任意的要怎样用就怎样用不像用自己财物那样的爱惜，因果既不分明，用时亦446