唯识三十论颂义贯

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看下面解释，[此意谓：]上面那一段的意思为，[这业虽然一现起，就在无间的刹那没有间断的下一刹那之中灭去了；]譬如说我们造了一个业，这个业一造了以后呢，它在下一刹那，就灭去了，这个业只是那么一刹那而已，那么因此呢，照这样讲，这个业一出现就不见了，那它怎么有时间来熏、反熏本识，因为业力要反熏本识，才显得出它的力量，如果不能反熏本识的话，那造完就算了嘛，造了就算，那等于什么？那就等于没有果报，我上次虽然有讲，你也不一定很懂，那现在很清楚了，它一刹那出现，然后无间灭去，灭去的时候呢，因为只有一刹那，很短很短，怎么能够薰习本识呢？那照道理来讲是不能熏本识的，所以即生即灭，那就没有果报，[如此，照道理说，它]就是业，[应不能招感当来的异熟果；]也就没有果报，[然而，正造业时，便有业的种子会反熏本识，]然而正在造业的时候，便有业的种子会反熏本识，[而令起自果的功能，]这个是业，三个小圈圈是业种，这三个闪电是反熏，反熏本识，所以它正在造业的时候，同时进行，它那个业种反熏本识，所以他灭去没关系，也就熏到了，所以你一造业，你的本识就被熏了，所以你每造一个业都会熏到本识，而且都会有果报，所以你造了业，这个是绿色的，所以恐怕不是很香也不是很臭，如果是黑色的就是很臭了，那熏得这个本识就变臭了，这个都有中性吧，如果造的善业的话，是红的，那么就越熏越香了，不过这个绿色大概是有一点点臭了，所以这个本识也渐渐地臭起来，因为熏久了嘛，你造的那种臭的业，就越多就熏得越臭了，所以等到它无间灭去的时候，那么已经熏到了，所以每造一业，就一定熏到本识，所以种子就不会失去，反熏本识，而令它起自果的功能，[这]自果[功能本身，就是颂中所说的习气。]所以这个业，这个是业，这个是业种，一熏习气，这个种，一熏就好像下蛋一样，应该反过来，这个应当是方的，那有蛋是方的呢，这个方蛋，所以这就习气，所以一造了业，这业种一熏，就形成习气，这习气就保存在，业习的气分就保存在本识里面，就有那种业种的功能，譬如是善，它就有善的功能，恶就有恶的功能，无记有无记的功能，所以叫做自果功能，这个习气它很厉害，它就不一定要变成这个异熟果以后才有那个功能，它那个习气本身就会有那个好像果的功能一样，它习气它会推动我们去造业，所以你看看嘛，看这个厉害吧，所以这个闪电啊，现在是向下闪，然后种熏成习气以后，熏成习气，习气又会带动身、口、意去造业，因为有那个气分嘛，这厉害吧。所以这个《唯识三十论颂》真是讲不完，里面很多诀窍，还有含藏的那些东西，很微细的，你讲不完的，这个东西我自己懂得，但是我就不见得想办法把它讲出来，而且也要有那个因缘，讲到这个地方就很顺嘛，那讲出来就怎么样呢？讲出来你们就知道了嘛，还有什么，所以这个习气跟种子、跟业力的关系就是这样子的，业力，造了业以后，种子反熏本识，变成习气，习气再推动身语意造业，造了业又有业种，再反熏习气，反熏本识又成为习气，所以这样反反复复，反反复复，这个业习就越来越多，也越来越重，所以这就是为什么等到人老得差不多的时候，就修也修不动了，因为习气太重了，整个心都覆盖，就好像抽烟的人，牙齿都变成黄的，熏久了嘛，牙垢就很重，这自果功能本身，这个熏是可逆的，可逆的熏，反熏，也可以往上熏，这个自果功能本身就是颂中所说的习气，[这习气是业的气分熏习所成的，为有别于萨婆多部]我们上次讲就是说一切有部，什么叫一切有部呢？一切有部是相对于大乘法里面一切法空，有相对于空嘛，就正好相对了，可是佛法不能光说空，也不能光说有，应该是都有的，因为你若只讲一切空的话，那么诸法就不能建立，所以还是要有，为什么？譬如说戒律，你要受戒，你要持戒，你要得戒，那这戒相是有啊，你不能说没有，没有你怎么持，戒体是有啊，那你说戒体也是空，就不用去受戒了嘛，那受戒了也是空，那你用禅师的话，叫做胡搞一气，那杀盗淫也是空，那就断灭了嘛，那就造恶了嘛，恶取空了吗，所以一切都是空，那就不用持戒了，然后你说比丘戒，比丘戒也是空，沙弥戒，沙弥戒也是空，菩萨戒，菩萨戒也是空，全是空空空，那就根本不用持戒了嘛，那不持戒的话，那能够令这个身语清净呢？然后修定呢？一切都没了，所以一开始还是要有那个有部的东西，那你说一切都空，那我问你，你如果失业的时候，不能上班，没有薪水，空不空，那你领到薪水，那个薪水空不空，一点都不空嘛，可以买米、买面包嘛，也可以去玩电动游戏嘛，一点也不空嘛，所以不能把究竟的道理胡乱地套，然后就变成这一切法都乱掉了，所以为了有别于萨婆多部所说的曾业，也就是曾所造业，曾业就是曾所造业，就是曾经造过的业，[等所说的曾业曾所造业，此部等执曾业为过去有体之业：]什么意思，就说：[虽已过去，但仍有体存在，]就说你造了一个业，若依大乘来讲，你造了一个业，无间灭去以后，就变成什么都没有了，就没有了嘛，虽然没有，可以有那个业习力留下来，所以还不是断灭，没有断灭，但是萨婆多部的说法就不一样了，萨婆多部就是无间灭去以后，它还是有一个体在，它那个相不很明显了，这有一个体，有一个本体存在，不是表相，看得到那个相不见，但是它那个本体，肉眼看不见的本体存在，那这有什么作用呢？哇！这个非常地重要，怎么样呢？你去诵戒，然后四羯磨那是业，因为业而得了戒体，你得了戒体以后，那个戒体就留下来了，这个业没有了，你不是天天做四羯磨嘛，不是天天在受戒，受戒是受一次，受了一次以后，这个业无间灭去，没错，业无间灭去，但是这个业体存在，所以业体是什么？戒体，所以以众生的业来讲是业体，但是以受戒来讲就变成戒体，所以它有业体存在，所以就有戒体，所以你才能持戒，要不然你天天都要受戒，还有哪，修定也是一样，你修定就产生定体，因为定体，定力所持，你能够得到定功戒，所以这些都是相关的，所以这个《唯识学》跟那个定学，这整个都混在一起的，你没办法把它分得一清二楚，你一定要全盘了解，这整个它的交互的作用，所以这个定体、戒体，乃至于慧体也是一样，都是这个体，所以这个体是不灭的，这个是一切有部说的。好，休息。

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唯识三十论颂义贯080

成观法师讲解

    所以这个曾业就是曾经发生过的业叫曾业，曾经造的业呢，虽然已经过去，但是还有那个体存在，这个相已经没有了，但是体还是在的，这个是萨婆多部的讲法。萨婆多部我上次讲过，这个戒律后来分成五部嘛，迦叶尊者是第一部，是第一代祖师，第二代祖师是阿难，第三代祖师是商那和修，第四代是优婆钮多，第五代是提多迦，到提多迦尊者的时候，他的弟子总共有五位，就分成五部：1.昙无德部，2.萨婆多部，3.弥沙塞部，我们中国所传的通常是昙无德部，就是四分律的，4.迦叶遗部，5.摩诃僧祇部，就传摩诃僧祇律，等等，这个我讲出家戒的时候再详细讲，因为这里也不是讲戒律，所以提一下就好了。一般我们需要知道的是，知道我们中国所传的是昙无德部的那个四分律，刚刚讲那个萨婆多部的，是五分律，所以我们这个四分律比丘戒，四分律比丘尼戒，四分律的意思是它那个戒律里面分做四等，四部分。接着，122页。

[以及顺世外道所说的现业]「现业」就是现所造业，[现所造业，此外道计业于现作时，便当下能得果。]这个顺世外道他们说你在造业的当时，同时就得到果了，这个有什么厉害呢？那我告诉你，再往下看，这个厉害就是怎么样子？你看这里，造业的当下就得到果了，所以这个果不是未来的，所以你现在造业，就现在得果了，也就是未来无果，所以未来就没有果报，所以重要就是未来没有果报，所以今世，现在造，马上得果报，所以未来没有果报，那断灭，因为你死了以后你造不造业？不造业，现在造业，现在得果报了，这是一组了，造业—受报...，同时做，然后你尽这一生，这是最后一组了，最后造一个业，当时，你在吞下最后一口气的时候，你造什么业，当时就报，所以死了以后，也没有业，也没有报了，所以是什么，死后断灭。所以你光是看这个，我若不讲的话，你还是看不懂，所以讲这个还是有必要的，非常必要。所以这个顺世外道所说的就是未来没有果报，所以未来一切业果断灭。但是，虽然未来没有果报，因为业果断灭，什么都没有了。等一下我们讲这个顺世外道，这个跟佛法所说的就完全不合，不同而且不合，怎么可能未来没有果报，所以这是应该不对的，是邪知见，也是恶知见，是断灭嘛。122页倒数第三行。

[这种习气前灭、后生，展转相续，直到成熟时，才能招感异熟报果，这就表显了习气为当来得果的胜增上缘，而与亲能办果的因缘有所不同。亦即，因缘是办果的主要、直接之缘；而习气则是最有力的辅助之缘。]我们不是讲一切法因缘和合而生嘛，那因缘和合就是要有四缘：因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘，因缘就是主要的，主因，所缘缘就是它必须有所攀缘的缘，这个习气就是它的助缘，业的助缘，而且是它的助缘，增上缘里面最强的一个，是习气，这一句话讲的是这个意思，所以你要造业的话，要有一个亲因缘，这是最主要的，然后还有所缘缘，也是帮助它成就，但是习气却是最强的助缘，最强的增上缘，辅助业的成就，这一句话的意思是这样的。

刚刚讲到那个顺世外道，梵文是Lokayata，中文翻成路迦耶派，这一派是提倡修行人，要随顺世间，也就是说，这个随顺跟我们佛法讲的随顺不一样，也就是说，世间人怎么做他们就怎么做，世间人造杀盗淫，他们也跟着造杀盗淫，这叫顺世，世间人贪财、贪色，他们也贪财、贪色，叫顺世，这是印度的一种外道。那为什么这样？那到了结果就是享乐主义派了，简单讲一句话，也就是跟希腊的伊壁鸠鲁派一样的，享乐主义，为什么呢？这个是古印度的婆罗门教是一个支派，他们主张随顺世俗，倡导唯物论的快乐主义，那我讲过，唯物论，快乐主义这些都是什么？都是断灭的，因为这一派是以唯物论的立场，什么叫唯物论呢？你就必须要懂得这个哲学的思想，唯物跟唯心，这是指本体了，唯物——一切法都是物质构成的，你看得到的，物质构成的，这一切都是物质的作用，所以你看到的一切功用，不管是有情、无情全都是物质构成的，全都是什么？地、水、火、风，结论就是没有精神的成分，之所以有精神的成分是怎么产生的呢？那就是地、水、火、风互相作用的结果，以我们现代的话来讲，产生那个能量，那我们一般人把它称为精神，事实上是没有这种东西，那全都是物质的，譬如说我们的感情，也是因为我们身体里面的地、水、火、风这样子产生的，它是这样，他们主张是这样子，那什么是精神呢？依照唯物论来说，精神是地水火风的原子、或是分子等内涵互动所产生的，电子、中子在古希腊就有这种理论，只是现在有那个仪器测量出来，而且还把它画成原子图，产生的现象，地水火风这些物质的电子、质子、中子，互动产生的这个现象，比如说智能，我们把它称为精神，事实上那个精神是没有的，那所以呢？他们主张说这个地水火风四大元素构成我们人、或是动物的身心，所以人如果命终的时候，四大分散，人死的时候，四大离散，所以五官的功能也归于虚空，因为四大离散，离散以后它就不能互动了嘛，所以我们人死后，一切归无，一切都没有了，因为一切归无，所以灵魂也不存在了，主张灵魂的话，活的时候有灵魂，所谓的灵魂就是精神嘛，地水火风互动所成就的那种现象，一种现象而已，所以古代的那个原子论、现象论、机械论这全都是一套，全都一样，他们所说的有一点点差别，但是都是以唯物论为基础，所以唯物论是一个总称，下面分了很多，这分派很多，所以原子论，希腊有一个原子论，那个也是这样子的，然后你看这个我们的精神是由地水火风互动所产生的功能，那么这个就跟机械一样，因为你说你有感觉，那个感觉其实是一种物质的作用，所以你那个感觉其实是虚妄的，那个都可以用仪器测得出来的，你什么感觉都可以，所以这个一直演变到近代都是这样子，所有东西都可以用仪器测出来的，所以那个流行歌说，你爱我有多深，那个也可以用仪器测出来的，那月亮是不是知我心就不知道了，那个仪器测不到了，所以死了以后一切就归无了，因为地水火风都拆散了，所以灵魂也不存在了，因此这一派就否认轮回、否认业，也否认祭祀、供养、布施等等的意义，因为这些都没有意义了，因为这些都修功德，修功德没有意义，这都是精神的层面，这都没有意思，没有意义。在认识论上他们主张感觉论，所以你看古印度跟古希腊，碰在一起了，什么叫认识论呢？当然也跟英国、德国碰在一起了，近代英国、美国都碰在一起了。认识论就是认知，这个学问是研究我们人怎么能够认知东西，所以这跟我们《唯识学》很近，所以你必须懂得《唯识学》的东西，才能看懂他们的东西，也就说才能看透他们的东西了，但是如果你不懂《唯识学》，你去看他们的东西，雾飒飒的，糊里糊涂的，因为连他们也不是搞得很清楚，他搞了很多的名相，也没有很清楚的界定。像从康德，乃至于更古代的那个都有了，有很多的名相，但是都没有一个真正确定的定义，所以认识论又称为知识论（Epistemology)，那就是研究人怎么认知东西，也就是说我们怎么能够学习，怎么能够记忆，怎么能够做事情，研究学问，研究工艺等等，这些全都是认识论或是知识论来的，研究这一套理论。那这个知识论，这一方面路迦耶派他们主张感觉论，古印度的路迦耶派，感觉论碰巧就跟英国的经验论，洛克的经验论是一样的。什么叫做感觉论呢？感觉论就是感官论，也就是他们不承认有任何东西是超过感官的，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，能够感知的东西才是实在的，所以眼耳鼻舌身意能够感知的是什么，一定是具体的嘛，所以跟那个唯物论是合在一起的，色、声、香、味、触、法是具体的嘛，那超过色、声、香、味、触、法，眼、耳、鼻、舌、身、意以外的东西都不是具体的东西，乃至于眼耳鼻舌身意那个意已经都不太受重视了，眼耳鼻舌身，这感官，我们的感官，如果是超过感官的，要用想象的他们就不承认，不承认有那样的东西。那譬如说感情，感情那是不存在的，爱也是不存在的，为什么？因为那个不是色、声、香、味、触、法里面，或是眼、耳、鼻、舌、身可以确定、而且可以测量的，可是真正看得到，摸得着的，可以测量的这个东西才是真实的东西，其他的都是虚妄的。那你所说的真理，那个是Bull shit，所以他们不相信有这样的东西，认为那个都是假的，所以他们就要追求实在的东西，感官可以感知的，所以他们叫感觉论，所以你看看，这个很深，那你光看表面是看不出来的。然后讲到英国的经验论也是一样，这个洛克，你要知道这些都是让我们现代社会为什么变成这个样子，让我们现代人为什么变成这个样子的源头，为什么？现在都是追求快乐、追求享乐、追求物质，都是因为这些理论造成的，都是因为这些认知、这些知见所造成的，所以也造成，大家举世疯狂，追求物质的东西，精神越来越贫乏，没有人想要追求精神的，所以世间也就越苦，然后这个竞争越来越激烈，大家都抓着那个实在的东西，看得到的东西，那看得到东西最主要的就是金钱了，因为金钱可以买一切可以看得到东西嘛，但是金钱买不到的东西，大家都不重视了，所以在新的一代，都只是看那些看得到的东西了，所以就变成很虚无，所以现在的世界就是一个新虚无主义，我可以给它一个定义就是新虚无主义。

现在讲，洛克，他是十八世纪的人，17多少年，但是他的这些理论，从古就有了，但是他把它提倡发挥出来，就配合工业革命，工业革命以后就产业革命，约翰·洛克（John Locke）以前不是有政治革命、宗教革命，政治革命等等，最后就是产业革命，约翰·洛克的时候产业革命，那个就是斯蒂文森他们发明织布机，那些都是那个时候，然后产业革命，接着就是工业革命，接着就变成金融、原子时代，核子时代，就越来越物质化，这个世间就是越来越物质化，整个人文、整个人类面向都扭曲了，所有的精神都耗尽了，都没有了，没有人追求精神的东西，什么真理，我们以前年轻，说要追求真理，追求...现在讲这个会被人家笑死，会被年轻的笑死，什么真理，然后什么爱情，那有什么爱情，上床就是了嘛，上床是真实的嘛，这个是感官可以感知的，所以现在哪有什么爱情，没有爱情，那就是上床。

所以经验论是什么呢？这个你也必须要知道，因为这个业影响了佛教，为什么？因为物质主义昌盛，追求精神的人就少，追求解脱的人就少，大家都被物质所束缚了，所绑住了，也不讲追求解脱了，所以新的一代很少学佛了，没办法学佛，他们离这个精神的领域太远了，他们的教育、他们的环境，太远了。现在这年轻的一代，不只是断层而已，简直是太平洋两岸一样，所以这很惨。

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好，什么是经验论？经验论就是洛克他，依照这些物质主义，乃至那时候刚刚发明的那个科学，依照那个知识论，他又依据卢梭，他们那个自然主义者，说我们这个人生来是一片白纸，整个是一片白纸，就是没有什么染污的，可是卢梭是说，一片白纸那本来是性本善的意思，但是约翰·洛克他所说的一片白纸不一样，他说我们生来的时候是什么都没有，那事实上这个就很严重了，你知道吗？这个跟佛法是相违背的，因为我们来的时候，带着业力来的，所以不是空白的，有业习气，所以不是一片空白。

那他说，人这个呱呱坠地以后才开始学习，学习以后才把空白的心板开始填上一些符号，所以才有，依这个经验才有一些能力，所以一切都是靠这个经验，而这个经验都是什么？回到那个唯物论里面，也都是眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触的这种经验是实在的，所以他的经验论跟感觉论是类似的，感官主义，所以这一切真实的就是经验，是由这个物质以及肉身去经验的，才是真实的，如果不是物质跟肉身、肉体去经验的，都是虚假的。

所以一切的玄学，古代的它的玄学，那个都不用谈了，那个都是假的，他就一切都把这个都抛开了，乃至于所谓的理想主义，柏拉图最重要的道理就是Idea，理念，但他的理念跟康德所说的理想是很接近的，那这些都没用，都是虚假的，骗人的，因为这个你都不能证验嘛，要能证验才行，所以那个经验论也跟实证论搞在一起，你一定能够证验的，所以叫做经验，那个验有可以测验的意思，所以可以测、可以验，验了以后证明有，那这是真的，那怎么证验？怎么证呢？看得到的要用眼睛，听得到的要用耳朵，闻得到的用鼻子，尝得到的用舌等等，眼、耳、鼻、舌、身，去验证能够物体，那个对象，如果那个对象是用眼、耳、鼻、舌、身去测知的，那就表示经过经验的测知存在的，这个东西是对的，这个东西是好的，其他的都是对人类没有益处的，都可以抛开，而且都应该抛开，而且都不应该去研究，都不要浪费这个时间。

那我不知道洛克爱不爱他太太，因为这个爱是不能测的，不知道他会不会生气，那个生气，怒气的大小，他一定要找出怒气的大小。所以洛克、乃至于边泌他倡导功利主义，经验主义的儿子，经验主义再下去就变成功利主义了，那个更厉害了。

所以就让这个世界从十九世纪开始，再配合上达尔文的进化论里面的生存竞争，物竞天择，适者生存，不适者该死，死了是应该的，活该的，The survival of the fittest，这句话就是适者生存的意思，最适应的人可以存下来，那不适应的就是要淘汰，而且也不用感觉不好意思，不用感觉难过，为他感觉难过，不需要，因为他不适应嘛，所以就应该淘汰，那么自然有自然的淘汰，人类社会有人类社会的淘汰方法，

所以这就是为什么西方自从十七世纪、十八世纪以后，他的那个帝国主义这么昌盛，去侵略、掠夺全世界，然后压榨，exploit，榨取，压榨全世界，也不认为有什么不对，因为适者生存嘛，你们不行，就应该被我压榨，乃至于一次大战、二次大战，一杀就几十万人，也脸不红、心不酸，也觉得是应该的，乃至于希特勒，中南半岛，那些屠夫，杀了几十万人，杀自己的国人，也都脸不红，心不酸的，什么原因？那就是因为这一套哲学理论，科学的发明，乃至于伦理是认知等等，整个都走歪了，都破坏了。

然后大家的知见，就是这个知见都偏向物质的，偏向弱肉强食，认为是应该的，就是这样子，所以人类的悲剧一再地造，但是以前造了以后，还会害怕，现在不会害怕了，现在已经确定，像尼彩已经早就宣布上帝已经死掉了，上帝已死，在他的那部大作，查拉图斯特拉如是说，那里面他第一句话说，查拉图斯特拉从山上下来，向人民宣布说，上帝已死，你们知道吗？有这句话，上帝其实不生嘛，哪里有死。

但是我主要讲说，他的道德、伦理都沦丧了，现在世界就是没有伦理、没有道德，一塌糊涂，都是由于基督教因为它违背真理、违背这个科学，一碰就死掉了，但是我们东方因为崇洋嘛，也就跟着一样，把我们宝贵的、好的东西，也都抛开了。

所以要知道佛法跟这些都是息息相关的，所以为什么讲这些，你说你要度众生，如果学大乘，要度众生，但是这个你要知道，现在众生好不好度。

所以路迦耶派他们就主张感觉论或是经验论，然后在现实生活中就主张快乐论，快乐论就是享乐主义，为什么主张享乐主义呢？因为死后就没有了嘛，断灭了，只有这一生，那这一生就尽情地享受嘛，所以就反对婆罗门教所主张的祭祀等等这些，而且倾向于诡辩学派，sophist，这个也是希腊的断灭论的，这个也是一种断灭论，然后碰到事情他就好辩，歪理十八条，乱辩。这一套断灭论，由于古代的唯物论，然后一直传，传到这些经验论、感觉论。

一直到了十八世纪、十九世纪的时候，在俄国又产生了一种虚无主义。什么是虚无主义呢？Nihilism，空无的意思，虚无主义就是说，这一切但是空无的，这一切的价值都是空无的，人生是没有意义的，是荒谬的，所以那一切的道德、伦理，也是荒谬的，然后那理想、目的也都是虚无的、荒谬的，这叫虚无主义。那因为虚无主义的关系，所以也是主张，到后来在哲理上主张虚无主义，在实际生活上就主张快乐主义，也就是享乐主义，就及时行乐。这个就是在俄国沙皇的末年，也就是在1917年，1917年就是俄国共产党革命之前，这个是世界一个非常重要的事情，1917，在那个之前，就是十九世纪末叶，1917是二十世纪了，十九世纪末叶，俄国有那些人呢？有一些大人物，像托尔斯泰，屠格涅夫，杜斯妥也夫斯基，契科夫等等这些人，都受了这个虚无主义的影响。所以那个屠格涅夫在《父与子》这部书里面，他第一次提到，最早提出来，虚无主义这个，他里面所描绘的父跟子，里面就有很多的虚无主义者，那时的虚无主义被当成很先进的，进步的，可是那个进步，进到哪里去了，进到虚无里面去了，所以他们是破坏一切现有的道德、体制、价值的人。但是因为虚无主义，活得就很无奈，而这些人都是有产阶级，都是贵族，不用工作，有很多的田产、家产，但是一天到晚就是玩、打猎，然后写作等等，上等阶级，跳舞，喝酒，这样子，可是觉得这些事情没意思，所以很多人自杀，连包括托尔斯泰都差点自杀，他常常想要自杀，他在哪里面挣扎，挣扎要不要自杀，挣扎很久，然后一直就痛恨自己，就为什么不自杀，然后他为什么要自杀呢？他想说觉得，他常说，我为什么存在？我存在是为了什么？我为什么要活下去，这找不到答案，我为什么要活下去，我活下去是为了什么？什么目的？最后会怎么样？他都看不到，然后他研究了很多，科学、伦理、哲学，乃至于他也研究，基督教也研究，可是他不信基督教，研究回教，研究一点佛教，可是他研究的佛教都是乱搞，他没有搞懂，等我把《唯识学》讲完了，讲他的东西给你们听一听。所以很可怜，他是一个大文豪，但是几十年那么挣扎，要不要自杀，跟他同时代的那些贵族，很多人都因为看到这个人生没有意义而自杀，你看看，因为人生虚无，空无，所以看到他们，我觉得我们学佛太可贵、太好了。你看托尔斯泰他脑袋不好吗？脑袋很好，而且他的道德也是很高的，可是有什么用，他那个知见就转不过来，但是他看佛法，看书，没有亲近真正的学佛的人，因为俄国那时候也没学佛的人，所以他看了一些，也没有真正看懂，所以有误解。

所以我之所以讲这些，也是有点反衬我们佛法的可贵，所以你看我这样讲这些，主要那个目的是为了什么？你知道吗？称赞如来，然后确定，令你增进信心，确定正知见，因为要有比较才知道，所以你一定要把这个佛法放到哪个实际的情况里面去比较，才知道，所以你光是看这些佛法，它是架空的，独立的，你没有比较，你不会了解，所以跟这些世间的、世界的、古今的，所有的学说、这个理论一比较起来，乃至于修行的方式，你一比较起来你就觉得我们佛法的殊胜，天上天下无如佛，十方世界亦无比，世界所有我尽见，一切无有如佛者。我讲这些就是为了证明这个，因为我就碰巧我懂这些东西，所以我就越觉得佛法的可贵，所有跟你们分享，所有让你坚定修行佛法的这个心，知道自己非常非常地幸运，尤其是在现在这样物质泛滥的时代，你能够接触，而且能够接受，跟佛法相应，甚难稀有，若照《金刚经》讲就是你不晓得修了几百世、几千万世，在几千万所佛种诸善根，方得如是，真的。要不然你看看这个《唯识三十论颂》那里你可以轻易听得到的呢！更何况是听本人讲呢！给你剖析得这么清楚，这是未曾有。
所以那个顺世外道就是这样子，简单一句话讲就是断灭论，顺世外道就是追求世间的享乐，顺世。人因为知见的不同，所以造成这么大的差别，那你看看嘛，儒家跟法家，他们为什么所做的、所说的不一样呢？就是因为知见不一样，然后墨家也不一样，墨家干什么，摩顶放踵，这个是老古董了，墨子他主张是兼善天下，利益一切人，摩顶放踵在所不辞，把自己的这个头跑的这个头都磨掉了，放踵，因为要去利益人，跑得这个脚踵都不见了，都在所不辞。那这个跟那个杨朱子，这个是道家的，拔一毛以利天下不为也，为什么？太麻烦了，他要怎么样？道家，清净无为，所以那个也是另外一种断灭了，为什么他们有这样子挡的差别，一个拼命地要去利益众生，一个拔一毛以利天下而不为，这差太多了嘛，这都是什么，知见的问题，所以这知见非常地重要，那知见是什么？知见就是你的观念，你的信仰、你的信念、你的理解。

[二取习气俱：]这个讲不完了，刚刚讲屠格涅夫，Turgeniv这个很有名的，大文豪，他写了一部大作《父与子》，讲虚无主义的。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

唯识三十论颂义贯081

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    上次讲到122页，还没有讲以前，请大家端身正坐，专心听讲，不做旁的事，以重法故。

上次讲到122页的第一段完，接着讲下一个：顺便提到，上次说这个英文字exploit，翻成中文最好的就是剥削，这个强的民族、国家剥削弱小的民族，强的人剥削弱的人，这世间就是这样子，弱肉强食，视为当然，因为什么？大家都肯定了，适者生存，不适者就应当被淘汰，应该被淘汰。

[二取习气俱：成唯识论解释二取习气说：]还没有讲这个先讲一下，这个是非常非常专业高级的《唯识学》，很深，而且有点复杂，我会试者尽量让大家懂，那你如果不能很懂的话，那你把这个下载下来对着经文多看几次，因为这一段实在是很深，

「成唯识论解释二取习气说：」[相见、名色、心及心所、本末，彼取皆二取摄。彼所熏发、亲能生彼本识上功能，名二取习气。此显来世异熟果心，及彼相应诸因缘种。

俱，谓业种、二取种俱，]「俱」的意思就是「业种」、「二取种」都在一起，都有，「俱」就是都有，称为俱，也就是俱是代表有「业种」、也有「二取种」这两个种，

[是疏、亲缘，]「疏」就是疏缘，下面那个缘移上来，疏缘，亲缘，[互相助义。]

也就是「业种」跟「二取种」一个是疏缘，上面对上面，也就是「业种」是疏缘，然后下面这个亲缘对「二取种」，「二取种」是亲缘，亲缘是什么？就是生果的那个缘，

疏缘跟亲缘是指生果，也就是生出果报，什么东西能生出果报呢？业种能生出果报，但是它是生果的疏缘，二取种也能够生出果报，可是它却是生果报的亲缘，亲缘就是比较近，亲跟疏，疏就是比较远嘛，亲就是比较近，

「互相助义」的意思是说，在两个种会相辅相成，互相帮助，

[业招生显，]「招」的意思是招感，我们这个佛法就是讲众生的业力、习气、果报，其实有一个环节，一个核心，那个核心的能量、来源是什么呢？就是招感，

我们为什么会有果报呢？就是感得的，感是什么呢？感就是它有一种力量，吸引的意思，就好像磁铁，能够吸铁，磁铁能够吸铁，所以磁石吸铁一样，

所以业能够招感那个果报，所以我们讲有缘的人在一起，为什么在一起？因为业力相引，相吸引，所以不可思议，

在这么几十亿人，或是，如果是在台北的话，几十万人，甚至上百万人，你怎么会偏偏碰到某一个人，你不一定要同一个地方上学，或是工作等等，你在高铁就碰到或是在街甬就碰到，就在一起了，成为同性朋友或是异性朋友等等的，所以这个很不可思议，

那这是我们眼睛看得到的，它会业力相吸引，就是招感，

所以你那个八识田里面有那个缘的种子，所以它会吸引，

所以你喜欢、不喜欢一个人，或是想不想跟他在一起，那都是这个招感的力量，由不得你，

乃至于你要，你诞生在哪一个家庭里面，你会跟那两个人做父女、子女，这个都是业力相引，所以这是互相的共业，

所以这个没有办法用话讲得清楚的，所以没有学佛的人，就不能够了解这种业力招感的这种道理，

乃至于就会说，我们常常听到，子女会指控，指控父母说：你为什么要把我生下来吗？或者是你怎么把我生那么丑？或是为什么把我生得这么身体不好？那都是不懂得，

你为什么要把我生下来，我又没有叫你把我生下来嘛，好像很有道理，这句话常常听到，那就是没有善根的人，不能信佛、不能信因果的人，就这样，

所以不是父母愿意把你生下来，是你自己跑进来的，你闯了很多关才闯进去的，所以就是这个招感，

所以我解释这个「业招生」，业种能够招感生，「生」就是生死，业招感生死，「显」是明显，这个字句太简洁了，明显，因为业种能够招感生死的力量比较显著，[故颂先说。]

虽然有两个，一个是业种，一个二取种，为什么不先说二取种，而说业种呢？这句话是解释这个了，为什么呢？

既然二取种是亲缘嘛，应该是亲因缘先说，再说疏因缘，那为什么倒过来说呢？

就是说跟我们众生更加这个影响厉害的就是这个业种，它能够招感生死，那这对我们来讲是更重要了，所以先说。因为我们众生生死事大，其他都还其次。

接着下面就解释上面这一段文了，那你看，颂文里面「二取习气俱」，你如果不依《成唯识论》这一段话来解释的话，没有办法把这五个字解释清楚，

而《成唯识论》这一段话是什么？是截取十大论师的精华，解释这一句话的精华，把它整理出来变成这样子，

所以我们就是解释《唯识三十论颂》，就都在秘密地引用《成唯识论》，是为什么呢？是站在巨人的肩膀上，看得清楚，

所以玄奘大师跟他的弟子们，著成了这个，撮取十大论师的精华，然后把它糅合在一起，变成《成唯识论》，

然后，最后就是功德无量，我就有的用，那你们就能对《唯识三十论颂》得到最权威的解释，最权威而且正确的解释，我也不用打破脑筋自己去想，想但是想错了，

更何况我是慈恩宗的传人，所以玄奘大师也是本宗的祖师，所以我用他的绝对是没错的，他老人家一定会很高兴，说，孺子可教也，

你看看他那个「相见、名色、心及心所、」所以我现在讲一个，你不要见怪，你听我讲《唯识三十论颂》就是我这个已经有具体的，一千多年来的传承，现在在我身上，然后你就听法相宗的传法，传人来为你解释法相宗甚深微妙的法，其乐何极？多么快乐啊。

[此段论文说：二取共有四种四对：]

[1.相取、见取——]什么是「相取」？就是[所取之相，]叫做相取，那什么是「见取」？[与能取之见。]

什么是相取？就是贪相、取相，这个简单一句话讲，就是一切众生的生死根本，贪相、取相，

为什么会有生死，生死在三界，贪着三界，所以在三界生死，贪相、取相，所以在一切相中生死，

但是相不会令你生死，是因为你自己贪，才会有生死，如果你自己不贪相，取相的话，相它自为相，跟你没有什么关系，它是中性的，它也没有染污清净，所以所谓不垢不净。

譬如说，这个代表花吧，可是花它是中性的，但是你如果贪爱它，它就变成，对你来讲就不是中性的了，所谓的花不迷人人自迷，所以花没有过，

乃至于说女色，色不迷人人自迷，女色，如果你不去贪女色的话，女色是不会令你颠倒的，她跟花一样嘛，她美她的，她丑她的，跟你没有什么关系，只是你自己贪爱，

那好像酒一样嘛，酒很多嘛，但是我不去喝它，酒的世界跟我没有交集、没有关系，它不会影响我，一样的意思。

然后你要贪着女色，或是对女色起反作用，然后变成憎恶，然后就说：女人是祸水，那事实上女人不是非祸水、非不祸水，就看你心贪不贪，贪而不着的时候就称她为祸水。

伊索寓言的那只狐狸，酸葡萄，那你不贪的话都是中性的，色、声、香、味、触、法本来就是中性的，

那你以法性，顺着法性，合理取之，他不会有问题，

但是你如果以自己妄想分别而别生贪爱的话，那色、声、香、味、触、法每一样东西都会变成你的障碍，都会变成你的染污，

但是你如果不贪爱，色、声、香、味、触、法跟你擦身而过，对你没有影响，甚至于你看都没有看到，所以你自心不生分别。

我跟你们讲一个小小的故事，我大一的时候，有一个同班女同学，她常常坐在我旁边，那我们就聊天，等到大一上学期过去以后，大家才跟我讲说，常常就用异色的眼光看我，

还有我们去露营，露营的时候，我们两个就很自然，就聊了通宵，你知道吗？然后大家都以为我们怎么样，

大一都快过去了，大家才跟我讲说，某某人是班花，我说谁是班花，说就是跟你聊天的那个，我说：奇怪我怎么都没有感觉呢？我从来都没有觉得她很漂亮啊，那我跟她聊天，我就好像对男生聊天一样，我这个人太奇怪了。

所以我跟你讲，色、声、香、味、触、法你如果自己心不动，不生心的话，擦身而过你没有感觉，就是这样。

那如果说我一直都觉得她是班花，她是这么样的大美女的话，那我跟她聊天就不会那么自然了，这样讲来讲去就变成一个笨人一样，好好的机会就这样白白地糟蹋了嘛不是。

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那顺便讲一下，我前一阵子要找一些照片，要出版东西，然后就翻翻，其中有一张二十多年前，到那个垦丁公园去，不是玩了，因为顺便看一看，我本来就不是喜欢玩的人，

然后就看到其中有一个皈依弟子，她现在五十几岁了，那时候三十几岁，我一看那个照片，我说：哎呦，这某人原来是个美女，我为什么都没有发现呢？

可是她现在都已经五十多岁，当然就没有那么美了嘛，可是那时候，这个真的是个美人，可是我从来都没有觉得她是美人，奇怪，所以我这个眼睛有问题。

往下看，所以这个相取就是贪相、取相，所以叫做相取。

那什么叫「见取」？因为贪见、取见，所以称为见取，这个还不是很清楚，我再解释更清楚一点，

这个贪见把它展开来讲，贪能见、所见，然后取见就取能见、所见，所以叫做见取。

然后再更进一步说，贪能见之心，这能见指能见之心，所见就是所见之相，贪所见之相，这叫贪见，贪见就是贪能见之心，贪所见之相，

那取见呢？就把这个贪字换成取字就好了，取见就是取能见之心，取所见之相，所以这叫见取。

那我们讲简单一点，你好记，什么叫做相取、见取？就换一种说法，贪心、贪相，取心、取相，就叫做见取，因为见取就不外贪跟取，贪取什么呢？贪取心跟相。

这很抽象，那我讲让你明白，一个男孩子，还是讲这个是最耸动的，一个男孩子喜欢一个女孩子，那也就说，他心中产生爱心，我恋爱了，fall in love，这个词很有意思，掉到爱里面去叫恋爱，掉到爱里面去就是爬不出来了嘛，就这么简单嘛，因为是个陷阱嘛。

一个男生爱上一个女生，爱上的时候呢，你看看，你当然知道那个是男生，那个是女生了，这个男生爱上那个女生的时候，为什么打两个箭头，因为爱，一个出去了要把它拉回来，要怎么样？要吃进来，这个就是爱心，爱应该的爱对方，这就是爱那个相，

但是你要晓得，这也唯有我研究过心理学，然后再研究《唯识学》，所以懂得这个，那你就很懂，你产生爱以后，是爱对方这个相，

可是，一般的众生都不是这样子，他本来是爱的一个具体的人，但是到后来，他那个爱会发酵，会演变，到后来不是爱那个对象，不是爱那个人，而是爱自己心中那个爱，

他觉得I in love，然后心里面充满了爱的光辉，他就自己很感动，

所以到后来不是爱那个对象，不是爱那个人，是爱自己自心那个能爱的心，

你去回想看看是不是这样子，都是这样子，众生都是自欺欺人，说我好爱你，我好爱你，其实到后来，开始的时候可能是，到后来越来越，爱对方的那个心越来越少，是爱那个自心中能爱的心，

那个等到结婚的时候，那个演变成80%，这个变成20%，然后再过两年，这个变成2%，那个变成98%，

这个只是一个能爱之心，为什么这样子呢？因为只爱自己能爱之心，不是真正的爱对方，所以也不是很注重对方的感觉，她的感觉，她的需要，她的喜乐，不是很在乎，在乎的是自己能爱的心，

所以你就只会要求对方说，不体贴我，都没有为我想，就是这样子，

所以到后来怎么呢？到后来变成一种自爱，自己爱自己，而且那个所谓的爱心是自爱的投射，

所以人心就是这么恐怖，所以这个爱为什么能够转变，能够变成没有，由这么狂热的爱情，然后很快种种因缘就变成没有，的原因是不是真正在爱对方，所以也不能够全心全意为对方着想，乃至于舍生命为她，那开玩笑，没有这种事，

所以都是自己爱自己，然后要求对方爱自己，而且要求对方爱我多于我爱她，你知道为什么？成本会计，借方贷方，这样不只收支要平衡，还要有一点入超才行，结余，所以你一定要爱我比我爱你多一些才行，这才够本，

那为什么？都是因为基于自爱，起先认识的时候，两情相悦，那个时候是爱情的黄金时代，然后接着就变成黄铜时代，然后就变成白铁时代，然后就变成石器时代，那时候就可以随便丢了嘛。

法合，这就是相取，你见相爱这个相，这个见就是能见，能见也就是能爱，所见就是所爱，但是还是以能见为主，也就是自我中心，所以贪相、取相——相取，贪见、取见——见取。所以见取、相取，这么深的，我画两个名画就清楚了。

[2.名取、色取——五取蕴中的色蕴之取称为色取；受想行识四蕴之取，称为名取。]

什么叫「五取蕴」呢？因为众生会贪取，取就是贪取，贪取五蕴，

《唯识学》为了让这个名相更确实，所以把一般讲的蕴称为取蕴，为什么称为取蕴？因为这五个蕴，各个蕴如果没有众生取它的话，它不能成为蕴，因为众生取它，所以才成为蕴，

所以蕴在《唯识学》称为取蕴，所以取蕴的意思就是蕴，只不过让它更加特定，它的意思更加明显、更加特定，

这取蕴这个名词解释了、显示了蕴是怎么来的，蕴是由取而来的，蕴由众生取它而来，所以才称为取蕴，

如果众生不取，不贪取这个蕴的话，这个蕴就不生，就没有取蕴可得，也没有蕴可得，所以称为取蕴。

那因为这蕴有五个，所以称为五取蕴，那为什么有五取蕴？因为众生贪取五蕴，所以称为五取蕴，就反过来了，这是解释五取蕴，最前面三个字。

「五取蕴中的色蕴」那色蕴如果你愿意的话就可以加一个取字，色取蕴，所以色取蕴就是色蕴，所以「色蕴之取称为色取」，

所以色蕴——色取蕴，色取蕴就是色蕴，也可以称为色取，这三个都是一样的意思，那有什么差别呢？

这个色蕴只是表示那个色：地、水、火、风，色，这色是地、水、火、风，色蕴着重那个蕴字，而这个蕴是什么蕴？是色的蕴，所以称为色蕴，

那色取蕴呢？等于是着重这个取字，这个蕴是怎么来的，是取而来的，都是取什么呢？取色蕴，因为众生贪取色蕴，所以称为色取蕴，所以点出来让你知道，这个受蕴的来源或是出生的原因是什么？因为取，

所以众生因为贪色，贪地、水、火、风，贪色身，贪自内色身，以及外色身，外色身就是山河大地，所以就成就了色取蕴，

色取蕴简称色蕴，全文讲是色取蕴，最技术性的说法，最专业的说法是色取蕴，简称色蕴，再简称色取，所以色取蕴，就是色蕴，就是色取，全文是色取蕴，也就是色蕴。

接着受、想、行、识，色、受、想、行、识，把它归纳一下，简单的就是身心，身就是色，心就是受、想、行、识，为什么把心广说成受、想、行、识呢？

休息。

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唯识三十论颂义贯082

成观法师讲解

    佛法的目的就是为了要度，度什么？度生死，什么有生死？就是身心有生死，所以度这个身心，

但是这个身就单纯，地、水、火、风，色身，虽然身也能造业，但是身之所以会造业，身是被利用了，它是由心推动去造业，所以身虽然造业，但是自己并没有感觉，而且也不会受果报，为什么？

就说当世不会受果报，受果报是来世的事，由这世造完了，然后身体坏烂了，但是这个神识下一辈子就要受果报，所以这个身单纯，简单一句话，身单纯，

心就很复杂，所以要度这个心就很难，而且之所以说度呢，都是指度这个心而言，因为出毛病都在心上，这个心要度很困难，

所以佛为了要方便让我们容易了解这个心，然后好去对治它，好去度它，所以把这个心开出来，受、想、行、识这四个，

但是，严格来讲，这个受、想、行、识四蕴，事实上严格来讲，只有一个识，

这个识是什么？就是八识，识就是心，心就是识，那这些是什么？受、想、行是识的作用，

所以心的体是识，心的用受、想、行，心的作用，你要讲说心的体是识，心的用是受、想、行可以，那或者是识是心体，八识本体，那么这个受、想、行不是心的作用，而是识的作用，

比较正确一点讲，精确地讲是识的作用，为什么？因为心是指整体，包括体跟用，整个的讲这是心，分开来讲，这是体，这是用，

可是这个用又有了，这个心用就是作用，心或是心识的作用其实只有行，心行，只有行，受、想其实也是行蕴里面的，

但是佛又看到说，这个受、想这两个蕴，对众生的生死或是能不能出生死，会不会堕生死，都是主要是受、想这两个蕴的作用，所以，又把它独立出来，然后好对付它，

所以就这么说好了，如果坏蛋混在人群里面，你就不好搞，那就把它拽出来，然后才能够好好地对付，就像你看电视的时候，坏人躲警察，然后跑到那个百货公司里面，那怎么办？你不能把所有人都扫射死掉嘛，所以一定要把他抓出来才行，所以先把它抓出来，

问题的症结，众生生死的症结就在受跟想，轮回的症结也就受跟想，相反的，能不能离于清净，证圣道，成菩提，也在受、想。

那受是什么？受是感受，感受包括什么？包括苦、乐、不苦不乐，所以我们修行的第一个，因为觉得苦嘛，所以要离苦，苦从哪里来，从受来，

你如果没有感觉的话，受就是感觉，你如果没有感觉的话，你就不苦了，不苦还度什么？那不苦也不用学佛了，

这就是很多人迷迷糊糊，在世间迷迷糊糊，尤其是这个社会地位高，然后福报好、享受好的，他不想学佛，他觉得人生很好，他还想再来，来世继续做董事长，然后有两个二奶奶，这样子，觉得很好，所以那就是受，

你要觉得苦，你才会想要度，你不觉得苦，所以天人就很难学佛，也就这样，因为他受乐嘛，他享福嘛，

所以享福的人有好也有坏，好的就是苦比较少，可是也不是，只是觉知不觉知而已，你说有些人不苦啊，还是苦，

举一个例子，有钱、有名、有位的人，不是不苦，有时候苦反而更大，为什么？尤其是知识分子，他的感受性强，他就更苦，

所以这就是为什么？历来你看看有些这个哲学家、文学家，这个成名立业以后，自杀，海明威、三岛由纪夫，

还有一些影星、歌星，玛丽梦露，那住的都是豪宅，上好几百万的豪宅，美金，拥有一个岛屿，还得了，

可是就觉得人生很空虚，没有意义，然后天天要吃药才能睡觉，

所以这个就是感受，所以你说觉得人生苦，

还有呢？美国宪法规定说，确定的，世界上没有另外任何一部宪法这样规定，这很有意思，每个人都有追求他幸福的权力，

追求幸福的权力，你看这个好感性，而且也好人性化，当然这个是世间人的愚痴说法，所有的美国的创国的这些...他们的头脑精英集中在一起，创出了对世人很耸动的一句话，

可是对佛法来讲是很可笑的一句话，为什么？追求幸福的权力，首先讲幸福在那里？幸福你能追得到吗？能追、能求得到吗？幸福在那里？

他之所以有这个理论的原因，也就是我这一连贯在讲的，经验论、实证论、唯物论，整个一系列的，把人生的快乐建筑在外在的物体上，所以，从外在物质的追求得到一种快乐，

所以这个就是所谓的美国梦，追求物质的满足，发大财，住大屋，开大车，这个就是美国人的梦，大家都在追求这个梦，可是这个梦追求到的时候，就是空幻的，那么这是物质的。

那譬如说以拿破仑来讲，拿破仑是追求名，追求权位，追求权，他已经统治了，已经征服了全欧洲，可是他还不满足，他还去打俄罗斯，要把俄罗斯都吞掉才行，

那我跟你讲，俄罗斯打下来，他一定要打中国了，打完中国他要去打非洲了，一定是这样子了，

所以无尽无了的，所以这种是一种自我的膨胀，人都是这样子，

所以你看，什么叫追求幸福？幸福在那里？幸福是什么？

这么说了，幸福是一种感受，不是任何东西可以令你幸福或是不幸福，

当然除了身体的一病苦以外，你身体有病或有残缺，你要觉得幸福这个比较难，

但是你如果是个正常人，然后你的享受不是很好，但是也不是贫无立锥之地，赤贫，要什么没什么，没有饭吃，没有衣穿，那样子当然不说了，乃至于快要饿死了，那个就谈不到了，

人生的基本需求有了，一般人，大部分人都可以这样的，可是在那种情形之下，大家都要追求所谓的幸福，所谓的快乐，乃至于跟你刚刚讲的那个所谓的爱，都认为是存在外面的，所以一直追求，但是都追求不到，

因为幸福它是一种感受，不是用物质可以转换的，更何况物欲是无穷的，那你说物欲是无穷的，

好了，所以我们就这样决定说，这个幸福可以是物欲满足的，这很明显嘛，乃至于你说好，你说爱来讲，什么叫爱？

还是回到我刚刚画的那个名画，男的爱上一个女的，那我们分析这个爱，所以你学这个，你就会真正了解你自己心，还有平常我们世俗所追求的很重要的东西，

你能够了解，为了让你了解，为什么？你学了半天《唯识学》，跟人生没有关系，那我让你从天上下来，下凡。

男的♂爱女♀的，但事实上，一般所见，不是在真正爱哪个人，除了刚刚说爱自心的那个爱心以外，还有最主要还有一个，这个对象是一个代表，他不是真正在爱这个人，他真正爱的是什么？是爱自我的形象，

也就是说，你要去追求一个人的时候，你要说跟她志趣相合，什么叫志趣相合？跟我很相像，但是越像是越好，志趣相合，所以情投意合，那你就很爱她，

可是后来又为什么分开了呢？唉，那就又合了那句话，因为误解而在一起，因为了解而分开了嘛，或者了解什么，生活在一起发现她根本和我不一样，我们还是志趣不合的嘛，所以就分开了，

那如果你又到法官那里去要求要离婚，第一个最重要的理由，而且一定会通过的，那就是说志趣不合，

那为什么以前觉得志趣合，现在觉得志趣不合，事实上所谓的志趣相合就是，怎么叫相合，她要跟我相合，而不是我要跟她相合，所以她要跟我一样，

现在发现她跟我不一样，不是说我跟她不一样，我跟她不一样没有关系，你知道吗？主要是她跟我不一样，这是不能忍受的，

所以这就是合了那个基督教，上帝以他自己的形象造人，所以每一个人都是以自己的形象来造别人，尤其是夫妻，有一点点认识，谈恋爱的时候，有一点点不一样没有关系，我要改变她，乃至于比较臭屁的人就讲说，我要再教育她，那个叫什么？那个就是play God，扮上帝，他要扮演上帝，

所以每个人都想要改变对方，那为什么要改变对方，以自我为中心，那为什么以自我为中心，觉得我的形象最好，我的形象是最标准的，是最好的，

所以你应该跟我一样，所以我一定要设法要你跟我一样，但是后来试的结果怎么样，当然是很失望，大失所望，这个人不可造就，我们分开吧！

所以每个人在爱人的时候，都是爱自我的形象，乃至于就说，为什么说爱自我的形象，因为你在她是身上看到有一些成分是你自己，所以你觉得，她有你的成分，所以她跟你很像，所以你在爱她的，不是在爱她本人，而是爱她身上现出来的跟你一样的东西，也就是你自己的形象的显示，

那这就是什么？另外一个讲法就是，自我投射，或者再讲的露骨一点就是自爱、自怜，自爱、自怜的原因就是自我中心，这个也是显示世人的颠倒心，另一个自我，这就是人对他的所爱，

当然这个是指男女之间的，对那个所爱的人，给他大最高的分数就说：是另一个自我，我爱她就像爱另一个自我一样，所以这个是什么？这个当然就是全心全意地爱，因为是另一个自我，所以爱她如爱我自己一样，因为我看到她就好像是看到另外一个我，Another self，

这听起来很好，事实上是很糟糕的，因为你的老公爱你好像是爱另外一个自我一样爱你的话，他根本不是爱你，他是在爱自己。

那有一天发现，你实在不是他的另外一个自我，那就Bey bey了，他会对你很忏悔说，我错了，我认错人了，你实在不是我另外一个自我，你是你，我是我，所以我不能再这么爱你，为什么？因为亏本生意是不能做的，要爱只能爱自己，爱别人太亏了嘛，

我讲的很透吧，这从心理学来看，最好的另一半，我跟你讲，你也不要当人家另一半了，要不然就那就是个半人而已，所以这都不是称赞的，你是我最好的另一半，那你只是半个人而已，这个都没有真正的全心地把对方当作一个独立、完整的人，

这个是一半，一半还不错，50%，这个呢？全都没有，0%，你是0%，全都是她，全都是她的，所以这个不是称赞的，你不要高兴，你高兴你就呆子，

但是众生一听到这个都是很高兴的，是最高的赞词，也是表示他的无私的爱心，事实上是这样，我讲这个不是理论，你知道吗？

我讲的这是实际，什么是实际，我是这样走过来的，发露忏悔，

我在大一的时候，我们同班同学，有一个跟我同姓的，然后她正巧小时候又也没有爸爸，她家有很多兄弟姐妹，然后很多兄弟姐妹一塌糊涂，那我的兄弟姐妹也是一塌糊涂，然后就发现，怎么就这么像呢？就好像另一个自我一样，我就油然生起爱心，

但是一直都没有变成男女之间，是因为她跟我同姓，而我又所谓的孝顺，我回去跟我妈妈报告，我妈妈说，跟你同姓，不行，我妈妈说不行，那就算了，

所以她就把我当哥哥，我就把她当妹妹，这是一个很不美丽的故事，我常常带这个妹妹去郊游，买东西给她吃，照顾她，然后有男孩子欺负她，我就为她处理，找他在揍他，找他谈判等等，她被男的甩了，我就找他来谈，把那个对方给吓死了，因为我是足球队的，孔武有力。

哇！那个时候，那真是爱得不得了，这个一直到什么时候才了知，我真的就是那种感情，很强很强，

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但是你知道吗？这个真的是，完全是柏拉图式的，纯纯的，没有办法不纯了，一直到我大学毕业，去当兵，然后当兵还不够，后来当兵有一段时间就被排到金门去，那时候我当少尉翻译官，新闻官，住在那个山洞里面，古代史前时不是有山顶洞人嘛，那我是山洞中人，一天到晚都在山洞里面，也没有很多事了，也不用操兵什么的，一天到晚就是搞新闻的事情，对大陆播放，所以没什么事，后来就沉思默想就想到这些。

哇！那时候我已经看了很多的心理学，因为自己心里面很多愁苦想解决，那时候不知道佛法还有这一块，不过那个也等于让我作为《唯识学》的研修做准备工作，所以我发现我根本不是在爱她，是在爱另外一个自我，

这是个惨痛的经验，所以这个是实际，不是理论，这个实际跟那个理论合在一起，有了解自己也了解众生。讲完了就欢喜信受奉行。

所以你真正爱一个人，不能是自己糊里糊涂的，事实上不是在爱她，是在爱你自己，或是爱你自己在心中所描画的一个理想境界，通常是这样，

所以，所谓的情人眼里出西施的意思，自己故意看对方的时候，眯眯眼看这样子的，或是这样看，所以看的都不是她的真实形象，是扭曲的，而那个扭曲是你有意扭曲，不愿意承认事实，所以以你自己的方式把她完美化，

所以你在爱一个什么？你在爱一个你心中你自己的完美的形象，爱自心所造，完美的形象。

所以这个也不是真正在爱对方，这句话就讲的很深很广了，

什么是爱？爱就是，To love him/her as what he/she is，就爱他（她）现在这个样子，你如果能够爱她现在这个样子，那你就是真的爱她，

譬如说，她现在你觉得她的知识不够，那你说，我将来可以教她很多知识，教她上学等等，她将来会变得比较有知识，变聪明，

你在爱什么？你在爱她将来改变以后，依你的心中的心意改变以后的形象，所以你是对未来的妄想的一个形象，你在爱那个，不是爱现在她本人。

然后你在爱他，虽然他现在穷一点，但是，他是很争气的，他将来一定会争气的，一定会发财的，你在爱他将来发财的哪个人，而不是他现在穷兮兮，苦哈哈的样子，那你现在暂时忍受，但是你期盼他将来一定会发财等等，会有出息，

所以这就是为什么女的一直长怨叹说，你这么差劲的人，嫌她老公不行啊，你看王仁佳她老公怎么样怎么样？种种都是这样子了，

所以不是在真正爱那个对方，而是在爱自己、或是爱自己的一些成分，或是爱他将来会成就怎么样的事情。

古代更多了，古代这个女的嫁给男的，然后那个男的是个秀才，可是落拓，考试都考不上，但是这个太太对他有信心，知道他将来一定会考上进士、举人，

那个不是在爱他本人，所以你看世人就是这样子的。这就是什么？见取、相取。

[2.名取、色取——五取蕴中的色蕴之取称为色取；受想行识四蕴之取，称为名取。]

你看看，这个受、想、行、识是心，可是心，以大乘佛法来讲，这个心，不只大乘，小乘也是一样这样讲的，

心—名，心就是这个名而已，所以那个十二因缘里面，名色，无明缘行、行缘识、识缘名色、这个名色，色就是身了，名就是心，

为什么要说心就是名呢？因为名是跟什么相对的？名跟实相对，因为这个心，它虽然有很多的名，但是它没有实体，

那个佛法里面那个心不是指肉团心，不是指心脏，而是心识那个心，而心识的心呢？虽然有作用，但是它没有真正一个实体，所以它是一个名，

所以在《唯识学》又称假名，之所以称为假名的原因，加一个假字，强调它不是真实的，因为假相对于实嘛，

所以你不要看受、想、行、识这个作用起来都很厉害，这个能动山河，但是它是一个假名，它是一个名，没有实体，没有实体可得，是众生的虚妄妄想心所生，

所以如果能够真正体会到，或是悟到了这句话，众生的心，当然包括自我的心，是自妄想生，这个自就是自己了，自己的妄想生起来的，

因为自己妄想，所以才会生起种种心，那妄想的根本来源是什么？就是无明，无明缘行，行缘识，所以从无明中来，

所以这个「名取」那个「名」你就可以在旁边写一个「心」，心取，就是取心，「色取」，色旁边写一个身，取身，

所以什么叫「心取」呢？就贪取自心叫心取，什么叫「名取」？就是心取，因为名就是心，什么叫心取，就是贪取自心叫做心取，所以名取也就是贪取自心，

同样的「色取」就是「身取」，「身取」是什么？就是贪取自身，

所以什么叫「名取、色取」？简单一句话就是贪取自身、自心。

所以这是另外一对二取，第一对二取是相取、见取，第二对是名取、色取，第三对就是心取、心所取。

[3.心取、心所取——取心王称为心取；取心所称为心所取。]

「心取」这个心就是心王，贪取心王，心王就是心识，心——心王——心识，就是八种识，所以心取就是贪着自己的心识。

那举一个例子来讲吧，譬如说你好伤我的心，那为什么你的心会被伤呢？

因为你自己有心取，你贪着你自己的心识，然后，那这个心识是不可侵犯的，

那如果你的心识被侵犯了，所以你觉得伤心，如果你不取着自己的心识的话，你就不会伤心。

接着「心所取」，心所取反过来就是说，贪取自己的心所有法，什么是心所有法呢？心所有法就是所有的心行。

举一个例子来讲，自尊应该是好，以世俗来讲是好的，而且是非常好，自尊心，那么你伤到别人，什么都可以伤，但是自尊心是绝对不能伤的，不管两个人之间，你如果伤了他的自尊心，那就伤害他最大了，

所以如果有人跟你抗议说，你伤了我的自尊心，这个完了，天下一大事，所以自尊心，你伤了我的尊严，或是美国人伤了日本人的尊严，像这样子的，这很恐怖的事了，

自尊跟尊严是什么东西？心所有法，心产生的，那心本来就是名，那名所产生的名更加是，假名所产生的假名，更加是假名，它是虚妄的，它没有一个实在的东西，它是妄想分别而来，妄想分别执着而来的，

所谓的自尊心很强的人，那就是什么？那个就是很自我中心的人，而且常常会有侵犯性，那就常常会变成傲慢的人，我慢的人，

但是以这个来分析的话，我慢也是虚妄的，好的、坏的，我慢是坏的嘛，傲慢心也是虚妄，

所以不管是好的自尊也好、尊严也好，坏的傲慢也是虚妄的，都是虚妄的，都是心所有法，

那你取着这些心所有法，心所现出来的这些现象，把它当作实际，当作有，当作是至高无上，真实的，那就是叫做「心所取」，因为你取着你的心所法。

乃至于，现在又回到那个，永恒伟大的爱，是心所有法，那你如果取着这种心所有法，那就是心所取。

乃至于爱的相反是什么？憎恨，恨也会被取着的，譬如说我们中国人被日本人侵略，然后抗日八年，所以很多人心里面都有阴影，然后暗中都会恨日本人，那个恨是永远没办法解除的，永远不想解除，

所以那个恨，这个心所有法，就被取着，所以是一个心所取，因为取着了，所以就不容易解脱那个恨，

乃至于你所有的仇人，甚至于欺负过你的人，瞧不起你的人，轻见你的人，你心里面都会有憎恨的心，而且你都不会忘掉，也不想要忘掉或是放掉，这就叫心所取，

取什么呢？取憎心所或是恨心所，或是爱心所，取瞋心所、恨心所等等，不愿意放那就是心所取，取爱心所也是心所取。

讲到这个瞋，它有两种写法，一种是瞋、一种是嗔，不过我觉得瞋比较好，为什么？那个瞋意不需要嘴巴讲出来，是眼睛一发电光就可以杀人的，在里面就有镭射，唰，就杀了，所以这个瞋意从眼光就可以看出来，不用讲话的，离文字言说的。

[4.本取、末取——取第八识所得之总报称为本取；取余识所得之别报称为末取。]这一句解释就是这样而已，但是我详细讲你就懂了，

第八识所得到的果报是总的报，前七识所造的业的报是别报，那什么意思呢？总报就是整体的，

譬如说第八识的果报决定你生在人道里面、还是天道、还是地狱道、饿鬼道，是总报，那别报呢？

再从总报分出去，譬如说你的第八识总报是生到人道，前七识所造的业再决定你在人中是有福的人、还是没有福的人，然后你的这个身心、乃至于你聪明不聪明，漂亮不漂亮，这不影响你是一个人嘛，

六根健全不健全，然后你的眷属和乐不和乐，斗争不斗争，这也不违犯你得人报，没有影响，所以其他的都称为别报，

总而言之这个是得一个人，其他的都由这个，一切的福德善根等等都是别报决定的，

乃至于说，天道也有受用好一点的，福大一点的，福差一点的，譬如说你若瞋心大，那就变成阿修罗，那是别报，可是他还是属于天报之一。

那甚至于你生为狗，也有福狗、也有流浪狗，所以那个狗落入畜生道的狗道，这是总报，然后你的那个其他的报，好不好，境遇好不好，由这个别报决定。

所以你看看，我在没有讲时，觉得这个怎么讲啊？真伤脑筋，这样讲下来，还不错嘛。

所以你现在就懂了，二取习气，这有四对二取，这些都是有这种习气，决定我们的果报。

[以上这四种二取，都属于颂中的二取所摄；]我们翻到前面，你才知道，看了后面就忘了前面，这一般看经文都是这样的，119页，那个颂文，「由诸业习气，二取习气俱。」就是二取，

那这两句把它合在一起，由于各种业的习气，再加上二取的习气，而这二取习气却有四种二取习气，即四对二取习气，

然后那个「诸业习气」，「习气」称为有支习气，什么是有支习气？就是十二因缘那个十二有支，无明缘行、行缘识，一直到生老死，

由于诸业的有支习气，以及四对二取习气，都在、都有叫做俱，都包含在里面，有这些习气的关系，所以前四的异熟果已经没有了，已经受够了，受尽了，

接着又在下一刹那，由于这些习气的关系，习气力又能够生出其他的异熟果报，我们常常还要回头来看。看123页倒数第二段，以上这四种二取，都属于颂中的二取所摄；

[这些二取所熏发出来、而亲能生起彼本识上自果的功能的，就称为二取习气。

这表显二取习气是来世的异熟果心，及与二取习气相应的种种亲能办果的因缘种子，因此是与业种不同的。]这个有一点复杂了，下一次再讲。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯083

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    请拿起《唯识三十论颂义贯》这样顶戴一下，今天继续讲123页，上次讲到123页，讲到有四种二取，这四种二取，再简单地复习一下，

二取总共有四对：1.相、见，2.名、色，3.心、心所，4.本、末。

相取、见取，名取、色取，心取、心所取，本取、末取。

那什么是取？取就是贪，可是不太一样，第一个，贪是比较广泛，总称广泛，而且比较模糊，取是范围比较小，比较精确，

你看这里，什么叫贪？什么叫取？贪就是你那个贪心起，这样（法师做拳张开的动作）起那个贪心，

然后这个取是什么呢？起了贪心以后，缘，就像章鱼，张开了，缘了以后取（法师做抓取动作），而且还要拉回来的，吃掉，所以看到有外物，起贪心，缘取，这叫做取，所以比较不一样。

所以贪是比较静态一点，取比较动态，而且是确定的，

所以贪并不包含取，但是取一定是贪所生，所以贪就是起心，起了那个贪心，

取：贪→缘→取。取呢？就是依这个贪，因为起了贪心，然后往外攀缘，然后取得，这叫取，

所以虽然取就是贪，但是是不太一样的，这样子微细的差别。

所以，以十二有支来讲，贪就是爱，爱、取、有，唯识里面的这个取就包括有，取跟有这样子。

但是我们就把它简单化一点，比较模糊化一点就取大概就是贪的意思，但是还是包括那个取的动作。

所以什么是相取、见取呢？贪取相跟见，那什么是贪取相、见呢？相就是相分、见就是见分，相分是所见，见分今世能见，所以相、见就是能、所，所以相取、见取就是贪能所，简单讲就是贪能所。

然后这个名色是什么？名色就是色跟心，所以名取、色取是什么呢？就是贪色、心，所以相取、见取就是贪能、所二法，名取、色取就是贪色、心二法。

然后心、心所法是什么？心取、心所取就是什么呢？心取、心所取就是贪心体、心用，心体跟心用。

本取、末取是什么呢？本取、末取都是果报，本就是总报、末就是别报，所以本取、末取是什么？就是贪果报，所以本取、末取就是贪果报。

所以四对二取就是贪能所二法，贪色心二法，贪心体心用，贪果报，贪两种果报，总报跟别报。

所以二取是什么呢？总而言之就是两种贪取，二取就是两种贪取，总共有四对。看123页的第二段。

[以上这四种二取，都属于颂中的二取所摄；这些二取所熏发出来、而亲能生起彼本识上自果的功能的，就称为二取习气。]这二取的习气是能够生果，

[这表显二取习气是来世的异熟果心，]异熟就是果报了，来世的果报，是从这二取习气来的，

所以为什么会有果报，来世的果报呢？都是因为有这二取的习气，

[及与二取习气相应的种种亲能办果的因缘种子，]「因缘」就是亲因缘，[因此是与业种不同的。]

这个就是要表显说业种跟二取习气有所不同，就是因为这样子，因为它能够生来世的果报，

[至于颂文中所说的俱，是指诸业种及二取种子，都能俱时感生自果：它们是感果的疏缘与亲缘——亦即，业种诸业种子是感果的增上疏缘，而二取种子则是生果的亲因缘；]

所以跟一般所理解的就不太一样，二取种子才是能够生果报的亲因缘，而所谓的业种只是增上缘，不是亲因缘，而是增上的疏缘，

[业种与二取种子有互相辅助的功用；而且，它们虽然是俱时，]就同时发生了，[但是由于业种招感生之果]生老病死那个生，[的力量较显着，所以颂文中先说业种，后说二取习气种子。]因为这个业种感生（生老病死那个生）的力量比较强，所以就先说。

[前异熟既尽，复生余异熟：前异熟，指前世之异熟果，但这不只是指此世的前一世，]我们今世的前一世，[而是指此世之前的多生多世]不只是一世而已，这前世不是指一世而已，而是指多生多世，[之业感异熟报果。

余异熟，指后世的异熟报果。相同的，这不但是指此生之后的下一世，而是指此生之后的多生多世之业感异熟报果。

虽然二取种子受果无有尽期，而业习气之受果则有尽期。]二取种子它受果报是没有尽期的，这个非常重要，

接下来，业习气的受果报是有尽期的，所以你造了业，就受报，受报完了这个业也就完了，所以是有尽期，所以你造了一个口业，那么就受报，如果造善口业就招善报，就结了，就没有别的什么剩余的东西，

可是二取种子呢？它受果报是无尽的，因为它无尽的关系，所以生死不断，

那如果只是只有业习气的话，只有业力，业习气我们就说业力，只有业力的话，因为一个业相对于，一对一对应，数学里面讲一对一对应，一个业受一个果报，就没有了，

那如果说没有再造业，那果报就断了，果报断生死断了，所以那如果这样的话，大家都入涅槃了，不用修也入涅槃了，但是不是这样子。

你不再造业的时候，还有那个二取习气在，它继续不断地感果，无尽的，所以这个就非常重要，所以生死不断的原因是这样子。

那举一个例子来讲，譬如说这个植物人，他很显然的不再造业了，那他应该这个生死会断，他不再造业，

可是呢，他对外不再造业，但是里面有二取习气在，所以他还是一直在受果报，进一步讲，也就说，他就不会死，除非他的命根已经到期了，

所以为什么他能够什么都不做，然后也不是自己在吃，但是他就是不会死，原因就是因为有二取习气种子支持者，

乃至于说，人若昏迷了，不是昏迷了就死了，虽然表面是像死了，昏死，可是他不会死，为什么？因为他还有一个二取习气在，二取习气支持这个八识它就不离散，

所以光是有业不行，光是有业生死会断，因为果报尽了就断了。

所以这个《唯识学》真的很微细，很仔细，所以业习气的受果是有尽期的。

[成唯识论云：虽二取种受果无穷，而业习气受果有尽。]

业习气，业果是有尽的，二取的习气是无尽的，你要记得这个就是了，

二取有种种的二取：相、见，名、色，心、心所，本、末。就把它背起来，

有这些二取，所以受果不断，果报无穷，也生死无尽，一直到修了灭尽定，然后，因为灭尽定定力的关系，让二取习气都寂灭，然后就出三界了，就挥手自兹去,萧萧班马鸣。

[成唯识论解释其原因说：因为，一、异熟果的业与果之性不同——异熟业的性具有善恶二种，而异熟果之性则只是无记。]

也就说业，不要看你个异熟了，就看业就有善恶性，但是异熟果呢，它的性就只是无记，

因为业因跟业果的性不一样，所以称为异熟，这个我们以前曾经讲过，在这里复习一下，这是《唯识学》里面非常重要的概念，

你不要看这个重要的概念只是概念而已啊，这个概念就总破一切世间哲学，怎么破法？业因，业有善跟恶，但不管它是善因还是恶因，它都会有果报，所以有善果、恶果，

那什么叫善果呢？譬如说你修五戒十善，然后就生为人，中品的五戒十善生为人，生于人道，得人身，上品五戒十善就生为天道，得天人身，人道或是天道是善的果报，

可是这个果报本身是无记的，也就是说人身是无记的，譬如说一个孩子生下来，那个孩子的身本身是无记的，你不能说那个孩子的身是善恶，孩子是身没有善恶。

那如果造恶因的话，譬如说就生为狗，那个狗身也没有善恶的，所以他的那个前世有善恶业，但是它果报本身没有善恶业，

那这个果报身也就是异熟身，虽然没有善恶业，是无记性的，但是他却能够造善恶，所以本身是无记性，能造善恶。

所以世间伟大的哲学，从一开始就在讨论人之初是性本善还是性本恶，所以孟子是性本善，荀子性本恶，基督教性本恶，法家性本恶，

因为他的想法，认为人的善恶不同，他对待人的方式也不同。

法家觉得人是性恶的，所以要用种种外面的法把他钳制住，让他不造恶。

儒家就所谓的比较人性化一点，不是儒家，因为荀子也是儒家，孟子就比较人性化一些，因为他认为人是善的，人性是善的。

乃至于像法国的卢梭，他也是主张、赞成人性是善的，所以他就比较有包容性，然后比较注重启发性，

因为认为人性是善的，只要把那个把那个善性给启发出来，这个世间就会和平，就会快乐，

但是基督教、荀子，那基督教就包括回教了，认为人性是恶的，为什么人性是恶的，因为人就是亚当、夏娃，不听上帝的话，所以是恶性的，恶性就要好好死管束，好好地绑住，不要让他乱跑，不要让他再造恶。

所以严刑峻法的法家也是这样，因为他们认为人性是恶的，所以一定要好好的把他控制住，用严格的方法把他控制住。

所以你看由于哲学上的理念不一样，在政治上、道德上对付的方法就完全不一样，手段就完全不一样。

所以儒家虽然表面上，虽然有孟子的性本善，三字经讲人之初，性本善，那个其实是孟子的讲法，

可是，你们要注意，这又是一大公案，你知道吗？中国两三千年的历史跟政治，不是以孟子的学说为主，不是以性本善为主，而是以性本恶为主。

所以他表面上讲的是仁治，仁爱的仁，事实上他是用礼，那礼是什么？礼——法，礼就是法，

什么是礼？有很多的规则，有很多的规矩，然后是外铄的，什么是外铄呢？就是从外面加进去的，这不只是他的政治上、道德上的作用，乃至于教育理论、教育方法也是跟他一致的，什么？往外加的，填鸭式的，所以外铄就是往外加的，外加的，impose。

相对于外铄就是内敛的，内敛就注重启发，你学儒家就有点像学什么？像学军队一样，当军人，一板一眼，有很多的规矩，你都要遵守，这样子的，那个叫做礼，简称礼教，那个礼其实就是法。

所以这个两三千年的儒教，表面上是讲仁，事实上他是不以真正的仁为主，他主要还是以法家的严刑峻法配合，钳制人心，钳制你的行为，钳制，就好像老虎钳一样，把你夹住，让你不能动。

所以佛法光是业果是无记，所以一切的果报身，果报的正报身是无记的，所以以人道来讲，人身本身是无记的，因为他是果报身，人身是无记的，但是这个人能造善恶业，能造恶业，能造善恶。

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以狗来讲，那狗你不能以人的眼光看它是卑劣的，所以它是恶的，不是，它还是无记的。

但是以狗来讲它认为它是好的，它认为它当狗很好，很满足、很喜欢，尤其它生为一只哈巴狗，它的主人很喜欢，待它跟宝贝一样，叫它都说孩子，妈妈疼，或是爸爸疼，这样子的，它也是很好命啊，

可是，我们不能因为它是狗，认为它是不好，乃至于一切众生都一样，一切众生都自爱，爱自身，所以即使它生为猪，它也觉得猪很好，如果不好，它就不会堕为猪身，猪有什么不好呢？

因为不用工作就可以吃得饱饱的，然后也不用打扫，人家会帮它打扫，所以很好，有什么不好，要什么有什么，所以做人就不要当猪，要什么就要自己去努力，那猪就不用自己去努力了，就吃得胖嘟嘟的，然后什么都不做，

所以你不要看猪很难看，很脏，所以是恶的，不是，猪本身是无记的，

所以这就打破、破一切世间外道的想法，乃至一切的争论，人是善还是恶，是性本善还是性本恶，还是性是非善、非恶，还是亦善亦恶，还是无善无恶，都不对，就是无记，但是虽然无记，他能造善恶，

所以你看佛法就是超乎一切，所以破一切戏论，所以你看光是人性的善恶就争得不得了，

那虽然在宗教上，肯定它，譬如说基督教，由一个神话就肯定人性是恶的，

所以他们就发展出，他们为什么西方那个法比较昌盛，也是因为肯定人性是恶的关系，要对治这个恶性，

我们中国为什么没有发展出一套很好的法呢？因为光是儒家里面就有性善、性恶的，然后就搞不定，搞不定可是帝王又喜欢严刑峻法，所以就利用儒家的礼教配合法家的严刑峻法，这样子来统治天下，

表面上用礼来钳制，然后背后呢？用法家的严刑峻法来恐吓，而且真正的就把你吓唬住，你就不敢反他，因为你若反他的话，不是一个人杀头，就灭族了，这也只有中国有，其他外国都没有。

所以这是就光是这一个道理，就破一切言说戏论。

顺便提到，自古以来都有那种很多理想国或是乌托邦的想法，但是在世界所有理想国、乌托邦里面，它是根本理论都是性恶论，以性恶论为根本，所以是以法、法治为主，

当然，西洋的法治发展到后来是好的，中国的仁治本来好像是很好，表面上很好，事实上很糟糕，因为什么？因为人很不完美嘛，而且人有脾气嘛，有感情嘛，然后常常就波动，

所以仁治，你受仁治的话，那就整个政界就摇摆不定，就看那个当政者他一时的喜好，一时的憎恶，所以不是百官就受苦了，要不然就百姓就遭殃了，

乃至于做官的人，你看起起伏伏，宦海浮沉，那都是依据皇帝一时的高兴或是不高兴，高兴你就升官了，不高兴你被放逐了，就贬官了，乃至于就丢了脑袋，所谓侍君如侍虎。

我们接着讲，124页第二段，「异熟果的业与果之性不同——异熟业的性具有善恶二种，而异熟果之性则只是无记。」

[二、异熟果难招——异熟果必须异世成熟，才能得果。]

「异世」就是要隔世了，不是现世就受报，一定是来世受报，所以叫异熟，[由此二因，故业习气受果有尽。]

总而言之，有业就有果报，但是一个业受一个果报，所以是有尽的，

你不会说造一个业受无穷果报，那就麻烦了，怎么麻烦你知道吗？你若造了一个恶业的话，那真的就是堕到地狱求出无期，

那是比喻而已，但是不会说求出无期，它还是有尽的，要不然你永远就在地狱里面了嘛，

那这个跟那个佛经里面说，众生毕竟成佛，那你在地狱里面怎么成佛，

所以你造了业，受了报，那果报会尽，一定会尽，受畜生，畜生报会尽，受地狱，地狱报会尽，地狱报受尽出来，然后有因缘了，碰到佛法修行，然后就一直增上，

所以这个果报是会尽，造业的果报会尽，但是二取习气所得的那个果报却没有尽期，它一直更新，所以永远无尽，

那你如果造了一个善业，那就吃喝不尽了，也不行，造了个恶业，就死了，就永远上不来了，造了个善业，就生生世世吃喝不尽，这个也不合道理嘛，所以还是有尽的，善恶都是有尽，

[与异熟果相对，则等流果与增上果，此二果，一则性同，二则易感：]是很容易感的，

那性同是什么呢？就是说异熟果跟等流果、或是增上果，[性同——等流果与增上果，其业与果之性皆同样具有善恶二种；

易感——等流果与增上果，其业于熏成种子的同时，便能感果。]

[所以二取种子受果是无穷的。附注：等流果为从同类之因所流出之果，例如从善因生善果，恶因生恶果，以其因与果的性质同类，故称为等流。增上果为依于能作因的增上力所生之果。]

[成唯识论又云：由感余生业等种熟，前异熟果受用尽时，复别能生余异熟果。由斯生死轮转无穷；何假外缘方得相续？]

由于感余生业就是来世的业你那个种已经熟了以后呢，所以在前异熟果的果报到这里已经受尽的时候，又「别能生余」，余就是来世，来世的异熟果，

「由斯」就是因此，因此就业果不断，所以生死轮转无穷，何须假借外缘才能够相续，相续的意思就是生死相续，

这句话的意思就是说，[此谓：由于所感的来世之业种及二取种子已经成熟，故等到此身中的前世异熟报果已受用尽时，便又能生起来世的异熟果。

由此原因，业果不断，有情生死轮转无穷——何必要藉外缘，才能生死相续呢？]

这个佛世的时候，人的那个根比较好，然后业大概也比较轻，那我们现在这个根就比较钝，业比较重，所以你看植物人很多，所以这个就最好解释了，

植物人不再造业了，可是他生死还没有断，没有尽，就在异熟果，他的自心里面就有异熟果报，所以他生死不断，所以他是生死相续的。

[义贯]

[有人问难云：「虽有」你所说的「内识」，然「而」若全唯有识，而「无外缘，」]没有外缘、没有外境，[「由何」而能令「有情生死相续」不断呢？

以「颂」答「曰」：]论主就以颂答曰，[「由诸业」种与「习气」，都与四种「二取」之「习气」种子并「俱」；

因此当「前」世之「异熟」果「既」已受用「尽」时，即「复」能「生」来世「余异熟」果，

因此于自内识中之业种、习气、二取习气种子，即能令有情生死轮转不断——生死轮转，

系在于内识种子本身之生起、熏习、与成熟，便即显现，而不在于外缘。]

这一段是说，我们自心之中，业种习气、二取习气在两个习气同时存在，是同时存在，

所以这个业种习气它所感得果报，是有尽的，那也有可能就是你在某一个阶段的时候，你的业种习气感得果报已经尽了，已经断了，这时候应该生死断，生死断就是轮回断，轮回断就怎么样？那你就出了轮回了，

可是没有那么便宜，为什么？而且不是便宜，你也不用害怕，你就说，噢，那你就出三界了，

因为这个时候同时，虽然业种习气的果报已经断了，已经尽了，但是二取习气同时还在，它还继续地感果，所以它继续地感果，然后又会在，它们会互通消息的，所以它资助它，

所以二取习气它又等于是在造业、受报，那造业的时候就会资助它这个业种习气，又产生另外的业种，

所以一方面感果，一方面又熏业种出来，所以这个果报习气，就不会断，

简单一句话讲就是这两个是同时存在的关系，即使这个断了，这个永远不会断，这个没有断，就继续熏，又熏成种。我们今天就讲到这里，休息一下。

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唯识三十论颂义贯084

成观法师讲解

[诠论]

[成唯识论又云：此颂意说：由业、二取，生死轮回皆不离识，心心所法为彼性故。]

生死轮回都不会离开这个识，心识而有的了，为什么呢？「心心所法为彼性故」，

因为这个生死轮回它的性是什么？是心心所法，因为心心所法它生灭不断，所以生死轮回就不断，

而心心所法本身是什么？心识，所以所谓的生死轮回都不是看外面的，而是在你的心中的事情，

[此谓：由于业与二取作为生死的疏缘与亲因的关系，所以生死轮回都不离识，并非心外之法使生死相续，]

不是心外的法可以令众生生死相续，而是自心中自有生死，不是心外的事情令众生生死，[因为生死之因果，是以心心所法作为其体性的缘故。]

所以生死轮回是什么东西？其实就是心心所法相续不断，所以轮回不断，所以轮回没有别的东西，轮回不是一个人在轮回，而是一个众生他的心心所法相续不断称为轮回，

所以此识中就有一个小轮回，乃至于此识中有无尽的小轮回，然后积聚成感得来世再继续这样子，这是个比较大的轮回，所以自心中的心心所法相续不断称为轮回，

[成唯识论又说：有情之生死相续，非由外缘，]这生死相续不是由于外缘的，[而是由于一切习气所使然。]

因为由于习气力推动，所以生死不断，习气力推动，所以令心心所法就一直生灭不断，

所以刚刚讲心心所法生灭不断，所以称为轮回，但是心心所法生灭不断的那个动力在哪里，动力就是习气、习气力的推动，习气力的推动令心心所法一直轮转不断，

所以你看看，由于这样子的研究，明了了，你就对于所谓的轮回就不是那么抽象，

以前以为轮回好像有个很抽象，不知道在那里，但是现在知道吧，轮回在哪里，轮回就在你这里，二十四股肋骨底下，

所以合在一起就是说，由于习气力的推动，令心心所法相续不断，所以轮回不断，

所以轮回在哪里，轮回不是在空中，在太空外，或是在阎罗王哪里，不是，轮回在你自己心中，心中里面心心所法相续不断，心生、心灭，所以生灭不止，那就是轮回不断。

所以你看由于研究这个唯识，你就对生死轮回就有很具体、很明晰的这种感觉，了知跟感觉。

[而习气可分为三种：]

[一、名言习气——名言，即名称与言论。]「名」就是名字，「言」就是言说，必须要有名字，才会起言说，

你知道，这世间一切众生最重要的是什么？语言，语言里面最重要的是什么？分很多的词类，名词、动词、形容词、副词、连接词等等，

这些词类那个最重要，名词最重要，如果没有名词，也不会有动词，因为谁在动，名在动，

所以名是体，因为有名字这个体，所以才能够动，所以名好像是身，然后名词好像是身，动词好像两只腿，即使没有两只腿他还是可以动，两只手可以动，嘴巴可以动，所以还是动，坐个轮椅他照样动，

我们佛法称为名字——名词，西洋文法就称为名词了，所以名词是最重要的，

由于名字、名词再凑上动词等等，变成言论了，[谓有情妄想计着名言，循名取实之习气。]就称为名言习气，

那什么是名言习气？就是思想，思想一定要有语言，思想一定要用语言，如果没有语言就不能思想，所以那个语言是思想的工具，它是它的工具，也是它的本体，由于有名言，所以有思想。名言一方面是思想的体，本体，也是思想的工具。

名言是思想的工具什么意思？你如何思想，要用名言，要用语言，名言就是语言，如果没有语言，你就不能思想，还有呢？虽然它是它的工具，名言是思想的工具，而名言本身就是思想的本体，所以除了名言以外，也就没有思想。

譬如我们说你在想什么，你回答的时候，你就讲一句话，我在想什么，你说我在想阿花，那么，这一句话，我在想阿花，这是一句话，就是「我在想阿花」这一句话就是你的思想，也就是本体，而你这个本体是由什么来表现的，是由语言文字来表现的，它是工具，也是本体。

所以「我在想阿花」，这些都是语言，这个语言表现出你的思想。

众生都有这样的习气，名言的习气，可是名言习气是指什么？是指，你把「妄想计着，循名取实」画起来，

因为名言本身没什么问题，可是众生因为发明了名言，然后就会从名言里面去妄想。

好我们来分析一下，你看到一朵花，就给它取了一个名字，譬如说茉莉花，这个不像，或者是牡丹花，看到一朵花，给它取一个名字，叫依他起，依外在的东西，然后给它取一个名字，这个名言，这个茉莉花、牡丹花，这个名言是依他起性，

所以依他起性是依物立名，依物立了名以后，再依这个名去遍计，譬如说牡丹花，那就想，本来牡丹花就完了嘛，牡丹花没完，牡丹是花王，花王是代表富贵，如果是玫瑰，代表什么？爱情，等等，

这就是遍计所执，依这个名而去遍计、计着，然后想尽办法去把它发展，发展这个名，想尽办法发展这个名，那什么叫发展它的名呢？赋予其性，叫做遍计，遍计就是你给它很多的性质。

譬如说牡丹花是高贵等等，那这些就是我们再给它的，给这个名很多的性质。

那譬如说中国人，中国人发明的这个「孝」字，这个孝字是依他起了，就是为什么，就是父子的关系，依父子的关系而起这个孝字的概念，然后再依这个孝字给它发展，这个孝字在中国人发展的无限上纲，它具有无量的性质，所以赋予其性，给它很多种性质。

所以一个孝顺的人应该怎么样？这个文章就做不完了。所以一个孝子做人要有信用，跟人家做生意要忠实，不能偷人家斤两，如果偷人家斤两就是不孝，为什么？因为这样子你就会被抓去关，你父母就会伤心，所以就不孝。

那战阵无勇，非孝也，你打仗的时候不能当懦夫，不能逃兵，逃兵的话你父母会伤心，因为你会被抓去枪毙，所以，战阵无勇，非孝也。

然后读书不用功非孝也，为什么？因为你事业不能成就，令父母担忧，所以非孝也，所以就很多的性质。家庭不和乐，非孝也，等等，

所以这就是什么？遍计，依于一个根本的名言，最基础的名言，然后再起种种的遍计，赋予它种种的性质，这叫遍计。

所以什么叫名言习气？就是众生就有这样子的性质，看到一个东西就要给它取名字，那如果已经有一个名字了，就给它取别名。

那譬如说一个人，已经有一个本名了，他还有一个乳名，一个小名，还有一个学名，长大了以后还有一个官名，还要字，还要号，还要又号，还要外号，号来号去都耗光了。

古人就这样子的，所以很少人只有一个名字，中国人很麻烦，所以中国人好立名，很多的名字。

你看像那个什么，你有没有看过《天方夜谭》，你如果看《天方夜谭》或回教的东西，它名字很长，可是它的名字再长，我发现它不会有中国人的长，中国虽然都没有写上去，但是他一下子用那个名字，一下子用这个名字，搞得你糊里糊涂。

所以说苏东坡是什么？苏子瞻、苏眉、苏轼是他本名了，东坡居士，反正就是一大堆。如果是讨论他的诗的或是他的传记的人，常常都是用他很多的别名，如果你不是很内行你就不知道他在讲谁。

中国人好名，好立名，好千古之名，万世不朽之名。

这个名言习气表面上是讲名言习气，事实上是什么？事实上是刚刚讲思想，思想就是妄想，简单一句话，名言习气就是妄想习气，因为你要打妄想，妄想都是思想嘛，只是它虚妄，那要问它的成分是什么，它的组成成分就是文字、语言，所以名言习气就是妄想习气。

[名言又有二种：]

[1.表义名言：能诠释义理之音声差别，称为表义名言。]

[2.显境名言：能了别境界之心心所法，称为显境名言。]

[二、我执习气——]众生有打妄想的习气，就称为名言习气，一天到晚都是胡思乱想，这个就是名言习气。当然言说戏论也算是名言习气的一种。所以所谓的种种的思想家、哲学家都是名言习气，文字游戏。

第二种习气，我执习气，[即虚妄]计着[执着我及我所，因而熏成自他差别的种子。]

所以这两种习气是我们这个现世习学然后成就的一个习气，很容易发显出来，

但是第三个习气，有支习气就不那么容易发显，因为十二有支，那个是生死轮回所带来的习气，

[我执又分为二种：]一种是俱生我执，一种是分别我执。

[·俱生我执：与身俱来的我、我所之执着，称为俱生我执。]

举一个例子来讲，就说：我们每个人都贪爱我们的身体，这就是俱生我执，这不用学，这你自然就会。

还有，这是贪爱身，还有贪爱心，贪爱心是什么呢？其实贪爱心是贪爱心所了。

你不要看这个很简单，这是我的独得之密，你查不到的。

什么是贪爱心心所法？就是贪爱你的感情、感觉、意见，这叫贪爱心心所法。我用现代语言来表示这个，简单来讲是这样的。

感情、感觉、意见乃至于思想，你都执为我、我所，所以你不能伤我的感情，你伤我的感情就很伤感情，这个伤感情是最伤的了，

那为什么伤感情会这么伤呢？因为你把感情当作我、或是我所，这个感情就是我，所以你不能伤我，你伤了我的感情就是伤了我，那你伤了我那你就罪大恶极，你什么都可以伤就是不能伤我的感情，

那这个感情是什么东西，感情是心所法，是心所产生的，你种种的情绪，情嘛，但是我们凡夫就不说你伤了我的心所有法，说你伤了我的心，哇！这不得了，滔天大罪，该杀头，所以你伤我的感情就是伤我的心，这不得了的大事，

然后伤我的感觉也是一样，那你因为都是把你的感情、或者是你的心当作是你，我的意见，表示你有什么意见，如果人家反对你的话，你就觉得很伤，而且不是伤了你的意见，而是伤了你，这是很奇怪，

因为什么你又不是把那个意见当作我所，而是把那个意见当作我，那个意见就代表我，所以你伤了我的意见就是伤我，这个是no no，不行的了。

思想当然是更是了，你不能伤我的思想，我提出什么思想你不能反对，你反对我的思想，你攻击我的思想，那就不行，所以这思想。

这样就好像没有什么，思想就是我们现在所说的Ideology，我把它翻成，很昌盛的意识形态，意识形态我把它翻成意底牢结，因为这个很底层的嘛，坚牢，而且也是个情结，打不开的，意底牢结。

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自从19世纪末叶以来，人类一直不断地斗争、战争、争夺都是为了什么？都是为了这个意底牢结，意识形态之争，而且杀人如麻，完全是为了意识形态，大部分。

尤其是20世纪，最厉害，这就是思想，所以我们以前不是说你思想有问题，哇！完了，你思想有问题会怎么样？那就会忽然失踪了，我们那个白色恐怖的时候就是这样子的，

所以思想有问题，这太厉害了，这就是意识形态的问题，他以某一种意识形态为主观、为主来判断你的思想有问题，

这个就是名言习气来的，名言习气再加上每个人有我执习气，所以一群人的共同我执，以及共同名言习气合在一起，就变成意底牢结。

他们共同认同的，共同认同的名言，以及共同认同的我执，大家聚在一起就叫意底牢结，然后就跟他不同的牢结的人就斗，所以这个我执就执我、我所。

第二个习气是我执习气，虚妄执着我跟我所，因而形成自觉得跟别人不同，这叫我执，

这有两种，第一个，俱生我执：与身俱来的贪爱身或是心，现在在讲这些都是心心所，贪爱心心所，

其实都是心所，因为心所是心的用，所以我们都贪爱那个心的用，种种的感情是心的用，作用，感觉也是心的作用，意见心的作用，思想心的作用，所以为了这些心的作用，然后而起执着，这是俱生我执。

[·分别我执：由后天习学]后天学来的东西，[——如从文化、传统、宗教、社会习俗等]这些是后天学来的，[——而产生的妄想分别的我、我所之执着，称为分别我执。]

譬如以文化来讲，文化是由于教育而来的，通常。譬如说我们中国认为是古人崇尚儒家嘛，那就有儒家的执着，崇尚道家就有道家的执着，等等。

有传统，我们中国人就拜鬼神，祭祖，有这样的执着，这很奇怪，你知道吗？这不一定要读书，不管有没有读书，中国人就是祭祖，把这个祭祖认为的第一等最重要的事情，不晓得为什么，

这个并不是不好了，我觉得还好了，但是就是这样子的，很奇怪，你就是没有办法改变他，因为它已经变成一个传统了。

我妈在世的时候，我妈妈的妈妈，她们家没有男生，然后她娘家的娘家也没有男生，所以我妈妈在的时候，我们那个祖宗牌位有三个姓，三个牌子，所以有三个炉，

所以我妈妈她最重要的事情她就是不敢不拜，所以过年过节，再怎么辛苦，她都一定要拜，祭这些祖先，

清明扫墓的时候，哇！跑三个地方，因为三个姓嘛，一个就是我们游家的，她们王家的，是我妈妈的娘家王家的，然后我外祖母她的娘家吕家的，三个姓都要去扫墓，

我每一年都跟着去，然后她的记忆力很好，她也不认识字，就在那个崇山峻岭里面，他居然就可以把它那个墓给找出来，都草都盖起来了，就在这里，然后就开始清...最后墓就跑出来了，然后一看牌子，果然是吕氏什么...到了那边是王氏什么...到了那个是游氏什么...都不同的地方，而且那个山都是差很远的，

一个就在附近，我们游家就在这边，然后一个在安垦，这样跑那么远，她永远不会找不到，她每一年都找到。

有些人虽然认识字，但是那个都是乱站岗，根本就很难找，她就是可以找得到，佩服她。

我妈妈她不认识字，她会坐公交车，而且不会坐错，只要给她一个地址，她就一定可以找得到，不管是用走路，还是用坐车的，很厉害。

所以分别我执就是文化、传统、宗教、社会习俗等，这些都是后天学的，产生妄想分别的我、我所。

譬如说你如果学儒家的，你就把儒家的那套东西认为是我或是我所。如果你是学基督教的，你就把基督教的那套东西当作我、我所，而认为圣神不可侵犯，等等。

[三、有支习气——有支即十二有支。]这十二有支就是无明缘行开始，[这就是能招感三界异熟果的善恶业种。]

这十二有支就是什么？具体而言就是十二因缘，十二因缘就是众生生死轮回的具体的呈现，

众生的生死轮回简单一句话，就是心心所法相续不断，最简单的讲法，

那么详细地讲就是十二有支（因缘）：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生老病死，忧悲苦恼，一大苦患。

你把这一串背起来，就很快出生死了。我再念一遍，一起念...一大苦聚，也有讲一大苦患的。

光是这一串，这是佛的智慧才看出来的，光是这一串这个，这些就具有大智慧，大威力，

有支习气也就是十二有支，「就是能招感三界异熟果的善恶业种」，

[有支又有二种：有漏善有支即能感人天善趣可爱果之业种，]

第二种是不善有支，[诸不善有支即能招三恶趣非可爱果的业种。]

善有支就是能感善趣的了，人天就是善趣，不善有支就是感三恶道的叫不善有支，

善有支是什么？就是三界轮转的因缘里面得善果报的叫善有支，不善有支就是三界轮转的十二因缘里面会感三恶趣、三恶道的果的就称为不善有支。

     [成唯识论又云：此颂所言业习气者，应知即是有支习气；二取习气应知，即是我执、名言二种习气，取我、我所，及取名言而熏成故，皆说名取。]

简单一句话，我们这里不是有三种习气吗？这句话意思是这样，1.名言习气，2.我执习气合起来就是二取习气，前面讲的二取习气就是这两种，那么，3.有支习气就是业习气。

[又云：复次众生的生死相续，是由众生的惑、业、苦三者而来。

能发业、润生的烦恼名为惑；能感后有的诸业名为业；业所引生的众苦名为苦。惑、业、苦三者的种子，皆名为习气。]

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唯识三十论颂义贯085

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    请大家端身正坐，专心听讲，不做旁的事，以重法故。今天我们继续讲129页。

[第八节　唯识与三性]

【若唯有识，何故世尊处处经中说有三性？应知三性亦不离识。所以者何？颂曰：】

设问，有人问说，「若唯有识」，若并无外境，而只有内识，内识是有，但是外境是没有的，

「何故世尊处处经中」，那么因为唯有识，应该只有一个唯识性，唯识嘛，所以只有唯识性，那为什么世尊又常常在各个经中说「有三性？」

这三性就是依他起、遍计所执、圆成实性。何故世尊在处处都说有三性？三性就是依他起、遍计所执、圆成实性。

这一切法的性质可以分成这三种，依他起性、遍计所执性、圆成实性。

依他起性，依他就是靠其他的法，这个他就是他缘，也就是说依种种众缘而起的性，就是所谓的缘起性。

遍计所执性就是普遍地计着而执着那个性，简单一句话就是妄想分别性，遍计所执性就是妄想分别性。

圆成实性就是真正的法的实性，它是本自圆成的，所以叫圆成实性。

不过，这个圆成实性虽然是本自圆成的，但是那要证到根本智才能够看到这个性，就是说得到大智慧开悟了，才能够看到、亲证这一个一切法的圆成实性，

这个圆成实性就是不只是亲证而已，因为它圆成，圆满成就，也就是禅宗六祖大师说，何其自性本自具足，本自具足的一切性，这个也就是真如本性、如来藏性，注意那个藏，是宝藏，也就是里面不是没东西，是有东西的，都是一切功德本自具足，所以叫圆成。

那你如果要记的话，简单一句话，学了唯识，而且是学了这么深的唯识学，把它背起来，记起来，那怎么记呢？这样记依他、遍计、圆成。

既然只有识，应该只有一性，唯识性，那佛为什么又常常说有三性？有依他、遍计、圆成这三性呢？那不是自语相违吗？

「应知三性亦不离识」，这是回答，这论主回答说，应知所说的三性亦不离识而有，这三个性都不是离于诸识而有，「所以者何？」为什么呢？「颂曰：」然后就用颂来回答。

[论颂]

【由彼彼遍计　遍计种种物  此遍计所执　自性无所有】

首先讲遍计，「由彼彼遍计」「彼彼」就是彼等，就是很多。但是「彼彼」跟「彼等」是不一样的，彼等是一大坨，全部、全体叫做彼等；

彼彼也是很多，但是你可以看到一个一个这样子，是由很多的个体所组成的，是由彼等就是一个全体，就是复数的没错，彼彼是由许多个体聚集。

所以如果用英文讲也就很清楚，彼等就是All，彼彼就是each and every one。

由彼彼，由很多很多的遍计，彼彼的意思就是很多很多的意思了，的遍计，

遍计是什么？计就是妄想、分别、执着，三个合在一起叫做计，计这是很特殊的一个专词，妄想、分别、执着合在一起叫做计，应该是「妄想+分别+执着」叫做计。

由于，遍就是普遍，普遍的意思是什么？讲的白话一点，到处的妄想、分别、执着，所以讲普遍还是不很明白，到处就很好，到处、处处妄想、分别、执着种种物，

由「此遍计所执」，起了遍计以后，看这里，这个要表演一下，这个心里面起了那个遍计，普遍计着，普遍计着以后执取，用这妄想分别执着，而且执取，所以叫遍计，

这个叫遍计，执，所以叫遍计所执，那执什么？执这个东西嘛，遍计执一个东西，执这个东西为实有，所以遍计所执性，认为这个性是有的，这个性有是怎么有的，是因为遍计，不但是遍计的妄想分别执着，而且执这个性。

所以那个目的不在这一个（遍计执），而在这一个（他所执的这个东西），遍计是能执，这个东西是所执，所以遍计所执性。

举一个例子，譬如说你执着你心中的嗔怒，你说，我心里面有气，我很生气，我心里面有气嘛，有气或有不愉快，那是一种遍计，你就计着那个性，然后执着，那个气就变成你所执着，

以遍计以后再执着就不容易变了，可是那个原来是没有的，你只是普遍计着，普遍计着等于什么，因为那个计是妄想分别执着，

这又不是很清楚，我应该是给你讲这个，遍计就是到处捕风捉影，这样就够明白了嘛，到处捕风捉影这叫遍计，就是捕风捉影，捕到的风或影，认为是实有，然后就执着它，叫遍计所执性。

「自性无所有」，事实上这个所执的这个东西它的性，是没有自性的，完全是你自己的妄想执着，妄想分别执着，所以它自性是无所有的，

所以遍计所执性是无所有，根本没有那样东西，可是你认为有，你认为有，这就麻烦了，很难破。

譬如说，一个老婆然后走在街上，然后看到一个帅哥，看了一眼，然后那个老公就说：你在花心，然后那个老婆说我没有了，可是那个老公执着说一定有，可是你看一眼，不能证明，更何况好看的人，好看的的事情，总会去看一看嘛，总不能说叫人家都不要看嘛，

但是那个醋桶的人啊，醋桶的台湾话，就是爱吃醋的人，他就是会到处捕风捉影，你稍微有一点点风吹草动，他就都受不了，而且认为一定是有，比较不严重的就回去吵一架，把你骂一顿，比较严重的恐怕就打架了，

所以就是心里有鬼，捕风捉影就是鬼影重重，抓了很多鬼影子，认为实有，但你所捕捉的东西自性都是无所有，都是自心里面的妄想分别执着。

【依他起自性　分别缘所生】

「依」就是依靠，「他」是指其他的众缘，「起」就是生，依靠其他的众缘而生的法，叫做依他起性，依他起的自性。

「分别缘所生」，这个「分别」是动词，及物动词，在分别就是分别众缘而生的法，依他起的性呢，是从分别这个它、分别众缘所生的法，所以称为缘起，因为他就是缘，由于妄想分别众缘而生的法叫做依他起性。

【圆成实于彼　常远离前性】

而「圆成实」性对「于彼」而言，「常」常「远离前」面的那个「性」，也就是说远离遍计所执性，「前性」就是最前面的那个遍计所执性，圆成实是远离遍计执的，

也就说这三个性里面，最针锋相对的，相反的就是圆成实跟遍计执。

也就是圆成实是实在，圆成实就是实在的法；遍计执就是虚妄的法。一个是实在，一个是虚妄，这两个正好相反。

所以颂文说，圆成实就远离前性，远离遍计所执性，完全相反的，所以是远离。

【故此与依他　非异非不异】

「此」就是指圆成实性，圆成实与依他起这两个法呢？跟那个遍计执来讲，比较起来了，就圆成实跟依他起这两个是「非异」也「非不异」，这两个不能说完全不一样，也不能说完全都一样，

「非异非不异」简单说就是非一非异，非异非不异=非一非异，那为什么不讲非一非异，行文的关系，要五个字了，要凑五个字，事实上意思是一样的。

【如无常等性　非不见此彼】

譬如无常等这些法的性，这无常的性并不是没有圆成实，或是没有依他起，无常性，无常法的性它，无常就是依他起的因缘所生，可是依他起性里面却有圆成实，由于由这个真如所幻，所以它有圆成实性在里面，所以「此彼」此就是圆成实，彼就是依他起。

[注释]

[若唯有识，何故世尊处处经中说有三性？：如果一切并没有外境，唯有内识]的话，[则应唯有一性，亦即：只有唯识性；

而为何世尊在处处经中都说有三性呢？三性是：依他起性、遍计所执性、圆成实性。]

你看看，这个名词都很深，所以诸位，你看看这是非常高档的佛法，高阶的佛法，所以你这一辈子能听到这么高深的佛法，算是很有福报了，往世所修，所以距离菩提就更进一步，就越来越近了。

[应知三性亦不离识：须知所说的三性亦不是离识而别有：]也就说什么呢？一切法都是唯识所现，所以这三性也是唯识所现，所以不是离识能有三性，

[并非经上说有三种性而非只有一性，就表示此三性不是唯识所生。]事实上这三性是唯识所生，也就说一切法都是唯识所生。

[由彼彼遍计：彼彼，即彼等，众多之意。遍计，周遍计度，]这个度就是度量，计跟度，你看看我们众生就很会算，度就算，除了算钱以外，算得失，前面都吊了一个金算盘，现在是计算机，周遍计度，

[或周遍计着。因为遍计心的品类，或二或三，众多不一，故称为彼彼。

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又，以遍计的性质来分析诸识，则诸识共有四类：]1.遍而非计；2.计而非遍；3.非遍非计；4.亦遍亦计。

[1.遍而非计—— 例如圣人的无漏识]譬如说阿罗汉的无漏识，[以及有漏善识，]

无漏识里面就是阿罗汉的无漏识，以及庵摩罗识，庵摩罗识就是白净识，就是佛才有的白净识。

我们不是有八识嘛，但是这个庵摩罗识就变成第九识，可是这个第九识，我们一般显教不是讲有八识转成四智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，那个识是有八识，

可是庵摩罗识—白净识是第九识，第九识是怎么回事？第九识就要看密教，密教才有，密教才讲出来，

法界体性智，这第五智，一般显教讲四智，密教讲五智，所谓的五智如来，五方佛。

菩萨成佛以后，然后转八识成四智，再成就了法界体性智，然后从法界体性智里面再流出庵摩罗识—白净识，所以这个识这样流出来的，而不是转庵摩罗识为法界体性智，不是这样子的，是反过来的，为什么呢？

因为佛证了法界体性智以后，就大日如来证了法界体性智，为了要利益一切众生，所以转出这个白净识，然后可以成就无量的事业，因为它虽然是识，但是它是白净的，不像众生的识是染污的。

所以圣人阿罗汉的无漏识，以及佛的庵摩罗识，以及种种的有漏的善识，[皆遍而非计，]都是普遍但是不是计着，不是妄想分别的，因为它无漏嘛，还有因为它是善嘛，不是妄想分别的，

[因此这类识便不是遍计性。]所以它只是遍，不是计着，它普遍但非计着。

[2.计而非遍—— 如有漏的第七末那识，即是计而非遍，]为什么？因为它念念计着，但是它并不能普遍，不能普遍到一切法，所以叫做计而非遍，[因此末那识也不是遍计性。]

一讲遍计就是又遍又计叫做遍计。这个计跟三十六计走为上计那个计是不一样的，这个是唯识学里面的专有词。

[3.非遍非计—— 如前五识及第八识都是非遍也非计，]因为它不普遍也不是，他也不会妄想计着，

这你会不会很惊讶，前五识没有妄想计着，你知道前五识是什么？前五识是现量境界，那妄想计着是什么？是第六识，

[故前五识与第八识也不是遍计性。]第八识也没有妄想计着，其实第八识它主要都是储存的了，它是我们心中的硬碟了，200T的硬碟，不止，两万T的硬碟，所以它是不会妄想分别的，你要妄想分别还要装个软体进去才行。

[4.亦遍亦计—— 唯有有漏染污的第六识，才是既周遍、又计度，故称第六识之性为遍计性。]

所以遍计性的正主就是第六识，又周遍又计着、计度。

这个是分别诸识是遍跟计，有的只有遍而非计，有的计而非遍，也有非遍非计，又遍又计的只有第六识。

但是周遍计着，虽然听起来不好，但是不见得就不好，为什么？因为譬如说，我曾经说过，你修观想法，那就要周遍计着，否则你没办法观想，这个观想佛菩萨就境界，就必须用到第六识的遍计。

那第六识的周遍计度，这个性质、功能，我们把它用在佛法修行的时候是什么呢？那就是用它的所谓的想象力，

所以第六识很伟大，第六识的想象力在出世间来讲，它用在观想、你没有想象力的你没有办法观想，

所以有的人说我为什么观想不起来呢？观想不起来就是你的想象力太差，这天生的没办法，但是若以佛法来讲那就是宿世所修了，天生没有想象力嘛。

还有这个逻辑的比量，比量智也是从想象力来的，从那个周遍计着来的。还有推度，这些都是第六识的功能。

然后以世间来讲，那更伟大了，我们讲的推理、也就是逻辑，逻辑的力量，分析、分析道理、分析事情，综合、了解、最后，最厉害的创造。

所以你应该.画家，没有想象力你没办法创造，你就成不了画家，你只能写生，只能按图这样子，那你画出来的都跟照片一样。

诗人没有想象力，不能够创造，没办法写诗，写出来的那就很死板，没有生命、没有生气。那小说家为什么能写小说，有想象力，创造力嘛。这些能力都很重要，对世间人很重要。

那在修行人来讲，这些也很重要，所以这个比量是什么，就是因明学，要把因明学学好，还要靠第六识。

那这有什么重要？非常的重要，我们所谓的悟道、证道，那都是现量，但是还没有达到现量智的时候，你要用比量智去了解佛所说的境界，不管是事情或是道理，都要用比量智来契入、来进入，

所以你如果没有比量智，没有推度的能力的话，你没办法进入或是亲近佛的智慧，你不要说是进入，连接近都没有办法。

所以厉害吧，这个你到处查，我保证你肯定查不到，你查到的话，我输你一块钱。

所以你看观想，这观想重要吗？太重要了嘛，所有的禅定法门都是观想法，观，五停心观、念佛观、数息观、因缘观、不净观，全都是观，乃至于种种的修行，四谛观、无常观、无我观、苦观、空观，全都是观，那都是观想。

观想靠什么，靠我们第六识的想象，所以你不能想象、想象力太差的人你观想力就差，

所以生死也由它，涅槃也由它，禅定也由它，智慧也由它，止观都由它，想象力。

所以你不要说遍计就不好，遍计就是想象嘛，想象就是遍计，这个漫无边际的，胡思乱想就是遍计嘛，

可是只是用哪个功用，你把它变成不是胡思乱想，而是有道理的依理而思维，那个就是比量推度，那就变成把这个第六识的遍计性用在好的地方，

那把第六识的遍计性用在好的地方就成就这些，成就出世间的修行，而且都是高阶的修行，这是一切止观、观行，那如果把第六识的遍计性，用在世间就成就了世间的善法。

所以你不会分析事理，那就是你的想象力不丰富，太差了，所以没有办法，那乃至于人类的种种发明，都是创造力嘛，创造力哪里来的，遍计性来的。休息一下。

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唯识三十论颂义贯086

成观法师讲解

    [由于第六识有计性，故能虚妄分别。故成唯识论云：谓能遍计虚妄分别。]所以是遍计性。

[遍计种种物：种种物，]种种物是指什么呢？是指[即虚妄计执的五蕴、十二处、十八界等，]这些，

十二处又称为十二入，五蕴、十二处、十八界又称为三科，这五蕴、十二处、十八界就泛指一切有为法，这三科就是一切有为法，

[我、法的自性差别。]这种种物就是指这三科的我跟法的自性的分别，

[成唯识论云：即由第六识的彼彼众多虚妄分别，而周遍计度种种其所遍计之物；谓对于其所妄执的蕴处界等法，都有若法若我的自性差别。]

那这句话什么意思？这句话就是说，第六识会赋予，赋予就给它了，给蕴、处、界这些法，种种的我跟法之性，什么意思？赋予它我性、或是法性，

譬如说赋予五蕴为我性，赋予十二入也是我性，然后十八界为法性，

甚至于赋予五蕴为我性跟法性，赋予十二入为我性跟法性，赋予十八界为我性跟法性，

因为这些东西本来是没有我性，也没有一个实在的法性，但是第六识就以妄想分别就给它，赋予它这个性。

举一个例子，譬如说，玫瑰就是玫瑰，但是我们就赋予它是爱情的意思，那这个玫瑰它不知道它自己代表爱情，

然后那个母亲节都送什么？康乃馨，康乃馨就代表对母亲的爱，康乃馨不知道它自己有这样的性质嘛，都是我们赋予它的，

那我们怎么赋予它呢？我们用第六意识妄想分别给它的，这就是赋予的意思，本来它没有这个性质，但是是你偏偏的，

所以一切法的很多那个性质都是我们自己赋予它的，本来没那个性，

所以第六意识的这个遍计所执就赋予蕴界处等，令它有这个法性、或是我性的差别。

[此种纯由第六识所妄执的自性之差别，总名为遍计所执自性简称为遍计性。]

[此遍计所执，自性无所有：这由第六识遍计所执的法、我之自性，都如龟毛兔角，实一无所有。

为何得知为如是？]怎么知道遍计所执性都实在是一无所有呢？

[因为以正理之教推征之，彼我、法之自性皆不可得。

故成唯识论云：如是自性，都无所有。

若以理、教]若以理、以教[去推征彼等遍计之性，]「征」就是证或求的意思，求证彼等遍计之性，[皆不可得故不能找到有那些性。]

所以那些性都是第六意识遍计所妄想分别的，实无所有。

[依他起自性，分别缘所生：起，即是生；依他起，即依众缘所生。

此谓]这个就是说[依他起性之法，即包含了一切由虚妄分别的众缘所生之法，如心、心所法及其相见二分、及其有漏及无漏法，皆是依他起性。]

所有的心所法跟心所法的相分、见分，以及一切有漏法、无漏法，全都是依他起性，也就是缘起性，

[故成唯识论云：由于斯这个理趣，]我们在诵《理趣经》，《理趣经》的意思是，真理之旨趣叫理趣，由这个真理的旨趣叫理趣，或者说道理所趣，

[便可知：一切从众缘和合所生的心法、心所有法之体以及相见二分，]心心所法的体相用，以[及其有漏、及无漏法，皆是依他起性。]

所以你看，这个心心所法体相用都是依他起性，一切的有漏、无漏法也都是依他起性，

这有漏法就是世间法，世间法是依他起性，无漏法是圣人所证的，

最后那无漏法也是依他起，为什么？因为有修因嘛，一定要有修因，有修因有证果，所以是依他起性，

[分别缘所生，是指染分的依他起，而非净分；]的依他起，这个染分就是指染污的那一部分，这个不是净分的，[因为净分的依他起性，也通于圆成实性的缘故。

成唯识论云：分别缘所生者，应知且说染分依他；净分依他，亦圆成故。]因为净分的依他起就是圆成实，

所以依他起分成两部分，一个是染分、一个是净分，净分的部分因为是圆成实的，所以依他起并不是所谓的不好的，圆成实也是依他起的一部分，但是它是清净的。

[圆成实于彼，常远离前性：何谓圆成实性？成唯识论云：二空所显的圆满成就诸法实性，名圆成实。]

什么是二空？[二空指人空智与法空智。]或是二空智，

请注意人空要加一个智、法空要加一个智，为什么？你不加智那什么都没有了，那是一个智慧，人空是一个智慧、那法空也是一个智慧。

证到人空智就解脱了分段生死，证到法空智就解脱了变易生死。二乘证到人空智就解脱了分段生死，出三界，菩萨证到法空智就解脱变易生死，而证得无上菩提。

所以《楞伽经》讲说，《楞伽经》赞佛里面说二死永亡，二死，分段生死、变易生死都没有了，永离一切生死，这样叫二死永亡，二死永亡就是永离一切生死，就真正进入了不生不灭，清净界域。

「成唯识论云：二空所显」证到人空智、法空智这二空智所显「的圆满成就诸法实性」，所以二空所显的圆满成就诸法实性，叫做圆成实。

所以《唯识学》是很好，你看看这个不落断灭，所以《楞伽经》、《楞严经》都是一样，性相圆融，不落断灭，所以才能够祖师来印心，印正法眼藏，如来正法眼藏的心，

所以如果落于断灭的话，那如来落于断灭，那就不会度众生了嘛，

所以绝对是圆成实是确定的了，所以如来所证不是什么都空了，空是什么？空只是一个阶段性，一个手段，必须要经过那个阶段，最后的目标就是圆成实，

所以你看这个名词多好，圆成实，圆是什么？圆满，成、成就，实，实在，所以去除了一切的染污、欲望之后所剩下的就是圆满、成就、实在的真如之体，如来藏真如之体，

如来藏的真如本性也就是佛性，佛性就显现了，这佛性是什么？是圆成实，

所以大乘是究竟圆满，最为殊胜就是这样，所以不是断灭的，也不是消极，而是非常积极，不是非常积极是超积极，圆满、成就、实在的如来藏显现本具佛性。

二空是指人空智跟法空智，[此谓]这里是说[依人、法二空所显的真如，]二空智所显的真如，[具有圆满（圆）、成就（成）、诸法实性（实）三义，故称为圆成实性。

为何真如有圆、成、实三义呢？]

你看看我们这个显教或是密教，都称真如或如来藏，但是这个唯识学更进一步，把这个如来藏它的性给很具体的提出来，怎么具体呢？圆成实性，因为什么？

你讲真如是懂了，但是就是比较模糊，比较不那么精确、具体、确实，但是圆成实那就跑不掉，确确实实的，这三种性质都有了，这三种性质就很具体的描述出来、提出来，真如或是佛性或是真如本性它是什么样的性质，就很清楚，所以就一点也马虎不了，模糊不了，

所以这个就是《唯识学》的可贵的地方，圆成实，

所以我说：《唯识学》它这个道理，理事都是精确、明白，让你这个在了知方面、在认知、了知方面没有模糊地带，

后世有一班人，诽谤佛法，讲出这样的话，有一些愚痴的人一知半解，也常会引这个东西，说佛法里面有些东西，是笼统模糊不清，

他说是，颟顸佛性，笼统真如，这个话一讲就谤了佛性，就谤了真如，

这佛性跟真如是什么，就是圆成实性，

所以《唯识学》就正好可以对治这一些人的愚痴诽谤，为什么？因为圆成实性是很精确、明白，

所以佛性跟真如绝对不是他们所说的颟顸、笼统的，这颟顸笼统的他自己，他自己颟顸，自己笼统，自己愚痴，然后不解法性，不识如来真理，出口毁谤，这个罪很重，所以后世的人要会分别法，抉择诸法，

你听到人讲法，佛所说的一定是真理，绝对没问题，但是后代的人讲的就不一定，你一定要会分辨，

要分辨依什么而分辨，第一个依信，第二个依正知见，信跟正知，信知可以抉择诸法，

所以不要被别人给误导了，误导了乃至于自己也随着人家这么说，你也这么说，那你也跟着谤法。

再看下面，再详细讲一下圆成实三个，[因为：]

[一、圆——真如体遍一切处有，]顺便刚刚讲到那个颟顸佛性，我顺便讲到说，有个人他自以为他那样讲很聪明，他说，学佛学到后来，没有学会智慧法，反而变成什么呢？他是比照读书人，儒家的读书人，读书变成书呆子，他就以为自己很炫，说学佛变成佛呆子，这就谤法了，也谤人，

不应该讲这个话，这个学佛怎么会变成佛呆子呢？那你才是呆子了，成佛能够成智慧，学不好是你的事情，与佛何干，所以不应该这样谤人、谤佛，愚痴，所以我就跟你讲，世间人就很多非法说法，这个是谤佛、谤人。

那也有一个人讲说，这个出家剃度，是要真实出家，不只是剃个头而已，你光是剃个头，他是用台湾话讲...说剃凉的，说剃了以后很凉快，那个又谤僧，

所以在这个三宝之中，不能戏谑，为什么会戏谑？第一个，于佛法僧宝没有信敬心，第二个，放逸，所以刚刚讲那个佛呆子，还有剃凉的，这个但是戏谑语，这个都是毁谤语，

所以我要提醒说，如果学讲经的人，讲经不能用学的了，讲经是从修行来的，你用学的，你只是鹦鹉学舌，那个讲的会很多问题出来的，

所以讲经的时候绝对不能戏谑，不要轻佻，不要在佛法僧上开玩笑，

所以你要看到有人讲经很幽默，那一点都不幽默，也不懂幽默的意思，

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幽默是什么意思你知道吗？最高的幽默是幽自己的默，就取笑自己，贬低自己让别人欢喜，让别人高兴，一搏他人一彩，

而不是幽他人的默，不是说取笑他人，贬抑他人，然后让第三者哈哈大笑，让第三者欢喜，不是这样子，不是牺牲他人令别人欢喜，

而是什么，真正的大幽默、最高级的幽默就是牺牲自己然后令大家欢喜，所以幽默大师他就有这样子的性质，等于是也接近菩萨的心，这是最高级的，

当然次一级的就说，也不损谁，但是大家听了好笑、好玩，然后开怀，令大家欢喜，

所以幽默的含义是令人欢喜，令大家欢喜，但是不牺牲任何一个人，令某一些人或是某一个人或是某一部分的人，这个忧恼，下不来台，那个就不是幽默，那个是一种残酷，残虐，虐待别人让别人欢喜，

所以要会分辨，如果你听到那样的讲法，我可以奉劝你恐怕他的法，他所讲的法你都要有所保留，因为什么？因为他心不慈悲，牺牲小我取乐大我，那个大我包括我在内，我很乐，我损了你，然后大家都乐，这是没有慈悲的人，更何况是损三宝而令大众欢喜，这个叫做哗众取宠，

当今之世，颇有一些人讲经是这个样子的，哗众取宠，那为什么哗众取宠呢？再进一步用唯识学来分析，这讲起来有很多的了，他的心谄曲、谄媚、谄媚大众，

为什么谄媚大众，因为希望得到大众的敬仰，称赞，所以牺牲少部分人，损伤少部分人，然后来娱乐其他的人，包括自己，

所以他谄曲、不慈悲、不正义、不正知，轻佻、放逸，毛病多的是，所以讲经控制不了，因为他心浮嘛，心浮的关系，轻佻，所以种种那个浮华的那个字句就出来了，

所以你如果听到这样子的讲经，小心一点，你不要觉得娱乐性很高，那你会受害的，不知不觉中受他的熏染，染了这些心，染了谄曲心、不慈悲心、不正义心、放逸心，这样子的。

听经要会见微知著了，看到小小的地方就要知道很大的地方，所以听经不是听笑话，所以不要听起来很好笑、很好玩，然后这很开心，把那个损人不利自的话拿来当作是法喜充满，就大错。

圆就真如体，遍一切处有，[故显示真如圆满境界。]所以真如圆，圆就是圆满，这圆满的意思是什么？就是遍一切处都有，所谓的正遍知觉那个遍，因为佛性是遍一切处的，所谓的等虚空遍法界那个，真如本性的性，佛性。

[二、成——真如体常，非生灭法，故一切皆悉成就。]所以学佛不能不成，一定要成，一定要求成就，

这个圆成实，还有成所作智，如果没有成所作智，佛如果没有成所作智，怎么能够令我们修行证果，然后证菩提等等呢，那都是成就，所以一定要成，不能不成，不成的话就不成，所以佛法一定要成就。

所以你看这个《唯识学》是佛法的究竟，就是很实在、很具体，而且是积极的，非常积极的，绝对不是消极的，所以是很困难的，一定要成就。

所以你不要只学了一点点就满足了，没成就嘛，这一辈子就要发心有所成就，好吧，那我们就退一步讲，不要说成就那至少要有点成绩，成绩单要交的出来，

上面不能一个零鸭蛋，或是零鸡蛋，一定要那个零前面加一个一或是二吧，可是十分二十分还是不及格，更何况还是零分，

不过零分都还是不错呢，很多都是倒扣的，答错了倒扣，修错了也倒扣，反而负债，所以收支不能相抵，那怎么办？来世再还，那一还要还几辈子，

所以这辈子要有成绩，要有成就，不管你修什么，如果不能大成就，至少有点小成就，而且那个成就是要累积的，实实在在的。

[三、实——真如体实，并非虚谬，故是诸法实性。]

所以你看光是这个圆成实，那就是我们修行追求的目标了，一定要圆满、成就、实在，你看这个好不好，太好了，所以你不要讲什么真如、佛性，就追求这个圆成实。

[又，成唯识论云：显此、遍常、体非虚谬；简自、共相、虚空、我等。]

这个「显」就是显示出，表示出这一个，遍就是普遍，常就是真常，普遍真常的体，就是真如体是普遍、真常，这个体不是虚谬的，确实是有的。

所以你学佛不要一天到晚喊空，这里也空，哪里也空，到后来就空空，就呆呆的，

所以那个空只是一个过渡的时期，是手段，不是目的，不要把手段当目的，

所以简自、共相，简就是简别，去除，区别自、共相、还有虚空，

我，这个我就是神我，或是常我，这个神我就是灵魂了，外道的灵魂，神我，或是常我，永远不变的我，

这个简就是简除，也就是它是跟自相、共相、虚空、神我、常我等是不同的，这个简就是表示不同，简：表与...不同，

[这普遍、真常、非虚谬的真如性体，又显示了什么？其所显示为：]

第一个遍，我看我们就讲到这里，因为下面也讲不完，不能讲到一个段落。

其实这个《唯识三十论颂》这个困难的都在前面，后面，因为都比较习惯了，知道比较多一点，所以后面也比较容易接受，所以会快一点，进度会比较快。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯087

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

接着我们看132页，本来是已经讲到133页，但是从那边讲起就不是很清楚，再稍微回头一下，稍微回溯一下，132页最后一行。

[圆成实于彼，常远离前性：何谓圆成实性？]

这是唯识学的一个很特殊的名称，很专门的一个名称，

[成唯识论云：二空所显的圆满成就诸法实性，名圆成实。]

那二空是什么？二空就是人空、法空，证到人空智跟法空智，那时候这二个空智所显的圆满成就的实性，就称为圆成实，这个实性是什么？就是真如实性了，

[二空指人空智与法空智。此谓依人、法二空所显的真如，]为什么呢？

我们在唯识学讲一切法，一切法就包括，最简单最简单的讲就是人跟法叫一切法，那人就是有情，法可以包括有情、无情，所以人跟法合在一起就泛称一切法，

那么众生如果对人跟法有所计着，计着的意思就是妄想贪着了，有所妄想贪着的时候呢，计着这种妄想贪着，就会变成一层迷雾，把自心自性给遮盖起来，把你的真如本性给遮盖起来，

那时候本来真如本性是澄澈如琉璃，你们有读过《药师经》吗？《药师经》药师如来是琉璃光如来，也就是说他全身是琉璃光、琉璃色的，

我们本师释迦牟尼佛全身是金色的，那么这药师如来是琉璃色的，琉璃色是澄澈的，澄清透澈的，真如本性就像琉璃一样，澄清透澈的，

所以把它简称为空，他那个体因为不着不染，不着不染所以称为空，而不是没有，这个琉璃还是有的，所以真如的琉璃体澄澈的境界还是有，但是因为他不着不染，所以称为空，

在人上因为不着人，法上不着法，所以真如就称为人空、法空。

那你不着人、不着法，人空、法空智慧就现出来，这种智慧就称为人空智、法空智。

而人空智是什么意思呢？如果得到人空智就能够照澈人，这个人不只是人而是一切众生。

这个智的作用是什么？照，有智能照，所以智照，空的话就能澈，不空就不能澈了，就有障碍、就有阻碍了嘛，

所以这个人空智就能照澈一切众生，照澈一切众生就是观世音菩萨的照见五蕴皆空，就是把这个五蕴都照透了，照澈了，所以这个叫做人空智。

所以观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照澈五蕴皆空，照见已经透澈了，五蕴皆空，所以度一切苦厄是什么呢？度一切苦厄就是度人的苦厄，不是一个人而已了，就是度众生、三界六道的苦厄，

为什么说是人呢？因为这一切众生跟人道都是平等的，那只是因为五蕴轮转，因为看不开嘛，照不澈嘛，所以计着五蕴，堕于五蕴身心里面轮转，

这个五蕴身心不只是人有五蕴身心，狗也有五蕴身心，猪有猪的五蕴身心，饿鬼有饿鬼的五蕴身心，那因为看不透、照不透，贪着、计着、妄想，所以五蕴不空。

那如今得人空智照见五蕴皆空，所以度三界六道一切苦厄，解脱。

所以人空智是什么？就是度脱一切众生于六道之中，

至于法空智呢？法空智就照澈诸法，那诸法是什么？这个领域已经提升比较高了，刚刚是凡夫的境界，是六道，三界六道凡夫的境界，

这就顺着《心经》的那个次第了，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空、空不异色，色即是空、空即是色，受想行识亦复如是，舍利子，是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，......最后是无苦集灭道，

那前面都是凡夫的境界了，到无苦集灭道就二乘的境界了，无苦集灭道，苦集灭道四圣谛嘛，照见四圣谛也把他照澈了，所以连四圣谛、二乘的境界也不计着，照澈了嘛，

所以入于其中，透过去了，出乎其外，所以入于其中，出乎其外，不是倒退出来，是穿过去了，好像X光或是γ射线、β射线这样子。

所以苦集灭道，苦集灭道是法，无苦集灭道，就照澈了苦集灭道，没有一个是值得贪着的，可以贪着的，应该要透过去才对，你透不过去就卡在二乘的境界上，你过不去嘛，所以无苦集灭道超越二乘。

无智亦无得，这是谁的境界？菩萨境界，超越菩萨境界，所以以般若波罗蜜多而照见五蕴皆空，乃至于照澈苦集灭道，二乘境界，超越二乘，然后照见五蕴皆空，

以人空智照见五蕴皆空，就度三界苦厄，出分段生死，再以法空智照澈苦集灭道，无有苦集灭道可得，超越二乘，出变易生死，

然后无智亦无得，照澈一切法执，对一切法执、法贪、法爱全都断，就超越菩萨境界，入如来地，得一佛乘，这个就是法空智，法空智的究竟，这个一佛乘。

这个就为了解释依人、法二空所显的真如。所以133页第二行，人空智、法空智才真正能够显现出真如的本相，真如的本体，所以它就[具有圆满（圆）、成就（成）、诸法实性（实）三义，故称为圆成实性。]

所以唯识学所要证的最后，简单一句话还是真如，

真如的圆成实这三个性，只不过显教里面一般的那个性宗里面没有把真如讲的那么清楚，但是唯识学就把它讲的清清楚楚，明明白白。

什么是真如呢？真如就是圆成实，因为我们在性宗里面，一讲真如他就是一个名词，然后很深远，很高深，很奥妙，但是我们都不太能解，顶多也只是知道真是真实、如是不变，但是这个唯识学就把它剖析的很具体、实在，就好像你有一个把柄可以抓住一样，

[为何真如有圆、成、实三义呢？因为：]

[一、圆——真如体遍一切处有，]所以称为圆遍一切，[故显示真如圆满境界。]

为什么真如是圆满境界呢？这么说，如果真正证到真如的话，那么这个不是证到的人身上有真如，这很重要，不是说证到的人有真如，或是只证到自己有真如，这样子而已，

而是证到真如以后，看到一切处、一切人、一切众生皆有真如，这才是真正证到真如。

所以这个真如就是圆遍一切，也就是，如来又称为什么？正遍知，如来的正遍知，你若真正地证到这个真如的人就成为正遍知，就是成佛了嘛。

为什么成佛叫正遍知呢？因为他正遍了知一切众生皆是以佛性为体，你不要看他表象显出是什么，但是他的本体都是佛性，

所以他看到的，透过他种种不同的身体，种种不同的相貌，透过这些表象，而看到他的内心里，他身心里面是真如本体，是佛性。

所以一切众生，乃至于蠢动含灵，蜎飞蠕动，全都有佛性，

所以这就是为什么佛是无缘大慈，这么大慈悲的原因，因为他见到一切众生的平等性，

这平等性不是嘴巴喊的，也不是强迫的，不是政治学上的说那种平等，而是见到一切众生的性都是平等的，都具有佛性所以平等。

所以佛就不着那个众生相，所以只看到现在表面显现出来的种种相，表面现出来有种种相，有凡夫相、有圣人相、有开悟相、有迷相，有迷、悟、智、愚，有贤、不孝、善、恶，

但是佛都不看这个，都不计这个，而只针对你的佛性，因此要度你，要让你把自己的这一些表象，羁绊全部都拆掉，去除掉。

你的被毛戴角，全都有去掉，全都帮你去掉，然后最后帮你把你的真如本性显现出来。

所以你表面上的被毛戴角，或是种种恶身、恶心，都帮你渐渐...地去除掉，让你的本性、让你的真心、让你的佛性一分一分地显现出来。

没有办法一下显现出来，可是可以一下子马上体悟到我有佛性，我有如来之性，因此愿意，很喜欢的、很坚定的发心修行，要去掉这一切假面具。

所以要成就这个圆成实的真如本性，这就是学佛的一切。

前天还有人问我什么是一切即一？一切就是一切佛法修到后来，一就是成佛，一切即一嘛，

一即一切是什么？你一成佛了以后，你就可以度化一切，破一切烦恼嘛，降伏一切众生，成就一切众生，这叫一即一切。

所以这个圆成实的圆就是圆遍、正遍，因为正遍所以称为圆，如果不正了就不能圆了。

所以圆成实性他是遍一切处，一切物，一切众生，所以是圆，圆满的意思，那才是圆满，而且你要如是照见才叫圆满，而不是只是自见本性就完了，不是，

你自见本性不见他人本性，也不叫圆满，也不叫真正见性，叫见到一点点性，因为你见自性嘛，但是不能自见自性，也要见得他人的自性，一切众生的自性，这样才叫正遍知觉，所以才能够普遍、平等，

所以讲到最后就是这个普遍跟平等是一样的意思，你若不平等就不能普遍，所以普遍是谁？普贤菩萨，

普贤菩萨的法门普遍，他的智德普遍，所以他就遍满一切，所以他的性德就继承如来，所以是如来长子，

修普贤法门得成佛的原因，因为他遍满一切，心量如大海，为什么心量如大海？心门开了，他的心没有障碍，所以大悲成就，大智成就都是因为心门开了，

但是我们没有办法，因为我们心不但有门，而且三重门，你知道吗？里面玻璃门，外面木门，再最外面有铁门，现在大部分的公寓都这样子，而且还有三重锁，就锁到里面去，所以这个心扉如何能开呢？没办法开的了，

所以你要证得圆成实性，就要一层一层的自我的枷锁，重重枷锁，要解开来，而且要自解，别人没有办法帮你解，别人帮你解，你又把它扣回去，所以就白搞了，

所以不是地藏菩萨累劫度众生头头救拔，旋出旋入的，就是这样子，他救了你，你又进去了，所以一定要自觉才行，你自己不自觉的话，永远也没完。

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[二、成——真如体常，]真常的，[非生灭法，故一切皆悉成就。]所以叫做成，一切都成就，因为一切皆成就，所以一切无不具足，因为无不具足，所以一切都具足，具足什么？具足一切功德了，所以叫如来藏，

真如就是如来藏，为什么？因为一切如来的功德宝藏都在这个真如本体里面，所以叫如来藏。

所以你如果真正相信真如，懂得真如的意思，知道他就是如来藏，知道就是说我的自心里面有如来的本性在里面，如来的性德在里面，

所以，你相信自心有如来藏，第一个，不自轻，你就不会轻视自己，

你知道为什么众生堕落三途？堕落六道？我讲了不好听的，实在的，很难听，自作贱，自己践踏自己，自己糟蹋自己，众生都是这样子，为什么这么说？因为你糟蹋你自己宝贵的真如本性，然后种种妄为，所以堕于六道。

所以你如果真的知道，而且看重你的真如本性，你真的信而且信知、信解，那你就不自轻、不自贱，当然不会自暴自弃了。

所有一切不做好的，不向好的，都是自贱，都是自己糟蹋自己。一切没有志气的，没有魄力的，那都是自己作贱自己，

如果你能够真正有信知、信解这个如来的真实义，不自轻，不自作贱，然后能起心追求自己的、恢复自己的本性的心。

不自限，没有限制一个，为自己限制一个范围，说我到这里就好了。譬如说，我初中毕业就很够了，乃至于小学毕业，会写一点字，会算数，这样就可以了，那样就是自己画地自限。

所以你真正知解如来真义的，也就知解了如来对众生的期望，对众生的希望，对众生的厚望。

如来对众生的厚望表现在那里呢？最明白的就表现在《法华经》里面，一佛乘，汝等皆当作佛，那么都应该要读大学，或者是要读博士才对，不要说只读高中，五专就满足了，就一直要向上，我这是比喻了，一直要求进步，求上进，一直到最后的顶端，

因为你有那个能力，每个人都有那个潜能，只是因为你自己作贱践踏的关系，所以造了种种业，把自己杂住了，把自己的前途给断送掉了。

所以你听了今天我这样讲，那就就开始在发心，要信解你自己自心中确实有真如本性，有圆成实性，所以一定要去探讨它，去追求它，去实现它，

所以不要限制自己说，啊！我只要得到一些福报就好了，或是我只要念佛求往生就好了，那个都是消极的目的，积极的目的你要实现自己。

所以念佛求往生，那只是把你的最终目的给累了，你现在不肯、不敢面对，去追求。为什么？因为这个路都是要面对自己的，而且要念念面对自心，要面对自己的疮疤，把它挖出来，把那个脓给挤出来，这才是修行。

因为每个人的缺点，每个人的错处都是疮疤，都会流脓的，但是就是不肯，只等到阿弥陀佛哪里去，阿弥陀佛帮你挤脓，观世音菩萨帮你吸脓。为什么？什么叫吸脓？断业障，

所以你自己的脓要自己挤，要自己把它祛除，不要让佛菩萨吸你的脓。那个就是没有志气，所以有志气的，有魄力的，就应该这样子。

不要等到久远劫以后，你虽然说往生净土是最后都会得不退转，但那也是久远劫以后的事，不是马上实现的，你一去了以后，还看你的资粮怎么样，然后决定你的莲花的大小，然后莲花小的，那还要慢慢地增苞子，莲花渐渐地长大，

长大变成大莲花以后，然后最后莲花才开，花开以后才见佛，见佛闻法，才悟到种种法。

所以不是一去就没事了，一去是要先增苞子的，要等到那个花苞开才出来的。

所以这个是我跟你讲，这个是依照净土观经所讲的。

所以你要有魄力，就要努力，即使今世不能完全成就，也要有成绩就对了。

所以不要自限，不要说，啊！我学这样就可以了，然后我每天念个一千声佛号，就已经很够了，就好累了。所以要不自限，要有自信。

有自信信什么？因为信佛，因为信佛、信法、信僧，信真如，所以有自信，那如果你对那个信佛、信法、信僧的信心不足，就自己不会有自信，为什么？

你自己有什么好信的，你一个博地凡夫有什么好信的，你那个自信就变成自大，

你那个自信要基于对佛法僧宝的信，尤其是对法的信，那个自信才是清净信，否则那是自大的，染污的。

但是我这个是讲的出世间的，不是凡夫的那种自信、自大、妄为，那种自信。

这我从来也没想到要这样讲，但是这样讲出来让你弄清楚这个自信，这个是出世间法的自信，不是世间法愚夫愚妇的自信。

那这种自信是不自傲的人，因为这个自信是基于佛法僧宝的信，所以虽然是自信，但是是没有我的，那个自信不是信我自己的能力，而是信佛的能力，信法的法力，信僧的教导加持力，这个叫做信，以此而信我能成就，我能努力而必得成就，这叫做佛法中的自信。

自信自心中有真如，自信我如果依法努力就能成就，这种叫做自信。

还有不轻他，你如果如是信解，然后见得自他都有真如本性的话，你就不会轻他人了。

换句话讲，会轻视别人的人，那就是什么？就是两个，第一个就是没有智慧，第二个就是没有慈悲，

没有智慧是什么，因为没有智慧，所以见不到自他平等性，自己跟他人的平等性，

也就说一切众生皆有佛性，所以他没有这个概念，或是这种概念对他心里面没有产生任何作用，所以他的智慧就不开展，所以他心中是迷的，所以会轻视他人。

所以你看到一个很拽的人，看到很骄傲的人，就是会轻视他人的人，那个人第一个就是没智慧，第二个没有慈悲，

因为他以这种势利眼来看一切众生，以表相来看一切众生，所以轻视他人，所以心不平等，不慈悲，因为心不慈悲，所以不平等，践踏他人，会轻慢他人，乃至于凌侮他人，忤逆师长，忤逆父母，都是因为没有慈悲，没有智慧所起。

所以圆成实的成，圆成就能够达到这样的地步了，因为一切皆须成就，所以平等慈悲。

[三、实——真如体实，并非虚谬，]「虚」就是假，「谬」就是错，[故是诸法实性。]

所以一切诸法的实性呢？都是实在的，真实不虚的，所以这个圆成实，真如本体是真实不虚，所以那个真如的体是真实不虚，

有的人搞不清楚，就问说，既然真如本体是真实不虚，那就是不空吗？那为什么又讲二空智呢？

你要晓得，二空那个空是一个手段，是一个工具，为了要除障。

什么是除障？用普通话说就是扫垃圾，把心中的垃圾全都扫掉，

用《法华经》的话来讲，是什么？除粪，那个浪子回头回来以后，他老爸认识他，然后起先也不给他什么事情做，唯一的事是叫他除粪，挑大粪，那个挑大粪就是除粪，

除粪是什么？就是让他把心中的龌龊全都去掉，就是除粪，

所以我们众生心中有很多的龌龊，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等等，心心所有法的垢浊，都是心中之粪，都要去除，你不要说那个粪没有除会很脏，乃至于还很臭。

所以要了解这个空是一个手段，不是目的，目的是把这一切垢浊，去掉以后，用空的手段，把这些垢浊都去掉以后，显示出真如本性不空的境界，不空庄严的境界，不空清净庄严。

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唯识三十论颂义贯088

成观法师讲解

[又，成唯识论云：显此、遍常、体非虚谬；简自、共相、虚空、我等。]

这个文字好简略，这个主词就是圆成实性，圆成实性「显此」，这省略掉了，因为玄奘大师认为我们都懂，

圆成实性「显此、遍常、体非虚谬；」是在显示它的普遍、真常、而且体不是虚谬，所以叫圆成实，

「简」：以有别于...，就是遍、常、非虚谬以有别于「自相、共相、虚空、神我等。」

我有两种，这个是指外道的我，「我」：神我、常我，神我就是灵魂，基督教的灵魂就是神我，

印度的九十五外道，讲那个我常住不灭叫常我，跟这个神我不太一样，

那个神我都是指神所创造的，这个常我他是自然的，没有原因的，

那也就是说佛所说的圆成实为了要显示出他的遍常、体非虚谬，来表示跟外道所说的自相、共相、虚空、以及神我等不一样，就不同，就于这个自相、共相、虚空等不一样，

[这普遍、真常、非虚谬的真如性体，又显示了什么？其所显示为：]

[1.遍——这是简别]有别于[真如之性与诸法的自相不同；

因为诸法的自相，系局限于它自己的法体，不能通于他法；唯有真如的体性是通于他法的，故说真如体遍。]是遍的，

这个真如体遍，不是说你手一伸就碰到真如体这样叫做体遍，而是说这一切的众生的心中，你所看到的众生他都有真如，所以叫做遍，

但是你的真如跟我的真如性质一样，但是体是不同一个，你的真如是你的真如，我的真如是我的真如，

所以到后来你体会你的真如，你修你的真如，你成就你的真如，你成佛，你成另外一尊佛，我成另外一尊佛，

不会我修...修到后来，因为我们体同，结果是你成佛了，我没成佛，会不会这样子，不会，

或是我修...然后我们一起成佛了，你没修，那因为我们体一样啊，是不是这样？不是这样子，

是我们的真如体的那个性质是一样的，可是你有你的真如，我有我的真如，我们是分别的，所以一个真如成就一尊佛，成一佛。

在《楞严经》里面不是佛在七处征心就讲到这个嘛，所以你也不要问说阿弥陀佛跟释迦牟尼佛是不是一样，是不是同一尊佛，这个都是把这个性跟相搞清楚，性是一样的，相是不同的。

[2.常——这是简别真如之性与诸法的共相不同；因为诸法的共相是无常迁变的；唯有真如的体性，常无改易，故说真如体常。]但是诸法法相无常，而真如体不受诸法法相的所影响。

[3.非虚谬——这是简别真如之性与虚空、神我等不同。因为小乘所执的虚空、及外道所执的常我、神我等，都是虚谬之性，非是法之]真[实性；唯有真如之性非是虚谬，而是诸法实性。]

所以这个真如性就是，或是圆成实性就是一切法的最后本体，佛所证的真如性是不同于外道所计执的种种的性，那种虚谬。

[又，圆成实性与依他起性、遍计所执性之间的关系如何？

圆成实性与依他起性，不即不离，故颂文说：圆成实于彼。

而圆成实性与遍计性则是常相远离的，故颂文曰：常远离前性。]

圆成实是真如本性，跟依他起性，这两个不即不离，为什么？因为依他起性它虽然是依他起，但是它里面还是有圆成实的成分在里面。

那什么是依他起？就是一切的缘起性，那一切的缘起性包括什么？包括世间法跟出世间法，

举一个以这个世间法来讲，我们的众生心这个心是世间的，如果是凡夫就是世间的，如果是圣人的就是出世间的，是清净的，

但不管它是清净的，还是不清净的，它都有依他起性，也就是因缘所生，因缘所生法，


那为什么？因为众生心造恶是依他起，因缘所生没错，众生心是世间心，世间法，造恶它是依他起，如果他是造世间的善，也是依他起，也是缘起性，

那个圣贤修行，也是依他起，为什么？也是因缘所生法，你修行要有因缘，比如你要读《唯识学》，你要有《唯识学》的书，要有善知识，还要有道场，这些都是什么？都是因缘所生法，都是缘起性，

出世间法也是依他起法，不是只有世间法是因缘所生法，出世法乃至于不管是小乘圣人修道，大乘菩萨修道，也都是因缘所生法，

为什么叫因缘所生法？有因有缘有业有果，所以众生以世间的因缘，造善造恶得善恶果，那是有漏的染污果，圣贤以佛法的清净法修自心然后有因缘得圣果，道果，

所以一切世间法、出世间法，都是因缘所生法，乃至于成佛，成佛最后是出世法了，但是在修行的期间也是因缘法。

这要搞清楚。不是说只有世间法是因缘法，而出世间法就不是因缘法，出世间法也是因缘所成，没有因缘哪能出世间呢？哪能出离世间呢？哪能成就出离世间的圣道呢？

你出离世间，你皈依三宝，出家，得戒，以戒修这些都是因缘，得戒、持戒、修定，修定要有因缘，要有禅定之学的法，还有你的师父教你，还有你要有修定的场所，这都是因缘，最后你证得道果，也都是这些因缘所成。

不管是世间法或是出世间法都是依于因缘，所以是因缘所生，因为是因缘所生法，所以是依他起性，有因有缘有业有果，因缘业果这叫做因缘法。

世间法、出世间法都是因缘所生法，所以都是依他起性。因为这样子，你才能了解圆成实性跟依他起性是不即不离，

什么叫不即不离呢？即就是一样，离就是不一样，所以不能说圆成实性跟依他起性完全一样，也不能说完全不一样，所以叫做不即不离，

你如果即的话，圆成实即依他起，这不对了吧，因为圆成实是真如本性，真如本性怎么会是依他起性，这是不对的，

可是圆成实也不能离于依他起，因为你要证得圆成实性，还要从因缘法去证，你要有因缘才能证入真如本性，

至少至少你一定要听闻佛法吧，你要听闻善知识开示有真如本性，你才知道有真如本性，要不然你看一切的世间的外道，哪有人知道真如本性，

所以你能听闻这个法，那就是个因缘，就是一个非常殊胜的因缘，所以没有这样的因缘，你不知，不知如何能解，不知不解如何能修，如何能证。

所以不能知解修证，那你就不能入圆成实，知解修证真如本性这件事情，这是依他起，

所以圆成实不能够完全离于依他起，离于依他起的种种因缘，众生也没办法证得圆成实性。

那这依他起是怎么来的？这有依他起是佛的慈悲所现，佛的慈悲显现出、显示出依他起的因缘让众生知解证入圆成实性，也就是所谓的一大事因缘，

有没有看到因缘这两个字，什么是一大事因缘呢？这一大事依唯识学来讲就是圆成实性，为了令众生证得圆成实性这一件大事情，所以佛创造了种种的因缘，让我们有这个因缘，结识、知道、了解这圆成实性，也就是所谓的佛性。

所以为了令众生知解证入佛之知见。佛之知见是什么？那就是佛性，

佛证入了佛性，这一大事让大家能够分享，创造种种因缘。因缘是什么？是依他起，这个他是谁？就是佛，这里的他是佛。

这个因缘就是依他起，这个依他起的他是佛跟法，所以佛示现出种种法的因缘，令众生证入一大事。

这个性相两宗又结合了，又再婚，再度结婚一次，为什么再婚呢？因为以前没搞清楚的时候离婚了，现在要再婚，复合。美国常常有这样的事情，台湾有没有？好像也有。

所以圆成实跟依他起是不即不离的，你不能说圆成实即依他起，或是离依他起，都不行，它中间有一个很深切的勾结在里面，非得这样不可。

佛以慈悲，利用种种依他起性，令众生证入圆成实性。

圆成实跟遍计执是常相远离，就是绝对不在一起，为什么？因为圆成实性，

这依他起性可以是善的，可以是恶的，圆成实性一定是善的，但是遍计所执通常都是不好的，妄想嘛，

所以圆成实性一定是不虚妄，但是遍计所执一定是虚妄的，所以他们都是绝对不在一起的，它们不在一起玩，所以常相远离，就是说不在一起玩。

[成唯识论云：说于彼这个言词，是要显示圆成实性与依他起性为不即不离之意。

而常远离这个言词，则是为了显示虚妄所执的能取与所取之性，于理上恒非实有。

又云：前言]「言」就是这个字，「前」这个字[义显不空依他；]它的意思是显示出说，不空而且依他，

[性显二空非圆成实，]「性」这个字是显示说「二空」，「二空」就是人空智与法空智，非圆成实，这句话就说：人空、法空智并非就是圆成实，

但是人空与法空可以令圆成实显现出来，为什么？因为人法二种计着的这种障碍去掉，圆成实就显现出来了，但是二空并不是等于圆成实，也不是就是圆成实，

[真如离有、离无性故。]真如你不能说是有，也不能说是无，因为虽然它有体，但是它体是清净，并没有任何染着或是贪着，所以是离有。

那离无呢？因为它是有体，有一个自体，不是说没有，就好像琉璃一样，很清澈，但是并不是没有。

[此谓：颂文中的前这个字，显示空并非依他起亦即，依他起性，其性非空，以依他起性乃是从缘而有，以有故非空。

真正是空的，是前面的计所执性，]遍计所执就是乱抓，捕风捉影乱抓，然后就以为自己抓到影子了，都有叫遍计，其实他所抓到的都是空幻的、空，

所以说遍计其性非有，他所抓到，遍计所执的那个性是没有的，是空幻的，所以说非有故是空，

[以计故，其性非有，非有故是空。而性这个字，则显示：圆成实虽是二空所显的真如，但二空并非就是圆成实。]

也就说二空可以导致真如显现，但是二空本身并不是真如，[因为空性是无，而真如是离于有无之性。

如果说二空就是圆成实，则真如虽是离于有，却尚未离于无，以尚未离于二空故。

因此不可说：真如等于二空，或圆成实等于二空。]简单一句话，圆成实他自体不空了，自体并不是没有自体，并非没有自体，所以不会是空，所以也不能说是二空。

[故此与依他，非异非不异：此，即圆成实。谓圆成实性与依他起性，非异非不异。]就是非一非异，他们不是同一个，但是也不是完全没有相干，[为什么呢？]

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[1.非异——因为真如是依他起]法[的实性]也就是[究竟之性，]

譬如说这些都是依他起法，那么这些依他起法，他的里面的本体都是圆成实，他究竟的本体里面都是圆成实，其相依他起，他相是依他起，其性圆成，他的体性是圆成实性。

所以说，依这个意思来看呢，圆成实跟依他起非异，因为它显示在一样东西上面，但是不是一体两面，所以它表面所现出来的相是依他起，但是它本体的体性是圆成实，

就好像我们众生，表面上现出来那个相是人相，但是那个人相的依他起，依他就是因缘所生，是过去所造的种种因缘，所以今世得人生，但是众生，我们人的心里面有圆成实性，所以他的体性是圆成实。

乃至于不止是人，一切六道众生都一样，人天、地狱、饿鬼等等他表相的依他起，但是内心是圆成实。

都是一团面团揉的，但是揉出来的相不一样，所以有的是米谷，有的是里面夹的红豆，有的变成豆沙包等等，有的变成汤圆，所以样子都不一样，但是都是面揉的，

所以一个真如本体在三界六道中改头换面，扮演不同的角色。

[如果说两者相异，则真如就不应是依他起之实性。故成唯识论云：若两者相异，应真如非彼依他起之实性。]

所以真如是依他起性的实性，依他起性只是表面上的，而实在是真如。

顺便讲，我起先、最先学佛的时候，是习禅，然后就是一天到晚都是跟真如本性在一起，得到学唯识的时候，哇！原来唯识学也是讲真如本性，我就很高兴，所以这一切法都没有冲突，都是一致的。

所以，世间无有如佛者，非常好。

[2.非不异——既言真如与依他起非异，为何又说两者是非不异呢？

因为真如性是常，]真如是常住不变的，[而依他起之性则是无常，故是不同，]为什么？

因为依他起性是相，那相有改，性无迁，依他起是相，是无常的，真如是性，是常住的，相有改，性无迁，性没有迁变，[所以说非不异。

如果在这点上，说真如与依他起是不异，则真如就应与依他起一样，同属无常，然而事实不然，故说二者非不异。

故成唯识论云：若两者不异，则此圆成实之性应是无常。]但是圆成实性的常的，所以两个就非不异，

[再者，圆成实性是清净的根本智之境界，而依他起性则是通于净与非净的后得智之境界；

假使圆成实与依他起之体，两者是一，则圆成实与依他起应该都是通于净与非净，如此一来，则根本智与后得智之照用，便应没有差别了；

而事实不然，根本智与后得智是有差别的，因此，圆成实性与依他起性虽非是一体，亦非不异。]

[＊附注一：根本智：又称根本无分别智，或如理智、实智、真智。为无分别智之一；系相对于后得智。

此智乃诸智之根本，]根本智是各种智的根本，[以其能令人契证真如之妙理，平等如实，无有差别，故亦称无分别智。

此智]根本智[乃智之正体，相当于十般罗蜜之般若波罗蜜。]

[＊附注二：后得智：又称后得无分别智，亦为无分别智之一，]一种无分别智就对了，[与根本无分别智相对。

前面的根本无分别智又称为根本智。此后得智之所以称为后得，因为此智系于根本智发起之后所得的，故称为后得。]

就好像我们禅定不是有初禅、二禅、三禅、四禅，那初禅、二禅、三禅、四禅叫做根本定，依这个根本定初禅才能够起下面的禅定。故称为后得，

因为是在根本智之后才发起的，这发起的意思是你又在修，起了根本智以后，再进一步修智慧，就起后得智。

[又此智乃根本智所引发者，能令人了达依他如幻之境，故又称为如量智、权智、俗智；]

根本智就相当于空智一样，也就说，刚刚说照澈一切，照澈照透一切，所以就所谓禅宗所说的跳脱一切，或是超越一切。

所以起了根本智，就是空智照澈一切、跳脱一切、超越一切，得到自度。

能自度以后，再进修世间的东西，照澈世间的一切法，就起后得智，就是假智。

所以天台宗讲空、假、中，空观智、假观智、然后起一切幻假之法，度脱一切如幻众生，

这要以自己没有染着任何一切，照澈一切的这种智慧自己度脱了，才能够起这个幻假的智慧度脱众生。

这说明了什么？这说明说，你要度众生你要有这个幻假的智慧，跟方便，你要起种种的方法、方便。

自度跟度他是不太一样的，或者是自度可以直趟趟的，度他不能直趟趟的，

因为众生各种心行不一样的，你直趟趟一刀捅下去他死掉了，但是他不能死，所以你一定要他活着，用种种幻假之法引摄他，令他层层度脱，这就是大智慧，大慈悲。

但是你要度自己的时候，那就直接捅，就像武士道这样捅，死了就活起来了，置之死地而后生。

但是你对众生不能这样子，因为他死了就死了，那他就真死了，你不能把它吓到，也不能把它吓死。

唯识学真正所讲的就配合、契合菩萨道的精神跟方法。

先起根本智，自度，起后得智度一切众生。能令人了达依他如幻，起一切依他起法，如幻的依他起法，度一切如幻众生，所以又称为如量智。

如量是如什么量呢？如众生之量，不是如如来之量，是如众生之量的智慧。

众生有什么量呢？众生最重要就是两个量，一个是心量，一个是胃量，为什么？众生的第一个心量很小，胃量也小，所以他吃也不多，心量也很小，所以装的也不多。

所以你不能喂他太多，你喂他太多他马上就胃下垂了，那他心量很小，你也在里面不能放一颗沙，他就觉得很痛。你也不能讲太多的法，那他就觉得这个心就装不下去了。

所以叫如量智，我们出家人不是有一个钵吗？钵一边写说：以戒为师，另外一边，如来应量器，如来为我们设的那个量，也就说你的胃量有这么大，你就用这么大的钵，那你如果胃量这么大，那你就用这么大的钵，那叫做如来应量，那个也是应我们众生量，那个如来应量器不是应如来的量，是应我们众生的量，不要搞错了。

所以这个如量智也是一样，是如众生之量的智，你要依这是所能吃得下的量、所能够接受得了的量，去为他说法的这样的智慧。

权智也是一样，权变、权用之智，什么是权用？方便摄导，一步一步地引导。

俗智，这个俗智是了俗之智，所以你要度众生要了解众生，要知众生跟众生气，所以叫了俗之智。

这些都是很麻烦的事，众生本身就是很麻烦，可是这佛菩萨就不嫌麻烦，为了要度众生就不嫌麻烦，阿罗汉就嫌麻烦就不干了，那就很清净自在，

但是佛菩萨就是要利益众生，不嫌麻烦。所以我们怎么想，我们怎么做，他也不嫌麻烦地去了解，然后顺着我们这个怪异的心情，来说一些我们可以修，喜欢修的东西。所以佛菩萨很可怜，要对付我们这些刚强难调。

所以这个俗智是能够照了世相，了俗，所以俗智是这个意思，不是说佛菩萨变得很俗、很俗气，你知道吗？是说佛菩萨因为修这个智慧，知道我们有多俗气，这叫俗智。

[以依此智故，菩萨乃能通达一切世间、摄化一切有情，]这就是后得智之用，是为了度众生的。后得智，

[是故于十波罗蜜中，与方便、愿、力、智四波罗蜜相配合，而令菩萨能于世间，起无量智慧方便，度脱众生。]

[据无性菩萨摄大乘论释]《摄大乘论》是无著菩萨写的，著的，《摄大乘论》是无著菩萨造，无性菩萨解释，他解释[所说，后得智可分为五种：

一、通达思择]后得智，[二、随念思择]后得智，[三、安立思择]后得智，[四、和合思择]后得智，[五、如意思择]后得智。

有这些后得智，所以因为有这么多的后得智，所以才能够度化众生。

你看到这里以后，要发心度众生，但是不要一天到晚在喊我要度众生。

所以你看，众生无边誓愿度，法门无量誓愿学，才能度无量众生，你没有法门你如何度众生，那就变成台湾话，无法度了。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯089

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

看137页，我们上次讲到后得智，有五种：「通达思择、随念思择、安立思择、和合思择、如意思择」这个「思择」思虑、抉择，这五种思择是后得智。通达思择后得智、随念思择后得智、安立思择后得智四、和合思择后得智、如意思择后得智。

上次讲过说，后得智是依根本智起来的，修行者先得根本智，修得根本智就自己证得真如，悟得真如以后就自解脱了，然后自己得到一切的智慧，可以克服一切自己的困难，接着因为得到自己解脱的真如智，接着就要利益众生，度众生，

那度众生就不是那么容易了，度众生是反而困难。为什么？第一个，阿罗汉能自度吗？可以，但是阿罗汉能度人吗？不行，只有佛或是大菩萨能够度人，所以还要修很多的智慧，才能度人，

所以这个后得智就是你得到真如的根本智以后，然后依着真如根本智而在进修，起后得智，得五种后得智，然后可以度众生，

所以我们必须知道，这也是很明显的事情，自度单纯，只度你一个人嘛，度他就很复杂了。为什么？众生无量，而且你不知道你要度的众生是哪些人，你不能确定是哪些人你要度的，所以你必须要准备好，要不然怎么样呢？会被考倒，被众生考倒，怎么说呢？

你看看释迦牟尼佛，即以释迦为例吧，很多外道来找他麻烦，然后就要跟他斗了，不管是斗智还是斗法也是一样，都有，

你要准备好，所以你不要说是有两把刷子，你要有20把刷子，200把刷子才行，才能度众生，否则你两把刷子左边用一把，右边用一把，就没刷子了，没刷子怎么刷，不能刷了，所以你如果有很多刷子的话，就像那武林高手刷...都可以刷。

所以自度单纯，度他就复杂，这就根本智就一个，根本智就是一个，因为你入了真如那就是一相、一道、一智，一道清净，可是度众生就没有那么容易了，那你看，我们稍微讲一下了。

这个「通达思择」后得智是怎么样？就是你看到所有的众生，当然那个又要有宿命通跟他心通，漏尽通，整个一起用，一起观察，然后一切都通达，通达这个人或是这些众生的根器，还有他应该修什么法，还有他修的时候会有什么障碍，你都应把它必须都想好了，安排好了，然后才一步一步地教他，

不是用碰的，不是正好碰对了，所以通达，全面思考，所以这个「通达」是什么，就是全面地考虑，考量。

「随念思择」，通的相反就是别了，就是个别的，随念就是随着因缘，应该在那个特别的因缘下，他应该修什么法，因为每个人又不一样，这个通达是全面的，那都是一般性的，大家都差不多，

然后随念就是个别的，你个别的为这个人，量身定做一个法，特殊的，即使别人有修同样的法，但是他就有一些不同，每个人都有点不同，这个别法的思择，你要思而且去择，择什么？择法，抉择什么法要让他修，所以是量身定做的法。

然后接着「安立思择」，就是说你为他量身定做了一个法，然后让他修，修了以后，渐渐安立在菩提涅槃上，你也许开始的时候种种的引导，有的没有办法就一下修无上菩提，乃至于修真如等等，

但是就种种的方便引导，令他安立于真如菩提的究竟法上，这叫安立，这才叫究竟的安立，安立于大乘、一佛乘涅槃菩提，而不是把他引...引到小乘就停止了，然后就把他放鸽子了。

大乘、一佛乘，真如涅槃，这样子的究竟之法，所以那个才叫真正的安，才立，立就是让他确立，站起来，立足于佛乘，真如。

「和合思择」，已经安立了以后，然后又有令他跟这个所有的一切众生、整个法界都能和合，而不是说让他变成一个独立的，lonely bird，孤单的鸟，你不能让他修行修行变成一个（台语），变成一只孤单的鸟，

要让它变成什么？让他变成，虽然是一只鸟，都是鸟，大家都是鸟，但这只鸟是大鸟，有一大群，他是鸟王，有一大群跟着他，他都能够令一切跟随的鸟都和合，调伏一切众生，引摄一切众生就叫和合，能够领众和合，

也就说令你所化的这个众生也变成一佛乘、菩萨乘，可以度众生，而且可以度很多众生，那他所度的众生也都是和合，安乐，他这样子的话叫和合思择，所以有这样子的能力。令他能够领众和合以外，还有能够令他如意，就说他一起所作皆办，就如意了，所作皆办，如说修行。

简单介绍一下根本智跟后得智的差别，根本智摄末归本，你把一切的修行都归向真如本性这个本，一切就是你修的一切法都达到一真如，这叫一切即一，所修一切达到一真如，叫一切即一。

后得智就是从体起用，你达到一真如这个本体了，本体以后，从体起用，是出去的。根本智摄末归体，达到一真如，达到一真如得到本体了，然后后得智从体起用，一即一切，根本智，一切所修都达到一真如，然后从体起用，一即一切，所以一即一切，一切即一，是这样子的，

这个（一切即一）是自己证得一真，这个（一切即一）是法界一真，所以根本智就是自己证到一真，后得智就是令法界一切众生都证到一真，这叫法界一真，自己证得一真，然后令法界证得和我相同，也证得这个一真。

接着往下看，137页倒数第三行，[又据瑜伽师地论云：以后得智思惟所缘故，令彼根本智所修断者，]「者」是一切烦恼，[更不复起。

又前智]就是指[根本智]是[能进趣修道位中之出世断道，]「断道」就是断烦恼，断是指断烦恼，断烦恼之道，

[而第二智]也就是[后得智，则能进趣世与出世断道]世与出世间的断烦恼道，

[亦即：世出世皆悉通达，无复有纯世间道能永害随眠]「随眠」简单讲是烦恼了，随眠跟烦恼不一样，随眠是烦恼的一种。

「无复有纯世间道」除此以外就没有任何有纯世间道能「永害」断除，「永害」就是断除，而且是永久断除了，这一断就永断叫永害，永远就断除了[烦恼。]就随眠。

那个随眠简单一句话就是习气种子了，这句话还要翻回来看你才能懂。

第二智后得智是能令人进趣世间与出世间的断道，也就是令人于世间、出世间都通达，

除此以外，这个「此」就是指后得智，除了后得智以外就没有任何一种世间道，纯粹的，也就是清净的世间道能够断除随眠，也就说你要断除随眠烦恼，一定要靠后得智，这样的意思。再往下看，138页第二行。

[附及，随眠：]这个经文里面提到随眠，所以就把随眠解释、发挥一下，因为随眠光是这个名字听起来就有点怪怪的，而且很深奥的样子，看了我这个解释你就会很清楚。

随眠，这是很高级的唯识学的专有名词，[依俱舍论等，]所说，随眠[即烦恼之异名，]烦恼的别名，但是[然依唯识宗言，]

因为俱舍论是介于大乘跟小乘之间的相宗的论典，俱舍论是相宗，也就是说大、小乘之间的法相学。听了这么久的唯识学，可能忘掉了，我在绪论里面讲到，稍微复习一下。

法相学是最广的一个说法，至于讲法相宗这个是应该是一种俗称了，所以正式的名字叫法相学，法相学分大、小乘，小乘跟大乘不同的深度跟说法。

小乘的主要论典就是《大毗婆沙论》、《六足论》、《发智论》等等很多。

大乘就是唯识学，所有唯识学的经跟论都是，《解深密经》、《瑜伽师地论》等等，还有我们现在讲的这个《唯识三十论颂》等等，这些都是大乘的唯识学。

《俱舍论》是介于小乘跟大乘的法相学，也就说他里面有，骨架上，注意，这个是世亲菩萨写的，骨架上是小乘的，但是它的内涵是大乘的，

如果说穿了是什么，他以借着小乘的外衣，在讲大乘法，所以用小乘的名义，在弘扬大乘，或者说借着小乘在弘扬大乘，破斥小乘，这是世亲菩萨的《俱舍论》，

所以他的精神上是大乘的，不是小乘的。所以一般都说它是介于大、小乘之间，其实它的精神是大乘的，然后他是在小乘学里面卧底的。

所以他这部书出来以后，后来大家搞懂他什么意思就想的追杀他，就像六祖被追杀一样，那他就逃啊，所以中外都有这个事情。

依俱舍论等是烦恼的异名，但是依大乘的唯识宗，因为《俱舍论》表面上还是小乘的架构跟结构，所以它还是讲七十五法，我们大乘有百法，小乘是七十五法，《俱舍论》也是讲七十五法，因为《大毗婆沙论》是小乘的法相学的集大成。

《六足论》、《发智论》这些都是世尊的大弟子写的，像舍利、目犍连、迦旃延他们写的，我们没有时间去研讨那个，那个里面都是讲这些东西，就是唯识学的内涵差不多的，就讲心识，

不过他们讲到第六识为止，第七、第八就没有。为什么？因为小乘他没有要成佛，所以没有要转七、八二识，六识灭了烦恼就OK了，毕业证书拿到毕业就好了。

所以依大乘唯识宗来讲，[随眠并非只是与通称的烦恼完全相同，而是指烦恼之习气，或烦恼种子；]所以它不只是烦恼而已，是比烦恼更加深沉的，因为烦恼是现行的东西，那习气跟种子是不现行的，它是底层的东西。