唯识三十论颂义贯

toom1818

唯识三十论颂义贯069

成观法师讲解

    请合掌

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [2.灭尽定——]这个「灭尽定」是一切定学的最高峰、最高潮，定学——禅定之学，就三圣学里面的核心，一切定学的最高潮，尤其是小乘，我们常听说阿罗汉断烦恼，出三界，入涅槃，这就是阿罗汉最大的能耐，最大的功德，但阿罗汉是怎么样断烦恼？怎么样出三界？怎么样入涅槃？靠什么，就是靠这个灭尽定，所以如果没有灭尽定，阿罗汉也不能断烦恼，也不能出三界，也无法入涅槃，灭尽定就是阿罗汉最高的成就，一切成就的总体就是灭尽定，所以他们断烦恼、出三界、入涅槃，都是依灭尽定的定力而做的。我们一般就只知道灭尽定这个名，但完全都不知道灭尽定的内涵是什么，也不知道灭尽定是什么东西，很神秘，我们今天借着研究这一段论文，就可以把阿罗汉最深的秘密做一个大公开，让大家都能够了解，这一个最高的禅定，这个禅定就是无漏定了，也让我们也能向往，不只是二乘而是三乘贤圣的无上境界，灭尽定，一切的圣人，贤人不行，圣人断烦恼、出三界、入涅槃，都是靠灭尽定。所以这个末法时期有很多人说他出三界了，那你就问他说：你得了灭尽定没有，那他如果说他得了灭尽定，那就就问他说：那你也得初禅了，得初禅的话怎么样呢？就禅悦为食，不用吃饭也不用睡觉，那他行吗？到了四禅，一切呼吸都停止了，那他行吗？那他闭气可以闭个三分钟可以了。那也有人说：他出三界了，你问他有没有得到灭尽定或是灭受想定，那如果说他得灭尽定，你就问他那你可以不可以入涅槃给我看看。所以这些话只能骗不懂的人，我们现在都把它弄懂了，就不会随便被骗，这就是学习的好处，因为有知识就不会被骗，无知无识的人就会容易被骗，所以你学佛，很重要就是不要被骗，被骗了就会学错了，然后还反而吃了很多的亏，造了很多的业，那比倒霉还更糟糕了，不只是倒霉而已，那样恐怕就是到了八辈子的霉了，有时候还不至呢，因为你造的业常常生生世世那个业都还在，好，我们就看这一段。

[灭尽定——又称灭受想定、或想受灭定、]这是倒过来讲的，想蕴跟受蕴都灭了的定，叫做想受灭定，[或第九次第定。]「第九次第定」，因为色界有四禅，无色界有四定，总共有八定，然后这个八定再更高层次，就是第九次第定，第九定，那个次第可以小括号把它括起来，第九定，这个次第的意思是什么？以这个禅定的高低来讲，那么它是第九个，以次第来讲，先后次第，它是第九个，那就是最高的，[上面的无想定是灭想，这灭尽定则是受、想二蕴皆灭，故称为灭受想定。这是三乘圣人所修的无漏定。]所以这不只是小乘人修的，大乘菩萨也修这个定，只不过他不入涅槃，不用这个定来入涅槃，大乘菩萨也用这个定来断烦恼，但是他不完全断尽，因为全部断尽，那就入涅槃了，就不能在世间度众生了，也不受后有了。菩萨因为慈悲嘛，所以留一点点润生无明，再来跟众生结缘，菩萨就好像什么呢？就好像一个年轻的老爸，然后带着孩子到操场去玩，就跟着他的孩子，就七、八岁嘛，跟着他学狗爬，学狗叫，让他当马骑，那暂时现出一点点童稚之心，装小孩子，才能够跟孩子亲近，教导他，那菩萨也是这样子，保持一点点纯真的心，保持一点点众生的心，所以才能够入于众生之中。这也是《金刚经》里面讲说，佛有五眼，那一段很短，但是那一段很重要，佛问须菩提，如来有肉眼不？这个是最精彩的，你知道吗，这一点是最精彩的，为什么？你看看，我们研究这个禅定，就从初禅、二禅、三禅、四禅，四空定，第一定、第二定、第三定、第四定，都是次第次第舍，你舍下才得上嘛，你舍了初禅才能入二禅，你不能说我脚跨两条船，一边在初禅、一边在二禅可以吗？不行，你一定要舍初禅，舍初禅的贪爱，才能入二禅，那也就是说，舍初禅的贪爱，也就是舍初禅的境界，才能变成二禅，讲一个不太得当的比喻，但是也蛮得当的，你舍了王老五的生活，才能结婚嘛，才能成家嘛，那你一方面要保持王老五的身份，一方面要结婚，这不可能的事嘛，同样，你要舍初禅的境界才能入二禅的境界，舍二禅入三禅，舍三禅入四禅，就越来越高，就地地升进，但是地地舍，地地升进，不只是禅是这样子，然后初空定、二空定、三空定也是一样，舍初空定入二空定，不只是这个，连菩萨的信、住、行、向，也是一样，是地地舍地地生，你不能说我觉得二信很好，所以我不舍二信就入三信，那是不可能的事，所以那个境界提升的话，一定是舍下面的，入上面的。那这个是回过来讲，你看如来已经证得佛眼了，可是他不舍其他四眼，肉眼、天眼、法眼、慧眼，都完全保持住，这就难了，你知道吗？那为什么要保持肉眼？为了要跟众生有一个沟通，然后完全知道众生心之所念，众生眼之所见，他们的境界是什么，他们的喜爱是什么，他们的贪爱是什么，他们的缺点在哪里，就完全知道，而不是以哪个高高在上的佛眼，来这样子看世间而已，而他就能够，就在以佛的这个地位，然后不知道怎么样，他就一转，从佛眼变成肉眼，然后就照见众生的心，完全了解你的心里的感受，而且他真的就感同身受，而不是我知道你在想什么这样子而已，他就感同身受，英文有个成语很有意思，stand in your shoes，站在你的鞋子里面，就是以你的立场看，因为佛这样，完全无我，完全舍主观，所以他要度凡夫的时候，就用肉眼，但背后他有佛眼，一直都有佛眼，他要度菩萨的时候，就用法眼，他要度天众的话，就用天眼，他要度阿罗汉，小乘，就用慧眼，跟他们在同一个平台上，这就非常非常困难，所以佛就完全没有傲慢，有一个附佛外道就说：生佛慢，就谤佛了，生大佛慢，就是大谤佛了，佛是绝对不会有慢的，慢是一个烦恼，是个大烦恼，六大根本烦恼之一，那佛怎么还会有这种烦恼呢！那就不是佛了。所以这个灭受想定是第九次第定，第九次第就是说，一个定一个定一直往上修，修到最后有个次第就是灭受想定——灭尽定，所以这里说灭尽定不只是二乘修的，而是三乘圣人所修的，因为三乘圣人都修无漏定，而所有的定里面只有这个灭尽定是无漏定，其他都是有漏定，也就是说其他都是凡夫定，因为什么？因为它不能断烦恼，只有这个无漏定可以断有漏的烦恼。

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[灭尽定的行相如何？]「行」就是运作，运作的相状是怎么样呢？[成唯识论说：灭尽定者，谓有无学，或有学圣，已伏或离无所有贪，上贪不定，由止息想作意为先，令不恒行、恒行染污心、心所灭，立灭尽名；]这一段说：「灭尽定」是什么呢？就是说有「无学」，就是说有第四果的无学，第四果就是阿罗汉，阿罗汉才称为无学，小乘的初果、二果、三果叫有学，四果是无学，四果无学是因为都学完了，毕业了，所以叫无学，不是他没有学问，是都学好了，初、二、三果还要学，学的意思就是修，所以这个称为有学，而这些都是圣人，所以称为有学圣，有学的圣人，四果已经完成学业了，所以称为无学，不用再学了，都学完了，毕业了，这翻成英文很难的，有学我就把它翻成Learning，无学Post-learning，有学之后，所以是无学，「谓有无学」，有四果的无学——阿罗汉，「或有学圣」，这里不是指一、二、三果，而是第三果，特指第三果，因为只有第三果跟第四果的圣人才可以修灭尽定，初果、二果都还没这个能耐。「已伏或离无所有贪」，「有学」之圣人是指第三果，第三果的「有学」之圣人，他们已伏了，「伏」就是降伏，降伏或是止息，「或离无所有贪」，「伏」跟「离」不一样，伏只是把它止息而已，离就是断了，离这里就是指断，「无所有」是指第三空天，无所有处天或是无所有处定，三果跟四果的圣人，他们已经止息或是断了对第三空天——无所有处天定的贪，他们已经入了第三空定，无所有处定就是第三空定，他们已经在那个地方了，然后他们又已经开始伏了，止息了对这个第三空定的贪，或是已经断了对第三空定的贪，「上贪不定」，「上」地就是指第四空天，就是非想非非想天，就是上地，但是他们对于第四空定之贪呢，这个「不定」是不一定，就不一定能够伏离，三果跟四果的圣人，他当然已经经过初空定，由初空定入二空定，空无边处定、识无边处定、无所有处定，现在已经到达无所有处定了，而且对无所有处定的贪爱，已经没有了，已经伏或是离了，离了那个贪爱，离了那个贪爱以后，就准备升到这个四空定——非想非非想处定，已经离了通常就进入这个境界了，将要进入了，应该怎么讲，已经进入了，他们现在就是已经在第四空定——非想非非想处定里面，但他因为在这个非想非非想处定里面，他对这个定的境界呢，那个贪爱还没有伏或是离，他现在正在这个境界里面，还没有伏离，还没有伏离非想非非想处定，没有关系，可以，这种情形之下，他可以以这个非想非非想处定的定体为所依，依这个第四定来修灭尽定，他如果是伏了、或是离了可以，没有伏离也可以，他即使伏离，也是依这个定来修这个灭受想定。那怎么样修呢？下面就是讲怎么样修了，就是怎么样修这个灭受想定，当然首先你要得到第四空定——非想非非想处定，必须要入这个定，对这个定的贪爱并没有离，也没关系，但是以这个为体，以定为依来修，「由止息想作意」，「止息想」这个东西是一个「作意」，就是说这个「作意」什么意思呢？「作意」就是发心嘛，你发这样的心，作这样的意，你想要这样子，叫做作意，就是说起心，起这个心，我们说的起心动念那就是作意，禅宗所说的起心动念就是这个作意，这个作意，你要做这样子的意念，做什么样的意念呢？「止息想」，意思就是说什么呢？就是说我想要「止息想」，「止息想作意」的意思就是说，我要「止息想」，或是我欲「止息想」，这是一个作意，「为先」，这个先就是先导、先驱，以这个为先驱，导入下面的修行，因为要止息想，所以你就去做止息想的这个动作了，因此「令不恒行」，不恒行就是前六识，不恒行的前六识，以及「恒行」的第七识「染污心」，就前六跟第七的染污心，染污的「心、心所灭」，染污心、心所之现行灭，它的现行灭了，不是种子灭，不是究竟灭，它只是现行灭而已，因此而「立灭尽名」，因为它现行灭了，所以你看不到它运作了，你看不到前六识跟第七识运作了，因为看不到它的影子了嘛，它没有现前嘛，所以也可以称为灭尽，名为灭尽，称为灭尽，并不是实灭尽。因为这个染污的心、心所灭了，六、七识，不管是恒行的、不恒行的染污心、心所，现行都灭了，所以就称为灭尽，这个定就叫做灭尽定，因为在这个定中，以这个定力所持，这一切的染污心、心所都不在现前，都不在现起，所以烦恼就不起了，所以称为灭尽，这个灭尽就是指烦恼灭尽，就因为没有现行烦恼。不像我这么辛苦，天天都被徒弟恼的半死，所以我连灭尽名也没有，也不能名为灭尽，因为灭不尽，烦恼无尽，这所谓的灭尽就是烦恼灭尽，现行烦恼灭尽，所以他在定中就没有烦恼，完全没有烦恼，你看多么快乐，多么令人羡慕，不用被徒弟都缠着，歪头歪脑的。[令身安故，故亦名定；]令五蕴身安，这不只是色身而已，是五蕴身，五蕴身就包括身心两部分，因为这个定能够令五蕴身安，安是安住的意思，安而且住，住就是不动的意思，安住不动，所以也能够称为定，所以这个灭尽就称为定了，[由偏厌受想，]因为「偏」，「偏」就是特别的意思，特别地厌这个受想二蕴，[亦名灭彼定。]「灭彼」就灭受想，因为他就是特别厌离受想二蕴，厌就是厌离了，因为特别地厌离受想二蕴，所以这个定也名为灭受想定。[所谓灭尽定，是声闻乘的四果人无学人，]也就是阿罗汉，[或三果]阿那含[之有学圣人]三果就是阿那含，[初果及二果圣人不包括在内，]因为初果、二果还没有到这个境界，[他们已能暂伏或永离]伏就是暂时的，伏、止息、压伏，或是永离也就是断了，[无色界第三天无所有处天]定[之贪爱，]所以这个贪爱是烦恼根本，[但对于上地无色界第四天，即非想非非想处天之贪爱尚不一定能伏断，此时已入于非想非非想处定，]也就是第八定了，已经入于第八定，所以对第七定的贪爱就已经断了，而且离开了第七定了，但是尚不一定能够断或是离第八定的贪爱，[由于止息想心的作意为先导]也就是说，[（先起止息想心之作意，然后以定力，令不恒行的前六识，]所以止息想心的作意这是什么，这是它的目标，起这个作意就是要达到止息想心，止息想心是他的目标，接着再以非想非非想处定的定力，令不恒行的前六识，[以及恒行的第七识染污末那识之心、心所法皆息灭；]你知道这个非想非非想处定有多厉害吗？那我举一个例子，阿罗汉以及佛修三明六通，是依那个定？第四禅而已，所以非想非非想处定是最高的定，是凡夫定里面最高的了，它上接无漏定，上接圣人的无漏定，所以是非常高的定，顺便说嘛，有人说他出了三界，你问他能入非想非非想处定，那不要说入非想非非想定，光这个名词就搞不清楚，然后非想非非想定是什么样的境界，啥玩意啊？都搞不清楚，更何况还入那个定呢，你要先入非想非非想处定，才能够入灭尽定，入了灭尽定才能灭烦恼，灭了烦恼才能出三界，有人说他断烦恼，这都是一系列的东西。以定力，令不恒行的前六识，以及恒行的第七识染污末那识之心、心所法皆息灭；[以其七转识]的现行[皆息灭，]但第八识还在，一定在，[而立灭尽之名。]称为灭尽定，[又以其能令行者之五蕴身安住故，]为什么是安住呢？有一句话说，英国人的家是他的堡垒，当然了，我们中国人的家就不是堡垒了，为什么？因为英国人，其实广泛地说，西洋人都是，他们很注重人家的隐私权，所以只要回到家里，就觉得很安稳，没有人会来侵犯你，所以像堡垒一样，很安全。我到美国去，跟在台湾有一个很不一样的一个感受，就说你在美国，你把你家门打开，路过的人都不会往你家里看，而且还甚至于特意地把头别到另一个方向，避免嫌疑。但是我们台湾人，老中都一样，你只要把你的家门打开，路过的人就会一直瞧一直瞧，好像你那个门一打开，就是发请帖，请你往内看这样的意思，所以没有说有人走过去不看一看的，一定看的，但是西洋人很忌讳这样子的。那这个日本人更加厉害了，我在日本高野山修行的时候，我是住个人房，其他都是三四个人一个房间，我如果把那个门打开，他们就是那个纸门嘛，如果打开的话，不但走过的同学会看，而且会进来坐呢，就进来串门子了，受不了。有时候我写一些自己勉励自己的话，他看到以后，因为字比较小，他就会特别走进来看写些什么东西，所以这就是民族性，每个民族不一样，日本民族是这样，所以日本民族就非常地鸡婆，非常爱管人家的闲事，为什么鸡婆爱管闲事，事实上台湾话那个字应该是加的意思，但是这个加跟鸡，台湾话是一样的，加就是多，多事的意思，多事婆，所以叫鸡婆，所以日本人是非常地鸡婆，非常非常非常地鸡婆。譬如说你修你的行，我修我的行，那我们修法，每个人都有个坛嘛，他没事看到你，你那个怎么搞的，那本来是谁谁的事情嘛，他跑来跟你讲，莫名其妙，然后说这拜佛嘛，那个谁谁敲一声，我们就拜下去，再敲一下，我就拜下去，那如果拜完了以后，唉，刚才你少拜两拜，你看这么鸡婆，受不了。休息一下。

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唯识三十论颂义贯070

成观法师讲解

    [又以其能令行者之五蕴身安住故，]「安住」是什么？安住就是不受烦恼侵袭，他住在灭尽定里面就犹如英国人住在他的家里面，像个城堡一样，没有人会来侵害他，可是我们老中就不行了，随时也会有人，也不打电话，也不按门铃就闯进来了，闯进来串门子。所以能够让你安住，安住就是安乐嘛，没有烦恼，很安乐，[故亦称此为定]定的梵文就是[三摩地。又由于偏于厌离受想二蕴，故亦称之为灭受想定。]接着我们来检验一下，为什么入灭尽定，阿罗汉或是大菩萨入灭尽定就能断烦恼，乃至于阿罗汉能够出三界、得解脱、入涅槃，为什么？五蕴是什么？色、受、想、行、识，大家都会背，你了解这是什么意思吗？五蕴其实分成两大类：身（色）、心（受、想、行、识）， 光是一个色是身，然后心分成四个，为什么？因为心难对付，所以如来世尊为了让我们容易了解我们的身心，尤其是我们的心，所以他把它剖析的比较细一点，剖析的比较多，把心分成四个，身比较单纯一点，就是一个色就代表了，当然色你还可以分，地、水、火、风，心就分为受、想、行、识，可是这里面又有一个tricky的地方，tricky是诡谲，就是玩花样，当然不能这样说，这样说不就谤佛了嘛，但是我是比喻这样说了，有一个诡谲的地方是什么呢？色、受、想、行、识，虽然说有五个，其实只有两个，行跟识，识是八识，八识体嘛，眼、耳、鼻、舌、身、意识、末那、阿赖耶，这个八识，那这个是体，它的作用就是行，所以虽然说五蕴，事实上只有三蕴，这两个（受、想）是假的了，真正的就是色蕴是一蕴，没错，然后识蕴，整个的心就是一蕴，然后识体它起的作用是一个蕴，行蕴是一大蕴，那这两个受想是什么？受想是属于行蕴的，受蕴跟想蕴都是属于行蕴的，也就是说识体的功能，识体的功能就是行蕴嘛，佛因为我们众生，特别重要的这两个，受跟想特别重要，所以把它脱离出来个另成一蕴，把它拉出来，好对付，它躲在行蕴里面，你就不好对付它，拉出来，独立出来，切片了，切片处理，或者是怎么说呢？再进一步讲，我们众生，我们说好苦啊，人生好苦啊，上班也好苦啊，带孩子也好苦啊，带徒弟也好苦啊，就很苦，都很苦，那苦是怎么来的？受，苦是一种受，称为苦受，因为你有感受，才会觉得苦，当然你也会觉得快乐，快乐也是一种受。我们说我们要往生西方净土，离苦得乐，离苦是一种受，得乐是一种受，还是在受蕴里面，搞了半天离苦得乐还是在受蕴里面，还是有所感受，所以如果有乐受，那表示必定还有苦受，有乐必有苦嘛，你不能纯乐嘛，不苦不乐受呢？也是一种受，那么以灭了烦恼的圣人来讲，不苦不乐受也是一种苦，那乐受也是一种苦，为什么？心动，心动就是苦，只有住于灭尽定，这个心识都不动了，那才真正的叫做寂灭为乐。所以一切生灭都是苦嘛，都是有动，不管是苦还是乐，以圣人来看，其实乐也是一种苦，何以故？心动故，《起信论》上说：心动即有苦，我们众生颠倒嘛，所以苦受是这样这样（法师很快地左右摆手）动，那乐受是这样这样（法师上下很快地摆手）动，这样这样（左右摆手）动的就不好，这样这样（上下摆手）动的就好，所以我们就要这样这样（上下摆手）动的，但是以圣人来看，这样这样（左右摆手）动是动，那样那样（上下摆手）也是动，都是苦，都反正都是心动，心动即有苦，法如是故，但是众生以颠倒心来看，那样子就是苦，这样子就是乐，所以我不要那样动，只要这样动。那又有一个比喻，佛不是在那个《楞严经》里面讲，告阿难说：这样子叫做掌，这样子叫做拳，这样叫做向上，这样叫做向下，可是搞了半天都是一只手，没有什么拳与掌，只是手指的伸屈而已，所以我们就给它一个名，给它这个名，就认为这个是实，因为这样子我们认为是掌，而且认为这个掌就是实的，这个掌这个名字是实的，这样叫做拳，不但认为拳这个字是实的，乃至于拳这个东西也是实的，可是毕竟就是只是一只手。然后这样子叫做受向上，这样子叫做手朝下，可是只是这样子动作不同而已嘛，众生就循名取实，同样的意思，众生认为这样子动就是苦，我不要，这样子动就是乐，我要，而且拼命地去追求，乃至于最后，即使学佛了，也要离苦得乐，那还是得，那个乐还是受，如果还讲离苦得乐，那还不是究竟。因为受跟想这两个心所法，这两个算是心所法，因为是行蕴的，行蕴是心所法，对于众生的生死最有关系，生死轮回最有关系，所以把它独立出来，好对付，简单一句话，所有的一切烦恼都是这两个造成的，简单的讲就是这样的，所以你为什么称为烦恼，烦恼就是苦嘛，苦是什么，就是受，你为什么一开始学佛，人生好苦，要断烦恼，我要断苦恼，断苦恼就是断这个苦受，所以苦受就是一切烦恼的总名，所有烦恼都在里面，但是我们众生只看一边，那个乐受就不看了，乐受也是一种受，也是一种苦，就好像佛在《楞严经》里面讲说：有声是声，无声也是声，有声是声尘，无声是静尘，还是尘，不是无声什么都没有，无声也是一种声。同样的，乐受也是一种受，究竟而言也是一种苦，因为乐受尽了的时候就是苦，它本身也许对凡夫来讲不是苦，可是这个乐受总有尽了的时候嘛，因为它是无常法嘛，它是生灭法，因缘所生法，因缘尽了的时候，快乐的因缘尽了的时候，苦恼就生了，事实上不用等快乐的因缘尽了，正在快乐的时候就会让人害怕这个快乐会跑掉，在春花秋月的时候，又怕，你看到月圆了，月圆几时，你就会想这个，月不常圆，花无常开，然后就感伤了，就在最鼎盛的时候你就会有感慨，你就会想到它没有的时候，一方面感慨，一方面忧虑，忧虑它不见了，或者是人正在年轻的时候，然后在想，这个年轻总会过去的，所以也带着几分烦恼在享受那个青春。除非真的是这个脑筋都是豆浆，不会去想的人，那就没办法了。所以一切受皆苦，苦受、乐受、不苦不乐受，一切受皆苦，因为一切受皆悉无常，无常就是苦，你即使处在一个不苦不乐受的时候，然后你觉得很平静，可是，对凡夫来讲不苦不乐受不好受，为什么？太无聊了，无聊比苦受还难受，所以不苦不乐受是最难受，所以是最苦，这受讲完了。这个受是一切众生生死的根本，可是这个根本还有根本，这个受从哪里来的，从想来的，你为什么会有苦受，有苦受是以作苦受想故，你认为这件事情是苦，你把这件事情当作苦来想，所以它就非苦不可了。譬如说师父规定做的功课，你把它当作苦差事来想，那你修来就很苦修了，修来就很苦了，一天到晚都要赶功课，那就是一种苦，所以你把做功课当作一种苦来想，苦受的原因是做苦想，或是做苦受想，所以才会是苦。譬如说你如果很喜欢那件事情，那就是做乐想，譬如说我以前喜欢踢足球，我把踢足球当作乐想，很快乐，可是别人看了觉得很难忍受，那为什么？因为在大太阳下，譬如说以前高中的时候，因为我是足球校队嘛，所以，要练球，那当然我自己练，练球也是快乐，然后就拿着球，对着墙壁踢，踢了它弹回来，接着再踢，这样子的，就可以踢很久，都不会累，而且很快乐，可是别人看来是一件很沉闷的事。还有一个更有意思的，我在高中的时候，我曾经参加过一阵子柔道队，我们那个柔道老师他是三段，柔道三段很高了，他在练什么，他拿了一个皮条，我们不是有那个网球的网，那个时候没有柱子，他拿了一条皮带，拉着那个柱子，手这样拉，脚踢那个铁柱，他练了好久好久，我说，当然是很痛嘛，就好像练铁砂掌的人，我们认为很苦嘛，可是他就乐在其中嘛，那个柔道老师也是一样，这不是太无聊了嘛，踢那个铁杆，那很痛，可是他觉得很好玩了，他很喜欢嘛，才会这样做。所以你因为做乐想，所以就有乐受，任何事情你做乐想，就有乐受。那我再举一个例子，我大学毕业以后，然后到屏东去试教，屏东的太阳很大狠毒，有一天星期天中午的时候，我们吃完饭没事，几个老师就在住处的那有个广场，打羽毛球，在旁边的房子，有一位老太太，老阿婆，坐在那边乘凉，然后她就一直讲说：唉！老师，休息休息吧，太热了，太累了，可是我们玩得正好，屏东太阳真的很厉害，可是我们全身都是汗，但是很快乐，但是就她看来，我们很辛苦啊。所以你做乐想，就得乐受，乃至于正常的也好，是有毛病的也好，就是颠倒想的。譬如说，有很多怪异的行为，他以为快乐，那个也就是这样子，有时候受虐狂，虐待狂啊，穿着黑衣服，拿着马鞭，这么抽，受虐狂，一个是受虐狂，一个是虐待狂，然后就觉得很快乐。所以你做什么想，就得什么受，想是受的根本，所以你如果没有那个想，你就不会有那个受，所以你做如是想，就得如是受。《楞严经》里面一讲说：一切众生皆由想生，一切众生类，看是那一类的人，你就做哪一种想法，不同的人做不同的想法，不同是众生做不同的想法。因为有想，所以有受，所以想是受的根本，受跟想如果都没有了，那就没有烦恼了，因为什么，你没有感受了嘛，你受没有了，你没有感受了，其实没有感受，你就一切OK了嘛，你也不再胡思乱想，你什么想都没有了，烦恼是一种想，也可以是一种受，所以你想东想西就有烦恼，那你就有感受，感受就更粗了，想的时候已经有烦恼了，但是想来想去就变成有受，因此就烦恼更深了，所以受想二蕴灭了，为什么叫二蕴呢？因为蕴就是很多的意思，蕴集嘛，所以受有很多种，虽然说苦受、乐受、不苦不乐受是三大类，可是里面包括很多微细的分别，我们都可以有很多不同的感受，譬如说以快乐来讲，快乐的强度不一样啊，种类也不一样，苦受也是一样，有大苦、中苦、小苦、微苦等等，那个层次很多很多，所以叫做蕴，受蕴，那想更多了，胡思乱想，杂想，妄想，都是想嘛，所以想是一种蕴，这两个蕴一灭了，烦恼就没了。那不是说众生无边誓愿度，烦恼无尽嘛，那为什么受想一灭，无尽的烦恼就没有了，因为这两个就是头头嘛，这个源头没有了，烦恼就没了，烦恼虽然无尽，但是都是这两个生的，这是老爸，这是老妈，这很有道理，老爸比较微小嘛，老妈感受比较多嘛，有烦恼的老爸和老妈，当然就有很多儿子嘛，很多孩子嘛。所以烦恼虽然有六大烦恼，二十随烦恼，其实是一百零八烦恼，无边无尽的烦恼，但是都是由受想二种蕴所生，所以这两个一伏灭了，所以烦恼尽。再进一步讲，如果众生受蕴尽，受蕴止，想蕴止，或是受蕴尽，想蕴尽，行蕴就不行了，所有的心行都停止，都寂灭不动，所以才说入涅槃嘛，入涅槃我们中文又称为圆寂嘛，为什么称圆寂？圆满寂灭，这个寂灭是圆满的，如果受想灭尽的话，你就可以圆寂了，而且这厉害就在这里，你如果能得到灭受想定，你什么时候想要圆寂都可以，你不要预知时至，你自己选的了，乃至于他可以令自己的，武侠小说里面说的自废武功，你若有灭受想定，就能够自断命根，命根本来是由不得你的，这是阎罗王管的，是由业力管的，业力是心不相应行，所以不是可以由你意志控制的，但是你得到灭受想定的时候，就可以控制它，所以他就是解脱的人嘛，不会说是变成植物人，想死死不掉，不会这样子。所以你看学这个《唯识学》很有用，乃至于你看整个对这个修行，还有这个三界，烦恼，都越来越清楚。

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[成唯识论又说：此定初修，必依有顶，游观无漏为加行入。]「此定初修」，也就是初修此定了，初修此定的时候，「必依有顶」，必须要依有顶，「有顶」是什么？这个「有」不是说它上面还有一个顶了，而是三有之顶，叫做有顶，三有是什么？三有就是三界，三界的顶端是什么？就是非想非非想处天，也就是无色界的非想非非想处天，叫有顶天，这里是指有顶天定，开始在修这个定的时候，就必须先依无色界的非想非非想处天定，「游观无漏为加行入」「游观」，看哪个观就好，那个游是得了自在以后叫做游，他观无漏的境界，以前的那些定都是观有漏的境界，那这一个定是要观无漏的境界，「为加行」，当作是加行，然后才能够入此定。换句话说，就是说，开始修这个定的时候就必须要依非想非非想处定，观无漏，这样子才能够入这个定，观无漏，以这个无漏观，做无漏观当作一种加行，当作灭尽定的加行，然后才能够进去这个灭尽定，因为这个灭尽定是一个无漏的境界，[次第定中，最居后故。]诸「次第定中」，就各个次第定里面，最居后，居最后了，这个定是居于最后，总共有八个次第，然后加上这一个，所以是第九次第定，[虽属有顶，]虽然它是属于有顶天定，也就是三有的顶，无色界最高天的一个境界，有顶天定，虽然它是属于有顶天定的一部分，或是衍生了，属于有顶天定的衍生，你要入于有顶天定，再修无漏，而入于这个灭尽定，因此它是属于无漏定的，[而无漏摄。（初修灭尽定时，必须依于无色界的最高天，有顶天，亦即非想非非想处天，]之定，[以游观]「游」字用的很有意思，游有历观、可以想到《金刚经》里面那个无所住的意思，他那个观不是一种贪爱，所以叫游观，无贪爱的观，就好像你想到那个《法华经》里面，无尽意菩萨问世尊言，观世音菩萨以何因缘游于娑婆国土，他来度众生是游于娑婆国土，他好像来游历一样，那意思是表示没有贪爱的意思，因为他来度众生不是当作好玩的，是表示说他没有贪爱，好像游人一样，旅客、游客，讲到游客，我俗姓游嘛，小时候就到处游了，后来我教书的时候，我一个同事说：游老师你游来游去。「游观」，「观」就是正思维了，「游」就是以无所住心去观，[正思惟无漏境界以为加行，]「加行」就是加功用行，就特别努力了，「加行」好像很深，我现在讲这个你就很容易记住了，加一把劲，就好像跑一百公尺，最后剩下十公尺的时候，冲，用力地冲，加一把劲，那就是加行，所以佛法里面，你要上升都另外一个境界的时候，从下一个境界上升到另外一个境界的时候，就叫加行，加紧地冲，加一把劲，叫做加行，正式的解释都说加功用行，比较俗话一点就是加一把劲，加一把劲往上冲称为加行，因此才能够[而入于此定。]所以虽然它称为「游观」，但是不是这么游玩，就是很认真、很努力地去观无漏，[为何此定须依于无色界非想非非想处定呢？因为这灭尽定在九次第定中，系居于最后的第九次第定，也是厌患三界的厌离心最微细的定，三界九地中，除非想非非想地外的其余八地，心皆较粗，不堪作此微细心行的定之所依，]「三界九地」：1.五趣杂居地、2.离生喜乐地、3.定生喜乐地、4.离喜妙乐地、5.舍念清净地、6.空无边处定、7.识无边处定、8.无所有处定、9.非想非非想处定。五趣杂居地，就是人道、饿鬼道...，就是除了天道以外了，五趣：畜生、饿鬼、地狱、人、阿修罗，有地居的阿修罗，五趣杂居，这个地是指境界的意思，这个境界虽然是五趣杂居，但是除了人跟畜生在同一个三度空间以外，其他的就不同一个三度空间，所以就看不到了，2、3、4、5就是禅天，6、7、8、9是定天，总共就是四禅、四定加上五趣杂居地，总共是九地，你常常想、常常记不用背就记起来了，不过你要背它也可以了。你要了解这个灭尽定，为什么灭尽定一定要依非想非非想处定，因为其他的定都太粗，有一个没有那么粗的就是无想定，无想定完全没有想，完全无想就不能起观，因为观一定要想，观想，灭尽定它一定要做无漏观，所以还是要有想，可是这个想不能很粗，所以要那种朦朦胧胧的非想非非想，那什么叫做非想非非想呢？用鸠摩罗什翻的那个反而更清楚，《金刚经》：非有想非无想，第八定它的那个想是你说他有想，他又无想，你说他无想，他又非无想，所以非有想非无想，管它非有想非无想，只要有个想字就是有想，以佛法来看，非有想非无想还是有想，即使是无想还是一种想，因为无想那个想心不行嘛，所以想心没有现行，你就不能作观，但是非有想非无想还可以作观，因为它很微细，他想心微细的关系，因此可以作观，下面的那个无所有处定，就不行了，那个想心太强了，太粗了，应该这么说，所以这个很有意思，你们现在好像都被我骗来的，骗来拿着足球踢墙壁，这个蛮好玩的。「三界九地中，除非想非非想地外的其余八地，心皆较粗，不堪作此微细心行的定之所依，」所以一定要依非想非非想处定，[是故，必须依无色界之有顶天，]定，才能够[乃得起灭尽定。又灭尽定虽属有顶天所起，但以其定体不与烦恼相应，]就说灭尽定不跟烦恼相应，因为已经离了三界烦恼，[故是属于出世的无漏所摄因此灭尽定是无漏定。]所谓无漏就是完全没有烦恼，没有烦恼的原因就是受想心行都停了。

[成唯识论又云：若修此定已得自在，]什么叫「自在」呢？就是想入就入，想出就出，《大智度论》里面讲说：以禅定来讲，有些人容易入定，不容易出定，有些人不容易入定，容易出定，这是最糟的，有些人容易入，也容易出，有些人难入，也难出，那我们当然是属于第二种，难入易出，自在就是想入就入，想出就出，而且在这个定自在，还有一个原因，就说你真的不贪爱那个定境，你若贪爱那个定境，你就不容易出来，因为阿罗汉常常就会住于灭尽定中了，佛就斥责说这个是沉空滞寂，因为他沉空滞寂嘛，贪爱那个禅味，若修此定已得自在，[余地心后亦得现前。]其「余」七地，总共不是有九地嘛，因为第一地不能算，五趣杂居地因为那是散乱地了，所以以禅定的地来讲总共有八地了，所以不是九地了，所以这里其余七地，不是八地，其余七个定地来讲，「心后亦得现前」，「心后」的意思就是出定了，出定以后随时也都可以，你第一次入灭尽定，一定要依第八定，非想非非想处定来入，但是依非想非非想处定入灭尽定，这是第一次，那以后，你譬如说你入了初禅，由初禅直接入灭尽定，或是由二禅直接入灭尽定，都可以，这样子，不一定要依次序这样一阶一阶上去，在入第八定的时候，再入灭尽定，不需要这样子的，第一次的时候需要这样子，所以寂灭、圆寂的时候，入涅槃了，就是入灭尽定嘛，所以佛是依四禅入灭尽定的，佛涅槃的时候。[虽属道谛，]「道谛」就是八正道了，虽然它是属于八正道里面的正定，灭尽定也是正定之一了，[而是非学、]「非学」就是非有学了，不是有学，也[非无学摄，]所以，它不属于声闻乘里面的有学或无学所摄，为什么呢？因为菩萨也可以入这个定，所以不是专属于声闻乘的有学或无学，为什么？因为[似涅盘故。]因为你入了这个灭尽定，好像入涅槃，而实在还没入涅槃，因为入涅槃就不能再出来了，你有听说出定，没有听说出涅槃，只有入涅槃，没有出涅槃嘛，这个灭尽定是可以入、也可以出，涅槃只可以入不可以出的，有入无出的，似涅槃，很像涅槃，因为它那种在定中的那种感受，像涅槃一样，因为完全没有烦恼，所以烦恼不生，所以似涅槃的境界，但是不是真实涅槃，不是真的涅槃。[此定初起，唯在人中，]所以要修这个定哪，第一次修的时候，只有在人中修，其他道都不可以修，天道不能修，不能说第一次修灭尽定，当然地狱、饿鬼、畜生更不能修了，所以一定是人道才可以修灭尽定，为什么呢？因为[佛及弟子说力起故；]是乘着佛及佛的圣弟子，这个弟子是圣弟子，圣弟子像目犍连或是舍利弗，菩萨说法，「说力」就是说教的力而发起，[人中慧解极猛利故。]因为人道中慧解非常地猛利，特别是人道中的慧解特别猛利，所以人道的就依佛跟佛的圣弟子，三圣贤圣弟子，乘着这个说法的力量而能发起。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯071

成观法师讲解

    请合掌

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [成唯识论又云：若修此定已得自在，]就是修这个灭尽定了，修灭尽定已经得到自在了以后，[余地心后亦得现前。]在其他的七地，三界九地里面的七地，「心后」也就说出定以后，出了灭尽定以后，如果还要再修的话，在其他的七地都可以现前，也就说不一定要在非想非非想地才能够入这个灭尽定，譬如说他如果入了初禅，从初禅入灭尽定也可以，从二禅入灭尽定也可以，从空无边处地入灭尽定也可以。

[虽属道谛，]这个灭尽定虽然是属于八正道里面的正定，[而是非学、]也不是[非无学摄，]因为它[似涅盘故。]好像是涅槃，而并不是真正的涅槃，因为它有涅槃寂静的那个作用，所以只是相似，有那个境界，但是不是真正的入涅槃，如果入涅槃的话，就不能再出定了，就不能出灭尽定了。

[此定初起，]的时候呢，[唯在人中，]第一次要修这个定，要入这个定的时候，一定是在人道里面，其他的道都没有办法，都不行，为什么呢？因为[佛及]圣[弟子说力]才能发[起故；]灭尽定的这种修行，[人中慧解极猛利故。]因为人道中慧解非常地猛利。

[后上二界亦得现前；]已经经历过灭尽定以后，后来出定了，接着在上二界，就是色界、无色界这两个界，欲界不行，欲界定就没有办法说再入灭尽定，不过这是指说不一定要依非想非非想定才能够入灭尽定，[邬陀夷经是此诚证；]「邬陀夷经」里面讲的，这境界就是这里的可以证明，可以明显地证明，在色界、无色界的各个地里面，色界、无色界总共八地里面，都可以入这个灭尽定，

[无色亦名意成天故。]因为无色界也称为「意成天」，意成天就是意生身的那个意成，[于藏识教未信受者，若生无色，不起此定，]这里有一个但书，对于「藏识教」，「藏识」就是第八识，对于第八识藏识的教没有信受的，就指有一部分小乘的声闻乘人，他不信第八识，不信第八识只信到前六识，乃至于第七识，如果他生到无色界里面，他就没有办法起这个定，就不能入这个定，为什么呢？因为[恐无色心成断灭故。]「恐无色」界，他在无色界的心识，如果入了灭尽定，然后这个心识就断灭了，因为不信藏识，所以就没办法入这个定，

[已信生彼，亦得现前，知有藏识，不断灭故。]「已信」藏识教的人，如果生于彼天，就是无色界天了，如果是对藏识教已经生起信心的，如果他生到无色界天，灭尽定「亦得现前」，灭尽定也可以现前，也就是说他可以修灭尽定，而且可以入那个定，无色界就是四空定，如果他依于那个四空定，四种空定里面任何一定，他如果要修的话，就可以入灭尽定，「知有藏识，不断灭故」，因为他知道自己是有藏识，那既然有藏识了，就不会断灭了，也就是说虽然入了灭尽定，也不会断灭。

[但是若久修此定，]的人，[已能于此定得自在之后，]「得自在」就是想要入就入，想要出就出，叫做自在，想要入这个灭尽定，就入灭尽定，想要出这个灭尽定，就出灭尽定，为什么这么说呢？因为这灭尽定是很深的定，你要进去，不是那么容易，进去了以后，你如果不是得自在的话，要出来也不是那么容易，因为它是很深的定，[即使从九地中、有顶天以外的其余七地之任何一地心中，亦能直接现前超入灭尽定，亦即不必再依非想非非想地心才能入。]入这个定，[灭尽定虽然是属于道谛，]因为是正定所摄，[但却不是有学或无学所摄，这是因为灭尽定与涅盘相似，虽然并非真入涅盘。]所以不是有学或无学所摄。

[灭尽定最初的修证之因，唯在人道中，这是由于佛及佛之弟子在人中说教之力所发起的，以人道中的慧解极为猛利，故易发起此定之修因。既发起后，以后若生于上二界色界、无色界，此定亦得于彼界]色界、无色界[中现前；邬陀夷经上便有最好的证明：因邬陀夷经上说：超越段食，随受一处意成天身意生身，便能出入此定。]「超越段食」就是超段食，意思就是入初禅了，因为欲界是段食的境界，初禅就离了段食，所以所谓禅悦为食，就是不用吃我们欲界这个段食，那什么是段食呢？就是一些实体的东西，你切成一段一段地吃下去，乃至于你用牙齿咬把它咬成一段一段，那么这就是段食，「随受一处意成天身意生身，便能出入此定」，入了初禅，得了意生身，就能出入此定，就能出入灭尽定了，[因为无色界也是超越段食的意成天，所以无色界天人也能入灭尽定。]

关于这个段食，佛说有四种食，1.段食，最粗的就是欲界的段食，这个段食又称为抟食，那为什么称为抟食，你有没有看过印度人吃东西，就是用手抓的，抓成一团，抟食，所以这个抟是用手抓的，是抓成一团，所以称为抟食，那你用切的也可以，切成一段一段的，所以称为段食，这个抟食是香、味、触为体，分分段段受用，来自益身分，这个抟食、段食它是香、味、触为体，所以他有三个要素，香、味、触当作它的体，所以我们吃东西的时候，都要色香味俱全，那个色跟触有关系，所以它必须有香、味、触才行，所以我们吃东西如果没有香味、没有任何香的味道，或是那个味觉，舌头的味觉，那种东西你就不爱吃，一定要有这两种味道，而且还要有，触是什么，口感，一定要有口感，所以你吃任何东西有任何东西的那种口感，还有味觉、香味啊，才会喜欢吃，所以这就是我们欲界众生的这种应该说是业报或是福报吧，都一样，欲界众生用段食，人道、畜生道也是。

2.触食，触食主要是鬼神，但是这个触不像我们段食那个触，它那个是香气的那种触，接触到鼻根，因此而受用，所以鬼神是吸收那个精华了，精气，食物的精气，这样讲的话也等于是神通了，它可以把食物的那个抽精，抽掉，所以祭拜过鬼神的东西就特别容易坏，原因是这样子，而且没什么味道了，因为那个精华都被它吸走了，相对于供过佛的东西，反而是更香。

3.思食，思食是第六意识的相应心所对于可意的境生希望，然后用意来思维那个来滋润他是诸根，所以叫思食，那这个思食又称为意志食，又称为业食，这是很不可思议的，譬如那个鱼就是乌龟，产卵以后，那个卵已经离于母体了，如果是依现代的那个生物学，它用沙把它盖起来，因为有那个暖度，所以那个卵就可以孵，可是鱼它产卵以后，它是在水中，不是在沙中，那为什么那个鱼卵不会坏掉，佛说，就是因为那个鱼卵就是已经有鱼的神识在里面，然后那龟卵有龟的神识在里面，然后那个神识，那个子体会思念母鱼或是母龟，因为思念母体，因为这种思念而得滋长它的那个生命。譬如说，我们常常听过说，有人临终的时候，他本来早就会死掉了，但是他在等待一个到远方去的子女啊，或是她的先生啊，因此他就为了要见他最后一面，所以就维持住他的生命，所以就不会死，那个也算是思食之一，所以那个龟卵、鱼卵之所以不会坏掉，不会腐烂，那就是因为它思念母体，所以这个是很不可思议的。

4.识食，这个识食就更加不可思议了，无色界是识食，段食、触食是欲界，入色界天定就是思食，无色界就是识食，这个识就是指的第八识，因为第八识还在，色界是四禅嘛，四禅它的前六识有形无形都在动，没有完全止息，但是无色界定前六识就完完全全止息了，所以它就要靠第八识维持住他的生命，所以叫识食。还有一种地狱众生，地狱众生没得吃，那他怎么能活下来，就是因为有第八识，依第八阿赖耶识为体，执持他的生命不会坏掉，所以地狱众生是识食。所以三界有四种食，最粗的就是段食，细一点的就是触食，段食、触食要用到前五识，思食第六识，识食第八识。

[然而并非所有无色界天人都能发起灭尽定：如果对于第八藏识之教理不能信受的有情，他们若生于无色界，便无法发起此定，]发起灭尽定，[因为他们的心中，恐怕一入此定，则本来已不依于色法的无色之心，]因为他们在无色界嘛，所以他们的心是不依色法，而是无色的心，他恐怕就[会变成断灭。]「断灭」是跟入涅槃不一样的，断灭是完完全全什么都没有了，入涅槃就好像放长假一样，烦恼不起，人还在的，什么证明呢？因为诸佛都入涅槃，但是诸佛都常常来度众生，那如果入涅槃都没有了，那就完全没有了嘛，所以阿罗汉入涅槃就是放长假，多久？最长八万劫，那一劫都很久，一劫多久，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫，那个八万劫，它的八千倍。

[是故已信受第八藏识之理、而生于无色界的有情，其灭尽定便可现前证入，因为他们知道有藏识存在，入灭尽定后，虽然没有色身，]无色界的天人是没有色身，没有这个有色的色身，[且七转识也不再现行，但也不会因此而有落入断灭之虞。]这种可能性。

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[成唯识论又说：要断三界见所断惑，方起此定；]「要」是必须的意思，必须要断了「三界」的「见所断惑」，「见所断惑」就是见道位所断之惑，见道位就是须陀洹，须陀洹所断的惑叫见道位断的惑，简称见惑，见惑都是跟什么有关系，都是跟知见有关系，譬如说种种的邪见，断见、常见、邪见、恶见这些见所断惑，只要证到须陀洹初果，这些所有的外道的邪见，都一时断尽，

那什么叫见道位？见道位就是第一个大悟，悟了真理，悟了佛最根本的真理，而且初见道，第一次看到道，所以叫见道，看到佛的真理，叫见道，因为见了道的真面目，真相，所以对于所有的邪见就完全不被迷惑，那些迷惑一时就全都扫除干净了，所以叫做见所断惑，见所断惑是顿证，一时顿证，

跟见惑相对就是修惑了，修惑也就是思惑，思惑是要慢慢断的，没有那么快，思惑是什么？主要就是贪、瞋、痴、慢，这四惑，然后它有好多品，上、中、下等等，八十一品思惑，要慢慢地断，「要断三界见所断惑」才能够起这个灭尽定，起此定就是灭尽定，

[异生不能伏断有顶心心所故。]「异生」就是凡夫了，这是由于凡夫没有办法伏断有顶，有顶天，就是三有之顶，也就是三界的最高天，是什么？非想非非想天，三界的最高天——非想非非想天的有情的心、心所有法，凡夫没有办法伏断这其中的心心所有法，[此定微妙，要证二空，随应后得所引发故。]因为这个灭尽定是很微妙的，「要」就是必须，必须要证到二空智，二空智就是人空智跟法空智，「随应后得所引发故」，

「后得」就是后得智，智慧有两种，一个是根本智、一个是后得智，根本智是智体，一切智慧的体叫做根本智，根本智又称为无分别智，为什么呢？因为根本智是契入真如妙理，平等如实，没有差别，所以称为无分别智，那为什么智慧可以断烦恼呢？因为契入真如妙理以后，就没有分别，没有分别就没有烦恼，我们为什么会有烦恼？就是因为有种种的分别，以佛法来讲，种种分别都是虚妄，不是无明，要不然就是我执、我见，所以徒生烦恼，你分别了半天，就只是增加烦恼而已，其他实在没有什么获得了，当然了，你种种分别可以写很多文章，然后可以发表，可以著书立说，可以得学位，可以发财，但是对于断烦恼没有什么用，乃至于可以写博士论文，那个也都没用，所以契入真如本体，真如以后，得到根本智，见一切法皆悉平等，皆是真如之所变现，所以就不再起任何妄想分别了，所以就自在快乐，所以你看佛菩萨像都很平静地快乐，就是这样子，所以他契入真如，证到根本智，这个根本智是体。契入根本以后，然后再继续修的时候就会得后得智，后得智是用，也就是说什么，这根本智是自受用，后得智是他受用，利益众生用的，所以这个就是佛菩萨的慈悲，自己得到真如本体，说没关系，你现在烦恼，那都是妄想分别，可是你还是苦啊，还是依妄想去造业，佛菩萨就以大悲故，就继续修，修得后得智，起种种妙用，种种方便妙用，拔济众生，所以根本智是自受用，既然是自受用，你就没办法跟他分享了，他即使讲了你也做不到，你也许可以懂，但是那是比量的，没有用，你没有进入他的现量，你还是不能跟他受用，一起受用，所以先得根本智为体，起自受用，然后依于大悲，修得后得智，为什么叫后得，因为比根本智后起，在根本智之后得到的智慧，而且要依于根本智，你没有根本智不能有后得智，有前有后嘛，所以这个根本智是前，先得根本智，后得后得智，后得智起用，令他受用，度化众生。

[要先将三界的声闻]初果[见道位所修断的烦恼见所断惑，都断了之后，才能发起灭尽定。因为未断见惑见所断惑的凡夫异生，没有能力伏断无色界的有顶天非想非非想天之心、心所法——必须要伏断、超越了无色界最高天的心、心所法，才有可能发起、证入灭尽定]什么意思呢？因为灭尽定是什么，灭尽定就是出三界了，所以你一定要出三界最高的，出去了嘛，非想非非想天是三界的最高的，你要出了这个天，才能叫做出三界嘛，非想非非想天是有漏，有漏的最高，你进的灭尽定是无漏嘛，所以你要入灭尽定，入无漏，一定要出有漏嘛，所以要入灭尽定，一定要伏断、超越了非想非非想天的心、心所法，这样就很清楚了吧，不是那么容易的，你出三界，你怎么出三界，要先入非想非非想天，而且还有超越非想非非想天的心、心所法。所以这么一看，这个《唯识学》很好，让我们对这个圣人最高的秘密，我们都了解了，不是那么神秘了，虽然是高不可攀，但是不是那么神秘，我们也知道了，把这一个知识，这一个信解，放在八识心田里面，有朝一日，来世，我们也能证入这个，因为有那个种子在里面，什么时候呢？最晚最晚我们就约在龙华三会的时候吧，也就是弥勒菩萨出世的时候，这个不是随便进的，这个是佛授记的，你看《弥勒上生经》跟《弥勒下生经》这个大乘佛经里面，释迦牟尼佛授记弥勒菩萨当来作佛，然后在释迦佛法中没有证道的，得度的，嘱咐弥勒菩萨一定要把他度尽，所以我们都有希望，尤其是你看了这一段，就到了那时候，见了弥勒菩萨，弥勒成佛了，然后我们就在弥勒世尊面前，现前证入灭尽定。[——这是因为这灭尽定的体性十分微细殊妙，所以二乘及菩萨，都须证到人、法二空智人空智与法空智，然后各随其后得智，才能引发灭尽定。] 后得智就是说，人空智跟法空智是根本智，然后再进入后得智，引发灭尽定。

[成唯识论又云：若诸菩萨，先二乘位已得灭定，后回心者，一切位中能起此定。]如果有菩萨，「先二乘位」，「先」就是先前，先前他在修习二乘为的时候，这个菩萨就指回小向大的菩萨，本来他是修二乘的，现在回小向大了，修菩萨道，可是先前他在修二乘道的时候呢，已经得到灭尽定了，「后回心者」，然后才回心向大乘这样子的菩萨，「一切位中能起此定」，他就在一切的位中都可以起这个灭尽定，[若不尔者，或有乃至七地满心，方能永伏一切烦恼；]「若不尔者」是指说他不是回小向大的菩萨，而是一向都是大乘菩萨的话，「或有乃至七地满心」，那这种一向都是大乘菩萨的呢，那他也许到了七地满心，才能够「永伏一切烦恼」，为什么要到七地满心才能够永伏一切烦恼，因为他以前如果修二乘的，二乘他最主要的目的就是要断烦恼，所以他就一直在断烦恼上用功，可是菩萨道的菩萨，一向在菩萨道的菩萨，他比较辛苦，然后他不以自己断烦恼为主旨，他常常是以利益众生为主旨，为主题、为优先，所以在自己断烦恼这部分，他就没有那么完全专一地去做，所以他要永伏一切烦恼就比较晚，一切要到七地，七地已经算是很高了，所以菩萨断烦恼不是说很快就断，他就是说随着因缘，为了利益众生，为了法就要付出很多嘛，所以自己断烦恼的那个时机也就比较少，所以他断烦恼的这一方面，成绩就比较晚，但是虽然他断烦恼的成绩成绩晚，可是这个法力不可思议，佛力不可思议，愿力不可思议，所以他在生死烦恼中，因为有愿力、法力、佛力所持，所以他就不会那么容易退转，就不会退转，那如果不是有菩萨发心的人呢，他很快就退了，因为什么？实在太烦了，众生实在太烦了，而且毛病多得很，令你快乐、欢笑的机会少得很，所以一般的菩萨，从初发心就是菩萨，就是修菩萨道的，通常、很多要到七地满心，乃至有道七地满心才能永伏烦恼，七地满心永伏烦恼这个还算不错，通常这菩萨要到第八地，才永伏烦恼，为什么？第八地称为什么地？不动地，什么不动？烦恼不动，不为一切烦恼所动，所以菩萨道的第八地，不管徒弟怎么样，不管这个信徒怎么样，他都不动，但还没有到第八地，他还是要动一动，因为没办法，因缘嘛，烦恼是因缘所生，他还是要动一动。

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唯识三十论颂义贯072

成观法师讲解

    刚刚讲说，二乘他们断烦恼，一心地去断烦恼，所以很快，他只是为了顾自己嘛，把自己的这一块的烦恼清干净，菩萨就不一样了，菩萨像什么，像一个家里面，一个大哥或是一个大姐，下面有很多弟妹，他自己要读书，也要带弟弟妹妹，然后常常后面背着一个，前面抱着一个，然后读书，所以很辛苦啊，然后是女孩子的话，老大是女的，背着弟弟妹妹，煮饭哪，就很累啊，菩萨就像这样子的。还有一个比喻就是，声闻乘的行者，他就不陪我们玩了，他不跟我们玩了，菩萨因为慈悲的关系，所以还是陪我们玩，可是陪我们玩实在是很不好玩。那什么叫菩萨退心呢？菩萨如果被众生烦恼的不得了的时候，然后常常，譬如说我们小时候常常说：好了，我不跟你玩了，过一阵子明天又玩了，又来玩了，所以他就不会死心。

[或有乃至七地满心，方能永伏一切烦恼；]「永伏一切烦恼」的原因就是因为入灭尽定才能永伏一切烦恼，他不会自己就伏烦恼了，[虽未永断欲界修惑，而如已断，能起此定。]所以这些菩萨虽然还没有「永断欲界修惑」，见惑当然早就断了，「而如已断」一般，就好像断了一样，所以因为见惑、修惑都差不多都断了，所以才能够起此定，所以说不能说心中有很多的烦恼，而能起灭尽定，[论说]这个论是《显扬圣教论》，[论说已入远地]「远地」就是远行地，远行地是第几地？第七地，第七远行地的[菩萨，方能现起灭尽定故。]所以这个《显扬圣教论》里面说：已经入了第七地的菩萨，才能够现、入灭尽定，不过，还有其他的情况，[有从初地即能永伏一切烦恼，]但是有一些菩萨他在「初地」的时候就「能永伏一切烦恼」，所以这菩萨的修行是不一定，不是很规格化的，这样子的，每个人的因缘不太一样，[如阿罗汉，彼十地中皆起此定。]所以，有一些菩萨就能够像阿罗汉一样，彼于十地中的每一地，就有一些菩萨他在十地，从初地开始，二地、三地、一直到第十地，他都能够入灭尽定，所以他不是一致的，每个人都一样，[经说菩萨前六地中，亦能现起灭尽定故。]因为经上也有说，「菩萨前六地中」就从初地到第六地，也能够现起灭尽定，入灭尽定，意思就是说：不一定要到第七地才能入灭尽定，所以这菩萨是种种的不同啊。所以你看了这个，你就不会说我也是菩萨，你如果是菩萨，也可以说了，这算是笨菩萨，或是傻菩萨，也可以说烦恼菩萨，[如果有些菩萨，他们是先前在二乘位的时候，已经证得了灭尽定，然后才回心向大乘的，这一类菩萨在修证菩萨道的过程中，不论处于菩萨的任何一个阶位，也都仍能发起灭尽定。]这原因就说：他先前已经证到了灭尽定，所以他如果转学到菩萨道，他那个学分继续有效，他插班到菩萨道以后，他的学分还是有效的，灭尽定的学分，菩萨道里面不会说：你要从修。这样讲你就很清楚，而且不会忘掉，[倘若不是从二乘回心向大的渐根菩萨，]「渐根」不是顿根菩萨，那你如果是菩萨的话，那你可能是这个钝根菩萨，那为什么称他渐根菩萨，因为他不是一下修大乘，所以是渐渐地修习大乘，所以先从二乘，然后再转到大乘来，所以是渐根菩萨，所以不是顿悟的顿根，[而是从初发心就直入大乘的顿悟菩萨，其情形便不一定：他们之中，有的甚至要到了七地满心时，才能永伏三界一切烦恼；虽然他们见惑已断，但欲界的修惑还未永断，然而却能犹如已经断尽一切烦恼一般，而能发起灭尽定。所以显扬论]《显扬圣教论》上面[说：已入了第七远行地的菩萨，才能现起灭尽定。]这部论是这么说，[然而，有些菩萨则是从初地起，就能永伏一切烦恼，故也便能如阿罗汉一般，于彼菩萨十地、一一地中，皆能发起灭尽定。因此经上亦说：菩萨于前六地中，也能现起灭尽定，而不限于一定要到第七地以上。]才能入灭尽定，[故知菩萨不可思议，菩萨功德不可思议：菩萨虽未断尽修惑烦恼，且不拘其所证之地位，亦能发起灭尽定。以上为解释二无心定：无想定与灭尽定。]但是这个无想定是这个禅天的，也就是色界的最高天的禅天，第四禅的，灭尽定却是第九次第定的，这两个都称为无心定。

[睡眠与闷绝：这是指极重睡眠]不是一般日常的睡眠，[与极重闷绝。]就是昏死过去了，[闷绝，指昏死过去、不省人事。谓在极重的睡眠与昏厥中，前六识亦不现行。]
[成唯识论云：无心睡眠与闷绝者，谓有极重睡眠、闷绝，令前六识皆不现行，疲极等缘所引身位，违前六识，故名极重睡眠。]「无心睡眠与闷绝」这两个是指「有极重睡眠、闷绝」，因为他的睡眠太沉重了，或是闷绝太深了，「令前六识」不会起现行，「疲极等缘所引身位」，疲极就非常疲倦了，以这些为缘就引起这样子的身位，什么身位？就是睡眠跟闷绝，这个位是指状况、或是状态，疲极当然就是指那个睡眠，因为很累很累，非常地累，就引起极重的睡眠，「等缘」是指那个闷绝，闷绝就是有其他的因缘，譬如说中暑，或是其他的因缘令人昏倒了，这些缘会产生让身体进入某一些状况，那种状况就是昏睡或闷绝，而在这种身位，这种身体的状况之下，「违前六识」，就是跟前六识的作用相违背，「违」就是违背，违背前六识的意思是什么？因为前六识它在运行、运作的时候，它是很活泼、很活跃，如果极重的睡眠或是极重的昏厥的话，这个违也可以说是有妨碍，有妨碍前六识的运行或是运作，因为进入了很重的睡眠的时候，这个前六识就变成混混沌沌的，如果进入了很深的睡眠的时候，整个身心的那个运作，就变成混混沌沌的，所以就违背、或是有妨碍前六识的运行，所以才称为违前六识，这前六识是在一起的，有妨前六识，所以就称为有妨前六识的运行，所以称为极重睡眠，因为一般的睡眠，前五识是不现行，但是第六识它还是在运作，而且常常、有的时候更活跃了，那若更活跃的情况是什么呢？是指作很多的梦，一塌糊涂，睡得很不好，睡起来的时候还是很累，为什么？身体在休息，心里面没有休息，心里都一直在努力地工作，所以就很累。[此睡眠时虽无彼体，]「此睡眠」就是指极重睡眠，这个极重睡眠虽然没有睡眠心所的体，「彼体」就是睡眠心所的体，[而由彼似彼，]但是是「由彼」所引，「似彼」沉睡之相，虽然这个极重的睡眠并不是真正有一个心所体叫做极重睡眠，可是，是由彼所引，它是由这个睡眠所引，而且很像那个沉睡的相，[故假说彼名。]「假说」就权且立名，权且说它就叫做极重睡眠，[风热等缘所引身位，亦违六识，故名极重闷绝。]风寒，受冷热，就中暑，风寒或是中暑这些缘所引的，无心身位，也就说受了风寒以后，昏倒了，或是中暑而昏倒了，这样子的无心的身位，也是违阻六识的生起，违阻六识生起现行，所以就称为极重的闷绝，[或此俱是触处少分。]「或此」二者，二者就是指睡眠与闷绝，都是「触处」，就是由外缘触及根身所产生触心所的一部分作用，所以叫触处，触处就是说由外缘像风寒、酷热接触到我们的根身，风寒或是酷热的外缘接触到我们的根身，因此就产生「触」心所，「触」心所的少分，产生一部分的作用，所以这两者，也就说睡眠与昏厥，可以这么说是触处的少分，的一部分作用，[所谓无心位的睡眠与闷绝，是说有极沉重的睡眠与闷绝位，都能令前六识皆不起现行。何谓极重的睡眠位？就是由极度疲倦，或咒术、药物等缘，]「药物」譬如说现在的麻醉药、迷药、乃至于毒药，都能够[所引起的极沉重的无心之身位，]譬如说动手术的时候不是要用麻醉药嘛，那也会引起沉重的无心位，[而违阻了前六识的生起，令不得现行，故称这种状态为极重之睡眠位。]所以打了麻醉针之后那种睡眠就极重的睡眠，[此睡眠心所生起时，虽然无彼睡眠之体可得，]这个睡眠心所，[然而由彼沉重睡眠所引起的无心之相，却与彼沉睡相似，一般地沉重，因此才假说此身之分位为无心之睡眠位。]所以什么叫「无心的睡眠位」？就是昏死掉了，或是打麻醉针，打了糊里糊涂了，我们一般睡眠不是无心的，是有心的，因为我们的心还在起心行，[至于何谓极重的闷绝昏厥位呢？就是由于风寒、酷热、咒术、或药物等为缘，所引起的身之分位，也能违阻六识之现行，故称为极重之闷绝位。或亦可说，极重的沉睡与昏厥二者，也都是触处的少分。]因为都有一些外缘才引起这么沉重的昏睡、沉睡或是昏厥，这包括很累，那为什么很累，一定是在外在有一些作业，工作、跑步、走了很长的距离，或是逃命，这些事情到了尽头的时候，就昏倒了。[以上为说明：第六意识于一切时，常得现起，]第六意识它在任何时候都会现起的，因为第六意识是我们所有的心识里面最活泼的、动力最足的一个识，所以它常得现起，[除了五个无心位：]如果在这五个无心位里面，第六意识就不活泼了，它都没有现前，这五个无心位就是，[无想天、无想定、]无想天就是无想天报了，无想天报的天人，无想定，现生得无想定，[灭尽定、]还有由外物刺激所造成的[极重睡眠]就是昏睡，[与极重闷绝。]也就是昏死掉。

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[义贯]

   [以上「已说」明了与前「六识心所相应」的诸心所法，「云何应知」]也就是怎么可以知道，怎么可以知道[（如何可知）六识「现起」时的种种「分位」]「种种分位」就是个别的状况，[（因缘、状况等）？原「颂」文「曰」：由于「依止根本识」（阿陀那识），前「五识」]便得[常「随缘」而「现」起]常随着众缘聚合而现起，[（众缘若具足]就会现起[即现）；此前五识现起时，「或」五识一时「俱」起、]有时候是五个识同时都起来，[或「不俱起」，视缘之多寡而定（若九缘具足，即五识]一时[俱起，若少于九缘，则不得俱起。）]这意思就是说：前五识虽然他它们被视为一个好像小集团一样，但是他们不一定都是一起现起的，还是要依靠缘的多寡而定，[这正「如」浪「涛波」澜之大小是「依」于「水」受风之大小而定一样。至于第六「意识」则与前五识不同，它并不受根境等缘所限，而于一切时中「常」得「现起，」]这个第六意识，跟前五识不一样，前五识它要生起，它必须要有外缘，但第六意识它不需要外缘，第六意识它可以闭门造车，它关起门来，没有原料，它一样可以制造产品，但是前五识一定要有就像供应原料，它才能制造，所以必须要有外境，然后根尘相接才能够生前五识，第六意识就不需要，第六意识神通广大，虽然没有进口原料，但是它依照它原来的库存，就可以再继续制造新产品，什么叫库存呢？就是追忆、回忆，去抓取以前的储存的记忆，那如果没有的话，没有记忆的话怎么办呢？它就依照自己妄想，它自己打妄想就产生东西了，也就可以产生很多的产品，意识它的功能就很大，神通广大，所以第六意识不必要受根境等缘的限制，而一切时中都能够现起，[「除」了五种无心位外，此五无心位为：「生」于「无想天，及无心」位的「二」种「定」：无想定与灭尽定，以及极深沉的「睡眠与」极重之「闷绝」，除了在这五无心位之外，第六意识皆常得现起。以上为释诸识现起之分位。]「分位」就是个别的状态。

[第五节　唯识与能所]

【已广分别三能变相，为自所变二分所依。云何应知依识所变假说我法，非别实有，由斯一切唯有识耶？】

「已广分别三能变相」，这三种广分别相已经广分别了，「三能变相」，你看注释这里，即异熟识、思量识、及了别境识。异熟识是第一个能变，也就是第八识，第二个能变的识是第七识，就是思量识，第三个能变就是了别境识，这三个能变的识，它都能够变现很多东西出来，这三个能变识就好像大魔术师一样，可以做很多的变戏法，「为自所变二分所依」，第八识「自所变」，第八识自己所变的，「二分」是什么？见分跟相分，就第八识自己所变的见分跟相分这「二分所依」，「云何应知依识所变假说我法」，「依识所变」依识所变的这一切法，而来假说我与法，「我」是指内法，「法」是指外法，「非别实有」，就是说指不是离了诸识，而另外实有我法，我就是人，人法不是说离了诸识另外别有，而是这个人跟法都是诸识所变，「由斯一切唯有识耶？」因为都是识所变嘛，所以一切就只有识，其他就是虚假的，变现的。

[论颂]

【颂曰：是诸识转变　分别所分别  由此彼皆无　故一切唯识】

「是诸识转变」，「是」就是此，此诸识「转变」，转化、变现成见分与相分，「分别所分别」，这第一个「分别」上面加一个能，能「分别」与所「分别」，能分别就是相分，所分别就是见分，见分分别相分，可是见分跟相分都是自心所现，所以叫做自心取自心，或者是自心分别自心，「由此彼皆无」，「彼」就是能分别跟所分别，见相二分，由此可见，这个能分别跟所分别的见相二分，都是没有的，都是不是实在的，所以「故一切唯识」，一切只有识这个东西在作用。

[注释]

[三能变相：即异熟识第八识、思量识第七识、及了别境识前六识。]

[自所变二分所依：自，第八识自体。二分，见分与相分。所依，即所依之自体。以见、相二分为依于八识自体所变，故说第八识为自体所变的见、相二分之所依。]换句话说，这个见相二分是依于第八识的自体变出来的。

[依识所变假说我法，非别实有：我与法都是依识所变，由依识所变而假说的]「假」就是权且的意思，权且说[我与法，并非离于诸识而有实我、实法。] 所以我跟法不是实的，而是权的，权假之说。

[由斯一切唯有识耶？：由斯，由是，由于此。此谓如何即由于此，便能说一切唯有识，除识外，并无实我、实法呢？]

[是诸识转变：是，此。是诸识，即第八、第七、及前六识与其相应心所。转变，即变现出见分与相分。成唯识论云：谓前所说三能变识]也就是八、七、六这三能变识，[及彼心所，]以及它各自相应的心所，[皆能变似见相二分，立转变名。]因为他们都能够变似，好像有见相二分一样，这好像有就不是真有了，似有就不是真有的见相二分，因此「立转变名」，「立」就是建立，建立转变的名，「立」的意思就是建立，既然讲建立就不是本有，如果本来有，就不用建立了，因为本来没有所以才建立，所以一讲建立它就不是本有，不是实在的，所以它变现出好像见相二分，把它立为转变名，就说这个是诸识所转变出来的，[所谓诸识转变，就是前面所说的异熟识第八、思量识第七、及了别境识前六三个能变识及其心所有法，都能变现出依他似有、]「依他」就是依他起，依他起而好像有一样，好像有那样东西一样，[而理实非有]但是在理上实在不是有[的见相二分，因此而立转变之名。]所以这见相二分，就是诸识所转变的，这是权且这样子立的。

      [分别所分别：能分别与所分别。能分别的，即是见分；所分别的，即是相分。成唯识论云：所变见分，说名分别，能取相故。所变相分，名所分别，见所取故。]依《成唯识论》上说，「所变」的「见分」就称为能分别，因为它能执取相，就是相分，能分别的见分是它可以执取相分，执取相分而了别之，就是见分能执取相分，而了别之，所以称为能分别，所变相分名为所分别，「见所取故」，见分所取故，因为它是能见的见分所取的境相的缘故，所以称为所分别，或称为相分，[诸识所变现的见分，称为能分别者，]称为能分别的原因，是[因为它们能执取相分的缘故。诸识所变现的相分，称为所分别者，因为它们是被见分所取的境相之故。]

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唯识三十论颂义贯073

成观法师讲解

    请合掌

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [由此彼皆无：由，由于。此，此正理。彼，指彼实我、实法。由于此正理，故知彼实我与实法，]实在[是都没有的。成唯识论云：由此正理，彼实我法离识所变，皆定非有，离能所取，无别物故；非有实物离二相故。由于这识变]心识变现叫识变，心识变现[的正理，可知那]遍[计所执的实我、实法，]实我、实法都是遍计所执的，不但那个我跟法是遍计所执，甚至于把那个我跟法认为实在有的，也是遍计所执，[若离于诸识所变的见、相二分，]诸识所变的能见分跟相分，[都决定非有；因为若离于能取的见分、及]离于[所取的相分，便没有别的东西存在了。]就没有任何东西存在了，一切就只是能取的见分跟所取的见分，而这个所取的相分是自心所变现，那能取的见分也是自心所变现，所以能取、所取都是自心所变现的，那如果把见分、相分都去掉了，那什么都没有了，因为若离于能取的见分、及所取的相分，所以就没有别的东西了。[是故，并非有任何实在之物，能离于诸识的能取与所取二相，而能存在。]而能够还有东西。

那为什么要说这一些呢？就是因为了解了能见、所见，照见了这一切以后，就知道，一切都是自心，不论是能分别、或是所分别，能分别、所分别，能取、所取，一切外物、一切感知，感觉还有了知，乃至于一切的见闻觉知，都是自心取自心，自己心中生出东西来，然后自己再去缘取它，如果真正能够理解这个道理，照见这个道理的话，就能够这样子了悟，那会得到什么？就能够得到解脱，这个解脱哪，就是所谓的心得解脱，这心得解脱也可以反过来讲，解脱自心，同时也解脱了外境，因为那个外境是自心所变，所以解脱自心，也解脱外境，然后对自心以及外境都不贪着了，就解脱了。

因为佛说一切法，说了这么多的法，都是为了要解脱、要开悟，解脱、开悟然后得自在，这个自在就于自心得自在，自身得自在，于境界得自在，于法得自在，所以身、心、境、法都得自在，身自在、心自在、境自在、法自在，最后法自在是最高的，因为法就包括一切了嘛，所以身心得自在，身心就不会系缚，境自在的话就不会外在一切境界所系缚，不只是事物，乃至地点，国度、文化以及一切人，人都是境，人也是包括在境里面，这个境包括山河大地、与诸众生都是，有情无情都是境，包括你的父母眷属，亲人朋友，都是境，所以有情无情、山河大地全都是境，所以佛讲一切法，就是让我们在一切境是上得自在，然后法得自在是怎么样？

法得自在就更广了，因为那个法也包括佛法，于佛法得自在，那你通达一切法，那你就是辩才无碍，度脱众生没有障碍，说一切法令众生理解、信受、奉行，这才叫自在，要不然不自在会怎么样？看了经文是这样子，心里面想也是这样讲，可是一讲就讲错了，讲错了就出乱子，那个就是凸槌，出差错的意思，也就说你的心跟你的语不能相应，你心里想那样讲，可是讲出来明明心是那样想，可是讲出来却变成有点差距，乃至于是有时候常常不一样，这你平常生活就已经够糟糕了，但是讲经那这样的话就完了嘛，可是会这样子的，你这个如果讲经的时候，有不如法的地方，就会有令你很惊讶、很讶异的情况出现，那也不是说你小心不小心的问题，你再小心也没用，他要凸槌就凸槌了，那没有办法，那就是什么？

于法不得自在，这种经验我们平常都有嘛，心里面想的是一回事，可是讲出来是另外的话，然后讲出来自己也很惊讶，得罪了人令人懊恼，那自己也很懊恼，更懊恼，不过，平常就已经够懊恼了，如果是讲经的时候凸槌，那就不用说了。

但是我们众生因为自心无始重业所缠，过深过重，而且过程，业的结成过程很复杂、很微妙、很幽隐，所以，佛说《唯识学》才令我们能够这样子微细地去分析，如《楞严经》里面说，微细地推敲，才知道我们这个内心是怎么运作的，诸识是怎么运作的，是怎么样熏→转→变化，先熏，熏久了以后，开始转了，然后转...转到一定点的时候就真正变了，这个变，你看我们中文这个词也是很棒的，变化，好像化出来的一样，像变戏法一样，所以我们这个诸识身心是怎么样地熏→转→变化。

譬如你做什么样事情的人，就有那副嘴脸，这是很奇怪的。举一个例子，我在小学的时候，有个同学，姓蔡，他爸爸是杀猪的，那个同学他那个头，对不起，就有点猪头的样子，肥肥大大的样子，他人并不胖，但是那个头，就像个猪头的样子，然后我看他爸爸，也是一副猪头的样子，这种不可思议。

所以这个就是那种业力所成，如果讲到可怕的地方，这是最可怕的地方，今世杀猪，来世就变猪被人杀，而且杀猪的人，在过世之前，临终之前，猪相现前。

我有一个二姐夫，他说他外祖父是杀猪的，杀猪的人都约好了，这都传下去，约好了，要过世的时候，他也不太信佛，不是说他信佛，他不太信佛，他是拜道教的，主要，他快过世的时候，杀猪的人，都没办法咽下最后一口气，最后一口气很难咽得下，很难断气，然后他的亲人，就一定要拿着他平常杀猪的那只刀，然后把刀口向外，刀背放在脖子上，这是我姐夫亲自给我讲的，我姐夫已经过世了，刀背放在他的脖子上，一放上去，他就好像一声诸叫的声音，死掉了，多恐怖。

还有，我一个亲戚，我一个表亲，他生前很爱钓鱼，钓了很多鱼，而且他当经理，晚上放假的时候不睡觉，就去海钓，开的车，这是几十年前，有车子开，开去海边，海钓，不是普通的那种钓具，是跑得很远那个，海钓。他后来移民到美国去，有一天就带着几个人，到美国去，他最高兴的就是买了一条游艇，因为那个时期台湾是戒严时期，不能有游艇，你知道为什么不能有游艇，怕你偷渡，所以他到美国最高兴的就是买一条游艇，游艇好漂亮的游艇，你看那游艇，尤其你学佛人，你看到游艇不要高兴，因为那个多半是拿来钓鱼的嘛，你不是说光开着船，出去吹吹风，不是这样子的，都是开出去停在那个地方，钓鱼，而且钓了很多的鱼，他们家，像我们这个佛案啊，这样一个冰箱，这么大，有两三个，大柜子，装的满满的，都是鱼。因为美国那个地方，美国是得天独厚，很肥啊，所以鱼也是很多很大，连钓那么大的鱼很容易。

有一天，他去钓鱼，带着一些人，他本来一直都是以自己开车很小心，很仔细自豪，而且他教训后生啊，比他年轻的人，都说：你们开车时候，要怎么样才叫会开呢？开得要很平稳，平稳到怎么样，要在你那个前面放一杯水，转弯都不会泄出来，这才叫会开车，可是他自己开确实是很稳，所以刹车的时候也不会说紧急刹车了，你们知道刹车不能一下子压到底，要压了再放，压了再放，最后停下来，所以他是很细心、很仔细的人。

可是就不晓得为什么，有一天去钓鱼的时候，在德州，他们那个湖很大的，比我们的碧潭，那个潭大个五十倍都不至，普通的湖，美国大嘛，所以它的湖也大，他不晓得怎么搞的，有一天他开船，忽然失控，不晓得为什么，就一直撞到沙滩上去，然后有一个人受重伤，有一个人当场死亡，他自己呢，就往前撞，撞到那个方向盘上，在那个加护病房住了二十一天，心脏撞坏了，因为心脏少了一半嘛，美国有这个技术，开心脏刀，另外一边就做一个气球，当然是用电池的，否则不够生存嘛，

然后话说回头，跟他一起去的钓鱼的，有一个年轻的孩子，够惨的，当时比我小五六岁，那个孩子，我那时候三十多岁，他还不到三十岁的样子，这个孩子，应该这个年轻人，是跟我那个表亲，他爸爸，这个孩子的爸爸跟我表亲合股在那边做生意，开了很大的那个汽车旅馆，开了三间呢，有一间有三百多个房间呢，就很有钱，三个人合股，这个孩子姓蔡，当场死掉，而惨的什么，姓蔡的这个孩子，是独子，他老爸是把他儿子交给我那个表亲学做生意嘛，就等于是把他独子给害死掉了，家里很多产业，然后这个孩子娶了一个日本新娘，所以很惨。

因此就是因为这样子，所以他整个合股全都拆伙了，我那个表亲他是很有知识、很有做生意的能力，可是他的资本就比较少，他是比较小股，三个人里面小股，后来他就做别的生意去了，那个旅馆，其中一个还是连锁店，美国能够连锁店是很大的，他有三个，其中一个是连锁店。

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后来呢，我讲那个孩子的原因，他在这个事发之前的一个多月的时候，他好高兴，他钓到一条差不多四尺长的大鱼，他拿在手上，照了相，美国就有旅游协会这样的，不知台湾有没有，我不知道，台湾的鱼就比较小，不值得这么做，就把它拓在宣纸上，那个就是个作品，很得意。

我后来学佛深了以后，我想，那时候学佛没有学得很深入，我后来想，这恐怕就是你钓到那么大的鱼是什么，通常不是龙王，就是当地的龙王，要不就是龙王的眷属，才能够那么大，依佛法来看，所以就是这样子，得罪了龙王，那个湖的龙王。

我讲的最重点是下面，后来我这个表亲，年老了要过世了，也好几年前了，他住在医院里面，好久都死不掉，然后又不能吃，也不能喝，然后怎么办呢？可是死也死不了，不是说吃流汁的，而且他又不需要插管子，因为他的肺没问题，他肺还在呼吸，心脏还在动，但是他就没办法吃东西，然后怎么喂他呢？人家有一个球，这样挤，一点点滴进去，然后他的家属，过一阵子给它滴一滴，滴什么东西不晓得，总而言之不能吃，而且是哪个水分，可能有加点葡萄糖什么玩意，但是不能多，一多的话他就卡住了，所以这是受什么报？这就是你把鱼钓上来以后，它受的报你在受，很久，他这样很久，差不多快一年。

我那个表亲的太太，就等于瘫了，崩溃了，照顾这样病人很苦，就崩溃了，搞得她没办法睡，压力非常地大，你照顾病人的你就知道，就这样子的滴一点，滴一点，也死不了，因为他也不用插管子，如果插管子，我给医生说：把那个管子抽掉，那就死掉了，他也不用插管子，这就是钓鱼的果报，很直接，你钓鱼把它钓上来，它也没得吃，没得喝，也没有水，所以你连水都不能喝，就这样的果报，好恐怖。

那有另外一个人，是一个在家弟子的亲人，他也是钓鱼的，也钓海钓的，他死之前呢，这另外一个现象，他的眼睛不能闭，他有其他的病，中风，眼睛不能闭，平常我们不知道这个眨眼多重要，眼睛一定要眨眼，但是你听我这样讲，你不要拼命地眨，为什么？因为我们的眼睛一眨眼，滋润那个眼球，你若完全不眨眼的话，那会怎么样？眼睛会发炎，受空气，一直这样子它会热起来，会发炎，那个在家信徒的亲人，就是因为他已经中风了，人已经不能动了，应该也快往生了，可是这个眼睛它就是闭不了，然后就开始发炎了，医生就看他这样好苦啊，就动手术把他两个眼皮给缝起来，可是不知道怎么搞得，他自己把它撑开了，然后又继续发炎，所以你看，这就是钓鱼的结果。

所以佛是一切智人，我以前就是搞胡适那一套，佛是很聪明的，所以他想出来这些东西来骗我们这些人，叫我们好好做人，不要做坏事，胡适那些人就是这样子的，没有因果论的人就是这样子的，所以说佛是很聪明的人，想出这些东西来骗我们，做好事，那佛吃饱了没事，佛跟耶和华不一样，耶和华是用吓唬人，吓唬你会下地狱。

所以看你，你把鱼钓上来以后，鱼在水中，眼睛是不用闭的，它不会发炎，他即使睡着的时候，眼睛也是开的，所以哪个人要死之前，就鱼报就现前，水中鱼的报现前，因为你令鱼受苦，所以你等于是你来世就变鱼就对了，所以这很可怕。

所以我在讲熏→转→变化，你造杀猪、钓鱼等等各种业，就熏转你这个业识，然后让你的身心就转到被你害的那些众生的那种情况，这不可思议，实在是太微妙，幽隐，太复杂，《地藏经》说的，不是凡夫俗眼所能了解的。所以我们由于研究唯识，了解自心、心识的运作，变化，所以对于我们不只是做人了，修行、修圣道，都有很大的帮助。

再讲一个钓鱼的故事，也不是钓鱼了，我在美国，曾经有一位在家弟子，他们是一对夫妇，也是留学生，他们夫妇很有钱，他是买了一大栋公寓了，有一两百间房间，租人，很有钱，然后他也毕业做事，然后两个夫妇，闲来无事，就出去玩，那时候在密歇根，不是，在...有很多的池、湖、溪，他没事就到乡下，很偏僻的乡下去玩，去抓鱼，他们怎么抓，你知道吗？他们就把那个小溪，像美国这样的溪很多了，十尺这么宽的溪，然后他们两个，而且那个溪也不是很深，像我们遍照寺那个溪也不是很深的了，他们两个就拿那个石头把它挡起来，上面挡起来，下面挡起来，留一块，把水打光，全抓了，这果报怎么样？现世就报了，这个女的一直要求生孩子，早产了几次，不是早产，是流产，到后来两三次，就变成习惯性流产，所以就不能着胎，所以就一直不能生孩子，竭泽而渔，这是很坏的一件事，你钓一钓鱼就已经很造业的了，你用网子那是此次的坏，最坏最坏就是炸鱼，就是用火药去炸鱼，把鱼给炸死，看到一群鱼，丢一个火药下去把它炸死，这种果报，常常都会现世报，竭泽而渔，就是把那个把那个水打光，抓鱼，抓得好高兴，满载而归，后来两个人都出家了，出家以后都没有走正路，都没有走好路，这也是余报，就是剩下的报了，正报就是不能够受孕。

[故一切唯识：故知一切法，皆唯有识。]皆唯有心识，这一切法都是心识所造成的，都心识变现，所产生的，唯有识，一切都是心识所变现，产生的，变现，因为转变而现出来，[成唯识论云：是故一切有为、无为，若实若假，皆不离识。]因此，一切的有无法，乃至于无为法，也是一样，所以不是只有无法是心识变现的，无为法也是心识变现的，都是心所造，只不过有无法是一切染心所造，无为法是清净心所造，这样的差别而已，但是都是心识所造，还有一个差别是，有为法造出来的，心识所造出来的，因为是染心的关系，所以就造业受苦，就是苦报，无为法，因为心清净的关系，所以他最终就是离苦，得无为之乐，无为解脱自在之乐，乃至于得无量的功德，成就法身，也都是心识所做的，「若实若假」，实法跟假法，「实」就是实法，「假」就是假法，一切的实法跟假法，都不离识，这一切法，有些法是实在的，大部分的法都是假法，就是自己妄想分别出来的，但是都不离这个心识，[唯言，]「唯」这个字，「言」就是这个字，「唯」这个字[为遮离识实物，]「遮」遮遣，prevent防止的意思，exclude屏阙、去除的意思，屏阙、去除「实物」，去除「离识」之「实物」，「离识」就是说离开了识还有的实物，也就是说，一切的物如果离开了识的话，绝对说没有实在的东西，因为一切的东西都是识所产生的，识所生，离开识之外还有什么东西生出来没有，应该是没有，这个「唯」字的意思就是说，把它除掉的意思，「遮」就是除掉，摒除了离识的实物，也就是一切物都是在识中的意思，所有的物都是识所生，都是在识的范围之内，现在讲说有一个物，它是在识之外，也就是说它不是识所生，有没有这样子的东西呢？说没有，为了要防止你这样说，防止你说有一个物是在识之外，是不需要识它就能产生的，它就能存在的，所谓的要避免你这样想，或是这样说，所以叫做遮，遮遣，遮就是防止，遣去掉，遮止你这样想，也就说告诉你，你想都不要这样想，根本没有这样东西，叫遮遣，想都不要这样想，Don′t even think about it，想都别想，你跑过来了，我知道你要跟我借钱，你还没有开口，我就说：Don′t even think about it，你想都别想，甭想，或者一个男子，跑到一个女孩子面前，然后，咿咿呀呀的，她就知道，又拿了一束花，他就想说，他是想要求婚的，那个女的就说：Don′t even think about it，他还没讲呢，她就讲这句话，所以「唯」这个字遮遣、遮止你这么想说，遮止你作如是想：「离识实物」，离识有实物，离识而有之实物，你不要这么想，为了令你不要这么想，所以称为遮，遮的意思是这样的，你还没有讲，就把你嘴巴封起来了，嘘！这样子的，所以你就可以想象，那个男孩子拿了一束花，扭扭捏捏的，欲言又止，不敢讲这样子，然后那个女孩子说：Don′t even think about it，这个时候是最恰当，[非不离识心所法等。]「非不离识」而有「心所法」。

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唯识三十论颂义贯074

成观法师讲解

    [因此一切法，不论有为法、还是无为法，不论是实法还是假法，都不能离识而有。]离心识而有，[而唯这个字，是为了遮遣离于识所变外，别有实物实我、实法之见，所以才称为唯识，]only，唯识我把它翻成sole--cognizancism识、主义、论，[并非连不离心识的心所法、与见、相二分，及无我法、真如等法，全都遮遣了，才称为唯识。]

这一行字是我加进去的，它所遮遣的就是离识之外还有别的法，但是在心识之内的法呢，没有遮遣，并不是连不离心识的心所法，因为心所法在心识里面嘛，还有见相二分，以及无我法、真如等等，这些也都是在心识里面，所以这些都不能遮遣，为什么？因为这是一般学唯识的人容易忽略的，而且误解的地方，这无我法跟真如法，也是依识而有，不是离识而能够有无我法，或是离识而有真如，你不要以为真如最大，最高最大，所以它是离识而有，不是，它还是依识而有。

我现在提出一句话，《金刚经》最后有一个偈子，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，那我问你，一切有为法，如梦幻泡影，那一切无我法是不是也如梦幻泡影？你敢不敢讲，我给你讲，如果以实法，真实的法来讲，实相来讲，无为法也是如梦幻泡影，这是层次上的问题，但是如果你以相上来讲的话，就不能说它是如梦幻泡影，因为这个如梦幻泡影是指无常的东西，可是无为法是有常的，所以不应是如梦幻泡影，

可是如果以佛智来看，一切法都是一样，因为是法平等嘛，无有高下，所以不只是有为法，无为法在佛来看，因为无为法是怎么来，无为法是从如来的一切智海里面，大悲心流露出来的，大悲心所变现出来的，所以不只是法是如来的一切智心所变现出来的，乃至于佛的净土，乃至于佛的庄严，都是变现出来的，成所作智所变现出来的，成所作智，依大圆镜智这样变现出来的，所以既然是变现的，所以有现就有不现，所以最究竟的讲法，就说：无为法也是梦幻泡影一样，这样就不会执着，最究竟的时候，连无为法都不执着，那个就最究竟最究竟了，虽然不执着但是还是如是变现，所以就不会断灭，那你光是不执着，可能就会落入断灭，断灭空，虽然知道是变现，当然是变现的，但是也不贪爱执着这些变现，所以如果以最高的法来看的话，一切的无为法，乃至于真如法都是以识而有，没有任何一法是离于识而有。

拿出五位百法表，一切法，包括有为法跟无为法，心法、心所有法、色法、心不相应行法，无为法，最后是修入无为，这无为是修来的，既然是修来的，用什么来修？心识修的，因为无心怎么能修，无识如何能修，所以还是依心识所修然后得到的果，所以无为乃至真如，进入那个真如无为的境界呢，也是一种修证的果报，所以不能离识而有，那么这个真如无为在哪里？

如来藏，如来藏就是第八识的等于是它的背后一样，如来藏是究极清净，跟阿赖耶不一样了，阿赖耶是真妄和合，可是最究竟最究竟的本体是如来藏，就是一层一层的，凡夫的境界就是前五识为主了，再加上六识，外道可以修到第六识，二乘可以修到第七识，菩萨修到第八识，证了真如本性的就是佛了，才进入如来藏，因为到了如来宝藏的地方嘛，所以如来嘛，所以就一层一层的，所以这个如来藏就是我们一切众生心识的最究竟的本体，但是一般人是绝对看不到的，所以连如来藏另外一个说法叫做识，叫做如来藏识，那什么叫做如来藏识呢？如来藏识——如来藏体化作庵摩罗识，庵摩罗识就是所谓第九识，这叫白净识，庵摩罗识翻成中文就是白净识，因为这个识是佛如来依大悲，而化如来藏体，为识体，它本体因为是清净洁白，所以称为白净识，跟那个阿赖耶识不一样，阿赖耶识有染污嘛，因为有这个白净识，所以他可以利益众生，凡夫→第八识→阿赖耶，我们凡夫有第八识，但是第八识是不能直接作用，他好像有个仓库而已，它要有这样就要转成阿赖耶识，阿赖耶识就染净和合，第八识只是一个体而已，所以第八识不等于阿赖耶，阿赖耶也不等于第八识，第八识只是等于一个体而已，一转成阿赖耶识才有用，转成阿赖耶识，真妄和合，所以有见分、相分、自证分，那个自证分的部分就是保留了第八识的本体，用的部分就转成见分、相分，所以你对这些名相越来越清楚了。

再讲一次，第八识它是一个体，体本身是不能起作用的，所以它就要转成阿赖耶，一转成阿赖耶以后呢，它就有体有用，体的部分就保持第八识的体，就称为自证分，然后它的用的那部分呢，就变化成见分、相分，就有体有用，那个体还是清净的，所以为什么叫阿赖耶染净和合，有染的有净的，净的部分就是自证分，就是原来第八识的本体，还保留住，失去的话，那就完了，万劫不复了，你永远再怎么修都修不回去了，因为已经没有了嘛，所以虽然它转成阿赖耶，它本体还是不动，所以祖师、大德开悟的时候，就本自清净，本自不动，那怎么不动，那就是指哪个自证分，但是见分、相分哪个用是动的，是有染污的。佛→如来藏→庵摩罗识，那佛一样，他成佛以后就证入如来藏，如来藏识它是不能直接起用的，因为第八识也叫藏识，如来藏也是如来藏识，它要化成庵摩罗识，转成庵摩罗识以后才能够起用，因为如来藏是究竟清净，所以它必须要转成庵摩罗识，跟凡夫的、有无法的境界比较接近，虽然它是白净识，但是它就能够起用，就好像第八识一样，它是不直接起用的，那至于我们《唯识学》里面常常说，你在梦中的时候，第八识储藏的东西，往世或是今世所储藏的东西，常会跑上来，变成梦境，那个是它跑上来的，不是它的作用，不是说它叫它上来，是它自己因为有些业太强了，它就会现出来，所以第八识是不直接自己去作用的，因为它没有用的这个功能，它是体嘛。

[义贯]

[以上「已广分别」解说了阿赖耶、末那、及前六识等「三」种「能变」识之「相」（即八识之自证分），此三能变识「为自」体「所变」之见、相「二分」之「所依。云何应知」（可知）]如何能够知道说[「依」于诸「识所变」之见相二分，而知世间所「假说」之「我」与「法」并「非」离于识变而「别实有。由斯」而确定「一切」法「唯有识耶？」以「颂」答「曰：是诸识」（八心王及五十一心所）之自证分（自体）「转变」成其各自之见、相二分时，其各所变之见分即为能「分别」者，]见分就是能分别，[而其所变之相分则为「所分别」之相；「由此」缘故，而知「彼」我、法二者「皆无」实（无实我与实法），]因为我跟法都是心识所变的关系，所以唯有识而没有真正的实法实我，[是「故一切唯」是「识」之所变现。]

[第六节　唯识与分别]

【若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？】

如果唯有心识，世间一切都是只有心识而已，「都无外缘」，而且全都没有外在的境界，「缘」就是境，这一切外境也都不是实在有的，「由何而生种种分别」？那如何能生种种分别的心呢？如果说一切都是只有心识，而你说所有的外境跟外物都是心识，而这些外境、外物都是没有的，都是假的，也就是只有心识，没有外境，有心无境，简单一句话，那如果这样子的话，如何能够生出种种的分别？种种的了别，因为只有心识嘛，这外境都没有，你怎么了别，什么意思呢？用现在的话你就懂了，如果都没有外在的刺激，你怎么会有反应，所以因为没有外在的嘛，外在都没有嘛，所以就没有刺激了，那你为什么会有反应，了别呢？了别就刺激以后的反应，所以应该没有任何分别的心，了别的心，这个就是有人反驳了，只有心识，而没有外在的境界，那心识能分别什么。

【颂曰：】

就是论主用偈颂来回答了。

[论颂]

【由一切种识　如是如是变  以展转力故　彼彼分别生 】

这文字看起来都很简单的字，没有乖字，但是就很难懂。「由一切种」之「识」，由一切种的识，「一切种」是什么？这里是特指，就能生四果的种，什么叫能生四果呢？这世间，以唯识来分析一共有五种果，能生四种果的种叫做一切种，「如是如是变」，就是依三种缘从生至熟，这要连上句一起看，能生四果的一切种的识，这个识是依三种缘，从生到熟，各个种子，如是如是一再转变，如是如是有点像我们演戏的，不管是歌仔戏还是布袋戏，说：如此如此，这般这般，叫如是如是，《唯识学》也用上了，就如是如是地改变，如是如是这样改变，然后后台就挺零咣啷...，就是一切种的识，因为有三种缘，依三种缘，然后渐渐地从生到熟，它各个种子呢都会这样这样地改变，如此如此地改变，「以展转力故」，这个「展转」什么意思？「展转」就是互助、互为因果，因生果，果复为因，因又生果，果复为因，然后因果循环不了，就叫展转，以这样互为因果的展转的力量，「彼彼分别生」，「彼彼」就是每一个各自，各自就是什么，种种虚妄分别的识心，就这样生起来了，「展转力故」前面要加几个字，这八个现行识跟它的相应心所法，以及各所变的见相二分，以及不相应行法等，这些心心所法，心相应行法等等，展转互为因果，然后就各自生出了种种虚妄分别的识心，所以这个虚妄分别呢，就是从自心里面得到资源，得到力量，然后互相地帮助，所以因此就生出很多的法。读小学一年级的时候，不是有个相亲相爱相帮助，大家都是好朋友，诸识就是这样子的，诸识跟心所有法都是相亲相爱相帮助。所以这四个偈子就在解释为什么没有外缘，能够生出种种分别的心，这种种分别，依这个颂文就说，因为有种，有外缘，这些心心所法又互相帮助，互为因果，这样展转就生出种种分别出来了，所以自心自生分别，简单一句话，所以是不需要外境的，更何况那个外境也是自己变出来的，所以你要什么产品，那我上游的就供应给你了。那很简单嘛，譬如说，你在打坐的时候，现前也没什么外境嘛，可是你就在打妄想，那妄想就是分别嘛，所以没有外缘也能妄想分别嘛，所以你自心就生妄想分别了嘛。你睡觉的时候会做梦，有没有外境，没有嘛，所以自心就自生种种分别出来，种种现象都可以产生，所以不一定要有外境。又譬如在听经的时候，除了师父在前讲经的这个境以外，没有别的境，可是你眼睛是看着师父，然后有时候也看看经，可是你心里面就会打妄想，这妄想从何而来，从自心中来，因为没有外境嘛，所以你明明就在师父面前听经，结果你会想到十万八千里以外的东西嘛，比如想到在一万八千里以外你儿子当兵的事情，或是你老公出差，这些都在听经的时候就现出来了，所以，这不需要外境的，你自心现。

[注释]

[若唯有识，都无外缘：外缘，即外境。此谓，如果唯识而无境。]前面八个字「若唯有识，都无外缘」唯识无境，如果唯识无境，怎么会有分别，简单一句话，怎么会有分别呢？

[由何而生种种分别：如何而能令种种心生？谓既然无外境牵心，妄心如何能起？]因为妄心通常都是由境牵，一般说了，[种种分别，]也就是[即种种能分别的识心。]

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[一切种识：成唯识论说：一切种识，谓本识中，能生自果功能差别；]某一些因它能够，每一个因它所生的果都不一样，叫做自果，譬如以三性来讲，善、恶、无记，那么善性的东西，它能生善性的果，那么以这个善性的果来讲，就是这个善因的自果，善因能生善果，以善因来讲，这个善果就是它的自果，也就是恶因不能产生善果嘛，善因也不会产生恶果，所以善因的自果就是善果，恶因的自果是恶果，那这个是以三性为因果。如果以六尘为因果，以声尘之音就有听闻的果，听闻就是声尘的自果，色尘就是见的看到的自果，所以自果就是一一相对的，它各有各的范畴，不会陵越的，谓本识中，能生自果功能差别；[此生等流、异熟、士用、增上果故，名一切种。]这就很深很难了，

[一切种识之意，就是说：根本识中的一切有为法之种子，含有能够生起其各自不同的果法之功能；因为这一切种识是能生起等流果、异熟果、士用果、及增上果的种子，故称为一切种识。]

所有世间出世间所有的果，总共有五果：一、异熟果：以善恶业，众生造善恶业，招来人天、三恶道也就是五道，五道的苦乐果，人天是比较上乐果了，三恶道就纯粹是苦果了，以苦乐之果性皆为无记，苦乐果性都是无记，与业因的性相异，因为业因是善业、恶业，业因的性是善恶，但是得到的人天、地狱、饿鬼、畜生这些性都是无记的，譬如说人道，以人道这个来讲，人道的性是无记的，不能说是善也不是恶，那以人来讲，白人、黑人、黄人，善恶性是怎么样？没有讲什么善恶性，白人就是白人，黑人他就黑人，白人跟黑人、黄人，他本身没有善恶性，但是他能造善恶，所以人道也是一样，人道本身没有善恶性，他是无记性，但是他能造善恶，天道也是一样，三恶道都是一样，譬如说以畜生道来讲，狗有好狗，也有坏狗，好狗的话，尽忠职守，忠于主人啊，看家，防盗，它不是造了很多的善嘛，但是狗本身没有什么性，它是无记性，所以动物跟人一样，是无记性的，所以没有什么善恶可言，所以世间的哲学家，在辩性本善还是性本恶，那个都变成无记，那个以佛法来看，言说戏论，因为人性没有本善，本恶，人他就是无记性，人是果报，他是无记性的。就像凤梨和西瓜是什么性，你不能说凤梨是善性，西瓜是恶性，乃至于有一些植物，它体是有毒的，可是它也可以拿来解毒，这一切东西本身都没有什么善恶性，问题是你拿来做什么用，你拿来用的时候，做善事就有善性了，做恶事就有恶性了，所以不一样，你不要拿来治病就是好事，拿来给好人吃死掉就是坏事，所以苦乐果，也就是五道的果，是无记性，跟它的业因是不一样，异，相异，所以异熟，因为异性而熟。

这个异熟还有好几个意思，1.异性而熟，因的性跟果的性不一样，叫异性而熟，你造的业跟你所得果报那个性不一样，所以这个佛法很有意思，你造善恶业，然后得了果报，得了果报以后，假设，造善业得善果报，得善果报就一切都OK了，因为你造善业得善果报，以后都是善的嘛，应该是这样子，还有造恶业得恶果报，应该以后都不OK了，可是佛法不是这样看，应该善业得善果报，因为得善果报嘛，应该以后是OK了，可是佛法不是这样看，善业，佛法看每一笔账，每一笔结了，不是说好几世的账混在一起结，不行，善业得善果报，这是一期，得了善果报以后，不是保证说，因为现是善果报，或是以前是善业，所以以后也都是善的，不是这样子，从零开始，重新出发，怎么说？你虽然得善果报，但是你可能某种因缘也造了恶，乃至于你可能造更多的善，所以不会一样的，不一定要一样，也不需要假设它一样，从零出发，同样，你造了恶业，得了恶果报，那么也不是说你就完了，永无超升之日，不是这样，造恶业得恶果报，这是一个业果，这一笔账就这样了了，这以后呢，那要看你现在怎么做，看你是继续造恶呢？还是造更多的恶呢？还是转而造善呢？转而造善，不受这个恶果报的影响，你还是可以往上，因为这个善业所感的善果报呢，以佛法来讲，这个善字可以去掉，所感的果报当然是善果报了，但是它就是果报，它的本性是无记性，所以修了中品的五戒，得生为人，中品五戒是善业，生为人应该是好的果报，人天果报嘛，人，好的果报，可是这个人，这个众同分，这个果报身是属于无记性的，所以这个（善果报）跟这个（善业）没有相干，所以这个（善果报）跟你从今以后造善造恶也没有相干，所以是重新出发，然后恶业，你过去造恶业，你今世生为狗，但是也不是说那你就完了，你永远是狗，那就变成是什么？是婆罗门教，四姓种姓，你永远是一样的，所以没办法改，你永无超生之日，但佛法不是这样子，恶业得恶果报，也把这个恶字去掉，他得了一个果报，但是受苦果就对了，可是在这个苦果报里面呢？你也可以造善，所以也是重新出发，乃至于说你过去修上品的五戒，再加上布施，你生为天道，天道应该是善果报了，但是那也是重新出发，没有保证你以后都OK，除非你修的是无漏业，无漏业就出了轮回了，那就不一样了，那以后就不受轮回之苦，这是另外一回事，所以这就是佛法厉害的地方，也是它那个包容性之大，它也不只是个学说，它也就是真的是这样，所以《法华经》里面有一个常不轻菩萨，说，我不轻汝，汝当作佛，因为佛性都在，乃至于不同众生，不同种姓，乃至于猪狗等等，都是众生，它都有超生的一天，因为它都可以重新开始。

譬如说，那狗就不用说了，它灵性比较大，那像鹿，一般就看不出来什么，可是就佛本生故事里面，他有当鹿王，做了很多的好事，乃至于救了一个森林的众生，森林失火了以后，他是鹿王嘛，有一个峡谷，他身体很长，就搭在那个峡谷上，让所有的动物都跑过去，所以就救了所有的生物，所以不是堕为畜生说就不能做好事，就不能修，就看每一世的因缘都不一样，所以佛法就不像外道，就把它说死了，就死了，譬如说，基督教，灵魂是永远不会改变的，乃至它体积都是一样的，大小也是一样，相状也是一样，你今生长得这个样子，头长得长长的，然后有点秃头，那你永远是这个样子，你死掉的时候也是那个样子，还有，婆罗门，四姓种姓，你是婆罗门永远是婆罗门，你是吠舍永远是吠舍，你是首陀罗永远是首陀罗，完全不能改变，为什么？这都是因为神造的关系，基督教因为是神造的关系，所以没有人能够改变它，所以你的灵魂，神给你造成这个样子，你就是这个样子。那至于婆罗门教，因为都是梵天所生嘛，梵天自体所生出来，那你怎么能改变呢，那当然更不能改变了，而且他们也很死心塌地地相信这个，他们也都很认命、很认份，心甘情愿地做牛做马，甚至于那个首陀罗都没有受教育的机会跟权利，一辈子就做苦力，所以他就是这样子，但是只有佛法，佛法不只是慈悲而已，它真的是很有智慧，所以只要信了佛法，每个人都有机会，这个就是最厉害的，乃至于成圣成佛，而这个不是理论，这个真的是就做到了，乃至于你看历代高僧，这个坐化，全身舍利，肉身菩萨，这个不得了，这个是奇迹，这是不可能的事情嘛，那个肉体怎么能够不臭不烂呢，但是佛法，太多了嘛。

再讲一个，基督教，它的那个教义里面，除了神造天地，那个神话以外，还有一个，耶稣被钉死十字架以后，他们在经典里面讲说，耶稣复活，这是他们神迹里面很重要的一件事，耶稣复活，这个在佛法里面，复活太容易嘛，高僧里面很多嘛，他们把他当做非常非常重要的事情，顶顶重要的事情，耶稣复活有什么重要？两件事，所以我们知道内教，也要知道外道才行啊，你才能够比较优劣，然后才能对佛法更加的信心不动，耶稣复活讲两件事情，第一个表示说他没死，当然这个不能说服人嘛，因为他明明死了，第二个表示他既然能够复活，也就他没死，那就是下面一个重要的，他会再来，就有点像麦克阿瑟，被打败了，离开菲律宾的时候，说，I well have bake，就被日本人打败了以后，他离开菲律宾之前讲这句话，那耶稣会再来，对他们来说是非常非常重要的，他们教义的最高顶点就是这个，the second coming，第二次再来，那耶稣再来干什么？审判，所以你不要乱搞，你完全要照神的意志去做，不能对神不信心，然后耶稣到时候都要来审判，然后到那个时候就看要是上天堂就上天堂，要下地狱就判下地狱，所以那是很可怕的一个时间点，那这个给我们什么讯息，他们基督教就是用吓唬的方式，用恐吓的方式来令信徒做好，乃至于不违背他的本教，所以是用吓唬的啦，他的第二次再来，所以那就好像有点来当阎罗王了，审判嘛，可是相对于我们佛法，我们就怕佛菩萨不再来，佛菩萨不再来的时候我们就麻烦了，佛菩萨是越多来是越好的，所以你看看这个完全不一样，所以他们在那个墙壁上写，神爱世人，那个都是骗人的，既然是爱世人，那为什么要来审判世人呢，佛菩萨是来度世人的，度众生的，不一样，耶稣来的时候是送你到地狱去的，所以你看看这可以比较，你懂吗？我们佛法是以启发式的，以慈悲的，他们的基督教，就是吓唬式的，然后，We are a God-fearing people，我们是一个怕神的民族，我们是一群怕神的人，这个是对他们一个很高的赞叹，因为他们怕神，那为什么怕神呢？因为神会生气，所以他们怕神生气，西洋人天不怕地不怕，只怕耶和华生气，the wrath of God，上帝的震怒，大家都怕这个，但是我们不是，我们想到佛的时候，是如沐春风，是完全相反的。

耶稣复活就代表这两个意思了，第一个就说他没死，第二个他会再来，他再来的时候怎么，他再来的时候你就糟糕了，那个the second coming，就是世界末日，那个启示录里面，世界末日是结在一起的，所以世界末日的时候，耶稣再来，审判一切众生，但是他有一个，研究他们那个神学的人也提出来说，可是耶稣是在2012年的时候出生的，可是人类在耶稣出生以前几千年就有了，那如果是耶稣之后诞生的人，他造了恶业的话，你可以审判，可是耶稣之前出生的人，你怎么能审判他，因为你也没来，也没有教化，你怎么不教而杀，怎么可以这样子，他们说，譬如说中国已经五六千年了，埃及也七八千年了，那多余的前面几千年的人怎么办呢？你也能审判吗？这个都是他们的那个不圆满了，在这个里面的毛病很多了，都不能自圆其说了，所以也只能够用迷信的方式来信它了，他不能说服人嘛，所以骗骗没有知识的人，这样可以，真正有知识的，有智慧的人是不会信这个东西的，当然了现在也很多有知识的人，甚至于拿了博士学位的人，也信基督教，为什么？崇洋嘛，认为西洋总是比较高强，事实上那是错的。

所以异熟有这几个意思，1.异性而熟。2.异时而熟，因为这异熟果一定是来世的，所以异时，时间不一样，你造这个因得这个果报的时候，一定是来世。3.异地而熟，地点也不一样。4.异类而熟，类别也不一样，譬如说你种稻子的那个种子，它生出来的样子不一样，你种香蕉就生出来是那个样子，你如果种凤梨，可是生出来是这么大一个，那不要说凤梨，那像西瓜，南瓜，种子也是一点点，可是生出来可以这么大的一个南瓜，样子都不一样，那个类别看起来就不一样，所以异类而熟，种子跟果异类而熟。

回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

唯识三十论颂义贯075

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [第六节　唯识与分别]

【若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？颂曰：由一切种识　如是如是变  以展转力故　彼彼分别生】

这看起来好像很简单，但事实上这是很深的。「由一切种识」由一切种之识，光是这个「一切种」就很深，因为这个一切种是能够生四果的种，「如是如是变」以三种缘，从生至熟，这种子就如是如是一再地转变，「以展转力故」以展转互为因果这样的力量，「彼彼」就是各自，他们各自、每一个每一个，它们每一个每一个诸虚妄，彼彼虚妄相就「分别生」，分别的识心就生了。

[注释]

[若唯有识，都无外缘：外缘，即外境。此谓，如果唯识而无境。]

[由何而生种种分别：如何而能令种种心生？谓既然无外境牵心，妄心如何能起？种种分别，即种种能分别的识心。]

[一切种识：成唯识论说：一切种识，谓本识中，能生自果功能差别；此生等流、异熟、士用、增上果故，名一切种。]为什么称一切种，因为它能生等流果、异熟果、士用果、及增上果，所以称为一切种。这一部分可以说是《唯识学》中最专业、最技术性的东西，也最难了解。什么叫等流？等流果就是同等流类的意思，为什么叫同等流类呢？因为因与果性质同类，所谓的善因生善果，恶因生恶果，这叫做等流，那从无记的因也生无记的果，这是一类。那异熟果我们上次稍微讲了一下，这个正好是相对于等流，等流是一样的，异熟：异类、异时、异地、异性，异类就是说苹果的种子长出来那个样子，苹果，跟那个种子的样子完全不一样，种子跟果子完全不一样，西瓜的种子那么小，那长出来这么大一个西瓜，样子完全不一样，这个叫异类。异时，通常是隔世，异熟果要隔世，今世种的因来世得果。异地，那一定要换一个地方，隔世了嘛，不会在同一个地方，同一个地点。异性，这上次讲过，就是说因是善恶性，业因是善恶性，但是它的异熟果是无记性，所以不管任何人他以前，造善因，今世得果，譬如说他布施，今世有钱，但是有钱这个事情不是善恶，这就是无记，有人以前杀生业重，的因是杀生，今世短命，短命不是善恶性，短命本身没有善恶，所以那个是无记，过去世杀生业重，然后今世多病，多病本身也是没有善恶性，也是无记，杀生业因是恶性，但是多病是无记，然后短命的果也是无记，乃至于、甚至于战争及死胎，怀胎就死掉了，这个也是无记性，而不是善恶性，譬如说犯淫戒，过去与人犯淫、或是通奸等等，那今世就眷属不和，眷属不贞，眷属不贞这个不是什么善恶，它本身没有善恶，这是无记的，所以异熟主要的是指异性而熟，但是相关的就是异类而熟，异时而熟，异地而熟，所以称为异熟，就相当于等流而言，等流是因跟果是一个性。接着士用果，这个名词就很古怪，这个很不容易懂，查了很多字典都不容易搞懂，这个「士」就是士夫，士夫就是人，是作者，「用」是工具、作用，也就是说这种果要士加用，作者加工具，也就说要有一个作者，一个人，然后他拿了工具，在那个因上去做，才能产生果，所以这个工具、作用也就是，换句话讲，用现在的话来讲，就加工，要加工它才能够有果出来，所以那个果一定要人去做，才能成就的事业，这叫士用果，其他的果都是，你要有一个种子，然后假以时日它就变成果了，但这个士用果不是，有一件事情你必须要用人力去做它，才会成就，这就是士用果，跟那个也不一样。然后接着增上果，「增上」就是帮助的意思，就是助缘，增上果就是，譬如说六根对于六识它和合就产生根尘识，它和合产生的时候六根是属于增上缘，这个六识就是六根的增上果，所以那个增上就是有助缘或辅助的意思。那我们来综合这四个果，这世间的一切果，第一个等流果——同，它是以这个性质或是类别来讲它是同的，异熟果——异，因果相异的，士用果——加工，增上果——辅助，一个很重要的助缘，譬如说根尘和合而得识，如果没有根的话，那就不能成识，所以那个根就是增上缘，必须要有这个增上缘它才能够成就那个果，成就识这个果，所以这叫做辅助的，增上果。这个一切种就是说，它都能够生这一些果，一切种的种子它都能生这些果来，所以叫做一切种。[一切种识之意，就是说：根本识中的一切有为法之种子，含有能够生起其各自不同的果法之功能；因为这一切种识是能生起等流果、异熟果、士用果、及增上果的种子，故称为一切种识。至于为何一切种识，于五果中，只生四果，唯独不生离系果呢？]因为前面这四果是有为的，那离系果就是无为的，所以世间出世间总共有五种果，前面的那四种果等流、异熟、士用、增上，再加上一个离系果，总共有五种果，四种是世间的，离系果这一个是出世间的，[成唯识论解云：除离系者，非种生故；]之所以把这个离系果除掉的原因是，因为这个离系果不是种子生的，这个虽然是果，但是不是任何种子可以生的，[彼虽可证，而非种果；]「彼」就是指离系果，离系果虽然可以证得，证得离系果，「而非种果」，种子之果，这不是由种子产生的果，因为这个是要修证的，它是由修证而得的，[要现起道，断结得故。]下面就解释这个原因，你一定要「现起」，现前生起，现起生起「道」，这个「道」是什么？生起道力了，断了结，「结」就是烦恼，断了烦恼才能够得证，这个「得」就是得证，得证这个离系果，换一句话说，这个离系果虽然也称为果，但是事实上它跟前面四种是完全不一样的，它不是由种子而生的，他只是名为果，但事实上不是由种子生出来的果，它等于是证得的结果了，而不是种子生出来的果，所以它是一种结果，修道证灭所得到的那种结果，那种状态称为离系果，而不是真正的跟前面那四种一样，由种子生出来的果，为什么？这很重要，这非常重要，前面四果——是种子生果，离系果——断结，正好相反，它是断结，就是灭烦恼，所以这个果（前面四果）是由生而得，这个果（离系果）是由灭而得，所以完全不一样，所以离系果是种种的道果证得，初果、二果、三果、四果，乃至于菩萨种种果证，都不是因为生出来的果，而是灭了得果，那为什么呢？这有什么厉害呢？如果是生出来的果，你就生生不断了，生生不断就变成是生灭法，所以它是由灭而得，不是由生而得，还有你注意看，这个是由灭烦恼而现起的寂静无生的状态，所以这个又跟大乘的那个无有少法可得，它是无生的状态，寂静的，所以你越修里面的那种杂质就越少，现起这种平静的状态，所以这个果不是有什么可得，而是越来越少，这样子的果，也就是说初果所得的，里面还有东西，二果就比较少了，三果里面的东西又更少了，四果就全都没有了，全都一片寂静，恢复本来清净的法身，所以它那个称为现起，而不是说得到什么果，亦名为果，也是一种结果，但是，没有一个真正果可得，那如果有果可得，那就落入生灭了，因为果就有种吗？这个不是由种而来的，有道力灭然后现起平静的状态，寂静的状态，接着往下看，[一切种识所生之果，之所以于五果中除去了离系果的原因，是因为离系果虽可用无为法去证得，但它却不是种子所生之果，须要待到现起无漏圣道，断了结使之后，才能证得无漏果。]所以这也只是名为果而已，不是真正果，[又，这一切种既然是种子，为何又称为识呢？成唯识论释云：此识为体，故立识名；]因为这个是以识为体，所以才把他称为识，[种离本识，无别性故。]这个种啊，如果离开识啊，就没有别的性了。[种识二言，简非种识：]种识这两个字合在一起啊，「简」就是简别，为了区别和非种识的关系，所以称为种识，换句话就说，种识的意思就是表示说，它并不是非种识，那什么意思呢？[有识非种，种非识故。]「有」些「识非种」，他并不是种，那另外呢，「种非识」另外有一些是种，但是他不是识，但是又是种又是识，才能够称为种识，[又种识言，]「种识」这一个词，[显识中种，]显示出他是识里面的种，识中之种，[非持种识。]并不是持种之识，[因为种子是以本识为体，若种子离于本识，即别无体性，所以才立识为名，而称为种识。]这意思是一样的，就是说，眼识，因为眼为体的这种识称为眼识，那种子这个识，也是以识为种，所以称为种识，以识为体称为种识，眼识，以眼为体，称为眼识，所以类似是这样子，种子如果离于本识就没有体性，就好像这眼识，如果没有眼的话，这个识就不知道指什么了，同样的意思，所以才立识之名，称为种识，[而种识这两个字之所以合言，是为了以有别于简别非种子识者；因为有些现行识并非本识的内种而有些外种子如稻麦等之种子，却不是识。]外种一定不是识，这个是本识，里面有个种子，这是现行识，这个现行识并不是本识的内种，所以这个现行识就不能称为种识，它不是本识的内种，因为现行识它刹那就变灭了，本识的内种是经由现行识，然后传送到本识里面的，就变成种子，所以这个种子是不会灭掉的，现行识是刹那刹那都变灭的，种子一直都会存在，[而此一切种识，则既是种子，又是以本识为体的内种，故称为种识。又，种识这个词，也是为了显示本识中之种子，而不是持种识。] 持种识就是持种子的识。

[如是如是变：谓这本识中的种子，由于除了因缘以外的其它三缘之助力，即便如是如是转变。「如是如是」的意思是：谓从生位转至熟时，显变种多，重言如是。]从生到熟这中间，有很多个改变，所以才把这个如是如是重言，就是重复地说，本来是如是一遍就好，那现在变得太多了，就如是如是变，这样子，怎么样了解这个如是如是变呢？我们前一阵子电视那种闹剧，变变变，我变我变我变，这就是如是如是变，[成唯识论。这是说：从种子生起的因位，转变至成熟时期，为了显示所变的种子之多，故用迭词重言如是如是。所谓的缘有四种：]

[一、因缘]亲因缘，就是亲能生起果的这个缘叫做亲因缘，亲因缘[即含种子与现行二种]，亲因缘有两种，就是说有种子因缘、有现行因缘，都是亲因缘。

[二、等无间缘]又称为次第缘，「等」在这里是平等的意思，「无间」是没有间断，「缘」把这种状态称为缘，缘就是条件的意思，那这是指什么呢？是指心或心念的生起，譬如你生起一念A念，A念生起了，接着那你会生起B念，可是B念要生起的一个重要条件是A念要灭去，A念灭完了，接着才B念生起，前念灭后念生，接着你又有下一个念头，这个念头C念起来，可C念要起来，必须要B念灭去，因为它占据了心的那种空间，所以有人占着茅坑你不能进去，所以他必须灭去，你才能进去，所以前念灭后念生，前念灭后念生，每一念的这个距离，都是一样多，一刹那一刹那，所以前念灭后念生，然后无间断，也就是说它这个念头的生起没有间断，也就是念念相续的意思，无间就是念念相续，念念相续它一定要按一个次第，旧的不去新的不来，叫做等无间缘，一定要旧的去，新的才来，必须要有这样子的次第，我刚才讲念了，识的生起也是这样的，A识生起了，B识要生起之前必须要A识灭了，所以一识接一识，一念接一念，法如是故，有条不紊，所以这个识的生起，那四个缘是什么呢？四个缘就是诸识生起的四个缘，诸识生起的四种条件叫四缘，所以诸识生起必须要有个亲因缘、亲能生起它的缘，因为你那个识不能只有一个识，所以念念皆有识生起，但是要靠这个等无间缘，也就是次第缘，有一定的次第，一个接一个，旧的不去新的不来，这就是次第缘，所以旧官还没有退休，新官不能上任。

toom1818

唯识三十论颂义贯076

成观法师讲解

    刚刚讲这四缘，我们讲这四缘已经很多地方都讲了，但是这四缘到底是什么？四缘：诸识生起的四个（基本）条件，就是它要有个亲因，因缘就是亲因，然后等无间缘、还有增上缘、所缘缘。我们在研究唯识，唯识就是诸识是怎么运作的，要讲诸识怎么运作之前，要先讲诸识怎么生起，那生起要有那些条件，基本上要有四个条件，这四个条件都要有，才能够生起识，这样子，所以你研究唯识，就必须懂这四个缘，所以我们讲了很多、很久的这个四缘，但是不知道四缘是什么意思，就是这个意思，所以你研究唯识就必须懂这四个条件，心识生起的，诸识就是心识，心识生起的四个条件。那四个呢？1.因缘——亲因，又称为亲因、主因，最主要的原因，最主要的缘。2.等无间缘——生起的规则，等无间缘就是诸识生起的规则，它要依据这样子的规则，次第生起，一个接一个生起。3. 所缘缘——所缘之缘，所缘的缘，根所缘的缘，就是境缘，境缘就是外尘，诸识要生起，除了要有主因，还有一个等无间缘，还要有根所缘的缘，也就是外境，一定要有境。4.增上缘——根，增上缘就是根，有根的相助才能够成就识生起。这四个合在一起是这样的，1.因——识种，诸识种子。2.次第。3.所缘缘——外境。4.增上缘——内根。所缘根、境、识种、还要再加上生起的这种规则、法则，叫次第缘，然后这样子诸识就能生起。  

[三、所缘缘]

[四、增上缘]

[以展转力故：展转力，是指八个现行识，及其相应心所，加上它们自体所变的相、见二分，以及不相应行等，这些]都参与了熏转，这些[法彼此之间都有互相帮助的力量，]互相帮助，展转互助，互为因果，所以[故称为展转力。]

[彼彼分别生：分别，就是指这八个现行识、相见二分、相应、及不相应行等都叫作分别；因为它们都是以虚妄分别作为自性的缘故。]所以这一些心心所有法都叫做分别，彼彼一个一个的分别法，虚妄分别的法，就展转生起了，[成唯识论云：即现识等，总名分别；虚妄分别为自性故。]现识就是现行识，所有的现行识等这些，等就包括了相分、现行识、以及它的相分跟见分、相应行跟不相应行，这些合在一起都称为分别，因为它们都是以虚妄分别为它的自性，[彼彼，多数之义；]不只是多数，而且还要指出一个一个的意思，[因为这些分别的种类很多，故说是彼彼。]所以指它全体，也是指它个别个别的，所以叫彼彼，如果只是指全体，他就讲彼等——全体，they all，彼彼——个别加全体，one and all，即指它的个体，也指它的全体。

[义贯]

[若一切唯有识，而都无实外境之缘，由何而能生起种种分别的识心呢？]如果只有内识、心识，那都没有外境的缘，外境的刺激，怎么样生出种种分别的识心呢？没有外缘的刺激怎么会有识心的生起呢？怎么能做分别呢？因为你是自心嘛，没有东西可分别嘛。[以颂答曰：由本识中能生四果之一切种子识，]本识中它自己就有一个种子，那个种子是一切种，因为他就能够生起一切的心心所法，所以叫一切种，这个种子可以生出一切的心心所有法，[它们从生起位至成熟位，经由如是如是多种、多重转变；以诸心、心所、相见二分、相应、不相应行等]种种心[法展转相助之力故，而令彼彼诸分别之识心油然生起。]简单一句话就是，诸识不须要依于外境，而于自心识种，便能够「自心分别自心」，而生出一切分别，自心分别自心。譬如说嘛，胎儿在母体里面，几乎可以说完全没有外境嘛，但是他那个识体也生出很多很多的分别。还有那个植物人，他也几乎没什么外境，但是他那个识不是死掉了，不是没有作用了，它还是生出种种很多很多的分别，只不过他不会讲而已。那进一步讲嘛，我们做梦的时候，也没有外境，这个分别更多了，种种的梦想。

[第七节　唯识与生死相续]

【虽有内识而无外缘，由何有情生死相续？】

这个论题跟前面的那个只是差一点点而已，就是这个问题，因为前面第六节，若无外缘，唯有识，虽有内识，而无外缘，同样的意思，有识而无缘，简单一句话，有识而无缘，怎么会有种种分别之心呢？这里说，有识无缘，为什么会生死相续呢？其实上面那个解答了，下面这个也差不多。

[论颂]

【颂曰：由诸业习气　二取习气俱  前异熟既尽　复生余异熟】

这个问题，看来简单，事实上很难，为什么有情会有生死相续？我们知道有情是生死相续，我们信解有情是生死相续，但是为什么会有生死相续呢？所以这里很难答了。「由诸业习气」，由于我们这个所受的果报身中，「诸业习气」，「习气」是什么？「习气」就是种子，「二取习气俱」，「二取」就是名言跟我执，名言跟我执的习气称为二取习气，「俱」就是都有，由于有诸业的习气，二取的习气都在，「前异熟既尽」，「前」就是前世，前世的「异熟」果，异熟果是在我们这个身中，「既尽」，「既」就是已经的意思，已经尽了，受尽了，「复生余异熟」，前世是异熟已经受尽了，接着在下一刹那，又会再生起今世、来世的异熟果报，我们一般了解，就说是异熟果，好像就是一次而已，是不是这样的，不对，这里有一个异熟果，也就是说你要受某一种果报，譬如心脏不好，可是心脏不好也会变好，那是怎么，那是过去世心脏不好这个异熟果，已经果报受尽，所以，果报受尽就不再受心脏不好的这个果报之苦，这个果报受尽，它还会产生另外一种异熟果，也许是心脏就变好了。譬如说，我小时候就不知道为什么，我有气喘病，一直到了国小六年级的时候，才好起来，那个气喘病就是果报，异熟果，等这个异熟过了以后，也没有吃药就好了，这个用台湾人讲话，叫转骨头，就把那个异熟果给转掉了，大概是，所以那个转骨能够转得好，孩子有很多病啊，都会因此就好了。异熟果，如果这个异熟已经到此为止，譬如说到八岁为止，就受尽了，八岁以后他就没有这一个异熟果报，因为受尽了，它就消灭了，而且，依《唯识学》来讲，异熟果是有一个体的，有一个果体，可是这个果是不能吃的，这个果报受尽就不见了，当然这是指坏的，好的也是一样，好的像什么念呢？这个果还有发光，小时候很聪明，有一个异熟果，小时了了，等到上了初中以后，大未必佳了，因为小时很聪明的样子，就不见了，不晓得为什么，这真的是这样子，所以等到十来岁的时候这个异熟果就不见了，然后就变成很普通，乃至于有点钝钝的，这个就是他的那个聪明的异熟果，这个好的果报已经受尽了。那另外一种异熟果呢？他那个果报比较晚熟，越是年纪大就越好，所谓的大器晚成果，到后来他才有这个异熟出现，大器晚成，大器当然一定要晚成了，可是晚成的不一定大器，这就讲说这个果报它不是一生只有一个，他有很多个果报，我们这一生里面，譬如说身体哪里好哪里不好，都各自有各自的果报，譬如说前世贪淫，今世在泌尿系统就会有毛病，那种果报。「异熟既尽」前世的异熟，由前世带来的异熟果，在这个生中已经受尽了，果报受尽了，但是不会说这个就变成没有果报了，不能这样子吧，所以他还会另外生出一个果报，或是更多的根本，在下一个刹那，而其他的异熟，余就是其他的，其他的异熟怎么会生出来呢？就是由那个二取习气，二取习气跟诸业习气合在一起又会再产生其他的异熟果报，因此不要说来世，光是今生之中就很多的生死不断，譬如说异熟受尽了，果报受尽了，又产生新的，受尽了又产生新的，这就是生死相续了，所以不一定要到来世才这个有生死相续，所以光是在自身自心里面，一期报里面就有很多的生死相续，这是从小的来看，从大的，当然整个总报，来世当然也是相续的，所以诸识里面它自己本身由于种种习气种子的关系，就能够不断地生出果报出来。

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[注释]

[诸业：业，梵文羯磨Karma，义为造作doing,making, action，不论有形、无形的、身的造作动作或心的作为，]有形、无形身的动作都叫做羯磨，都叫做业，[乃至微细之动相，都是一种业。业有三种：福业、非福业、不动业；这三种业又称为：有漏善业、不善业、及思业。成唯识论：诸业谓福、非福、不动，即有漏业、不善、思业；业之眷属亦立业名，]跟业相关的，帮助业成就的种种心心所有法就叫做业的眷属，也称为业，[同招引、]「同」是一同，它们是一起作业的了，一同招引、[满]引和满是一个专有名词，很高级《唯识学》的专有名词，叫「引业」跟「满业」，引业、满业的[异熟果故。]「引业」《俱舍论》讲说，「引业」：如果一种业能够引「众同分」等就称为引业，这个要回溯一下，「众同分」是什么呢？同一类的众生因为他同一样的业，所谓感得他那个异熟或者报身，都有同样的器官及作用，譬如说你若感生为牛，牛的众同分，那就是四只脚，两个角，有反刍胃，吃草，力气大，脑袋瓜不是很灵光，而且很顽固，脾气也大，平常很温驯，触犯了它脾气很大，谁都挡不了它，那个叫牛的众同分。那羊也有众同分，大致跟牛差不多，不过它有个特性，羊特别好淫，有一种草叫做淫羊藿，那种草等于是性欲的兴奋剂了，羊特别喜欢吃，牛就不吃那个东西，就不爱吃那个东西，刺激淫欲的药，我们平常话叫做...因为这种东西不常用，所以记不起来。所以人有人的众同分，人又分两种，人有男人女人，男人有男人的众同分，女人有女人的众同分，因为前世的业所感，所以他的众同分就不一样，那个业能够引得他生为某一种众生的同分，这种叫做引业，引就是《地藏经》说的感。什么叫「满业」？令这个众同分圆满而且庄严的，叫做满业，那生为牛也有圆满庄严的嘛，有，有的牛你看起来就很漂亮嘛，它就圆满庄严了，狗也是一样，那个「引业」只是令它生为狗的样子，但是「满业」就令它生得庄严，所以有漂亮的狗，有丑狗，乃至于跛脚狗、拉痢狗，那就是它的满业不够，引业是有，引业就让它成为一个狗的雏形，满业就让它每一样都修饰、装饰，就好像你房子买了，要装修，那个满业就是把你装修齐全，可是你那个满业如果不殊胜，或是有欠缺，那时候就可能装修不太齐全，譬如说少一只手，或者少一只手指，你的满业里面少一只手指，或是多一只手指，那也是很麻烦的事，那个都是你的满业里面有欠缺，或是不正常等等，所以那个最后装修的时候，就会装修不齐全，但是你生为人，人的这个样子还是有，譬如说有的人生来就盲，眼根这一个满业，眼根的满业它就有欠缺，所以眼根就不具足，那如果生来就聋，那就耳根的满业不具足，可是引业大家都差不多，都一样，因为引生为人，基本上人模人样了，可是不一定，有的那个引业也引得不够好，他就严重地缺憾，那还不到那个满业这部分，譬如说联体胎，那就很麻烦了，那就是引业就有问题，本身，然后什么呢？这个阴阳人，或是不具男根、不具女根，或是石女，这些都是引业的问题，而不是满业的问题，因为引业是众同分最基本的，你买房子的时候，每一样都要有嘛，你要有卧室、客厅、厨房，还有厕所，这个就是引业嘛，那如果你的建筑商给你建筑的时候，你没有厕所，那就是引业不够，那个你再怎么装修都没有用，少个厕所嘛，可是你没有客厅的话，有时候也可以勉强撮合撮合，凑合凑合可以用，这基本需要的都要有的，基本的东西那就算是引业的，进一步你装修了，让它漂亮啊，那就是满业，所以同样是女人，但是有的长得好看，有的长得不好看，那就满业的问题，同样是人，有的聪明，有的呆，那也是满业的问题，跟引业没有关系，因为引业就是让你成为人，人模人样都有，可是你里面的那些配备如果严重缺乏的话，虽然也人模人样，但是不能起人的正常作用，那也是很糟糕，譬如说你的脑筋让你痴呆，那不是完了，低能，所以有人模人样，糟糕众同分一样，那也有脑子，但是脑子作用很少，他能成长到一岁、两岁，这就很糟糕了，所以你看，研究《唯识学》有这样子的好处，对于这个人世就越来越了解，然后也不会怨天尤人了，因为你那个引业、满业的关系，那引业、满业是什么，自己多造的业嘛，所以对于这个因果就更加地明白，而且一定信受，因为这很有道理嘛，而且这因果不是很抽象的东西，也不是个迷信的东西，你这样看，所以这个引业、满业就是招感，过去世的业招感今世的异熟果报让它成就什么样的状态，这叫引业、满业。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯077

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    今天接着来讲，这个越来越深，我要请大家注意一下，要打起精神，专注地听，这一段很深不容易懂。

上次讲到「引满异熟果」，就是引业跟满业所招感的异熟果，简单地讲一下这个，因为这个非常的专业，引业，就是能够引众同分叫做引业，众同分是一个果，什么是众同分呢？就是大家都一样的这一种果报叫做众同分，大家都一样，都相同，众就是大家，

譬如说人道，人道有人道的众同分，畜生道有很多种，譬如狗，狗有狗的众同分，那人道的众同分是什么，人道的众同分就是人形嘛，第一个外表，人形，是两脚走路的，没有尾巴，有的话只有一点点，尾椎，但是那个不是进化论里面说的猴子变没有了，本来就是那样，两个眼睛，一个鼻子，两个耳朵，而且鼻子居中间，等等这些，这些叫众同分，

当然又分男人、女人，人道分阴阳，男人、女人，男的众同分有男的性征，女的众同分有女的性征，这个就是众同分，也就是引众同分的大体，就得一个基本的人形，就是狗造狗业，造的狗业就来世就引得狗的众同分的一个大体，像个狗样，那人道的众同分就像个人样，人的形象，当然他的心识也是跟他的身相应的。

那满业是什么呢？圆满庄严众同分，譬如说，引业是令你得一个人的大体，满业的众同分令你人的六根，就让它圆满，

譬如说吧，神识入母胎以后，差不多三个月，三个月就有六根，但是那个六根也不是很清楚，就是有了，六根那个完全的人形，三个月以后堕胎就很危险，就是这样子，这是引业所感，让你入胎，然后成型，到三个月以后成就六根，这就是引业感得众同分的大体，然后三个月以后陆续地圆满庄严这个胎胞，胎儿，让他眼睛、鼻子、耳朵都看得清清楚楚的，那就是满业所感。

那如果他的满业有问题的话，他就感得眼睛、鼻子、耳朵是有了，但是就不健全，或是不庄严，不好看，或是很难看，歪嘴、歪脸，兔唇，缺耳，瞎一只眼，乃至于手张不开等等，这些就是不能庄严，虽然有手，但是手曲着一直不能开，他的满业有问题，感得令他的众同分没有庄严，乃至于也不能圆满，

所以这就是引业跟满业的不同，所以你看我们了解这个以后，就更加知道什么？造业受报这个道理，所以如果我们懂了这个道理，这个就是因果，这个因果不是迷信的那种因果，这个有因果的那种，这个清清楚楚，就好像科学一样，所以怎么样？

譬如说你如果生来六根不全，或是你生了一个六根不全的孩子，或是有种种问题的孩子，你就不会怨天尤人，因为你知道那个是孩子的果报，也是你跟他有点共业，所以就很自然，而且不是强迫你要接受，

外道说，这是神的意志，是上帝的恩典，上帝的恩典让我孩子缺一只腿，这说不过去嘛，但是他们只能这样讲。

我高中有一个很要好的同学，他有一个表妹，他是老幺，他们家三个都是男的，是没有女生，他舅妈有一个孩子长得很漂亮，很活泼、很漂亮，因为这个同学他们家没有女的，所以他就很喜欢这个小表妹，那他们很亲很近，结果这个小表妹到六岁的时候死掉了，

他们是基督教家庭的，他们信基督教的，他也跟着他父母，从小就领洗，然后他那个表妹死掉了，他就很难过，心里面哀伤，就去问牧师，牧师就讲说，你不要难过，你的表妹，蒙主宠召，他一听气死了，我宁可主不要宠她，不要召她，让她在这个世间，好好的，不要这么早就夭折了，在这世间好好的长大成人，他不能接受，所以他甚至于从此以后就不信基督教了，说不过去嘛，他们很多矛盾的地方，就是这样子强压、强迫的，

西方的帝国主义也是在这种背景下产生的，他们有很多冲突的地方，所以他可以有两种标准，乃至多种标准，所以讲不过去的时候，就说是神的意志，没办法解释、自圆其说的时候就这样说，所以这个宗教是一个自相矛盾的宗教，到处，从头开始就是矛盾。

但是，你看佛法到处都是让你听了以后，让你心开意解，而且心悦诚服，很愿意地接受那个想法，最重要是什么，心开意解，让你解除疑惑、心里面有疑惑，怎么疑惑呢？

这是最普通的讲法，这个小小孩子，五、六岁，六、七岁，她也没有做什么坏事，那为什么就死了呢？长得怎么漂亮的孩子，这么可爱的孩子，很天真，没有做过什么坏事，怎么就死了，怎么受这样的惩罚，这没办法解释，除了佛法以外。

迷惑、愁忧（或是忧愁）、乃至于愤懑，心中就不平、不服，西洋人由于他们那种传统的关系，一般的不能接受，就怎么样呢？用逃避的方式，就不再去碰触这一块，什么意思，不能了解，就忍受，

但是绝大多数人，就开始怀疑他们的上帝，他们的神，以及他们的教旨，教义，历代都有，最严重就是从十七世纪开始，十四、十五世纪是文艺复兴，文艺复兴运动，大家回去学希腊、罗马时候的文化，那个时候还没有基督教进来，

所以希腊、罗马的文化比较，就像我们中国所说的人本主义，或是人文思想，重视这些人本的东西，学术、艺术、音乐、诗、哲学等等，文艺复兴运动起来以后，

接着，十四、十五世纪是文艺复兴，薰习了两个世纪以后，因为什么？因为从3——13cent世纪，第三世纪到十三世纪这一千多年的时间，是中古时代，黑暗时代，因为第二世纪君士坦丁把罗马帝国，那个宗教本来是多神教的，改为基督教，这个成为罗马帝国的国教，他本身就受洗，就皈依基督教，然后就把整个罗马帝国，他是为了配合，宗教配合他的政治，其实是把宗教当作他的统治工具，

本来罗马人就很会组织、很会历法，他们心量也蛮广，所以罗马帝国所统治的地方，他也给各地的人民有相当的自由，可以信自己的宗教，以自己的文化去生活，他没有强迫，只不过为他统治要纳税，这样子而已，

但是自从基督教变成罗马的国教以后呢，罗马帝国的臣民就苦了，因为基督教是一个很压迫性的，排他性的的一个宗教，所以其他的宗教都要赶走，都要去掉，所以回教也继承它这样的精神，所以都要把其他宗教毁灭掉，因为异教、邪说、异端那都要烧死，因为常常利用那种宗教的迫害，人民生活的很苦，很没有自由，所以这个黑暗时代，

因为完全在基督教的文化之下，所以也不去发展人的东西，就是说不管是科学、艺术、学术都没有什么进展，都是停顿的，这叫中古时代，因为罗马的控制，罗马政治的控制加上基督教的精神的控制，政治的控制加精神的控制，所以整个一千多年西方就停顿的状态，

然后到十四世纪开始，就有人，也由于十字军东征的关系，十字军东征也就是这附近产生的，这个时候我们才是元朝末年，那十字军东征就要经过希腊、罗马，然后跨海到那个耶路撒冷，中东，所以经过那个地方，就把那些旧文化顺便就带一些回来了，于是就开始了14——15世纪的文艺复兴，

所以14世纪的时候英国开始有诗的，英诗之父乔叟就在这个时候，那之前英国还没有文学，也没有诗，这么晚，你看看，那已经是元朝了，元朝末年了，14—15世纪就称为古典学，古典文化，就是希腊、罗马文化，然后，

接着14—15这两个世纪一薰习下来，几乎全体就回复希腊、罗马那种精神，因为基督教它是来世主义，

什么来世主义？就是说它的主要教义就是教你不要注重这一世，这一世就等于说乖乖的就好了，你不要多做事情，乖乖的，听从神的指示，这样子，乖乖的生活，那也不要多做什么研究，因为它不鼓励，因为它一鼓励研究，那思想的话那就会醒来，醒来了就会犯他这个没有理性的基督教，

所以他提出这个来世主义，一切都只在一个信字，Faith，可是他们的信跟我们佛教的不一样，他们的信是指盲信，也就是说你不可以问任何问题，任何如果你发现说，神说的话跟你所看的书、或是你所想的，或是你所见的世间的种种现象有冲突的话，那个是神是对的，你不要再去想别的，只要信神就好了，因为你信神你才会得救，那得救是来世得救，今世不能得救，今世你的苦没关系，那个是神的意志，

所以嘛，欧洲经过很多的兵乱，很多的战乱以后有黑死病，还有鼠疫等等，都没有医药，也没有医生可以治，那常常一死就死几百万人，然后把欧洲人口去掉一半或是三分之一，这样子，那就只能念经了，就念那个天主教的经，那时候都天主教，没有新教，那个祈求神息怒，他们那个神发怒了，神父就说，一定是我们，尤其是你们一定是造了，做了很多的坏事，偷偷地做坏事没有忏悔，也没有来告诫，所以神发怒了，惩罚我们，

然后大家一天到晚就集在那个教堂，他们教堂也是很大，可以装几百人，乃至于上千人，因为外面又有瘟疫，里面又挤在一起，结果大家集中在一起，传染更快，死的更多，但是大家，那时候的人唯一的就是信心很好，可是信心对他们没有帮助，

受了这样子的教训以后，到了13世纪，十字军东征，那些东征的人回来了，那些东征就说，我们说喝盐水的人，走过很多的路跟桥，喝过盐水的，尤其是英国的十字军，他们要参加十字军，要经过英吉利海峡，然后经过欧洲大陆，然后再经过达达尼尔海峡，希腊哪里，达达尼尔海峡，然后才到那个中东，所以喝过盐水，看过很多事，然后把那古希腊、古罗马的东西带回来，于是就促成了文艺复兴运动，因为文艺复兴运动大家觉醒了，你知道吗？

然后发现种种问题，然后发现基督教文化跟真正人的文化有差距，尤其是他们发现，这古希腊生活跟他们现在生活是好像决然不同的样子，于是就发现是宗教的问题，尤其是宗教，

到了16世纪的时候，他们有那个教廷办那个赦罪卷，absolve，Absolution，因为他们说，他们依照那个...写的那些圣书，马可福音、保罗福音等等，然后说，耶稣走了以后，他们可以立一个教皇，那个教皇可以代替耶稣，然后也代替上帝来统治整个天下，

而且他有权利任命主教、枢机主教等等，然后统治全天下，而且，他还有，他每设的，把全天下分了很多教区，都要收税，因为中古时期人民要交两种税、一种是政府的税，一种是教廷的税，教区的税，教区的税多少钱？是十分之一，百分之一的薪水，到现在还在收，就是你属于哪个教区，要交这个tithe（tenth),10%，

所以教皇，因为是皇帝嘛，所以要收税，除了收税，他还有一个最重要的，这个收税你没有那么重要，他能够赦罪，你犯了什么罪，你去告诫，告诫是跟神父告诫，就透过哪个小窗窗，告诫完了以后，然后你哪个，不管罪行大小，然后教皇他就发，譬如说你那个大罪杀人，但是他你告诫杀人，他不会说把你报道警察局去了，法律上他不管，但是你要跟神达成和解才行，你要神这一方面要摆平，否则你的灵魂就完了，所以要救赎你的灵魂，然后那个教皇按照那个罪的等第，发了不同的赦罪卷，譬如说台币一万块的，五万块、十万块、一千块、两百块等等，那小罪你就买小额的，赦罪卷，

然后那个神父报上去，就从教皇那边领到，中央，就领到赦罪卷，就发给你，当然那个教区也分一点，因为那个也算是维持费嘛，这个教区的维持费，所以这叫赦罪卷，那你领到那个赦罪卷以后，那个罪就没了，在官方来讲，在神的官方这边来讲，就正式的无罪，

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但是你虽然告诫了，也求忏悔，他神父也叫你念多少《玫瑰经》，但是那个还不行的，然后你还持斋啊，什么六旬斋什么斋也持了，也还不行，主要还是要买赦罪卷，买了赦罪卷就保准，因为是教皇发的嘛，保证你已经是被赦罪了，


所以这个赦罪卷深为人诟病，很久很久，所以大家现在眼睛开了，这根本就是你搞钱的方式嘛，所以大家就不服，于是就有陈胜吴广揭竿而起，谁啊？马丁.路德，


德国的马丁.路德，马丁.路德是谁？你知道吗？德国的一个教士，他也是教士，还不是神父，但是他很有学问，然后他就研究了希腊、罗马的东西，于是他就揭竿而起，可是批评这个赦罪卷不对，然后乃至于教廷、教区的那些主教们腐败的状况，而且他们很多有犯淫戒的，都举出来，然后就抨击，


那一抨击，教皇就把马丁.路德革出教门，因此就爆发了宗教革命，那因为马丁.路德被革出教门，革出教门以后，一般的基督徒，都不能跟他讲话，也不能跟他接触，所以他就一个人住在楼阁里面，然后就把基督教的圣经翻成德文，这个是第一部方言的圣经，


什么叫方言呢？因为原来那个基督教的圣经是，最早最早是希伯来文，就是犹太文，接着是希腊文，接着是拉丁文，希伯来文就是犹太文，因为基督教，耶稣他们是犹太人嘛，后来耶稣死了以后，很多犹太人，作乱，于是罗马就派兵围城，把很多的犹太人都杀了，然后把剩余的犹太人都赶出耶路撒冷，全部赶出以色列，


因此从那个时候开始，以色列人变成没有国家的人，到处的人都讨厌他们，认为他们杀死耶稣，因为他们后来信的耶稣嘛，犹太人后来也是在罗马帝国里面嘛，希腊那个时候也是被罗马帝国统治，他们就移民到希腊去，然后有很多希腊有学问的人，就把犹太文的圣经翻成希腊文，


后来第二世纪以后，因为变成国教了，所以就写成罗马帝国的文字，就是拉丁文，拉丁文是全西欧共同的，所有的知识分子都是用拉丁文，那时候拉丁文是可以讲的，


而那个时候整个欧洲各个民族都还没有自己的文字，没有德文、法文、西班牙文、葡萄文、瑞典文、瑞士文都没有，那大家写文字的时候都用拉丁文，不但是官方语言，而且是官方文字，然后受教育就是要学拉丁文，所有的学问、书籍都是用拉丁文写的，


所以这个又无意中碰到一件事情，马丁.路德因为用他们德国的语言，然后他用罗马拼音，拉丁拼音把它拼成德文，拼成德国人讲的话，


就好像...把中文用拼音，那个一样的意思了，只不过没有把汉字给去掉而已了，拼音同样是这样子，那譬如中南半岛有好几个国家，他们的文字，他们没有文字，就是用罗马拼音来做他们的那个，也就是ABCD了，来拼他们的文字，那菲律宾文也是这样子，


那同样的，德国第一个有自己的文字，那个文字就是用拉丁拼音来写他们的文字，但是文法是照他们的，然后讲出来的话当然是德文嘛，


德国人平常讲的话，就好像我们台湾话没有文字嘛，那如果说用中文的话，有很多根本写不出来，那当初如果有人用罗马拼音把它拼出来，然后我们就采取说这个是台湾文，那可能也就会这样子，所以德文这样子，


然后法国人也这样翻译圣经，因此也就成为法文，所以那个之前都没有德文、也没有法文，英文也是这样子。


所以文艺复兴以后，就是接着16—17世纪的宗教革命，宗教革命就分成所谓的旧教、新教，旧教就是罗马天主教，新教就是所谓的基督教，实际上这个翻译是完完全全错误，罗马天主教是真正的基督教，可是我们所说的基督教，新教叫做抗议教徒，Protestant，通常把它翻成新教，其实英文或是西方文字里面也没有一个叫新教，他们有的就是抗议教徒，抗议教徒就是新教，


所以我们称为新教、旧教，这是还差不多，但称为天主教跟基督教这个是完全错误，因为他们都是基督教，因为他们都是拜耶稣的，当然了天主教后来转为拜玛利亚，我问你个天主教徒，也没有人搞清楚，说为什么会拜玛利亚，本来是拜耶稣，为什么变成拜他妈妈呢？奇怪，没有人讲清楚，没有人知道为什么？反正就变成圣母了，然后就变成他妈妈就篡他的位了，你看那个拉丁人，哭天喊地的时候就喊，噢！妈妈咪，妈妈咪就是My mother，那个mother是指谁，就是指mother Maryām玛利亚,


然后宗教革命完了，接着开始17世纪的启蒙运动，从宗教走入政治跟学术，政治、学术又开始酝酿一股，启蒙就是张开眼睛，最有名的就是伏尔泰，Voltaire，法国的伏尔泰，那个创三权分立的孟德斯鸠，也是那个时候，蒙田，都是法国人，这些都是启蒙运动的大师，大家就精神就，所谓的解放的路走，解放是指从基督教中解放，从集权专制里面解放，孟德斯鸠写了一部法义，就是确立三权独立的一个伟大的著作，后来全世界，尤其是西欧，这个政府都是以孟德斯鸠的这个三权独立来设立的，只有我们中华民国是五权宪法，搞得一塌糊涂，重叠，多一点人分这一块大饼，孟德斯鸠、蒙田这些都是启蒙主义的大师，所以就启蒙运动，


启蒙运动完了以后，接着就是政治革命，18世纪开始政治革命，18—19世纪，最有名的就是美国独立，但是美国独立，法国大革命，就一连串的革命，革个没完，革到后来就没命了，大家都没命。


那么我要讲的就是说，因为西方的基督教，对西洋人影响太大，基督教也影响我们现代人，中国人，甚至于信佛法的也受他们的影响，更何况很多中国人，都去信洋教去了，可是不知道这个洋教是很没有道理的，那个没道理，什么叫启蒙主义呢？启蒙主义它就提倡这个理性主义，启蒙主义就是提倡理性，Ration，理性主义的相反是什么？Irration，非理性嘛，那什么叫非理性呢？


我可以讲，你学佛法的你一定要懂这个，我这个虽然是补充教材，但是让你变成一个很理智的、很睿智的，现代佛教徒，你一定要懂这个，现在是文化爆发、抨击的时候，你不知道怎么自处，人家若讲到其他宗教的话，你不知道我们好在哪里，


可是总看到西洋人的这个以前的那个船坚炮利，现在的工业发达，但是就一直认为我们中国文化是落伍的，落后的，这都错误，为什么？


西洋在17世纪提倡的启蒙运动，他们就是为了要理性主义，那为什么叫理性主义？注意听！因为基督教是非理性的，那什么叫理性？理性就是你可以研究，可以探讨，可以追问，可以质问，


但是他们的教义是不可以探讨，不可以问的，不可以追问，不可以询问，那就是他只要一个信，这个信就是你不要问，什么都不要问，你信就好，


我一直到美国留学以后，跟那个洋人接触，看他们当地的书，听他们、看他们的电视等等，然后才了解这个字，尤其是布希当总统的时候，布希当总统什么时候呢？就是9.11，双子塔被回教徒炸了，我到美国去，尤其是到了布希的那个时候，知道这个Faith，洋人所说的信是什么意思？洋人所说的信，unquestion-able，洋人所说的信是你不可以问，不可置疑，为什么？因为这一切都是神的旨意，上帝的旨意，


你生为他奴仆的一个凡夫，你没有那个地位来问，来问上帝任何问题，你想要问上帝任何问题，那你就被打入十八层地狱，咒诅你下地狱，


那这个为什么要讲这个，这就反衬我们佛法的文明、广博、宽大、慈悲，然后启发，而不是压迫，他们完全是，我们是启发，由内而发的，每个人修行都是自己自发的，没有人强迫你成为佛教徒，也没有人强迫你要受几戒、几戒，或是持什么东西，或是修那个法门，没有，全是你自己想要的，但是你认为这个很自然，对不对？


可是你人在福中不知福，这只有我们佛法是这样子，只有释迦牟尼佛，只有我们佛法才说，你完全有自己的自由选择你所要修的，然后做多少，都由你决定，完全是自觉，


自觉有两个，第一个自觉是智慧，第二个自觉是意志，


从亚当夏娃开始，基督教就是反自觉的，反觉道的，你要糊里糊涂的在伊甸园里面晒太阳就好了，你不要想吃苹果，想要知道这个世间是怎么回事？你是不是光屁股，所以基督教是反觉道，你不要有智慧，反正我主人，上帝老子都供应你一切了，你还要什么，所以你什么都不要想，你就变成一个IQ等于零的人就对了，完全没有觉，没有觉了的人，连自己没穿裤子都不知道，然后当然也没有意志，不能决定我要做什么，


所以夏娃被蛇引诱了，那不是她自己想要吃那个苹果，是她没有真正的自觉，只是被引诱了，所以你看看，自己没有自觉，也没有自决的意志，也没有自决的权利，但是跟我们佛法正好相反，我们第一个初发心你就要自觉，因为你自觉，所以你想要求解脱，求清净，所以才皈依三宝修行，那这些都是你自己意志的决定，没有人压迫你，那你若不学佛法，佛也不会说，你该下地狱，有没有这样，没有。


    休息一下。

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唯识三十论颂义贯078

成观法师讲解

    理性跟非理性，什么叫理性呢？就是可以讲道理的叫理性，简单讲，可以讲道理的，可以用我们的思维，可以去理解的，这叫理性，这不管怎么样，就是这一个理字，这个理是理解、道理、理智，最主要的意思是这样子的，所以说，可以讲道理的，而不是不讲道理的，而不是没有道理可讲的，所以相反的，非理性就是不用讲道理，我说这样就是这样子，我说了算，这个叫做非理性，所以这不管是人或是神都一样，只要他说了算，其他人都不能讲得出话，都不能**，这个就是非理性，那可以思维的，可以用思维去理解的，相反的，非理性就是不能用思维去理解的，你再怎么想都没有用，都无法理解，就说：唉，上帝为什么要这样做呢？那举个例子，那上帝为什么要造亚当呢？他闲着没事，目的是什么？不知道，你不能问，你也不能去问神父或是牧师，你问了他就骂你，你对神的信心动摇了，小心这是魔鬼，这魔鬼让你胡思乱想，所以让你信心动摇了，所以他们把理性跟理解当作是魔鬼的，甚至于你看看嘛，是你自己这样没错，因为亚当咬了那个苹果以后，就变成有理智、有理解了，第一个理智就是发现自己没穿裤子，这是最基本的，了解自己的状况，自知，这个是很低层次的知解，上帝连这样子的性质，这样最底层次的对自己的知解的这种最底层的IQ都不肯给他，都认为他因为这样子得了IQ以后，得了这样子的知解，那就是被魔鬼所引诱才能变这样，所以那个是魔鬼造成他的，所以上帝就很震忿，就把他赶出伊甸园，好，你既然不听我的，我给你设好了一切，你不好好地享受，乖乖的享受就好了，那你说没有穿裤子，但是也不会冷到，因为一天到晚都有太阳，据说伊甸园在索匹亚，索菲亚在非洲，东非，那地方很热，所以也恐怕不用穿裤子，所以，赶出伊甸园，我跟你弄好了一切，你有吃，不能无穿，不是有吃有穿，有吃有喝，然后有坐有躺，可能没有床吧，那你好好地生活，不好，赶出伊甸园，从此在圣经里面说，我跟你弄好了，你不要，那你以后，你就靠自己了，你要靠自己去努力，去劳作，耕作你才有的吃，上帝就这样子的咒诅跟授记，没有错，用佛法来讲说授记，你从此你就要才泥土里面找出你的食粮，这是上帝队亚当的咒诅，所以他就一辈子跟泥土奋斗了，所以你看他那个是反智慧的，反觉知的，反意志的，反自由意志，基督教，他的精神是这样，太坏了，所以，你问他说，为什么？上帝既然创造出亚当，那为什么不造他很乖乖的，人家来诱惑他他都不会反叛上帝的意志，你看，可知他不是全知全能，他没有算到说，他如果学易经就好了，他没有算到说，这个撒旦化成蛇来引诱，引诱夏娃，然后再夏娃，可是他又为什么，反正就这样子，他都没有算好，就对了，所以他不是全知、也不是全能，全能的话他就把亚当造的更好，要不然就造的更窝囊，连一点点不听话的那个可能性都不会有，这样才是完美的创造，零缺点，可是他造他有缺口，所以不是全知全能，少知少能，或是无知无能，但是，不管怎么说，他就是霸道，他就是很霸道、专权、专治，这就是为什么撒旦要起来革命的原因。可以用理智去分析、追寻、研究的叫理性，相反的非理性就是你不可以用理智去分析、追寻、研究，也就是说不准你去用理智分析、追寻、研究，那如果不是神的哪方面的，那就是说，什么叫非理性的，你即使用理智去分析，或是追寻、研究也不会有结果的，那种东西叫非理性。举一个例子，女人的情绪，你没办法去用理智去分析，你分析了又怎么样？我今天是这样，明天是那样，又怎么样，你又拿我没辙嘛，所以女人就比较，因为理智就相当于情感，那女人是很情绪化，所以你不能用理智去理解她，所以女人是一个很困难的问题，比上帝还要困难，讲个那么不要见怪，因为上帝造夏娃的时候是拿下亚当的一根肋骨造的，亚当已经造得这么烂了，那一根肋骨造出来，更烂，所以亚当的一点点理性的部分，就没有在这一根肋骨上不能显现出来，所以女人就全，大部分都是感性的，不过，也因为这样子，所以我们人类，这个人自古以来就多彩多姿，因为你看，如果全都是男人的话，不是太沉闷了。那我顺便跟你讲，我以前讲过，所有的一切艺术、音乐、诗、舞蹈全都是女性荷尔蒙的作用，都是阴柔的，所以也都多多少少带一些忧伤，所以我的结论就是说，你如果要快乐，少跟女人在一起，因为她本身就带一些忧愁嘛，那诗人就是女性荷尔蒙很多了，那音乐家也是一样的，音乐家就是女性荷尔蒙超多了，还有嘛，因为这些都是跟美有关系，所以，女人就特别爱美，爱美是女人的天性，所以女性荷尔蒙多就喜欢造一些美的东西，那如果天下只有男人，那只有斧头跟拳头了，所以一切美的东西都不会有，斧头、拳头跟榔头。
所以我要讲这个的目的就是说，要你理解我们佛法的难得。《楞严经》一开始的时候，佛去受应供，当时就有很多的十方菩萨都要来咨决心疑，你有问题，你就问，然后，这个佛入涅槃前说，有没有问题赶快问，要不然我涅槃以后你们没得问，所以佛如来就跟那个儒家所说的，韩愈所说的，传道授业解惑，所以他一辈子都在讲经，释疑，令众祛疑，为什么祛疑，你知道吗？如果你对法有疑的话，你就没有办法完全相信，你就没有办法起而修行，你怀疑它嘛，怀疑它你怎么修行，就好像，譬如说一个一个老公怀疑他老婆不贞的话，那他还会一样地爱她吗？那就是怀疑，疑嘛，所以这个疑一定要去掉，那如果说夫妻之间有很多的怀疑，不能互相信任，这个夫妻就不是一个很和好的一对夫妻，一定会常常吵架，而且还会是吵得大，对这个忠贞方面有问题，所以你要对佛法，你要信，真心地信，而不是被强迫的，那你就有很多疑问，你问佛就给你解答，那如果佛已经过世，那就问你的师父，师父应该给你解答，让你释疑，因为疑是一种烦恼，你就没有这种烦恼，心就平静，然后全心都能受持佛法，受持所以可以修行。但是基督教就不是这样子，基督教不准你问。那道教，道教更没有什么问题嘛，你信道教，因为你信金母娘娘，金母娘娘什么都没有，接着就去烧纸就行了。那若回教呢？回教更强硬，你还问什么，问就砍掉了，谁敢问啊？但是我虽然这样讲，在中古时期的时候，你若对教义怀疑，对神怀疑，那就要送宗教审判庭，那一判下来，比我们的军法还要严，而且大概只有两个刑，两个判决了，一个是有罪、一个是没罪，那有罪就是绑到十字架上烧死，没罪就释放，只有这样而已，没有其他的中间的，所以这就是为什么黑暗时代，而且那个时候，这个屈打成招，种种的酷刑，宗教审判，Inquisition，如果有人弄巫术，女巫、男巫，那个都是异端邪说，送宗教审判庭，那都烧死掉，所以我们佛法都没有这样子，即使现在有人养小鬼啊，学那个道教，养小鬼什么的，谁去管你，没有人管你，要不然佛菩萨说，把这些人抓起来都烧掉，会这样子吗？佛教不会，你造恶业，你自己就会有恶报嘛。好，我们接着往下看。

[就连业的眷属与业相关连、同时运作之诸法，]叫做业的眷属，跟业有相关的，而且同时一起操作的，这些法叫做业的眷属，[也称为业，因为它们与业共同招引异熟果，及令异熟果达于成熟、圆满，所以业的眷属也一并称为业。兹将三种业条释如下：]

[1.福业]前面那个论文讲到，福业，福、非福、不动，翻回去，119页倒数第二行，「《成唯识论》云，诸业谓福、非福、不动，」因为那个论颂第一句就诸业，什么叫诸业呢？这诸业大略地分就有三种，福业、非福业、不动业，什么叫福业呢？120页的第四行，福业[——就是]能令人[感得人道与天道善趣的异熟总报，以及顺五趣受的善业别报。]所以你把那个「总报」、「别报」圈起来，这个善的总报跟善的别报，也都是善报了，总的跟别的都有，因为都是由前世福业所感，所以叫做福业，「善趣」就是，上面有个「善趣」，人道与天道的善趣，这个趣有五趣，简单讲就是五趣，复杂点就是六趣，简单讲五趣，善趣是人道跟天道，或是人趣跟天趣，然后其他的三个就是恶趣了，恶趣就是三恶道，所以人道、天道是善趣，他的总报，善趣的总报，是由福业所感，也就是说你生为人或是天人，那么是由那个福业所感的总报，总果报，这个报上面可以加一个总果报，加一个果字，「以及顺五趣受的善业的别报」，那总报是什么呢？就好像我刚刚讲的那个，就是那个众同分的体，引业，众同分的就是总报，譬如说你感得人道，那就是人道的众同分，天道，天道的众同分，然后接着有善业的别报，善业上面那个等于是引业了，然后下面就是满业了，满业就是有别报，别报就每个人不一样，每个人圆满程度不一样，譬如说这个圆满有哪几种差别？这个别报就有身体不同、每个人不一样，心智不同、财、你所受用的财，地位、社会地位不一样，眷属不一样、国土不一样，再讲详细一点，身体，每个人得到的身体分别的报不一样，总报是一样，都是人形，但是别报呢？你的别报你的肝不好、胃不好，你的太胖、太瘦，身体的别报不一样，然后心智不一样，这个聪明不聪明，善恶等等，财产，有的有钱、有的没钱，有的普通，社会地位有高有低，眷属有好有坏，有多有少，国土，看你是生在台湾呢？还是生在美国，还是在大陆、在非洲，国土不同，环境，这些都是别报，都是总报大家都是人嘛，就这样子，你那个如果是福业的话，你所受的这个总报、别报都好。

[2.非福业——就是感得三恶趣的异熟总报，以及顺五趣受的不善业别报。]还有不善业的别报，譬如说三恶趣，虽然同样是狗，但是有的狗就福报好一些嘛，有的狗就很差，流浪狗、又拉力狗，那就更糟了，那生为猪那也很惨了，吃得胖胖的就被杀了，那你那个福业、非福业这个是欲界。

[3.不动业——就是感得色界与无色界的异熟总报，]如果修禅定，这一定要修禅定，修禅定得到色界，你得到不同层次的成就，你得到四禅或是四空定，就得色界、无色界的异熟总报，[以及顺色界、无色界受的禅定别报]也就是得到不同层次的禅定。这三种业就是说了三界的三种果报。

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[问：为什么称思为一种业？]这个思是很重要的，思心所，思心所就是一种业。

[答：以上所说之福、非福、不动三种业，皆通于身、语、意，皆是以思为其业体，亦即与意识相应的审、决]这个「审」就是很微细的、清楚的去思维叫做审，「决」就是下决断，经过很微细的思索以后，然后下决断，这两个都是思心所的用，就是思心所再分出来有审思跟决思这两个业体，[二思是其业体，故称思为业，乃是以体为名。]我们从这里学到什么？很重要，学到就是说，平常你不要胡思乱想，不能胡思，也不能乱想，你这个每一个思维都是一个业，所以都在造业，所以《地藏经》里面讲，起心动念无不是业，无不是罪，就是这样子，所以你不也说你没有做什么，你乱想就造业了，所以想一定要想好的，那你说我想的也没有好的，也没有坏的，你就糊里糊涂，那就无记，无记思，感得什么？感得大家都不喜欢的一个东西，无记业感得无明，感得愚痴，你糊里糊涂嘛，所以是愚痴，接着，120页最后一行。

[问：又，既然业是造作，而不动业也是一种业，为何这个却能称为不动？

答：动的作用是由心发动身、语，去造善、造恶，而名之为善恶业。然而修习三摩地，]也就是修定了，[则是止息身、语以及心的动荡、造作，令身心定于一境，这个反造作、反动荡，]所以不动业就是反造作、反动荡的一种，我们用现在话来讲就是反操作了，所以反操作，所以它也，虽然是反操作，它也是一种业，如果顺生死流的是动荡的业，逆生死流的，它是要令心止息下来的，可是它是要反操作，也算是，也是一个业，反而呢？逆生死流的这个业，要用的力是更大，因为要逆流而上，所以又叫做业，所以不动业又称为业，反动荡，[而令心不动]乱[的业三摩地业便可称为不动业。又，不但业的本体称为业，就是业的眷属，例如律仪等，也立业之名，因为业的眷属与业一样，同能招引总报、及招满别报的异熟果之缘故。]「律仪」就是戒律威仪，我在简单一点讲，什么叫「律仪」呢？有关行为的了，戒律跟威仪，是规范行为的仪则，所以要教你行为怎么做，那做得好就产生威仪，照着做，做得好就是有威仪，律就是规律嘛，所以规律，离染就清净，清净庄严，所以律仪就是让你清净庄严，律让你清净，仪让你庄严，那再说嘛，律仪也就是戒律的另外一种名称，戒律又称为律仪。看下面一条。
[习气：成唯识论云：此虽才起，无间即灭，无义能招当异熟果，而熏本识，起自功能，即此功能说为习气。]《成唯识论》上解释「习气」说，「此」业，说这个业，「虽才起」虽然才刚刚起来而已，才起是刚刚起来，「无间即灭」，无间就是刹那间，没有间断地起来就灭了，中间没有什么间隔，叫无间，马上就，刹那就灭掉了，业刚刚起，很快就灭了，刹那就灭了，应当「无义」，「无义」就是说应当没有这样子的道理，「能招当异熟果」，「当」来，它的意思是说，因为你那个业一起就没有了，应该没有那个时间，能够招感异熟果，也就说这个造业那个业本身，业体出现是很短暂，短暂到只有一刹那而已，它应该不会有产生什么果报，太短暂了，照讲应该不会吧，「而熏本识，起自功能」，那第一个应该不会招感异熟果报，「而」且也不能够「熏本识」，因为它好像火花一样，一起来，一刹那就熄掉了，所以那个业也应该来不及薰习这个本识，太短暂了，起自功能，熏本识而令这个本识起这个异熟果的功能，这个起自功能是接着熏本识，起自功能，「即此功能说为习气。」那这个习气是什么？就是业反熏本识，而起自果的功能，这一段有点深，前七识起了一个业，这个业应该是一起来，它就灭了，灭了它应该没有时间，没有足够的时间，应该照表面看，没有足够的时间，来熏这个本识（第八识），熏了本识以后，就产生自果的功能，如果它能够产生自果功能，能够熏到本识，然后产生自果功能的时候，这个东西就叫做习气，那习气我们知道就是说。再讲一次，这个业产生的时候，无间灭去，应该是来不及，可以反熏本识产生习气，习气就是种子，业就是现行了，可是这个法就是这样子，他那个有那个业的时候，业一起来，它同时就会在一个当下，正在造业当下的时候，它就会同时反熏，所以不是等它灭去再反熏，所以它一方面造业，因为是当下同时嘛，反熏本识，因此就造成一个种子在里面，这个种子就是习气，所以每造一个业，就下一个种，每造一个善业，就当时就下一个善种，造一个恶业，就下一个恶种，你如果修不动业，那就下了一个不动业的种子，所以这就我们又回到那个小止观里面，因为有这个种子嘛，所以将来你再修禅定的时候，就才能够浮现，因为一存款嘛，不知道存款有多少，但是你存得越多息就越多嘛。所以这个造善恶业，不是造一下也没有人发现，也没有关系，都有关系的了，乃至于你诵经、礼佛，这些都，诵一部经，乃至于念一句经，就同时就熏种，就熏成种，厉害吧，所以就一举一动就不能乱搞，就不能说没有关系，都有关系，你如果说你听经的时候，不能打瞌睡，你每打一瞌睡，就下了一个种，瞌睡种，那如果你听经，所以你就很容易打瞌睡了，因为种子多嘛，你很有种嘛，很有瞌睡种嘛，那相反的，你如果虽然有瞌睡种子习气现行了，你听经，这又跟那个止观一样，因为你往世听经的时候瞌睡太多，所以下的这个瞌睡种太多，今世一听经瞌睡种就起来了，所以就很容易瞌睡，但是你如果今世了知了，然后你就奋斗，然后克服它，然后虽然想要瞌睡，但是眼睛使劲地张开，虽然张不开，像刚刚出生的老鼠，但是还是尽量地张开，然后你奋斗多了，你那个奋斗种，奋斗也下种，所以就有奋斗种，就是瞌睡奋斗种，它也薰习种子，种子也会起现行，即此功能说为习气。[是业气分熏习所成，]什么叫习气？是业的气分把它薰习成的种子，所以叫做习气，[简曾、现业，]这又是一个很专业的名词，就是「曾」业跟「现业」，又有这两个业了，[故名习气。]简就简别于，有别于「曾业」跟「现业」，[如是习气展转相续，至成熟时，招异熟果，此显当果胜增上缘。]所以照这样讲，这个习气也会展转相续，就这个种子，熏成种以后，它会相续，展转的意思就是相续，尤其是你若继续造同样的业，然后就填下去、填下去，我们台湾话赌博的时候说，加注，那赌注就越来越多，注就赌注了，「如是习气展转相续」，就越来越多了，就越来越厚了，这习气就越来越厚了，越来越重了，「至成熟」的「时」候，就会「招异熟果，」那么这个就「显」示出「当果」，就能够当作「当果的胜增上缘」，意思是什么呢？之所以会招异熟果，要受果报，就是因为有业，但是业是因，这个业因是致果、成果的的一个主要的因，另外它有一个最增上的、殊胜的缘就是习气，也就是种子，所以这个习气种子会帮助这个业，然后两边合作起来，就很容易造成果报成熟，所以就是业加习，所以如果只有业，而没有习气种子，或是种子习气，那个果报就会不比较那么快，但习气种子的那个助力很大，就叫殊胜种，殊胜的增上缘，增上就是帮助。那我们从这里学到什么呢？我们从这里学到这样，我们讲说造业会受果报，果就是受报，造业会受报，可是，你如果没有习气，也就说你这个业，以前没有做得很多，那就没有习气种子，你心中并没有这个样子的种子，或者是你今世没有做的很多，也没那个种子，那你光靠业要受报也比较困难，要光靠业得到果报，很困难，不管是善恶，譬如说你要修行佛法，得到开悟、证果，最好你要多一些种子，多修的意思了，多修了以后，就会下种下种，那些种子就会变成习气，那什么叫习气呢？习气就好像你把一个药品，放到哪个水里面，哪个药品它会一直不断地在作用，冒泡泡，哪个习气就像这样子，它不能够作用很快，但是它都一直每一个都在冒泡泡，如果你在做一个业的话，快速帮助它成就，所以譬如你习禅定，那你常常习常常习，这个八识田中就有那个种子，那你现业在修，然后种子习气在帮助，所以这个（业）是表面上，现世，表面上，现在在修的，表面上的业，但是底下你看不到，你有很多的银行户头，存款，然后你一修禅定业、或是福业，然后因为有那个种子，一帮助你很容易成就，所以从这个我们就知道，你要修习修习再修习，[此意谓：这业虽然一现起，就在无间的刹那没有间断的下一刹那之中灭去了；如此，照道理说，它应不能招感当来的异熟果；然而，正造业时，便有业的种子会反熏本识，而令]它[起自果的功能，]也就是说，这个种子它就会有功能了，他冥冥中就会产生那种功能，[这功能本身，就是颂中所说的习气。]也就种子的功能，[这习气是业的气分熏习所成的，为有别于萨婆多部等所说的曾业曾所造业，此部等执曾业为过去有体之业：虽已过去，但仍有体存在，]还有一个体存在，所以叫做曾业，[以及顺世外道所说的现业]「顺世外道」简单一句话就是印度的享乐主义，[现所造业，此外道计业于现作时，便当下能得果。]「萨婆多部」Sarvasti，中文翻成说一切有部，就是说一切法都是有了，叫一切有部，他们这一派的最主要的论点一以贯之，就是说一切法都是有，而不是空，相对于一切有空部，一切空部，简称为一切有部，或是有部，这个是，原来是从律部分出来的，简单讲一下，五部律，佛传了正法以后，然后一直传到第四祖，优婆曲多的时候，又分出了，他的弟子有五位弟子，就分成这五部，1.萨婆多部，就是一切有部，他们传的是十诵律，2.昙无德部，传的是四分律，我们中国传的就是这一个，四分律，3.弥沙塞部，就是传的是五分律，4.迦叶遗部，5.摩诃僧祇部，就是传摩诃僧祇律了，迦叶遗部就是解脱律，因为他们是以空观为主，是解脱律，下次再讲。所以你看你要懂得相宗，也要懂得这些，知道才容易通达。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

唯识三十论颂义贯079

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    顺便再讲一次，这个《唯识三十论颂》就是《瑜伽师地论》的精要，所以你如果懂得这一部经的话，那《瑜伽师地论》重要的大旨就了解了，当然这个不能取代《瑜伽师地论》了，你如果要精益求精就继续升造，研读《瑜伽师地论》，但是如果没有研究过这一部，而直接就研究《瑜伽师地论》的话，能够了解无有是处，能够了解《瑜伽师地论》，如果不研究这一部唯识三十论，而直接就研究，这一部就根本没有研究过，然后就直接研究《瑜伽师地论》，而能够了解《瑜伽师地论》，无有是处，那你要晓得，这个玄奘大师他到西天去取经，所求得的就是《唯识学》，最主要的就是《唯识学》，然后成就最大的一个，除了翻译所有《唯识学》的东西以外，最主要的就是著了这一部《成唯识论》，那《成唯识论》就是十大论师解释《唯识三十论》的，这个《成唯识论》的意思是什么？这个成就是建立，就是建立唯识论，就是建立唯识学这一套理论，这一套义谛，所以《成唯识论》是这个意思，这个论如果翻译成英文，就应该是Thesis，他成立这个理论，这个道理，这个成就是建立了，建立唯识这个道理，那就是《成唯识论》，这样子，那这个是一个前无古人后无来者的大著作了，也就是《唯识学》的最具体的权威了，这原因就是说，因为《唯识三十论颂》有十大论师解释，但是《瑜伽师地论》没有任何人解释，因为太大了。接着看121页，所以你在看这些的时候，你跟我们前面所研究的《百法明门论》一比就差很多，这个就比较专业，在《唯识学》上就比较专业的多，很多很专业的都出来。

[习气：]我在这里再讲一下，比较好接，[成唯识论云：此虽才起，]这个业虽然才刚刚起来，[无间即灭，]在无间的刹那之间就马上就灭去了，也就是一刹那间就灭去了，[无义能招当异熟果，]所以照道理来讲，是没有办法招感当来，这个当来跟将来不一样，将来只是未来世而已，但是当来一定是未来世，而且一定会发生的，就是当来，未来世就是it well happen，但是当来呢？It is bound to happen, 是一定，当然这个一定是未来的，还有未来，而且是决定的意思，这个有微细的差别，那些当然也只有听我讲，才会知道，那我也是忽然想起来要解释，讲了这么久没有解释过这个，所以招当异熟果，就是当来的异熟果，所以将来会有这样的异熟果，异熟果就是果报了，会招感将来会成熟的果报，而且是一定会的，这果报因为有因必有果，当就是必有的意思，[而熏本识，起自功能，]而起自己本身的那个自果的功能，[即此功能说为习气。] 就以这一个能够反熏本识而起自果功能的，把它说成习气，那什么叫习气？简单一句话就是这样，它会反熏本识的这种叫做习气，习气有反熏本识的这种作用，那如果不会反熏本识的就不能称为习气，因为它这个业起来就没有了，那如果能够反熏本识，那才能称为习气。[是业气分]这个习气是业的气分，业的气分，举一个例子讲，什么叫气分，比如这个花，你看这里，这个花叫米花，这个花是香的，所以它有香气，那这个还不明显，譬如说我这个香，涂香，这个很香了，这是很贵的香，然后这个香，如果你放在一个密闭的盒子里面，那个盒子整个都会有香气，那个盒子就被这个香气所熏，虽然不一定要烧，不一定要烧的，因为只是那个东西放在那里，它就会有那个香气，那个叫做熏，这就称为熏了，因为它的那个气分发散出来，然后充斥了周遭的环境，令它也有感染它的那种味道，感染它的那个气分，所以叫做熏，那就好像你在衣服里面放了樟脑丸，那一打开就全都是樟脑丸的味道，衣服穿着身上，蟑螂也不会来，因为衣服都有熏了樟脑丸的气分，这叫熏，可是你看那个衣服，你闻有那个樟脑的味道，都是你能不能看到樟脑丸的踪迹，不可以，那我相信你拿去化学分析，恐怕也很难分析出里面有樟脑丸的那个分子，或是离子，大概也很难，因为看不到它的踪迹，形象，可是它确实有。还有再举一个例子，龙树菩萨在《大智度论》里面，解释习气说，就好像泡菜坛子，你在那个罐子里面装泡菜，或是腌菜，然后你把那个泡菜或是腌菜吃光了以后，然后把水也倒光，可是那个坛子久久那个气分，不能散掉，还是有那个味道，那个气分就染了那个罐子，所以你接近臭的东西，那个臭的东西会染了你的身心，你接近香的，那个香的会染了你的身心，那这个染那，因为那个气分一直散发出来，就把它称为熏或是熏染，所以佛法的熏染是这个意思，不一定把它用火烧，才叫做熏，可是熏染了以后有那个味道，但是你看不到它的踪迹，所以熏染的相不可得，然后被熏染的那个动作不可得，熏染的结果那个相也不可得，那这个《楞伽经》里面讲叫不思议熏，你没法思议的，它就，你把这个东西放在这个烟上熏，熏久了它就会有那个味道，不思议薰，不思议它就熏了，然后接着你闻一闻，它就味道就变了，它本来不是那个味道，就变成那个味道，这个叫做不思议变，思议有不思议薰，有不思议变，所以一切的习气，业力都是这样，不思议薰，不思议变，众生的善心、恶心都是由于接近善法、恶法，造善业、恶业而不思议薰，令这个心不思议变，所以多熏染法，就不思议薰就变成染心，就堕三界恶道，那如果多亲近善法，就把这个心转变，不思议薰，转变成清净的，就进入贤圣的境界，那为什么这样子，没有办法说，就是不思议薰，你只要是清净的，有清净分的，一熏它就变成清净的，那么能够熏的这种动作就是习气，有那个气分，因为我现在是给你做准备，而且这个等于是性相二宗，这个交集了，就是性相融通，你要这样性相融通，你才看《楞伽经》看得懂，所以我为你做准备，我将来讲《楞伽经》。业气分，即此功能说为习气，习气简单一句话就能够熏本识的，能够薰习本识的称为习气，那什么习气，我再把它讲清楚一点，业习的气分，那什么叫习？习的意思就是不断地作，所以我们叫练习嘛，所以一直练习，一直练习，乃至于你任何动作你一直做的话，一直习，那习以后就变成惯，习惯是这样来的，一直做很多变成习，变成惯了，那就不用再想了，习的时候要想的，要想要怎么做，怎么做，到后来就不用想了。举一个例子来讲嘛，譬如说抽烟的人，开始的时候，开始学抽烟，把一支烟怎么刁在嘴上，然后怎么点，点了以后就要怎么吸，我在高中的时候，就得到一个善知识教我怎么抽烟，而且我是大根器，一学就会，所以我学抽烟从来没有呛到过，那个善知识很行，他说：你这样点着以后，然后吐一点点气，哎呀，不要教了，反正就说你就吸进去以后，怎么点，怎么吸，可是开始的时候，就会要想怎么样照那个善知识教的规则去做，那就不会呛到，如果你没有照那个规则来，就会呛到，那个抽烟会呛到就是因为没有善知识教，我那个有一个很好的老师教我，糟糕，所以这个习就是一直练习嘛，那你开始抽烟、抽烟练习，到后来呢，这个老烟枪了，抽的时候他根本没有觉得自己在抽烟，他想抽的时候，不自觉地就点上去，就吸，就这样子，然后这样抽烟的时候，我那个好老师教我说，用嘴巴出来，也可以用鼻子出来，然后出来也可以吐烟圈，教我怎么吐烟圈，然后有时候，你可以吐一半吸一半，这样子的，吸一半的烟进去，所以你不能说交友不慎，因缘如是，你想躲都躲不掉，但那时没有觉得，你知道吗？直到后来长大了以后，才知道这个就是我的恶友。那现在讲习就是一直练习嘛，那三字经里面人之初，性本善，习相近，性相远，习相近是什么？就说人之初，性本善，那个习，开始学习的时候，大家大概都差不多了，一开始的时候，那个点差不多，可是因为你那个习有善、有恶，开始的时候，习是相近，可是学了之后，这个性就变成相远了，就越来越远，学好的就越来越好，学坏的就越来越坏，然后在中间就相差很远，就性相远，你们会背这几句话，但是意思懂吗？大概现在才真正的懂，所以那个习相近那个习就是这个意思，所以不断地反复地做，不断、反复地做叫做习，那业习也是一样，这个业一直不断反复地做，就变成你的习惯了，所以称为业习，业习它就有一个力，有一个什么力量？因为惯力嘛，惯性定律，你自然就有那个惯性定律，会推动你走，你不想走都不行了，所以你抽烟抽惯了，你不抽都不行，然后打牌打惯了，你不想打都不行，三缺一你就去了，为什么？那时候觉得不忍心嘛，三缺一不好意思，我是不会打牌的，这是因为我妈最厌恶赌博，所以我早早就发心我绝对不学赌博，小时候赌圆牌那不算，圆牌跟弹珠不算，真正的大人的那赌博我看都不看，就不想看，也不要看，因为我看，我想就会学会，学会就会想玩，所以我母亲一来她最憎恶两种，第一个喝酒，第二个赌博，因为我有一个哥哥爱喝酒，有一个哥哥爱赌博，我们都文武双全了，所以我就发愿不要让我母亲伤心，这两件事情我都避免做，事实上我是很能喝酒，在那个没有出家的时候，但是我就不喝，为什么能喝酒，因为这个有家学渊源，我们那个家族都会喝酒，或者是都爱喝酒，应该这么说，酒量不见得很好，但是都嗜酒，除了我爸爸，我爸爸是喝一点点，这样子，下班以后喝一点点，然后有几分酒力就讲故事给孩子听，而且他修养很好，也不会闹酒，他喝完酒就是讲故事，因为他也是蛮有学问的，好读书，但他平常是很静默的人，很寡言的人，喝了酒他就想讲故事，那我那个哥哥就不行，我那个哥哥喝了酒就装酒疯一样的，老要吵闹，打人什么的，很糟糕，酒品，也不能算品了，无品的了。所以我说：什么叫孝顺呢？孝顺就是说，我不认为我自己孝顺，我只是说要令我父母欢喜这样子的，也是孝顺以《孝经》来讲，太了不起，太伟大了，你若完全做到，就变成完人了，变圣人了，所以我妈不喜欢的我尽量不做，我也尽量做一些我妈妈欢喜的，乃至于我到了十八岁以后，还学会了撒娇，因为看你个老莱子，老莱子这个愚亲，我就也学会了撒娇，就是只是令她欢喜，这样子而已。是业气分[熏习所成，简曾、现业，]「简」就简别，为了要区别「曾业」跟「现业」，[故名习气。]所以称为习气，意思就是说，要分别习气，「曾业」跟「现业」是不同的，这样子的话，[如是习气展转相续，至成熟时，招异熟果，此显当果胜增上缘。]