唯识三十论颂义贯

toom1818

[于意言境，不深推度，义类别故。若离思、慧，寻伺二种体类差别不可得故。]若「于意言境」，意跟言的境界，「不深推度」，不去做深度的推度，深刻的推度，「义类别故」，义与类就有差别，如果在意言境，意或是言的境界，我们不去深入地去推究它的话，因为它们是思与慧二心所所成嘛，义与类就有差别，

因此离开了思跟慧两个心所，也就是说如果没有思跟慧两个心所，寻伺二种体类差别不可得故，因为寻跟伺的组成部分是思心所跟慧心所，所以如果没有思心所跟慧心所，则寻跟伺这两种的体还有它的类别就不可得了，因为就没有体了嘛。

[（寻就是寻求。寻心所能令心匆迫急遽，它是在意识所取的名言和境相上粗转，这就是寻心所的体性。伺即伺察守候观察，有所待而察；伺心所亦能令心匆迫急遽，它则是在意识所取的名言及境相上细转，]上面是粗转，这是细转，[这就是伺心所的体性。

这寻与伺二法的业用，都是可以作为安住或不安住的身心分位之所依。亦即身心的安住与否，都要依靠寻伺二心所来决定；换言之即：心能不能安定，须取决于寻伺二心所的运作情况。]

换句话说，你能不能得定，心能不能安，要看寻伺这两个心所怎么作用这个跟我们修行就大有关系，

寻伺这两个心所，虽然都是心动之相，但是并不是都是坏的，它也可以是好的，例如第六意识虽然大都是虚妄分别，但是并非所有的意识的作用都是坏的，

寻伺两个心所，同样的，虽然是令心能够动、动转，众生的心不能不动，可是要成就善念、善果、善功德也是需要靠心的动转，才能够成就，

所以心动转不一定就是坏的，你要成就功德心也是需要动转的，要不然死死的就不会有任何的功德产生，

[寻与伺二法，都是用思心所与慧心所的一分为体的，而两者的差别为：在意识所缘的名言与境相上，有深推度及不深推度的差别：

以思心所为体的是不深推度，称为寻；以慧心所为体的是深推度，称之为伺；此二者在义理上就是有这样的类别。

如果离于思与慧二心所，则寻与伺二法，其体性之类别，便不可得——易言之，寻与伺的体性、类别，完全依于思与慧而定。)]

[二各二：]《唯识学》的那个偈子就是这样，你若不看注释的话，一头雾水，「二」就是此二心所，也就是寻跟伺了，「各二」各皆有二种性，下面的二是二性，上面的「二」是二心所，这两个心所皆有两个性，

[依成唯识论言：有一家说：这意思是指寻与伺各有染污及清净二类的差别，亦即：有清净寻与染污寻、清净伺与染污伺四种。

第二家说：这种解释不合正理，因为悔与眠也有染、净二种，岂只是指寻伺而已？而应说：正如前面所说的贪、忿等诸染心所一样，有根本烦恼与随烦恼性；同样的，这寻与伺二法，也各有不善与无记，甚或也各有现行的缠，及种子的随眠。]

「随」的意思是随逐众生，就是说这些烦恼生生世世都跟着你跑，叫随逐众生，「眠」眠伏于八识，沉潜在八识里面，缠跟随眠也都是烦恼的另外的名字——异名，缠是指现行，它现行它会缠住众生的心，令他不得自由，所以叫缠，

随眠是种子，种子就是习气，随逐众生，眠伏于八识，所以它是种子，它是潜伏的，用生物学就是，（随眠）是隐性的，（缠）是显性的，隐性的种子是习气，称为随眠，它如果现出来的叫做缠，它是现行的，

缠我们刚刚讲过有八缠，嫉、悭、悔、眠、昏、掉、无惭、无愧，

随眠有六随眠、七随眠、十随眠，乃至于有九十八随眠，

六随眠——六根本烦恼，贪、瞋、睡、掉、疑、恶见，

七随眠就把贪、瞋、睡、掉、疑、恶见的第一个贪，扩充为两个，欲贪、有贪，贪就变成两个，欲贪跟有贪，所以就变成七个随眠，欲贪就是欲界贪，有贪就是色界、无色界贪，把三界的贪分两个，一个是欲贪，一个是色界、无色界的有贪。

十随眠再把欲贪、有贪、睡、掉、疑、恶见，那个见字再把它变成五见，就是把恶见变成身、边、邪、见取、戒禁取这五个，总共就十个了。

身见就是有身见，认为身是实在的，

边见就是有无见，断常见，两边之见，有见或是无见，断见或是常见，都一样叫做边见，

邪见就是断灭恶见叫做邪见，

见取见就是依见而取某些法，叫做见取见，譬如说道教修阳神出窍、阴神出窍，认为那样是正道的境界，那叫见取见。乃至于说，外道说要跟神合在一起，那个也是见取见，

戒禁取就是说持邪戒叫做戒禁取，这个戒是指如来戒，如来戒所禁取的你去取，就是戒禁取，比如说持牛戒、猪戒、狗戒、涂灰戒，乃至于拔发戒，每天要拔头发，剪头发是可以了，拔头发就很痛，猪戒、狗戒，学猪、学狗，跟狗一样，当作一种戒条，不这样就犯了他们那个教派的戒，这叫戒禁取。种种外道的，印度很多的这种苦行都叫做戒禁取之一。

佛是智慧而且慈悲，让众生乱修，认为那样子是在修福、修慧、修涅槃，可怜了，所以佛慈悲，乃至于制戒说不可以这样做，这样做就犯了佛戒。

乃至于道教的乩童在迎神赛会上，拿那个针、球在身上打，打得满身都是血，拿那个刀在身上砍，砍得全身都是血，认为灵魂附体是一个很好的事情，那个算是戒禁取。

以乩童来讲，神灵附体为人治病，认为那个是好的，行善、救世等等，那是犯了见取见。

还有一些是道教、有一些是基督教，他们在聚会的时候，就摇摇晃晃，好像着迷了一样，有的还跳啊跳，认为那个是很好的境界，那就是见取见。

基督教大家手举起来，啊...很陶醉的样子，神就在我身上，在我旁边，见取见，光讲这些名词没有用，要讲出有实例才知道。

还有十多年前，快二十年了，应该是二十多年前了，有一派在美国很昌盛，他们是从印度去的，他们叫打坐，为了练悬浮suspension，坐着身体会离座而起，飞起来的样子，停在半空中，听说如是，但是不是真的能这样，不晓得，即使能这样又怎么样，也不怎么样嘛，跟断烦恼、了生死没关系，那只是变把戏而已。

我那时候在庄严寺教人打坐，就有人去参加suspension，就是浮起来，有一个人曾经去学过这个，学了以后，他没办法浮起来，可是他坐了以后，就常常会一跳一跳的，也没办法停下来，有的就会跳到那个座下，就好像青蛙这样一跳一跳的，

那你学打坐学到跟青蛙一样，那有什么用，学打坐修定是要定下来，不是一跳一跳，我看他常常一跳一跳的，他自己很苦恼，旁边人看了也感觉打扰，很懊恼，我就拿那个香板往他头上一敲，从此以后他就不敢跳了，

所以那个有点下意识了，那个是见取见，认为那个是一个善境界，事实上那个是末法时期的一种魔障之一，邪魔外道。

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

唯识三十论颂义贯059

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    缠是烦恼，随眠也是烦恼，但是缠是现行的，为什么？就好像大蛇一样它可以把人的心给缠住，把我们想要做的善行给缠住，就不得自由，不能去做，叫缠，就烦恼。

种子的烦恼称为随眠，随眠因为它是随逐众生眠于藏识，叫做随眠，换句话说随眠就是习气，习气因为他表面上看不到，所以它是眠伏的、潜伏的，虽然是潜伏的，但是一直都是跟着众生，

你只要还没有断烦恼的人，生生世世都跟着你，生生世世你都逃不了，因为它眠伏在藏识里面，第八阿赖耶识里面，所以生生世世它就会从里面现出来，现出它的作用出来，等他现出来的时候就是所谓的转识，现成七转识就起现行，

随眠是我们众生最无可奈何的事，现行你还可以，如果修行有一定的道力的时候，你还可以觉知，有一些可以克服它、压服它，

但是随眠你完全没办法觉知，眠伏，它好像睡着一样，它没有动，就好像熊，冬眠了，它好像冬眠一样，伏在哪里，但事实上只是像冬眠而已，并不是真正的睡着了，他随时都会放出它的电波，影响你的心、心所法，触发那些心、心所法的产生，

虽然它是眠伏但是它是准动源，一切动力的来源，什么动力？烦恼的动力，烦恼动力的来源。

上次讲到六随眠，六随眠就是六根本烦恼（贪、瞋、痴、慢、疑、恶见）。七随眠是把这个贪分成欲贪、有贪，六个就变七个了，叫七随眠。

然后十随眠再把这个恶见变成身、边、邪、见、戒，这十随眠比较不好分别的是见取见、戒禁取见，

戒禁取见就是第一个戒是如来戒，如来戒里面禁止取的、禁止去做的意思，因为这个是基本佛学，一定要知道，第一个戒是如来戒，在如来戒中禁止佛弟子受、行，这个取就是受、行，接受而且去做的叫做戒禁取，见是邪见，那种邪见是佛戒里面禁止的，佛所戒止的，叫做戒禁取，

简单一句话，这种邪见是赞成犯戒的事情，譬如说杀生的邪见、偷盗的邪见、邪淫的邪见，把它当作是好的，杀生当作是好的，偷盗当作是好的，这种见解，乃至于邪淫当作是好的，邪淫当作是正道的方法，是修行的一种方法，那种邪见，那都是佛所禁止的，

乃至于其他的一切的无益的苦行，像持牛戒、持猪戒、持狗戒、持倒吊戒、持涂灰戒，持猪戒知道是什么吗？就是跟猪一样，睡在粪坑里面，自己放的粪，就跟猪一样，那其实是很苦的，他也知道是苦，但是他们的戒认为忍这样的苦来世就得福乐，因为今世种种苦受尽，

持狗戒、持倒吊的戒，乃至于持什么戒？印度什么花样都有，拔头发，自己的头发掉在树上，乃至于一整天都浸在水里面，你去游泳，游一下是好玩了，但整天都泡在水里面不好玩，那个泡久了皮肤都会烂掉，

还有涂灰，大家都看过涂灰，可是涂灰是什么？涂灰就是全身都裸露，不穿衣服，在河边把那个泥土都抹在身上，抹的满满的，只露出两个眼睛和鼻孔，这个不好玩，因为那个皮肤不能呼吸。

还有所谓裸形，裸形就是天体，从成年都不穿衣服，每一天都不穿衣服，就这样光着屁股到处走，这个叫裸形，那他们是种修行，不过我看到的电影里面只有男的，没有女的，修这个东西。

还有入定被活埋，看是三天、五天、一个星期、一个月这样子的，还有用哪个很粗很长的针从这里（嘴的一边）穿过去，从这里（嘴的另一边）透出来，然后这两边就绑着绳子，拖一辆车。还有是从肚皮穿过去，也是这样拖车，

种种的无益的苦行，那个叫做戒禁取，认为那样是修行，认为那样今世受苦，今世把所有的苦，全世间自己业力里的苦都受尽了，来世全都是纯乐，纯粹是享乐，那是一种邪见。

戒禁取跟见取见有什么不同？见取见就是指邪见或是断见，依断常二见，认为能够得涅槃，乃至于能成道的这种见，叫见取见，这就是包括所有，除了苦行以为，这种外道的修行都在内，包括道教、基督教、天主教、回教，各种教就是了，那个都叫见取见，

认为心外有道、有神，我可以跟它和合一体就证道了，这种叫做见取见，

至于所谓的双修成佛道，那种算是戒禁取，明显地犯了佛戒。

[第三家说：这样的解释，也不合理。因为论颂是在不定四法之后，才有这二各二的言说，怎么能用这句话，回过头去解释前面的染法呢？

应当说：这二字是显示两种二：第一种是指悔与眠二者，第二种是指寻与伺二者。这两个二法，其种类各不相同，因此以第一与第二，来显示两种二法。

此两种二法亦各有二种性质，即染污与不染污。它们不同于善法或染法，因为若是善法，便只是唯一善性；若是染法，便是唯一染性；]

也就是说如果是善法，它就是纯善性的，如果是染法，便是纯染性的，[亦即：善法不可能亦有染性，染法也不可能有善性。]

如果染法里面有善性，那就不成为染法了嘛，那善法里面如果有染性，也不能成为善法了嘛，

[但这悔睡与寻伺本身却可以是善性或是染性，例如善性的悔与恶性的悔等，]善性的悔，比如做了错事而后悔，恶性的悔就是做了坏事却觉得做得不够，觉得不够坏，不够多，那就是恶性的悔，或是做了好事却后悔自己做了好事，这叫恶性的悔，

[并且通于三性]三性就是再加上无记性，这里讲就是说，悔、睡这两个法，它可以是善的、可以是恶的、也可以是无记的，就变成三性，

[—因此，这是为了显示这四法其性不定的意义，与一般随惑的唯染性不同，]

随惑就是随烦恼，什么是随烦恼？随烦恼就是随着根本烦恼而起的烦恼，叫随烦恼，它虽然是随着根本烦恼起来，但是并不是说它的烦恼的强度就没有根本烦恼大，不是的，它只是跟着起来而已，是表示这个次序而已，不是说它比较不烦恼，

譬如说瞋烦恼是根本烦恼，但是忿烦恼，忿心所是随烦恼，可是忿心所的强度是很大的，因为它是大怒，所以叫做忿，忿怒，瞋烦恼它是比较一般性的，忿烦恼就是勃然大怒，会大声吆喝，乃至于重击他人，叫做忿，严重强烈地打击他人，不管是用言语或是身体，

所以这是显示这四法不定，也就说：悔、睡、寻、伺这四法它的性质是不一定的，这个不定就是不一定，看情况而定，与一般随惑的唯染性不同，

所以这四法就不能算是随烦恼，不是随惑，因为随烦恼就是纯粹是染污性的，但是悔、睡、寻、伺也有善性，

[亦与善心所之唯善性不同。]善心所它是纯粹是善性的，可是悔、睡、寻、伺它虽然也有善性，不一定全都是善的，

[是故，论颂中这二各二一词，是颇富深义的。]

[简言之，二各二之义为：这悔、眠与寻、伺，两种二法，]两对二法，两种就两对，两对二法，悔、睡是一对，寻、伺是一对，这两对各有两个法，[各有染、净二种性，]

所以叫二各二，这两对二法，各有善恶二性，《唯识学》不容易懂就是这样子，好像打哑谜。

我在高中的时候，发了神经、发了疯一样，看了很多的书，常常跑图书馆去看书，看得起劲了就翘课，溜课，就被记了很多的旷课，到后来被记了大过，因为旷课过多。

我在里面看很多的书，其中很好玩，也很没意思的是看了几本，其中有几本，这是一套书，我一看这名字，这好稀奇，《荡发寇誌》，发寇就是太平天国，荡就是扫荡，扫荡太平天国的誌，写这个事件，文言文的，

我对太平天国很熟很熟的原因，就是看了这本（套）书，什么东王、西王、南王、北王，各个的那些英勇，乃至于他们之间的猜忌等等，都很熟，东王杨秀清，西王石达开等等。

还看了一本，也是莫名其妙，《唯物史观》，这么厚，跟大藏经一样长，因为那时候有点叛逆的性，那时候讲唯物是犯法的，我却偏偏去看它，图书馆有啊，这本书虽然看了，但是不是看得很懂，就讲那些唯物的，还有那些共产主义的逻辑，那时候不是看得很懂，

高中的时候，后来大学，大一的时候研究的理则学，对这种东西就看得比较懂了，所以很莫名其妙，但是就是因为看了很多的书。

所以你看对于《唯识学》的什么「二各二」，也不是觉得很奇怪，看看看也能把它了解，乃至于注出来让你们了解，要不然，比我小时候看布袋戏还难，

「二各二」，这两种二法，两对二法，各有染净二种性质，[故其性为不定可以是善、也可以是恶，因此称为不定位之心所法。]

讲到我小时候看布袋戏，我是从小学一年级，大概更早，看布袋戏，那时候布袋戏都是大人，女人都是看歌仔戏嘛，从小看布袋戏，

我们家有一个大的餐桌，方形的，然后有三条椅条，都这么厚的木头，有六尺长，那个腿这么粗，我小学一年级的时候，要到那个庙前看戏的时候，都要搬一条椅条，我只比那个椅条高一点点，就扛着那一条椅条，去布施，因为我一个人不可能坐整个椅条嘛，就大家一起坐。

所以我的弟子们说：阿阇梨很好客，确实，我小时候就这样，一个人要看，就搬了条大椅条，不是说我不喜欢搬小的，而是因为我们家没有那个凳子，所以如果要坐的话只好搬一个大椅条，而且，搬个大椅条还很麻烦，因为人那么多，你要搬进去，然后这个戏散了以后，要等后面人走光了才能走，因为人小嘛，你不可能搬了就冲，所以要早早地去，晚晚地回来。

toom1818

唯识三十论颂义贯060

成观法师讲解

    要告诉大家，你修行，你除了道理以外，要实际地去做，做一定要精纯而深入，精纯深入，不要浅尝辄止，

修行一定要精纯深入，不要浅尝辄止，念一点点就停止了，就觉得好了，

每一个圣号都念一百万遍，那一定是深入了，当然要专心地念，在佛前念，不能随地念，随地念那不算数的，散心念不算数，一定要专心地念，

专心念都不一定念得好了，散心念不要说念不好，甚至还有罪过，为什么？因为不恭敬嘛，不敬佛嘛，

那你如果这样精纯地去做，精纯深入地去做，你对这个念佛法门一定能够了知，

所以我觉得我对念佛这一门，如果把理论都了解，然后再去修，所以我对念佛法门的道理跟实际，理跟事我想我算是知之者，而且我越念越喜欢，所以是好之者，念了喜好之后，在念佛中就产生很大的快乐，很大，是乐之者，

一切修行都应该这样子，一切修行也是要这样子，怎么样？要知之者，好之者，乐之者，不要修得愁眉苦脸的，称为苦修，那就越修越苦了，

本来人生已经够苦了，你又苦修，愁眉苦脸的，哎呀，那实在不是佛的意思，佛的意思绝对不是这样子，让你觉得修行好辛苦，好苦，好痛苦这样子，那是不对的，要修出有喜、有乐，这才对的，

你若修行修了好久，都没有喜乐产生，表示你这个修得不太对，修行不得法，或者是不如法，有不如法、不得法的地方，你就不会有喜乐产生，而且你一定要有次第，你要对那个理先解了，然后再继之以行，解行相应的时候，你就能够了知，就能够知这个理跟事，都了知，然后会产生喜乐，产生喜乐才会好乐嘛。

所以观念不要错误，老是被这个所谓的苦行所迷惑了，精进是应该的，如果是真正的精进的话，认为那样是好辛苦的，好像苦差事一样，谁教你修的，你自己要修的嘛，你叫什么苦，也没有爹叫你修，也没有娘叫你修，佛也不叫你修，菩萨也不叫你修，你自己要修，自己想修，你喊什么苦，莫名其妙，

修行修对了，本应是产生法喜、法乐的，结果你产生的是什么，法苦，颠倒，以乐为苦。

好，接着我们看九十四页：这些唯识的东西都是帮助我们修行的，了解我们在修行过程中的心识的种种运作。

[义贯]

[心所有法的第六位是「不定」法，共有四个，「谓悔」与「眠，寻」与「伺」，这「二」组法的每一个皆「各」有染与净「二」种性质，故其性不定，因此称为不定心所法。]

[第四节　唯识与现起分位]

这个标题都是我按的，按照那个安的。

【已说六识心所相应，云何应知现起分位？颂曰：】

「已说」就是前面已经说了，「六识」就是前六识，「心所相应」，应该倒过来，相应心所，跟前六识相应的心所，这个倒装句，这个古人翻译的时候，他又要把它弄成很文雅，我们就更苦了，本来是相应心所，现在是心所相应，然后就更不懂了。

「云何应知现起分位？」这个「应」是没有什么意思的，「云何知」就对了，我们如何能知，「现起分位」少两个字，主词是什么？六识，

所以这很要命，这《唯识学》里面常常省了主词、省了受词，所以你都不知道主词是什么，这有点像日文一样，他讲了半天你不知道他讲谁，原来是讲他自己，

他们很忌讳讲我怎么样，我怎么样，中文就没问题了，英文更没问题，英文那个我还大写，但是日文是很少讲我怎么样，

他说昨天去了，是说：我昨天去了，可是就是不讲我昨天去了，让人听了半天，一头雾水，不知是在讲什么，

云何知六识现起的分位，「颂云」，「颂」就是偈颂。

严格说来，前面你一句话「已说六识心所相应，云何应知现起分位？颂曰：」

这一整行话，不是三十颂里面的，也就说不是世亲菩萨写的，而是玄奘大师他在翻译的时候，要让我们稍微懂一点，所以加上这个，虽然它很慈悲加上这个，可是又搞得那么文雅，所以我们还是不是很懂，

「论颂」，而且他因为加上这个呢，就变成有一个段落，原来三十颂是巴拉巴拉下来，你根本不知道从哪里断，玄奘大师把它弄了这个，奥，这下面是一个单元。

[论颂]

【依止根本识　五识随缘现 或俱或不俱　如涛波依水

意识常现起　除生无想天 及无心二定　睡眠与闷绝】

「依止根本识」，「根本识」在《唯识学》的经里面都称为阿陀那识，连那个《楞伽经》也称为阿陀那识，什么是阿陀那？阿陀那就是我们一般通教里面的第八识，第八识又称为阿陀那识，所以它是根本识，

依止根本识——阿陀那识，「五识随缘现」，「五识」就是前五识，眼、耳、鼻、舌、身这五识，就随着因缘，随着各个缘的具足而现，

五识随着，譬如眼识依九缘，耳识依八缘等等，这个缘如果具足了，五识还要再依止根本识，才能现起，因为五识它是转识嘛，他还是要回溯到它的根本所依，也就是第八识，否则是没有办法生起的，因为它是总源头，

所以还是要回溯到，不是表面的眼、耳、鼻、舌、身，跟色、声、香、味、触，这样根尘相接就能生识，一般的《唯识学》的讲法，也就是说比较粗浅的《唯识学》的讲法，

可是在根尘相接的时候，要生识之前，还要回溯到本源、本识，第八藏识，才能够真正地生起前五识，

如果没有根本识的话，没有第八识的话，前五识只是浮面的嘛，外表的浮面的，不可能，它就好像浮萍一样生起，不可能的，它必须要有一个根，所以他一定要回溯到那个根，那个根就是第八识，

所以一切诸识的生起，表面上是这样子，可是背地里，根底它一定就是有依第八识，有一个很细很细的你看不到的线牵住，那条线是牵住了，而且一定通电，否则就断电了嘛，没电、不来电，那就诸识不能现起。

「或俱或不俱」，「或俱」你要加一个主词，前五识，「或」就是在文言文里面是有时、有人、有地，有时这个前五识是俱起的，「俱」就是俱起，

也就是有时候因缘具足的时候，眼、耳、鼻、舌、身这五识全部都一起起来，譬如俱九缘的时候，前五识就全部起来，俱八缘，少一个明缘，眼识不起来，就耳、鼻、舌、身这四识俱起，

如果再少一个空缘的话，就没有一个空缘，因为鼻跟舌一定要跟那个东西直接接触，譬如鼻是香的，那个香味一定要飘到你的鼻子里面嘛，要跟你的鼻根相接，所以中间不能有距离，所以那个空缘就没有，所以又少一个，

七缘的话，就眼、耳就不生起了，鼻、舌、身都是接触的，

那么舌呢，你吃东西你一定要放到嘴巴里面去嘛，而且一定要咬着嘛，所以那个色法、食物一定要跟你的嘴巴要接触的嘛，中间不能有空间嘛，不能有距离，所以那个空缘就没有了，身是触，皮肤要跟外法接触，

所以也没有空缘，又少了一个空缘的话，只有鼻、舌、身能够生起，

但是眼、耳就不能生起，因为如果没有距离的话，没有距离这个缘的话，太近、太远，没有关于距离的话，太近就看不到嘛，

譬如说那个睫毛你看不到嘛，眼屎也看不到嘛，眼泪也看不到，眼睛里面进了一个灰尘，你也看不到嘛，还有什么东西看不到呢？你太喜欢的人的缺点你看不到，太近了，还有什么看不到，你太讨厌的人的优点你看不到，

「或俱或不俱」，前五识或者是俱时起来，或是不俱时起来，同时起或不同时起。

「如涛波依水」，「涛」就是大浪，「波」就是小浪，大浪小浪都是依于水的动荡而产生，这个水就是八识心水，第八识水，因为境缘的风吹，动荡，而产生大浪小浪，大浪就比喻五识同时俱起，小浪就是说只有一个单一的身识、或是鼻识单独起来。

「意识常现起」，前面讲的是讲前五识，接着就讲第六识，第六意识则是恒常，这个「常」不是常常，而是恒常，恒常现起，也就是很怪异的一件事，

意识是念念生灭，可是它很勇猛，它一直都是生起来的，它前赴后继，死了又生、生了又死、死了又生，

所以意识都是在很精进地在工作，令我们很多烦恼，就是意识常常在工作，也令我们很容易衰老的原因，因为很勤奋，烦恼多，即使身语不造什么恶业，但是意识里面就是无业不造，一直都在造，一直都在现起。

「除生无想天」，什么时候意识不会现起呢？就是到了你生到无想天的时候，意识就不现起了，那简直是没有机会了，所以一直都是现起，不管你是醒着的，还是睡着的，意识都一直在现起。

「及无心二定」意识常现起，除了什么时候不现起，除了（1）生无想天，及（2）（3）起无心二定，或是得无心二定，得了无心二定的时候意识也不现起。

（4）（5）「睡眠与闷绝」，有时候睡眠意识不会现起，但是不是保证的了，有时候也现起，有时候累了，意识就比较昏沉，

以及闷绝，闷绝就是人都昏死掉了那个，我们说人快死掉的时候，整个都昏掉那个称为昏迷，闷绝就是昏迷，英文叫coma，

除了这五种情形以外，意识则是恒常的现起，

所以这一段颂文就是告诉我们，前五识是什么时候现起，第六意识是什么时候现起，什么时候不现起，

前面两行是讲前五识，是什么时候现起，什么时候是谁跟谁现起，谁跟谁不现起，俱与不俱嘛。

什么叫「无心二定」？就是无想定跟灭尽定，这是两种无心定，无心定有两种，那就是指这两个，下面有很详细的说明。

[注释]

[「已说六识心所相应」：「六识」，六转识，亦即前六识，或六识心王。「心所相应」，即相应心所法。此句谓，已说明了与前六识相应的诸心所法。] 前面已经把这部分讲过了。

[「云何应知现起分位」：]前面只是说在正常的情况之下，跟前六识相应的有哪一些心所法，这个什么相应呢？

相应我跟你讲一句话你就完全懂了，通达了，跟我们配合的厂商，这就永远不会忘掉了，相应就是配合的，

前面所说的是跟前六识一般配合起来作用的，一般配合一起起来运作的那些好朋友，是哪一些，都讲了，

现在进一步讲，但是这些好朋友我们都有好多个，是什么时候跟哪一个朋友配合，配合来运作，相应而起，

在什么情况之下，「分位」就是不同的地位，不同的情况，种种不同的情况和状况之下，我们配合的厂商应该是哪一个，

比如美元涨的时候，我们应该找哪一个厂商，美元贬的时候我们应该找哪一个厂商，配合的厂商都不一样，这就是种种因缘不一样的时候，相应而起的哪一些心所法也不一样。

toom1818

「现起」，这个「现」就是现前的意思，现前生起叫做现起，现起生起的种种不同状况，是怎么样呢？我们如何能够知道，我们怎么样知道现起生起的种种不同的状况，[「云何」，如何。「云何应知」，即如何可知。

「现起分位」，指六识现起的分位。「分位」，指现起的因缘、情况，例如所依、六识俱起与否、六识之有无等，皆是六识现起的分位Sub-divisions。]

[「依止根本识」：这是说明六转识的依止门、或共依门。]六转识一定要有一个依止，否则它不能根尘和合就生识了，它有一个共同依止的门，

[六识的生起，都是依止根本识。「根本识」，即阿陀那识。

成唯识论云：「根本识者，阿陀那识，]我在注释的时候常常都是引成唯识论，那为什么引成唯识论，因为成唯识论就是十大论师解释这个《唯识三十论颂》的论文，玄奘大师把十大论师的解释这个《唯识三十论颂》的论文集合在一起，然后把它编成《成唯识论》，所以它是最权威的解释，

所以你如果要懂得《唯识三十论颂》，就必须要去研究那个十大论师对这个《唯识三十论颂》的解释，因为《唯识三十论颂》是颂文，十大论师所写的是长行，十大论师的长行是要解释三十论颂，每一个人解释都有一点点出入，因为见解、心得有一点点不太一样，然后玄奘大师把它合并在一起，取长补短，就是为了要解释这个，

我引的这个《唯识三十论》就是最权威的解释，同时你不但懂了《唯识三十论颂》，而且对《成唯识论》也涉猎到了很多，它的主要的道理也看到了，知道了。

成唯识论上说：根本识者，阿陀那识，根本识是什么呢？就是阿陀那识，

「者」在文言文里面就是这东西、这个道理、这个人，譬如说中华民国者，中华民国这个国家，虚云老和尚者，虚云老和尚这个人，布宜诺斯艾利斯者，阿根廷的首都，譬如说龟兹qiūcí者今之新疆疏勒也，鸠摩罗什法师的出生地，龟兹这个地方就是现在新疆的疏勒。

「根本识者」根本识这样东西，根本识之物也就是阿陀那识，[染净诸识生根本故。]「染净诸识」之生的根本，

这个识有染识、有净识，染识跟净识种种识生起的根本，是阿陀那识，所以称为根本识，

根本识是指它的作用，阿陀那识是它的名，它的名称实在是阿陀那识，

根本识是指它的作用，而并不是说根本识是一个名字，是它的作用，用它的作用来名它的名，简单地称为根本识，事实上它的名字是阿陀那识，因为阿陀那识是一切染净诸识生起的根本，所以又名为根本识，

[依止者，谓前六转识，以根本识为共亲依。」]

「依止」是指说：前六转识就是眼、耳、鼻、舌、身、意，如果再加第七末那识就是七转识了，前六转识是依根本识（就是第八识）为共，大家共同的「亲依」，

「亲依」是一个名词，「共」是形容词，「亲依」就是最亲近的依止，所以叫做共亲依，因为前六转识都是共同的以根本识当作它的亲依，所以称为共亲依。

[（根本识是指阿陀那识，因为它是染净诸识生起所依的根本，故称为根本识。所谓依止，是指前六识都是以根本识为共同依及亲依。）]

「共亲依」是指两个依，共同依——通依，亲依——别依，一个是通依，一个是别依，

通依是什么？譬如说前五识一起生起来的时候，眼、耳、鼻、舌、身这前五识一起生起来的时候，它们大家都要一起依那个根本识，所以这是共同依，这是通依，共同的要依根本识，但是它个别也是依根本识，所以这有两个依，

所以不管是它们共同生起的时候，依根本识，乃至于它单独生起的时候，也是依根本识，所以单独生起的时候称为别依，共同生起的时候称为通依。

《唯识学》真是麻烦，可是只有这样子分别，才能够很清楚。

[「阿陀那识」：为第八识之异名，]另外一个名字，又名嘛，异名就是又名，[梵语，义为执或执持，故又称为执持识，]阿陀那识又称为执持识，[因为阿陀那识能执持善恶业，及有情的根身，令不坏散，]

我们有情的根身，我们如果有一块肉，如果以前有吃荤的人，买了一块肉放在那边，没有放在冰箱，它一两天就坏了，然后就臭了，就散了，因为化解分解作用就散掉了，

那我现在问你，你现前一大块肉，为什么不会坏散掉呢，为什么不会烂掉，为什么？不是那里（法师指头），是这里（法师指心），第八识执持这个身心都不让它散坏掉，因为第八识能执持，所以称为执持识。

所以睡着的时候，我们也不用心，所谓的不用心，但是也不会死掉，为什么？因为第八识还在，还是把这个整个身心都维系住了，抓住了，

第八识怎么样抓住这个身体呢？所有的肌肉、所有的血脉、所有的胫骨，每一样东西都好像有一根绳子然后跟它牵住一样，

所以人要死的时候，临死前，第八识要离身，就从每一根神经，每一根肌肉，每一根胫骨，抽离开，

你不要说这样抽离，一定要抽离，你光是这样捏一捏，拉一拉就很痛了，鼻子这样拉一拉就痛死了，更何况每一根神经，

你那牙齿坏掉，不是要伤神经嘛，那只是一根神经而已，就让你痛得不得了，

你要临死之前，你要死掉的时候，每一个神经都要抽神经，而且都把它抽断，

所以佛说临死之前万箭穿心一样地痛苦，因为八识必须要放弃对这个身的执持，所以一定要抽离，所以八识抽离以后，因为没有第八识的执持，不可思议的，这个色身由有情转成无情，因此开始分解，开始氧化，开始臭、烂，如果有第八识在，不可思议，它就不会臭烂。

你如果了解《唯识学》，了解这些东西，就不会被外道跟世间的邪见所迷惑。

顺便讲到，我以前深受罗素，所有的实证论者，杜威，胡适所影响，说什么：人分析到最后只是一堆碳水化合物，听起来很有道理，你很难攻破，

你如果不懂得佛法，不懂得《唯识学》的话，你很难攻破，你就被它迷惑，我就被它迷惑了，

所以这一团碳水化合物，人死掉了以后它就分解了，怎么样？什么都没有，就是一了百了，死了什么都没有，这个碳水化合物分解了以后，所有的能量也都没有了，它也都不再发生了，

但是他只看到分析到最后是一堆碳水化合物，然后人死掉以后，这堆碳水化合物就分解，就不再产生能量了，产生我们之所以能生存的这个能量，

可是这么聪明的他，以及他们从来都没有想到过，是什么东西，我们反过来看，是什么东西在你死之前令这一堆碳水化合物不会坏散，而能够产生能量，

是什么东西，那就是第八识，可这只是一念之转，但是你必须要懂得佛法，这是甚深的佛法，这一堆碳水化合物不是凭空它就聚在一起，它就能够产生能量的，它为什么不散开，你把它聚在一起，它为什么不散开，

所以这就这种邪见，这就叫断见，这在佛法称为断见，断见也就是断灭见，

所以《金刚经》说：发阿耨多罗三藐三菩提心者，不言诸法断灭，不是说他不说断灭，

你不要去找毛病说：他只是不说诸法断灭，事实上诸法有断灭，不是这个意思，他不说是因为没得说，它没有断灭，就不能说嘛，

我老实告诉你，我以前在看《金刚经》的时候，这个地方就有点转不过来，不说诸法断灭，到底是有断灭还是没有断灭，所有解释《金刚经》的，我也没有看到有解这个，后来我自己去推敲、去思维，把它理解了，原来是这个意思，

所以不是有断灭而只是不说，不是这样子的，是实在没有断灭而不说了。

还有《金刚经》还有问题了，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，那无为法也是如梦幻泡影，如露亦如电呢？你说呢？

我现在不说，我以后讲《金刚经》再说，我在美国讲《金刚经》已经快讲完了，那是双语的，里面有很多精辟的发现，不应当称赞自己了，

我这一次回到美国，五月回到美国，我要到那个比特率市去讲经，还是要讲《金刚经》的双语从头讲起，这次就会好好的录起来，你们都可以看到，如果你听不懂英文对话，就听中文也可以，我讲一次英文，讲一次中文，同一段东西。

还有顺便讲一下所谓的教学相长，自修与教他也是相长的，经越讲就发现越来越多，外太空来的资讯也越来越多，很多东西就越来越通达，这就是因果如是，因为你要利他的时候，最先得到利益的是你自己，

可是我老实告诉你，我不是故意的，我不是为了追求自己的利益而说，就是因为这样，所以佛菩萨就特别慈悲，因为一切菩萨都是这样子，不为自己，所以傻乎乎的，佛就成就这样的人。

因为阿陀那识能执持善恶业，善恶业就是我们的一切业了，所以又称为业识，阿陀那识就是第八识，也就是业识，也就是《地藏经》所说的本识，这里称为根本识，都是一样的意思，

所以这个第八识有多少名称呢？有好多，1.阿赖耶——2.藏识（因为它能含藏一切种子跟业）、3.阿陀那识——4.执持识、5.根本识、6.本识、7.业识、8.第八识，这么多个，全都是指同样一样东西，

因为阿陀那识能执持众生的一切业，尤其是善恶业，无记业也在里面，以及执持有情的根身令它不会坏跟散掉，坏散是两个步骤，先坏了再散了，坏就是烂了，

[故以其为第八阿赖耶识之别名。] 所以第八阿赖耶识的另外一个名称是阿陀那识，

它不同的名称是指不同的功能或是作用，如这里所写的阿赖耶识，这里是着重是它的能含藏的意思，是藏识，阿陀那识是指它能执持的意思，能执持的作用，其他都很清楚嘛，

根本识就是一切识的根本嘛，所以叫根本识，本识就是最原本的那个识，根本识跟本识不太一样，本识是最原本的，业识，因为它是储藏一切业力的，所以叫业识，第八识，因为总共有八个识，它是第八个，所以叫第八识，所以以它不同情况的作用而有不同的名称，但是所讲的都是同一个东西。

[「五识随缘现」：「五识」，指前五识，或称五转识。

成唯识论云：「五识者，]五识这样东西，[谓前五转识，种类相似，故总言之。」]这个五转识，这五种识，因为它的种类是很类似的，很相似的，所以就总言之，就是合在一起说，就合在一起称为五转识，或是前五识，种跟类是分开的，种跟类都相似。

[因为前五识俱依色根（都依于色根）、俱缘现境（都是缘现前境界）、俱有间断]而且都是有间断的，[（并非恒常），]

所以如果有缘现起，然后去攀援了，根尘和合的时候，那么才现前，如果不现前的时候，它就间断了，

所以前五识不是恒常的，它们都是类似的，它们现起的情况、因缘、所依都是类似的，[故它们彼此之间种类相似，因此把它们合起来总称为「前五识」。]

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯061

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    五识[随缘现，表示前五识非是恒常，]「随缘」的意思是指必须要依众缘具足，随着众缘具足而现，所以这个随缘不是我们平常所讲的顺便乱搞叫随缘，随缘是随众缘具足，[须依众缘具足，方得现起。成唯识论云：随缘现言，]「言」就这句话的意思，「随缘现」这句话是说[显非常起，]「显」就是很明显的表示、显示，很明显地表示它不是「常起」，这个「常」的意思是，这是文言文，不是白话文，不是说常常的意思，而是说：恒常、永恒的意思，恒常，「随缘现」的意思是说它不是恒常、一直都是起来的，一直都是生起的，[缘谓作意、根、境等缘。]所谓「随缘」的这个「缘」是指「作意、根、境等」七缘、乃至于八缘、九缘等缘。[谓五识身，内依本识，外随作意、五根境等，]这个你如果不懂外国语的话，这个「身」你就永远把它搞不懂，这「身」什么意思呢？你至少懂一个英文，通常要懂得欧洲的语言，「身」plural复数，所以我相信历来中国人学唯识的，恐怕这个字是很难解的，因为他跟身体完全没关系，如果用英文来讲就是加s,「五识身」的意思就是说，换句话说就是众五识，所以梵文这个多数，在字尾变化多数，我们中文没办法表示，如果你光是说五识，不知道在讲什么，是讲第五识还是五种识，然后你如果说五识众，又太强了，所以他就给它一个很特殊的，所有《唯识学》的书，乃至于佛书也都没有解释，所以「五识身」这个「身」，跟五位百法里面一个名身，句身、文身那个身是一样，那个身跟身体的身没有关系的，所以「五识身」就是指「众五识」，它们是多数的，而且是把它当作一个单位，在一起的，所以叫做身，是不可以分离的，你如果说五识众还是众五识，他还是可以分离的，但是这里是把五识当作一个单位，所以叫做五识身，那个名身，句身、文身那个身也是这个样的意思，作者或者是讲法的人，希望你把五识当作一个单位来看，当作一个整体来看，身就是体，当作一个体、整体来看，所以把它称为「五识身」，虽然是一个整体，但是他又怕只是把它当作一个，虽然是强调它是一个整体，可是不是强调一个，他还是说这个有五个成分，那每个成分都重要，每个成分又都是独立的，它们只是撮合在一起变成一个团体，一个整体，这个身是这样的意思，你能听到这个，你就算是很有福的啦。「内依本识，外随作意、五根境等，」就是说这个五识「内依本识」，就是第八识，外随作意、五根境等，[众缘和合，方得现前。]内要依靠本识，这个「五根境」是五根、五境，五识这个小圈圈要内依本识，五识在一起，它们的哥儿，是一团的，暂时算为一团，内依本识，外就是依作意、五根、五境等等缘而和合才能产生、现前。

[五转识现起的缘，共有九种：作意、根、境、空（空间）、明（光明）、根本依（第八识）、染净依（第七识）、分别依（第六识）、因缘依（种子）。在这九种缘中，眼识全具眼识之生起，须具备这九缘，缺一不可。耳识须具八缘除明之外，]因为耳朵听，不需要光明，在黑暗中也能听，所以就去掉一个明缘，[鼻、舌、身三识须具七缘除了空与明之外。]眼识需要空，耳识不需要空，就变成八个，鼻、舌、身呢？ 因为根必须要跟外界直接接触，所以中间就不能有空间，不能有距离，所以就变成七缘，鼻、舌、身必须要七缘才能成事。

[或俱或不俱：俱，俱起，]你看看，这就是《唯识学》，它在这个研析、分析我们的眼耳鼻舌身怎么运作，需要哪些条件才能生起，所以这个是非常非常地专业，技术性的东西，跟所谓的科学很接近，分析地很详细，我们众生晓得眼睛看到东西，就看到了嘛，就没了嘛，但是以佛法来分，喔，这个不得了，在里面要九种因缘和合才能够看到东西，少一个都不行。耳朵听了就听了，不知道到底是怎么样听到的，但是佛菩萨的无上智慧就知道说，必须要八个条件才能够听得到，八个条件都撮合在一起，同时在一起那你才能够听得到。那我们吃饭、闻香、接触，身接触产生触受的快感或不快感，这个闻到就闻到了，吃到就吃到了，不知道到底它是怎么样生起，怎么样感觉的，生物学不是说，这个也是到十九世纪才开始的，说：生物或是动物受到外界的刺激就会起反应，那我们那时候学的时候，就觉得这很好啊，很清楚啊，然后很新鲜，觉得大开眼界一般，生物或是动物受了某一些刺激，他就会产生某一些反应，他们甚至于研究不只是动物，植物也是一样，不过植物是无情物，是机械的反应，所以有刺激就会有反应，我们就觉得很好，而且生物学家、物理学家、科学家都还做了很多实验，拿老鼠、白老鼠、黑老鼠、蟑螂、兔子，实验，给它什么刺激，它有什么反应等等，我们就觉得，哇！好了不起，可是，他也不知道说：有什么样的刺激，多少刺激产生什么样的反应，他也不知道，他不能确定，只有佛的大智慧，两千多年前就讲得清清楚楚的，只不过他们无知，不知道而已，他们说给它什么刺激，譬如说身触的话，要七缘。读大学的时候，那个老师一讲完就考试，那个称为临时抽考，pop，突然就考了，抽考，Quiz就是小考，身触必须要七缘，譬如说他拿电电老鼠，老鼠就怎么样...那个就要起缘，「或俱或不俱，」俱就是俱起，佛菩萨的智慧看到我们的眼、耳、鼻、舌、身接受到外界的刺激以后，反应那就反应了嘛，也没有去分析说：这个时候有几个识生起，事实上西洋连识都不知道，只是说叫做觉知，把它统称为觉知、或是认知，笼统地称为认知，我在读哲学、生物学的时候，就觉得很了不起了，认知，可是这个认知只是一团的认知，都没办法再更进一步分析了，认知，眼、耳、鼻、舌、身、意，感官，全都是认知，这样子而已，认知，cognizance  perception，是比较接受刺激的，比较被动一点的，因为它有接受的意思，cognizance是主动地去了解，所以，你学了西洋哲学，然后再来学佛法，世间所有我尽见，一切无有如佛者，一切外道，世间学问跟佛比，就好像一颗小灰尘一样，台湾话叫屑仔，[指前五识皆同时俱起。或不俱：或，有时；]「或俱或不俱」这个「或」字的意思，在文言文是有时的意思，「或」有好多意思，文言文里面，「或」：有时、有地、有人，这可能是业习力的关系，我在读初中，国文老师不是要考单字解释吗，我都很勤奋而且很喜欢把它背起来，后来自己看书，看文言文的书都用上了，都没有什么问题，或曰就是有人说，现在这个或是有时，有时候，[此言，然而五转识有时也不俱起。]然而有时候五转识也不是俱起的，这五个识不是同时起来的，它们虽然是哥儿，但是它们不一定都一起行动，[五转识俱起]同时起来，或者不同时一起生起来，[或不俱起，全看缘具足或不具足而定：如具足前面所说的九缘，]如果前面所说的九缘都有了，[则五转识可以一时俱起；]这五转识就同时，五个哥儿就相好，一起起来，[若具足了八缘，]刚刚九缘就是说，如果九缘具足，眼、耳、鼻、舌、身全都起来，九缘具足的话所以虽然那个刺激的本身只是眼睛，因为具足了九缘，所以眼、耳、鼻、舌、身全都起来了，譬如说你看一朵花，看到了，都是看到的同时，不只是眼识生起，而是眼、耳、鼻、舌、身同时都生起了，如果具足了八个缘，少了一个明缘，[独阙一个明缘，则除了眼识以外，]耳识以下都生起，譬如说具足了八个缘，然后（法师敲一下磬），有一个声音，在黑暗中听到了这样的声音，你就听到了，耳识生起了，但是这个时候不只是耳识生起，而是[耳、鼻、舌、身四识都可以俱起；]耳、鼻、舌、身四识都生起来，[若具足七缘，而阙少明、空二缘，则只有鼻、舌、身三识能俱起。]那么假设，在黑暗中，黑房里面，人家端一碗面给你吃，然后你就吃了，那时候鼻、舌、身生起，你眼睛看不到嘛，你不知道你吃的是什么玩意，但是你还是吃了，吃了还是觉得好吃，或是不好吃，但是你不知道这好吃的、或是不好吃的是什么，因为看不见，那如果很好吃的，人家作弄你，里面放一只苍蝇，那你还是吃，你还是觉得很好吃，你嚼到那个苍蝇的时候，你觉得这特别有口感，那就因为没有光源，你的眼识生不起。[所以五转识，或俱起、或不俱起，全要看缘具足或不具足而定。成唯识论云：]

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顺便讲到，识的生起，在十八世纪西洋哲学发展到知识论，从康德、洛克，知识论又称为认识论，人类或是动物如何认识外在的情景，我以前看这个东西，看了，哇！好棒好棒，可以说是从康德开始，接着洛克发展了一部分，康德那本巨著叫做《从理性认识》，洛克就写了一本书，影响了后代也是很深，非常深，他也是研究这个身心接受刺激以后，所认知、反应这些东西，这个对于西洋开了一个新的领域，如果以我们中国的说法的话，这个比较人本，返到人本，在十八世纪以前，十七世纪，那个时候，之前，全都是神本，因为他们那个教会力量很强，他们虽然研究学问，在十三、十四世纪的时候已经创立了大学，在十三、十四世纪那时候就有大学，像意大利有大学，伦敦剑桥、牛津，巴黎大学，那个都是十四、十五世纪就创立了，不过他们那个大学都是主要训练教士，就是神父了，训练传教士的一个地方，所以他们研究主要都是神学，虽然有哲学，只是附带的，主要就是神本主义，到了十八世纪，十七世纪有启蒙运动，什么叫启蒙运动，他们回去研究希腊、罗马时代，西元前、西元后，乃至中间一千多年的那个时代，希腊文化是比较人本、人文，罗马当然继承它也是比较人文，一直到基督教被定为国教以后，整个西方文化都变成神本，我把它称为神化，本来是人的文化，变成神的文化，一千多年完全忽略了人的需要，人的追求，所以只是希望大家修来世，将来到耶稣哪里去，这样子，来世主义者，完全忽略了现实的东西，所以在这个文化、哲学、科技全都没有进步，所以那个时代称为黑暗时代，中古时代，总共一千多年，虽然他们也有绘画、雕刻、音乐等等，全都是以基督教的东西为主，拉斐尔的绘画，但丁的《神曲》，...都是这些东西，一直到十六世纪、十七世纪的时候，所谓的启蒙运动，然后才开始文艺复兴，启蒙运动就回复去研究古典的，他们所谓的古典就是希腊文化，然后才恢复到人本，开始排斥或是拒斥这个神本，不再是去讲、或是谈、或是写、或是研究神的东西，而是转向到人的身上去，那个叫做启蒙，接着就是文艺复兴，文艺复兴完了，接着就开始种种的革命，第一个宗教革命；第二个哲学革命；第三个政治革命，社会革命，工业革命，一连串下来了，革到现在就没命了。这个洛克他写了一本书，探讨人怎么样接受刺激，他的理论就是说，人本来心是一片白板一样，人生出来以后心是一片白板一样，因为教育、社会、文化，在他心理上刻了一些资料，它就依照这些东西去反应，所以变成一个刻板，是外加的，但是是刻板的，他的一些反应，有些都是可以预期的，这听起来好像是对的，你能不能反驳，你不能，我能，他的基本伦理，人是生来本来是一片白板一样的，然后，法国的那个卢梭，大文学家、大教育家，他也是认定人是一片白板，生来是一片白板，但是他是往那个悲观的地方看，就说社会、人文、所加诸于人的都是负性的，所以是染污了我们自心，所以他就呼吁要返归于自然，自然主义，他的自然主义是这个意思，逃离社会，拒斥文化，这样子的，因为一切文化都不好，这点跟老子一点相像，不过，西洋哲学家都是这样子，讲的是一回事，说的是一回事，做的完全又是另外一回事，而且是完全相反。譬如说他写了西洋教育学的鼻祖，写了一本书，《爱弥儿》，这个是近代教育学的宝典，讲他教育的理论，以及如何教学等等，尤其是儿童教育，可是你说怪不怪，他跟他情人，好几个情人，生了六、七个孩子，全都送到孤儿院去了，可是他写了一本教育学的书，那影响后世很大，他哲学上喊着返归自然，可是他老人家呢？却一直生活在巴黎，从来也没有到山林里面去过，然后这个情人一个换一个，那都是在花都里面办的事情，所以你看都是冲突的。不过他写了一本书，倒是也影响非常大，引起法国大革命，《社约论》或称为《民约论》，他的主旨就是说，一个政府统治人民必须要人民的认可，必须要得到人民的同意，才能统治他，人民同意的一个政府，让它统治，那个统治不管是君权的，或是民主的，譬如说君主立宪，或是民主立宪，但总之都要人民同意，有一天这个君主堕落了，或是国会败坏了、堕落了，人民可以把他拉下来，可以把他换掉，你现在看我们讲这个道理好像很简单，在他那个时候，一八多少年，那个时候是君权神授的时代，每一个皇帝，跟我们所说的天子一样，是得到上帝的同意来统治他是子民，因为是上帝的意志嘛，所以没有人能够反对，没有人能够革命，但是他就是做出这个杀头的事情，他写了这本书，当然法国的皇帝就要杀他，他就逃到瑞士去，这一本书是真正没什么问题的，跟他所作的没什么冲突，其他的哲学、教育，都是说的是一套，做的是一套。但是他提倡民主，让人民了解，然后睁开眼睛，倒是贡献很大，就是这个是引起法国大革命的一个原因，当然另外一个更大的原因是什么，是美国独立，美国独立是一七七四年，一七七四年到一七七六年美国跟英国打仗，争取独立，因为美国人独立了，所以法国人一看可以独立，也可以革命，就开始革命了，当然那个时候理论，都有哪些启蒙大师教导，大家对民权更加明了。西洋，洛克跟卢梭，卢梭跟罗素是两个人，卢梭是法国人，罗素是英国人，卢梭因为他有这些理论，这些都是启蒙的大师，在西洋来讲是启蒙大师，但是以佛法来看，以前看他的书，这些人都是了不起的大师，不是启蒙，是童蒙大师，他虽然有点点启蒙，但是他自己还是童蒙，一佛法来看，他自己的蒙都还没有启。所以，在十八世纪的时候，开始有类似唯识学的东西，刚刚讲的那个《知识论》就是我们唯识学的东西，像，但是里面的问题一大堆，都没办法解决，但是你如果不学佛法，你都看不出来，你只会觉得它很伟大，很了不起，他能够看的这么多，不过也算不错了，在凡夫来讲，算不错的了，像洛克、弗洛伊德...也都是很了不起的，他能够冲破时代的局限，所以是不简单，可是拿到佛法里面，那个就是屑仔，微不足道，你可以参考我讲的一堂课，《唯识学》的伟大成就。

所以，五转识或俱起，或不俱起，全要看缘具足或不具足而定，《成唯识论》说：[由五转识行相粗动，所藉众缘时多不具，故起时少，不起时多。]由于这个五转识，眼、耳、鼻、舌、身这五转识，它的行相，也就是动作，operation运作、操作，行相就是运作，它的运作很粗动，不是很细腻、很细致的，「所藉众缘时多不具」而它所要借的、依靠的众缘，常常都不具足，「故起是少」所以它俱起的时候少，不俱起的时候多，换句话讲，这五识，这五兄弟同时出动的时候少，没有同时出动的时候比较多，所以它们跟人家打群架的时候比较少，通常都是一个、两个跟人家单打独斗的多，[因为五转识的行相]也就是它的作业或是运作，[粗显、浮动，其所藉以现起的众缘，又常常不能具足，因此能全部一齐现起的机会较少，而不一齐现起的时候则较多。又云：又五识身不能思虑，唯外门转，起藉多缘，故断时多，现行时少。]

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唯识三十论颂义贯062

成观法师讲解

    [因为五转识的行相]比较[粗显、浮动，其所藉以现起的众缘，又常常不能具足，因此能全部一齐现起的机会较少，而不一齐现起的时候则较多。又云：又五识身]刚刚讲过，这个「身」是不是复数的意思，表示它们是一个小集团、小圈圈，这五识身本身并[不能思虑，]五识身，眼、耳、鼻、舌、身，五识身它不能思虑，什么意思呢？那五识身有什么功能呢？五识身的功能攫取、了别，grasp抓，前五根，眼根送进来的时候，产生眼识，眼识把这个影像抓住，抓住以后了别，就是粗的了别，第一、初步了别，知道大概，朦胧大概的了别，所以它的功能就是这两个（攫取、了别），没有别的了，所以它不能思虑，不能思、不能虑，眼识不能思想，也不能考虑，如果它能够思虑的话，它可能要考虑说：你现在眼根送进来这个东西，我要不要接受，那如果它是自虑神经的话，那你惨了，因为你有时候看得到，有时候看不到，因为它自己主张，它罢工的时候就罢工了，它放假就放假了，他停课就停课了，你就惨了，然后你走在路上，忽然就看不到，就被汽车撞了，眼识能够思虑，它可以选择，我要要看，我要不要接受这个讯息，所以这个《唯识学》就是这么细腻，但是这个细腻还是要我来讲，你才懂得细腻。眼识能不能思虑，重要性在哪里，就是这么重要，它是最基础的，你看到一个巴士来，就是一个巴士嘛，它距离你有多远，你大概就能够感觉，所以就不会被撞了，你也不会去思虑其他的事情，因为它没有思虑的功能，所以它不能够思考，也不能提前的去虑，虑就有忧虑的意思了，也有考虑的意思了，思的比较细，虑是比较粗，考虑嘛，思是思索，虑是考虑，所以它没有思索考虑的功能，谁有这功能，第六识，第六识才有这功能。[唯外门转，]眼识只是外门转，向外门转，外门是指眼门，眼就眼门、耳就耳门，就是向外转，转的意思是什么？转的意思在这里就是缘取，那缘取什么意思呢？缘一定要攀缘嘛，所以是向外缘取，那就是常常出去买东西，去买东西一定要拿嘛，前五识就常常买东西，一发现家里没菜，就出去买了。[起藉多缘，]前五识要生起，要有很多的缘具足了，才能够生起来，这个「起」是生起。[故断时多，]「断」就是中断，所以他中断的时候比较多，也就是说它没有生起的时候比较多，中断就是没有生起。[现行时少。]「现行」讲清楚一点就是现前而运作，现前来办事情的时候就比较少，因为缘不具足的关系，缘常常不具足。[又前五识，因为没有寻伺的功能，所以不能思虑，]从这句看就知道，所以思虑是什么样东西的功能，是由于第六意识里面有寻伺心所的功能，寻伺是什么功能？寻伺那个寻就是到外面去，就是串门子，包打听，所以就知道很多东家长西家短。伺是什么？伺就是坐在家里，等待李妈妈跟王妈妈来串门子，提供别人家的资讯，寻伺就是这个作用，因为有寻伺心的粗转、细转，往外攀缘，在内等待收集资讯，然后运转，所以能够思虑，因此，前五识就不能思虑，因为前五识没有寻伺的心所，所以不能思虑。因此它[只能缘外境，]它没菜只好自己去买，第六意识就比较老大了，它如果没菜就叫菲佣去买，菲佣就是菲律宾来台湾打工的，这是政府许可的，当然也有偷偷的，称为菲佣。因为没有寻伺的功能，所以不能思虑，只能缘外境，[而不缘内种，]「内种」就是，前五识只能缘外境，而不能缘内种，内种就是六、七、八，就六识、七识、八识里面的种子，乃至于习气，他都不能够缘，它是纯粹地缘外境，不缘内种，所以它很单纯，所以称为它是现量境界。[且必须借着很多的缘才能生起，所以它们间断的时候多，起现行的时候少。]

[如涛波依水：水喻第八藏识；涛波喻前五识。此谓前五识随缘现的道理，就如同波涛现起的大小，是依于水势的大小而定，而水势涌起的大小，则又依于风缘的大小来决定：风大则水势、波涛皆大，风小则水、波俱小。]乃至只有一点点涟漪，[在此，风则比喻众缘：缘多，则同时现起的转识越多。]

[意识常现起：前面说，五转识现起的时候少，间断的时候多。相对于五转识，第六意识则常得现起。]这五转识，前五识现起的时候少，但是第六意识就是常常现起的，[因为，如成唯识论云：第六意识虽亦粗动，而所藉缘，无时不具。]第六意识虽然也是粗动的，它的行相粗而且是动乱的，但是它所必须要靠的缘呢，就常常是有的，很少是不具足的，[第六意识虽然也是粗显浮动的，但它所藉以生起之缘，却是常常具足的。又云：第六意识自能思虑，内外门转，不藉多缘；唯除五位，常能现起，故断时少，现起时多，由斯不说此随缘现。]《成唯识论》上又说，第六意识它自己就能够思虑，而且「内外门转」，前五识是外门转，缘外尘，第六意识它也缘外尘，也缘前五识，对它来讲都是向外，但是它也可以往内攀缘第七、第八识，所以内外门转，这个图一画，你就看得很清楚了，它既然可以内外门转，因为它八面玲珑，左右逢源，会唱会跳，能哭能笑，第六意识，「不藉多缘」，不需要很多的缘就能够生起，不需要靠很多的缘就能够生起。「唯除五位，常能现起，」除了五位，就是五种情况之下以外，五种情况以外，其他的情况他都常常能够现起，那这五种情况是那五种情况？等一下会讲。「故断时少」，因为它需要的条件很少，所以它能常常现起，所以它中断的时候就比较少，现起的时候就很多，所以我们的第六意识常常都在工作的，它是workaholic工作狂，它一直都在加班，晚上都不回家，都睡在办公室，workaholic工作狂，它以工作为乐，第六意识很爱工作，跟我们小学二年级学的那一首歌是一样的，蚂蚁真正可佩服，爱工作，看它每天忙来去，搬运辛苦。所以它跟蚂蚁一样，很爱工作，你们有没有注意，这蚂蚁真的是很合群，而且它们来来去去都打招呼，不像我们台北的邻居，见面都不互相对看，不打招呼的，这所谓的中国礼仪之邦，真的是最没有礼貌的，洋人不管认识不认识，见面就hi，然后你如果在台北，你跟邻居打招呼，你hi,他很瞪你一眼，依我观察，中国礼仪之邦是世界上最没有礼貌的一个民族，西洋人比我们中国人有礼貌，东洋人也比我们中国人有礼貌，所以我们自己只会称孤道寡。唯除五位以外，常常会现起，断时少，现起的时候多，「由斯」「由」就是因此，「斯」就是这个，由于这个原因，而「不说此随缘现。」这个第六识是随缘现的，我很爱讲的一个笑话是，不管是西洋人、东洋人你若碰到了以后，都会赶快说：Excuse me然后日本人就说：...我们中国人就不一样了，你如果在百货店或者在公车上走动，然后把人家撞到了，或者踩到了脚，除非对方叫起来了，人家说：你怎么搞得，撞人的人就会说：你怎么挡我的路，也不站旁边一点，那个西洋人不要说碰到了人家一点点，就赶快Excuse me，I'm sorry甚至于从人家前面走过，譬如说这是个橱窗，然后你站在橱窗的这一边，这是个走道，那你站在这边，看这个东西，后面也许就不够地方了，那你要从他前面走过，很少人这样做，如果要做，一定要说：Excuse me，然后哪个人也说：I'm sorry，互相是这样子的，但是我们中国人，台湾人怎么样？走过就走过了，路就是大家要走的嘛，所以走过就走过了，那稍微挡住人家视线一点点，那有什么了不起的，甚至把他撞翻也没什么大不了的嘛，谁叫你在那面挡路呢，好狗不挡路。然后，我又讲过一个笑话，我到日本去留学的时候，我们在那里排队，等着要去上堂，上大殿去修法，一排一排的，然后好几次就有人从我前面走过，手这样，身体弯弯的，看着地下这样走，我说：奇怪，他是丢掉什么东西，他在找什么东西，后来经过很多次以后才发现，嗷，原来他就是要从别人面前走过，这样的意思就是对不起...我还以为他在找东西呢，有意思，我们台湾人、中国人才不会这样子呢，走过就走过了，有什么了不起。[既然第六意识自己就能够思虑，又能内外并缘，而且不须要假藉根境等众多之缘具足才能现起，因此除了五种无心位外，]前面那五位就是五个无心为以外，[其它时候第六识皆常能现行；所以它间断的时候少，现起的时候多。因此论颂中才不说第六识是随缘现。]前五识是随缘现，第六识不是随缘现，因为它常常都能现起，像我们老中一样，管你什么缘不缘，我就一直现起就对了。

[除生无想天：承上文，谓意识于一切时中，常得生起，除了五种无心位。这五无心位即：无想天、二种无心定（无想定、灭尽定）、睡眠与闷绝。]「承上文」，「除生无想天」除了生到无想天以外，除了众生，这一段生命完了，一期报身完了，然后就死了，死了就往生他方，如果他是生到无想天去的话，那这个时候呢，他的「意识于一切时中，常得生起，」除了是生到无想天，也就是说，如果众生生到无想天，他的意识是不会现前的，除非是五种无心定的情况下，意识是常常生起的，那也就是说，在无想天的天人，他的意识不常现起，就没有意识现起，入「二种无心定」的修行者，内道或外道的人，那么譬如说入无想定跟灭尽定，入无想定的凡夫跟入灭尽定的圣者，这两种就称为无心定，的凡夫跟圣人他的意识不现起，你如果是第一次接触《唯识学》，无心定这三个字看起来好可怕，无心怎么行呢？其实这个心是什么？这个心就是意，因为意识停止作用，把它称为无心定，事实上不是真的无心，只是意识不现前作用，你看看，这么深的东西，我一句话就给你讲得清清楚楚的，哎呀，从明天开始，网路直播听经的要用会员制，每一个人要申请一个密码。无心定是这个意思，意识不现前作用，那为什么把意识不现前的这个定当做无心定呢？因为我们这个心的主要作用都是在意，那当然了，这个意思都不现前作用了，前五识当然也不作用了，也就是说六转识也不起作用了，六转识不作用了，第七识怎么样呢？第七识不外缘，它等于是什么？跟熊宝宝一样，跟大熊一样，冬眠了，第七识跟冬眠一样，好像不动的，尤其前六识都没有动静的话，第七识不会自己动，它就睡着了，但是它并没有死掉，第八识更加不动了，所以七、八两识它自己不会动，七、八两识在，尤其是第八识在的话，你就没死，有识、暖、寿都在的话，就没有死，没有心是指没有前六识，没有六转识在运转，看你整个外观，你好像无心一样，即使有外在的刺激，洛克可能大吃一惊，他也不会有反应，虽然没有反应，可是他有没有觉知？有觉知。

toom1818

我讲一个故事给你听，有一次，这个大家都这么静坐，世尊也在一个大树下入定了，忽然空中大了一大串的大雷，很大很大的雷声，然后旁边的那个狮、马、狮子、老虎、象，都吓得到处乱跑，世尊还是坐在那里没动，阿难就说：请问世尊，刚刚打雷，您听到了没有？听到了，您怎么没有吓一跳呢？所以入定不是对外界都没有觉知，他有觉知的，只不过他不会采取反应，采取动作，所以，所谓的无心定，即使是灭尽定，灭尽定当然是无心了，受、想都灭尽了，但是他有觉知，他只是不会去反应，不是不能反应，是不会去反应，因为他在定中，所以他也不会受到惊吓，所以这个所谓的无心就是前六识不起现行，把它名为，你要注意中文这个「名为」讲的太好了，「名为」无心，名是相对于什么？实嘛，名为无心实际不是无心，只是前六识不运转，这样子而已，前六识，尤其第六意识，它终于打烊了，放假，《唯识学》这样来研究不是很有趣嘛！「睡眠与闷绝」，睡着的时候以及come闷绝，闷绝就是昏迷，昏迷的时候这第六意识也会常常停止转动，昏迷的时候，换句话讲就不会打妄想了，所以这五种情况：第一个，生到无想天去的时候，第二、三，如无想定跟无心定的时候，第四、五，睡眠、闷绝的时候，第六意识就有时候就中断了，不是常行，这样子，但是它平时没有得到这五种情况的时候，它都不放假的，一星期七天，每天二十四小时，[何谓无想天？成唯识论云：无想天者、]现在开始是非常非常高级的佛法跟唯识学，不只是非常高级，是超高级的，你要很有福报、因缘、善根，才能听到这个，然后理解这个，因为这个对一般人来讲，的非常非常抽象的一件事情，根本想也想不到，无想天者，[谓修彼定，厌粗想力，生彼天中，违不恒行心及心所，想灭为首，名无想天。故六转识，于彼皆灭。]《成唯识论》解释「无想天」这个词，什么是「无想天」呢？「谓修彼定」，也就是说修彼定之人，修彼定的行者，修这个无想天定或是无想定，修无想天定或是无想定的人，「厌粗想力」，「厌」就是厌离，什么叫厌离呢？你们有时候会讲：有的人就讲我生了厌离心，什么是厌离心？用英文讲：That's enough，受够了，enough is enough，够了就是够了，那个就是厌离。譬如你在社会上，觉得社会怎么怎么苦，世俗上很苦，受够了，我出家，那你一定觉得受够了，你才出家。还有，你上馆子吃东西，你吃够了嘛，所以就不再吃了嘛，虽然是美味，也是有吃够的时候，那个时候就对美味有厌离心。同样的，这个也不是很好笑，也很好笑，对于世间的种种乐事，够了、腻了，够了就是腻了，然后就厌离，所以世俗的种种乐事，对你再也没胃口了，这叫厌离，可是你如果觉得还没有吃够，你还要继续吃，所以你要再继续吃这个世俗的美味，就要继续受世间的苦，所以没那么好的事，享乐同时也要受苦，这样平衡才不会暴掉。这个厌就是厌离，腻了、厌了，「厌粗想力」，这个「粗想力」，「粗想」其实是想粗，倒装的，所以你听我讲经确实是很幸福的，他厌倦了，想心所粗的行相，由于厌倦了想心所粗的行相之力，以这样的定力，厌粗想会产生一种力量，什么意思呢？譬如说厌离这个世俗，这样的事情，这种厌离会产生一种力量，产生什么力量，让你出家的力量，你没有厌离的这个作用的话，不会有出家的力量产生，所以为什么有的人想出家，但是出家都不成，因为他那个厌离不够，为什么厌离不够？因为他对世间还有留念，还有贪爱，留恋的话，贪爱的话，他那厌离就不够，厌离不够，就说还没吃够，就是想要再吃，虽然他常常讲，不好吃，不好吃，可是还是吃，因为贪爱还没断，要求出离的力量就不够，动力就不够，一定要有厌倦、厌离的力量，才能够产生出离的动作，所以他因为厌倦这个想太粗了，他求什么，他求比较细的，他因为厌粗，所以求细，那什么东西粗？想粗，那你要了解这句话，「厌想粗」，那到底是怎么回事？那你就要了解三界九地，一定要了解三界九地，你这个地方才能真正懂。

初禅叫离生喜乐地，二禅叫定生喜乐地，三禅离喜妙乐地，四禅舍念清净地。什么叫离生喜乐地？离生就是欲界，因为欲界的生死，第一个是欲界，离欲界苦，离苦，心离苦了，以定力的关系心离苦了，心里面产生喜乐，到了初禅的时候产生喜乐，因为离了苦，离了欲界的种种欲，种种欲离了以后，心就没有烦扰，心没有烦扰，心就没有那样动荡，受欲缠，受欲缠缚的那种苦就没有了，就像本来在欲界有一条大蛇把你缠住，呼吸都不能呼吸，很苦，离欲了以后，就是把那条欲缠给去掉了，所以身心都很轻松、很快乐，离生喜乐。定生喜乐什么意思呢？第一个是相对于离欲界的苦而觉得快乐，就无苦为乐，然后第二呢？是更进一步，不只是无苦，而是心中定力增加了，因为定力增加而产生快乐，产生喜乐。到了三禅成就呢，第三禅的时候，离喜妙乐，本来都有喜乐，初禅、二禅都有喜乐，然后到了三禅的时候，就觉得这个喜太粗了，他就不要了，就把喜去掉了，因为喜是一种大的欢喜，Joy，很大的欢喜，它的动荡比较大，都是时间比较短，用振幅来讲是很快的，大法喜，乐以振幅讲是这样的，它虽然起伏没那么大，但它很长久，心也很稳定，就觉得一种很沉稳的快乐，所以叫乐，所以到了第三禅的时候，他就把这个喜去掉了，这叫离喜，把这个快乐的粗相喜去掉，喜心去掉，喜心所，令喜心所熄灭，只剩下乐，他这个心就很这样子，喜是这样子（法师用红笔很快且振幅较大地上下摆动），乐是这样子（法师用蓝笔缓慢且振幅较小地上下摆动），现在把这个（喜的样子）去掉，只是这样（乐的样子）而已，心就很沉稳，很稳定，稳定的那种快乐，可以用比量的想象，那个禅定的快乐是怎么样的，就是平安、寂静而令你觉得快乐，你觉得平安、寂静就是快乐，那个就是禅定的乐的一种比喻，你如果能够真正尝试过，觉得好寂静、好平安，觉得很快乐，那个就是可以跟禅定的快乐类比，一般凡夫的快乐都是要奔跑的、刺激的、动荡的，但是禅定的快乐的寂静的，不是寂静就没有东西，寂静反而是产生一种没有办法破坏的快乐，不会被破坏的快乐，而且，佛经讲，自心乐，自心乐这是以习禅来讲，以密教来讲就是自受法乐，不依外缘，自受法乐，自心乐，这个是最真实的，而且不会变成无常，也不需要依靠外在的条件，你自己依自己道力就能得到最高的快乐，从平静、寂静里面得到的快乐，离喜妙乐就只剩下乐了，所以这个乐是一切世间最乐的事情就是三禅乐，佛说世间一切的乐，最高最高的莫若三禅乐，因为它是很寂静、很纯粹，连喜都没有，连喜心的动荡都没有了，所以它是最高的快乐，超过了这个快乐以后，就变成舍念清净，等到享受这个快乐很久了以后，有觉得有点腻了，就觉得够了，觉得这个乐还是有波动，我要在更加地寂静，就舍这个乐，舍念清净，舍念就是舍这个乐，就把乐之念、乐之想给舍掉了，所以清净，舍掉乐念、乐想而得到清净，叫做舍念清净，这个念就是想，想就是念，舍念不是舍所有的念头，不是，而是舍上面那个（乐），认为那个比较粗，舍掉。下面还要讲那个四空定，才能够完全解释那个「厌粗想力」这四个字，现在只解释了一半，所以我们这个《唯识学》是什么，是高科技。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

唯识三十论颂义贯063

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    继续讲「除生无想天」这一条，顺便讲到今天有一个我高中最要好的朋友的太太，从美国回来，带着她的儿子来看我，走的时候，我的徒弟给她一张现场直播的单子，她有开始在学佛，是学净土，他们那个地方有个学校（达拉斯）的校长，也是学净土的，欢迎我去给他们讲经，太远了嘛，她看了讲经，那个网路直播，今天讲什么？我说：《唯识三十论颂》，她说：喔，这个很深，我说：还好了，她说：听不懂了，我说：你可以试一试，所以我跟你讲，能听这么深经的人，是很有福报的，真的不是容易的事，要有多少的资粮，仓库里面都很充满。我们继续看，你当然应该知道了，你能够听而且能够听得懂，表示你宿世所修，今世也在努力，所以虽然不是很快，不是即刻开悟，但是就一步一步接近。

[除生无想天:]生无想天是一种报，是一种无想天报，无想天报也算是一个很高的果报，那个果报是从哪里来的呢？是从往世，他前一世是修无想定，若今世修无想定，那来世你如果回向，想要生到无想天，就可以生到哪里去，这个无想定看起来就很可怕的样子，更何况下面讲有两种无心定，无心定那跟可怕了，这个无想定、无心定这些知识，真正学佛的人都应该要懂，你看看，不要讲无心定、也不要讲无想定，我们讲就讲灭尽定，你一天到晚在看嘛，阿罗汉入灭尽定，阿罗汉入灭受想定，证了阿罗汉果，或是入涅槃，都是从灭尽定，所有一切大小乘乃至于大小乘的圣人要入涅槃，都是从灭尽定入，就先入灭尽定，然后再入涅槃，所以你这能够不懂吗？当然你不懂也可以了，但是没有法律是不行了，可是你就对佛法不是真正的很理解，灭尽定对你来讲只是一个名词，但是你听我讲这个经，我跟你仔细地剖析以后，你了解了，那它就不只是一个名词，而不只是一个渺不可及的很抽象的一种名词，它变成很具体的东西，而且，即使跟我们，初步的修禅定的人，也是直接地息息相关，且听我慢慢道来。[承上文，谓意识于一切时中，常得生起，]意识在一般的时候，它时时刻刻都是生起的，但是有五种状况意识暂时停止生起，也就是暂停现行，[除了五种无心位。]这五种状况就是无心位，所谓的「无心位」，并不是真的无心，这是假名无心，只是我们八识心里面的前六识暂停作用，名为无心，前六识暂停现行名为无心，而不是真正心挖掉一样，没有心了，不是，所以这称为假名无心，为什么称为假名呢？因为它只是一种暂时的假定的状况，而不是真正的无心，只是给它一个名字，这个名字不是实名，如果实名的话，那就是名实相符了，那就是真的是无心了，那如果是假名的话，就不是真的无心，这个假名跟科学上所说的假说是一样的意思，学佛法就是这样的，就好像胡适之说的，你读书越多就越能多读书，假说，supposition，科学家他常常他有一个idea，提出一个理论，他有一些证据了，但是不能完全确定的时候，他就提出一个理论，或是一个定理，但那个定理还没有完完全全证实，在各种状况实验证实，然后确定在任何时候，都会出现，都能够cape,还没有到这种地步的时候，就称为假说，等到假说经过种种的状况证明以后，那就称为定理。所以那个假说，也不说那个是假的，那个假是权且的意思，暂且这样子，譬如说阿基米德他证明那个浮力原理，还没证明之前，只能称为浮力假说，但是不能称为浮力原理，乃至于像自由落体，也是一样，自由落体就有一个公式，但是它还没有证明之前只能称为假说，假说就是暂时按这个名子，那我们佛法偏巧跟这个一样，这个也不是说是碰巧了，佛法本来就是洋人的东西，印度人也是洋人，西方人，他们的思维，他们的论说的方式，探讨学问的方式都很类近，他的那个格局、架构都很类近。所以「无心位」它是一种假名，不是真正的名，因为它类似无心，所以给它暂且按一个无心，它的那种状况好像无心一样，类似无心，就是说那个时候，由凡夫的眼光来看，没有心在运作了，所以把它称为是无心，假名为无心，而不是真正的无心。那甚至于《唯识学》里面很多地方都讲假名什么，名相对于实嘛，名为什么是比较接近实际的情况，如果说是假名什么，那么就说很类近、很相似，所以把它按这样的名字，但是它不是实际的，就不能它就是那样子，那甚至于说这个「灭尽定」，它也不是真的灭尽，依照这个了义的来看，这个「灭尽定」这个名字也是假名，也是只是个名字而已，为什么？因为如果都灭尽的话，就不用涅槃了，第一点，你灭尽了嘛，入了那个灭尽定的话，都灭尽了，那就是涅槃了嘛，可是，涅槃跟灭尽定有什么差别？你要了解这个，只有听我讲《唯识学》了，因其他都没有写，「灭尽定」因为它是定嘛，所以入了灭尽定，但是他还可以出定，但是入了涅槃，不能出涅槃，没有说阿罗汉入涅槃，又出涅槃的，入了涅槃That＇s  it，就这样了，就没有了，就bey!因为我们是学大乘的，有的人就瞧不起涅槃，可是你不要小看涅槃，这个涅槃是很厉害的，怎么厉害，我讲给你听，阿罗汉如果认为时间到了，他就会入灭尽定，入涅槃，入涅槃就走了嘛，那就是我们大乘所说的生死自在，他要走就走，但是你看我们行不行？我们走不成，一直拖，这死也死不了，这很苦，尤其是现代人，老了又走不动，也不能吃，只能用喝，所以那个时候，如果能入灭尽定多好，就走了，减少很多的自他的痛苦，所以你看那个灭尽定有多了不起，涅槃有多了不起，能够就走了，然后令自己识、暖、寿一起就停止，而且自己给自己决定我什么时候要走，什么时候走就什么时候走，也没有预知时至，预知时至还是被动的，因为那个寿尽了，寿尽了知道什么时候要死掉，所以首先给你们预报一下，好像节目预报一样，说某年某月某日你们来看我走掉，但是涅槃不需要，涅槃不需要预知时至，因为涅槃它是自己决定要那一刻走，所以不是预知的，他是主动的，预知时至是被动的，因为寿命尽了，这差别很大了，所以你虽然预知时至，但是时还没有至之前，你还是很苦，你还是走不了。所以预知时至跟那个寿命自在是两回事，可是寿命自在又不一样，生死自在两回事，预知时至只是寿命尽的时候他知道自己寿命尽，要死了，可是我们众生都怎么样？死期到了都不知道，那常常会赖着不走啊，寿命自在那又不一样了，寿命自在是说他想要住世多久就住世多久，想活多久就活多久，当然能够寿命自在的，绝对不会说，想要多活五年，那五年都躺在床上，不会这样子吧，然后都插管，一定是活得生龙活虎一样，可以做很多的事情，那种才叫寿命自在。顺便讲一下，我以前讲过，这自在两个字不能乱讲的，说：唉呀！我现在学佛以后我觉得生活好自在啊。除了五种无心位以外，意识在一切时中都可以现起的，而且常常会现起的，它很忙的，有事忙，无事也忙，一天到晚都在工作，跟蚂蚁一样，很可悲，我上次讲workaholic，工作中毒，工作中毒会死掉，好像酒精中毒一样，非喝酒不可，有这种逼迫性，它那种工作已经是一种逼迫性，[这五无心位即：无想天、二种无心定（无想定、灭尽定）、睡眠与闷绝。]「无想天」是已经生到无想天上，在受无想天报，也就是说无想天人的心态，这无想天是无想天人的心态。「二种无心定」是得了无心定，但是还没有生到无想天，你如果是在欲界得了无心定，修无心定而且得了无心定，修无想定而且得无想定，这就属于一种无心定，或者是修灭尽定，但是这无想定是一种外道定，必须要知道，这是外道定，那为什么称无想定为外道定呢？因为你入了这个定以后，无想，那五想是什么呢？五位百法里面五遍行，作意、触、受、想、思，想心所不现行，就用定力把这个想心所压下来，让它不起现行，因此这个心就不会乱想，所以就很稳定很稳定，这种定叫无想定，在五遍行里面它叫想心所，如果在五蕴里面这个称为想蕴，五蕴是色、受、想、行、识，什么叫想蕴？想这一个集团，因为想只是个代表，它是整个一个集团，它有很多很多的作用，这整个集团都停止了，都不再运作，那个时候就得了无想定，那无想定为什么会称为无心定呢？你如果这个心不再想，不再起想，不再有思想，那就好像整个心都不运作，大概是百分之八十都停止了，所以把它称为无心定，无想定只是称为无心定，不是真的无心，只是第六识心没有在运作，第七识还在、第八识也在，这都是心嘛，前五识也不是都没有，而是没有在工作，放假，暂时放假，你若入定半天的话，放假半天嘛，那为什么说这无想定是外道定呢？因为你要晓得，我们固然说起烦恼是由于想，最主要就是想，胡思乱想，妄想也是想，妄想分别也是想，都是想的作用，所以说第六意识是妄想分别都是因为这个想心所，这个想蕴（想心所造成一大集团称为想蕴）的作用令我们心烦恼不安，但是话说回来，这个是造恶，造善的时候，你也要靠这个想心所，你看，观想法，九想观，这些都是想啊，然后你要思维佛法，思维法义，念佛、念法、念僧，这都是想心所在作用，你如果想心所都停摆了，虽然染法没有了，但是净法也不生了，所以净法不生，那佛就着重在这一点，你如果净法也不生，虽然染法没有了，称为槁木死灰，但是你不再产生净功德，你不能成佛，你不能成菩提，你不能开智慧，你心就这样子（法师画一条直线），跟槁木死灰、顽石木头一样，所以这个是外道人修的，外道因为他也不想度众生，他也不想要修什么样的功德，修积什么功德，要利益众生，他就可以坐在那里跟一个死尸一样，然后自受无想定的乐，但是你再坐的再久也没什么功德产生，没有佛法的智慧功德出来，那个真的就是一个顽石，所以佛说这个是外道定，一切佛弟子都不准修无想定。你们有没有三界六道表？《楞严经》后面有附那个表，三界六道总共二十八天。

三界二十八层天
无                 28        非想非非想天        无色界的天神已经完全超越男女饮食、
色                 27        无处有处天        身体形质的障碍，不执着于任何的形色，
界                 26        识处天        只有纯粹精神的存在，
天                 25        空处天        和色界一样以禅悦法喜及识为美食。
                 24        色究竟天         
        四        23        善现天         
色                 22        善见天        五净居天
                 21        无热天         
                 20        无烦恼天         
                 19        无极天         
        禅        18        广果天        四禅天
界                 17        福爱天         
                 16        福生天         
        三        15        遍净天         
                 14        无量净天         
        禅        13        少净天        色界的天神虽然没有财、色、名、食、
天        二        12        光音天        睡等欲望，但是还有殊胜的形色、
                 11        无量光天        精神上的爱情、国家的型态、
        禅        10        少光天        社会的组织等现象，此天以禅
        初        9        大梵天        悦法喜为食，因此称为色界。
                 8        梵辅天         
        禅        7        梵众天         
欲                 6        他化自在天        威力自在与佛等故称为魔王修上上品十善则生其中
                5        化乐天        修上之中品十善则生其中
界                4        兜率天        修上之下品十善发愿行慈则生其中
                3        夜摩天        修中之上品十善则生品十其中
天                2        忉利天        修中之中品善则生其中
                1        四天王天        修中之下品十善则生其中

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那我念了你下去自己看，三界最下面是欲界，中间的色界，色界就从初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，那就从梵众天开始，初禅天，梵众天、梵辅天、大梵天这是初禅天，然后少光天、无量光天、光音天总共是二禅天，三禅天也是三天，少净天、无量净天、遍净天四禅，然后四禅就很多天了，然后上面还有五净居天，基本的四禅天就是福生天、福爱天、广果天、无想天，所以四禅的最上面一个天，四禅天最低的一个级叫做福生天，接着福爱天、广果天、那四禅的最高一个天叫做无想天，这种无想天，佛说：外道跟无闻比丘，也就说没有多闻的比丘，那就死死地修禅定，修到后来没有多闻也就不会观想，所以只修死死的禅定，到后来就生到无想天去，那这个是什么呢？是学佛法成外道，《楞伽经》里面不是讲说，有几种外道其中一个学佛法成外道，就是这种，很可怜，因为无闻，因为宿昔的业力的关系，他不求多闻，那只是喜好禅定，然后一坐的话就枯坐，空心枯坐，禅宗六祖大师说：百事不想，百物不思，百事不想，这种境界就跟庄子所说的槁木死灰是一样，槁木死灰不会再出生什么有生命的东西，百物不思、百事不想不会再出生任何的清净的庄严的功德，所以就像一个木头死人一样，所以佛是不主张佛弟子修这样子的禅定，所以这是无想定。顺便在讲灭尽定跟无想定合称二无心定，常常会听到有人会讲说，学了一点禅啊，就说：啊我无心，可是他实在不知道他在讲什么，所以你懂了《唯识学》，你就知道什么是无心，无心就是无想，就是想心所不在起作用，不现行，这是一种，另外就是灭尽定也叫无心定，这个无心就不一样，因为这个灭尽定除了想还灭受，灭受想，除了想蕴不现行，受蕴也不现行，可是这个灭受想跟无想不一样，无想它有个最大的过错在哪里？他把无想的那种寂静的境界当作涅槃，这就是他的误解，误解错认，他就认为他等于是入了涅槃一样。外道人修无想定就自认为是得了涅槃一样，但是佛弟子知道那个不是涅槃。这个灭受想定它虽然称为灭受想，事实上只是令它不现行而已，这其实两个都一样，是不现行的而已，而且既然是不现行，那就是暂时的，不是永恒的，永恒的话那就是入涅槃了嘛，所以它是暂时的，他这个灭不是真正的灭，就是不贪着，而且离，所以离想、离受，离想不讲，讲离受你就懂了，四禅天是时候就一切受都停止，那个舍念清净地，那个念其实是受，前面那个是离喜妙乐，三禅离喜妙乐，那现在连乐也离了，初禅离生喜乐，然后定生喜乐，离喜妙乐，喜去掉剩下乐，第四禅连那个乐也舍了，也离了，也不贪着了，然后舍念清净，这个舍念清净是指连那个乐受的念都去掉了，就是一个不贪着的清净的境界，是舍的清净的境界，而不是真正把它灭掉，所以灭尽定那个灭也是名为灭，而实际没灭，只是离贪着令它不现行，这样子而已。无想定就不一样，无想定用定力把那个想蕴把它压下来，压下来寂静了以后，把它当作涅槃，那这个就走岔了，因为那个实在不是涅槃。顺便讲到了，一切外道到后来，印度的外道最高境界就是非想非非想定，不是想也不是不想，他变成一种很寂静很寂静，你说他这样也不是，那样也不是，想也不是，非想也不是，它是一个中间的，具体来讲就是一个朦胧的境界，但是他就把自己比喻成一种涅槃的这种境界，他又把它当作一种涅槃的境界，所以一切外道，印度有很多外道，就都自称得一切智，那在定上他们就认为他们已经得涅槃，可事实上都不是，他的定也不是涅槃的灭尽定，因为他就是非想非非想定，他的智慧，定慧二门嘛，智慧方面不是一切智，他自称是得一切智，得一切智人就是婆伽梵，印度很多派外道他们的教主都自称是婆伽梵。印度教里面，就是婆罗门教，有一部盛典叫做婆伽梵歌，这部经典主要是赞叹大自在天，说他是大梵王，他是婆伽梵，就是世尊。很多外道都自称得一切智，《楞伽经》里面有讲，然后《楞严经》里面也有讲，讲佛法到后来，定慧要一起讲的，这都是很重要的相关的东西，《楞伽经》里面讲，彼诸魔等，亦多弟子，各各自谓得无上道，不只是印度的婆罗门教，把他们最高的神称为婆伽梵，一切智者，基督教也是一样，他上帝也是全知全能，那就是一切智人嘛，上帝全知全能，可是自从9.11以后，大家好像都觉得他无知无能的样子，因为他不知道这个事情要发生嘛，他的宝贝的信徒，都被炸死了，他也不知道，他们就说：上帝，9.11的时候，你跑哪里去了，有人说他休假了，有人说他睡着了，全知全能，Omniscient全知，Omnipotent全能，相反的，全知全能，impotent就是无能，他们称为神，全知全能，其实没有嘛，他无能的地方很多，而且常常，很多的都不知。罗马教廷常常有封圣，他们有贡献的人，有成就的，死掉了以后，就由那个教廷会议，主教们提出来，提名，大家表决以后，就封圣，所以他们圣人是用封的，被封圣以后，他的名字前面加一个圣，如果是马丁的话，就变成圣.马丁，圣人怎么可以用封的呢，圣人是用证的，你证到那种地步了才叫做圣人，但是他们是用封的，所以封的太多就疯了。在佛法里面除了佛是一切智人以外，佛可以称为法王，其他人一概不能称为法王，如果不是佛不能称为法王，而且同一时期只有一尊佛，不会说你也成佛，我也成佛，没有这样子的，同一时代、同一个世界，连你要成佛的话，你要到他方世界去成佛，我们这个娑婆国土还是释迦牟尼佛的法，只不过它现在是末法时期，所以释迦牟尼佛法中不能有其他任何一尊佛出现，包括弥勒尊佛都是等到他该出来的时候才出来，他现在虽然中选了，但是他还不能宣誓就职，他是待职尊，所以也能说当来下生，弥勒尊佛，而不能说：他就是弥勒佛，那如果讲弥勒佛的话，那就是附佛法外道讲的，乃至于打着弥勒佛的名号，来做政治革命，历代很多，从哪个明教、天地会，都是这样子，说弥勒出世，然后他哪个代头人就是弥勒出世，他用这样的号召，因为他是佛嘛，所以大家就很拥护，起先是表象的，假装是宗教信仰，然后忽然一转就变成政治了，不过成立这种东西的人，一开始他就打算将来适当时机就转成政治的啦。只有佛可以称为佛，可以称为无上士，当然也没有什么无上师，那个都是僭圣，僭的意思是越，跨越、超越，也就是违犯的意思，侵犯圣位，只有佛可以称为佛，称为无上士、法王，任何人不能称为法王，即使是即生成佛的密教，顿悟成佛的禅宗，也都不能称佛，顶多就是祖师嘛，菩萨，菩萨再来，但是不能称为佛，称佛那就不合佛义，既然不能称佛，当然也没有活佛嘛。有一个金山活佛，民国初年有一个大修行的人，他是习禅的，他有些道力，有一些不可思议的事情，人家就把他称为金山活佛，他说：不要叫我活佛，有活佛就有死佛，所以他知见很正，这很不容易，人家尊他为活佛，大家都称他活佛，因为他住在金山寺，所以称他为金山活佛，但是他就不贪着这个名，这个名比金刚钻还要诱人，因为金刚钻你会把它放在口袋里面，但是你不会对着金刚钻顶礼膜拜，除非你疯了，不但对你顶礼膜拜，顶礼膜拜以外，那你就可以什么都有了，信徒什么都可以拿出来给你，他就是一席纳衣，很潇洒自在这样子过着，人家称他活佛，他就否定，不要称我活佛，这不容易啊，我有一些地方跟他有点像，不过他老人家比较有修行啦。

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唯识三十论颂义贯064

成观法师讲解

    刚刚讲到那个封圣，天主教的封圣，canonize canonization从佛法的眼光来看虽然是很荒谬的事，可是，天主教这个封圣再怎么样也是要那个主教会议、枢机主教会议提名，然后大家表决，教皇通过，不像我们佛教里面有一些他们封圣是自封的，自封自己是精钢上师，自封自己是活佛，自封自己是什么什么，大威德自在光明王，自己封自己是毗卢遮那佛，从这种种情况，你知道的越多，很多事情都是很不可思议的，你实在没有办法想象，乃至于是什么认证，说活佛认证，如来的教法里面没有这种东西，没有这样子的，而且是第几世第几世，都没有这种东西，你必须要知道。所以我讲经就是秉承佛的教旨，有破有立，总是让你归于正知见，而且让你知道怎么用，知道知道怎么实际的情况，而不是这很抽象的这道理，只讲理，然后事情完全不能配合，所以理事要配合。光是讲无想天、灭尽定，这个多抽象，跟我们的实际修行，乃至于不要说实际生活了，都完全不搭嘎，这个太渺远渺远，外面的事情了，但是我这样讲的话，你就跟我们实际的修行以及种种外道的修行，乃至于他们的所作所为，都能够relate有关系，搭上关系。所以讲到无心，有很多人讲大话，学了一点点般若，动不动就说：我无心，好像他老人家好高一样，那什么叫无心不知道，所以那是口头禅。你知道了我讲这个无想天，无心定以后，你就不会很羡慕说，人家说我一定就空掉了，我身就空了，或是心也空了，这样子的，那我问你，你心空了，谁知道你心空了，你心空这件事情是谁知道，是你的心知道嘛，那你如果心空了，你怎么知道心空了，所以如果你知道你心空，就表示你心没空，那个都是一知半解，然后认为那个所谓的空，就是什么都没有，就没有了叫空，根本不是这个意思，空不是这个意思。乃至于有人是打坐，就说他定去了，定去了其实是错的，定了就定了，不能定去了！去哪里？去了就离身心而去嘛，叫定去了，那就是没有掌控嘛，定了以后这个心就是，我们讲《大日经》第一品住心品，住心，你心要住在那个地方，住于本性之中，本心本性，所以不是定去了，定去了变成有什么问题，外道定，你看严重吧，但是讲在这个话的人是学佛的，禅德啊。而且，他定去了就好像不能够控制，他一坐就定去了，其实这样子是错的，那为什么说定去了是外道定呢？因为道家有一个灵魂出窍，这个灵魂出窍是一个修行的，他们的法门，这灵魂怎么出窍呢？他分成阳神出窍、阴神出窍，这个都是错的，为什么？往外，佛法是往内，而且是住在本心，所以这些都是错的，阴神出窍，那表示自己很高，一打坐，灵魂出窍，阴神出窍，阳神出窍，然后到苏州玩去了，到西安去参拜，到阎罗王哪里去看一看了，有时候到忉利天去参访参访，可是不知道的人很羡慕，一入定可以到处去玩去了，喜欢观光的，喜欢爬山的人，就很羡慕，这到处可以游玩，而且不用买机票，这都是外道定，外道定跟佛定有什么差别？第一个，一个是往内的，一个是往外的；第二个，一个是不贪着的，一个是贪着的。贪着往外种种色相，种种境界，所以他出窍，去旅游，跟旅游团的是一种，但是是自由行，就是不知道，学佛法变成外道，阳神出窍，可以他有的人不知道自己是修阳神出窍、阴神出窍，然后他一打坐，就出去了，那其实就是阳神出窍、阴神出窍，出去了，可是那个就变成外道定，这个外道定没关系，你可以看很多的风光，可是有没有什么问题？有，因为你的灵魂出窍了，这个只是变成一个驱壳，因为这个房子是空屋了，有人会搬进来住，有些鬼神，真的了，不是假的，鬼神搬进来住，搞不好你就回不来了，就被二房东赶走了，所以你就死掉了，然后就换另外一个人。另外一种呢？就是他让你进来，你就是有一个室友，那就着鬼了，着魔了，你看，恐怖吧，所以外道法是修不得的。道教里面讲那个乩童，神灵降体，那个也是一样，它搞久了以后，那个神灵都是鬼道的，他因为常常来，习惯了，然后你不用在那个神桌前，他也来了，那你就神经有问题了，那你着鬼了，很多人有这样的事情，所以这是很恐怖的。佛菩萨多清净，所有的这些鬼道、灵道，灵界，你还是少碰比较好，碰久了你于鬼为伍嘛，即使你今世不出问题，你来世必堕鬼道，为什么？因为你那些都是老朋友，老相亲的嘛，你要走的时候他要引你去的，多一个伴儿嘛，大家都哥儿们嘛。所以你要修佛法，就不要去碰外道，你一定要跟他分得清清楚楚，要纯净，不要贪心，最重要不要贪心，这个想要，那个想要，贪种种境界，种种你在禅定，或是你不是禅定中的境界，稀奇古怪的境界，你不要喜欢起心，你不要起贪着的心，要不然你就进得去，出不来。那另外一种，百物不思，槁木死灰，然后你就坐那边空心枯坐，那个也是外道定，那个就是道家的定，那个危害不多，但是修久了就变呆子了，为什么？因为你那个六识心全都不动嘛，然后你乘那个外道的业力，你就增长无记心，无记就是愚痴了，这个都跟无想有关系，跟想没有关系。那像种种的这种外道的境界，你都不要贪着，你也不要好奇，你好奇，你去试一下，譬如说你试一试打麻将，一打就被打到了，乃至于尝试赌博，克毒品啊，好奇，那都不行。藏密有一个叫颇瓦法，就说他修那个法，修到后来，小孩子的天灵盖，小时候是软软的，然后渐渐就长弥合了，它是骨头合在一起的嘛，他们修这个说，天灵盖会打开，打开以后，他拿一根食草，把它插进去，插进去就称为开顶，开顶那就是开悟了，你那就证道开悟了，但是他们都很相信这个啦，这个法传得很广，可是以佛法来看，即使你真的能够修得这个天灵盖能插一根食草，但是那个是物质的东西，跟开悟没有关系嘛，你顶多插进去，很像那个清朝的官，这样子而已嘛，跟开悟没有关系嘛，开悟是悟了一个理事，然后开了智慧，广大慈悲，然后有种种的方便法门，教化众生，这叫开悟嘛，跟插一根草没有关系嘛，那顶多就是开草。所以学佛就是要有正知见，正知见为什么难维持？正知见第一个难得，第二个难维持，为什么？就是在哪两个字：贪着，你若贪着，你就为不正知见所吸引，然后所摄受，起欢喜。所以这个正知见非常困难，你一定要在这个正知见上守身如玉，不起任何贪着的心，对任何境界，对任何光怪陆离、稀奇古怪的现象都不起一丝的贪着，一丝的欢喜，你才能够守得住你的正知见的贞操，要不然你就破身了，你就再也不值钱了，如果你要嫁人的话。虽然讲了这么多，但是都是跟这个有关系的，是你看不到的。

[这五无心位即：无想天、二种无心定（无想定、灭尽定）、睡眠与闷绝。]这「睡眠」是极深重的睡眠，不是一般的睡眠，「闷绝」就是昏倒了，昏迷了，这个昏迷是真的得了一个重病昏迷了，或是受外在很大的刺激，昏掉了，这种叫闷绝、昏迷。这五种情况之下，第六意识就暂时不起作用，其他情况就正常情况就第六意识一切时候都在运作，[何谓无想天？成唯识论云：无想天者、谓修彼定，厌粗想力，]「厌」就是厌离，觉得太多了，我上次讲说：够了，对下界的这种粗糙的境界，够了，所以我要离开。喜新厌旧，修禅定就是喜新厌旧，而且一定要喜新厌旧，你不喜新厌旧你就一直待在旧的境界上。他厌那个旧的境界，那个境界粗糙，那个旧的境界是想心所的境界，想心所的粗想力的境界，这个粗是形容词，粗糙的想蕴的力量，或是想心所的力量，因为厌倦了想心所粗糙，以这样厌离的力量，这个力是厌离的力量，而不是想的力量，由于厌那个粗糙的想的这样子厌离的力量，[生彼天中，]以这样厌离的力量，他修无想，因为厌粗想，厌离想，就离想了，离想就无想，厌粗想是厌想粗的意思，厌倦了这个想很粗，所以就产生了厌离想，就因厌，想要离这个想，就修那个无想定，因为修无想定，所以就离想了，离想就达到无想的境界，「生彼天中」，「生」于，想要，这不是已经生了，是欲生于「彼天」，彼无想天，要生于彼无想天中，想要来世生于无想天中，因为今世觉得这个想太粗了，受够了，不要了，所以没有舍弃这个想，想生于无想天中，[违不恒行心及心所，]「违」，以定力违背，抛弃「不恒行心」，「不恒行心」就是前六识心，因为前六识是念念生灭的，所以它不是一直不断的，所以就不是恒，「不恒」是相对于第七识的恒，前六识的不恒是相对于第七识的恒，第七识的恒它都没有间断，不管是怎么样的情况，它都是存在，它都在作用，为什么？因为第七识是我执中心，它一定要执，它若不执，这个我就不见了，我执反过来就是执我，一定要执我，等于是说第七识是由于阿陀那识，第八识，承阿陀那识的力量，然后去执我，也可以说是，反过来第七识是往内攀缘的，它往内攀缘，执第八识为我，所以这个我相一直要存在，如果不存在的话，就死掉了，所以第七识一定要不断地作用，即使你昏倒了，它还是在作用，除了你真的死掉了，死掉了它就不再执了，所以第七识是恒执我、我所，恒执什么我呢？第七识往内攀缘第八识，执它为我，然后往外攀缘前六识，执为我所，这个（第八识）是我，前六识所有的见闻觉知，都是我的，我的见闻觉知，所以会很执着，我的见闻觉知、我的观念、我的思想、我的感觉、我的感情、我的感受，所以，都是不可侵犯的，因为都是我的嘛，那你的呢，没关系了，你的只要随顺我就行了，为什么？顺我者生，逆我者亡嘛，所以非这样不可。我这个我，一天到晚都在开疆辟土嘛，征服一切的外国跟蛮夷之邦，乃至于就是教化一切众生，那个都是我的膨胀，如果是假的话，那个就是膨胀，当然菩萨是以无我法而利一切众生，所以是真的度，如果不是以无我法，而是以我法，以我、我所法度众生，那个就变成说，我以前讲的说：吃众生肉，度众生，那个也叫度众生，把众生都吃进去了嘛，以有我法而度众生，就是肚众生，不但吃进众生，而且吃定众生了，因为他一定要度众生嘛，要不他不会饱。所以第七识它以第八识为我，以前六识为我所，它非常执着，这就是为什么众生很执着自己的意见、感情等等，所以人家如果跟他有点冲突，意见有点冲突的时候，就很烦恼，如果伤了他的，你伤人最伤最伤的是什么？就是伤感情，你伤了他的感情，那就最糟糕。虽然前六识是念念生灭，可是由于第七识执持的关系，它的所有的这些见闻觉知，都很坚强，都很不容易改变，就是因为我执中心的第七识。「生彼天中，为不恒行，」不恒行是指前六识，因为它念念生灭嘛，是相对于第七识的恒行，所以你要想修无想定，就是要违弃了不恒行的前六识，以及它的种种心所，不恒行心就是心王了，以及心所，前六识的心王、心所都有违弃，[想灭为首，]以令「想灭」，要令想蕴灭了，作为首要的目的，[名无想天。]如果真的达到想蕴已经灭了，就称为得无想天定，这是很高的一个修行，但是只是方向走错了，因为它也是属于四禅的一种境界，是四禅天的一个境界。
四


禅


天        五净居天        色究竟天        圣人住
                善现天       
                善见天       
                无热天       
                无烦恼天       
        四禅天        无极天        外道、凡夫住
                广果天       
                福爱天       
                福生天       

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四禅天总共分成两个大的level（层次），第一个大的level就是一般的四禅天，最下面一层是福生天、再上面福爱天、再上面广果天、再上面无想天，所以它是四禅天的最高的境界，接着上面有五净居天，五净居天就是无烦恼天、无热天、善见天、善现天、色究竟天，有这五个天叫做五净居天，这五净居天是圣人住的，这个（一般的四禅天）是凡夫住的，小乘的圣人修到三果了以后，就生到，小乘的三果称为不还果，不还是指什么不还？不回到这个娑婆的欲界，他在下一世，这一世证了阿那含果，也就是不还果，下一世就一定能生到这个四禅的五净居天，在哪里证阿罗汉，就在哪里入涅槃，这不可思议，所以那叫不还果。所以五净居天，无烦恼天、无热天、善见天，这个是不常常看到，但是善现天常常看到，最常看到就是色究竟天，色界的最高天所以是色究竟天，这个究竟就是最高的意思。所以无想天就在这里了，这是外道天，外道跟凡夫就生在这四禅天，圣人就生在五净居天，那为什么五净居呢？因为佛世尊常常到这个地方来说法，为这些大修行的人、大菩萨，现大身说法，讲成佛的法门，羡慕吧，很羡慕。生彼天中，以定力而违弃不恒行的前六识的心王跟心所，而以令想灭为首要的目的，就称为得无想天定，[故六转识，于彼皆灭。]「故」所有的「六转识」，在「彼」定或者是「彼」天，则六转识都灭，这个灭还是一样必须要提醒一下，就说是不现行的意思，所以你出定了，它又现行了，或是你生在无想天，但是你要寿尽的时候，又现行了，而且不只是说寿尽了以后，就是刚刚出生的那个短暂的刹那，他是有六识的，然后等到天福受尽了，天报受尽了，快要转生它方的时候，六识又生起了，但是中间整个一大串的时间，都没有六识，也就是说什么，都没有烦恼了，当然也没有功德了，只是在享受无想天就那种寂静的报，但是佛弟子不应该贪着这种报，以及这种境界。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯065

成观法师讲解

    请合掌

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    今天有一个特别节目，这个叫什么？一般叫释迦，那我在这里建议而且呼吁，大家不要称它为释迦，称它为佛顶果，为什么？你要吃释迦，这不好嘛，佛弟子吃释迦，因为我们不是外道，天主教他们不是有领圣餐嘛，普通的Commune，比较正式一点的叫Eucharist，你为什么领圣餐呢？天主教里面很重要的一个仪式，他借着这个跟耶稣合为一体，神父自己做了一些小饼干，用面粉做的，现在大概多少买的吧，然后调了些酒，一个一个上前去，神父亲自把那个小饼干给你，把一杯小酒给你，然后你就吃了、喝了，吃那个饼，就代表吃耶稣的肉，喝那个酒，就代表喝耶稣的血，很恐怖，就跟食人族的，这个是古代的犹太教，那种牺牲，原始部族牺牲的礼仪的残余，所以把它转化，不是真正的去杀什么的东西，就好像基督教的圣经里面有很多很多的这种牺牲的祭礼，乃至于上帝叫约伯Job，旧约里面有一章叫做约伯记The Book of Job，约伯是一个人，是一个很信神的，很信上帝的人，有一天，上帝要试他有多信，对上帝有多服从，所以就命他把他独生儿子带到山上去牺牲，把他杀掉，给耶和华，祭啊，这约伯就信心十足，就真的把他儿子，抓到山上去，要把他杀掉，这个是很不合情、不合理的事情。这个我只是解释说，基督教还是有古代的野蛮民族所残留下来的，这种牺牲祭祀的一种仪式，乃至于存留到现在为止，那个还是称为圣餐，也是一种圣礼，sacrament，包括洗礼也是sacrament之一，洗礼、领圣餐，sacrament是圣礼的意思，圣礼包括天主教所有的那些在教堂中所举行的仪式，都叫做sacrament，sacred神圣的意思，其中包括洗礼、领圣餐、坚振礼，confirmation，就是你已经领洗礼了以后，领洗就是一出生就领洗，天主教家庭，如果你是中途加入的，然后过了一段时间以后，要确定、确认你对天主教的信心，绝对不会再改变了，那时候就请求神父举行一个坚振礼，这个也算作sacrament，圣礼，那个领圣餐也是一种圣礼，那是领耶稣的血跟肉。那我问你，如果我们佛教徒，也弄了一个东西，然后说这个东西是释迦佛的血、释迦佛的肉，让你吃，你吃不吃啊？当然，我们吃素的，不会吃肉的，因为我们不吃佛的血跟佛的肉，所以我们也不要吃释迦果，不要吃释迦，你把释迦吃下去，这不好，吃佛顶果，将来可以得佛顶的三昧，佛顶三昧就是首楞严三昧。

还有外道吃耶稣的肉，喝耶稣的血，这样就说是跟耶稣合为一体了，这个是着外相修，你喝他的血、吃他的肉，怎么能变成他呢，你的心不是他嘛，那如果你的身体真的就变成耶稣了，你的心不是耶稣的，那变成假相耶稣了，这也没用，更何况，基督徒你是凡夫永远是凡夫，永远是主的奴仆，你不能变成耶稣，所以你吃了耶稣的肉，喝了耶稣的血，有什么用，没用嘛，就是白吃白喝一顿。

顺便就跟你讲到，破斥外道着外相修，几乎所有的外道都是着外相修，因为他们是外道嘛，我们是什么？我们是内道，所以要求内明，不执着于外相，不能贪着外相，以计着外相为实，这就是外道。这个也是一种妄想分别，执着虚妄的东西，然后自以为如是，事实上根本都是虚妄的事，没有的事，你喝他的血，吃他的肉，怎么能变成他呢？更何况他的教理不准你变成他嘛，凡夫就是凡夫，不能变成圣人，而耶稣他们称为他是神，这当然也是基督教的一种矛盾，什么矛盾？因为他们说耶稣是神的唯一的儿子，父亲是神，儿子不一定是神了，依道理来讲是这样的，可是他就一定是神，以这点来讲，希腊的宗教，到比较合理一点，如果诱拐或是强奸少女所生的孩子，不一定是神，很多都是凡夫。

我在因明理论的那个前言里面讲，耶稣是耶和华的唯一的儿子，那耶稣的妈妈是谁？耶和华的太太是谁？他一定有太太才会生儿子嘛，而且圣经里面也没有讲，这个耶和华造天地，造人的时候，造了耶稣，没有嘛，也没有说他生了耶稣，也没有，他只是说他造了亚当而已，所以充满了问题，充满了矛盾，充满了神话，你什么都不要想，你只要相信这样就好了，你不能问问题，这就是外道，这就是基督教，你一问，千疮百孔，没有办法解释，然后，你如果问神父或是牧师，他就跟你讲，你不可以问这个问题，因为这个是神的问题，不是我们凡夫的境界，你不可能了解的，然后你这样一问，你会堕地狱，因为你怀疑神的话，the word of God，神的话是不能怀疑的，你一怀疑表示你的信心不够，信心不够，会下地狱，所以不可以问，你只要信就行了，你信耶稣就得永生，不信耶稣，下一句没讲，应该在那个墙壁上写，信耶稣永生，不信耶稣下地狱，这样才对。

所以那个耶稣教或是基督教整体，不管是天主教或是基督教，unquestionably，不可以问的，是不能够问的，你一问表示你信心有问题，以政治来讲就是你的思想有问题，那就完了。但是我们佛法正好相反，佛还自己说：你们有什么问题赶快问，让我帮你释疑，然后你永除疑网，乃至于佛要涅槃之前也是，你们有什么问题赶快问，要不然我涅槃以后，你们没得问。还有《楞严经》一开始，那些十方的阿罗汉，诸大菩萨都来集会，要咨决心疑，还是有很多问题没有还没有找到答案，只有佛的大智、一切智才能够永断疑网，使一切疑都没有了，大菩萨也是这样子。

[所谓无想天，就是修无想定的外道，]这无想天是天界，那他是得到天报，生到那个地方，这是第四禅的境界之一，就是修无想定的外道，[他们认为前六识的粗想是生死]苦恼[之因，]所以他们不要再有任何的前六识的活动，[而生厌离；]因为厌而离，离弃这个前六识，[以此厌离粗想的定力，]以此就专注在厌离是个粗想，专注在「厌离粗想」这是一件事情，一个作意，也是他所修的内容，由于这个专注厌离粗想的定力，所修得的定力，[死后生于第四禅的无想天中，即以定力违弃不恒行的前六识心王与心所]因为他生到无想天，生到无想天的因是什么？今生修无想定成就，而发心最重要是这个，发心、发愿想要生到无想天，因此就承着今生所成就的无想定的力量，就生到无想天去了，因此，他生到无想天去的时候，他就不需要再修了，他已经有那个无想定，这时候他的那个无想定叫做报得，报得的无想定，因为前世所修，今生得到的报，所以今生不用再修，他已经有无想定，那时候生到哪里就承得这个报得的无想定的力量，而违弃不恒行的前六识心王与心所，违弃就是弃舍的意思，弃舍不恒行的前六识，不恒行就是前六识念念生灭。

唯识虽然它有一些东西你必须知道，而且记住，但是有些东西就好像那个理科一样，它还是有些道理，可以了解就可以记住了，不要去死背的，你老是死背，背不了那么多。前五识跟第六识，因为因缘的关系就，由因缘和合而起，它不是一直恒行，所以它不恒行。所以这个不用背，了解就可以记住的。

第七识、第八识为什么是恒行呢？因为第七识是我执，执着的，我执中心，讲这个我执是很不好，可是，众生也一定要有我执，因为你的个性就是我执之一，你如果完全没有执着，就没有个性了，没有个性、没有真正的你所喜爱的等等，这些都没有了，这些你所喜爱，所讨厌的都没有了，这些你所喜爱，所讨厌、你的个性、你的人格全都是第七识造成的，第六识没有，第六识就是随缘变化，第六识因缘和合，你可以今天喜欢，明天不喜欢，今年喜欢，明年不喜欢，可以，但是第七识大概就是定型了，因为是无始来的执着，它就一定是这样子，这个执着是很难改变的，它是恒行的，人格一定是相续的，人格不能今天这样，明天那样，即使分裂的话，也还是两个东西，两个人格一起并行嘛，所以不会今天这样，明天那样，不会，人格这样就是这样子。

所以一个好静的人，他就一直好静的嘛，他好动人就是好动人，不会今天好静，没有好动，上午好静，下午好动，不会这样子，早上沉默寡言，下午就叽里呱啦，不会这样子，第七识是一种业习力的执着，所以它是恒行的，是一种执着，不会那么容易改变。第八识当然一定要恒行嘛，因为它是命根所在嘛，命根如果不恒行，那不就死翘翘了，必须要恒行。

以定力违弃不恒行的前六识心王跟心所，[因为第七、第八识是恒行不断的，故他们无法违弃，]你想违弃都违弃不了，甚至于不要说是入无想天，入无想定，生无想天，没有办法违弃第八识，即使入涅槃，也不能违弃，否则谁入涅槃，那个就是最根本的东西嘛。[其所住定力为以灭想为主；]「想」就是想蕴，[因为灭了想心所，即有如无想，]事实上这个灭了不是灭了，而是只是让它不现行而已，用定力把它压住，让它不现行，「有如无想」，而不是真正的无想，[故此中天人称为无想天。]

所以这种人修无想定，就变成所谓的百物不思，槁木死灰，他这样很安静，觉得很快乐，问题出在他把它这个当作究竟，当作就是涅槃的境界，事实上不是涅槃。无想天人，其想心于其一期天报身中，暂时停止运作，但只是被定力压伏，暂不现行，非真「无想」，因为没有现行，没有作用而称为无想，而不是真正那个想都没有了，必须知道这个是外道的境界，因此学佛不要变成外道一样，这么空心枯坐，不能空心枯坐，自以为高。

[所以在无想天中，前六识皆灭了。至于所谓六识皆灭，其实并非究竟灭了。成唯识论又说：然说彼无转识等者，依长时说，非谓全无；]但是说他，「彼」他，就是无想天人，是指无想天人，「无转识者」，无六转识，这个是指六转识，这里没有六转识，就是前六识的意思就是说，「依长时说」，他们的无想天人，生在无想天，天寿很长，因为他在整个天寿的期间，都没有六转识，但是并不是说整个无想天从头到尾都没有六转识，「非谓全无」不是都没有。

[生时亦有转识，]也就说，无想天人，他们最初生到无想天的那一刹那是有转识的，依道理来讲，如果没有转识的话，也生不到哪里去，必须要有转识，所以最初生于彼天的时候，也有转识，为什么呢？

[彼中有必起润生烦恼故。]「中有」就是中阴身，我们学佛一阵子的人都知道，阿罗汉不受后有，后有是什么意思？恐怕没有学唯识，不会懂，众生有三个有，前有、中有、后有，前有就是此生，我们这一辈子是前有，然后这一生死亡了，进入中有，中有又称为中阴身，所以这个前有也叫前阴身，阴就是五阴，五蕴，所以前五蕴、中五蕴、后五蕴，

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中阴身就是死亡以后，七七四十九天所得到的哪一种，跟我们前世所不一样的那个阴身，那个还是色体，但是不是我们凡夫的肉眼可以看得到，一般就称为鬼魂了，鬼魂或是灵魂，它还是有色的，它因为有色，它还是会肚子饿，他还是要吃东西，他还是会恐惧，会害怕，他还是会想家，七天要回去看一看，但是那个七天回去看一看是自然的，自然七天到了就会回去看一看，所以叫做七七嘛。

台湾话把第一个七叫巡，回去巡视巡视，这叫七巡，巡视，看看自己家人，亲朋好友。死掉以后，七七四十九天完了，顺便讲到，这七七四十九天是自然的，而且死掉以后很辛苦、很可怜，七七四十九天如《地藏经》所说的，混混沌沌的，然后东飘西荡的，很苦，还有肚子饿，肚子饿又不能去打工，也不能找什么食物，所以只能靠亲属祭拜，每七天再死一次，

所以这七七四十九天，他的中阴身七天死掉一次，法如是故，再复活，再死一次，这样经过七次，一般非善非恶的人就这样子，

大善的人就直接生天，或直接生净土，大恶的人就直接掉到地狱去了，那都不用讲过中阴身，一般不是很好，也不是很坏的人，中庸的人都要经过这七天，所以七七你一定要照那个时间去做，现在因为科学时代，大家都在忙嘛，现在做七就七天把七七全都做完了，

所以七天就把四十九天的饭都喂给他吃了，那就好像我昨天看那个佛教的杂志，说观音寺赛神猪，那个神猪都是强灌的，明天灌它六十斤的食物，灌得它肥的走不动，那七七一次就把它做完，好像灌神猪一样的，所以那个亡者根本不受用，唯一的只有两个人得到好处，第一个就是做七的人，七次他马上就赚到了嘛，第二个家属一下就安心了，因为七七一次就都做完了，那个不能说不如法，而只能说不如理，为什么？我们修行讲究两个东西，一个就是如法，第二个就是如理，可是不如理的不一定不如法，他也可以照规矩做，然后七天每一天都照规矩做，可是他不如理，不如法修的东西，自己跟他人都不能得到受用，不如理的也是一样，他不能预期是受用，所以要如法还要如理，如什么理？这个理不是佛创的，就是一切因缘业果的理，因果理，一定要照这样子，它就这样子，没办法嘛。

所以中有就中阴身，还没有转世投胎之前，叫中有，转世投胎以后，七七期满转世投胎，就称为后有，阿罗汉不受后有，就说他不再转世投胎了，所以是最后身，不再受轮回之苦。

「彼中有必起润生烦恼」，这又是一个大名词了，「润生烦恼」是什么呢？就是众生为什么会堕轮回，因为有烦恼，如果没有烦恼，就不会堕轮回了，「润生烦恼」又称为「润生惑」，阿罗汉因为断了润生烦恼，就不再生了，不再堕于生死，大菩萨也可以断所有的烦恼，但是他就故意留一点点润生无明，润生惑又称润生无明，还让他跟众生界有一个关系，跟这个轮回界有一个关系，依理，如理还可以再来受生，这个受生是真正的受生，而不是化身，说观世音菩萨的化身，那是不经过母胎的，他就变化出来的嘛，但是如果是再来投胎转世的，那个他就含有润生无明在里面，当然菩萨神通无量，他也可以把他的那个化身，让他变成有润生无明，这一个化身再去入胎，出生，出生跟我们一样，小时候也调皮，接着求学，或者也逃学啊，考联考，毕业，求职等等，最后撞得满头包，学佛，那个就是示现，示现为人，跟我们完全一样，让你看不出来，不过当然了，他学佛就很快了，不像你搞一本经搞蛮久还搞不出来。

「然说彼无转识等者，依长时说，非谓全无；生时亦有转识，彼中有必起润生烦恼故。」他的中有，中阴身一定会起，虽然他在前阴身的时候，修无想定的人在前阴身的时候，因为他已经达到无想定了，所以他的前六识就不起来了，前六识不起现行，就表示他没有现行烦恼，他表面上就没有现行烦恼，可是他死掉了以后，中阴身不能继续修，

所以有一派附佛外道说有什么中阴度亡法，那个是违背佛理的，因为中阴身，依照《地藏经》讲，中阴身飘飘荡荡、混混沌沌的，怎么修呢？不可能修，佛的正法是什么，你要修你就活着的时候修，你不要等死的时候再修嘛，死的时候就准备受报了，不能说死了再修，那个是骗人的，不可能的事，中阴度亡法，那个佛法是没有的，所以不要相信那个，佛法是非常非常理性，合理的东西，没有那种超乎理性的东西，虽然佛修成了以后，有种种的神通变化，但是那个还是都是依照因果律来的，不是乱变的，不是街头的魔术家，为了要化几个钱，然后变个魔术出来，不是这样子的，他都是为了度众生，有因有果的，这样子的，有因有缘的，所以那个中阴是不能修行的，要修行一定是前阴，要不然就是后阴啊，你死掉以后再生，那个时候，你后阴身再来修，可以，但是中阴身是绝对没有修的，这一些必须记得，所谓的中阴度亡法，不要为其所惑，因为这是不如理的，完全不合佛理。

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唯识三十论颂义贯066

成观法师讲解

    刚刚讲到外道的这个中阴身修法，那个不是我们一般所说的超度法，度亡法，而是教你怎么样你死掉以后，你是中阴身，然后自己修，从自己在中阴身的时候，一修，然后在中阴即身就转成成圣成佛，乃至于最少也往生净土，这样子的法，但是这种法呢，是依佛法来讲，是不如理的，是违理的，以《唯识学》来讲就是违理的，那以因明学来讲是不能极成，为什么呢？

1.依经：中阴身七七日中，如痴如迷，处于大黑暗中，受苦无穷，故不能自己修行，不可能修行，只能靠生者为他修福，以资冥路，经上是这样讲的。所以一切所说不能违于经教，不能违于佛说，所以他不能自己改变自己，因为他糊里糊涂的，到处飘荡啊，所以要靠生者修福给他，所以他不可能自己修行，中阴身是什么？中阴身等于好像等待判决的人。因为外道这个法很普遍，我必须把它说清楚，才算负责任。

2.佛所说的大藏五千部，全都是教你今世活着的时候修，而从来没有叫你死后再修的，没有任何一个法门叫你说，这个法人家学了，你死掉以后再修，那就可以成圣成佛了，有没有这样的？没有，乃至于死掉在中阴身的时候，死掉就开悟了，从来都没有这样子的，都是叫你今世修，今世就马上修，说不要等死后再修嘛，说叫你死后再修，这是违于佛理。

3.纵，就是退一步讲，若你死后能修，为何不活着时就修，要等死了再修？！是何道理，所以很多外道的理就是这样子的，歪理十八条，很容易迷惑人，稍微一转，然后迷惑人，这样一迷惑以后，这个里面怎么样？这个有一个关节在哪里？也就说你不要急着修，那你现在学了法，供养师父，得到你死后再修，这个很迷人，因为反正，这好像是保证的一样，保证但是没办法求证就对了，你死了以后，只要修这个中阴度亡的话，你这中阴身就开悟证道了，所以就不用这一辈子这么辛勤，这么辛苦，

所以现在呢，六祖大师所说的，一切罪业原来造，还照样造，没问题，等到你中阴身的时候，再修这个法就OK了，等于说，你现在一切都没关系，你喝酒、吃肉、行淫、赌博都没关系，乱七八糟完全都可以，等到中阴身，死掉以后再来修，你个死人怎么修。所以这个就是惑，这就是《楞伽经》里面一开始就讲的，惑乱，这其实跟那个疟疾惑乱差不多，叫做惑乱群生，所以有智者，不为其所惑，不跟着乱。那佛法到这个地步，实在是很乱很乱，众生实在是很迷惑，但是我有什么办法呢，我也没有什么办法，我就是看到一个救一个，看到一双救一双，这样子而已，那如果他不让我救，那我也没办法。就好像那个泰坦尼沉船，只能救一个算一个嘛，所以有因缘的就能够救得到嘛，没有因缘你救他，他又把你拖下去，他要独霸那条船。

[彼中有必起润生烦恼故。]他的中阴身一定会起润生烦恼，才能生于无想天嘛，那我问你无想天是在哪里？无想天还在三界中，所以在三界六道之中，轮回之中，所以一定有润生烦恼，所以他死掉了，在中阴身里面，现在就可以反证那个所谓的中阴度亡法，连得无想定这样高的修行人，他死掉了都要起润生烦恼，他都还要起润生烦恼，才能依着润生烦恼跟无想定的业力，而生于无想天，那你算什么，你有什么定，你这一辈子一塌糊涂，乱七八糟，连知见都没搞清楚，就想要期望是你死掉了以后，就开始修那个中阴度亡法，然后你就可以开悟成佛，因为连得无想定的众生都会起润生烦恼，这六识还会起现行，起润生烦恼就是六识还要起现行，因为有六识现行的关系，所以才能够在三界中，另外一个地方再生，因为有烦恼生，所以有三界的生，在生到无想天，那就是生死的生嘛，你要生到无想天，就必须要有能生的润生烦恼，所以那个烦恼还是起现行的，六识还是起现行，所以有烦恼，人家入了无想定，在现生的时候已经可以伏六识，令六识不现行，然后就都没烦恼了，那你是什么呢，你一塌糊涂嘛，那死了以后，心那么乱，你如何能够修，修什么呢？所以那个都是惑乱之言，不要信，那你如果要坚决、执着，一定要信，那也由你了，我也拿你没办法，不要说我拿你没办法，诸佛菩萨们也拿你没办法，为什么这么说，因为你看看嘛，佛世尊在世的时候，虽然度了无量的人，但不是每一个人都度到了，生在佛世的人还是很多人不学佛，不信佛，然后还是修外道法，乃至于造恶业还是照造，所以清者自清，浊者自浊，有善根于佛法相应，那才能够修行佛法，才有救，那你又不相应，硬拉你也没用的。彼中有润生烦恼，才能够生于无想天，

[如余本有初，必有转识。]「余」是其余，其余天趣，像其他的天趣，譬如说你生到大梵天、忉利天，乃至于生在自在天，都一样，「本有」是一个特殊名词，本有是一期生死的意思，就像其他的天趣，其他诸天的一期生死，「初」就是之初，其他的天它一期生死，一期天报之初，也就说他刚刚生到那个天的时候，同样地跟无想天一样，「必有转识」，必有六转识，所以你即使生到净居天、大梵天，刚刚生到那边的时候，也一定有六转识，为什么？因为从四天王天一直到阿扎尼吒天，最高的二十八天，这些都是三界诸天，都在三界之中，三界之中就是轮回生死，有生有灭，怎么生呢？有烦恼生，即使你大福报、大智慧、大定，都是世间定，然后你要生到某一天去，承这个定力生到某一个天去受天报的时候，它那个刹那之间会生出六转识，然后才能生，由于那个六转识的牵引之力，或是感应，牵引、感应之力，生到哪里去，譬如说你生到阿扎尼吒天的六识，它的清净度就比较高，阿扎尼吒天它哪里就好像有一个磁石一样，然后你的心识达到阿扎尼吒天的那种清净程度，就互相吸引，牵引之力，业力牵引之力，搜就过去了，就好像抛绣球，拉回来，就进去了，如果你是生五净居天的话，无烦天、无热天，如果你修到无烦天的那种境界、那种定力，这样讲是不通的，你的心的那种磁场，就跟无烦天的那个磁场相应，互相就会起一个牵引之力，然后就把你牵进去了，业力所感，这个牵引就是《地藏经》所说的业力所感，感受、牵引，感字中文有一点点暧昧，但是如果翻成英文就很清楚，attract吸引，说一个女孩子有吸引力，attractive，所以什么是感，就是吸引，你的心清净的程度，到达了无烦天的境地，然后就业力所感，就吸引到哪里去了，如果无烦天、无热天、善见天、善现天，如果你是修到善现天的那种定力跟智慧的境界，清净的境界，然后死后善现天的那个感力，业感就把你吸过去了，你也因为业感的关系，你就生到哪里去了，当然相反地，你若造五逆十恶，那就跟地狱有吸引力了，那就是地心吸引力，就吸下去了，业感如是，众生业感如是，你心清净就跟那个地方的业感相应、相吸，我说相吸的原因是什么？就说你喜欢他，他也喜欢你，就叫相吸，然后你到了哪里以后，若是人的话，就一见如故，如果是到一个地方，是业感相吸嘛，就宾至如归，觉得很适应，很喜欢，那如果是恶人到了地狱，一开始的时候，恐怕也是这样子，一看所有的哥儿们都来了。「如余」如其余的天趣，就是其他的天道了，「本有」就是一期的生死，一期的天报，「之初」就是一开始的时候，刚刚受生的时候，「必有转识」，一定会有六转识在现前，并不是都没有的，

[然而为何又说彼无想天中没有六转识等等，这些都是依据在受生后及临终前之间，那一段长时间而说的，]因为是在六道之中嘛，不管你修行多么高，你生到多么高的天，受生的时候，在哪一刹那一定生六转识，一定有六转识的烦恼产生，所以才能受生，受生了以后，虽然你同时也有定力，受生了以后，这个六识就灭去了，由于有报得的定力的关系，这个时候不用再修，不用再修无想定，他自然就有那个报得的定，令你就自然就灭了那个六识的现行，所以尽期这一报身，天报的身，几万劫或是几千、几万劫，都没有六识现行，都没有烦恼，跟一块石头一样的，然后，接着天报受尽的时候，快临终的时候，他六识又会起现行，因为六识起现行，生烦恼了，所以才能够再转生，因为你在定中不能转生的，这样讲很清楚，我把这样很抽象的、很玄的东西让你能够了解。

[并非连受生及临命终前全都没有六转识。因为他最初来无想天受生时，他的中有身中阴身必定要起润生的烦恼，才能再受生；而且他也同其余的天趣]也就是[天道众生一样，其本有一期生死的初位，]刚刚受生的时候，[必定要有转识，]必定要有六转识，起惑，[才能舍中有而受后有。成唯识论又云：瑜伽论说：]就是《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》就是唯识宗最重要的两部大经典，一个《解深密经》、一个《瑜伽师地论》，一经一论，这是最大的，将来要讲《解深密经》，等把这一系列基础的都讲完了，这一部就完了，就讲《八识规矩颂》，《八识规矩颂》就完了，就可以讲《解深密经》了，[若生于彼，唯入不起；其想若生，从彼没故。]《

瑜伽师地论》上说，顺便讲一下什么叫「瑜伽」呢？这个瑜伽不是打拳运动的那个瑜伽术，瑜伽的意思是相应，什么相应呢？于圣法相应，《瑜伽师地论》是讲于圣法相应的，就是告诉你怎么修圣法，而且你能够相应，这就是《瑜伽师地论》，「瑜伽师」就是修行瑜伽的那个法师，不是一般的人，「地」就是他所证到的种种境界，叫瑜伽师地。我们不但不相应，也不能称为瑜伽师，更加没有什么地，不过还是可以尝试着去理解理解，如果你有以下这些论典的基础，要理解《瑜伽师地论》，就不会太难，当然还是要有下面的这些基础。《瑜伽师地论》说：「若生于彼」，「彼」就是指生到无想天，「唯入不起」，「入」什么？入无想定，你看受词没有了，你不知道讲什么，唯入无想定，「不起」，就是你如果生到无想天的时候，生到无想天以后，就只是入无想定，入了无想定，也就不会出定了，一直到你快命终才出定，所以这个「不起」是不起定，不起定就是不出定。所以无想天人都一直在定中，在无想定的定中。「其想若生」，这个很重要了，这个「想」加一个心，其想心若生，但是如果有一天那，他的想心如果生了。「从彼没故」，他就马上从哪个无想天，就死掉了，所以他那个想心就不能生，想心一生，无想天报就尽了，而且不但无想天报就尽了，马上就转生他方了。

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[（瑜伽师地论说：若生于彼无想天中，便只入于无想定，而终其一期之无想天报中，其六转识都不再现起；这是因为他的想心所若再现起时，便是他的无想天报将尽，]报快尽了，[即将于无想天死去，以此之故，他的想心才会再现起。因此可知，无想天中，在初受生时及临命终时，都是还有六转识的，]所以只有他在受天报中间那一段长时间，没有六转识，但是前头跟后头，那个时候都有六转识，刚刚到的，或快走的时候，那个时候有六转识，[除此以外，尽其无想天报的一期天寿之中，皆以其宿昔所修无想定之果报力，]

所以无想天的天人，他在无想定中，他不是在修无想定，他就自然依天报，就住在无想定中，他不是在修，他就是住在哪里，就好像他那个房子，贷款已经还清了，他就住在哪里，所以他就不用再努力了。你如果买了一栋房子，然后是银行贷款的，你每个月都要交贷款嘛。所以你还在人世间你修无想定的时候，你还要继续修才有这个无想定，你若停止修，那就出定了。

可是你如果这一世修无想定成就，然后来世生于无想天的时候呢，他时时都在定中，而且不用再修。因为他房子已经付清了嘛，他就住在哪里就对了，这比喻很好嘛。皆以其宿昔所修无想定的果报力，所以这是报得的，报得的定，就是前世所修，今世受这个果报，今世受这个定的报。那前世修定今世得果报，前世修定得定了，今世得定的果报就不用再努力修，时时就有定，我们是相反的，前世都是散乱的，今世继续受散乱的报，所以一天到晚都还是乱心，所以我们不用再更努力，都是乱心，因为我们负债很多。皆以其宿昔所修无想定的果报力，

[唯依报得之定力而入于无想之境，]这个唯识百法里面有一个心不相应行法，二十四种心不相应行法，那里面有一个「得」字，「得」有很多种，这个报得也是其中一个，得人生、得六根、得定，还有这三种得：生得、修得、报得。什么是生得？就是好像与生俱来他就有的，这种生得可以说是无始所修了，无始所修，然后生来就有，叫生得，不管是福、或是定力、智慧等等，生得。修得呢？是指现生你修了，然后得到，譬如说修定得定，这就是修得，修定成功了，这叫修得的定。报得呢？就是前世所修，今世得报，这叫报得。但是我们欲界的人，因为欲界一定是欲，欲是散乱的，所以没有报得的定，报得定一定是在天上，一定在天界，而且是色界天，色界天才有定，欲界天还是跟我们一样，是五欲，所以我们若以定来讲，欲界没有报得的定，但是那个大菩萨他有报得的智慧，报得的福，乃至于报得的神通，都有，但是没有报得的定，因为定是跟散乱相反的，我们这个欲界主要就是散乱，所以不能有报得的定，所以欲界要得定一定是修得。

生得也不讲定，在欲界也不讲定，主要是其他的，就是依你的受生而得的，像你是王子，你就享受王子的权威、福报，这是生得的，为什么？因为不是他努力来的，不是现生努力来的，他生于王家，他就有王家的财富跟权威嘛，那生于大富大贵的家，他就富贵嘛，但是这个生得不一定是好的啦，你生到那个穷苦人家，那你就生得的就穷苦嘛。所以这个生得就是依你的出生而得的，不管是资材、智慧等等，叫生得，就是所谓的身世了，因为你的身世的关系所得到的，那些东西跟修行没有关系，是因为你的出生的关系。不过当然也有这样子的人，生在富贵之家，但不能享受富贵，有这样子的人，那种最惨了，就看得到，享受不到。所以依报得的定力，这个报得是指前世所修，不是都不努力，是前世所修的。譬如说以六祖大师的智慧，或是那些大祖师的智慧，那都是报得的，是前世修的，不是他没修，是前世所修，都是报得的。依报得之定力而入于无想之境，

[以其六转识暂不起现行，而名之为六识灭，]所以把它称为六识灭，只是名字上称为六识灭，事实上没有灭，没有真正的灭，而只是不现行而已，也就是放假了，六识放长假，[因而称为无想报，]这无想报的无想也是名为无想，[而彼天称为无想天。]所以那个天就称为无想天，事实上不是真正的无想。

那我们总结这个无想天跟无想定，必须要知道的，1.无想天（定），因为想心不行，想心没有现行，不能修观，也就不能增进慧观，开般若大智，故不能断烦恼，集福智，只是将烦恼「按下不表」，因为不能修观，不能开智慧，集福智，所以与菩提无缘。这个是无想定、无想天的缺点或是过错。

2.「百物不思」与「思维修」、「静虑」相违背，佛对禅、禅那这个字的定义是思维修、或是静虑，如果「百物不思」修无想定，「百物不思」是跟「思维修」、「静虑」相违背的，因为你摄心入定，就要思维正理，思维佛理，才能开智慧，那你坐你那边百物不思，跟一潭死水一样，不能增长智慧，不能开福智，所以这是跟佛道的法相违背的，所以是外道法，或是凡夫法，外道法、凡夫法怎么呢？一切凡夫法的总的，就是贪着身相，无想定或是无想天又在贪着一个静相，因为贪着静相，即使连佛所教授的观行他也认为很麻烦，他不想动，不想去做这些事，所以他把槁木死灰，以为最乐，所以他就只能达到压伏六识的这种不究竟的境界，永远没有办法到达究竟，所以究竟的法，你这个努力几乎就是无边的，你在定中要用你的定力去修种种的妙观、慧观，然后才能够寂灭，照破寂灭种种的烦恼，尘劳，这个是佛菩提道的方法。

但是，我跟你讲，这难在哪里呢？难在，众生如果做什么事情，很不容易做，但是他做到了以后，他就贪爱那个境界，他就会着于那个境界，他就不想变了，用普通的话来讲，就是先入为主，他学了那个东西，他永远就停在那个地方，你叫他换，他就不依你，最明显就像日本人，他大学毕业，进了一个公司，他永远就在那个公司，你要叫他法门无量誓愿学，修习通达显密性相，太麻烦了，我宁可就这样子，跟木头一样。但是那样不是能够自度，连自度都不行，因为不能究竟嘛，没有真正开启智慧，因为那个烦恼是无边的，你那个烦恼，六识心，也是眠伏而已，而不是断了，只是眠伏于八识。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

唯识三十论颂义贯067

成观法师讲解

    请合掌

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [及无心二定：无心二定，]这个「心」是指想，不是真正的心，因为如果讲心的话太广泛了，这里是指想，想是心的一个作用，只是这个想的作用停止了，而不是那个心体不见了，所以没有心想的二定，[指无想定及灭尽定。]「无想定」是无心想，「灭尽定」是灭受想，或是灭想受，第二个灭尽定是多灭了一个，多灭了一个受，叫灭受想定。

[此二定因俱无六识，故名无心。]「俱无六识」加一个现行，没有六识现行，这个六识是指前六识，因为没有前六识现行，所以称为无心，这个六识不是第六识，而是前六识，也就是六转识，无六识不是没有六识体，而是没有六识现行，本来是无想，他说是无心，没有受想，他也说是无心，那这个有什么差别呢？

分析一下，要从五位百法的五遍行，五遍行是什么呢？作意、触、受、想、思，这个是更加高级的唯识了，作意是什么？作意就是念动、动念，念动称为作意，作意除了含有念动，还有一个有目的动念，所以叫做作意。触是什么呢？就是外触，从外而来的色体，跟我们的心识接触，或是跟我们的根身接触，叫做触，因为是外触，所以他就是一定有缘，缘碰了会触，光是缘还不够，它一定有和合，根尘和合那个时候叫触，触心所一定是向外缘的，一定有缘的这个动作，缘是及物动词，缘就是攀缘嘛，往外攀缘跟外境和合，所以产生触。

这五个是一层一层地增进，作意是第一念动，动念而攀缘，攀缘而且跟外面接触和合，接触和合以后，才产生受，受就是感受，这个在《唯识学》的意思是领纳，受主要的意思是领纳，领就好像你到服务台去领一些东西，而且接受了叫做领纳，外触跟和合以后，你就领纳那个外物的影像，外尘的影像，领纳摄受，接着感觉，受心所的作用就是领纳、摄受、感觉。

再回头讲了，一有外尘、外境出现的时候，心念动，起心动念，动念产生触觉，往外攀缘，攀缘以后，碰到了和合，跟外物的影像和合，接着摄受回来，然后领纳，领纳以后，有所感知、感觉，感觉以后呢，开始想，想就是粗想，大致了解它的状况以后，接着思，思就是细想，所以这个思就很深了。

顺便跟你讲，什么叫修行？修行就是思，思就是修行，如果没有思，就不能够真正成就修行，还有，思就是业，一有思就有业，当然想也可以成为业了，可是真正比较大的业都是因为思而成，为什么？因为思比较细，而且比较全盘，思就是细想，譬如说刚刚那个想是顺便想想，不至于造成大的错或是大的好，但是细想就会产生很大的作用，这个思就是所谓的细细地推敲，细细地推敲包括什么呢？

举个例子来讲，你在职场，你的老板或是你的领导，给你一个案子，然后给你一些卷宗，给你一些资讯，然后你要回去干什么，去思了、推敲了，你要去详解、要去深入地去详细的了解每一个资讯，然后还要整理，整理一个条理，然后分析，分析它的前因后果，乃至于彼此的关系，最后归纳，归纳出一些条理、一些道理、一些方法，你想要进行的方法，然后乃至于演绎，归纳是由多而少，就是很多的事情或是证据，把它归纳成一条或两条结论，演绎就反过来了，由一个原理推出去演化，其实就是等于运用一样，演化成很多个方向、方案去处理，哲学乃至于理则学最后的两个方法，就是归纳、演绎。

详细分析一下的话，理则学最重要的是归纳，哲学主要的是演绎，或是神学是演绎。这些都是想心所的功能，这个就等于是思想跟甚密的人，才能够有这种功能，思想很粗陋的，或是文化水平不高的，他的思维能力就很低，这都是思维，然后去思维、推敲、分析、归纳、演绎，这些都是文化或是知识分子所才能做的事情，乃至于最高最高就是所谓的思想家，思想家他就能把一些事跟理，分析、归纳、演绎变成一个系统，很有组织的一套东西，那就称为哲学家，或是所谓的思想家。

我们众生，一般的凡夫也有思想，只是都是零碎的、一点一滴的，但是所谓的哲学家或是思想家，他能够把他所有的思考贯串成一个道理，或是两个原理，就是孔子所说的，吾道一以贯之，每一个学派他都有一个中心组织、中心思想，那个就是归纳、演绎的结果。归纳、演绎怎么来的？想心所来的。

再分析一下遍行心所，一般就很少分析这个，因为这个非常非常重要，因为遍行心所是所有的众生界一定都有这些东西，其他的都依缘而起，这个是一定有的，遍行一切时、一切地。

作意，众生有情碰到外境一念心动，念动，怀着一种朦胧的目的，一种朦胧的目的，不是清楚的，因为这是一种妄知妄觉嘛，所以说朦胧的目的，所以心动，心动以后就要去缘取，因为知道外面有一个外物，所以念动，去缘取，就触，和合了，就摄受、领纳这个触，产生感觉，产生感觉以后，再进一步做粗想，粗想以后再做细思，细思就是刚刚讲的，一切的综合、分析、推敲、演绎，这些动作。

那为什么要讲这个，为了要讲灭受想定，因为凡夫、外道定，无想定，无想定是令这个想心所不作用，不现起，因为想心所不现行了，但是他那个思体还在，因为想心所不现行了，所以把它称为无心定，因为我们整个心的作用最明显、最重要的还是这个想，虽然有这么多，这个（思）是很细很细，这些（作意、触、受）都是很快很快，一刹那，但是想你可以想很久很久，你碰到一件事你可以想很久很久，那思更加久了，像林海峰下围棋，长考，就是思，他在想这一棋放下去以后，前因后果，乃至于引起胜败等等，会失掉几个棋，得到几个棋，这都是思，想就是比较单纯一点，范围比较小，而且比较现前一点，所以想心所一停下来，整个心的活动就去掉百分之九十了，就没有什么动向，所以把它称为无心，事实上不是无心，这一个运作暂停。

可是这个算是凡夫定，什么是定？定就是心不乱，要心不乱，首先要把乱心收摄成一把，让它不会乱想，你要想就想一个方向，想一个目的，一个对象。

什么叫定，还是用这个想心，这个想心是一个方向、只有一个目的、一个对象，只有一个境，合在一起就是摄心不乱，摄心不乱就是摄心专一，得到摄心专一的时候就叫做心一境性，这整个心就是只有一个境，这个心所缘的对象只有这一个境，所以这整个心就只有这么一个境，所以很专一，那个时候心就不乱了，这就称为得定，名为得定，还是名为定，所以心不乱就叫定，心得一境性，他所缘、所取的、所思的就都是一个境，一个境界，一个尘境。

譬如说缘一个白骨观、不净观，整个心想的都是不净观，白骨观，整个心所想的都是白骨观，整个心除了白骨观以外，就没有别的，乃至于心缘无常观，整个心想的都是无常的事情，无常这个道理，那个时候，缘无常观、慈悲观，因此心得一境，然后不乱，这个叫做心得定。

那平常是怎么回事呢？平常就好像我们放鞭炮一样，我们平常那个心的作用叫做放烟火，呯，一打出去，满天都是，很多的花等等，乃至于你也打，我也打，一塌糊涂，但是心得定就是打一些传统的冲天炮，就一个而已，每次一打，噗，呯，就一个，所以就只有一境而已，那就容易定，你打很多，眼花缭乱，所以我们平常心的运作就是很多的功能，同时启动，没有专一在一件功能上面，所以就很乱，乃至于色、声、香、味、触、法一起来，一定是这样子，不会只有一个。

摄心不乱怎么摄呢？要不然就是摄色尘、声尘、香尘等等，六尘只缘一个，或是只缘一件事情也可以，或是只缘一个理也可以，你不能说无常观跟无我观一起观，那是绝对不成的，那你说，我是大修行人，我苦、空、无常、无我一起观，你不可能的事，要不然就观苦观，专门观苦观，心得一境性，你真正入了那个苦观，然后成就了，称为悟了苦圣谛，

所以这是一定要一个的，这个想心本来是散乱的，本来是乱想，它不只是喜新厌旧，它还喜旧厌新，前后左右来回乱想，这个想心就是乱想，糊里糊涂，一塌糊涂，毫无章法，它很自在，它想想什么就想什么，谁也管它不得，除了用如来法把它拘束处，强迫它你只是想这一个，然后渐渐把它拘处了，这个猴子就让如来止观的那个止字，那个链锁把它链住，先让他不会跑得太远，一条链子，就在那个范围可以跑来跑去，乱跳乱叫，但是跑不远，然后渐渐渐渐把那个绳子缩短，到后来就降伏了，就心得一境。

以工厂的生产作业来讲，这个（作意）是上游，这个（思）是下游，你想心所断算是下游，受心所寂灭是上游，意思是什么？往那边（作意）去越是根本，往后面推越是发展，所以想心所断是断了凡夫的想，然后受断的话就是更进一步断了那个根本，

那为什么这个受这么重要呢？因为如果没有受就不会有想，虽然称为受想断，但是还是先要断想，再断受，受是更加的根本，如果没有受，就根本也不会想，受是什么？受就是感觉，受就是感受，所有的感知、觉知全都是受，当然这个受可以分为苦受、乐受、不苦不乐受，什么叫苦受、乐受、不苦不乐受？简单一句话，就是一切的觉知，一切的觉知对于外物的刺激感到的觉知就叫做受，一切外物给你的刺激，你都没有觉知了，都不动了，你就比定还要定了，就超过了有无法，超过了三界的一切的根本的核心，为什么？简单一句话讲，如果没有受，没有感受，若无感受，一切都OK！

如果你感受到苦，你就很讨厌，你一定要脱离，如果你感受到乐，你就很高兴，你就要去追求，乃至于获得更多，不管要逃避痛苦也好，追求快乐也好，都是苦的来源，这是生死的根本，就在这个受字，不苦不乐也是一种受，不苦不乐受是超过乐受的快乐，是无上的快乐，因为三禅以后舍受嘛，四禅的乐是很大的快乐，那个已经是超过三禅的乐了。不管是苦受，你要逃避，但是逃避不了的时候，就更苦，乐受你想要追求，追求不到的时候，所求不得苦，更苦，不苦不乐受想求也不可得，也是所求不得苦，而且那个不苦不乐受也会令你生更进一步的贪着，那更微细，

所以一切受皆苦，都是苦的来源，这个受字是一切众生生死轮回的核心、根本，如果受心断那一切心都寂灭了，你也没有什么需要逃避的，你也没有什么需要追求的，逃避是退缩，追求是往前嘛，你也没有什么需要保持中立的，不追求也不退缩，都没有，

所以超乎三界，超乎三界一切觉受，所以解脱，所以为什么阿罗汉，灭受想定出三界，就是这样，

那你如果光是灭想，不能出三界，因为灭想，虽然称为灭想，但是，这是很诡谲的，佛法就是这样的，灭想还是有想，谁知灭想，想心知灭想，你说我无心，谁知无心，你那个心知你无心，所以光灭想不能得解脱，原因就在这里，因为你灭想那个受还在，还有种种受，所以不止一个受，还有种种受，所以还是不出轮回的原因在这里。

所以为什么无想定是凡夫定，是外道定的原因，就是不出轮回，为什么不出轮回？因为他还有受在其中，他还要依于无想的那种受，依于那个无想的上游的功能，这个受蕴工厂所产生的，依受蕴工厂所产生的种种产品，这个心还能够依持住三界的生灭心，所以还在生灭中生存，如果想蕴断了，上游的受蕴也断了，那么对一切三界就没有无所依，不依三界的有形、无形的感受，就顿然超脱自在、解脱。

toom1818

[成唯识论。关于此二无心定，兹解释如下： ]

[1.无想定——无想定的行相如何？]「行相」就是运作的样子、情况叫行相，举个例子来讲，譬如说一个男人走路的样子是什么样子，你就可以想到是什么样子，一个读书男人走路是什么样子，大概可以做到什么样子，除非有例外的，有一些例外的那种碰碰撞撞的那种，一个男人是流氓那走路的样子就是淫相，那个走路是三角尖，那个手是这样子摆的，

那如果是一个淑女走路是什么样子呢？就是脚步比较小，这样子...，不晓得她手为什么要这样提起来，

如果是一个模特儿走路什么样子呢？她走路就是走一直线的，她一定要走一直线的，不知道为什么，她一定要这样走，其实知道为什么了，因为你从后面看，屁股会摇动，所以她为了要让她臀部摇动，她一定要这样走，增加女人的魅力，所以要当模特儿之前，就要锻炼自己走一直线，两只脚走一直线，这就是模特儿的行相，

一个女孩子跑步的时候的行相是怎么样子，那就这样子，不晓得为什么要这样子，因为那样跑也不一定快，我在初一的时候，我发现女孩子跑步为什么那样子呢？奇怪！那个就是女孩子走路的行相。

那无想定的行相，它运作的方式是怎么样呢，[成唯识论云：无想定者，谓有异生伏徧净贪，未伏上染。]所谓的无想定是说，「谓」就是是说，「异生」就是凡夫，「异生」就是异时而生，凡夫是一段一段的生命；异地而生，这一世在这边出生，下一世一定不会同一个地方；

异相而生，在三界六道种种形象转变，都不一样，有时候地狱饿鬼畜生，天人等等，这叫异相而生，乃至于即是同是人道，此生跟他生的样子也不一样，

不过你知道吗？以基督教来讲，基督教只有今世跟后世，没有前世，这是很奇怪的，而且他那个样子永远是这个样子，所以不是异相，是一相，死掉了以后，他就永远是这个样子，永恒的就是这个样子，他灵魂也现那个样子，他到地狱去也现那个样子，他到他天上的父哪里去也是那个样子，

所以基督教这个教理就很呆嘛，他们那个教理就非常非常粗糙，rudimentary初级，最起码的那种级数叫rudimentary，为什么称它为rudimentary，最初级呢？说它有道理，又没道理，

譬如说小学一年级他只上了一个月课，读了一个月的书，你说他有知识吗？他有那么一点点，那你说他没有吗，也可以，为什么？因为他的知识就是rudimentary，这么一点点点，什么叫rudimentary，就是一点点点，

所以基督教的教理就是这么一点点点，那可以满足思想很粗陋，然后心很陋劣，又不愿意思考的人，这种人，就适合去信基督教，只要给他讲，你只要信就可以了，信就得永生了，就得救了，OK！这样最好，什么也不用修，那像佛法这么深，又要信、又要解，懂很多东西，太麻烦了，算了。

我这样讲经，一碰到凡外邪小，然后就破它以破，提醒提醒，把它活用一下，要不然都不知道讲了什么？都是道理而已，不知道用啊，那你只知道定义、定理，不知道解题，那考试还是零分嘛，你死背定理，考试的时候都不会解。

「无想定者，谓有异生」就是凡夫，因为他生生世世，他那个相状等等，所生的地点都是不一样，就叫「异生」，「伏徧净贪」，「伏」要加一个已经，已经伏了，这个「伏」就是降伏，降伏了「遍净贪」，三禅「遍净」天的贪，「未伏上染」，三禅上面是四禅嘛，尚未伏上界也就是四禅，四禅的染，那无想定是几禅的，第四禅，所以这个「上染」就是指四禅，所以无想定的人是已经不贪着三禅了，才入于四禅嘛，但是入了四禅以后，对四禅的贪爱还没有断，「未伏上染」就是说，对于他当下现在所住的第四禅的贪爱，还没有断，称为尚未伏上界的染，染就是贪。

toom1818

唯识三十论颂义贯068

成观法师讲解

    刚刚讲灭受想定，可以出三界，断轮回出三界。补充一下，这个受集中在你本身上，领受，这个想，想力无边，什么都想，遍计，为什么断了受，受蕴不行了以后，灭受想就可以出三界呢？

因为断了苦受、乐受、不苦不乐受，都断了，表示断了贪，受的根本是贪，如果不贪，苦受、乐受、不苦不乐受对他都不会有影响，所以苦受、乐受、不苦不乐受那种行相就不会生起，因为他心不贪，断受蕴就是断三界贪。

以这个受来讲，也可以大致这样分，受有三种，一种是苦受、一种是乐受、一种是不苦不乐受，欲界是以苦受为主；欲界苦，那么色界禅天是以乐受为主，受禅乐嘛；无色界空定，不苦不乐，可是那个不苦不乐反而是一种更强大的、微细的快乐。

所以三界，欲界苦、色界乐、无色界不苦不乐，都是三种受，你如果贪着这三种受，这三种受是三界系，你就被三界系缚，因为你断了对三界的三种受的贪爱，所以就断三界贪，就出三界，就断轮回。

所以四果阿罗汉，或是三果的阿那含果的人，他入了灭受想定，在定中观苦、集、灭、道，观一起苦因、苦果，然后以及怎么样苦的灭去，观苦、集、灭、道四圣谛，因此就集灭了对三界受的贪爱，这个受蕴就断，所以没有烦恼，

阿罗汉没有烦恼是什么？不是没有想，而是没有受。

虽然无想但是还是会有受，因为无想它本身就有一种受，无想定，它就有一种受，但是如果断了受的话，一切超脱，一切想心、一切心行都超脱了，就这么讲嘛，我没有感觉嘛，他那个心就真正冥然不动，不为一切的苦乐所动，所以叫做断三界贪，对一切苦乐他都不会生贪着，

甚至于更进一步讲，以这个了义、究竟的讲法，于阿罗汉的心并不是说没有苦相生、或是没有乐相生，只是他能够对这些苦乐看得很清楚，而不贪着，所以不会起心去缘取，他好像过眼云烟一样，就过去了，如果有因缘产生，他就过去了，他的心不会动，不会起心去攀援、执取，所以不生苦，灭受想定那个受，他应该不为受所动，究竟的讲法是不为受所动，为什么？

因为阿罗汉还是有心的人，阿罗汉不是死人啊，也不是木头啊，他还是有感觉的，只是这些感觉对他来讲，不影响他，就好像同样一句话，是骂人的话，那么修养好的人就能挺得住，修养不好的人就暴跳如雷了，一样的意思嘛，阿罗汉就是修养超好的人嘛，修养超好，碰到一些境界他心都不会动摇，不会受它影响。

当然，偶尔有一些阿罗汉，还有些习气，但是虽然习气起来，也好像因缘和合，就这样啪一下过去了，对他不动的本心，清净的本心没有影响，因缘和合，就这样生起，生起他也没有作意要把它灭掉，

但是他时间过了他自然就灭了，心、心所有法有个等无间缘，等无间缘就是一念生一念灭...，所以他一定会过去的，等无间缘的意思就是说，他一定会过去的，用我的诠释的方法。

所以这个唯识学、一切佛法都是帮助你修行，你不要学了很多，光是这个等无间缘，就告诉你说，你现在这个感觉、或是这种心态、心情，它一定会过去的，因为我们心识的作用，有一个等无间缘，

等无间缘是什么呢？现在有一个心念起来、或是一个感觉、觉知A起来，A起来它是不暂住的，他不是恒住的，不永住不恒住的，所以它一定会过去，但是这个会过去，接着会有一个B起来，B的这种想法或是感觉、觉知，但是如果A没有过去，B一定起不来，旧的不去，新的不来，A这个旧的想头不去，B这个新的不会起来，所以这有个关节，虽然我们自心自然就有一个等无间缘，念头起来，过去，然后过去以后，新的起来取而代之，这个过去，C又起来取而代之。

可是，这必须要你心不执着，你若执着这个A，你抓住它不放，那么你永远住，应无所住，而生其心哪个住，你就住在A这个念头里面，你就忆想分别，住在这个A，其他的哪个想头都起不来，不管是好的、坏的，都起不来。

你如果心里面一心地忧伤、伤心，住在哪个伤心里面，那其他的想法都起不来，你这个心情就不会转换，你永远就住在哪里，换句话讲，你永远就死在哪里了。

那当然了，看你死多久了，有时候死一天，有时候死一个月，有时候死一年，有时候死六、七、八年，为什么？因为那个伤心一直过不了嘛，你一直都执着它嘛，不是这个伤心不放过你，是你不放过这个伤心，这个执着也是一种贪爱，虽然它很令你伤心，可是众生都会溺于，讲得比较平常的话就是沉溺，讲得比较文雅一点就叫沉湎，沉湎在自己的忧伤里面，自我陶醉，好美，好凄恻。是你不放过那个心思或那个心所，而不是那个心思不放过你，所以不是忧伤不离你而去，是你不让忧伤离去。

不过话说来很令人难过，忧伤、痛苦、愤恨啊，这些很容易被抓住，很容易你就一直住在那里面不动，可是相反的，快乐、欢喜这些你想抓都抓不住，很快就不见了，即使你抓住，它也变质了，你也觉得我怎么没有像昨天那么快乐，因为那个快乐都是等无间缘嘛，因为由于因缘变迁的关系，一个idea过去，下一个idea就接上来了。

所以我们学到等无间缘这个道理、这个东西，以及这个道理，就知道怎么样？它之所以能够等无间，它每一个念头的时值都一样，假设都是一刹那...，换了一个新的想法，而且没有间断，等就是平等的时值，无间就是没有间断，一个接一个。

所以，第一个，你如果要快乐，第二个，你如果要有智慧，那么就必需要让等无间缘给它自由的发挥，你如果用外力，强硬的手段让等无间缘阻止它不动，也就是说你贪爱某一个idea，让它不动，那么这个心路就窒碍了，

六祖大师所说的，心路本来是流动的嘛，可是你自己把它窒碍住了，不动了，不动就止住了，就不通嘛，我们中医说：不通则痛，要不然不通也痒嘛，不通则痛，或是痒，反正就是不舒服，这个是依生理来讲，依心理来讲的话，你那个心路常常不通，那就没有智慧了，因为你那个心路不通的话，智慧就不畅达嘛，所以就没有智慧。

所以你如果执着一样感觉、一样思维，一种感受，执着不放，阻止等无间缘的自由畅通的话，那么你这个心路不通，一来你就不会快乐，你一定不快乐，二来你就不会有智慧，智慧一定要心路流畅，常常会有新的氧气，新的血液这样子流通，才会有智慧。

当然了，如果有诸佛加持，他看到你那个心路不通，他也不加持，你加持有什么用，就卡在哪里了嘛，如果营养的东西，卡在哪里就变成毒物了嘛，你吃补药，不畅通、不消化，那不就毒死了嘛。

这就是等无间缘，所以佛法的每一样东西都是很微妙的，当然微妙还要听我讲才行。

所以刚刚讲，为什么阿罗汉灭受想定出三界，就是因为受代表三界贪，对苦受、乐受、不苦不乐受，那就是一切受，那为什么会贪一切受呢？为什么会执取一切受，那就是贪嘛，所以如果三界贪断，三界流转断，就不流转了。老实告诉你，这个也是外太空来，我自己也想不来的。

我们把刚那一句话再讲一次，[成唯识论云：无想定者，]无想定这个东西，[谓有异生]凡夫，因为修无想定的人都还不是圣人嘛，所以叫「异生」，他已经[伏]了三禅的[徧净]天的[贪，]意思也就是他已经出了三禅，他对三禅的贪爱，三禅的乐的贪爱已经断了，认为那个三禅乐太粗了，所以他就伏了三禅天的遍净贪，而出了三禅天，而入了四禅，但入了四禅以后呢，他现在，目前是在四禅天里面，因为无想定是在四禅天的境界，[未伏上染。]他虽然住在四禅里面，但是对于上界，就是四禅的贪染，还未伏，也还没有断，因为还没有伏、还没有断，所以他住于四禅嘛，所以住于无想定嘛，然后这个时候。

下面就讲为什么他能够入无想定的原因，[由出离想作意为先，]「由」以「出离想」之「作意为先」，「先」就是先导，因为这个修无想定的人，把这个无想定当作是出离，出离就是涅槃，涅槃的代号、别名，因为他那个知见错了，他认为无想定就是涅槃，以出离的想作意为先导，他把无想定当作是出离、涅槃，起这样子的作意，也就是说动这样的念头，而以这样子的念头作为目的，为了要起这样的念头，而且为了达到这样的涅槃出离的目的，这样子的想法、作意为先导，也就是先做这个事情，先起出离的作意，先起无想定是涅槃的作意，[令不恒行心心所灭；]依定力「令不恒行的心、心所」就是前六识，七、八二识是恒的，讲不恒行就是指前六识，或是六转识，「的心」跟「心所」，心就是识体了，前五识、第六识，还有跟前五识跟第六识俱起的哪一些心所法，都寂灭，用定力把它们寂灭，压伏，

[想灭为首，]「想灭」加一个主词：六识，六识「想灭为首」，以六识这个想心所灭当作首要，就是第一目的，如果这样做达到了这个目的以后，[立无想名；]「立」就是创设的意思，创设或是安立的意思，达到这种境界以后，我们就把它创设一个名字叫无想，也就这种定把它称为无想这个名字，为什么叫立无想名呢？因为这是一种境界，这种境界我们给它一个名称，这个名称是怎么来的，是我们给它的，所以叫立，我们给它的叫做立，为什么？因为它本来没有这个名称嘛，它只是一个境界嘛，

[令身安和，]这一个无想定能够「令身安」，安是安住，和就是和乐，无想定就令身安住和悦，因为安住和悦的关系，所以[故亦名定。]所以也能称为是一种定，因为所有定的功能都是令身安和，身包括心的，身心，因为住于无想定，就身心觉得安乐，为什么安乐呢？因为没有外来的侵扰。

toom1818

[何谓无想定？就是有一类凡夫异生，已伏三禅徧净天之贪爱，]因此他就进入了第四禅，但是还没有能够，[而仍未伏上界第四禅之染心烦恼，]或是贪爱，

三界一切都是由贪爱而生，我们不是说贪、瞋、痴嘛，贪如果断了，断烦恼了，出三界，这是阿罗汉的境界，

痴断，痴就是无明，无明断，证菩提，所以阿罗汉能断贪，不能断无明，只有菩萨开始断无明，

无明是什么，是烦恼种子，贪是什么？是烦恼的现行，

你就知道大乘跟小乘哪一个优胜、殊胜，这就知道了嘛，末法时期的众生，不学大乘，去学小乘，甚至于以小乘为先，这都错了，乃至于教人学小乘，而不教人学大乘，甚至于说：你要学大乘，先要学小乘，要先从小乘学起，这个也是错的，

这不是我说的，是龙树菩萨说的，也是佛说的，佛跟龙树菩萨都说，如果有众生他是大乘根器，不应以小乘教他，为什么？第一点，先入为主，第二点，贪爱二乘出离的境界，因此，他已经先入为主，贪爱那种境界，他就变成二乘种子，二乘种性，他就很难再转成菩萨种性，

所以你如果教众生的话，龙树菩萨以及佛说，你必须先用大乘法教他，然后导引他发大乘心、发菩提心、发慈悲心，愿度一切有情，把大乘这些基础打好了以后，然后如果为了将来方便，再去修习小乘法，更容易通达，为什么？

因为你是从源头回来，从根本回来，所以不能反其道而行，那样的话，就会造就很多的二乘种性，声闻种性、缘觉种性，不发慈心、不发悲心，只求自度、只求自利，那样断佛种性，佛的如来家业没人继承了，如来家业没有人管了，

可如来家业财宝很多，那现在末法时期的人取一两块金砖，喔！这就一切的财宝啊，不知道如来的不只是金砖，他金山、银山、钻石山、乃至于如意宝，漫山遍野，你扛也扛不完，可是不发心的陋劣种性的人，看到一点点财宝，看到一两块金子，就觉得这已经够了，得少为足，取一海沤目为全潮，你们若碰到杂七杂八的事情，那就一辈子都记得，看经的话，就很快就忘了。

取海中的一个水泡就当作大海，所以你看末法时期，只要念一个佛号就好了，持一个咒那就是修密了，学一点点东西就当作全部了，那都是因为不发心，心智陋劣，才会这样子，就让法沉没了，所以称为末法。

「仍未伏上界第四禅之染心烦恼，」[由将出离六识作为涅盘想这样的作意为先导，]就是先锋了，[以其定力，令不恒行的六识心、心所皆灭去。

由于这是以六识想灭灭六识想为其行之首要，故立无想之名；又以其]这个定[能令身安住、]令身心安住[和悦，故亦名之为定，称为无想定。]

你如果仔细的话，在里面都有《金刚经》的意思在里面，也有禅的意思在里面，「由于这是以六识想灭灭六识想为其行之首要，故立无想之名；」

所以诸法本无名，现在由于方便而立此名，什么名？假名，所以不取任何法为实，只是这样子的状态，我们给它一个名字，为什么要给它一个名字？方便，要不然你怎么叫，你如果这个人叫阿华，那就知道这个人是阿华，那另外一个叫阿狗，那讲阿狗就知道是他，那如果你不给它一个名字，就不知道怎么指称，为了要指称或指陈，

名的来源是什么呢？名的来源就是为了要指称或是指陈理、事、人、物、性、相、状，情况状态，给它一个名字，这样子大家方便好称呼，所有的名都是这样子的，那这些名都是假名，所以名没有真的，所以名是无实的，乃至于一切法都没有自体，连它体都不是实的，更何况它的名字，

所以那个名更加是假的，所有一切法的体就是显出的相，所以一切都是因缘幻化之相，所以我们在作观的时候称为假观，幻观假观，它的体相是幻化的，虚妄的，所以它的名字也是假名，皆不执以为实，

那这个有什么作用，这个跟我们刚刚讲的那个断三界贪接轨了，你若不执这一切的体或是名为实的话，那么你就不贪了嘛，

如果你贪的话，是贪什么？贪那个体或是贪那个名，贪那个体是什么？是贪那个具体的、实在的东西，认为是实在，贪它的名是什么？贪它的名是贪那个虚妄的代表，执体、执名为实，你就一定贪爱，贪爱的话，就一定是苦，就是轮转，

不执一切体、相、用为实，所以当体解脱，贪就断了嘛，贪断，当体解脱，这一切法目的都是指向那个地方，第一个先自己得解脱，接着，自己解脱了，受到好处了，再帮助别人得解脱，所以自己得解脱，自作证，然后，他解脱，令他作证。不执以为实，因而贪爱断，贪爱断，当处解脱，贪爱断，就会到摩诃鞠驰罗哪里了，怎么样呢？就一切不受了，一切不受，也不受生死了，不受后有，为什么会受后有？

因为有后有贪，贪后有，贪后有的意思就是贪来世。顺便讲一下，学佛的人不要讲，我来世还要怎么样怎么样，那就是贪来世，我来世还要好好地学佛，不要讲这个话，如果你跟你的同修很要好，两个也同调一起学佛，然后说：我们来世还是互相鼓励，在一起的，这样又是轮回了，所以那个不是乘愿再来了，那个是乘愿不愿都再来，由不得你再来。

[成唯识论又云：此定唯属第四静虑；]「此定」就是此无想定，这个无想定只属于第四静虑，第四静虑就是第四禅，我们看那个小止观，智者大师都讲，初禅、二禅、三禅、四禅，那个是旧的翻译，新的《唯识学》的翻译就翻成静虑，所谓新的翻译是指唐朝开始，

唐朝以前，魏晋南北朝，乃至于汉朝的时候翻译，都叫做禅，从玄奘大师学了《唯识学》后来以后，他就把它翻成静虑，这个是比较技术性的，比较专业的翻法了，

所以在《唯识学》里面就不称，初禅、二禅、三禅、四禅，称初静虑、二静虑、三静虑、四静虑，这样子，这里说第四静虑就是第四禅，这个无想定只是属于第四静虑、第四禅的一个境界，也就是说其他地方没有，四空定里面没有这个，欲界定、欲界也没有这个无想定，而且第三禅、第二禅、初禅也都没有这个无想定，一定要是第四禅的定，这无想定是很高的，是外道、凡夫的一个很高的定，

[又唯是善，]我们虽然在佛法里面一直讲，这无想定是凡夫定、外道定，但它这个还是善，不是坏的，你不要以为那样就是坏的，就好像说，我们讲第六识，一直讲在骂他，大家都以为第六识是妄想分别是坏的，不对，它可以好可以坏，做好人做坏人都是它，它八面玲珑，什么事情它都可以做，无事不办。所谓的第六识是好事做尽，坏事做绝，这个就是第六识，黑白两道全都造了，「又唯是善」，他在无想定里面都是善的，[彼所引故。]「彼」定，因为这个定可以引很多的善法，

[下、上地无，由前说故。]下地就是指欲界，上地就是指无色界，这个是色界嘛，色界的最高的一个禅，第四禅，下面跟上面都没有，欲界跟无色界都没有这个定，[……此由厌想，]「此由厌」六识「想」，厌六识想很粗，[欣彼果入，]欣「彼」地，就是第四禅地，也就是无想定的地，「果」是果报，很欢喜地得到无想定的果报而入，想要得到无想天报了，所以才入无想定，[故唯有漏，非圣所起。]所以它只是有漏，

所以无想定所入的境界是什么？灰心泯智、槁木死灰，贪爱这样子的境界，还贪一种境界，贪这种有漏的境界，算是有漏的，还是凡夫定，「非圣所起」，「圣」就圣人，不是圣人所起的定。

我上一堂课结束的时候讲说，我现在给你们讲这些，我们好像忽然就进了这个时光隧道，就回到唐朝去了，因为大概唐朝的人才会研究这个东西，研究得这么详细，你若看唐朝人的书、笔记等等，看他们的传记，就常常看到一些法师，到哪一个大师哪里听唯识，又到哪一个大师哪里听《起信论》，又到哪一个大师哪里去听《梵网经》，《瑜伽师地论》或是《中论》等等，

就是佛法的那种学术非常地发达，到处都有讲这个甚深的法，甚至于我看那个鉴真和尚，也是一样，他们那些人到，遣唐使到长安来，要请大师，还没请到之前，还是到处听经闻法，令人很羡慕，天天都住在那种法乐之中，你看那种氛围，很令人欢喜，天天忙的就这些东西。

[（这无想定唯系属于第四禅天，也唯是善性没有恶性或无记性，因为它是由善定所引生的缘故。除了第四禅天外，上地无色界天及下地第三禅天以下都无此定，因为下地的初、二、三禅天想心]跟它比起来都是[粗动，]粗而且动，[故难除灭]想，[而达于无想；]

那我们再回头讲这句话，三界为什么有苦？因为想，想东想西，就有苦，这就难怪那个外道为什么要达到灰心泯智，达到无想，

[而上地的无色界又没有无想的异熟之处，]「异熟」就是果报，无色界没有无想定的果报，[故无想定唯在第四禅，如前说。……因为无想定是凡夫、外道之人，由于厌离想心，欣冀无想天报之果，而入于此定，]「而」现身、现生「入于此定」，因为现身入于此定，所以来世的果报就可以生于无想天，如果你发这样的愿的话，

[所以]这个定[唯属有漏)（是一种有漏定，不是三乘圣者所修、所入的无漏定。] 「无漏定」就是没有烦恼了，为什么无漏呢？因为没有受了嘛，灭受想那个受灭了嘛，所以苦受、乐受、不苦不乐受，一切受不受，摩诃鞠驰罗说的，所以一切受不受，因此贪爱断，三界贪断，故出三界。

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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道