唯识三十论颂义贯

toom1818

唯识三十论颂义贯038

成观法师讲解

    我们刚刚讲到谄曲，我跟他下一个结论，谄曲是一种最卑劣的心态与行为之一。

不要说修行了，就是一般人，即使在社会上，这个谄曲的人，不要说修行，他的人格也是有很大的缺憾，为人所鄙视。

修行人一定要觉知，而且要避免谄曲的心态。怎么避免呢？你要赞美人的时候不要夸大，一夸大就变成谄曲了；更不要不实，不实的话一定是谄曲了。

赞美他人很好，但是夸大、不实就是谄曲。即使你真的对他所求不多，也犯了谄曲的毛病。

我们刚才讲谄曲心，一般人都很要不得的卑劣行为，所以修行人一定要尽量要避免。

你有时候称赞别人过分了，就变成很肉麻，有时候自己不觉得，这种事情做多了会变成习惯。

嘴巴甜的人就很容易犯这种毛病，拼命称赞别人。可是他在称赞别人的时候，有一种戏弄别人的那种心理，把你拨弄的轻飘飘很快乐，事实上用甜言蜜语让人家快乐的、跟讲谎话骗人的有一点点交集。骗人的人就有这样的心理。

诈骗集团的人骗你是不会同情你的，只会说：「你笨嘛，你这么笨，我这样子就把你的钱骗来了。」他反而是瞧不起你的。

同样的，嘴巴太甜的人同样有作弄人、戏弄人那种味道，不管他是想要得到利益、还是要戏弄别人、把别人玩在股掌之中，这种都是要不得的，所以一定要避免。

心不直，我们佛法不讲谦虚，我们只讲真实，实话实说，不夸张，也不夸己，但也不故意贬抑自己。讲谦虚的就是有意的、违理的贬抑自己，那为什么？为了要反弹上去，所以他是一种虚伪的贬抑自己，这就叫谦虚，

佛法不主张这样，佛法你就是你要实，你真实的讲，但是不要为了自己炫耀自己，只是这样子而已，

所以不炫耀自己，也不相反的贬抑自己，贬抑自己如果讲的不好听，就是作践自己，这是不对的，

你不要去吹嘘，不要去夸张，不要知自己称赞自己就好了，但是不要故意的假装贬抑自己，然后反而要显得别人高，这是虚伪，所以佛法是不讲谦虚，是要讲真实，但是也不自炫。

所以佛法非常理性，非常实在，世界上没有一个宗教，没有一个哲学，能跟佛法比，门都没有。

不自炫，不自赞毁他，「自赞毁他」必须有所界定，要有一个范畴。譬如说我们称赞我们的佛法不叫「自赞」，破斥外道不叫「毁他」，所以不要搞错了！

「自赞毁他」就是以自己称赞自己多么了不起、多么有能耐为「自赞」，人身攻击叫「毁他」，

在法上不算！在法上要依法说法。如果你碰到不依法说法、不如法说法的，适合的时候以方便破斥，不能做阿Q、做好人。

阿Q的定义之一就是表面上做烂好人，没有骨气，不敢说真话，任人欺凌践踏，好像是很有忍耐心、很有修养，事实上心里面一直在讦谯（jiéqiáo），用脏话咒骂。

西洋人只有四个字母那种骂人，只是对对方骂而已，也不是对对方的母亲。中国人以三字经咒骂的语词很丰富，把祖宗十八代都包进来了，洋人绝对想象不到。中国人就不一样了，动不动就要找对方母亲的麻烦。

[「害」：即杀害、伤害、恼害。]「害心所」也是特别的软件，有的人有装，有的人没装。

有的人装了很复杂、很周全的「害心所」，希特勒、斯大林就是装了很复杂的「害心所」。

[《成唯识论》云：「云何为害？于诸有情心无悲愍，]没有慈悲心，因此才会做[损恼为性。]的事情，这又是很要不得的心理，[能障不害，逼恼为业。]害人为乐。[谓有害者，逼恼他故。此亦瞋恚一分为体；离瞋，无别害相用故。」]

还有一种「害」不是很明显的，而是破坏性的。譬如说我们读高中的时候，有些同学把桌子刻得一塌糊涂，没事就刮桌子，就是以破坏为快乐，那心理都是有问题，这也是「害心所」的一种，

逼害无情，为什么会逼害无情呢？因为他想要逼害有情，又没有那个胆，所以逼害无情。

有的小孩子就残虐她的娃娃，乃至就凌虐她的宠物，在美国最多了，把它弄死，在台湾也有，那都是「害心所」的作用。

心里面有「害心所」的人修行就很难了，因为违于慈悲。慈悲心大的人，怜悯爱物，对于有情、无情都慈愍的。

佛法里面说不伤草木，也是这样子。你若有意去伤草木，那就有残害心；

为了要彻底、究竟地去掉「害心所」，连你居住的环境，对依报的无情也都不害，更何况还会去害其他有情的正报呢？！

对于正报，铁定是不害的。有一个特殊的情况，你如果要盖房子的时候就没办法，一定要整地，要把树丛都要整理。

不仅我们现在要这样子，佛到处讲经的时候，每到一处都要盖精舍，光是要住一千二百五十个大阿罗汉就需要很大的地方，每个阿罗汉是一间房间，是个人房，所以要很多房间。希尔顿酒店、圆山饭店也没有那么大。

而且这只是大阿罗汉，每个阿罗汉各有弟子，所以是好几千人的大僧团。

佛每从一国到另一国去的时候，都是浩浩荡荡几千人，然后要盖精舍，不是小小的精舍，而是很高大的大重楼阁。

光是一个讲堂要容纳大阿罗汉一千二百五十个，你看要多大才能够装得进去！现在的礼堂要装两三千人恐怕也很难，如何能够不整地、不砍伐树木呢？一定还是要。

世尊和他的大弟子们有威神力，开发之前要先修法，把一切的生物都赶走，请他们移居，把鬼神都请走，所以就不会伤到有情。

[（「害心所」的体性是：能令行者对于众生，没有悲愍心，]有「害心所」的人，心里面就没有慈悲心，所以才会想要害众生。[因而爱作损害、伤害、逼迫、恼害他人之事。]

一般真正去害人的不是很多，但恼人的却很多。恼人就是一种害，乃至于伤害他人的自信心、自尊心，伤害他人的感情。

尤其是不恼众生，这很难！因为没有修行、愚痴的关系，恼了别人，把别人气得半死，自己还不知道，说：「这没有什么，就气得这个样子。」反而变成好像对方不对。

你要修行大乘佛法，首先要做不恼他人，特别要注意讲话不要伤害别人的心。

[「害心所」的业用为：消极方面，能障碍「不害心所」的生起；积极方面，能令行者去作逼迫恼乱他人之事。这就是说，心存害意的人，多会去作逼恼他人之事。

这「害心所」也是以「瞋恚心所」的一分功能作为其自体；若离于「瞋恚心所」，即无「害心所」的行相与作用可得。）]

虽然「害心所」是依于「瞋恚心所」的，但「瞋恚心所」是比较一般性的，一般人都没办法避免。

但是「害心所」是「瞋恚心所」的提升、进阶，所以它是比较特殊，而且很强烈，非常有杀伤力，所以应该避免「害心所」。

修行首先要修不瞋怒。有「害心所」的人特别要注意，你想要破坏什么事情，这就有「害心所」，就会对修行有妨碍。

[「憍」：即骄傲。]骄慢。骄傲是很有意思的一件事。

我们一般人觉得说骄傲不好，可是有时候觉得它很好，西洋人、东洋人都一样。

譬如说美国人、英国人或是哪一国人、德国人，他们说：「We are a proud people.」（我们是一个骄傲的民族。）那就表示对自己很称赞、很自豪、很自信。

因为是一个骄傲的民族，所以就不屑做很低劣的事情，也不做摇尾乞怜的事情。他是一个骄傲的人，他就不会随便跟人家乞求，是这样的一个意思，这个不是坏的意思，

当然「proud」在这个时候是好的，有的时候就不好，这个是比较中性的。

真正不好的是，「arrogant」就是傲慢，这个绝对是不好的。你如果说某人很arrogant，那绝对是坏的。

我们东方人、中国人一般认为骄傲是不好，应该要谦虚，古时候称赞人很有骨气叫傲骨嶙峋，可是以佛法来讲，不管怎么样，骄傲都是不好的。

[《成唯识论》云：「于自盛事，深生染着，醉傲为性；]对于自己好的事情，「盛」就是好的事情，「深生染着」，很高傲，很骄傲，乃至于好像喝醉了一样，这就是自我陶醉，陶醉自己那种高傲的气质或心情。

你可以想象一下，古代书生傲骨嶙峋的样子，拿着扇子，穿着破袍，很骄傲地吟诗填词，昂首阔步，很了不起的样子，「醉」就是陶醉，很陶醉自己那种傲性，以为自己顶天立地。尤其是越是考试不通过的就越会这样子。

我在考大学那一年，建中有一个学生不参加考大学，写了一本书叫《拒绝联考的小子》，不晓得这个小子跑哪去了，这个小子说他不参加考大学，发誓要得中国第一个诺贝尔文学奖，好像没有嘛，这就是醉傲为性。

你如果真行的话，就考取不要读，做拒绝读大学的小子；你考不上才说拒绝联考，那根本考不上嘛！

在我们这个社会，不只是中国，西洋也是一样，你不读大学，根本就上不去，你不考白不考，谁管你！你自己没什么前途，只要去做小工嘛！

这就是醉傲为性，被自己的高傲所陶醉了，这就是「憍」。

「憍」跟「娇」不一样。我母亲常常讲女孩子最怕娇，可是我看现在的女孩子很少不娇的。如果那个女孩子不娇，现在大概已经开悟了，

女人娇的时候是什么样子，就如戒经里面所讲的女人八十态，讲话的时候用妞的，那就是一种娇态、娇相。

「憍心所」[能障不憍，染依为业。]能障碍「不憍心所」的生起，「染依」成为染法之依。染法、染心是依憍慢而起，或是更进一步讲憍慢能生出种种染法、染心。

[谓憍醉者，]为「憍」所迷醉的人，就会[生长一切杂染法故。]心如果「憍慢」的人，他的心一定会生出很多杂染的法；他的心不容易清净，因为他的「憍心所」能够生出很多杂染法。

[此亦贪爱一分为体；离贪，无别憍相用故。」]没有「贪」的话，就不会有「憍」的相、用可得，憍慢的相不会现起，也就没有憍慢的作用产生。

[（「憍心所」的体性是：对于自己一时的世间隆盛光耀之事，心中生起深切的染着，沉醉迷失，且恃以傲人。]仗势自己一时荣幸那种贪着，气势凌人。

[「憍心所」的业用为：消极方面，能障碍「不憍心所」的生起；积极方面，它会成为一切染法的依托。]染法依之、托之而起。[这也就是说，沉醉于骄傲的人，其心中便会生长出一切杂染之法。

这「憍心所」也是以贪爱心的一部分功能作为它的自体；若离于「贪心所」，则亦无「憍心所」的行相与作用可得。）]

toom1818

[「无惭」：即无惭耻心。]也就是无惭愧心。[《成唯识论》云：「云何无惭？不顾自、法，轻、拒贤善为性。能障碍惭，生长恶行为业。

谓于自法无所顾者，轻拒贤善，不耻]自己的[过恶，障惭生，]障碍「惭心所」的生起，[长诸恶行故。」]因为它会生长出很多的恶行。

[（「无惭心所」的体性是：能令人对于自己的品格，]自就是自己的品格，法就是[及圣人的教法，都无所顾忌，并轻视及拒斥有贤德的人、及一切善法。]对于这些都轻视、排斥。无惭心的人很可怕，对于有贤人不是敬重，而是会排斥的。

[「无惭心所」的业用为：消极方面，能障碍「惭心所」的生起；积极方面，会生长出一切恶行。

这就是说，对于自身品性及圣法，都不顾忌的人，便会轻蔑拒斥一切贤德与善法，因而不以过恶为耻，而障碍了「惭心所」的生起；

由于没有「惭心所」的约制──没有羞恶之心──所以一切恶行便会毫无节制地生长起来。）]

无惭之人就是不要脸。男人被骂不要脸还好，因为男人脸皮厚；女人被骂不要脸就糟了。

[「无愧」：惭与愧是一对，「惭」以对己（做错事，心中自觉不好意思。）「愧」对他人（做错事情，觉得没脸见人。）]

修行的人不能无惭无愧，但是也不能死要面子，社会上很多人就爱面子，一切都是为了保持面子、追求面子，那就变成虚假，这也不对。

所以学佛的不能无惭无愧，但是也不能爱面子，太爱面子这样也不好修行。

讲到这个愧对他人，我们讲项羽，西楚霸王项羽无颜见江东父老，他真的是这样子吗？于是他自刎于乌江，好像是很有惭愧心的人，可是真的是这样子吗？其实不是。

事实上因为是他自大，并不是真正生出惭愧心，而是自尊、自傲的那种心摆不下来，而且是不知过，不认过。

一个不知过、不认过的人他怎么可能会生出惭愧心？不可能。

为什么说他是不知过、不认过呢？他在乌江的时候，身边只剩下几个人而已，他说：「天亡我也，非战之罪。」

什么意思呢？是老天爷要把我灭亡的，不是我不会打仗，不是我打仗，我的战术各方面的过错，不是。所以他有没有承认错误？没有，怪谁？怪老天爷，这就是标准的怨天尤人，就没有承认自己的过失，所以算是无惭无愧了。

《史记》上把汉高祖刘邦跟项羽相比，项羽好像盖世英雄一样，孔武有力，会打仗，武功很好，但是有一个最大的缺点就是小气。

那些人跟他打仗、打天下，他在封赏的时候，很小气，而且封赏不公，所以底下的人，大家都是为了自己的利益而跟着他打仗。

刘邦最大的优点是什么？他很大方，封赏丰厚，而且很公平，所以大家就心服。刘邦实在是很差劲的一个人，也不懂什么战术，都是那些大将帮他打天下的。他是王者之风，令那些大将去打。

可是项羽自己是大将，而不是王者，所以他的致命点就是小气。他又不懂得心机，可是在战场上一定要用心机的，刘邦正好很会用心机、诈术。

虽然刘邦早到咸阳城，项羽后到，但是刘邦进去以后就退出来，所以这个也一个很大的对照，刘邦要进城的时候，约法三章：不能滥杀无辜，不能抢夺财物，不能强奸妇女，所以大军进城秋毫无犯，也没有烧杀掳掠，所以，刘邦真的这点是做得很好，也表示自己没有贪心才这样，把秦朝的珍珠财宝、国库都保持得好好的。

张子房劝刘邦退出来，到城外等项羽来，他已经先到了，但是退出来，而且秋毫不犯，项羽虽然后到，他又违约了，先到的人当王嘛，

项羽凭自己的武力进城屠城，烧杀掳掠，把整个阿房宫、秦宫都烧光，把城里面的珍宝能带的就带走，然后跑回西楚去，项羽和刘邦这两个人正好相反！

刘邦之所以成功不是因为有真正的仁心，而是一种战术的使用，为了收买秦朝人以及世间人的人心，所以才约法三章，不过也是因为他没有贪心才这样做。

我说过了，中国历代皇帝的皇位都是抢来的，抢皇位的都等于是土匪一样，所以每一个建国的皇帝就跟土匪一样，到处烧杀掳掠；建国以后就把前朝的人都杀光光，一个男丁都不能留，灭族。我们中国人就这样搞了两千多年。但是刘邦开始就没有这样做，后来才慢慢地做。

无惭无愧的人就不能知过、见自己的过，所以就怨天尤人，乃至于就变成诿过，把过错推诿给老天爷，所以老天爷也很倒霉。大家常常运气不好的时候，就怪罪于他。

相同的，像那个崇祯皇帝，我们后代的人不是常常讲反清复明嘛，事实上这个明没什么好复的，有什么好复的，因为明朝是皇帝自己败坏，滥杀无辜、滥杀功臣，滥杀大臣，对有功的大臣，怕掌兵权推翻他，所以都把他杀掉了，袁崇焕等等那些人很可怜啊，而且是凌迟处死，千刀万剐。

他自己要吊死吊死煤山的时候，讲了最后一句话：我就被这些奸臣所误，可是，事实上是他自己误了自己，他写的血书在自己身上，说朕为奸臣所误，怎么样怎么样...，

事实上你自己根本乱搞，临死也不知过，还要怪罪那些所谓的奸臣，那些奸臣不都是你养出来的吗？！你那么大的权柄，知道对方是奸臣，你应该杀奸臣嘛，为什么都用那些奸臣呢？！

其实上不是听奸臣的话，而是奸臣迎合他的心意，然后他顺水推舟把忠臣给杀了。他杀了很多忠臣，国哪能够不亡呢？！这也是历代很大的无惭无愧的皇帝，事实上没有几个皇帝是有惭有愧的。

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

唯识三十论颂义贯039

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    我们今天要讲的是《唯识三十论颂义贯》。不过我们在讲这个之前，我还是要讲，星期一，前天了，有位王居士，他传真给我，我回答了一些问题，

我讲了以后呢？他昨天又传真了一份，他已经给我那个传真的号码，可是我要讲的东西，如果要都写出来的话，那还要写好久，

所以我想还是借这个机会，而且因为这跟很多人都有关系，更何况除了这王居士，另外还有季居士，他在另外一个城市，他们也有类似的问题跟情况，

所以我就借用大家这个时间，一并把这个事情讲清楚，首先我还是把他这个信稍微念一下。

非常非常感恩您的教敕跟开示，弟子因急于向你表达一种忏悔的心情，所以上一个传真中有诸多的考虑不当之处，特别申请了一个电子传真号码，因为刚从外地辞职回家，所以号码还没固定下来，所以没有附上，请原谅！

这次就是打扰您，实在是大陆非常多的佛弟子，非常关切这次开示，所以我就有理由不用写信。我告诉你们一个小小的秘密，我虽然会写信，但我写信都是不错的，而且也会写一些文章，可是我很讨厌写信，我很不喜欢写信，不晓得为什么。

可是我一写信，就不得了，尤其是以前年轻的时候，跟要好的朋友知心的朋友，一写就十几、二十张，甚至于有人，到现在还，几十年下来还保留我的信件，每次搬家都搬来搬去的，还秀给他的儿子、女儿看。

今天上午在这一群学法的人当中，跟大家扼要地转述了几点，总结一下，弟子们有几点恳请您再次开示！

第一点就是说，弟子遵照你的教敕，今天关闭了论坛中板块，停止上传及提供下载文档，暂停结缘光盘，印刷著作，并于近期统一将刻录的光盘，转换简体中文版是著作，讲座文字档案汇集到一起，用快递投寄，请您过目。

这一点我有一个说明，这个王居士你们把这个都暂停下来，这是你们自己主动这样做的，我并没有这样教敕，我没有是你要马上给我停下来，我没有这样子，所以这是你自己主动做，但是我要告诉你，你这样做的很好的，因为就是说亡羊补牢。

并且弟子想一次性把您的著作全改成简体中文版，一并请您过目，因为大陆繁体版的很难流通，同修们在法上肯下功夫的人很少，简体字容易看得懂，所以请您许可！

这是可以许可的，不过你做了以后，你转成简体字版的，就要寄一份给我看一看，我看是不是有什么不适当的地方，这样才是对的。

还有一次性把我的著作全都改成简体，这个可能要一些时间，不是那么快，不过你就是做完一本，或是一个单位的时候，你就可以传过来。

那至于说这个简体字版，我今天想到一个很有意思的话，我们这个中文，自古是一种美文，那文字很美丽，本身就是个图画，所以大陆把这个中文原来的那个版本称为是繁体字，实际上应该是正体字，那大陆的那个简体字......

toom1818

唯识三十论颂义贯040

成观法师讲解

    这个修行，不是说一定要是取什么样的行相才叫修行，你若会修行的人，在一切事上都是修行，你不会修行的人，即是你很用功在修行，也不知在修些什么。

举一个例子，你们一定知道，艺术家眼里看到一切都是艺术，任何事情他都把它想到艺术上去了，其实我看不是很艺术，他看是很艺术，

一个数学家他看到都是数学，他所想的也都是数字，都是那些数理的东西，物理学家同样的意思。诗人看到一切都可以入诗，很有诗意。

所以就看你是什么样的人，你就用什么眼光来看待事情。

所以，修行人也必须这样子才能够成就，你所看到的一切都是修行，这样基本上就已经成就了一大步了，你那个立足点就立稳了。

你一定要到某一个领域取某一个姿态才叫修行，这个修行就有限了。

那一个小说家，文学家，那么一辈子都在创作，所有的文学家都一样，身边都带一个笔记本，然后，有什么影响、情节、灵感他都写下来，那些杂凑的笔记本就是他将来写作的泉源。

那艺术家一样，他身边也带一个本子，一支铅笔，没事他就画画…，我是觉得很无聊，但是他就觉得很有聊，一看到他就想画。

那音乐家呢，也是一样啊，他到处看到的、听到的，都是音乐，那如果不是音乐，只要是流动性的，他都把它发成音乐了，所有的色声香味触法他都可以把它发成音乐，然后用他的音符来表现那个意境。

同样的，修行者要有成就，乃至要有出息，那就一定要在一切境都要看出是修行，甚至于把一切境都当作是修行的一个…，跟一切的什么家都一样。

道德家看到的一切都是道德，譬如说孔子吧，这个诗经里面最浪漫的男女的情诗，他也把它看作是政治，实在是搞不过他。

他删诗书，本来是诗有三千首，他把它删成三百首，恐怕里面有很多好诗都被他删掉了，有的意境好的，表情好的，他会觉得这个太浪漫了，不行，删掉，

这且不说，无头公案，不过很明显的，里面有很多，尤其是国风里面，都是情诗，他都把它解释成政治。

那就好像屈原一样，象征意思，香草美人都是代表国君，人家思念那个香草美人，都是在思念国君，不是在想他的爱人，这有煞风景。

所以，你是哪一种人，你所看的都是那个样子，但是你现在即是要做修行人，你所看的都是修行的事，而且一切事情都可以修行，然后一切事情都要调你的心，这主要就是这个。

调心调什么呢？调粗心为细心，调乱心为定心，调染心为净心，调恶心为善心。

所以不管是什么心，那中间就有一个调字，都是调，而且都是对的心。

所以一定要调，在一切境上调一切心，在不同的场合，那个心，那个弦都要不同的调子，不同的调位。

所以，勇猛精进要调成G大调，哀伤的时候你调成B小调。

所以这个心最忌是粗心，粗心大意，什么是粗心呢？粗在佛法来讲，第一个是粗糙的意思，在我们普通来讲是粗俗，粗糙、粗俗，

粗糙的心跟世俗的心是相应的，一切染心都是粗糙、粗俗的，精致的心都不会是粗俗的。

我们常常讲佛室是精舍，精舍什么意思呢？精就是精修梵行的意思，精修梵行的人所住的地方叫做精舍，所以他的心一定是细的，精的绝对不会粗。

所以粗糙、粗俗就杂染，因为粗糙、粗俗、杂染，那这个心就混乱成一团，这个粗俗杂染的心就混乱成一团，好像一个线团，你没办法抽出头绪来的，混乱成一团。

这个在《金刚经》里面称为一合相，为什么一合相？因为你没有头绪可寻，你看他就是一个整体，

这个粗糙的染心它是一个整体，你没有办法去分析它、分解它，当事者是糊里糊涂的，别的人也看不清楚，他这个心是怎么回事，总而言之就是一塌糊涂，一团糟，没办法分解、理解，没办法解析的，就把它称为一合相。

什么酸甜苦辣，乱七八糟全部都在里面，一合、一合相。

所以什么叫一合相？所以你读《金刚经》若干次，什么叫一合相？《金刚经》也提到两次而已，没解释，

一合相就是一团无明烦恼聚，纠在一起了，所以唯识学又称为缠，缠在一起了嘛，又称为结，很多的结都打结了，剪不断理还乱，那个叫做一合相。

用我的话讲什么叫做一合相？一塌糊涂，这叫一合相，众生的一个无明烦恼心一塌糊涂，叫做一合相。

不可理喻，这个无明心已经不可理喻，不能用理去喻，喻是理解的意思，去晓喻它理解它，不能去分析它，不能理解，所以这个叫做一合相，

一塌糊涂烦恼合和相，叫做一合相，这个烦恼合和相，所以它就不要说细，它就粗得不得了了，

粗到什么地步呢？别人不能理解它，它做的事情都是莫名其妙的，不但别人莫名其妙，他自己也莫名其妙，自己也不能控制自己。

有时候为什么讲这个话，他自己也搞不清楚，他就讲出去而已，讲出去以后，就发现别人很受恼怒。他自己也不觉得，为什么会恼怒呢，我没讲什么，可是被恼的人就气得半死。

但是，这个也不用抱怨，因为是互相往来的。你打我一炮，我攻你一弹，都是这样子，那被攻的人都很气恼，打人的人也都不知道。

众生就在无明里面讨活计，互相的你争我夺，你打我躲，

所以这个叫一合相。众生的一切的言行，都是一个合和的乱七八糟的相所产生的作用。所作的都是莫名其妙的事，包括结婚生子，其他就更不用说了。

一合相如果以十二因缘来讲，又叫做大苦聚。为什么说一大苦聚呢？

十二因缘一定要背起来的，就像九九乘法表一样，这一定要背起来的，不会背不能升二年级，二年级升三年级的。

无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、老、病、死、忧、悲、苦、恼一大苦聚，这个就是一合相。

十二因缘众生的生死因缘造成最后一个合和的相，所以你的一大苦聚碰我的一大苦聚，碰的时候不是暴出火花，而是，因为那个皮太软了，一撞那个汁都暴出来，臭皮囊嘛。

这个臭皮囊装了一大苦聚，这个都是很粗糙的东西，现在就是要转这个粗糙的东西变成细腻的东西，乃至优质的东西，你才上得去。

这个一大苦聚是众生的一切生死因缘的总报，总结果，就在这个臭皮囊里面。

修行人第一个就是要调，首先要调什么？调粗心、急心，不要让这个心汲汲皇皇的，急急忙忙的，栖栖遑遑的，如章回小说里面写的：皇皇如丧家之犬，急急如落网之鱼，众生到处奔波。

我以前在读书的时候，读那个文学史，读到后来说，不管是古今中外，东西方都是一样的，以前都是诗的时代，诗词歌赋的时代，进到近代以后，又变成钢铁的时候，根本没有诗，不是诗的时代，诗的时代死亡了，

现代人没有那个闲情逸致，吟诗作词，如果也有的话，附会风雅写出来的那个白话诗也是很差，我也写过，写过不少，所以知道那个是什么玩意。

当然其中也有好的，不能完全都是一样，有些白话诗也有些意境。我也写出一些有意境的，不过那个学佛都没有用。

所以，心粗而且急切就冒冒失失的，像个冒失鬼一样的，东闯西撞的样子，日本人称这种人为无神经，没有脑筋，就瞎闯瞎闯，糊里糊涂的。

也就是不用心，没有用心，做什么都没有用心，横冲直撞的。

禅师很讲究这个，用心生活，用心在意，禅师讲话的时候，用心在意，每一件事情都要用心，我们一般众生生活都是没有用心，只是随顺业力而生活，随顺业力而造作，从来没有经过有作意的去过滤一下，思维一下。

所以我们前天就小止观的时候，做的时候要这样子观察思维，不是说要做的时候就做了，也没有想到为什么要做。

但是，你要行禅就要知道每一个动作，你知道为什么，而且知道目的是什么，要知道为什么要做，做了有没有用，所有的前因后果都要想到了。

卧的时候也是一样，为什么要卧，为什么要睡，没有益处的就不要睡。那如果睡了，就空过日子了。

不仅是这样子，甚至于你你讲话也是这样子，你每一句话你都要在一刹那之间要过滤一下，要经过你大脑转一次，你讲这句话是什么意思，讲出去对别人有什么效果，人家会怎么样接受，人家接受不接受，都要知道，都要先想好了，还没有做先想好了，

不是讲出去了以后，然后甚至于不知不觉，要先知先觉，你若不能先知先觉，也要有知有觉。

如果我们不能有知有觉看，后知后觉也不错，还是知觉，可是最糟糕的是不知不觉，众生就是属于不知不觉，你做错了事情都不知道。

你要跟他指出来，还要跟他解释半天，他还想了半天，才会想到原来我做错了，很辛苦的事。

修行是干什么？相对于一大苦聚是要把这个心修成一善业力聚，这样才有希望。

这个就是我相的具体成就，真正的好的我相的具体成就，就可以破虚妄的一和合的我相，一和合的我相破了，就事相都破了，一和合相一旦破，消灭了，我相消灭，那就禅师所说的虚空粉碎。

虚空会粉碎嘛，这是比喻而已，不要当做真的虚空会粉碎，那么虚空粉碎了，变成什么样子，变成面粉、浆糊啊？

所谓什么虚空粉碎、大地平城，那个意思是比喻说，原来在凡夫界中的时候，那个依业力，自业和共业所成就的一切虚空、大地，乃至于整个宇宙都垮了，都改变了，都消失了，这一切的虚妄分别的相，都消失了，所以叫虚空粉碎。

虚空没有真正粉碎了，这是比喻，比喻这个业力结构所成的幻象都消失了，因为一切幻象都消失了，唯有一真如相显现，如来藏法身独露。

你要修到如来藏法身独露这种境界，还是要从这最初的开始，要调这个粗心，调一切这个心的粗的、染的、散乱的，这些都要把它调过来。从这个粗心，急切的心开始调起。

这一切的修悟证果，也都是依最初发心时候的对三宝的信心，因而就诚诚恳恳的，灭除我相、我慢，如法如实的依教奉行。

因为你灭除我慢、我相，你才能够依教奉行，否则你所要做的那要依我的意见。因为依教奉行的关系，才有接下来的教修证果，依教奉行，然后修、证，证了以后得果。

所以我说，借这个因缘讲，一切佛弟子都应该在这个起步，初发心的时候，用心，多加琢磨、用功，才能够学有根本。

多加调伏自心，调伏自心的我慢，以顺于佛法，这样才能真正将来有修，有果证，现在有修，将来有果证。

因为这样在调的时候，就是修，这是真修、实修，跟你诵经、念佛那个修又是不一样，这个更困难，这个如果不是我这样讲，你恐怕也不知道要这样做，但这个才是真正的实际佛法，实实在在的佛法。

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否则的话，不求自心根本，想要冀望高果，那是缘木求鱼，那是奢望，不要将来，当下就成空花泡影，妄想。

一切都是要从根本做起，根本就在自心，从调自心的粗心，一切心，然后，不随顺心做起，把它调成随顺，调心柔软。

顺便讲到，我们打坐，小止观打坐，就调身。菩萨修行调身柔软，调心柔软，柔到柔可绕指，你那个身心都柔软了，可以绕到手指上，这才是真的柔软。所以菩萨心是柔软的，众生心的钢铁做的。

调心柔软了以后，就可以成就一切心。否则的话，就不去调的话，学佛两三年就到顶了，到无顶天了，到顶什么意思，就是再也上不去了，不是绕着圆圈跑，要么就是原地跑步。

接下来就是十年、二十年过去了，就我慢增生，开口闭口就说，我学佛二十年，我学佛三十年，我出家十五年、二十年，以此骄人，慢人。

然后我问学佛二十年、三十年成果呢，在哪里？他以为说有自利就行了嘛，就好像公务人员一样，时间到了就升腾了嘛，那就加薪了，这样就好啦。

必须知道，学佛不在久暂，不是久或是短。《圆觉经》讲：菩萨修行不重久习，不轻初学，为什么？成就平等性智，心很平等。但是，偏巧众生心都很有分别心，生种种的分别。

菩萨为什么能生平等性智，因为，唯法是依，就是只依法，因为法是没有高下相的，所以心依于法的话，心就平等了，所以只问法，不问其他。

最后再讲一个，你要有多少因缘，就修多少行，学多少法，可是你不要把它说，随缘啊，不要讲随缘，因为这随缘就给大家喊乱、喊坏了，为什么？因为现在人所说的随缘是什么，我这个要写一写，要大家记住，让你常常去想。

末法时期众生成就五随缘：1.随缘堕落；2.随缘退心；3.随缘懈怠；4.随缘犯戒；5随缘造罪，这叫随缘。

但是真正佛指修行，随缘是随缘精进，随缘修行，就在这个现实的夹缝中，找到了，那就无孔不入，有那个空窍的地方你就修行，有因缘的地方你就修行，没有因缘你改造那个因缘来符合你的修行，

但是表面也许就不让人家知道，你就是一心把握要修行，就是要依法而住，但是不现出那个住相出来，不是敲锣打鼓，说我在打坐，你们来看，我诵了五百遍《地藏经》。自己自修、自悟、自证，所以是学随缘精进。

这个随缘堕落是放弃修行，随缘犯戒败坏佛法，随缘造罪成就轮转，随缘退心远离佛法。

随缘修行离执坚定，远离执着，不要限定说我一定要怎么样的因缘，我才能够修行，坚定，我就是要修行，不管任何因缘之下，我就是要修行。

就好像一个穷人家的弟子，他没有钱可以上学，他必须要去工作，譬如说他就半工半读，上夜校，然后就渐渐往上爬，到后来读燕京大学，孔总大学，也是上了大学。

总而言之，他就是要力争上游，我就是充实自己，一心就决定，我就是要追求学问，我就是要充实自己。

同样，修行也是一样，而不是说我要等到为家有钱，送我去读高中、大学，然后我才去读大学，那永远没办法读高中、大学。

同样用这样的例子，来奉劝所有因缘不好的，不一定说在那个地方，在大陆那里，你即是在台湾，也许你的家庭因缘不好，你家里的人反对你修行，

那你就偷偷的修，你就是一心要修行，不管怎么样，就是要修行，但是尽量不要因为你的修行而恼怒他人，令他人生烦恼，自己想出那个所有的方便出来。

譬如说，家里不准让你设佛堂，那你就做一个活动的，如果让你设一个小佛堂，那你就不要设一个大佛堂。我自己本来也是这样子，在家的时候，你有资本的时候，你就弄个好佛堂，没有资本，你就到那个…买几块木板，钉一钉就是佛案了嘛，所以必须要有这样的离执坚定。

法没有说一定要呈现什么样的形象，你才能够修，也没有一定要因缘是什么样的情况你才能够修。

只要你要有那个心，而且你那个心要坚定，简单一句话，用世间语言来讲，才更深刻，你要有志气，才有出息，你修行才会有出息。那这个志气、出息就是发心，坚定、勇猛，都在这里面。

所以如果因缘不是很圆满，很理想的人，事实上哪有因缘理想的嘛，永远不会有，任何人都是一样，在任何因缘上，努力的用功。

譬如说我们释迦世尊，他修行有什么因缘呢，那个树下、山洞，你我都受不了了，那如果说我们，说好么，以后再说吧。

这个我们讲到这个为止，但是这个虽然不是讲《唯识三十论》，可是都是在讲心啊，而且把这个佛法的基本的修行的态度，乃至于方向，都涵盖到了，所以也非常重要，因为有这样的因缘，开缘讲法。

好，那我们拿起《唯识三十论颂义贯》，在讲这《唯识三十论颂义贯》以前，我再一次提醒一下，这个《唯识三十论颂》就是小本《瑜伽师地论》所以你要懂得《瑜伽师地论》，你必须先懂得《唯识三十论颂》，

那事实上你懂得《唯识三十论颂》，《瑜伽师地论》细的不讲了，这个大纲、大要，你都抓住了，你不会迷掉了，你也不会搞不清楚了。

甚至于怎么讲呢，这个小本的《瑜伽师地论》你如果没有现研习过，然后通达了，往上学的话，那你只有越辛苦，你这跳级学的话，就很辛苦，学不躐等，这是一定的。

你如果，譬如说，你现在有人就是一下子学唯识，一下子就学《瑜伽师地论》，那下面的基础的，这个《百法明门》，《唯识三十论》，然后，这些东西，我所注解的这些东西，《相宗八要》，

可以说了，你如果没有现研习过，然后就去学《瑜伽师地论》，等于是什么呢？等于是你也没有学算数，也没有学代数、也没有学几何、也没有学三角，然后就直接学微积分，你说行吗？所以，这个是有次第的。

而且，我告诉你，这个唯识学在佛法里面，就不同于其他的那个宗派。《唯识学》是最接近科学的成分，也就是说，它有很明确的次第，

不像性宗，性宗你任何一部经，譬如说《心经》也好，《金刚经》也好，《圆觉经》也好，《法华经》也好，你从哪一部经去都没有关系，都可以，没有人规定说：这几部经一定要先读哪一个，因为什么？这些经讲的都是一样的深道理，只是有长有短，讲的方法不太一样，这样子，可是它没有一定的次第。

你若有因缘，你是先看了《法华经》，再回来看《金刚经》的，那也无所谓，再回来看《六祖坛经》的，也可以，然后，接着再看《圆觉经》的，也可以。

虽然在法相上，这个层次上，它还是有一定的深浅，《圆觉经》事实上就比较深一点。

那当然了，像这个《楞严经》，那你就非得通性相两宗再来看，是比较轻松，如果没有通性相两宗，你要对性相两宗的基本道理粗通，否则你看了一头雾水，一愣一愣的。

所以，这个也是跟刚刚讲的那个急有关系，学佛不能急，你该学的就先学。不能说：我学了微积分，结果碰到里面有三角的问题，我再回去翻三角的书来看，可是，那时候看三角，因为没学过，看了也很辛苦，看到里面有几何问题，你再去翻几何的书来看，这也不成嘛，这是一定的。

小班、中班、大班，一定是这样子，然后，初一、初二、初三，你很了不起，你从初一跳到高一已经了不起了，你从小班一下就跳大学一年级，不行嘛，再大的天才也没办法，而且是怎么样呢？那个能跳班的，不是说他没学过，他都会了，他才跳班，而且学校跟政府准许他才跳班的，不是说都没学过，就这样跳了。75页倒数第四行：

[惭与愧是一对，「惭」以对己（做错事，心中自觉不好意思。）「愧」对他人（做错事情，觉得没脸见人。）]

项羽所谓的无颜见江东父老，可是，他这样好像是很有惭愧心，其实不是，为什么不是呢？因为他不是真的生惭愧心，而是他自尊心摆不下，那什么呢？

因为他讲了一句话，「天亡我也，非战之罪。」也就是说，我为什么会失败呢？是老天要灭亡我，非战之罪，不是我不会打仗，我是勇猛善战的，但是老天爷要灭我啦，我有什么办法呢，所以，我无罪，有个电影叫《我无罪》。很久以前，

这个又跟另外一个人讲的是一样的，明朝最后一个皇帝，崇祯皇帝，他吊死眉山的时候，他咬破手指头，他把龙袍扯下来，里面是白色的，在白绫上面写，朕为满朝小人所误，如今落到这个下场。

所以他死了还不知道过错，事实上明朝之所以会灭亡，80%是他的过错。他因为疑嫉功臣宰相，好的宰相、大将都被他杀了，杀到没有将可用。

袁崇焕，死守宁远的袁崇焕，打败了清兵，这个很了不起。土匪起来了，他就回师勤王，然后，他就害怕说：他带着大军，如果你进城怎么办呢？或是维持京城，那他皇帝位就没了。

这就是我以前讲的，中国的皇帝位都是抢的，所以怕别人抢他，所以他就听他那个奸臣的话，说袁崇焕，你住兵三十里，在京城外三十里，然后，单骑进城，然后就把他抓起来，判处他一个「兴兵惊驾，意图谋反」的罪名，凌迟处死，千刀万剐。

据这个野史写，因为他被判为奸臣了，所以京城人民都要看他的行刑。侩子手每割下他的一条肉，就被民众去抢，说吃奸臣的肉是可以消灾解祸的。中国人是有文化，没有文明，很残酷，太恐怖了。

所以项羽就是跟明崇祯是一样的，到死也不认过，这标准的无惭无愧的人，

[「无惭」与「无愧」也是一样：无惭之人，作错事情，自心中不会觉得不好意思（不知羞）；]我们世俗骂男人说：「厚脸皮的人。」骂女人就说：「不要脸的女人。」那就很难听了。

[无愧之人，作错]任何[事情，面对他人也不会不好意思（脸皮很厚）。]

李宗吾写了一本书叫《厚黑学》，自称为厚黑学的老祖（厚黑学问的祖宗），因为他创了一个学派叫「厚黑学」，那什么叫厚黑学？经过他的研究，历代以来各行各业能够成功的人都是心黑脸皮厚的人，尤其在政治上。

他创立并提倡这种学说，让大家都能成功立业，所以大家都要磨练自己的心跟脸，把心磨练成心很黑，脸要很厚。心要多黑呢？心如煤炭一样黑，这样就成功、成就了。光是心黑不够，还要脸皮厚。脸皮厚要多厚呢？城墙拐弯厚。城墙已经够厚了，城墙拐弯的地方最厚的。

他说历代以来最符合这种标准的就是汉高祖刘邦。他说他是厚黑学的学问的祖宗，但是汉高祖刘邦是执行者、成就者。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯041

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    上次讲到无愧，无愧就是没有惭愧心，也就是脸皮很厚，也就是不要脸，就这样子，不害羞，不要脸，做错事情不要脸。

但是这个实在是很难很难，为什么？做错事的人，做坏事的人，他通常都不知道他做错事，或是认为他做的事情不好，是坏事，然后都认为过不在他，我无罪，我没有过错，都是你们害我的。

像明世宗，崇祯皇帝，都是你们害我的。那项羽是老天爷害我的，老天爷要我灭亡，那我怎么能不灭亡呢，所以不是我的错，不是我不会打仗，他很会打仗，勇猛善战，

但是，他的缺点在哪里？你除非看司马迁的史记，否则你不知道，他的优点就是勇猛善战，自己就会打仗，自己就是大将军，带头冲，孔武有力，可是，当者都没敌，可是，他最大一个缺点，小气，因为小气，所以打仗完了以后，都有封功行赏，他都不公平，就很小气。

刘邦就跟他相反，刘邦真的就是流氓头，他很懂得这一套，大哥啊，如果打赢了，大家就分功行赏，皆大欢喜，你又封了那一块地，是几千户，几万户，地多大，然后什么官呀，一阶一阶地升，大家就越打越有劲。

那项羽就不一样，很小气，舍不得封地，也舍不得封官，所以大家就越打就没劲，为什么？大家跟你去打天下，打天下就是要得天下嘛，得天下结果你得了天下，结果我们什么都没有啊，

你如果没有说，封王封侯，应该就是这样子，不是封王封侯，你至少也要升个什么将军，什么中将，什么都没有，很少很少，很小气，而且封赏不平，所以大家心里不平。

他还有一个缺点，也是跟刘邦相对的，怎么样？他残忍，他残酷，他很残酷。而刘邦呢，他自己不会打仗，他会统将。

所以，人家问韩信说：「带兵你能带多少兵？」韩信说：「多多益善。」刘邦就问他说：「你认为寡人怎么样？」韩信说：「您是王，是统将的，所以不在兵的多寡。」兵是越多越好，但是你是统将的，只要有好将，就什么都搞定了，韩信讲得一点都不错。

现在讲到刘邦的长处，那项羽的残酷，他比刘邦晚进咸阳城，刘邦先进去了，可是，刘邦虽然早进去，他的兵力比较差，人也比较少，

他就听张良的劝，他进城前，约法三章，以前读书不懂这个意思，约法三章是战争里面走重要的东西。第一个，诸将兵进城不能滥杀无辜；第二个，不能强奸妇女；第三个，不能抢夺财物。哇！这个就不得了啊，

这个在国共打仗的时候，不管是那一方，都会常常扰民，军队所过都会扰民，偷鸡摸狗的那还算是少的呢。

有一位大法师，后来持律非常好。他好像是一个中校的样子，还是当连长，忘掉了，他带着一小撮兵到处跑，每到一个地方，那个村庄的鸡，他喜欢吃鸡肉，那个鸡三两个月就被吃光光了，都给这个连长吃掉了。

后来这个连长到台湾来，出了家，在闭关的时候跌了一跤，腿就断了，他作了一个噩梦，有很多鸡跟他讨命。

所以，你看看日兵，嘉定三屠，扬州十日，什么叫嘉定三屠？因为日兵打嘉定，很难打，打不下来，后来终于把它打垮了，然后进城，你看看清军嘉定三屠，清军打嘉定很难打，很长时间都打不下来，后来终于打垮了，然后进城。那指挥官就说：「好，你们可以屠杀三次。」所以叫做嘉定三屠，

扬州十日也是一样，扬州人抵抗很顽劣，所以日将就火大了，指挥官就说：「今天进城，给你们屠杀十天。」当然除了杀以外，烧杀淫掳都有了，全都在里面。

你看八国联军也是，一进北京就是烧杀掳掠奸婬，把所有的国宝抢到国外博物馆去，像大英博物馆、法国巴黎卢浮宫，西方几乎每一国都有中国的国宝，就是这样来的。

所以烧杀掳掠就是打仗的一个Bonus，士兵们期待的就是打进去以后可以烧杀掳掠，物质上也有，因为当兵吗，长久不能亲近女人，所以一进去就奸婬，奸了就杀，很多都是这样子，这个就是许多当兵的人打胜仗以后的Bonus（红利），

兵所抄掠到的东西，长官都是说：「你可以带回去的。」乃至于美国兵在第二次世界大战的时候到了德国，他们也从德国抄掠了很多东西。

希特勒也是，他到了巴黎，几乎把卢浮宫所有的宝物用火车一车一车送回柏林，接下来又被盟军拿回去了，就分散各国了。

但是，这个又要反映一点，这个洋人很有意思，洋人到了一个地方，就抢那些宝物。我们中国古代就毁那些宝物，一放火全烧光，对男的杀、女的奸，宝物毁了，书也毁了，全毁了。

所以刘邦约法三章，你看，所以他的军队进咸阳城秋毫无犯，这了不起啊。我不知道李宗吾说他是又黑又厚，我实在是搞不懂，他这是很好。

而且，他没有占据咸阳城，他就退出咸阳城，到坝上等待项羽来，然后项羽就进去。然后他把府库啊，秦宫是很富有的，因为中国乱了几百年，所以所有的国宝都集中在咸阳，秦始皇获有全国最好的东西。刘邦一点都没有拿，就把它封起来，把那些宝物都点过了，列出清单，然后再把它封起来，准备要交给项羽。

对于人、财、色，全都一分都不取。如果说他眼光远大、很厉害，也没有关系，但是他确实胸量很宽怀，要不然见财见色都不动呀？

一般人进去以后，烧杀掳掠，把前朝的皇后、妃子、宫女就纳为己有了，都是这样子，但是刘邦没有，怪不得他能统一天下。

然后，项羽相对的，一进去以后，就开始屠城，子婴、胡亥，子婴跟刘邦纳降，刘邦没有动他，也都没有怎么样，就还是让他坐在哪里，但已经不是皇帝了，可是项羽把他全家都杀光。这不是特例，这是惯例，一定都是把前一代的全都杀光，鸡犬不留。

把咸阳城都烧光，把阿房宫也烧了，阿房宫听说足足烧了三个月，那个绵亘几十里啊，那个人造的水啊，池啊，山啊，珠宝啊，几十里，烧了三个月还是八个月才烧完，那个比慈禧太后的颐和园还要不晓得庄严多少？阿房宫什么地方？秦始皇的坟墓，预备当他的坟墓的，那是在地底下。所以埃及的法老王的金字塔，那算什么，

可是，你看项羽残暴不仁，不爱惜一切的东西，一把火就烧了，烧了以后，他老人家跑到哪里去？然后跑回楚国去，自称西楚霸王。

所以天下的帝京他就不据，也就说明他勇而无谋，所以他败在哪里？就败在这里。

但是他就说：天亡我也，非战之罪，文治武功都不行了，都有很大的缺陷，又这样子横暴，也不爱惜人民，不爱惜黎民，也不爱惜文物，也不爱惜江山，只爱惜他的家乡，那回他的家乡，楚国。

那我要讲的就是说，脸皮厚，不知羞，不知过错，不知过错才会脸皮厚，所以脸皮厚的人不知道自己脸皮厚，除非是把他的脸拿来用锉刀锉，要用刨刀刨，才会知道：喔，原来有这么厚呀！要刨很久才把皮刨掉，这就是脸皮厚，城墙拐弯厚已经够厚了，用刨刀来刨就说明是又厚又硬了。

所以这就很困难很困难，众生因为无明故不自知，没有自知之明，错了也不知道自己错了，因此找种种的理由、借口来回护自己，

而有趣的是，实在是很无趣，那我就说：有趣的是他很相信自己所提供为什么那样做的理由，他认为是有理的理由，所以觉得他没有过错。

所以，伟大如项羽，明崇祯，乃至于所有的人都一样，上至天子、下至庶人，犯过都不知己过，用种种方法回护、文饰，纹饰不是掩饰。

「文」跟「纹」是一样，也就是妆点，用种种的装饰把它盖过去，看起来很好看，所以看不到过错，只看到那些雕饰，而那些雕饰都是虚假的，是种种的理由、借口的合理化所构成的文饰，这就是所谓的「文过饰非」。

这就是众生为什么做错了就死不改，他就不能改，为什么？一切都合理了，不合理的都合理化；既然被他合理化了，他就变成没有过错，所以觉得也没有什么值得需要改的，

所以就说：你们说是我的过错，其实是误会我。你们不了解我，所以才说我有过错。其实我根本就没错，你们自己误解我，所以搞来搞去都是你们错，我哪有错呢！

所以明崇祯说：朕一生皆奸臣小人所误，你只要翻翻历史，看看他杀了多少大臣，杀了多少大将，所以因为他杀了很多大将，到后来无将可用。流寇张宪宗、李自成起来的时候，到后来崇祯无将可用，没有将可以护卫。

崇祯杀了袁崇焕以后，就没有人去对抗清兵，所以就派了吴三桂去山海关把守。吴三桂是大将，人高马大，武功高强，十八般武艺都行。李自成要往北京攻打的时候，京城附近没有人能够来勤王，所以北京就被攻陷了。李自成就自称闯王，就当王了。

他这个名号实在取得不好。闯王进去以后，就把明崇祯的妃子、宫女全都没收了，其中还有人奉献一位陈圆圆。她是天下第一大美人，那是吴三桂的情人。

吴三桂一听，要把陈圆圆救回来，就「恸哭六军俱缟素，冲冠一怒为红顔」，所以就引清兵入关。为什么清兵会入关？因为好的将领都被崇祯杀光了嘛！可是明崇祯说是被奸臣小人给害的，所以临终前还对上天哭诉。

众生都没有自知之明，难就难在「明」字。「明」不是世间物，是佛心中物。只有佛心有明，一切众生皆无明，所以众生没有自知之明是一定的，不是命，是业力。

如果众生有明的话，那就例外，那就不称为凡夫众生了，那就该称为菩萨，菩萨就有明，明心见性。众生没有自知之明那是正常的，他如果能够有自知之明，那就不是正常的人了。

所以，你们就听我这一句话，你就今天晚上可以睡得很好，因为你很正常，为什么？因为你很无明，因为你连自己的过错都不知道，

除非你学佛，学了佛以后，一点一点地知道，我这里错了，我哪里错了，哎呀，可是怎么样？后悔来不及，就是这样子，觉得以前造了那么多罪业，现在开始每天拜一百拜忏悔也来不及；就拜三百、五百拜，也是很慢，要快一点的话，就是来跟我学四十二支门就比较快。

因为密法就迅疾的，密法里面都讲速证菩提，不是说慢慢地证菩提，慢慢证菩提，那就没什么了，慢到什么地步呢？很慢很慢，要三大阿僧祇劫以后。

为什么？要三大阿僧祇劫已经算快的，因为要从发了大心开始算起三大阿僧祇劫，不是像你这样混混，然后经过三大阿僧祇劫就可以成佛道？门都没有！

如果那样的话，那你家的猫狗经过三大阿僧祇劫也都跟你成佛道了。因为它们也没发菩提心嘛！

你要从发了菩提心才开始算起，发了菩提心以后才开始真正地正修行，要正修行才算数。就好像码表咔嚓一下，开始算三大阿僧祇劫成佛。譬如你跑马拉松上来起跑线，鸣枪一下，码表就按下去，那样开始跑才算数，那时跑得越快越好。你之前的练习都都不能算进比赛里面的。

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没有发菩提心之前都在干什么？都是结缘，要不然就是准备功夫。你如果没有发菩提心之前就很用功，想要发还没有发，那勉强说：就好像订婚一样，订婚不能算结婚呀！法律上不承认呀！法令里面没有一条说你们是，已经订婚的，英文的情人吗，

所以订婚是没有法律作用、没有法律地位，乃至你的未婚夫死了，他的财产你也不能继承；你的未婚妻死了，她的债务你也不用负担，没有关系，除非真正法律上成婚了。

所以，一定要上了起跑线，预备，呯，跑了，这个算数。所以，预备，呯，那个跑得越快越好了，那就不是龟兔赛跑了。

[《成唯识论》云：「云何无愧？]「云何」的白话文就是「如何」，就是英文的「how」。

什么是「无愧心所」呢？所以[不顾世间，崇、重暴恶为性。]不顾世间人怎么样的看法。因为没有惭愧的人，根本不管别人的评论，所以叫做不顾世间，

「人言可畏」就是别人对你的评价是应该要注意的，不能说：我好潇洒，我什么都不甩！那你什么都可以做了。不顾世间，

「崇、重」就是你是崇仰、看重这个暴恶为性，这个什么意思，一般正常的话，应该是说，你崇仰、看重善为性，应该是看善是好的，可是没有惭愧心的人却对暴恶认为是好的。因此就会造出很多不善、不良的，非常不好的称为「暴恶」，「暴」的意思就是「极其、非常」的意思，而不一定是暴力，极其的意思叫做暴。

[能障碍愧，]「无愧心所」能障碍愧心所的生起，[生长恶行为业。]所以就令人生长恶行，起这样子的业用。就是在众生的业力上有这样子的作用叫做「业用」。

有什么业用呢？「无愧」能够令人生长恶行，你的恶行，没有它会生起来，有了它会增长，生出而且增长叫「生、长」，

这不能合在一起讲的，要分开讲的，生出跟增长，没有恶行的时候能令恶行生起来，已经有恶行的的时候它能令恶行增长，叫做生长恶行。

[谓于世间无所顾者，崇重暴恶，不耻过罪，]那意思就是说，对于世间人无所顾忌：顾就是顾忌，说：老子才不甩你怎么讲呢！我就这样做，只要我喜欢就行了。这叫没有顾忌，

「崇重暴恶，不耻过罪，」不以过错、罪恶当作耻辱，不会这样子，

[障愧生，]障碍「愧心所」的生、长，[长诸恶行故。」]唯识学的行文常常很简洁、很古典。

[（「无愧心所」的体性是：毫不顾忌世人的看法、批评、社会的舆论，而崇尚、爱重暴恶之行。]

所有的罪犯多半都是这样，尤其以犯罪为业的人，譬如以杀为业的人，杀得越多，表示自己就越了不起。

譬如某天有一个小混混在外面杀了一个人，进去牢里出来就变成大哥了，因为什么？因为他有功绩，如果杀的是一个大哥，那他出来就是超大哥了，就这样子。而且，他如果杀了一个人，而且杀的是大哥，他进去监狱里面他就是老大。

可是你如果是小混混打架被抓进牢里面，那你小混混进去牢里面，还是小弟，还是被人家欺负。可是你在外面是杀了人，进去就是大哥，就发号施令，这个就是罪犯世界的情况。

我们看电影不是一那个妙贼吗？他会偷，偷得越巧，大家都赞叹，都称好，连我们不爱偷的人看了也很欢喜，为什么？因为那种替代作用，我们欣赏所有的喜剧、小说，都是有替代作用，

我们当然都是想象我们是主人公了，所以不管是爱情也好，偷盗也好，偷盗了一大笔财宝的时候，你说哎呀，好棒啊，那你好像觉得自己偷盗了一样，发了一笔财，那个叫替代作用。

然后那个主人公落难了，痛苦啊，那你也觉得很痛苦，他痛苦你也会觉得自己很痛苦，那也是一种替代作用。

当然，这个替代作用的原因就是说，因为你替代他嘛，你不知不觉就变成主人公了，是这个意思。

所以就有一种虚妄的，幻觉的，那个虚荣在里面，虚荣心，你就变成英雄，如果里面那个英雄变狗熊的时候，那你也觉得好苦啊，我也是英雄变狗熊了。而崇尚、爱重暴恶之行。

这个尤其现在你特别容易看得到，尤其你看西洋的，台湾的话也恐怕差不多，譬如警察逮到犯人，那些犯人都好像不可一世的样子，觉得自己好像英雄一样，很出风头。

确实有一些美国的孩子杀人，在日本也是一样，警察问他：为什么要杀人？你跟他有仇吗？他说：没有。警察说：那为什么要杀他？他说：我想出名。真的是这样子。

[其业用为：消极方面，能障碍「愧心所」的生起。积极方面，能生起及助长一切恶行。

这就是说，对世人的批评及社会的舆论，无所顾忌，而崇仰暴力、过恶之行，不以罪过为耻的人，便会障碍着他心中「愧心所」的生起，从而生长一切恶行。）]

因为「愧心所」生不起来就变成无惭无愧了，所谓「人无惭愧，百事可为」。如果人没有惭愧，什么事都可以做，都没有关系。

[「掉举」：心摇动高举，]什么叫掉呢？摇动就是「掉」了，「掉」也通「吊」，就好像把一个东西吊在空中，除非你把它固定好嘛，但是你吊在空中一定是空的，所以它一定会摇晃，掉的意思就是这样子，掉就是悬掉的意思，「举」就高举。

记得以前读书，北平话、北京话有一个俗语叫吊膀子，那意思就是说：有一些年轻人去交女朋友，叫吊膀子，我们那时候称为泡Miss，到后来又称泡七仔，这个是代表女孩子的意思，去勾搭，去交女孩子，就叫做吊膀子，难道跟那个有关系，你要把它讲有关系会有的了。

[亦即兴奋、安静不下来。]「掉举」就是兴奋的意思，用现在话来讲就是兴奋，你不要看我写得这么简单，一看就看得懂，如果我不是这样注解出来，你恐怕一辈子也不知道「掉举」就是「兴奋」，

因为「兴奋」是现代语，古代的大师也不懂得这个词，所以你现在一看就懂了，用英文讲就是（exciting/excitement）。

所以很兴奋安静不下来就叫掉举，你看我注解的书以及听我讲经就有这个好处，把现代跟古代融在一起，然后很容易了解，因为古人不懂我们的现代语。

好吧，休息一下。

toom1818

唯识三十论颂义贯042

成观法师讲解

    这个「掉举」心摇动、兴奋，所以安静不下来，心静不下来，就是兴奋，

[《成唯识论》云：「云何掉举？令心于境不寂静为性。]「掉举心所」的体性就是能令众生的心在种种的境界中不寂静，也就是令心扰动、兴奋，

[能障行舍、奢摩他为业。]能障行舍及奢摩他为业，奢摩他就是止，就是定，能障行舍跟定，

那什么叫「行舍」？所以我说：这个学《唯识学》你一定要有次第，这个「行舍」在唯识百法里面就解释过，那我们再复习一次，你有没有唯识百法表？

五位百法表，你看第三类，善十一者：信、精进、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。

这个「行舍」就是什么呢？是行蕴里面的舍叫做「行舍」，行蕴中之舍叫做行舍，相对于什么呢？相对于受蕴中的舍，这有两种舍，

其实这样说起来就有三种「舍」：①布施之舍，但不是唯识学里面所说的「舍」。《唯识学》中所说的舍有两种舍，第一个是行蕴中的舍，第二个是受蕴中的舍，什么叫受蕴中的舍呢？

②受蕴中的「舍」，受蕴就包含苦受、乐受、不苦不乐受，不苦不乐受又称舍受。受蕴中的舍是不苦不乐受，称为舍受，所以舍受是受蕴中的舍，

「舍受」不是把「受」舍掉，而是这种受不苦不乐的一种受，苦受是一种受，乐受也是一种受，不苦不乐受还是一种受，不能说它就不是一种受。

就好像《楞严经》讲无声之声一样，无声也是一种声，称为静尘，有声就称为动尘。

③行蕴中的「舍」就跟相对于受蕴中的舍，所以这完全是两回事，所以掉举可以妨碍这个行蕴中的舍叫「行舍」的产生，

那「行舍」是什么东西呢？我们复习一下，你若有那个《百法明门论今注》里面，它就有引用《成唯识论》：「依于精进及无贪、无瞋、无痴三善根，而令心得平等、正直、无功用住。」称为「行舍」，这样的境界称为行舍，

行舍它是怎么样形成的？行舍这个心所它是怎么样形成的？依于精进（心所）及无贪、无瞋、无痴三善根，合在一起以后，

怎么叫合在一起，就是你同时修这三个善根，同时修这四个法了，修精进、无贪、无瞋、无痴，在静坐中修这四个法，接着就能够令你的心达到平等、正直、无功用住。

这样的状态就称为行舍，你看这样子其实不太容易懂，

什么叫平等？这是很特殊的名词，不是普通名词，这个平等的意思，你看这里，心很平静，平静无波动，平而且等，它的那个心行，这样有波动就不等了，所以心是平的，无波动。

然后，正直呢？横的看是平等，竖的看是正直，这个讲唯识百法的时候没有讲到，竖的看是正直，什么正直？不偏不邪叫做正直，所以平等正直，这个就是三摩地的坐标，

坐标还记得吗？虽然我还记得，其实我是不很懂得坐标，那个数学，X轴、Y轴嘛，然后交叉的就坐标了，坐标其实就是用X轴、Y轴，横的、竖的，然后标出它的位置，叫做坐标，那是地图学上的。

所以心在横的来看的话，它平静无波，没有波动，没有动乱，平等，正直，在这个法上来看呢，它不偏不邪，不偏于外道，不偏于二乘，不入外道称为邪道了，不偏于小乘，这样就是不偏不邪，不偏于小乘、不入邪道，持如来正宗之道，叫正直，所以平等正直，然后这两个横的、竖的，它都没有起什么波澜，

所以心本身就有一个动力，因为业力在动嘛，然后因为修定有一个善业的业力，三摩地善业的业力，所以它就无功用住，无功用住就是你不用踩油门，然后怎么样，空挡前进，空挡滑行前进，这叫无功用住，空挡滑行前进，空挡能够滑行前进，因为里面有加速的，

加速到了某一个阶段的时候，譬如你在高速公路，你加速到一百公里的时候，你即使放空挡，它还是继续地前进，那个时候，不用再踩油门，踩油门就是功用，不踩油门、空挡就是无功用住，但无功用它还是再做，依照那个叫做惯性定律，惯性作用而前进，这样子的。

这个在飞机称为taxi,飞机它下降以后，它那个脚架放下了以后，关引擎，借着它原来那个冲速，就一直滑行，taxi就是滑行，已经不踩油门，不用油门了，所以什么叫无功用住，就是taxi,这个taxi跟那个计程车是同一个字，但是这个是动词，是滑行的意思。这样就很容易就懂了一个很深的词了，

无功用行，这个是禅宗跟唯识宗里面最深的词，可以这么说。因为这个是什么地位的人修成的，第八地，第八地菩萨成就无功用行。

所以这个掉举，心动荡不安，不寂静，动荡不安，所以它能够障碍这个行舍，行蕴中的舍，行蕴中的舍是什么？

如果得到行舍的时候，它这个心就平静无波，无偏无邪，不用再加功用行，不用再怎么努力，他就依照原来所修的那个力量，就往前推动。

这个无功用行又有一个词，叫做任运，任运就是这个意思。

禅者修行又有一个词，也是从这里来的，保任，保任就是你护持，保持原来的那个冲力，但是不用再加力，它就自然很轻松的一种往前走，这个保任就是用英文：keep it and let it go，保持住那个原来的速度，不用再加速，然后它就一直走，这叫保任，也就是任运。

所以所谓的任运不是随它去，你就是保持住，而且你要保，你不能让外力来侵袭它，然后来破坏它，令它这个速度减慢。所以你一直护着它，让它一直往前行，这叫任运。所以依原来的那个功力，往前走，你看，这个武侠小说跟《唯识学》接上关系了。

掉举就能障行舍，行舍是一个很重要的一个东西，它能够令心平等正直，无功用住，任运而行，

如果你达到「行舍」，因为无功用住，所以修行对你来讲，就很轻松愉快。就对治掉举，令心静住，他的功用是对治掉举，令心静住，

所以是行舍的功用，那相反的，掉举就能障碍行舍的产生，以及得到奢摩他，得定了。

[有义：]有一家所倡导的道理是说，就是有一派唯识学家，这是指印度的了，[掉举贪一分摄，]他们说掉举是贪的一分所摄，也就是说它是属于贪的一部分，

[论唯说此是贪分故；]他们所据的论证是说：论就是大论，就是《瑜伽师地论》，因为《瑜伽师地论》上面说，此是贪分故，此是指「掉举」，这个掉举是「贪」的一部分，所以他们就提倡「掉举」就是「贪心所」的一分所摄。

这个是贪的整体，贪的其中一小部分，就可成就掉举，掉举只是使用了贪的其中的一小部分，它是贪的全体的一小部分，就是贪分的意思。

[此由忆昔乐事生故。]此就是掉举，因为「掉举」是回忆往昔快乐的事情，所以才会产生掉举，想到快乐的事情，心里面就很兴奋，心动荡不安，这是有一派唯识学家对于「掉举」的解释。

[有义：]另有一派唯识学家主张这样子的道理：[掉举非唯贪摄，]「掉举」不只是「贪」所摄，不只是属于「贪」一个心所而已，为什么呢？

[论说掉举遍染心故；]论就是大论，也就是《瑜伽师地论》，因为《瑜伽师地论》说「掉举」是遍于一切染心，也就是说一切染心里面都有「掉举」。

第一派是说「掉举」是「贪」的一分，第二派是说其实所有的染心、贪、瞋、痴等等，所有的染心，烦恼心，所有的烦恼心里面都一定有「掉举」，一定会有心动荡不安。染心一定是不是平静的，会动荡不安，这有道理。

「贪、瞋、痴」等都有，所以不应当只说是「贪」的一分所摄，应该是普遍的。所以说掉举遍染心故，

[又掉举相谓不寂静，]「掉举」所现出来的相是不寂静，[说是烦恼共相摄故，]说是烦恼就是这个烦恼，这个烦恼就是指掉举，掉举这个烦恼共相摄故，说掉举是烦恼的共相所摄，烦恼有一个普遍共同的相，一切烦恼都是动荡不安的，这是烦恼的共相。

[掉举离此无别相故，]而且掉举离这个动荡不安的相，就没有别的相，「掉举」本身是什么相？就是动荡不安，所以离开动荡不安的烦恼相就没有别的相了。

[虽依一切烦恼假立，而贪位增，]虽然掉举是依一切烦恼而假立，看这里，虽然这个掉举是依靠一切烦恼来假立一个「掉举」的相，「贪」里面有「掉举」，「瞋」里面有「掉举」，「痴」里面有「掉举」，但事实上「掉举」是假立，因为所有的烦恼都是动荡不安嘛！

虽然这么说它在每一个烦恼里面都有动荡不安，但尤其是「贪」这个法的动荡不安特别大，所以叫「贪位增」。

贪位增上就比较强，[说为贪分……]所以大论里面才说「掉举」是「贪」的一分所摄，从它最大的部分来说它的性质。

[掉举别相谓即嚣动，]「掉举」的共相就是不寂静，它的别相就是喧嚣扰动，喧嚣就很吵，扰动就是动荡不安，会扰动，[令俱生法不寂静故。」]令俱生法，令与它俱生的法，与它一起生起来的法，因为「掉举」这个烦恼它一定有同伴，叫做俱生，跟它一起生起的那个俱生法，都因为「掉举心所」的关系，也都不寂静了。为什么？就是因为它很吵，所以吵得大家都不安。

[（「掉举心所」的体性为：能令行者之心攀缘诸境界，]攀缘我们都很熟很熟了，但是你要去想什么是攀缘？攀缘你要想猴子，这只心猴，它是长臂猿，所以它就很会攀啊，一抓住一个藤子，抓住了就过去了。

这个心猴也不是我发明的了，是世尊发明的，佛在《大乘本生心地观经》说众生「心如猿猴」，攀缘为性，很会攀藤、很会跳、很会吱吱叫，所以叫心猴。

所以世尊在《大乘本生心地观经》里面，因为心猴乱攀、乱缘、乱跳、乱叫，所以要把它这一只心猴要锁住，绑住手脚。

我在初发心的时候，看《大乘本生心地观经》，就知道怎么观心了。我就找到这一只猴子，齐天大圣，这个比喻很棒，那心猴会七十二变。

「掉举心所」能够令修行者攀缘种种的境界，[因而不寂静。]就静不下来。

[「掉举心所」之业用为：会障碍「行舍心所」的生起，]这个行舍是修行人一个非常高的境界，行舍就是心平等正直，无功用住，得到行舍就得定了，[以及障碍奢摩他（障定）。 ]

你如果修到「行舍心所」生起的时候，就得定了，而且是相当深的定了。

无功用住了，你看光是平等就无波，那绝对不散乱的。由于心平等无波，心就对佛法产生正念了；正念了，心就正直，不偏不倚，所以就没有邪念，也没有不信，然后就平等而正直，在佛法中无功用正住。

你看这是何等的境界，到达这种境界的人，修行对他来讲是很快乐的事，所以修行乐。

你有唸《法华经˙安乐行品》吧？一定有这样子的境界才能达到真正的《安乐行品》所讲的安乐，「行舍心所」已经生起了。

因为掉举心所会障碍行舍心所的生起，以及障碍奢摩他，障定，所以心掉举的人就不能得定。

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[有一家学者说：「掉举心所」是「贪心所」功能的一分所摄，因为大论上只说掉举是贪的一分（「大论」指《瑜伽师地论》）；

再者，因为这「掉举心所」是由于追忆往昔的乐事，心生贪爱，因而生起的。

另有一家学者则说：掉举不只是「贪心所」所摄，因为大论上也说「掉举心所」是于一切染污心的（一切染污心中，都必有「掉举心所」存在）；]因为一切染污心都是动荡不安的，动荡不安就是「掉举心所」的作用。

[而且，又因为「掉举心所」的行相，是不寂静，故说它是为烦恼的共相]共同之相[所摄的；再者，掉举若离于烦恼，便没有掉举的别相、]别相就是个相，个相就是自相，[（可知，它是烦恼的共相之一）。]

一切法相有共相、别相，别相就是自相，共相是大家共有的相，别相是某一种法特别自有的，所以叫别相，也叫自相。

[虽然掉举是依于一切烦恼的共相所假立的，但因在贪位上（贪爱的境界中），掉举的作用更加增盛，才说掉举是「贪心所」的一分所摄……

「掉举心所」的个别之相，即是喧嚣扰动，因为它能令与它俱时生起的心、心所法都不寂静。）]

在家里面搅和的人，在哪里搅和，一天到晚嚷嚷，令全家都不安，那种人，吵家扰家。

你知道唯识学的「掉举」有什么用处呢？增加一种知识？这都是帮助我们修行的。

相对于世间人，世间人就是怕不动心、怕不兴奋，那就沉闷、无聊，所以众生就要找刺激。刺激，中文很棒，刺，就拿一个刺一刺，那就觉得有感觉，就觉得很不错了，虽然有点痛，也是很好了，众生就寻找刺激，虽然有点痛，众生都有点受虐狂，所以要刺，要激，所以太平淡、太沉闷，众生就受不了，所以就成了无聊。

可是你若真正学佛，就永远也不会觉得无聊。尤其你是成为成观法师的弟子，那绝对不会无聊，有做不完的功课。

我就跟美国的弟子说：你们要感激我，为什么呢？其实我还要收你的「有聊税」。因为世界上最苦的事情不是忙碌、生病，而是苦闷、无聊，无聊，没事干最苦闷，吃饱饭没事干是最苦闷的。

你如果拜我为师，我给你很多功课，而且功课都很有意思的，你做不完，那你就有聊了，那我可以抽「有聊税」。即使你退休了，有修不完的法，觉得每天的时间都不够用。而且我那功课都很有意思的，

为什么有娱乐，娱乐就是为了消遣时间、打发时间。我曾经讲过，什么叫文化？一切文化内涵乃至于品质高低都是娱乐，

譬如闲来无事看小说、看歌剧、读诗、吟词、弹古筝、下象棋、打球、赌博、飙车，这些都是娱乐，乃至于打拳、摔跤，互相揍，一得冠军，奖金几百万，吃穿不用愁啊，

那你为什么看歌剧？也是无聊嘛，看得很欢喜，然后就给它鼓掌，赏他钱啊，他就可以过得很舒服，这就是文化。

各种层次人的文化都不一样，同样是歌舞，在纽约大都会的歌舞也是歌舞，那在非洲里面的嘿嘿...也是歌舞啊，那个都是文化，乃至于爵士乐，震天炸响的，听了那个耳朵、耳屎都跑出来了，那都是文化。不管多文雅的、粗鄙的，乃至于美国足球，那么粗鲁，都是文化。

那都是为什么？因为太无聊了，所以一定要找出这些事情来做。这些事情都变成职业、事业，乃至于变成文化了，被歌颂啊，乃至出现种种偶像，这就是人类的文化。

所以依佛法来看是这样子的，但是各行各业都自认为是最高、最好的，游泳健将认为游泳是世界上最好的，踢足球的认为他足球最好啊，那么写诗填词的，认为诗人是最高的，

其实佛法一看都一样，你看这种看法，不是这样子吗？就是这样子，

乃至于说林海峰，那也是跟拳王阿里是一样的，林海峰听到一定会很生气，阿里听到也很生气，阿里说我是英雄嘛，那林海峰一个指头就把他打到了，所以这就是人类的文化，这些文化都是用来排遣时间（beguile the time），克服无聊。

[「惛沉」：《成唯识论》云：「云何惛沉？令心于境无堪任为性。]这个「昏沉心所」，你如果心里面有「惛沉心所」，那就令你的心对于种种境界没有堪任，没有堪任就是无能为力，没有能力，软趴趴的，所以你就不能处理任何事情，因为你惛惛沉沉的。

最明显的就是你听经的时候惛沉，就没听到什么了。打坐的时候惛沉，那打什么坐？那就睡觉嘛！

不能堪任，[能障轻安、]我在讲《百法明门》里面讲到，「轻安」就是得「定」，「轻安」是得很高的「定」的代名词。

「轻安」相对于「重浊」，「重浊」就是烦恼；你静坐以后，「以禅定水，洗烦恼垢」，这是《大智度论》里面写的，这句话就标出禅定的功能或目的是什么。

你为什么要打坐？是为了这个，用禅定水来洗心中的烦恼垢。心中的烦恼垢没有别的东西可以处理，只有禅定水可以洗。禅定水一洗烦恼垢，心就没有烦恼的垢浊。

有烦恼垢浊就好像沾满了尘土，所以心就很粗重；当烦恼被洗完了以后，全身都很清爽；因为身体很清爽，所以很安，就好像洗了澡一样，全身清爽很安定。

这是用禅定水洗过以后，心得到安定的情况，这安定就是定了，可以说是深入禅定所得到的效果叫做「轻安」。

那个「轻安」不只是心里面觉得轻而已，身也都轻了，你的色身因为没有烦恼而觉得很轻，不像有烦恼的身沉重到走都走不动。

轻安相对于重浊，那因为你很安定，重浊就不安定嘛，就好像你穿着脏衣服一样，或是一身臭汗，你若跑步以后一身臭汗，就觉得不舒服嘛！你要不然把汗擦掉，然后去洗个澡，这样才会觉得轻安。

「惛沉心所」会障碍「轻安」，得「定」的现象，[毘婆舍那为业。]

「轻安」是果，「毘婆舍那」是因。你修毗婆舍那，如果你「惛沉」的话，你绝对修不起，

毗婆舍那是什么？就是观，「毘婆舍那」（Vipasana，观）。昏沉就好像什么，眼睛闭起来了，就不能观了，昏沉不只是心眼闭起来，肉眼也闭起来，肉眼不能观、心眼也更加不能观了。

如初生老鼠睁不开眼，所以「惛沉」的人在争扎的时候，不是睡眼惺忪，而是鼠眼惺忪，极其的奋斗。

[有义：]有一派唯识学家说：[惛沉痴一分摄，]「惛沉」是愚痴的一分摄，什么是昏沉呢？因为昏昏沉沉，就痴痴呆呆的，就痴呆了，所以昏沉的人，不用到老人的时候。说老年痴呆症，中年也痴呆症，青年也是痴呆症。

如果是中年「惛沉」的人，那就是中年痴呆症；如果是青年人「惛沉」的话，那就得了青年痴呆症了；如果少年「惛沉」的话，那就是少年痴呆症，

所以「惛沉」是愚痴的一分摄，昏沉的人就是愚痴心特别重，那这个是什么呢？这个就障碍一切修行。因为学佛是为了要开智慧，那愚痴心重就正好死掉了。学佛是要开智眼、开五眼，结果你连肉眼都开不了，开个瞇瞇眼、鼠眼，最主要是心眼不开，真正的智慧永远不会增长。

[论唯说此是痴分故；]因为大论里面说「惛沉」本体的性质是「愚痴」的一分。

「惛沉」它的本体性质是什么？「愚痴」的一分，昏沉重的人那就是愚痴心重，

众生有种种的性质，有的人贪心重，有的人瞋心重，有的人痴心重，惛沉心重的人就是愚痴心重，就特别愚痴。

[惛昧沉重是痴相故……]糊里糊涂的，是愚痴之相。

[惛沉别相，谓即懵重，]「惛沉」的个别之相，懵懵懂懂、沉沉重重的，[令俱生法无堪任故……]这什么意思呢？你的「惛沉心所」起来的时候，所有的心所都跟着它倒霉。

因为「惛沉」心所的关系，就让大家都睡了，我们都睡了，就这样子，你没办法，所以其他的心所，都不能作用，大家都勾肩搭背：「一起睡吧！太好了，人生最大的享受。」「无堪任」就是欲举无力。

讲到这里，我举一个例子，佛弟子天眼通的阿那律陀，阿那律陀怎么得天眼通的？就是因为他听佛讲经的时候，他就常常睡觉。

佛有一次就忍不住了，就呵斥他，佛虽然很慈悲，但也会骂人的，骂人也特别慈悲。「咄咄何为睡？螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。」

「咄咄何为睡？」「咄咄」就是「诶、诶」，佛说：诶、诶！你怎么睡呢？

「螺蛳蚌蛤类，」你这样睡，就好像螺蛳蚌蛤一类，来世就会堕为螺蛳蚌蛤一样，因为眼睛睁不开；你若成为螺蛳蚌蛤的话，将来就一睡一千年，就听不到佛的名字，那就不能修行了，常堕生死。「不闻佛名字」就不能得解脱，所以常堕生死轮回。

阿那律陀听到佛这样子的呵斥，心里面就很惭愧，然后就勇猛精进修行，精进太厉害了，很久没睡，上次也说，连佛弟子阿那律陀都是这样子了，太久没睡，虚火太旺，眼睛瞎了。他还是一样的精进，

佛就怜悯、慈悲他，教他修行而得到半头的天眼，就变成佛的声闻弟子中天眼通最好的一个，除了佛以外，就看得最远的，看三千大千世界犹掌中果，三千大千世界多大啊，一百亿个太阳系，一百亿个太阳系整个的三千大千世界，看得清清楚楚，如掌中果的意思就是说，非常非常清楚，非常近，不是很远。

你们天天唸《阿弥陀经》，「从是西方过十万亿佛土」，十万亿，三千大千世界一百亿个太阳系，百亿太阳系那只是一个佛土，到西方世界是十万亿佛土，十万亿个百亿太阳系，你看有多远？阿那律陀看到的只是一个佛土而已。

佛慈悲啊，教他，他眼睛眼睛瞎掉了，而能够让他修得半头天眼，能够澈观整个三千大千世界，犹如目前。

那是佛弟子知道惭愧，而且努力修行；但是你听我讲经的时候打瞌睡，那我没办法教你半头天眼。我只能教你半头眯眯眼。

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

    普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯043

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [（「惛沉心所」的体性是：能令心在诸境上，不能堪任修诸善法，]什么叫不能堪任？心有余力不足，你想要做可是没有力气，你想要修种种善法，但想是想，就一点力气都没有，那没办法修，

[如修止、起观等。]各种法门都没有力量去修它，这就是昏沉心所对我们造成的障碍，昏沉心所能令我们这个心没有力气，好像虚脱了一样，

[「惛沉心所」的业用为：]「惛」就是昏，「昏」就是不明，它是相对于明的，所以你心如果起了昏沉，那个惛就令你昏昏沉沉，心中就不明了，所以正好跟佛法所追求的明觉是相抵触的，

「沉」就是重，沉是非常重，不是指重而已，如果很重了，它才会沉下去嘛，

大陆有些方言说：这东西好沉啊，他不讲好重，他讲好沉，那就是好重，心如果很重，它就会沉下去了。

沉重相对于轻，你这个身心觉得很轻，很轻松，很轻快，那个是一种很好的感觉，但是如果你觉得很重，那就很难过，很难过、难过就是一种烦恼。

所以惛也是一种烦恼，你昏昏的，就好像一些年纪比较大的人，早上起来就觉得头昏昏的，头昏脑涨的，会昏眩，那很苦。

同样的，昏沉那个昏也是一样，让你这个脑筋昏昏浊浊的，就很难过，是一种烦恼。

昏沉虽然是一个心所，可是它由昏跟沉合在一起的，是昏跟沉两种性质合在一起的，所以称为昏沉。

昏沉的业用就是在业力上的作用[能障碍「轻安心所」的生起，]

昏沉是跟轻相对的，昏是不明，因为心惛闇不明，就有种种的不安，所以「惛」障碍「安」、「沉」障碍「轻」。

「轻安心所」是一种很特殊的心所，得禅定以后才能「轻安」，舍欲界身心粗重，不只是心而且连身也是。

好有一比，就像我们吃素的人，觉得我们都很清淡，但是相对于吃荤的人，他的身体就很油腻，油腻就很粗重。

那我们吃素的人相对这个身心就轻一点，舍掉欲界的粗重，粗重你不要看它是形容词，它是一个名词，这个名词也是烦恼境界的代名词。

舍掉欲界的身心的烦恼，身心都转了，转成色界轻安的清净，所以就得到「轻安心所」。

你如果心「惛沉」就很沉重，障碍「轻安」心所的生起，因此就障「定」。障碍「轻安心所」的生起，障定，心「惛沉」绝对不可能得「定」。你一坐就睡着了，很怎么得定，那得什么「定」，那就死定了。

[及障毘鉢舍那（观行）。]Vipaśyana，翻成观、内观、观行、观想。都是毗婆舍那。

现在不是有一派小乘静坐的「内观法」在台湾很倡行，秀才不出门，不知天下事，「内观法」其实就是「观」。

所以你看声闻内观法，因为你不懂，觉得他们很神秘、很了不起，事实上是大小乘共有的。虽然修的方法不一样，但原理是一样的。

佛法是往内推求，所以观的时候不是用眼睛观外面的法。

世间法、外道法都是往外观的，譬如道家要往外观混沌初开的境界，那是外法。儒家是要观天下太平这种境界，所以它是往外观的。耶稣教就观和上帝合在一起，也是往外观的，

只有佛法是往内观，往内推求，观自己的心、心所法，最后观真如本性。要先观心，才能观性。

所有的观想法都叫做「毘鉢舍那」，乃至于《小止观》所讲的那个止观的「观」也是这个。

另外还有一个很容易跟这个搞混，「三摩钵底」（Samāpatti）。你们看《楞严经》里面，阿难不是被文殊用楞严咒救回来以后，就啼哭，然后就请如来教他妙三摩，妙三摩就是三摩钵底，那是什么？我们不是经里面常讲说，三昧正受，这个就是正受，或者叫正定，或者叫等至。

简单一句话，三摩钵底是定，「三摩钵底」就是「正受、正定、等至」，但是它的定是定慧等持的定，它是三摩地的进阶，比「三摩地」还要高，所以叫做三摩钵底，要先得「三摩地」（等持），进一步才得「三摩钵底」（等至）。

「正受」就是一切受皆不受，也就是跟那个舍受一样，「正受」跟「舍受」有关系，已经到这种境界，大概是四禅以上的境界，因为四禅就舍受了，已经到「行舍」了，「喜、乐、受」都舍了，三摩钵底到了那个境界，至少到了四禅的境界，

定慧、止观平等到达那种境界，所以称为「等至」，定慧、止观都平等到了一个一般的境界，一般就平等的境界，不偏不倚。

三摩地叫做等持，三摩钵底叫等至，「等持」是持的，就是定慧均等的初步，然后在进一步，已经不是等持了，而是平等到于那个菩提正觉的那个更高的境界，平等到达所有的，在定中所修的一切功德都平等达到那个觉的境界，所以叫做「等至」，所以比较高。

经里面常说「三昧正受」，「三昧」是第一步，第二步就是「正受」，正受就是三摩钵底。

我们的祖师是很有智慧的，聪明的，很慈悲的，一个翻音、一个翻义，「三摩地」就把翻音「三昧」，但是把它转一下，把它汉化，变成三昧，事实上没有什么三昧，应该是三摩地，是正版。古代祖师也有说，翻三昧是错误，可是大家习惯了，而且觉得三昧好念，好记，说就三昧吧。

「三摩钵底」就不翻三摩钵底了，翻正受，三昧正受，这样就容易记，容易持，古代祖师如果这样死板，三摩地、三摩钵底，这个佛法就不会这样昌盛。

虽然大家一向都了解三昧，那个注解的书里面也讲三昧，可是正受却很少人讲，正受是这样子的意思，进一步把它讲清楚好了，

正受是什么？所谓正受是一切受不受，一切感受都不接受，叫做正受。住于舍受，就是不住于苦受、也不住于乐受。凡夫住于苦受，二乘就住于乐受，三昧之乐。菩萨就真正能够住于舍受，所以称为三昧正受。

「惛沉」能够障碍止观，就是障定，障毗婆舍那就是障观，所以障定就是障止了，所以昏沉心所可以障止又障观，止观双障，两个都障碍。

[有一家学者说：惛沉是「痴心所」的一分所摄，]它的成分是属于「痴心所」的，而且是「痴心所」一部分功能产生的。

我们心中有很多的愚痴，造成「惛沉」所需的材料是愚痴，可是不需要我们心中所有的愚痴，只要一点点愚痴就可以出产「惛沉」这个产品。

这个产品跟辐射尘一样很难处理的，也没地方放，外界也不接受，只要放在心里面，自己消受。[因为大论中只说惛沉是痴心所功能的一分；]

「痴心所」它的功能，其中的的一小部分叫做一分，一分就是一小部分，用英文讲就很清楚，一分的意思叫a portion，痴心所是很大，其中一小部分就可以制造大昏沉，因为愚痴的能量很大，所以小小一点点就足够让你惛惛沉沉、糊里糊涂的。就好像砒霜一样，你若想死，不需要多，一点点就足够了。

[再者，惛昧和沉重就是「痴心所」的行相……]什么样的人有很多痴心所呢？那就是呆子嘛，呆子就很多愚痴，一般人的愚痴心所只要一点点，它就能够制造出昏沉。

愚痴叫做什么？愚痴叫做三毒之一，所以这个毒性是很强的。所以我们这个心里都一直在演三国志，三国演义。那三国？贪、瞋、痴三国，贪国是蓝色的，瞋国是绿色的，痴国是黑色的，

愚痴当然是黑黑暗暗的，愚痴国的毒是很毒的，像砒霜一样，只要一点点，1ml就可以死人了，所以威力很强大。1ml的痴毒就可以生产出很多的昏沉，让你这个心昏天黑地的，沉重的比铅还要重，还有什么东西比铅还要重。

所以昏沉是痴一分摄，一分，一点点，一ml就造成自心无量惛沉。更何况你又有一个大矿脉，好像整个山脉都是愚痴，愚痴山，心里面有一个愚痴山，都是矿藏，都是愚痴藏，你看能制造多少惛沉？无量无边的惛沉。

[惛沉特有之相（别相），]昏昧跟沉重就是痴心所的行相，昏沉特有的相就是别相，[即是惛懵沉重，]

「惛沉」一起来，整个心就懵懵懂懂的，什么道理都不见了。[因而它能令与惛沉俱生的心、心所法，]心就是心法，心法就是指八识。[都变得没有堪任善法的性质（因心一惛沉，便什么事都办不了）。]心一「惛沉」，想睡觉都来不及了，还办什么事？唯一能办的就是睡觉了，而且大概也办得不错。

[……惛沉与愚痴相的差别在于：]「惛沉」是「愚痴」的儿子，「愚痴」产生「惛沉」，所以「惛沉」是「愚痴」的第二代。

[当面对境界时，「愚痴」能令心迷闇不明为相，]愚痴人碰到境界就迷糊了，就被那个境界所惑。这是愚痴的作用，令人产生这样子的心态，心就被这些迷惑所遮盖了，所以惛闇不明。

[它所障碍的是善心所法中的「无痴心所」。]如果「无痴心所」起来的时候，就能够把「痴心所」破坏掉，就好像「痴心所」的抗体一样。

[而「惛沉」则是在面对境界时，能令心惛懵沉重为相，它所障碍的则是善心所法中的「轻安心所」之生起。因此愚痴与惛沉不同。）]

总而言之，「愚痴」令人糊涂，「惛沉」令心没有力量，而且不能修「定」，也不能得「定」。

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[「不信」：在此特指不信三宝。]「不信心所」特别令人不信佛、不信法、不信僧。那你看到三宝，你就不要三宝就过去了，你就心里面想到它是佛、法、僧，所以不信这个心所，是能令人特别不信佛、法、僧，不信佛、不信法、不信僧。

[《成唯识论》云：「云何不信？于实、德、能，不忍、乐、欲，心秽为性。]什么叫做不信呢？于「实」、「实」就是真实，「德」就是有德，「能」就是有证得。

什么叫实、德、能？实是指道理，也就是佛所说的道理，佛理是真实的；「德」是有德，有德是指人，这个人有德，就是指有修行，有修行的人；「能」有证取之人，有修行的人是什么人呢？就是贤人，有证取的人是什么人呢？是圣人，因为证道了，固然是大乘、小乘都一样，那么这个是指佛理，不是指人。

对于佛理以及在佛理上有修行的贤人、有证取的圣人，「不忍、乐、欲」，「不忍」就是「受不了」，他是心颠倒嘛，众生心颠倒。

对于正法，对于佛法中有修行的人，跟有证悟的人，他却不忍，他受不了，他不喜欢，不喜欢到看到他就受不了，这样子，这叫不忍。

《唯识学》就是这么难，讲这个你就懂了，说：我真是受不了你了，是这个意思，意思就是说你很糟糕，差不多是这个意思，我真是受不了你。

不信佛、法、僧宝的人，就对佛的道理、对于贤僧、所以圣僧，都受不了，不能忍受。

就像江山美人里面，那个人唱，我一见你就讨厌，再见你更伤心，这就不忍。

这个愚痴障重，不信三宝的人，看到佛理、看到贤圣、三乘贤圣僧人，受不了，讨厌的受不了。

「不乐」就是「不乐其德、不乐其行」，非常不喜欢。「欲」是「欲求」，不想求，不想求佛理所讲出来的境界，然后也不想要求三乘贤圣所达到的那个境界，所以不欲求。

这些古文都太简略了，一般人实在很难懂的，我也不是看注解的书才懂得。你问我为什么懂？我只说我懂得，因为佛菩萨护念，特别幸运。

[心秽为性。]因为他的心很龌龊、肮脏，所以与净法、清净的人不相应，不相应到讨厌、排斥。

「不信」就是心极其污秽、肮脏，是无始以来的恶业积习所造成。[能障净信，]

「不信心所」就如心中的大粪坑一样，极其臭秽，所以它能够障碍净信。再香再美的东西拿到粪坑旁边，也都不香、不美了吧，你把野餐拿到粪坑旁吃，好吃？

所以心中有一个大粪坑，有一个不信，就是一个大粪坑，整个心都肮脏的，都是臭的。所以任何清净的功能、功德都不能产生。

我这个比喻太好了，心中不信就是有个大粪坑，更不要谈什么修行了，那个都是假的。乃至于你在粪坑旁边吃巧克力、冰淇淋。

所以你心中有一个不信，你受用如来的法食，你看同样的意思，如来的法食就好像哈根达斯冰淇淋...，所以能障净信，能障净信这个心所在心里面生起，

所以净信是什么？净信是个功德，净信是一个修行的境界，它不只是信而已，是清净的信，你若有净信，如《金刚经》所说的：「信心清净，则生实相。」则生实相什么意思？实相显现。

所以光会背书，不是很有帮助，一定要懂得道理，「则生实相」就是实相显现。

所以你的心清净，心清净是什么意思呢？心里面都是善功德，信是一种善，而且那个善已经到了清净的地步，清净什么意思呢？无染。

你这个信佛、信法、信僧，不是为了贪着神通，不是为了向佛求财、求子、求平安、求治病等等，都不是，而是一味地只是为了求菩提，这叫信心清净。

如果不是这样，是信心但是不清净，沾染了其他的种种的心、心所有法，尤其是不善心所，乃至于贪、瞋、痴、慢、嫉种种心所，这种信心里面它也可以勾结其他的东西，信心加贪心，信心加嫉妒，信心加傲慢，贪、瞋、痴、慢、嫉，都可以跟信心结合，更何况一个信心里面也包含了贪、瞋、痴、慢、嫉，五味俱全。

这五味是什么？不是五味地黄丸，这是五味臭味丸。这个五味就是五种烦恼，五种大烦恼，跟信心结合，你那个信心能清净吗？不清净，

你不要看《金刚经》，那么简洁，很深很难懂，信心清净包括什么？这个信心纯一无染，唯求菩提、唯求作佛，名为信心清净，这真正真正的正信。

toom1818

唯识三十论颂义贯044

成观法师讲解

    「于实、德、能，不忍、乐、欲，心秽为性。]「心秽」应该反过来讲，秽是动词，心是受词，秽心为性，也就是说，这个不信能够令心变成污秽，这就是不信的性质，[能障净信，]

我们一天到晚念《金刚经》，念「信心清净，则生实相。」好像口头禅呱啦呱啦就念过去了。不知道这是一个很高的境界，

你不要说信心清净，你任何心清净都是极高的境界，信心清净，怎么是清净呢？不杂不染，纯粹的。

所以我上次有讲，什么叫正法？纯正的就是正法，它一定要纯，不纯就有杂物，有杂物就不会是正的，所以信心清净就是不杂不染，不杂跟不染世间的一切五欲六尘，不染自心种种烦恼、随烦恼，一个人的信心如果能够不杂不染，叫作「信心清净」，你看有多难，你要用这个标准来看！

经里面常常讲「信心清净」、「檀（施）清净」，乃至于说六波罗蜜清净，都是这个意思。

你可以修六波罗蜜，但是你的六波罗蜜不一定是纯正的，不一定是不杂不染，你可能有很多其他的附加的条件及目的，所以是杂染的。

你可以作檀，但你的檀不一定是清净的，因为它有杂有染，有杂有染它可以是檀施，但是不能成为波罗蜜，因为「波罗蜜」是「到彼岸」、「波罗蜜」是「度」。

你的施如果有杂染，就不能称为「布施度」，所以就不是「檀波罗蜜」。它可以是「檀」，但不是「檀波罗蜜」。所以是有漏福德，它可以成有漏福德，但是不能成就无漏、离生死烦恼、证菩提；因为不是「波罗蜜」，他有杂有染，所以不是波罗蜜。

施是这样子，戒也是这样子，你如果持戒有杂有染，为了种种的，除了菩提以外，还有世间的目的（譬如名闻利养、恭敬等）而持戒，那你的戒就不清净，不是说你犯戒才叫做戒不清净。

你如果持戒是纯心的，为了达到菩提而持戒，用心及持戒的过程都是清净没有杂染的，那么持戒就清净；

这是一个更高的层次，就是说你那个戒是纯心的，只是为了要达到菩提这个目标而持戒，用心以及它的过程都是清净，都是没有杂染的，那么这个戒就是清净，因为是清净的关系，所以是波罗蜜，它就能够令你到彼岸。

「施、忍、戒、进、定、慧」全都是一样，看你是否有杂染，有没有旁的目的，有没有世间的目的，有没有看不开、舍不掉的目的、暗中怀的目的、不方便跟别人说的目的，常常是很不容易的。

有一些自己有一点点知道，但是不方便跟人说，可是比较多的情况是杂染而不自知，自己不知道自己杂染，为了达到世间某一些目的而作种种修行的动作，都不叫清净，都不叫波罗蜜，都不能到彼岸，都不能出生死、断烦恼，当然更不能证菩提了。所以就知道清净的重要，

「信心」也一样，「信、进、念、定、慧」五善根，「信心」不清净一切都完了。

「信心」不清净如一个大粪坑在心中，你们有没有看过传统用来种菜的大粪坑？不是你家那个茅坑，而是整个房间那么大的。

如果不信三宝的人，其心里面就有一个大粪坑，其他的就是中等粪坑或小粪坑，总而言之就是很臭秽就对了！

「能障净信，」能障清净的信心所生起，[惰依为业。]「惰」就是怠惰、懈怠。

「不信心所」成为「懈怠心所」之所依。你如果心中有「不信心所」的话，依于「不信心所」，就会在修行上懈怠。

有人就问：「你为什么能够精进，而我总是不起劲、精进不起来呢？」因为你对三宝的信心不足，信心不够。

对于三宝的法上真实佛理，你一定坚决地相信！就是你一定要坚确地相信，我就不管你学佛多少年，也不管你是在家、出家，对佛理的相信是什么呢？深信唯有佛法可以断烦恼，深信唯有佛法可以让我们出生死！

如果你能够修行，就一定可以达到！这样子的信心，就叫信佛法的实！

实在一定可以做得到！因为这有很多的例子了，很多人这个断惑证真都是，那个实就是能断惑证真，都是修行佛法！

累劫以来有这么多的贤圣人，不管在家、出家都一样，依于佛法，而达到断惑证真的地步，因而出生死，所以绝对要相信这个，这个「信」是根本信，信佛法能度这件事情是真实的！

这不像世间哲学家说：「我信真理！」什么真理？很抽象呀，没用嘛！说：「我追求真理！」真理在哪里？没有！那只是一个词、一个观念，只是文字言说而已，没有真实。

佛法的真实在哪里？自心自性里面。你去静坐思维、念经以后，观察自己自心里面的烦恼、随烦恼，乃至于看到这些自心妄相，最后去掉这些妄相，达到自心的真相；证入自心的真相，乃至入于自心自性，然后一切问题都解决了。

相信这个是绝对是有的，绝对是真实的，这就是我们要学佛的原因，不是为了别的，不是为了任何外面的，或是世间的。

乃至于神通、求世间种种的快乐，都不是，而是为了这个，这叫做如来正法。正是什么？心正法正，心不正你在如来的佛事的时候，你还是跟正法无缘，如果你心不正，你在佛世的时候还是跟正法无缘；如果你心正的话，如果你心正的话，正法就不是时间的问题，正法是一个心态，是一个修行方法。

所以你心正，则法正，众生心正，法即正；众生心邪，法即邪！你跟邪心的人讲正法是没用的，跟心贪染的人讲正法也是没用的！

最根本的信就是信法。「德、能」包括佛、僧，其实也包括佛了，佛也是僧，佛有实德、有实能，能自度度他，能证真之道，所以有实德、实能。但最重要还是佛的法是实在的、确实的、是有的、真实的。

你一定要起信这个才能够真正修行，才真正堪称是佛弟子，否则只是假名为佛弟子，只是一个佛教徒，因为你不信，

「惰依为业」，因为你不信就会产生懈怠。所以你会说：我为什么精进不起来，为什么不起劲，那就是信心不够，

乃至于说：为什么正法走入像法、末法？都是因为「信心」的问题，完全都是「信心」的问题！

所有搞七黏八的、跟佛法没有关系的、拉拉杂杂的都拉进来，混在一起，搅和在一起成为一个球，解也解不开，然后称为「大乘」，那不能称为「大乘」，而是一个大球呀！所以就很乱！

完全都是信心的问题，我这么讲不会过分，「信心」就是一切！你有十足的信心、清净的信心，初发心即成佛道，那就差不多了！因为信心清净了嘛！

可是这个「信心」怎么来的？不知道修了多少劫了，今世碰到，马上又显现出来了！有种种学佛、种种出家、种种修行，但是有种种不同样的结果，都是因为「信心」之差！

佛说：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」差别在哪里？「信心」的问题。

你听了会不会很吃惊？你不用吃惊，我讲给你听。二乘为什么变成二乘？因为他不信大乘，就这么简单啦！凡夫种姓为什么还是追求凡夫的东西？因为他不信三宝、不信佛法。外道也是一样，都是因为「信」的问题。

菩萨光是一开始信心清净，一切就搞定！凡愚之人一开始就是因为不信或者半信半疑，那就一切都搞不定，乃至于一切都搞得一塌糊涂，修了一辈子也是一塌糊涂，就一直绕着粪坑转，不舍粪坑，所以所作所为、所修所行全都是以大粪坑为因缘，其臭无比！

[谓不信者，多懈怠故。]不信的人一定不肯去修学佛法，所以一定是懈怠的。

[不信三相，翻信应知。]不信三宝的实、德、能这三个相，「翻信应知」，相反的也是这个，不信是不相信三宝的实、德、能，而且不忍、不乐、不欲，

「信」的话就相反，相信三宝的实、德、能，而且对其产生忍、乐、欲。

这个忍我讲过了，忍可，为什么要忍可？还是要忍，因为佛法跟世间法所讲的是完全两回事！

你一开始碰到佛法的时候，一定要忍得住、挺得住、挡得住，因为佛法的威势很大，跟你无始来的虚妄见解、妄想都完全相反，所以被佛法的大风一吹，你就倒了！

在《金刚经》里面佛说：「若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为稀有。」这很难呀，所以真的是这样子！

所以你相信三宝的实、德、能，然后对它产生忍、乐、欲，三个相。「翻」就是反过来，反的意思，反过来来说「信」，也是一样的意思，就是实、德、能，忍、乐、欲的意思。但是这个都是很高的境界，你能够忍得住、挺得住，如来这种清净无为不贪染的道理，很难啊。

[然诸染法各有别相，]但是种种的染污法各有自己「别相」，「别相」就是明晰的相，他各有自己的相。

就好像这个女孩子跟那个女孩子各有不同的相，不管她是丑的美的，丑女也有丑女的相，很清楚的丑的，美女也有很清楚的美，各有别相，别就是清晰的相，清晰而不混同的相。

所以每个染法都有清晰不混同的「自相」，「别相」就是「自相」（自己的相状）。张三就不是李四，贪就不是瞋。

「别相」的相反就是「共相」（大家都一样），自相就是自己的相。

染法就是烦恼，烦恼法的「共相」就是令心烦恼，但详细分析起来，每一个烦恼都不一样，都有自己的相状，每一个都不一样，都有自己的相状。虽然他们都是丑女、或是丑人，但每一个丑得不一样，有的朝天鼻、有的吊睛眼等等。

[唯此不信，自相浑浊，复能浑浊余心心所，如极秽物，自秽秽他；是故说此心秽为性。]

烦恼法每一个都不一样，贪是把什么都吃进来，所以是圆啊；瞋有棱有角，会伤人；痴很方正，很平均，没有什么变动，呆呆的，不动，愚痴嘛；嫉妒有很多的角，很会伤人；恶见就像玻璃破片，钻石一样，会割人，所以是菱形。

所以诸染法，诸烦恼法都有它自己的相，所以贪就不是瞋，瞋就不是痴，完全都不一样，它有各自的相状，它有各自不一样的丑态。

但是，唯有这个「不信」，它是非常非常特别的，这些都有相状，唯有不信，没有相状，因为它是糊里糊涂、一塌糊涂，没有相状，唯一的相就是肮脏、浑浊，而且自己浑浊、自己肮脏，也能令别人肮脏，谁碰到它就谁倒霉，

就好像一个人掉到粪坑里面会有什么结果？不管什么人掉进去，总统掉进去也是一样，宰相掉进去也是一样，农夫掉进去也是一样，都是一身大便，很臭，结果都是一样。只要惹上「不信」，那就很不幸，一定是一身臭秽。

所以不信本身，自相浑浊，为什么浑浊？因为它极其无明，如变形虫没有一定的相，但是就是很难看就是了。

对于不信的人，你跟他讲修行，他一点兴趣都没有，而且绝对是排斥的，心里面很浑浊，不但自己浑浊，如果心里面不信的人学了佛法，他的佛法也变成是浑浊的，

你一听了他所讲的每一个句子、每一段话都带有「不信」的成分在里面，所以都会令你生烦恼，也会影响你；

这叫自相浑浊，自己不信，又能够把别人的信心搞浑了，这就是「不信」的功能。

你自己看书、看种种佛法信息，现在佛法走到这地步，你不用到善知识那里去、不用到庙里去，自己在家里就可以看很多佛法的信息，可是那只是变成只是信息而已，自己没有智慧不能分辨，无形中受到很多染污，你自己都不知道。这是无可奈何的事！

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所以自相浑浊，而且也「复能浑浊余心心所，」「余」就是其他的，可以令其他的心心所法都浑浊了，都变龌龊了，

「如极秽物，自秽秽他；」就好像很肮脏的东西它自己本身很脏，也能令别人很脏，就好像人掉到粪坑里面。粪坑本来很污秽的，任何人掉进去一定都能够令他变得污秽，一定会污秽的，

「是故说此心秽为性。」所以说，「此」就是「不信」，这个「不信」的功能、性质就是能够令心变成污秽。

「不信」是最糟糕的事情，因为「不信」能够令心变成污秽。我们为什么修行？修行最后就是要求心清净、业清净。

如果你修行杂着「不信」在里面的话，那么就是污秽的，「不信」就是污秽嘛。

我举一个例子，最近有人从大陆传真给我一封信，他说他在学《首楞严经》，然后有一位法师就跟他说：「《楞严经》有一部分是佛说的，有一部分是后人加进去的。」这就是谤佛又谤法，这就是不信！

你看了这种事，心里面就不欢喜，他那种污秽的想法就会染到你的心；虽然你不会动摇，但是你的心就会起烦恼。你要很在意跟什么样的人接触。

我在《楞严经义贯》里面有讲，有的人注解《楞严经》的时候，也都提出怀疑《楞严经》这种事情，他注解《楞严经》，我们末法众生就是很不幸就是了，善根很差，连「信根」都没有！

「信根」有一点点，但不具足，也不纯粹，所以所修的行都是杂染的。

为什么提倡正法？这样你才不会走错路、走邪路、走岔路，才不会受迷惑、被误导，才不会白花功夫。白花功夫也没关系，你还造业呢！因为你在佛法里面产生不信或是怀疑，那就是造业，在佛法中产生烦恼，乃至于疑谤佛法。

在净土宗《十六观经》里面，你如果念佛要求往生极乐世界必定要有一条「不谤大乘」，不谤如来正法。

你如果念佛，想要求往生，而你毁谤大乘，或是毁谤如来正法，那所有的功德都没有了，因为那种罪极重！

如极秽物，自秽秽它，是故说此心秽为性。[由不信故，于实、德、能，不忍、乐、欲，非别有性。]

这是在解释「不信心所」的性质，没有别的性质，就是对于三宝真实能度脱众生的真理，以及佛菩萨等贤圣的德、能，由于你不信的关系，对于三宝的「实、德、能」不能忍、不乐、不欲。

「非有别性」，就这样而已，简单一句话讲，什么是坏人？坏人就是对做好事、好人没有好感，也不喜欢，他主要做的就是令人不欢喜，要令人不快乐，要令人受苦，这叫坏人。

好人翻此应知，反过来，他不喜欢做恶事，不喜欢令人生烦恼，喜欢令人快乐，令人得到欢喜，得到智慧，得到解脱，这叫好人。佛菩萨都是这样子，不只是好人而已，

「不信」的性就是这样子而已，没有别的性，[若于余事，邪忍、乐、欲，是此因果，非此自性。」]「若于余事」，如果对于别的事情，产生邪忍、邪乐、邪欲，「是此因果」，不忍乐欲好事的结果，「非此自性」，而不是它的自性，就是一种果了。

你看，坏人对于坏事很能忍，越坏的事情越忍得住，越觉得刺激，「乐」，而且很喜欢，「欲」，想要跟着去这样做，这种「忍、乐、欲」叫邪忍、邪乐、邪欲。

[（何谓不信？「不信心所」的体性：就是对于佛法僧三宝的真实事理、功德、以及断惑证真的能力，无法忍可、不能好乐，因此不欲、不求；

「不信心所」能令人的心地变得污秽，这就是「不信心所」的体性。

「不信心所」的业用为：消极方面，能障碍净信的生起；]净信生起以后，那一切都有了，你有了大资本，什么都可以做了。

[积极方面，「不信心所」能成为怠惰的依托。也就是说：不信三宝的人，大都在修行上，怠惰不精进。]不想修行。

[「不信心所」的三相──①不信三宝有实、②不信三宝有德、③不信三宝有能──应知这正好是信三宝有实、有德、有能的相反。

一般而言，一切染法中的每一法，通常都各有其别相（独有之相），]独具之相，[唯独这个「不信心所」，其自相却浑浊不清；它不但自相浑浊，它还能浑浊其他的心、心所法；正如同极其污秽之物，不但自身污秽，还会令他物也受其染污一样；因此才说，这「不信心所」是以「心地污秽」作为它的体性。]简言之，「不信」就是心里面肮脏。

[又，对于三宝的有实、有德、有能，不能忍可、不好乐、且不欲求，这就是「不信」的体性之显现，然而这并非说这「不忍可、不乐、不欲」三相，是离于「不信心所」而别有自体性。

至若在别的染法上，起了邪忍、邪乐、及邪欲，那则是以「不信」为因所得的果，]所以如果不信，就会对染法起邪忍、邪乐、邪欲，如果信，就会对清净的法起忍、乐、欲；那如果不信，反过来就会对染污法起邪忍、邪乐、邪欲，所以，心中有不信，对染污法，他就越喜欢，而且越能忍受。[并非「不信心所」本身的体性。）

故知，佛弟子常会说：「佛法这么好，为什么他不能信？」那就是因为其人无量世来，以不修善，行恶者多，故其心地「污秽」，因此就与「清净」的佛法不能相应，是故不能起信：]或者是他因为累生累劫都修愚痴法，信愚痴法，所以心中没有智慧，跟愚痴法相应，跟有智慧的佛法就不相应。

[心地污秽之人，通常只会与世间的染法以及外道的邪法相应，]这是无可奈何的，也怪不得的，[故这类人多半「信、乐、欲、求」凡夫外道之法，而属于凡夫种性或外道种性；

反之，人若心越清净，则其于佛法的信心便越大、越坚强。]

这是累劫所修，在业识中成种了，没有办法勉强。对于不信的人，我也不知道跟他怎么讲。

对信的人，就是一念相应，不要多讲；多讲了，他又起怀疑，然后跟你辩半天，所以很没有意思！

[又，常听世人说：「这个人这么聪明，学识又这么丰富，若来学佛，一定可以学得很好。」]可不一定。世间法不管贪瞋痴的，也不一定说有贪瞋痴或无贪瞋痴才会在世间法上才学得好，这是不一定的。

[无奈，世智辩聪，若再加上邪见，及世间种种贪爱执着，令心染污浑浊，便能障碍「信心所」的生起，

因此即使]在世间中[再聪明，书读得再多，以心污秽故，也无法与如来的净法相应。]

你看看中国历来佛法都很昌盛，但历来有多少状元、举人、进士信佛的？很少，不多，因为太难了。

[是故，常见世上不少学问很大、学位很高的人，即使好不容易信了佛，然而其在佛法的修习中，却成了钝根之人，]

譬如说胡适，你看他读多少书？恐怕你我所读的佛书都没有他多，但是他一个字都不信。

以前有一位方东美教授是尊崇佛法的，但也是从哲学眼光来看。他是在大陆西南联大毕业的，后来当台大的哲学教授。虽然他是推崇佛法的，可是没有到令他信受佛法而归依佛法。等到他年纪大、快死的时候，才赶快跑出皈依广钦老和尚。他比胡适好很多了，不过以学佛法来讲就差很多了。

佛法对于这些学者来讲，大概就变成文字言说。[此即是夙昔「不信」业习所产生的法障之故。]这就是夙昔不信佛法所产生的法障。

我想他心中一直很争扎，他想要信佛法，想要皈依佛法，好好修行佛法，但由于法障的关系就令他做不到。

我是比较幸运，我本来也只是想要学哲学，把佛法当哲学学，但因缘成熟，很快就转过去了。

我最后把「信」作一个总结：这个「信」就好像你在跑百米，第一秒钟，当发令枪响起开始，你跑第一名或第二名或第三名，大概枪响起一剎那第一步就决定了，快了就快了，慢的再怎么追都追不上。

他那一剎那的那一步，他以及他的教练不晓得花了多少心血、练了多少体能，然后才成就的，所以他们那个跑百米，尤其世运的，跑百米那个都是几分之一秒。

佛法也是一样，「差之毫厘，谬之千里」，第一步赢了，把其他人远远抛在后面了，后面的人只能瞠目而视，再怎么追也追不上。

[「并懈怠」：「并」，「并」的古字。「懈怠」，即是怠惰。《成唯识论》云：「云何懈怠？于善恶品修断事中，懒惰为性。能障精进；增染为业。]

什么叫懈怠？在「善恶品」，品就是类，善恶品就是善恶法，善恶类的法，「修断事中」，这个修断要倒过来看，修善断恶，也就是说在修善品，断恶品的这个事中，「懒惰为性」，就表现出懒惰的那个样子，这个叫懈怠，

所以你学《唯识学》，你要懂得唯识学，什么是唯识学？用唯识学的道理来讲什么叫懈怠？

懈怠不是说你不念经、不拜佛，或是不打坐，不是指这个，在念经、拜佛、打坐，持咒方面懒惰，不是是指修善断恶这个事情，也就是说，完全是在你自心心地里面用功的事情，那念佛、念经、持咒、打坐，这些都是什么，修行的助缘，

所以以《唯识学》来讲，念经、念佛、持咒、打坐等等这些事情都不是修这件事情的正体，它只是一个帮助而已，只是一个手段而已，只是一个手段、方法。真正在做的是你自心中修善断恶这个事，

你如果换句话讲，不管你拜佛多认真，一天拜五百拜、一千拜，乃至于两千拜，够认真了吧；念经一天念三部经、五部经，乃至于千经万论，够认真了吧；佛号一天念一万遍，也够认真了吧；打坐一天打坐好几次，好几小时。

但是，你这只是在相上修，所以这就称为着相修行，而不是在心地、心性上修行，在心地、心性上修行是修断之事，在心中的善恶品修断，善者修，恶者断，这个叫修断。

如果你拜佛再认真，但是你在修断事上懒惰，那还是懈怠。

你拜两千拜，但是你都根本不照顾你心里面的东西，那你只是什么，你的肢体在拜而已，所以是着相拜佛，

如果你念经，哇！你跟人家讲说：我好用功啊，我一天到晚，我每天念《金刚经》五十遍。可是，你对你自心中的善恶，不要说是修断了，根本也不了知、也不分别，以这个自心中的善恶品来说，你是懒惰。

所以，你一天念五十遍《金刚经》，你还是懈怠，以这个标准来看，

所以念经、打坐、持咒等等，都一样，那就是所谓的着相修行，着这个身相、音声相而修行，着身相，譬如说拜佛，着音声相，譬如说念佛、持咒，着色相，譬如说打坐，而不去照顾你的心，不去了知你的心，不去《金刚经》里面所说的，降伏其心，那你那个就是着相修行，

着相修行是不会有用的，对于菩提道没有多大帮助，唯一的帮助是什么？可以增加一些福报，有福报，决定有的，但是福报应该不是最终的目的。

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

唯识三十论颂义贯045

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

     [「并懈怠」：「并」，「并」的古字。「懈怠」，即是怠惰。]这个「懈怠」你要把分开来看，先「懈」后「怠」。

「懈」就是松懈、放松。譬如你爬山的时候，用绳子套着树或岩石，然后拉住绳子爬上去，手不能松，一松开就掉下去。

你在修行的路上、在菩提道上，节节上升也是一样，不能放松。松懈在古代章回小说就是疲软、没有力气，松懈。

「怠」就是怠惰、偷懒。懒是不能光明正大的懒，一定是偷偷的懒。就好像坐办公室的人要懒的话，一定是偷懒，学生懒的话，也是偷懒，希望不会被上司或老师发现。这表明「懒」这件事情是不好的，所以用「偷」字来形容。

[《成唯识论》云：「云何懈怠？于善恶品修断事中，懒惰为性。能障精进；增染为业。]

「善恶品」就是「善恶类」，善类跟恶类的修断事，善品是要修，恶品是应该要断，所以修善断恶的事中，因为修善断恶是事情，不是道理，从「理」到「事」了，从「理」跨越到「事」的范畴里面去，这个都是要做的，事情是要做的，做修善、断恶的事。

在善品的修事跟恶品的断事之中，[懒惰为性。]表现出懒惰那样子的性质，就叫作「懈怠」。

真正的修行是指修善断恶，这是本修、正修，其他所作（拜佛、念佛、打坐、念经、念咒、修法等）全都是辅行、辅成、助成之缘。

这个就是真正的所谓的在心地上用功，禅师常常讲在心地上用功，怎么用功？就是在心里面摄心、断恶、修善，这个叫做在心地上用功，其他的打坐、念佛、拜佛、念经、念咒修法全都是辅行的，全都是助成之缘，

它的正体是什么？是内心中断恶修善，也就是说它主要的目的或主体成分，修行的主体成分是内心中断恶品、修善品。

你如果勤打坐、念佛、拜佛、念经、修法，但做这些事情的时候都没有在心中作断恶修善的事，那你就不是真正在修行，不是正修行。断恶修善是修行的正体，也是真正的目标。

念佛、拜佛、打坐等等都是你修行的缘，是修行外表所现出来的相，但你内心应该要做断恶修善的事。

可惜所有讲念佛、拜佛、念经、诵咒、打坐、修法这些东西的地方，都没有在跟你提说：你不要忘了在念佛的时候，要断恶修善喔！或是念咒的时候，你持这个咒很好，没有说你自心中要断恶修善喔！他都没有提上一笔，因为假设我们都知道。

应该是学佛最重要的东西，一般人都不懂得这样做，做的都是修行的表相。佛法的本意是借着修行相上的缘，来进行断恶修善的事。

因为念佛、念经、打坐等等这些缘提供给你一个清净身心的环境，所以你才可以进行断恶修善的事。

等于是提供一个生物实验或化学实验的环境，譬如室温20℃，1个标准大气压，无菌，在标准的环境下进行试验；你如果在一个很污染的、气温不对、气压不对环境之下，你所作的实验不会成功；你在标准环境下实验成功了，才拿到其他的环境去试一试，看看行不行。

同样的，你在念佛、持咒、打坐的时候，就好像标准的状况之下进行断恶修善的事情，可以成了，你再到日常生活中去做。因为日常生活中有很多染污，你一下就那样做，不可能做得到。

你在很清净的场所中摄心来做，都不见得做得好；如果你没有修行相的缘，甚至于没有办法觉知：「我有一个心。」乃至有什么烦恼、染污，都没办法觉知。

修行的次第：我们在尘世中，入了佛堂或修行场所→离尘缘→入佛法修行相之净缘（在佛堂里面念佛、拜佛、打坐等等都是佛法修行相的净缘，自己为自己提供这样子清净的缘）→（在这种缘里面修）摄心、静心、净心、见自心→

（开始的时候懵懵懂懂找不到心，找到以后进一步）断恶修善（因为找到心就是找到目标了，那时候才开始，所谓的恶是自心中恶，断自心中恶，于自心中修善，增长善法。

在自心中断恶修善以后，接着就是）→分分修证，成圣成佛，五十二阶位从此开始。

之前的都是前方便，准备资粮，断恶修善就是开始起正修行。虽然你藉着修行相的清净缘，而入正修行道，不是说你就可以离那些缘，那些缘还是要有的，这一切修行都在缘中修，所以事相就不能废！

你说：「好，我自己就是观心而已。」那是到很后面真正离于事相，也就是你已经达到什么境界？于修行事得自在，已经可以控制了，不管有没有念佛、拜佛、打坐，你都可以照样可以作断恶修善的事，你都可以摄心、明心、见自心，而断恶修善，那时候可以离于事相。

但是在那之前都不能离于事相，你还是要依于事相而修行、而修心。

[能障精进。增染为业。谓懈怠者，滋长染故。于诸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。」]「能障精进」，「懈怠心所」能障精进心所生起。如果你心中有「懈怠心所」，那么「精进心所」就没办法生起来，就被障住了，

「增染为性」，增进染法为其业用，「懈怠心所」的业用就是增进染法。一个懈怠、懒惰的人心中本来就有染法，但越是懈怠，染法越是增加。

如果有修过行的人就知道，你一偷懒的话，种种污染法就增长，开始起念偷懒的时候，稍微休息一下就觉得很棒、好爽，可是过了一阵子以后，你就觉得烦恼，因为偷懒而烦恼。

有时候偷懒已经加速了，有加速度，而且有惯性作用，所以你一想要离开偷懒就不容易。

譬如你在沙发或藤椅上躺下去，刚刚躺下去的时候是很舒服，可是一躺久了以后，躺了也不是很舒服，可是也不想起来，甚至于说起不来，虽然躺了也很难过，但是也起不来，所以在不知不觉中你那个染法就在增加，至少你懈怠的法就增加了。

我跟你讲一个很有趣、很严重的事，一个修行人（尤其是出家人）如果在白天睡懒觉的时候，很容易做恶梦，本来是午休的时候睡一两个钟头，但是你睡过头了，尤其在多睡的那部分就很容易做恶梦，那就是护法金刚在整你。这不是开玩笑，这是真的，所以你白天就不能够偷懒躺下去睡。

你看古代的修行人侧卧只是休息一下而已，那你白天躺得那么大方，八字打开，那离太远了嘛！是不是这样子？

「谓懈怠者，」也就是懈怠者「滋长染故」，懈怠的人会滋长染污法。

「于诸染事而策勤者，亦名懈怠」，在种种染污事很策自己的心，鞭策自己的身心去精勤追求的，不叫精勤，那个也是懈怠。

譬如说努力地喝酒，譬如说当议员的人、做生意的人很努力地喝酒，常常互相敬酒，不喝都不行，喝完以后身上带的那个肝的药，吃补肝丸。你精进地做杀盗婬妄的事情，也不叫精进了。

所有的恶事都一样，三姑六婆拿起电话讲东家长、西家短，造口业，很精进，一讲就几个小时。

乃至于学佛的，在家或出家都不一定，在家比较容易了，一拿起电话就聊道场的是非，一聊就一两小时很精进，对不对？

那都不叫精进，不叫精勤，解释那个在染事上策勤的，不是精进，反而是懈怠，是非常懈怠，因为他反方向走嘛！[退善法故。」]在善法上就越加退步了。

[（何谓懈怠？就是对于修善断恶的事，疏懒怠惰，这就是「懈怠心所」的体性。

其业用为：消极方面，能障碍「精进心所」的生起；积极方面，它能增长染法。也就是说，懈怠之人，会增长染污法。

又，若于染污事上策励勤勉的人，也是属于懈怠中人，而非精进，]之人，[因为他在染污事上越努力作，便会越令他退失善法，所以于染法中精进，也是属于懈怠所摄。）]

有的人好讲道场或同修的是非，这是一切凡俗人共通的问题，因为你学佛就知道；你若不学佛，就觉得那是很自然的事，人聚在一起就是讲东讲西，批评东、批评西，要不然没有得讲啦！

聚在一起可能会讲一些好的，讲我老公如何好、我儿子如何好、我女儿如何好，我的讲完了，就听你讲你的如何好，接着你就会讲你儿子如何好，互相抢着讲，对方在讲的时候，都没有听到对方在讲什么，心里面就盘算说：「你讲完，我就反攻了。」

好的讲完了，于是就讲是非，讲别人坏的。当然讲自己老公好、老婆好、儿子好，这是很欢喜的，但是人就是奇怪，讲好的还不错，可是讲别人坏的更加刺激，好刺激，特别喜欢，而且一再重复都不觉得烦。

人性就是这样子，可见社会人与人之间，在一起讲话就是绮语，绮语就是讲一些没有用的话、废话。为什么社会人士喜欢绮语呢？除了讲办事以外，就没有什么可以讲的啦！

譬如你在公司里面就讲办事那些事情，如果不是讲公司的事情，出了公司以外能讲什么呢？就讲一些杂七杂八的事情。你拿一杯咖啡，我拿一杯咖啡，两个人能对坐无言吗？不行嘛，这两个人一定有病。

更何况两个人又在喝茶的地方或酒吧，然后各拿一杯，对坐不讲话，那不可能的事情嘛！你会觉得：「是不是两个人都失恋还是怎样？」这很奇怪，

所以他一定要讲话，通常都是讲一些没有营养的话，可是非讲不可，否则两个人都不讲的话就太尴尬了。

出家是一种解脱，解脱到有不讲话的权利，所以一个出家人不讲话是理所当然，别人不会太惊怪。反过来，一个出家人唧唧呱呱讲个不停，人倒是觉得很奇怪。

可是在家人就没有不讲话的权利，你就非讲不可！不讲就很奇怪，

为什么人会想要讲话呢？心动。越是心动荡的人，话就越多，一心动就有波动，波动就有风动；心波荡漾引起风，风一动荡以后就必须要出来，由心法震动色法就变成风、化为风，风它就会一定要出来，不出来就麻烦了，不出来那里面吹台风，那完了，这就是为什么人一定要讲话的原因。

尤其是受了冤屈、委屈，那一定非讲不可！因为他的心很不平，动荡很大，所以心波产生的心风也大！你不吐出来的话，心气就会使自心很难过，一定要一吐为快。

心波震荡色法而为风，风往上引起喉咙、舌头等发为声，不管有没有意义，就是为了要放气、泄气，要把多余的气泄出来，

toom1818

[「放逸」：放荡纵逸其心。]「放」就是放荡，「纵」就是纵逸，[《成唯识论》云：「云何放逸？于染净品不能防修，纵荡为性。障不放逸，增恶损善所依为业。]

「放」就是放松，「逸」就是逃逸。「放逸」的放，跟「懈怠」的那个松懈不一样，因为「放」比「懈」更进一步了。「懈怠」只是软弱无力，「放」就是整个都放掉了。

譬如你放风筝要拉着线，可以稍微松一点点，然后线就往外拉出去，风筝就可以飞得高一点、远一点，那就是「懈」；你如果整个放掉的话，那就是放逸了，放了以后一定逸，风筝一定跑掉。

我举这个例子你去想一想，修行调心如放风筝，真的很恰当，你放风筝要具足种种缘，至少要有风筝、线、好的天气（不能下雨）、还得有风，你不能没有风，而且风不能太强或太弱，太强或太弱都放不上去，

同样的，你调心的话，你这个心一切都要准备好，环境也准备好，包括哪些了，放风筝你要先把它放上去。你这个心也要先上道，你这个若不上道，修什么行？所以你的心也要先上道。

上道以后不是就好了，要让它稍微远一点，但是又不能让它太远，一下太远的话有什么现象产生？那个风筝就像发疯地乱摆，如果此时你把线拉一拉，风筝就是顺起来了，那就如调心。

你修行的心乱动，懈怠、放逸、散乱、惛沉，就抖一下，可是不能抖得太厉害，心血断掉了，那就死翘翘了，所以要不断地调，就好像修习止观一样。太低就惛沉了，就要调高一点，太高就兴奋了、掉举了，也不行，再拉一拉、抖一抖，它就会下来一点，

如果止太多也不行，就惛沉了，就调一调，用观来调；如果观太多了，又掉举了，再调一调；微调调到后来，就完全就平衡了，达到止观均等的时候，就入了三摩地（Samadi）。

你修止，心就止息了，心就不太动，由于业习力的关系就沉下去了，沉下去就惛沉了。

止观就好像天平一样，止太重就惛沉下去了，然后你就修观，把观的砝码加重，止观就稍微调整了一点，观太过了又掉举了，一直微调平等了，那就止观均等；定慧均等，那就是三摩地。

toom1818

唯识三十论颂义贯046

成观法师讲解

    修止观禅定得止，就是你先修种种法门，然后令它「得止→」，譬如修五停心观、念佛观、因缘观、数息观、白骨观、九想观等等，种种观，

得止后，心止息妄想，止息烦恼，心里面平静了就得止，心里面一片平静，叫做止，再没有烦恼的起伏，

得止以后，再「于止中修观→」，心止了以后才能修观，修观以后，观行可以了，入了观行了，修观入观行，然后就开始修「止观双运→」，

什么是止观双运呢？确很不容易考究，止观双运就是调整止观，因为你之前止观都分别得到过，现在开始两个合在一起，合在一起的时候就变成要调了，就好像起先心波动，你就修止，止住了以后，就好像翘翘板一样，入止了，在止中修观，就好像翘翘板翘向另一边了，两边各翘一次了，接着就要把它摆平，

止观双运，就在调整这个止观，让它这个天平变的平等，然后调...，本来是这样，然后越来越小，因为越来越有技巧，一下调止、一下调观，调...

修禅定不是一次就好了，这是无量次地调整，不是无数次，是无量次地调整，然后调整好了，这种调整的期间叫「止观双运」，怎么调？就是止观双运，用这个止观双运来调，

调完以后就达到「止观均等→」，平了，止观均等以后，也就是得到「定慧等持→」，就「入三摩地」，

所以三摩地是定慧等持的境界，所以不是一下子进去的，所以所谓的三摩地也不是一下子就得三摩地，或是直接就修三摩地，没有这样子的了，也没有这样子。

所以你知道三摩地，但是三摩地是怎么回事？三摩地就是定慧等持，定慧等持就要经过这么一串的过程，一定要的，你可能学佛一辈子但不见得知道这个东西，可是你不知道这个东西，你怎么修？你糊里糊涂修，那就碰运气了，顶多顶多就是修止令心不动，跟木头一样，不修观就没有智慧，心很定，变成死定，死定到后来就死定了。

[《成唯识论》云：「云何放逸？于染净品不能防修，纵荡为性。]什么叫放逸？「放逸心所」是什么样的性质呢？

「放逸心所」能令人在染品跟净品，就是染法跟净法之中，染品法跟净品法，不能防修，这也是一样，到过来，于染品法不能防，于净品法不能修，

所以什么叫放逸？「放逸心所」它能够令人在染品法里面不能防，不能防范、防止染品法的产生，不让它产生，在净品法里面却没有办法让你不能够修，修净法，所以你在染法不能防，让它滋长，芜蔓，没有一个限制了，净法就不能修，也就不能产生净法。

「纵荡为性」，让你的心恣纵放荡。

这个放逸，最具体、最平常你容易了知的，年轻的时候，在家年轻人出去疯一疯，那就是放逸，或者是出去飙车，那个是放逸，乃至于酒吧跳热舞，跳通宵，声色犬马，滋长他的心的动荡，全都放开来了，那就是放逸，最明显的放逸就是这个，

从二十世纪就开始了，以「放逸」为一般人的生活的好像必需品一样，时时要追求这些境界，乃至于滑雪、滑水、冲浪，这都是放逸，因为动荡得厉害。

纵荡为性，纵荡我们的身心是「放逸心所」的性质。

[障不放逸，]它会障碍「不放逸」，就说你想不放逸都做不到，[增恶损善所依为业。]

「放逸心所」能够增加我们的恶品，损坏我们的善品，会做那些事情，就是增恶、损善这两个动作，都是依「放逸」而做，所以心中有「放逸」才会更加去做增恶、损善的事。

增恶、损善是「放逸心所」的业用，令我们造业方面的作用。

[谓]「谓」就是说，就是说[由懈怠及贪、瞋、痴，]这三毒，[不能防修染净品法，总名放逸，非别有体。」]不是有一样东西叫做「放逸」，

相对于那个精进，不是有一样东西叫精进，而是由「懈怠+贪+瞋+痴」这四个心所，如四国同盟（邪恶轴心国）联合起来制造一个「放逸」的功用，同盟国有四个。

关于上面的「懈怠」补充一下，「懈怠」的相反是什么？「精进」，我很早就观察到一点，在世间法或是出世间法，有成就的人，都是精进的人，都不是懒惰的人，没有一个懒惰的人，

可以在世间或是出世间有所成就，你可以观察，这是所有有成就的人的共相，共同品行，

而懒惰的人，不是庸俗的人就是没有什么出息的人，懒惰就是懒散嘛，要不然就是很庸俗，要不然就没有什么出息，一辈子都庸庸碌碌，过一辈子。

所以你看真正不管事业有成，还是某方面技艺有成的，譬如说画家、书法家、音乐家，各种各行各业的有成就的人，他都是在他的行业上很精进，很努力，除了要有才华以外，还要再加上很努力，看起来好像精力过人那种感觉，如果是一个画家，无时不刻就看他就不在想画画，或画画，研究画画，音乐也是一样，他精勤不懈，不过我在想，大会计师是不是一天到晚都在算钱。

所以修行有成或是没有成就，最大的关键就在于「精进」，所以只要「精进」可以让你克服一切，即使你的环境不是很好，即使你的因缘不是很好，即使你的资质不是很好，但是都可以克服哪一些障难，可以转你现行的障难，把它转变，转你现行的因缘，乃至于增进你、改变你现行的福德，都是在精进上。

所以能不能有大成就，就在看你能不能起大勇猛、大精进，那要有成就，就要起精进，但是要大成就，就要大勇猛、大精进，所以能精进，而不勇猛，精进还要配合勇猛，你可以精进，但你不勇猛，那就好像你煮水，常常把它保持85℃，一样，永远煮不开，

所以你要把水赶快煮开，那就要大火煮嘛，它就很快就煮到100℃了，那你一直都是温温的，中火，温温的，所以那个水就一直是温温的，你那个人也是温温的，那个字就有点像「瘟」了，所以那个水就永远煮不开，你要煮的东西永远都不会熟，85℃怎么会熟，水煮不开，东西煮不熟，就不能吃，半生不熟就不能真实受用，不会成就，煮不熟就不会成就。

所以要煮，一定要猛火，大火，很快就煮到100℃，不要高不上、低不就，保持在85℃，不冷不热、不生不熟、非驴非马。

如果说他是修行人，又不能真正修心下功夫努力；如果说他不是修行人，又每天穿着海青、曼衣或袈裟，拜佛、然后拿着念珠念佛、打打坐、念念咒、盘盘腿这样子，这种就不是说打坐、念佛、盘腿，而是打打坐、念念佛、盘盘腿、持持咒这样子，那个叫85℃，所以就半生不熟，半信半疑，点到为止，怕花太多力气。

宋朝有个理学家，二程子嘛，程颖，程颐，程颖讲的，「精神愈用则愈出」，我在高中看到这个话就把它写成座右铭之一，座右铭很多，看久了以后就没有魅力了，这是一种自我打气、自我鼓舞。「精神愈用则愈出」，你越用就越有力气，力气是练来的，精神的力量也是练来的，越练就越有劲。

顺便再讲一次，我在讲《六祖坛经》最后讲如何习禅里面讲过，这是孟子引诗经讲的，《诗经》说：「药不瞑眩，厥疾勿瘳。」孟子解释说：「若药之攻人，人服之不以瞑眩愦乱，则其疾以不愈也。」

如果那个药你吃了以后，你不会昏昏沉沉、糊里糊涂这样子的，药性发作了，「厥」就是那个，「瘳」就是愈，也就是说，你如果生了病，吃了药以后一定有药的反应，通常不是很舒服的，从有点点头昏等种种现象，若以现在的医学来看，就是一种副作用，多少都会有一点。如果不是这样子的话，你的病就不会好。

换成现代的话就是说「三分病用五分药，五分病用七分药」的意思。孟子讲这句话就用到修行的意思，不过他那种修行是儒家的修行。你如果在修行上要改变一个五分的毛病或习气，就要用七分的对治药，而且吃下去会反胃，有点不舒服，但病会很快好。

所以你吃药、或是煮开水、煮饭等等，开始都是要用大火的，勇猛精进，冲就对了，常常把这个背下来，「若药不瞑眩，厥疾不瘳。」冲啊...「精神愈用则愈出」你不要说，好累好累，「精神愈用则愈出」，就赶快，这就是修行。

现在回头讲82页，所以什么叫「放逸」呢？不是真正有一个心所叫「放逸」，这一句话的意思就是这样子，

这段话的意思，不是真正有一个心所叫放逸，而是这四个心所，在某些情况之下，互相联手成就一件事情，那个就是放逸，由「贪、瞋、痴」加「懈怠」就是「放逸」，

所以从这里就可以看到说：「放逸」比「懈怠」更进一步、更坏、更糟糕了。因为「懈怠」只是懈怠而已，「懈怠」只是放弃一点点，「放逸」是全都不要了，说：什么佛法戒定慧，老子先喝一杯再说啦。这就放逸了，先爽再讲啦，喝了然后再忏悔就是了嘛！

你喝酒破戒了，很难忏得清净的，你可以忏悔，不能不忏悔，但是你忏了很难忏的清净，因为很难忏得清净，所以称为「不可忏」。

「不可忏」不是叫你不要忏悔，你还是要忏悔，要晓得你那忏悔的功能是很少，可是你不能都不做，但你这辈子要忏清净恐怕是很难，所以还是不要破戒！你犯戒是可以。

顺便讲到，饮酒戒跟妄语不一样，妄语你只要不犯大妄语，不要说犯大妄语的事情，譬如你没有得定而说你得定，或说你得神通、看到佛菩萨、阿弥陀佛对你怎么开示呀、或说你就是观世音菩萨的化身呀、或说你前世就是六祖大师呀，这一类就是大妄语，大妄语就是不可忏。

其他的骗骗小孩、老头、老爸、老妈、老公、老婆呀，这都算是小妄语，说小妄语也是要忏的。小妄语不是说不严重，小妄语也是妄语，几个小妄语加起来就不得了了。在家人犯犯小妄语还好，出家人不能碰，绝对不能妄语。

顺便告诉各位一下：你要修真言法的人最好要持不妄语戒，不能犯妄语。为什么？因为你一边打妄语、一边持真言，都是用同一个嘴巴，那怎么行呢？

就好像两三年前就看到一个新闻报导，看到一幅图片，说有一个山叫马桶山。那太有意思，太可笑了！有一个人在台湾的乡间，他很喜欢马桶，收集各种马桶。他们家后山有一个山坡，他就把整个山坡布满了真正的马桶，有设计花样的，整个山头都是马桶。不只这样子，他家设计了用手刻的木头马桶，大的、小的都有，他吃饭的碗也刻成马桶的样子。

他也做烧陶瓷，烧了一些杯子、碗、盘，煮饭的东西也弄成马桶的样子。你看看，这怎么能吃得下呢？这个人有病！

我用这个比喻，你这嘴巴是来唸咒、唸圣法、唸真言法的，真相对于妄，真言相对于妄语，你这个嘴巴一边打妄语、一边唸真言，就好像那个人用马桶样子的碗来吃饭是一样的，那是很恶心的。

你用打妄语的嘴巴来唸真言，就是用不清净的嘴来唸真言是一样的意思。

其实种种造恶，都是不同程度的「放逸」，而且是有意或无意的「放逸」；

有意的不说，无意的是由于业习力。譬如以打妄语来讲，有的人讲谎话讲惯了，没办法改，有的人以讲谎话为乐，人家被他骗了，他觉得很乐。

toom1818

我讲一个例子很好笑，可是有一点不雅，请你们不要见怪。我有一个三哥虽然爱喝酒，但是他很有幽默感的，平常很喜欢讲笑话，好像我们家人都是这样子的，有那种倾向。

他有一次讲了一个谎话，想要造成笑话的样，那是实际的笑话（practical joke）。譬如他要开人家一个玩笑，然后在门上放一桶水，你一进来就洒了一身水，那就是一种恶作剧（practical joke），然后大家很乐，可是就有人被「牺牲」。

因为我的二哥住在万华，我们住在古田，我二哥的孩子住在我们家，是我妈妈带，他父母住在万华。有一天我三哥不是很醉，只是一点点微醉，就跑到我二哥家去，跟我二嫂讲说：你们家阿杰的阴囊涨得很大。我二嫂说：怎么回事？他说：我也不知道呀，就是涨得很大呀！

我二嫂就从万华沿路哭回来，很严重嘛，到我们家一看，孩子在玩，也没事。你看这好不好笑？可是父母就被整惨了。

我在解释妄语有时候是业习力的关系，我相信我三哥讲这种妄语是一种业习力，不是故意或不故意，只是觉得这样很有趣。他做这种类似的事情还做不少次，你很气，但是没办法，你能拿他怎样？这是不是有点Tom Soya（汤姆˙索亚）式的幽默？那不是很好玩。

「贪、瞋、痴」加「懈怠」就变成「放逸」了，「贪、瞋、痴」反过来就是「戒、定、慧」，「戒+定+慧+精进」是最好的国际联盟。

如果是「贪、瞋、痴」加「懈怠」，那就是四国同盟，轴心国了，那就是坏人嘛，

所以你心中如果起了「懈怠心」，虽然「放逸」里面「贪、瞋、痴」所占的样数比较多，可是这个同盟国的召集人是「懈怠」；因为「贪、瞋、痴」本自有之，但是要有一个召集人主持才结成「同盟」，这个叫「放逸同盟」，「放逸同盟」就有四国同盟：「懈怠、贪、瞋、痴」。

所以，你心中如果起了懈怠，不可思议就渐渐吸收会员国「贪、瞋、痴」，贪国、瞋国、痴国，结合在一起，然后变成「放逸同盟」，「放逸」就成就了，那么你这场大战一定输了，这个大战什么大战？与烦恼战、与诸魔战、与世魔战，你就一定输定了。

[（何谓放逸？「放逸心所」的体性是：令人对于染法（染品）不能防止令它不起，而对于净法（净品）则不能修]行[而令之增长，且常令心纵逸放荡，这便是「放逸心所」的体性。]

修行绝对不能说你很潇洒，因为潇洒就是一种「放逸」，所以佛法里面没有潇洒这种玩儿。

修行佛法总是你自己「in control」，在掌控之中明明白白、清清楚楚，自己可以控管自己、自己可以控制住自己，不是对自己毫无掌控能力。

简单一句话讲，什么是修行呢？修行虽然有很多微妙甚深很高的那种成就，但是总归就是要令你对自己能够掌握，令你对自己的自心、自身、乃至你这个嘴巴都能够管得住，能够掌控、掌握。

你想讲什么就讲什么，你不能想讲什么，对的就讲什么，对的就可以讲、不对的就不讲，智慧的就讲、愚痴的就不讲，有用的就讲、没有用的就不讲；

同样的，有用的就作、没有用的就不作，废话不说、废行不作，没有用的妄想也不去想，就是能做到这个，这就是修行，也就是说，修行就是让你达到这样子的境地。乃至于应作则作、不应作则能够不作，

能够一切控管，就到达什么样的地步呢？身跟心一切都控管，达到什么地步？「自在」，那就自在，自在，所以无碍。

什么叫「自在」？自在：①You know yourself.（你知道自己，能自知。）②You are in control of yourself.（你能够绝对控制（absolutely）得住自己，自己能够管得了自己，那就是自制。）那就跟「放逸」完全相反。

再进一步讲，一切众生为什么造罪？都是因为放逸，有意地放逸造恶跟无意的放逸，有意地去放逸造恶，或者是因为业习力推动而去造恶，都是因为「放逸」，所以「放逸」是一切造恶之源。

即使你偶尔起「贪」，但是你「不放逸」，就像那个「贪」像一个恶狗一样，你若不把它放掉的话，它不会咬人，它不会去咬人，咬不到人。

所以你起一个贪念，「不放逸」是什么？不鼓动身语去造业，那它就伤不到别人。

「瞋」也是一样，你起那个瞋心，你不放它，它好像一只恶狗、老虎狗之类的，很凶的，「瞋心」就像大狼狗一样，你如果把它链住不放，它也不会去伤人，一切恶能够造成，都是因为「放逸」。

[其业用为：消极方面，能障碍「不放逸」的生起；积极方面，能成为增长恶法、减损善法之所依。也就是说，由于懈怠及贪、瞋、痴这四法合在一起的力量，便会令人不能防染、修净；]不能防止染法、修习净法。

[而这四法合在一起作用的整个现象，总名之为「放逸」或「放逸心所」，]就像四国同盟是临时凑合，不是常设机构。所以，「放逸心所」也是一样，是临时凑合成的，四国同盟是因为一时的利益相同，

所以「放逸心所」的四个心所「懈怠、贪、瞋、痴」它也是一时相应而起，[所以并非离于懈怠与贪瞋痴这四法，而别有一个]常设的[「放逸心所」之自体可得。）]「放逸心所」是个杂凑的，大家杂凑在一起做放逸的事。

「放逸」是「懈怠」这个法的最高潮，你「懈怠」到极点就是「放逸」。

还有一点差别，「懈怠」只是不做，「放逸」反而还有积极地去造坏的事情，「懈怠」就是不造善，「放逸」还积极地去造恶，不但不造善，而且还造恶，是积极全面地去造恶。

人如果「懈怠」到了极点，再加上三毒一起发作，就变成「放逸」。

你「懈怠」一下，「懈怠」久了以后，譬如你决定今天修行、然后放假一天，给自己放假，跟佛菩萨告假一天，那你在那边就「懈怠」了；因为放假嘛，心里就是我的轻松了，唉，出去走一走，或出去闯一闯，那就变成「放逸」了。

诶呀，好久没有去club，因为好不容易今天给自己放假，更何况已经跟佛菩萨告假了呢，所以就放心地去club，疯一疯了！club或卡拉OK，那个都是「懈怠」的场所，所以，你看我们这个修行佛法真是太好了，就会了解很多的事情。

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唯识三十论颂义贯047

成观法师讲解

    请合掌

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    在还没有讲《三十论颂》以前，我想再回去讲一点点，上次我好像讲过着相修行，大概大家都在看，在听，

有在家听众就听到着相修行，他本来是很用功地修行，听说了以后，就说：啊，我们应该要调整、调整啦！

我一听就：诶呀，糟糕！因为本来他是很用功地修法、拜佛，现在一听说「不要着相修行」，他以为他那样就是「着相修行」，

事实上我必须要进一步分析给你听，与「着相」正好相反的就是「离相」，叫你「不要着相修行」，但是你也没有办法「离相修行」，你离于相就没有办法修行了，因为一切修行都是相。你修行主要在于「不要着表相」。

怎么说离开相就没办法修行？譬如打坐有打坐相，禅定有禅定相，念佛有念佛相，不一样的相，拜佛有拜佛的相，诵经、乃至于持咒、修法都有各自不同的相，那你一定要依于一个相来修，所以是「依相修行，不着表相」，这样就不是「着相」。

什么叫「着相」呢？着外表修行之相，身修、心不修（身不应心），口唸、心不念（口不应心）。你光是一个嘴巴再唸，唸到后来嘴巴变成一个机械动作，嘴巴在唸，心里在打妄想。完全口不应心，身修、心不修也是身不应心，拜佛只有一个躯体在拜，心里面完全没有拜，那什么叫做心里完全没有拜？

①身体在拜而心里在打妄想，心不在焉。②身体在拜，心里很急促，拼命地想要多拜，求功，今天我拜五百、七百、八百，拜得满头大汗、头昏脑胀、手脚酸软、气喘吁吁的，就好像刚刚从跑马场回来一样。那样的话，就是身在拜，心里没有在拜。

你拜佛的时候，身应该是不急不缓，一边诵着佛号，然后心里面观想着佛的圣相，配合你的气息慢慢地拜；

你如果有那种能耐的话，我现在教你怎么样拜佛：吸一口气，然后唸「南无本师释迦牟尼佛」，然后拜下去的时候呼气，手一翻转要起来的时候，又在吸气起来，所谓下去呼气、上来吸气，这又调息。

我们修止观，要调息，你除了调心以外，还要调息，把「身、心、气、语」全都打成一片，调和在一起，很柔顺的，不躁不急，不急切，这样子去拜佛。修行人修得怎么样，就看他的心急不急！

有的人学佛修行、出家很多年，心里面常常都很急，那个心就是奔腾，于种种境界上奔驰、驱求，于种种境界上转，用《金刚经》的话来讲是「有所得」，那这种就是一直都「有所求」，心很急切，志在必得，那个「得」都是「得表相」。

自心于「相」上转，反过来说就是自心被「相」转、被境界转；

你在某一个境界的时候，心很急，譬如等人的时候、大家出门的时候，因为你很急，就先出去了，出去以后等大家，心就好急：「你们动作怎么这么慢？怎么不出来？」当然他自己慢的时候就不会这样讲了。他心急得要死，等人也急，做事也急，走路也急，无所不急，心常常很焦急。

这种人就是没有把心调好，虽然修种种行，但是不善调心，所以心还是很野。

「急」这个字是万病之源，什么病？身病、心病乃至修行的大病。

我们不是说口头禅吗？呼口号「万缘放下」，此心放不下，所以就是没有放下。

心就一直很急，于境界上，贪着境界，于自心不能调节，不能克服自己，让心舒缓下来，所以你一直都是很紧张的；因为你急、紧张，所以焦虑、焦急，生理上令荷尔蒙分泌就失调，各种内分泌腺都失调，荷尔蒙一失调，那么病就出来了。

荷尔蒙本来是促进我们的活动，但分泌不均匀的时候都变成毒，毒化我们所有的器官，所以就生病。荷尔蒙一失调的话，各种内分泌腺都失调，肝脏、胰脏、肾脏、胃等分泌液，

最明显的，心常很急的人容易得胃病，消化不良、胃胀、胃下垂等等，都是因为心急，不能掌控自己的心；心以失控的时候，内分泌就失控，内分泌一失控，身体里面种种器官都中毒了，都被内分泌液所毒害，都生病了。

现代人的病最重要一个就是焦虑，这个病不是现代人的专利，自古代就有，于今为劣，现代人特别厉害。因为现代人步调快，步愈多，追求的方向太多了，来不及，所以心很急，由焦急而变成焦虑，从生理的毛病到精神官能症种种病都来了，乃至得精神病（忧郁症、躁郁症、自闭症等等），都有关系的。

你修行佛法干什么？你得到什么利益？你要从身心上先得到利益，自己要能够得到利益，你修行才有用呀！

你虽然修行佛法，但又急得半死，心很急切、焦虑，人家看你那个样子就不欢喜，那样学佛就没有什么用，让人家反而谤佛法，于佛法不起信，令已起信的生退心。

尤其是出家人，我跟你明讲了。出家人学佛如果自心急巴巴的，那就差太远了！

不管你学佛不学佛，只要你想要修行、修身，先克服你的急性子，急性子是修行最毒的部分，这比三毒还要毒，因为那是三毒的精华，那是很纯粹的，你吃一点急精就足够你中毒，半身不遂。

你拜佛、念佛也是一样，不能急切，不能焦虑，也不要故意慢慢拖；慢慢拖的话，我听着听着就睡着了，你不睡、我也睡着了；你要勇猛精进，但是心不动。

譬如开车开得越快，你的心越要不动，不能以很快的心来开很快的车，那稳死的嘛，是不是这样子？你越是开得快，心越是平静，很专注，手抓得越轻松，不能手抓得紧紧的，好像玩赛车电脑游戏，那非翻车不可。你必须是老手，开得很快，但很轻松。

如果是新手上路，你叫他开快一点的话，他紧张得要死，手抓得紧紧的，转不动嘛！

同理，你修行速度要快，勇猛精进，但心里面要很平静。

你拜佛的时候第一个要去掉求功、贪功的心，就顺着应有的节奏来，不求快而快；

你如果求快的话，拜了十几拜以后就气喘吁吁，然后要休息很久，就变成龟兔赛跑，兔子快还是乌龟快，兔子以为自己很快，可是它常常要休息，更何况，这只兔子如果脚有点跛的话，那它跑得很快，又很辛苦，气喘如兔，就不见得快。

你就按部就班，顺着那种节奏，不快不慢，不急不缓，调身、调息、调心，这样拜佛的时候同时修「四念住」的身念住（调身平和、调心顺畅）、心念住（调心不急切、不急躁、不焦急）。

我们佛弟子第一件要学的就是礼敬诸佛，一者礼敬诸佛，从礼敬诸佛开始，就好像你读小学一进去看到教师就叫：老师早！一定要礼敬师长、老师。

礼佛一定要修的，尤其是大乘弟子一定要礼「三千佛」，成就对大乘十方世界诸佛如来的信心。

你不要光只是礼诸佛，我就是教你在一法上修无量法，不是在一法上修一法，可是「着相」的人在一法上连修半法都没有，那就是因为「着相」了。他只是着身相拜，那只是躯壳，就像机器人，又像变成起尸鬼。

你在礼佛的时候应该要修「身念住」，调身平和、调息顺畅，念念觉知自身：「我在拜佛。」你不用讲出来，但是要觉知。

什么叫「身念住」？身念反过来，「身」是受词，「念」是动词，及物动词，这个动作跟他物有关系，他物是接受你这个动作，念是一个及物动词，及的是这个身，我们这个中文是反过来的。

「身念」就是「念身」，你念念要「念身」，「念」就是「觉」，「念身」就是「觉身」，每一念、每一剎那都觉知自身，叫做身念、念身。每一剎那都觉知自身，

「住」，「不动」叫做「住」。你每一念、每一刹那都觉知自身，而令这个觉知不动、不摇、不改变、不减少，这叫住。

什么叫住呢？就好像你买了一栋房子，你搬进去住，住了就不会搬走，你如果会搬走就不叫「住」。你如果今天住、明天搬走，后天再搬来住、大后天再搬走，有没有这样子的人？那不可能的事！你搬出去，家具放哪里？

「身念住」的意思也一样，你进去以后就不再搬走，就「常住」。

我们讲出家人是「常住」也是这个意思，这个出家人常住于如来法，他就是「常住」的一员。你也是常住于如来法而不动，没有搬来搬去，那么就是于如来法常住的一员。

我们希望佛法久住世间，很久很久就变成「常住」，「常住」就是「久住」的意思。佛寺是要久住世间的，而里面的出家众是要久住于佛法的，常住于佛法，不改变，不搬来搬去，不见异思迁，不今天跑东、明天往西。

走东往西，一天到晚跑来跑去，那就不是「常住」，那就变成「暂住」，所以可以说他是这个佛寺的暂住僧而已，不是常住僧。

「身念住」的「住」也是一样，住者不动也。你修这个法的时候，念念觉知自身住于此法而不动，拜佛的时候觉知自身在拜佛，不缘他缘，不缘别的，只缘自身的觉知，让它常住不动，这叫作「身念住」。

不是说打坐的时候才修「身念住」，是任何修行都要修「身念住」，乃至行住坐卧都应该修「身念住」，都不要忘掉「我此身」。

你如果常常都能觉知「我此身」的话，基本上修行的路就打定了、打了地基了、就有地基了，因为一切修行都以身为主；虽然心是最后的标的，可是你是从身来带动心，开始的时候你一定是用身的。

一切的修行都是相，没有说离于相可以修行的，乃至如来成佛也是要八相成道，每一个都是相，只不过那个相是有性有相，而不只是一个表相；一个表相的话，就不是真正的如来胜相。

toom1818

你拜佛的时候要修「身念住」，念念觉知「我在拜佛」，对每一个动作都觉知、照了。

不妨告诉你，我从初发心就是这样拜的啦，也没人教我。我现在教给你，但是任何教拜佛的也没有这样教的。这是无量的至宝，你知道吗？

不要以为拜佛是阿公、阿婆做的事情，胡说八道，那个是谤法！你修拜佛的时候，念念住于此身的觉知，除了「觉知」以外，还有一个很重要的「调」。

我们修行有好几个重点——念、觉、调，你光是觉而不调，没用！你一定要调，不能像某些禅师讲说：「你只要觉了，看着它就好了。」不行！为什么？因为它是个顽皮的孩子，你不是要骂、就是要打，乃至要用揍的，要不然它不听话、不乖！

乃至于用链子把它链起来，这是佛说的，你这个心猴用链子链起来，那个链子还不能放太长，否则就乱窜乱叫、跳个不停；

可以让它动，不能让它太放肆，这个心猴不能让他太放肆，放肆是什么？放肆就是心放逸，给它有活动的空间，因为心是活猴，不是死猴，不能拴住它的脖子就死掉了，死掉就不用修行了，还是要让它有活动的空间，这个心也是一样，要让它有活动的空间，但是不能让它太放肆，太随便就打一下。

你觉知以后，一定要调，这个调一定要用到唯识学里面的「作意」，要调一定要「作意」的，不是自然能调的，想一想就好了，不是。

你一定要「作意」，而且拿着螺丝刀，十字和平口的都要有，看它是什么情况就要调一调、转一转，甚至像拧耳朵，如果睡着了，就像给它捏一捏鼻子，而身要调，息也是要调，它不会自然畅顺，而且「作意」地去调。

你看，启动这个「作意心所」，在一法上修很多的法，不是那么简单拜佛就是了。

你如果磕磕拜的话，再怎么拜，最后额头肿起来而已。你要拜佛你想要拜得好，需要很多资本。

你首先要懂得「作意」，还要装「作意心所」这个软件，如果没有这个软件你不能处理事情，如果没有这个软件就没办法调和，因为「调」是在「作意」的功能下产生的。

「作意」就是有意起意，用心去调它。如果你没有起意、作意去调，那就不叫「调」了，那就是乱搞了。调身平和，不急不缓。

调息顺畅，这跟打坐的调息又不一样，起来的时候吸，拜下去的时候呼，顺于生理的自然，这样子拜下去就轻松、舒服，而且身体会好，因为气血调和带动四大调和嘛！四大不调和，主要因为气血不调和。

但是你不要想：拜佛可以健身。你就自然达到身体健康、强壮，但不是以此为目的。

你拜佛的时候修「身念住、心念住」，「心念住」怎么调？你在拜佛的时候，调心不急切、不急躁、不焦虑、不紧张、不求功。

真正会修行的人就变成真正一个大艺术家或大科学家，大画家不会说：我要画得好好的，要卖二十万五十万。那样的话，他一定画不好；

大科学家也是一样，不是一边做实验、一边想着钱，然后政府补助我多少、基金会补助我多少、我要申请什么样的补助，绝对不会这样子，

一个俗气的人绝对不会变成好的科学家、也不会变成好的艺术家。

如果他那作品最后可以卖很多钱的，一个好的艺术家当然也希望卖钱，但是他不是仅仅以为意，等于是附带的；科学家也是一样，要不然他去做生意算了嘛！

你拜佛的时候，忘掉身外一切而拜，只有自身、自心，只是一意调身、调息、调心，专注不散（修止），所以拜佛是越拜越清凉、轻松，又轻又松，一点不紧张。现代人非常紧张，如惊弓之鸟、漏网之鱼一样，

进而观想圣像（修观），礼佛的时候修止观，虽然是拜佛，但所修的是正牌、正宗的止观。你如果是这样子拜佛的话，有拜佛的身相，但不是着相。

如果你不是这样拜的话，那你只是一个表相，急急求功，那就是着相，拜完以后就别人讲：我今天拜五百、七百、一千。就是为了求最后的数目字，那个就是着相修行。

怎么拜才不着相？简单一句话：有质量的拜佛，而且是精品店的质量、名牌的质量，成观牌，这个牌子在三千大千世界都通用。

你能这样拜就是会拜佛的人，于拜佛中修「四念住」，于拜佛中修止观，于拜佛中调身、调息、调心，这是胜业，这样拜的话，佛菩萨都悉以微笑，摸摸你的头：诶呀，乖孩子拜得好、拜得好！偷偷给你摸头，你都没有感觉，这叫「密加」、「冥加」，诸佛暗中加持你。何以故？如来悉知悉见故。你在做什么，一切佛菩萨都看得清清楚楚。

可是你在乱拜，佛菩萨也悉知悉见的，只不过没有「冥加」就是了。

为什么有的人越拜越好、越修行越好？为什么有的人越拜越差，也没有什么进步，拜得很幸苦，拜得很累，越拜越瘦，气色越来越苍白，没有血色？所以会修行跟不会修行就差很多！

我告诉你，我刚才把成观牌的拜佛法教给你了，你好好去照着修，准保你越拜越有味道！拜佛不是一件苦差事！你如果觉得拜佛、念佛、念经是一种苦差事，那你铁定是修错了！为什么？因为你没有买名牌的东西！

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唯识三十论颂义贯048

成观法师讲解

    我刚刚为什么讲拜佛？因为拜佛尤其特别，拜佛主要是身相，而且很粗显，你要能够拜佛而不着表相就更困难了！

如何修行而不着相？不一定只是拜佛，是所有的修行。

什么是不着相修行？不求快、不求多、不贪功、不显功，不显功就是不去跟人家吹嘘，自己修、自己知道、自己快乐、自己欢喜，不是为了跟人家吹嘘，自己的气球涨得很大，也是另外一种自我膨胀的方法；

如果常常自我膨胀的话，那将来就跟老美一样很胖，因为吃了很多垃圾食物嘛！这些都是垃圾食物，修行的垃圾食物，求快、求多、贪功、显功，这些都是修行的垃圾食物，吃多了就会虚胖。

籍着当相，当相是什么？譬如念佛就是念佛的相、拜佛就是拜佛的相、打坐就是打坐的相等等，籍着当相一心往内修习，身语意齐修，这样就不是着相修行，这样就是借相修行。

你不要说大话「离相修行、无相修行」，你无相没办法修的，不要吹牛，修行者最忌用无上法当作吹牛的资本。

可是你用吹牛当作资本，就是把那个跌停板的股票当资本了，那已经不是泡沫了，连泡沫都没有了，只有沫没有泡，沫而不泡，沫就怎么样，淹没嘛。

这是讲如何于拜佛、礼佛的时候修心修语修意，乃至修四念住，调身、调心、调语，三业齐修。这个是正牌的、名牌的，

什么是正法呢？正法就不是杂牌，也不是无牌，都是如来最好的牌子，所以我希望开的都是「如来正智」标记的百货店。

刚刚讲到「调」，「调」字非常重要，从初发心乃至成佛以后教化开悟众生都要用到这个「调」字，就好像你做录音的要从头调到尾，你有一下没调就完了，所以要保持「调」的境界。

调什么呢？这都是佛法的大名目，佛法里面最难的不是通「性」、通「相」，而是让「性、相」融合，「性、相」如何融合？不是把它凑在一起就融合了，你把「性、相」通达以后再调。

什么是调「性、相」呢？你如果太过依于「性」的话，就会一直平静下来，「性」就所谓「离相」，那就变成疏懒，以为自己不着相，反而就没相、没修行相了，就懈怠了；如果精进起来以后在「相」上努力，心又很急切，所以各有弊病。

自己要懂得什么是「性」、什么是「相」，自己要去调它，总要让「性、相」平衡，要精进，但心又不急切，你看难不难？

你要平和安乐行，但是又不偷懒、勇猛精进，这就是「性、相」融合。

你从初发心就要做这个工作，只是没有人跟你这么说。说不好听，我是自己摸索过来；说好听，就是我体会过来的，这是我自己体会最宝贵的心得，放在「正智百货店」里面让你免费试用，试用好了就拿回去。

你要从初发心就开始调，不要只学了一个东西，然后一头钻进去就不出来了；不是出不来，而是不出来了，通常都是这样的。如老鼠入牛角，进去就出不来。

「性、相」、「空、有」几乎是同义语一样。你入于「空」的境界，然后就疏懒了，不精进就懈怠了；如果入于「有」，很精进，可是心脏怦怦跳个不停，快死掉了。拜佛拜得气喘吁吁，虽然很努力，但也拜不多，因为没有调嘛！这个「调」要像空调那样调，

所以「空、有」也是要调的，不时地自己调，不是凡夫贪「有」的那个「有」，而是佛法本身就是「有」。佛法就是一个「相」，只不过是「清净相」。你如果进去「清净相」多了，还是会让你心脏怦怦跳，你起心勇猛精进，那时候心就开始跳了，跳了以后很快就休克了，就跳不动了，因为太刺激了。如果心不跳的话，就头痛，或其他问题一大堆都会来。

自己要用「无相法」去调和「有相」，太勇猛太精进，心跳太紧张了，然后就想《金刚经》的话：「无有少法可得。」然后你就好像很热很热的时候倒一点水就不会爆炸。

我自己一直都在做「调」的工作。我们讲过小止观，什么叫「止观双运」呢？你要先得「止」，「止」了以后在「止」中修「观」，「止、观」都会了以后，然后再调，那叫「止观双运」；

一下运一运「止」、一下运一运「观」，这叫「双运」，不是同时的，调「止、观」调到「止、观」均等的时候就入三摩地。三摩地就是止观均等、定慧均等，所以「定、慧」是要调的。

不只是性相、空有、定慧、止观要调，显密也要调，住于显的境界、密的境界，怎么样调和起来，一直要调。

我现在告诉你这个秘诀，这是我自己的秘密，免费掏心掏肺给你了。不是说修显的时候没有密、修密的时候没有显，那就不用调了，永远两个都学不好。

如来的全体大法就是显密二教，你要把二者融在一起，没有一个特高或特低，调和均等，这样就是所谓的显密圆通，圆满地通达叫「圆通」。

你若光喊「圆通、圆通」，圆满地通达叫「圆通」，到后来只是喊一个「通」字，就变成不通。

讲「不通」有一个故事，古代有一个书生在他老师那里学学问、要考试，他写了一篇文章。台湾有一个李敖，他写了一本书，名字叫作《高山滚鼓》。

那个书生考过贡生，贡生就是还没有得秀才，也就是乡试通过，得秀才是要到县里面去考，考过了就叫秀才，那个秀才相当于现在的高中毕业吧！

这贡生写了一篇文章呈给他老师，他老师一看，就给他写了一个评语：「高山滚鼓。」他拿来一看：「诶呀，你看！高山又滚鼓，滚鼓一定很响嘛！哇，这老师给我这么好的评语！」

然后他回去以后跟他老爸讲，然后他老爸说：「你这个呆子不懂这意思，回去问你老师！」他就回去问他老师说：「老师，这评语是什么意思？」「你不晓得啊？你没有听过高山滚鼓？」「没有。」

「高山滚鼓就是你把一个鼓从高山滚下来，他就碰得噗通、噗通响。这就是不通呀，所以你这篇文章不通！」

我在这里是讲显密圆通，显密圆通绝不能高山滚鼓啦！所以圆通就是圆满地通达。

我刚刚讲拜佛，现在讲念佛。怎么样才不是着相念佛呢？着相念佛不是说念佛就是着相，不是这意思。

你光是口唸而心不念，只有嘴巴在唸，样子看起来像唸佛，然后手一直在撮念珠。

你常常看到人家拿一串念珠走来走去的，上公交车的时候也拿一串念珠来一直撮，然后看电视的时候也拿来一直撮，一边跟你聊天的时候也一边撮撮撮，撮的结果令他那串念珠很亮，所以就等于是给他那串念珠打磨，把念珠磨得亮晶晶的。诶呀，那样就变成着相念佛！

你听了我这篇，你要注意，不管你在家、出家一样，绝对不要这样，因为念珠是法器、修法之器。

你看看那个千手千眼观音也手拿念珠，十八臂准提观音也手拿念珠，所以念珠是法器，

你念得好的话，那个念珠本身就有法力。就好像《封神榜》里面说把念珠一丢出去就把妖魔鬼怪套住。

如何不着相念佛？不用讲什么，你就用心念就对了。

简单一句话，你不管任何修行，只要用心去作，就不是着相，不在乎你那个是什么相，用心做，心要用上，就不是着相，不是心放在一边，光是身或是嘴巴在那边作，那个就是着身相、着语相。

我讲一个给你参考，我念佛是怎么样？我把诸佛、诸菩萨都念一百万遍，那怎么念的呢？我等于是修《大势至菩萨念佛圆通章》，

首先第一步是「都摄六根，净念相继」，

第二步依《观世音菩萨耳根圆通章》「于初闻中，入流亡所」，

所以我修念佛就是主要依这两个法门，乃至于「所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前」，不只是念圣号而已。

如我所说，在一法中修无量法，所以我这种修行真的是「一本万利」，「利润」很多！

你修行不能离于相，要藉着那个相，然后在那个本相上用心在意，勇猛精进，这样就不是着相修行，这样就性相圆融的修行。

乃至于打坐也是一样，不是坐在那边一副死样子、脸部肌肉都绷得紧紧的，就好像很「庄严」的样子、好像「入定」的样子，

你应该要身心自然轻松，脸上、身上没有一根肌肉翘起来的，那样的话既紧张又辛苦；放下嘛！

学佛就要随顺自然，你那肌肉也要随顺地心引力，往下，但也不要太下去变成笑铁面，翘起来变成苦铁面也不行，

要自然，心里面轻松畅快，见者欢喜，要不然人家一看，吓一跳：「这是哪一道来的？冥王道。」

打坐的时候当然更加要用心了，不是盘起腿来就叫打坐，打坐之本是要摄心、调心、净心、明心、觉心，明了以后才能觉，觉是觉悟的觉，不是感觉的觉，这样作的结果身心熙怡和悦，不是身心紧张兮兮，

身体任何一部分没有用力的，从头顶到脚没有一点点用力的，没有一根肌肉是翘起来的，肩膀也不会耸起来像猫打架之前一样。

有的人因为打坐脚痛，膝盖起来了，脚好痛好痛，肩也耸起来了，眉毛也往上翘了，像恶鬼一样；

越痛的时候，你要越放松，就气血越通，越通就越不痛，否则越紧张就越挭在那里，就越痛。

所以静坐也是一样，任何修行都是一样，总而言之，所有的，其实不只是静坐，都要摄心、调心、净心、明心、觉心，这样才是真正的修行，这样就不是着相修行。

你不管什么样的修行，如果不讲成就的话，第一个大成功是「熙怡和悦」，欢喜，自受用；因为你修这个法觉得受用、欢喜，经上讲你心欢喜接下来就是得定，

这种欢喜当然不是世间那种欢喜了，吃了什么东西，色声香味触那种欢喜了，而是自心于法生欢喜，生欢喜以后接下去就是得定了，心喜则定。