唯识三十论颂义贯

toom1818

唯识三十论颂义贯028

成观法师讲解

    [《成唯识论》云：「云何不害？于诸有情不为损恼，」]

「损」字本来是文言文，是损害的意思，若把它当白话来看，就是会「损人家」，

所以修行人不能损人家，不能讽刺、讥刺别人，不能讲话尖酸刻薄，这就「损人家」。

我跟你讲，你若大声骂人，人家生气只是一下下而已；

可是你若尖酸刻薄、用尖刻的话去讥刺别人，人家短则一年半载，长则一辈子都会记住那种损害，讥刺就好像一把利剑一样刺进去，

用武侠小说的话来讲，那一把利剑是最毒、淬毒，上面有毒的，严重的话，那种毒是什么，见血封喉，你用那个尖刻的话刺伤他人，就犹如用最毒的武器伤人一样，严重的话，一受伤马上翘翘了；

如果话的毒害不是那么深的话，那么就是「午时三刻若没拿到解药的话，全身武功都废了」，为什么？全身都无力，因为自信心、自尊心受伤，永远萎靡不振；或是想到这件事情，心就会伤痛。

用讥刺的话损人的人，除了有恼害众生的心以外，还有谄曲，他的心是弯曲的。

他骂人不直接骂，是拐弯抹角骂；这个更厉害，就好像血滴子一样，会转弯去伤人，所以那个特别厉害，它那个是会转弯的，如果没有杀到人，它就又回来了，

所以修行人切忌用尖刻语损恼人，或是讽刺他人，你要骂就大声骂，但不要拐弯抹角、笑笑的用讥刺的话，那是笑面虎，很厉害的，这种事情不要做，阴狠伤人。

我从小就很喜欢看一些格言：「赠人以言，犹如玉帛；伤人以言，犹如剑戟。」你如果给人家一句好话，好像送人家玉帛一样宝贵。当然要适当、得体，否则变成吹牛拍马就不对了，人家也不会真实受用；你若讲到他真正的优点，然后赞叹他，他一辈子也感激你，而且对他是很大的鼓舞作用。

如果用言语来伤人，就好像拿剑拿刀刺人一样，是很痛、很伤的、会流血的，乃至于见血封喉的。你既然是武林高手，就不要这样子伤人，你就明着来，才是高手嘛。

所以，不损恼众生，不欺侮他人，不讥刺他人，不欺侮弱小，不讽刺他人，菩萨如果在武林中一定是侠士，锄强扶弱。

不讥笑他人，笑人家穷、笑人家没有学问、笑人家笨，这种不是菩萨，笑人就是恼害众生，就是一把刀。

菩萨宅心广阔、仁慈，怎么会讥笑别人呢？利益一切众生，怎么会讥笑他呢？！

会讥笑众生人绝对不会帮助众生嘛！更何况说拔济众生？！门都没有。说：「这么烂、这么差的人，我笑他都来不及了，还拔济他，还想我帮助他？门都没有！做梦！做你的春秋大梦！」

言语不尖酸、不刻薄，不拐弯抹角，我在初二的时候有两位同学在聊天，另外有一个同学在旁边，他们讲到第三个个同学，因为初二的时候，书也不是读得很多，他就说：「这家伙貌不惊人。」那家伙被讲貌不惊人，好像没听懂，然后他们就哈哈大笑，他也跟着笑。

可是以后他知道了，我想他会很懊恼。你看，多坏！这种人就没有慈悲，会讥笑别人的人是心无慈悲的，不惜以伤害别人来令自己取乐，因为一切害都是这样子。

譬如去钓虾场、钓鱼场、乃至于罗马竞技场都是一样，那就是以伤害众生为取乐嘛！「

不害」是非常非常重要，「恼害」就包括很多很多了，伤害就包括伤害身、心或是他的自信、自尊、平静，乃至于令他造种种障难，令他不能得利益，他想读书的时候就吵得他不能读书，这都是伤害。

不讥刺，不讥笑，这些都是伤害，为什么？因为对有情他心中没有瞋恨，甚至于瞋恨的最极端是什么?相反慈悲，心有慈悲故，所以没有瞋恨，所以才不会去损恼众生。

[谓即无瞋，于有情所，不为损恼，假名不害……]你要注意这个「假名」，所以佛法太可怕了！这个「不害」这么伟大、了不起，你一看「假名」，假的？你就昏倒了。

为什么是「假名」呢？因为「不害」不是实际的一个法，还是由做一些事情，然后产生的一种效果，无以名之，而名之为什么，所以为「假名」。

无瞋为性，能对治害，悲悯为业，「不害」的业用能令行者产生悲悯心。你看这多重要？！太重要了！你如果没有「不害心所」，你那个悲悯心就起不来。如果没有「不害心所」、没有悲悯心，你看到能欺负的就欺负了，能讥笑的就讥笑了，对他人作种种损恼。

假名不害，[无瞋与乐，不害拔苦，]我们不是讲说慈跟悲嘛，大慈于众生乐，大悲拔众生苦，不害拔苦就等于大悲一样，「无瞋」就好像「大慈」一样，因为「无瞋」才能起「大慈」；有慈心的人，心中才不会有很多瞋恚，瞋烦恼很少。瞋恨心大的、很容易动怒的人就不能够行慈，他的慈心一定会少。

我们就可以反观，学了唯识学，了知一切心性、心相，然后再来观察自己以及世间人，你就觉得很好笑。

我们常听到有人说：「他这个人是很好，就是脾气不好一点。」哇！这死了嘛，脾气不好就死了嘛，脾气不好就是瞋心大嘛！瞋心大就会恼害众生嘛！他没有什么不好，就是脾气大一点。那就最不好了！

甚至有的人说：「他是口不好，但是心好。」如果口不好，心也好不了了，因为言为心声（言语是心里面的声音）；虽然你没有讲出来，但心里面就有那种声音，那声音就是念头，所以每一念都有声音。

说嘴巴不好、心好，不会有这种事。那是骗人的，想要骗自己、骗他人。心、口都要一致才行！

所以菩提道的根本就是这个啦，「无瞋于乐，不害拔苦」，这就是菩萨道的根本。

「无瞋」其实就是慈，「不害」就是悲，慈跟悲才能与乐、拔苦。慈、悲是积极的讲法，消极的讲法要先做到无瞋、不害。

修行的入手处是什么？这个没有人教我，我从初发心就开始：

①先修不生气。我在讲初发心修行的书里面说，你要修行一定要发愿，对自己发誓，在佛前发誓说：「从现在开始，我不再生气。」然后开始做。

就用富兰克林（Benjamin Franklin）那种修行法，拿一个笔记本打个叉叉记下来，一天下来看有几个叉叉，哇，乌漆抹黑，恐怕一页还不够。每天都这样过去，常常check（检查）自己，渐渐那个叉叉就越来越少，也就是瞋念动得比较少，然后再进修下一步。

②再修不忧。这当然很难，这是针对我们众生最大的毛病、也是最大苦的地方——忧，所以你再发愿「碰到任何事情都不忧」。怎么不忧呢？不提前担忧。因为我们的忧通常都提前的，事情还没到就先忧。有些事情你先有些安排，但安排以后就不要提前去担忧它，到时候再作打算。

你看没看过《乱世佳人》，女主角叫郝思嘉（Scarlett O'Hara），她有一句话，她常常讲，当她很烦的时候说，想那件事，「好了，不想了，我去睡觉，明天再说。」就是这样，这就是不提前担忧，

因为你再想有时候烦忧也没用，这个叫做所谓的看得开，虽然是这么讲，不管了，我去睡一觉，明天再说，可是如果忧心大的人，一躺下去就睡不着；可是他有这样决心的人，那我相信他躺下他一定可以睡得着。

这就是一种发心，他自己愿意这样做。越是烦忧就越没有智慧，也越没有主意，越找不到办法。

所以你看郝思嘉在那电影很有办法，你就是她常常碰到事情以后，她就说不管了，睡一觉，明天再说，不是说就完全不管，反正明天再说，因为你现在再想也没用，

所以，不提前担忧，修行种种的科目、或是德目都要修的，一个一个去修，圣人是这样子。

我以前就尝试这样去做了，还没有学佛的时候就这样做，照富兰克林十三条去做，不过富兰克林，我还没有学佛的时候，他是比我行，他只是十三条；后来我觉得我有很多毛病，结果都把它写上去，好像有二十条。

有机会的话，我跟你们谈谈富兰克林，因为他成为自学成功、自修成功的人，所以在学问和德行上都是自学自修的，也很符合禅宗自修自证的方法。不过他到底是世间人，如果不依佛法，能够成就的也有限。

一定要发愿一项一项努力地去修，不只是让我们看一看知道文字的意思就好了。

[是谓此二粗相差别。理实「无瞋」实有自体；「不害」依彼[一分假立：为显慈悲二相别故，利乐有情，彼二胜故。」]

这太重要了，无瞋于乐、不害拔苦这就是说这两个粗相的差别。以粗的方面来看的一种差别。

「理实」依「理」来讲，实在是「无瞋」实有自体；依唯识学来讲，「无瞋」它是有一个自体，它是一个心所。「自体」的「体」就是指它是一个心所法。

譬如是我们刚刚讲说那个「行舍」就没有独立的自体，虽然也是心所法，但它是假名的，它的体是依精进、三善根来的，那就称为没有自体。

「无瞋」确确实实是有一个自体。

「不害依彼」依靠「无瞋心所」「一分」功用，因为「无瞋」有很多功用，你取它其中一部分功能来假立一个法，那就是「不害」。

「不害」自己本来没有体，是取「无瞋」其中一部分来成就「不害」的自体，不是全部。

「为显慈悲二相别故」，这是为了显示「慈」与「悲」这两个法的相是有差别的。

我们一般连着讲「慈悲」，但如果详细分析，「慈」与「悲」是不一样的。

我们知道慈与乐、悲拔苦，但如果以圣人成就的程度来看，详细细分来看，「慈」是佛、「悲」是菩萨，或说「慈」是父、「悲」是母，如父育儿、如母护儿。

「慈与乐」是积极的，「悲拔苦」是消极的，「与乐」之前先要「拔苦」，所以「拔苦」的层度比较低、比较基础，但这个基础要先做到，先有「悲」才能起「慈心」，才能「与乐」。

「悲」是消极的，「慈」是积极的，开玩笑说，「悲」就像妈妈，妈妈就是咻咻咻，这样子，不要哭，乖乖啊，不要怕，那就是「悲」，爸爸是怎么样呢？爸爸赚钱回来，买玩具给你玩，买奶粉给你吃，你吃了很快乐，与乐。

菩萨之「悲」令你无有怖畏恐惧，施无畏者；得无畏、心安定以后，佛之「慈」施与种种甘露法水，令你长养功德，成就菩提。

所以「悲」跟「慈」不一样的，「悲」除障，「慈」成就。

谓慈悲这两个是有差别的，「利乐有情，彼二胜故。」你要利乐有情，就要「慈」与「悲」，这两个是有殊胜的力量及作用，那也就是「无瞋」跟「不害」，或是「慈」跟「悲」，都是一样的。

[（「不害心所」的体性为：能令行者对于一切有情，不作损害、恼乱他们的事，但它是以「无瞋心所」为其体。

「不害心所」的业用为：]消极上[能令行者以之对治「害心所」，]是「害心所」的抗体，从[而产生对众生的悲愍之心。

这就是说，由于无瞋的作用，能令行者于有情所，不作损害恼乱之事，这个作用及过程，即假名之为「不害」。）]

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[「无瞋」与「不害」二者，粗略的差别是：「无瞋」能与众生乐，]能产生与众生乐的慈心，[「不害」能拔有情苦。]能产生拔有情苦的悲心。

[然依实而言，「无瞋」确实是有它自己的自体的，而「不害」却无自体，只是依「无瞋」的一分（一部分作用）而假立其「不害」之名（换言之即：「不害」是以「无瞋」的一部分功能为自体）。

这是为了要显示「慈」与「悲」（慈与愍）二法在行相上的差别所在；

再者，就是为了显示此（慈与悲）二法对利乐有情方面的殊胜功能，

故于「无瞋心所」的慈之功能上，再假立「不害心所」之名，]再开出来，别立了一个法叫「不害心所」，事实上其作用就是「无瞋心所」的作用。

但是因为这部分的作用很重要，所以再把它独立出来，然后给它一个名字，称为无害心所，[以显其另一部分相关功能（悲）。]

譬如我们众生的生命是「色」跟「心」，「色」就是四大，因为心太复杂、太难对付了，而且我们要成就也都要靠这个心，所以佛就在这个「心」再把它开出变成「受、想、行、识」，

可是我们再看这个「受、想、行、识」，事实上「心」就是「识」；光讲一个「识」又不够详细，没有办法解释种种情况，于是佛就再讲另外一个「受、想、行」，

事实上「识」就是心，也就是它的体，识的体就是心，它的作用就是「行」，「行蕴」就是「识体」总的作用、总代表，「行」就是运作、造作（work）、心行，是「识」的working；「识」怎么样运作，行就是运作，那就是「行蕴」的总代表，

可是光是讲「行蕴」不够清楚，所以又从「行蕴」开出来「受、想」，因为「受、想」其实是属于「行蕴」的，因为行就是心行，除了「识体」以外，其他一切的作用都是「心行」。

「心行」里面有两个对于众生的「生死、烦恼、菩提、涅槃」特别重要的心所就是「受、想」，所以特地从「行蕴」里面开出来「受、想」，好去对付它，各个击破，一一地去对修。

众生为什么苦？因为有「受」，苦是一种「受」，众生都是为了追求所谓幸福快乐，幸福快乐也是一种「受」，所以「受」很重要。

我们为什么要学佛？为了要追求离苦得乐，乃至要生到西方极乐世界。

众生因为有「受」，所以才会觉得苦、乐。苦、乐又不是白白产生的，也不是自己产生的，从「想」来。

你有种种想，所以有种种受，起乐想得乐受，起苦想得苦受；甚至于本来是苦的事情，但是你起乐想，变成乐受，就觉得这件事情很好。譬如苦行者就觉得很好，你看他很苦，但他觉得很快乐。

我再举一个例子，我大学毕业以后到屏东教书、试教，屏东很热的，太阳很毒的，我跟几个同事差不多下午一点多钟的时候在社区里面打排球，

附近有位老太太说：「老师，不要这样辛苦，来坐嘛！不要那么辛苦嘛！」

她认为我们很辛苦，可是我们在玩排球玩得很乐呀！她认为在太阳底下动啊，然后全身都是汗应该是很苦，可是事实上我们觉得很乐呀！你如果不做事，站在太阳下当然就很苦啦！苦与乐，就看你怎么想！你起乐想就得乐受，就觉得乐了。

还有经上讲，一切众生皆由「想」生，这是《楞严经》的话，起什么想就生什么众生，起畜生相就堕为畜生，常常起天想，修天行，就将来生为天人，所以，一切众生皆由想生，

「想」就影响「受」，「想」是「受」之缘。这就等于由果推因，

佛讲「八正道」的时候也是由果推因；譬如「苦、集、灭、道」，先讲果再讲因。「苦」是果，「集」是因，先讲果再讲因，「灭」是果，「道」是因，修道得寂灭嘛，

先讲苦，就是讲众生的苦因，让众生知苦、畏苦，想要离苦，然后再探讨「苦」生起的原因就是「集」，讲「集谛」；

然后将果求因，讲了世间的「苦、集」（苦果、苦因）以后，然后再讲「灭」（寂灭的快乐、寂灭果），让你知道寂灭的境界，然后有多快乐，然后再讲怎么样得到寂灭，

所以就讲「八正道」，「道谛」可以达到「灭谛」的果，所以是将果求因，先讲果是为了令众生生欢喜故、令发心故。

「受、想」也一样，「受」是果，「想」是因，「想」是先产生的，然后再产生「受」的果。这就是这样子推出来的，

我们刚才讲的「不害」其实是「无瞋」开出来的，把「无瞋」的一部分功能独立出来。

「无瞋」有很多功能，其中一部分功能能令众生起慈悲心，那么就把起悲心这部分称为「不害」。这就是开出来的意思，

心本来是识，然后识为了讲清楚，再开行，行还不够，没办法真正去做修行的动作，你光是一个心行，心行是一个总相，很多很多的心行，你怎么修行，没办法修，所以再开想，再开受，于是就知道怎么样去对治「受、想」，对治到最后就入「灭受想定」，那么就出三界了。

「受、想」是有情生死的一个根源，所以不是心识本身令我们堕生死，而是「受、想」；「受、想」如果搞定了，整个「心行」都搞定了。唯识这样讲，犹如迦陵频伽音。

[义贯]

[「善」心所共有十一个，「谓信、惭、愧」、及「无贪」、无瞋、无痴「等三」善「根」、以及「勤」（精进）、轻「安、不放逸、行舍、及不害」。]

这些都是修行人所修的德目，越到后来就入菩萨道了。

所以学唯识学干什么？引你入菩萨道，最后要成就无上菩提，不是教你搞文字游戏，你知道吗？不是说你很行，能够学唯识，然后就很拽！

现在就这个善心所看完了，那么我们回头看这个《五位百法表》，所以你看看，这个唯识学是干什么呢？就教你怎么修，修行次第，

你看从五遍行（作意、触、受、想、思）、五别境（欲、胜解、念、定、慧）等等，这些心所就是你的心理作用、心理成分，心里起种种运作的时候，产生哪一些玩意，这些都是你心里面的玩意。

你若知道这些玩儿就好玩了，如果不知道就很不好玩了，就被它玩了；你知道的话就玩它了，于心得自在，那就可以操控这个心了。

怎么样能够操控这个心？就要了解这些心性、心相、心的作用（怎么样运作、怎么样的情况）等等。

所谓的「明心号菩萨」，你心里面起了什么样的念头、产生了什么样的作用、令你去做些什么事、推动你去做什么事，

你知道吗？你如果知道，那就叫「明心」。「明心」就是明自心相、明自心性。

你的心有什么样的性质、本质是什么、它会产生怎么样个别的性质，这个叫「心性」，在某种状况的时候它会有什么样的性质产生，那么这就「体性」。

每一种不同状况会产生种种不同相貌出来，这叫「心相」。

「心性（体）+心相（相）→心用（用）」，

你真正了解你的心，除了要了解心的性，还要了解心所起的相，以及依这些相所起的种种功能都知道，心的「体、相、用」你都了解，这叫「明心」。

否则的话，只是说「心」、「一心」，「一心」不是很明了，就好像单讲「识」就不是很明了，还要把它分成「八识」，还要从「八识」里面开出来种种的「心所有法」。

我跟你讲，了解唯识学的心识，主要不在心识本身，而在心所有法。

因为你心识本身没有办法去对付它，它只是一个体而已；你真正能对治它的、修治它的，是修治那些心所有法，是转它的是转心所有法；

心所有法一转，把恶心所法转掉，变成善心所法，心所法都成善了，心就是善的。

心体本身无善恶，是它的作用有善恶。心体本身无善恶，而令心有善恶的，是你心里面的心所有法，心所有法有善恶，因为心所有法有善恶，所以令心有善恶，

所以你的心所有法里面善心所有法多，你的心就善；如果你心里面的恶心所有法多，那你的心就恶。

你心里面的心所法如果是清净的，出世修行的心所法多，那你就是个修行人；如果是杂染的心所法多，那你就是一个凡夫乃至愚痴人。

我们能修治的不是「识」，没办法直接修「识」，而是修治它的是修治「心所有法」。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯029

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    请拿起《唯识三十论颂义贯》，今天继续讲，上次讲到57页，还没有讲经之前，还是请大家端身正坐，专心听讲，不做旁的事，以尊重法故。

接着我们讲《唯识三十论颂义贯》58页。

[４‧烦恼心所]

[论颂]

【烦恼谓贪瞋 痴慢疑恶见】

[注释]

[「烦恼」：又称根本烦恼；《俱舍论》中称为大烦恼地法。]

《俱舍论》是世亲菩萨所写的一部介于大乘与小乘中间的论典，事实上它表面上是讲小乘行、弘扬小乘，其实骨子里讲的是大乘，弘扬大乘的，它表面上是在弘扬小乘，其实他是在批判小乘。

有很多人都没搞清楚，认为《俱舍论》是小乘的，大错，《俱舍论》可以说它是弘扬大乘的义理，抨击小乘。

当世亲菩萨在世的时候，他这部论出来以后，就有很多小乘人很气愤，想要危害他的生命，因此他就逃了。

《俱舍论》就是小乘相宗的集大成，《大毘婆沙论》一百卷（玄奘大师译）讲所有相宗的东西，但是不只是相宗，等于是所有的声闻的修行法，全都在里面，简单一句话，等于是最周全、最完全的，《瑜伽师地论》里面的声闻地法，《瑜伽师地论》里面的声闻地法就是出自于《大毘婆沙论》，只不过声闻地法没有那么大，但是弥勒菩萨把《大毘婆沙论》撮要变成声闻地法。

《俱舍论》是什么呢？《俱舍论》就是因为《大毘婆沙论》，这个是最权威的声闻乘所有修断的法都在里面，所以称为相宗的法是不对的，所有修断的法都在里面。

那时候世亲菩萨由小乘开始转为大乘，就写了「俱舍论颂」，小乘人光是看他的颂文，觉得他是在弘扬声闻乘，所以非常欢喜。

过了一阵子以后，世亲菩萨把他的论文也写出来，颂文写出来以后再写论文，等他论文一写出来以后，那些声闻人看了以后，就大吃一惊：「怎么他毁谤小乘呢？」所以大家都想要抓他、打他、杀他，所以他就逃了。声闻人就被他摆了一道。

我们大乘有些人就搞不清楚，以为《俱舍论》是小乘的，

《俱舍论》传到中国以后，以此论成立一宗叫「俱舍宗」，一般把它分类，就说它算是小乘的，说「俱舍宗」、「成实宗」都是算小乘的，其实都不对。小乘皮、大乘骨。

我们大乘讲法相的，就是《瑜伽师地论》里面讲了六百多法，世亲菩萨慈悲把它摄为变成一百法，所以变成「百法明门」，所以我们大乘称为「百法」。

《俱舍论》也是世亲写的，它是依照《大毘婆沙论》的分类，把法相分为七十五法。因此，大乘是百法，小乘是七十五法。

可是经过我比较的结果，不只是数目多少的问题，大乘唯识的法相确实是比较周严、比较究竟。现在来不及跟你讲，只是大致讲一下。

所以《大乘百法明门论》里面把那个烦恼称为根本烦恼，《俱舍论》里面把它称为大烦恼地法，

《俱舍论》的全称是《阿毘达磨俱舍论》。你如果真正想通达唯识学的，《俱舍论》是必读的，如果没有读过《俱舍论》，很多东西你搞不清楚，因为所有大乘经典、论典里面都没涉及，

因为《俱舍论》是直接出于《大毘婆沙论》，除非你不读《俱舍论》可以，你去读《大毘婆沙论》，不过有一百卷，你去读吧！

你若是真正是专业有志于唯识学的，《俱舍论》非读不可的、是必读的；如果你没有读的话，很多你搞不清楚，乃至于种种论典，尤其是对于《瑜伽师地论》很多的概念，你搞不清楚，

但是在《俱舍论》里面有详细的解说，这个是很新的资料、资讯，这是非常内行的资讯。

不过，慢慢来吧，我准备要注《俱舍论》，准备了一些，可是一直都腾不出时间来做，不过应该要做。

若弘扬唯识，因为我是慈恩宗的传人，弘扬唯识法相学就变成我本宗的事情，也就必须要把整个彻底的这个，不能只是虎头蛇尾、只是摘其中一点点就叫称为弘扬唯识，那就不对了，

你要弘扬，就是巨细靡遗、大的小的，而且要从基础开始，要学不躐等，不能像小花猫一跳就跳过三尺高，那个叫好高骛远、学无根底、增长慢心。

所以真正有心的人，修行都是为了自己，都偷偷地修，偷偷地学，默默地修默默地学，而且从根基打起，然后自修教他都一样，不能为了速成，如果把中间那个楼梯，中间几格的都略掉，中间一大节都略掉，像小花猫一跳就跳过三尺高，所以真正有心要弘那一部、那一宗都是要从基础弘起。

譬如说，明朝的蕅益大师他就是有心人，他就是慈悲，他要弘唯识，他就写了一个《相宗八要解》，这个是石破天惊的，从唐朝以来，唯一的一部对学者有帮助的东西，从基础打起。

《俱舍论》的全称是《阿毘达磨俱舍论》。「阿毘」就是「无比」，「达磨」就是「法」，无比法《俱舍论》，「俱舍」就是「对法论」。

这不是我的说教，事实上我自己是这样子，这样子说好了，你看看我的著作，都是从头开始，而且从最基础，一步一脚印，一个钉子一个眼，扎扎实实的，没有投机取巧，所以学不躐等，按部就班上去，不贪快，不贪简便，一步一步的上去，否则的话就变成好高骛远，学无根底，追求虚荣，那就是自害害人，为什么？这种人增长慢心，

不要说学唯识学，譬如说以学般若来讲，稍微学一点东西，又不照次第去修，当然也不知道次第，然后就自己认为是这样做，就一学就唉，我学般若，就很神气，很傲慢。

习禅也是一样，参点话头、参点公案，或是看些禅书，没有什么参不参，然后盘盘腿就觉得自己在习禅了，然后就傲慢。

学密宗或是密教、真言宗，学一点点东西就觉得我在修密，觉得自己的密最高，然后他好像就超过一切了，就很非常傲慢。

种种的人不堪学，修一点点东西就觉得满了，满了就「慢」！为什么他那么容易满呢？因为他没有真的发心，他没有真的发菩提心，所以他那个心眼很小，只要几滴如来甘露法水进去就满了，不是满了就溢出来了，然后他那一点点如来的法说一溢出来就变成洪水了，就要把所有的人都淹没了，那就是因为没有发心，

所以有没有发心一看就知道，很容易满足、自满、傲慢，那个就是没有真正发心，没有真正发菩提心，所以他很容易满足。

就好像做小生意的人，摆摊子的，他一天能卖一万块钱，他就觉得很好，那天行情很好、很满意。

同样的没有发心修行的人，学到一点点法，他就觉得太了不起，好像什么都懂了一样。所以很可怜，

所以如果没有发菩提心的话，那个心眼没开，心门没开，那个开的什么？开了个窗户，好不容易太阳光从顶上要照到他的正上方，掉一点点阳光进来，他就觉得，哇！这阳光太可贵了，

那如果说天忽然下大雨，就从他的窗户滴进来几滴雨，他就觉得这个水量已经够了，可是天下大雨，你那个窗户能接多少雨水，你那个心窗，你只是开了一个小的心窗，所以接不了如来的法水，接几滴而已，就觉得很了不起了，太可怜了！

你如果真的发大菩提心，你会有长远心、会有耐心、会有毅力追求一切法，而不会说学了一点点就赶快向全世界发布，然后你看了一点点的东西，那就全世界的人都要学你这个，不学的话他就是呆子、他就是该死。

你看我得真言宗的法门十四年了，我有没有这样蹦蹦跳跳的赶快要买出去呀？这叫沉得住气，要看时机。

我以前都不讲，我现在讲给你听。不是说有了法一定要弘，但是要看时机，也不是说毛毛躁躁的，还有我其他的一些法，也是一样的，不是你这样一天到晚敲锣打鼓就可以弘法的，必须要相当沉得住气，一般人都不太容易沉得住气，

为什么能沉得住气？①发大心，②发长远心。所以能沉得住气，待其机而已。

我出家二十几年以来，我出家就是想要绍继如来正法，这二十几年以来，时机渐渐成熟了。

譬如说智者大师的天台「小止观」是本小书，但也是本大书，是非常慈悲的一本书，当然是很有智慧了。

什么是小止观？当然就是打坐法。「打坐法还不容易？就是腿右边拉起来左边拉起来这样就打坐了。」但是他老人家不是这样讲的，讲了半天才现在开始教盘腿。

这个前面的观念的纠正、改变，种种身心的准备工作都完备了以后，然后讲打坐的道理让大家知道，再开始打坐。

这就是慈悲，有次第，这才是真正的慈悲。要不然说：打坐还不容易，盘腿就是了嘛，那我们套一句现代的话：「念佛闯直去就好嘛！」「那你闯直坐去就好了嘛！」

日本也有一句：「只管打坐」，「只管打坐」是不错，但是这是很容易令人误解。「ひたすら」（只管）其实是「一心」的意思，专心打坐，不要有任何的旁骛。

可是演变到后来，尤其是近代日本禅学把「只管打坐」的意思变成是「什么都不要了、什么都不要懂都没关系、那就是盘起腿就打坐了」，马上就着魔了！

事实上「只管打坐」是曹洞宗的传承下来的，是他后来演发出来的。曹洞宗祖师不是这么讲的，但就是他就演发出来这个道理，可是道理命义甚好，意思是很好，可是后人愚痴不解，就想要简便：「好，什么都不要管了，就盘起腿来就好了！」

甚至于我曾经看过一本日本出的那个，就说他们的博物馆里面的画集，有一张画是日本人画的，是「慧能行者撕毁佛经」，意思就是「习禅根本不用经教，不由文字」，他就这样写：「习禅不用文字。」

但六祖大师明明讲这是错的！《六祖坛经》里面说：只是「文字」这两个字就是文字嘛！哪有说不用文字？即使是习禅者，远者要依四卷《楞伽》，后来的要依《金刚经》、《六祖坛经》，那都不是教法吗？那都不是文字吗？

完全没有文字，你如何去参学？甚至于你说：「好，我都不要，我就是参公案、参话头。」好，我问你：「话头是不是由文字组成的？」哪能真正完全离开文字？不可能的事！

toom1818

文字本身不是文字，文字本身是「念」。他用这个方法来转你的念头，念头是思维，所以文字是不可能没有的。

在佛的所有经教、修行里面，没有说可以不用文字。为什么？我们探讨这个问题：众生为什么堕于生死、堕于轮回？用政治的话讲，就是「由于思想偏差」。由于思想错了，因妄想故；由妄想带动，妄造身口诸业，因此堕于生死。虽然最直接的是身口业，可是它的背景是意业。

意业是怎么来的？意业是由意念，意念是怎么形成的？是由于文字、语言或是语言、文字，因为语言、文字就是「念」；你没有语言、文字，就没有「念」。

你如果研究过语言学、语义学、心理学、教育心理学你就知道——没有语言、文字就没有思想。每一个思想都是文字、语言；如果没有文字，也有语言。所以不可能离开语言，所有的众生不可能离开语言而生活，所有修行人不可能完全离开语言而修行，不可能的，因为整个心念、整个业力都是文字、语言所造成的。

人的高下，判别在哪里？在于他的思想。思想、思维高的，他就是高一等的人；思维低的，就是低一等的人；没有思维的，就是白痴，没有思维、不能思维的，就是只会吃饭、拉稀，这样子的那就是白痴。

什么是高等人呢？那就是他的思维很高、很精细、乃至于很博大，这是高等的人，最高等的人就是佛菩萨，他的思维最精细、最博大，所以佛菩萨不是没有思想，是有最高等的思想。

我们众生也是有思想，只不过是很差的思想、乱七八糟的思想，乱思乱想，杂思杂想，所以变成杂染众生。

修行就是一定要有次第，看看「只管打坐」就造就了很多着魔的人。这绝对行不通的！

禅定法（或是三摩地法）是多么无量广大甚深，你一个洋人什么都不会，文化也不懂、也不相应，然后一到日本就盘起腿来「只管打坐」，甚至于连拜佛都不会，那你不马上着魔才怪！

那个是教化众生不由次第，那就乱了，所以众生就跟着你乱学、乱修，然后就害了众生。你不会利益到众生，只会害了众生。

你不管是修学唯识学、般若学、禅定学等等，全都要有次第，可是问题在于：教人的人自己要有次第、要知道次第；你自己都没有次第，都不知道次第在哪里，你自己学的时候也没有次第，我们众生如何能期望他教我们的时候有次第？

从教人的人开始乱起，结果天下大乱，所有的修学都乱了，都不得利益，只蒙受其害，而不得其真正的利益，学得也似通非通，而且误解了佛经、佛义，结果害了众生，枉走一遭，枉受辛勤。

修行人为了真正要利益众生，「take the trouble」，不怕麻烦、不辞辛劳。

我现在老实告诉你，譬如以《楞严经》来讲，我那本《楞严经义贯》目前很多人喜欢，我知道会利益好些人，但是你要知道我写那本是很辛苦的，可是那部经我看了两遍以后就全知道，对我的利益来讲，我注解它，对我自己来讲，一点利益也没有，因为我不需要这样子，但是我还是耐着性子写了两千六百多页。

乃至于我注的每一部书也都不需要这样学，我只是想让大家都能够解得如来真实义，解得怎么样真正修行，所以我耐着性子一笔一笔地写。

很多人讲经、开示以后，就是由信徒整理就出版了。我不是这样，我都是一个人自己写的，而且每一篇稿子都校对过七八次，最少也三、四次；你想一想，《楞严经义贯》两千六百多页，校三、四次要多少时间？光是写字就写到手都快硬了。

不是慌慌张张、急急忙忙想要赶快速求荣华富贵、「一举成名天下知」、大大风骚一下，从来没有这样想法。

我一直都是所谓的很低调，或者是都一直无调，为什么？不是为了自己，那就是为了佛法、为了众生，从基础打起，每一套佛法的学问都是这个样子，乃至于每一个字都是再三斟酌。

古代的那个不是「僧推月下门」、「僧敲月下门」，「推、敲」两个字斟酌了很久。我每一个字都是这样斟酌的，都没有轻易放过的。

我为了法的诚意、为了令大家正真得到利益，看了欢喜，让我写作出来都有相当的水准，我们台湾话叫相当是水准，大陆的话现在台湾也这样说，有一定的水准，可是我推敲那个一定就是没有一定，一定的水准，可是那个一定是没有一定的。

你真正发大心，有慈悲你就发长远心、有耐心、不怕麻烦，从基础干起，往下扎根，一步一脚印。

你自修一样，教他也要一样，教他尤其更要耐心，因为教他是要面对很多人、很多经典，很多很多的也许你自己并不需要，但是别人需要。

我有一句话告诉你们，我为什么能够这样做。我自己体验到这句话，这是很平凡、很平淡而深刻的话：「佛所说的法，不是只为我一个人说的。」这就是为什么我能够付出无量的心血来完成一部作品的原因，乃至愿意完成无量的作品、解释无量的经典、让大家都能解得佛法的原因。

因为佛所说的法不只是为了我；如果只是为了我，那我告诉你，恐怕我习禅就够了。可是并不是每个人习禅就好，更何况习禅又这么深，「无门为门」，你看了死了吧？！

[之所以称为根本烦恼，因为它们是一切烦恼生起之根本。]「烦」与「恼」其实是两回事，是分开的，「烦」的振动比较小，「恼」的振动比较大，你不要恼我，「恼」就很大，但是你不要烦我了，「烦」就比较小。

所以「烦」跟「恼」是不一样的，小者为「烦」，大者为「恼」。弱者为「烦」，强者为「恼」。「烦」得令人不快乐，「恼」就令人马上生气。

菩萨不恼众生，也不烦众生。你的宝贝儿子很烦你，你的老公很烦你，你的老婆很烦你，家人常常很烦你，那个烦你还可以勉强忍受，「恼」就很难说了。

[「贪」：《成唯识论》云：「云何为贪？于有、有具，染着为性；能障无贪，生苦为业。谓由爱力，[取蕴生故。」]

什么叫做贪呢？「有」与「有具」，这又是特殊的专有名词。

「有」是三有之果（三界中种种的果报），果报又称为「异熟」，所以这个「有」是指三界的异熟果。「异熟」是异时而熟、异地而熟、异类而熟。

「有具」这个具就是在一起的意思，与三有共具的法叫做有具，详细地说就是说，三有之中所具有的，三有中所共具的法，包括「中有（中阴身）、烦恼业、器世间」这些，

简而言之就是跟「果」有关系，合在一起的，等于就是三世的果报，

「器世间」是依报，「中有、烦恼业」是正报。

正报、依报以及一切的果报，称为「有、有具」。

「染着为性；」它的本质能够令我们染着，所以什么叫贪呢？贪就是这个心所能够令我们对于三有，三界中的一切果报还有跟果报相关的一切的东西生出贪着，令我们贪着三界的一切，这个心所法就是贪，这就是它的本质，贪的本质就是这样子的。

贪的本质、贪心所的本质能令我们染着于三界中的一切的果报（正报、依报）。这很奇怪，为什么会贪着？它就是这样子。因为有所见，见了就贪了。众生就这样，见相→着相→贪相。

「能障无贪」，「贪心所」在消极业用的「能障无贪」这一个德行，因为「无贪」是善性的，「贪」就是算恶性了。

「生苦为业」，积极的业用能够生三界的苦。业用就是它的功用、功能。什么叫业用？就是工作，

「贪心所」作什么工作？就是让我们处处染着，那就是它老人家的工作，我们都要听它的，因为它资格最老。

为什么它资格最老？因为无始无明，无始以来就是这样子，所以它是老大。「贪心所」是我们众生第一号老板、总裁。

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唯识三十论颂义贯030

成观法师讲解

    [生苦为业，谓由爱力，取蕴生故。」]「取蕴」是缩写，应该是「五取蕴」。

显教一般讲「五蕴」，但是在唯识学称为「五取蕴」。「五取蕴」就是「五蕴」的一种专业讲法。

为什么叫「五取蕴」？因为「五蕴」都是由「取」而来。如果没有「取」的话，就不会有「五蕴」构成，所以「蕴」都是以「自心取故」才会形成。

「由爱力故」，爱就贪爱，由「贪爱」的力量，而令「五取蕴」生起；贪爱的力量就是贪的力量，换句话讲：如果没有「贪爱」，「五取蕴」就不会生起来。

我们众生之所以有五蕴身，都是因为有「贪爱」故，如果没有「贪爱」会怎么样呢？贪爱断故，三界轮回断。

去年我去大陆的时候，有很多弟子说：「我这辈子一定要断轮回。」怎么断轮回呢？要断「贪爱」。你不断「贪爱」而能断轮回，无有是处，根本不可能的事！

为什么会有三界轮回呢？由三界贪故。因为有三界贪，反过来就是贪三界，所以有三界轮回，三界是欲界、色界、无色界。

因为贪欲界，所以就有欲界的轮回。贪色界、贪无色界，所以有三界的贪，贪三界的关系，所以轮回不断。

你要断轮回，就要断三界的一切贪。这讲起来就很可怕，

首先断欲界贪。欲界贪包括什么？你看得到的、想得到的、摸得到、摸不到的一切都是欲界，你能都不贪吗？

那就叫断欲界贪，不管是物质的、精神的、心理的、世间法、出世间法，在欲界中的你全都不贪，从人、到事、到物、到抽象的一切的感情、爱欲、感受，你全都能不贪，那个叫做断欲界贪。

所以不是那么简单的，说起来是不简单，但是就在发心。你是不是能够真正发心，

那为什么你能真正发心呢？你一定要真正的见苦，怎么样见苦？这个见苦当然是觉知苦，你觉得这个欲界很苦，真的很苦，而且接着要说，这就是发心，「够了，我受够了。」No more！这样你叫发心，No more！你就不贪了，所以这全都在发心。

你有没有发心？明眼人一看就知道，那个好像照x光一样，衣服没有障碍，一看都是一根根骨头。

所以够了，No more！that is enough！英文还有一句话更好，Enough is enough！够了就是够了！

你能真正这样有知有觉，自己觉悟这样一件事情，不再贪爱，不再被一切的表象的欲界的种种表象的快乐所迷惑，然后说：够了！

你不管是真正的快乐、还是表面上的快乐，反正这欲界的一切我都不要了，顿断欲界贪，你有没有那样的志气？

你有这样的志气，你堪修佛法；你没有这样的志气，你那佛法那个都是玩票，你就变成玩票，而且是佛法中的纨绔子弟。

他们唱戏的说玩票叫票友，那你就是票友了，票友也偶尔也粉墨登场，你去唱一唱，那叫票友，玩票，不是真正的专业的。

你要玩真的，那你一定要深刻地到你的骨髓里面觉得说：够了，No more！那你才是真正地发心。

那如果那样，那你那个发心，从此以后所修的一切法都跟贪染无关。为什么呢？所有的贪染从那里来？贪染从「我」来，为什么？

贪，谁贪？「我贪」嘛！谁能贪？「我」能贪。贪得以后，受用的是谁？「我」受用嘛！

所以你那个我不断，因为有「我」，故「贪」。

种种的贪爱，为谁辛苦、为谁忙？为这个瘪三「我」。

所以你如果贪爱不断，永远是叫瘪三为老爸，瘪三永远是你老爸，因为瘪三是你老爸，所以那是瘪三的儿子，所以你叫瘪子。

所以是不可思议，见了相就是会贪。奇怪！除非你瞎了眼，可是瞎了眼没用，你摸还是摸到，照样贪。

我现在透露给你知道，这一切修行不管你是修戒定慧、施忍进戒定慧、然后禅定三昧解脱、苦集灭道、然后五根、五力等等，这一切一切的环节、根本在那里？就在这个贪字，

那佛德里面一个最高的是什么呢？佛果菩提「无所着、等正觉」。一般就讲「等正觉」，但是这个大乘里面加一个「无所着」，小乘也会这样。

这等正觉怎么来的？「无所着」，无所着是什么？「无贪」。不是「不贪」，这「不贪」跟「无贪」不一样。

怎么是「不贪」？「不贪」就是说见有外物，心中贪念不起。看到外物，但是心里面不去贪爱它、不去贪着它。

什么是「无贪」呢？不管是见与不见，但心中自已清净。不管看有没有外物，看到外物或是没有，有没有外物的意思就是「有无可欲」，有可欲的、还是无可欲的，「可欲」就是能够让你欢喜的、喜欢的叫做可欲，值得追求的。

不管你有没有看到外面有可欲之物还是无可欲之物，心里面都一直清净，没有贪。

所以跟外物已经没有关系了，他已经完全清净，没有贪心，这叫无贪。

「不贪」只是贪心不起，「无贪」是根本完全没有。菩萨是「不贪」，佛是「无贪」。众生修行「不贪」，但是众生还不能「无贪」。为什么？种子还在。

换句话讲：「无贪」是种子没有了，「不贪」是现行没有，所以是种、现，所以这个「不贪」是不起现行。这个「无贪」是没有种子、习气都断了。

我们众生只要不起现行就了不起了。如果以断证的那个层次来讲，「不贪」不起现行可以出三界，「无贪」证得清净、平等法身，入法界性、得法界身。

因为「无贪」就究竟「无我」，究竟「无我」就成就无量大身，无量大身就是入法界，得「法性生身」。

[（「贪心所」的体性为：能令行者对于三有之因与果（有漏果报），贪染爱着。

「贪心所」的业用为：能障碍「无贪善根」的生起，且能生起三界诸苦。这就是说，由于贪爱的业力之招感，能令五取蕴生起。）

亦即是言，贪爱是三界一切生死之本因，能令众生得三界的五蕴身。]

因为得了身就受生，受生就受老病死。得五蕴身→受身→受生→受老病死，因此就是轮回了。

三界一切「惑、业、果」的总根本就在这个「贪」字，「贪」就是一切造作、世间造作的总动力。

那这个「贪」怎么来的？是因为「我」，那为什么会有「我」呢？无明→我→贪，因为「无明」，所以有「我」；明，就没有「我」，明就无我。

一切自私的行为都是因为贪爱，因为自私，我嘛，为了自己而贪爱。

因为无明起「我见」，生贪爱，造作一切业。

不管是小乘的声闻乘的种种断证、大乘的种种果地的断证，都是一直断什么呢？断这个贪。

为什么断这个贪？「我」的中心是「无明」，这三个同心圆，为什么会有我？因为无明，无明心为「我」；因为有「我」发动「贪」，贪着一切。

为什么要去贪？为了解脱「我」。你把「贪」去掉了，「我」就得解脱了；把「我」去掉了，就深入「无明」了，「无明」永久渐渐就破了。

根源是「无明」，以「无明」故有「我」，以有「我」故有「贪」。

你真的修行有诚意，你就要发心说：「这一切够了，No more！到此为止。」

你虽然没有完全断了贪，但是我想至少80%以上，而且你一切所修都真的跟佛的清净法会相应的。

你不管是修，能够解、行、证、悟，就是你那个初发心。

你那个初发心没有那样大魄力，总是孬孬种种的，所以就不会进步了；再怎么修，还是跟贪染搅和在一起，你那个法就不会清净，不会得到什么大利益。

一切就是你的发心、志气、魄力，你有发心、志气、魄力，敢做敢当，不为自己，这才有出息，否则再怎么修行也就是没有出息。

禅宗六祖大师说：「自修、自悟、自证」，不是盲修瞎练的意思，你就默默的自己很努力的照着规矩去做「自修」，你不能、不要盼望说佛菩萨来加被我。

「自修」，因为你很努力地「自修」，依法而修，所以能够「自悟」，而不要等待佛来悟我，因此能「自证」。所以「自修、自悟、自证」。

修行你一定要起大愿心、大勇猛、大精进、大志气，否则只是闹着玩的，名为「我学佛」。

[「瞋」：《成唯识论》云：「云何为瞋？于苦、苦具，憎恚为性；能障无瞋，不安隐性，恶行所依为业。]

什么叫做「瞋」？「于苦、苦具」，「苦」就是苦果，「苦具」就是与苦共具的一切有漏、无漏法。

讲到自修、自悟、自证，必须要这样子，要自己努力啦，总之这个自就是自己要努力，不能期待佛菩萨，等佛菩萨，佛菩萨不来怎么办？

禅宗里面又讲「顿修、顿悟、顿证」，这些都是有的，因为你发无量大心的缘故，你真诚的缘故，因为你心真诚、彻底，所以就能够「顿修、顿悟、顿证」。

能不能不贪，就看人了。你如果有诚意，心真诚，那就可以；你如果没有诚意，半心半意，好像要、又好像不要，那就是都在搞假的、搞表面的，搞给谁看呢？搞给佛菩萨看，来安慰自己的，那有什么用？！

你真正的真诚，而且那个真诚是很彻底的，你就能够「自修、自悟、自证」，乃至「顿修、顿悟、顿证」。

你越是彻底，一念马上就「顿修」，人家修三年、五年、十年，你一天就修到了。为什么？

你那个精进努力，那个勇猛的力量比别人勇猛往前冲，比别人慢慢走，慢慢走还没关系，走一步退三步、兜兜圈子，那你看这怎么比呢？

你一冲就是几十里，然后他是两公尺都要走十年还走不完，还在原地踏步，那如何能比呢？那就是什么？那就根本没有诚意，有没有真正地想要修，有没有真正想要所谓的断三界烦恼、求菩提，那都是呼口号。

一般人学佛什么呀？第一年进步很大，第二年就好像得气喘病一样，走一步就要喘三下，再也进不了了，学了十年，还是第一年初发心的境界上。

这太多了，他也听了很多经、看了很多经，都进不去，名相也都能卖弄卖弄，但都没有真的懂得、都不相应，只是当作跟人家言谈之助，讲话有点话题就对了，不是只是今天天气...。

「云何为瞋」？「苦，苦具」，「苦」就是苦果，「苦具」就是与苦共具的一切有漏、无漏法，只要能够生苦的，都是「苦具」。

「憎恚为性；」对于苦果跟苦在一起的东西，就会令你产生憎恚的性质，这是「瞋心所」的性质、体性。

「能障无瞋，」在消极来讲，它能够障无瞋，「不安隐性，」令你的心不安稳。你心里面有瞋怒的话，那你的心一定不能安稳。

「恶行所依为业」。那现在讲一个，我们开始修行的人因为还没有断烦恼，不要说是种子，就常常有现行。

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有一个经验提供大家作参考：假如你心中有瞋恨的话，或是你气某一个人，某一个人做了什么事、讲了什么话，令你生气，你一定要尽快把这件事情给摆平；如果你不摆平的话，就妨碍你修行。

所谓摆平是什么？譬如说把事情搞清楚、解释清楚，也许是误会等等。把事情都搞清楚以后，然后如果是误会最好，误会了那就摆平了。

如果不是误会，那就想办法原谅对方，最好要原谅对方飞方法是，要看到这中间我也有过错；如果只看到只是他的过错的话，那就很难原谅对方。

可是如果你发现一件事情，一件有争执的，或是令你烦恼的事情，那你发现这中间你也有过错的话，不是全都是他的过错，那你就很容易原谅他。

人就是这样子，原谅别人很难，原谅自己很容易。因为发现自己有过错，所以就原谅了自己，附带就原谅了他了。

这是一种心理作战，这种心理作战非常有用，去发现看这中间我也有过错，那就事情就容易办。

如果一直都只是看都是他的错，那你一定恨死了，那你永远也没办法摆平。

这中间就是自己的修炼，养成自己反省自己的那种习惯、那种能力，能够自见己过，你如果能自见自过，那一切事情都好办。

你若一直都是只看别人的过错，那这个事情就不好办了，你一定很难摆平，因为都是他的错，这个人该死，一天到晚在心里面诅咒他。

禅宗六祖大师说：「若真修行人，不见他人过，他非我不非，我非自有过。」

「他非我不非」，这个事情都是你的错，我都没有错。那你如果这样讲的时候，这当下你的过错就比他还要大！因为你只看到他的过错，而没有看到自己也有过错。

修行还有一个很重要的质素（性质跟要素），什么呢？要有勇气，不要孬种。什么勇气？承认自己过错的勇气。跟谁承认？跟自己承认才难，跟别人承认还容易。为什么？

因为为了要讨好对方骗一骗他一下，缓和一下他的情绪，很容易骗啊！合掌说：「抱歉，阿弥陀佛！我忏悔。」就可以了，可是心里面真的有忏悔吗？那就不一定了。

自己对自己说：「我有过错。」那绝对不会骗人的。可是自己对自己说：「我完全没过错。」那一定骗人的。

英文有一句笑话说：「I never tell a lie.」（我从来没有撒过谎。）这个就是弥天大谎！对别人可以说谎，对自己说谎有什么意思吗？可是众生就是这样无明，自己骗自己。

修行的质素：①勇气，②有良心。一般人这两个都很缺乏。

「能障无瞋，不安隐性」，因为那个嗔怒心令人心不安稳，所以你要修行，尤其要修禅定，一定要把你这个整个心要摆平，把跟人家一切过不去的都要摆平；摆不平，心就不会平静。

尤其是良心有愧、有亏的，一定要赶快把它摆平。你不摆平，它一辈子都变成鬼魅一样的扒着你走；你不期然一打坐、一念经他就出来了，鼓噪的事情忽然就出现了，你对不起人家、欺负人的事情这些都会出现，所以修行很难。

所以你看一辈子生活几十年，你能够不亏欠任何人吗？能够对不起任何人吗？能够不没有理由得罪任何人吗？这很少！乃至于不害人、恼人等等，

那如果害人、恼人的这些你在心里面静静的时候，它就会从八识田心中油然升起，那就变成一个鬼，就会障碍你。所以平常没事，一修行以后鬼影重重，就令你心不安稳，

[恶行所依为业。]「瞋」它的功能就是让我们造作恶业。

「贪」与「瞋」有一个最大的差别：「瞋」所造的一定是恶的、一定是破坏的，但是「贪」就不一定。「贪」可以是好的，可以是坏的，可以是中性的、无记的，

「贪」如何是好的呢？譬如爱国、爱民，为众生做事，这也是贪，但是他是做好事。

贪功德、贪有漏福报，做一些有漏福报的事情，这也不算坏，只是不究竟这样子而已，还是在生死中。

乃至于你为了要贪种种修行的境界而去修行，这也不是太坏，只是不究竟。

乃至于贪小乘的境界也不能说是坏，乃至于是贪权教菩萨的境界也不能算坏。

当然贪恶境界就不能说了，如果贪恶的境界、贪欲境界，然后害人等等，当然是不好的。

所以贪可以好、坏、不好不坏，可以令你造这些好、坏、不好不坏的事情。

但是「瞋」一定是坏事。所以修行不能断「贪」，「贪」很难断，「贪」怎么断？初发心很诚心、诚意的觉得说：「我不受这一切。」然后顿然就断了很多了。

但是这个「贪」呢？这个贪很难断，但是你可以先保留一些，因为「贪」不是完全就是坏的，可以保留一些，暂时，

但是「瞋」要马上赶快断掉，因为「瞋」是绝对不好的。

除了有一个例外，就是师父见到弟子做坏事，师父生气骂人，这是好的。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯031

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [「瞋」：《成唯识论》云：「云何为瞋？于苦、苦具，憎恚为性；能障无瞋，不安隐性，恶行所依为业。]

「瞋」能够作为恶行的所依，是它主要的工作、功能，[谓瞋必令身心热恼，起诸恶业，不善性故。」]

「瞋心所」一定会使我们的身心生起烦恼（热及恼）。人生气的时候，脸红脖子粗，血液喷张，所以血液循环就快，就产生热，心里面就产生恼，「起诸恶业，」能令我们发起种种恶业，「不善性故。」

因为「瞋心所」是唯一的不善；没有善、无记，只有是不善的。

[（「瞋心所」的体性为：对于三苦（苦苦、坏苦、行苦）的因及果，令人生起瞋恚。]

「苦苦」本身就是苦的事情，「坏苦」本来是好的事情，但是它会变坏。譬如快乐，快乐会减少乃至消失。

「坏」字最基本的意思就是「变异」，改变有好几种情况：

①减少，譬如快乐的程度减少了，变成没有那么快乐；

②消失，譬如快乐完全不见了；

③变成相反的、或完全不同性质的东西，这些本来是很甜蜜的，到后来变成很苦。本来是很相爱的，后来一转变却变成相恨。这是坏苦里面最不好的一种情况。

所以对于三苦的因及果，令人生起瞋恚，这就是贪心所的体性。

[「瞋心所」的业用为：能障碍「无瞋善根」的生起，令人身心不安稳，且成为一切恶行之所依（一切恶行皆依「瞋心所」而起）。]

世间最坏的事情都是从瞋怒而起，「瞋心所」会令人造作世间最坏的事情。

1.骂，瞋怒以后，会对他人骂，先用口业发泄你的怒气；

2.打，更进一步用身业打，打是为了伤害，用手打、杖打、器械来打、鞭子打等等；

3.杀，打了还不够就要杀，杀也有种种，刀、枪、毒药、推入陷阱等等这些都是杀。

这些恶业都是由于瞋怒而起。所以有「瞋心所」的时候，它的程度的大小，就令人造不同程度的恶业，这是对他人。对自己瞋怒的人，身心不安稳，而且会成为一切恶行（骂、打、杀）的所依。

[意即，瞋恚一定会令身心生热恼，]不安静、燥热、欲动。[且进而依之而起诸恶业，]「恼」就恼动，心就动了；心动了以后就不安静，就一直想要动。燥热、欲动，因而就起诸恶业，依这个瞋心所而起种种恶业。[这都是由于瞋的不善性之故。）]「瞋心所」会令人造不善法。

[「痴」：即是无明。《成唯识论》云：「云何为痴？于诸理事，迷闇为性。能障无痴，一切杂染所依为业。]

《成唯识论》上说：什么叫做痴呢？「于诸理事」，「理」就是谛理，这里指佛所说的真理，不是指其他外道所说的理。对于谛理，对于佛所说的真理，「事」这里是特指修断事（修善断恶的事情）。对于理论上不能了解，「迷闇为性」，这修断是事实上或是事相上，理上不能解，那事上也糊里糊涂的，「迷闇为性」。愚痴就是会令人有这样的事情。

佛所说的愚痴都是指修行而言，当然对于世间上的道理不懂也算是愚痴，不懂道理、也不会去修行、不懂得怎么修行就是愚痴。不懂道理当然不知道怎么修行了，所以对于理跟事两个都糊里糊涂。

「迷闇」就是糊里糊涂。「迷」就是迷惑，「闇」就是闇钝，迷惑闇钝叫「迷暗」。

若人心中有「痴心所」，它就会令人对理事迷惑闇钝，糊里糊涂，搞不清楚。它就有这样子的性质，令人变成这样子。

「能障无痴」，「痴心所」在消极上的业用是「能障无痴」，「无痴」算是善根了，「无痴」这个善心所的生起。

「一切杂染所依为业」，一切杂染的事情都是依靠愚痴而生起。人为什么会造杂染业？那就是因为心中愚痴，所以才会造杂染业；如果心中明了，有智慧，他就不会去造杂染业。这就是佛法跟外道法唯一的不同、最大的不同。

譬如说基督教认为人性是恶的，因为亚当、夏娃的事情，所以一开始就是恶了，所以人是性本恶。佛就不是这样看，人虽然会造恶，但不是因为他性恶，而是因为愚痴，他的智慧被无明盖住了所以愚痴，智慧显不出来，所以糊里糊涂地去造恶。

对比起来，佛就显得慈悲，耶和华对众生就不慈悲，觉得他不行了就下地狱，要不然就用雷把他打死，要不然就用水把他淹死。佛跟外道神的差别在这里。

佛认为一切众生根本上都是善的，因为一切众生皆有佛性。可是众生现在迷痴了，他的佛性、善性显不出来，所以佛的工作就是要启发大家的善性，把佛性给显发出来，这样子的话就离一切恶了。

[谓由无明，起疑、邪见、贪等烦恼、随烦恼业，能招后生杂染法故。」]这意思就是说「由于无明，起疑、邪见、贪等烦恼、」贪等根本烦恼，或是大烦恼，以及种种的「随烦恼业」，这些烦恼不管是根本烦恼还是随烦恼，都是由于无明而起，起了这些无明烦恼之后呢，「能招后生杂染法故。」「后生」就是来生、来世。

「痴心所」它的业用，积极上由于无明所以能够起种种的烦恼、随烦恼，然后消极上它就能够招来世的杂染法，「杂染法」就是杂染身心。来世再投胎的时候，那个身心就是杂染的，不是清净的；因为心里面有种种根本烦恼、随烦恼，所以来世一定感得不清净的身，因为还没得清净法身。所以这个杂染法就是杂染身，也就是说六道身，六道身心这样子。

[（「痴心所」的体性为：能令行者对于真俗二谛的道理及事相，愚迷闇钝，不能明了。]这个谛理主要是指佛讲圣谛的道理，当然也包括了俗谛，世俗间的道理，譬如说孝顺、仁义等等这些世俗的道理。

[「痴心所」的业用为：能障碍「无痴善根」的生起，且为一切杂染的有漏业之所依。]杂染就是有漏的。[亦即，由于无明之力，能令行者次第生起「疑」、「不信」、种种「邪见」、贪瞋慢等根本烦恼，以及一切随烦恼，因而令行者造诸恶业，招感后生的杂染诸法。）]

烦恼的生起就是这样子，无明→疑→不信→贪嗔痴慢等根本烦恼→随烦恼。

[「慢」：即傲慢。《成唯识论》云：「云何为慢？恃己于他高举为性。能障不慢，生苦为业。]

什么叫慢呢？傲慢就是「恃自」，依靠自己「于他」就对于他人「高举为性」，对于他人心里面就很高，额头是这样子的，这就很傲慢，我们说眼睛长在天花板上，

但是你说这个慢，是不是他很行才会傲慢？不是。只要是凡夫，不管他是才能高、中、低、或是完全没有才能，都有慢心，这个是依佛法来看，这是很奇怪的一件事情。

一个人很笨，但是他还可以很傲慢。他又笨、又犯过、又傲慢，然后讲他，他又听不懂，又不听，这是最麻烦的事。

所以不是只有能力强的人才会傲慢，没有能力的人照样傲慢。你没学佛以前想不到吧？！这个怎么表示呢？以现在我们台湾的文化来讲，有发展到这步说：「你连这个也不会？！」「不会就不会，有什么关系？！谁怕谁？！」这就是又愚痴、又傲慢。

「高举为性」，就是下颚往上提，「能障不慢」，能够障碍不傲慢，「生苦为业。」令自己或他人生出苦。

[谓若有慢，于德有德，心不谦下，]什么叫傲慢呢？「德」就是德行，「有德」就是有德者（有德的人）。譬如慈悲是德，有慈悲的人是有德者。「心不谦下」，不只是对有德的人「心不谦下」，乃至于对德行这个东西也心不谦下。

[由此生死轮转无穷，受诸苦故。]为什么能生苦呢？因为他心不谦下，就不可能去学他。

对于慈悲、智慧，他心不谦下，说：「慈悲有什么了不起？！因为慈悲没有什么了不起，所以慈悲的人也没有什么了不起！智慧有什么了不起？！我没智慧一样很了不起呀！有智慧的人也没有什么了不起呀！我是没有智慧的人，但我很了不起呀！我又不用跟他求什么！所以他有什么了不起？！他智慧他的嘛。」

因为这样，他就不可能学慈悲、智慧乃至一切的德行，因此就令他「生死轮转无穷，受诸苦轮」，受轮回苦。

[此慢差别有七、九种。」]慢，总共有七种、九种，「差别」就是种类，种类总共有七种、九种。有的说七种，有的说九种，都可以。

[（「慢心所」的体性是：令人仗恃自己（的我相──以自我为中心、自以为大），而对他人心高气傲，高举不下。

「慢心所」的业用为：能障碍「不慢」的生起，且能生起诸苦。此意为：人若有慢心，对于清净功德之法，及有德之人，其心便不肯谦虚居下，更不肯下心求教于善知识、或向他学习，]因为不修行、不学习的关系，[因而招感了无穷的生死轮转，受无量苦。

一般而言，慢有「七慢」；七慢为：①慢、②过慢、③慢过慢、④我慢、⑤增上慢、⑥卑慢、⑦邪慢。）另外还有九慢。]

现在我们解释一下这个七慢。你看这个分类就知道众生的心态是很可笑，你研究唯识就了解众生的心，当然也了解自心了，

「①慢」不胜我，看一切人都觉得：「你们都没有什么了不起，你们都没有比我好的。」

「②过慢」等胜，其实跟别人一样，但是认为：「我比你们好！」等而认为自己胜，与人等而认己胜。

「③慢过慢」胜我（不及我），别人实在比我好，可是觉得别人不及我。「不及我」，并没有说我胜他，只是说不及我。别人实在是胜过我，可是认为他们没有我好。这些都是心理有毛病，所以这一部分就是以心理学来分类就是病态心理学，众生都是有这些毛病，人实胜我，而认他不及我。

「④我慢」恃我。这就是最广、最笼统的说法。这个「我慢」更加离谱了，根本不考虑人家比我强还是比我弱，反正我就是不输人，不管你多厉害，反正我就是不输你就对了，我绝对不会承认输你的。你看，「我慢」就是毛病最大的。已经把所有的一切是状况全都不予考虑，管他怎么样，反正我就是不输给别人就对了。

「⑤增上慢」指修行佛法而已经得到增上，通常是得小乘的果证（初果、二果、三果、乃至四果），因为有增上果而起傲慢，

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末法时期很多人学了佛、懂了一些东西，就认为说：「虽然我有一点点傲慢，那是增上慢。」我跟你讲，你没有咧，要证到果地（初果、二果、三果）才有。你只稍微懂一些佛法，那还没增上。得二乘增上果而慢叫做增上慢。

《法华经》说有五千增上慢人退席，那些人都是得果地的。讲增上慢的人就已经是得小乘果地的，所以你们懂一点佛法不要乱讲，滥用名词就搞错了。

「⑥卑慢」这种又离谱了，真是莫名其妙！人胜我多，而认我只少不如。人家比我好得太多了，但是我认为：「我只不过不如你一点点而已，所以你没有什么好神气的！」你看，这很离谱是吧？！这样的众生很多！

「⑦邪慢」这是最糟糕的。无德而谓自有德（自己实在没有德行、没有修行，而认为自己很有修行），无德而谓自有德不能那么很清楚，但我们讲说，实在没有修行，而认为自己很有修行，这就很多了，佛法里面稍微念几声阿弥陀佛，就以为自己很有修行了，稍微打坐一下，就认为自己很有修行了，因此而傲慢，这个叫邪慢，或恃邪而慢（修邪法而生傲慢）。

对于世间来说，譬如说电影《妙贼》，那个妙贼很神气，因为窃盗的伎俩很高，不只是在他那一道受到盗友的景仰，乃至电视机前的人也很景仰他。这个大盗杀人放火做得越大，在黑道的地位就越高，也是很傲慢。

你看到电视机报导有些犯人被抓到，尤其在外国，他那样子很神气，一点都没有羞耻、惭愧，觉得他好像英雄一样。

杀、盗、淫、妄，譬如红妓女很神气，以婬为业，觉得很红呀！

还有妄语，譬如说有些做间谍的人一天到晚讲的都是谎话，或是骗子使骗术，骗术高就变成老千，就觉得很了不起。

我最近在旧书店看到一套《情报贩子》，那都是讲骗人的东西，而他就觉得很神气。这些都是邪慢。

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唯识三十论颂义贯032

成观法师讲解

    七慢为：①慢、②过慢、③慢过慢、④我慢、⑤增上慢、⑥卑慢、⑦邪慢。

众生种种毛病，这个慢归类起来都是什么？这都是有个比，都是自己跟别人比，都是因为比，因此而生出傲慢，但是因为有我的关系，我的愚痴无明，不管怎么比，反正我就是不输人，那种种的弯弯曲曲的傲慢。

另外还有九慢，其实跟七慢差不多。九慢：①我胜慢（跟前面讲的过慢一样，本来是跟别人一样的，但是认为我比较行）、

②我等慢（跟前面讲的慢是一样，就是广泛的慢，人与我等慢，别人跟我一样，我却认为我比较行）、

③我劣慢（就是卑慢，我比人劣慢，我实在是比较劣，但是因而生慢）、

④有胜我慢（卑慢，别人实在是有胜过我的，但是我却认为我比较行）、

⑤有等我慢（别人跟我是等的，这跟第二种慢是类似的，所以也属于慢）、

⑥有劣我慢（认为别人不如我，跟过慢是一样的）、

⑦无胜我慢（认为别人没有胜过我的，所以你也没有什么了不起，因此而生慢）、

⑧无等我慢（认为别人没有跟我一样好，而生慢，这是过慢）、

⑨无劣我慢（别人虽然没有比我差，但是也不认为自己比别人差，所以是卑慢）。

所以心是弯弯曲曲的，种种毛病，这个都是慢。但是光讲这个，不是很明了，看《百法明门论》59页。

《百法明门论》慢心所的体性、业用等等都跟《唯识三十颂》讲的一样，「在一切恶心中，慢心障道是非常大的，因为有慢心，」有慢心就会轻人轻法，「所以就不能真正尊师重道：」尊师，师是人，道是法，所以对人对法就有轻慢，

「慢心重的人，多半轻法慢人，对师、对人、对法多不生尊重；因此慢心重的人，常常是越学越傲慢，」多半的人就越学越好，但是唯有这种人，这个慢心重的人，是学佛无益，而且有害，这都很怪异。

学佛本来是好的，但是，慢心重的人他不要学还好，他不要学他还觉得自己懂得不多，还谦虚一点，对人还好一点，可是，他一学了佛以后，就觉得不得了了，他就越来越傲慢。

「乃至目空一切，对一切人皆看不在眼里；因为这种人在未学、未修之时就已经很傲慢了，若有所修、有所学之后，通常只会增长他的慢心。

所以，诸佛祖师对于慢心重的人，若来求法，」不会马上教他法，「即先调伏他的慢心，」慢心不调的话，等于是有个癌细胞在里面，那个法一进去了就好像有癌症的人吃补药，癌细胞长得更快，死得更快。

你看，二祖慧可大师，参初祖的时候，达摩祖师的时候，达摩祖师也没有说，奥，你来的正好，正好我在等一个人，就是你，赶快教你，有没有这样子？没有啊，就是调嘛，就是不理他，然后他站在雪地里面，过了一宿，雪没及膝，你们看公案里面就这样写，好像没有什么了不起，

那你要不要试一试，大雪一直下，都超过膝盖，膝盖以下都埋在雪里面。那个你不要说，一整夜，你就是五分钟你都受不了。然后你等到第二天的话，那个腿都坏了，一定是变成一个跛子了，那恐怕腿都要锯掉了，但是就这么说吧，他有功夫，所以，他那个脚下面没有冻坏，

然后他求法，你记得他怎么求吗？愿闻诸佛无上妙道，他跟达摩祖师请求说，达摩祖师问他，你在这边站了那么久，跪了这么久，不是站啦，跪了这么久，那你有何所求？他说：愿闻诸佛无上妙道，这本来是很好的，他问无上道吗？

那你知道达摩祖师怎么讲的？诸佛如来累劫修行，难行能行，难忍难忍，所得无上妙道，汝今以此轻心、慢心，便欲得闻？！

你看看，达摩祖师为什么呵他是轻心、慢心呢？因为他之前已经有一些境界了，然后乃至于感得那个神人来指点他去求达摩祖师。然后他自己又是显得他也是很行啊，所以能够忍受整个晚上的风雪，所以心里面还有微细的慢心，这个慢心我们知道说，是我，还有微细的我在里面作祟。所以，达摩祖师为了要让他把微细的我执去掉，慢心去掉，所以，才这样呵斥他。

然后慧可大师不愧是大修行人，大菩萨。他就拿起随身的那个刀，因为出家人有三十六物，其中就是有一个刀，为了要路上有那个树遮住或是腾子，这时候你要走，走不过去，要砍一下，这个刀是做这个用。乃至于有时候也可以砍一些木材可以烧火，或是挖一些树根或是什么菜根啊，可以煮来吃啊。在行走的时候，

所以他就能够刀把自己的臂膀给砍下来，断臂，这个不是断了以后，把那个手臂给呈上去，看来是很可怕的事。

然后达摩祖师才问他说：你现在要问什么事？然后他才说：弟子心不安，祈师安心。

所以，他那个我执、我慢没有断以前，达摩祖师不回答他的问题，也不教他。然后一直要到借着断臂，就是断我相嘛，断臂就是断我相，而且你要晓得这个一断臂就变得残缺的人了，所以这个我相就断了，就是有功夫的人，你的臂断了怎么止血，这血流不止。所以我们若是演电影的话，就可能是达摩一指，唉这个血就止了。

另外就是在《六祖坛经》里面，这个永嘉玄觉禅师，去参六祖的时候，人家去参祖师的时候都是顶礼三拜，他不是，他就是绕着六祖大师走三圈，右绕三匝，绕完之后就振锡敲地上敲三下。

然后六祖大师怎么说，大德从何方来，生大我慢，就呵斥他。所以，从来没有一位行禅者说，这样去参人的，

然后永嘉禅师就说：无常迅速，他的意思就是说我没时间跟你讲这个礼貌了。

然后六祖大师就说：何不提取无生，了无速乎？因为他说无常迅速，那就叫他提取无生无灭，就没有什么迅速了。

六祖大师是慈悲了，若是碰着达摩祖师，他就拿禅杖敲一下，你那里来的野男人，在这边撒野。

所以祖师对于来求法的人，都调伏他的慢心。「然后才渐渐教他佛法：慢心不调，学法无益。]不但没有益处，还有坏处，长养癌细胞。

[何以故？以「慢」者即是计我、执我，以自我为大，凌驾他人，而「我」即是生死之本；一般人虽亦着「我」，但他们的「我」不会膨胀到去侵凌他人，而慢心重的人，都是十分自大的，且他们的自大常会侵凌、逼恼他人，故是与佛法的「无我」、及「无我相」，恰相连惇，完全不相应，故不堪修行。

若心有慢，如身中有癌细胞，一切所摄取的养分，都拿来壮大增长癌细胞，加速死亡。

有慢心的人亦如是，若慢心不除，其所摄受的佛法，不但不能令他增长功德、灭罪生善，反而增长了我慢的癌细胞，结果他就越来越睥睨一切，最后他自己便被我慢给淹没了。

一切众生佛皆能度，唯独慢心之人，佛亦难度；如二乘增上慢人，法华会上五千退席，]所以佛也不能度他们，那个时候，所以，你再愚痴，或种种烦恼再重，佛都可以度你，但是，增上慢的人佛就没办法度，

[故增上慢人，佛亦不能度他们入无上菩提、究竟涅槃；须待一段时日，多至八万劫，我相销尽，方能以无我相故，回小向大，然后堪受大法。]

二乘增上慢人是这样子，更何况是凡夫生傲慢呢，[故知慢心于菩提道上，害人之甚，宜速拔除。]这段特别的重要，所以我跟你们再复习一次。所以，这本《大乘百法明门论今注》是我很用心的写的，不是说看过了就好了，你常常都要去复习。看下面一条。

[「疑」：《成唯识论》云：「云何为疑？于诸谛理，犹豫为性，能障不疑善品为业。谓犹豫者，善不生故。」]

什么叫做疑呢？对于种种的谛理（真谛、俗谛），「犹豫为性」，「犹豫」就是不能决定，犹豫不定，「能障不疑善品为业。」

它的业用是会障碍「不疑」善心所的生起为它的作用。它的体性是犹豫的，对于道理没有办法决定；因为怀疑的关系，所以没有办法决定要选择哪一个。

「谓犹豫者，善不生故。」因为他心中犹豫，所以没有办法选取一种善法来修行，所以善法不能生起。

[（「疑心所」的体性为：能令行者对于真实谛理，犹豫踟蹰、不能决定。

「疑心所」的业用]在造业上的作用[为：能障碍「不疑」的善品（坚定的善法）令之不生。

此即是说，对正理心中犹豫不决的人，即不能生起善法──因为于谛理若犹豫不决，便不能生信，更不能起修，因此对此人而言，善法定不得生起。

故知疑烦恼是生善的大障碍；疑心若不除，修行无望。）]「疑」在修行上是一个大烦恼，你要对法不能有疑。不只是对法不能有疑，还要不能疑佛、疑法、疑僧、疑师、疑自己。

一、疑佛。⑴疑佛本身，又分三种：①疑佛有无，这尊佛有没有？譬如说：「是不是真的有阿弥陀佛、药师佛、不空成就佛等等佛？这些佛有没有？」

譬如你如果起怀疑的话，那就不能修那个法，譬如说你若怀疑阿弥陀佛有没有？你不能确定就已经没办法修了，你若确信他有才能修。你怀疑而不知道有没有，这样子犹豫不定，你没办法修，没有办法真正修净土法门。同样的，药师佛也是一样的，乃至于其他的佛都一样。

佛是这样子，下面那个疑僧也是一样的，譬如说：「观世音菩萨到底有没有？」

②疑佛的果证、佛果功德，怀疑佛果功德，说：「佛真的有这么大、这么高的功德吗？」你一怀疑，也没办法学佛了。

近代有一派人喜欢考据，据他们考据的结果说：「这些佛果功德，全都是后人给佛的神格化。」这句话说得不三不四，因为佛早就超过神了，还说神格化？！

说这些话的这种人，自己不信，还种种方便言说令人不信，还在教界非常被尊崇，所以现在众生可怜就是这样子。

很多坏法的人带头破坏佛法，引起一片毁佛、谤佛、坏佛的风潮。这很糟糕！

众生真正有坚强信心的人不是很多，受种种恶知识的影响，怀疑佛果功德。

③怀疑：「佛是不是真正度人呢？」这就麻烦了。

⑵怀疑佛所说的法，这跟疑法是类似的。因为佛如果不说法，那等于没有佛；佛如果没有法，那就没有佛一样了，众生还一样不能得度。佛之所以能度人，是因为他有法，而且说法。「有法」跟「说法」就不一样了，佛说法度人。

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二、疑法。⑴疑法本身。我们这样一检验，在末法时期的问题都很多。

①疑法的人对于法的本身有无产生怀疑：「这个法有没有？是真还是假的？」又是刚才那一派人说佛果功德都是把佛神格化，这一派人说：「大乘非佛说。」所以他们是否定大乘法的。他们不只疑法，而且确定是谤法、毁法，在现代造成一大股势力，他们都是佛法学者。

②他们对于法的功德也是质疑的。大乘佛法既然被他们认为不是佛说，所以就根本否定大乘，说大乘是后期佛教。

我们一般讲「小乘」，但是在二十世纪末起来的时候，这一批人把「小乘」给它一个名字，比较中性的叫「南传佛法」，颠倒讲就讲「原始佛教」或「根本佛教」，这两种称谓都是颠倒讲。

你要知道在传统上、在历代都是没有这个名字、没有这个词，这是为了要贬斥大乘的。他们说大乘是后期发展出来的，所以前期就是佛的原始佛法。「原始」就是没有改变、变造的，维持原来那样子的佛法，称为「原始佛法」。

那派人研究来、研究去，最后就提倡小乘，又给它更厉害的名字叫「根本佛教」，说小乘佛教是佛教的根本。这就颠倒！为什么呢？

首先我们看佛最先讲的第一部经是什么？《华严经》。因为《华严经》是根本，所以大乘佛法是最原始的了。

释迦牟尼佛，我们不说别的佛，因为这些人恐怕也不信别的佛嘛！我们就说释迦牟尼佛是大乘还是小乘？佛一定是大乘嘛！佛如果是小乘，根本就不会去度众生了，他证道以后就可以涅槃了，所以佛一定是大乘。如果佛不是大乘的话，就不会有佛法传下来。

佛本身他就是大乘，佛的根本就是因为慈悲心而出家修行，为了解决众生一切的生老病死，乃至于能够证得菩提。

所以佛法的根本是大乘佛法，二乘的佛法、小乘佛法不是根本，最原始的也不是小乘佛教，而是大乘佛教；佛本身就是大乘，根本怎么会是小乘呢？！这些都是颠倒说。

但是末世众生迷痴，误信邪知识、恶知识所说种种谤佛、谤法，令末法时期的佛法就越来越混乱！疑法就会产生这么多的问题。

三、疑僧。僧就是菩萨，信菩萨有无，信菩萨是什么功德？能不能度众生？怀疑就没办法修他的法。

四、疑师。这个师可以是凡夫或圣人，如果假设他是凡夫的话，那么他所说的，你不要处处都怀疑。他说每一句，你都怀疑，然后去查证，他一讲出什么，你就觉得：「诶，这好像有问题。」就赶快去查，这是疑师。

「疑」是一切人与人之间的关系，最具破坏杀伤力的东西。「疑」的相反就是信任。

譬如以夫妇来讲，假如老公不信老婆对其忠诚，就常常怀疑她有没有去交男朋友，如果他有这样子的想法、犯疑心病的话，即使他的老婆再怎么样保证，他还是怀疑的，总是要自己跟监或请征信社的人跟监，

然后记录、拍照、录音、录影种种，有一点风吹草动，就觉得有可疑了，到哪里去都要问得一五一十，清清楚楚，万一在路边不小心跟一个男人讲讲话，被拍照照到就完了。

人与人之间的信任是很重要，师与徒之间也是一样，如果没有信任心，师父讲了什么话，他觉得这个恐怕有问题，就马上去查，那就表示对师父没有信心。

这就很麻烦，是学法的致命伤，也是师徒关系的致命伤，因为师徒不是在一起生活的，是要在一起修行的。

修行要依法，如果你对他的法处处都怀疑信不过的话，那就很难在法上有交接、传承的事情发生。

就好像夫妇互相不信任、怀疑，那关系不会很好，而且会同床异梦。这对被疑的人是很伤害的，因为伤害对方的人格。

[「疑心所」谓犹豫者，善不生故。（「疑心所」的体性为：能令行者对于真实谛理，犹豫踟蹰、不能决定。]不能决定信受、决定修行。

「决定」的意思就是「确定要」。夫妻之间，如果老公对老婆起疑心，那老公会不会对老婆全心去爱她？不会！他一定会有所保留，因为他生疑，怕被出卖、怕被伤害，所以他对他的老婆的爱心一定有所保留，乃至于对一切都有所保留，包括金钱要留一手暗中处理，所以夫妻的感情绝对不会水乳交融，互相猜忌，疑就不信，一天到晚互相猜忌，没有办法很融洽。

师徒之间也是一样，如果没有建立在信心上，那这个信心要怎么样子，一般而言是这样子，如果是正常的，通常你认为，以我的看法，觉得我们师父很棒，这个讲的很土了，但是就是觉得我们师父很棒，如果一讲说我们师父很棒，那就应该就不会怀疑了；
如果说有怀疑，我们师父不棒，或是不是很棒，普通棒，有一点棒，但是不是很棒。

那我们再回头讲，这个老公对老婆没有疑心，只有爱心，最高最高是倾慕，adore，倾慕到乃至于崇拜的地步，通常是这样子，倾慕、敬佩，敬爱这样子。有的女的很可爱，他崇拜他老公，他喜欢他老公喜欢到崇拜的地步了，像我们那个弟子，她认为他是世界上最有学问的人，她也不管他是真的、假的，反正她就是觉得他就是世界上最有学问的了。

所以这就有这样的层次，由爱到敬爱、仰慕、钦慕、崇拜，拜倒在石榴裙下，就是夫妇之间感情的程度。

对方是不是真的这么棒吗？不需要。他也许长得又丑、而且也不是聪明，但得到她的芳心，有什么办法呢！女的对男的是这样，男的对女的也是这样子，就是对方说了算。

师徒之间也是一样，有种种层次的差别，人与人之间就是常常不用讲话的，你对对方的感觉，你对对方的那种感觉，对方能感觉到，这是很厉害的，你的感觉会出卖你，所以，你是爱她不爱她，不用问了，一天到晚问，那个就很麻烦了。乃至于敬爱，对方是仰慕你、崇拜你，你都可以感觉得出来，不需要讲。

师徒之间也是一样，到底你对你师父是什么样的感觉，师父当然也是知道的。

所以人与人之间就是一种缘，勉强不来的。对方不一定很漂亮，美如天仙，他先生才爱他，不需要这样子。她很普通，不是很丑，这样子可以了。可是也不一定，有时候很丑也可以。

我认识一个小说家，他的太太就长得很丑，我看了就不好受，可是当时我为了要去跟他学写小说，不得不去访问他，可是我实在很不喜欢看他太太。他对他太太非常好，不是装的，不知道他是怎么看的。

所以你要修行条件太多的，学佛你不能疑佛、法、僧、师，因为佛与菩萨跟你太远了，真正传给你法的、教你法的是师，你如果疑师，那在你的修行里面就生出极大的癌细胞，你的修行终归要死翘翘的，因为癌细胞长大了就死掉了，所以不能疑师。

因为师是你的法身父母，你如果疑你的法身父母，你还学什么？没什么好学了，学了也不会真诚，因为怀疑就不会真诚、虚心地去学，不会真心地受教，所以很难学了。即使像慧可大师那样子非常的诚心，还要被祖师教训。如果是疑师的人呢，棒喝就一棒打死了。

五、疑自己，怀疑自己有没有能力。没有自信心，那就没有办法学，会学得很差。你如果真正要学佛法，前面这五种信都要有，五种疑都没有，这样才行。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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唯识三十论颂义贯033

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [「恶见」：《成唯识论》云：「云何恶见？于诸谛理，颠倒推求，染慧为性；能障善见，招苦为业。谓恶见者，多受苦故。」]

什么是恶见？「于诸谛理」，就是在佛的真理里面，「颠倒推求」，「推求」就是「思维」的意思。他在思维的时候却颠倒地去做，颠倒想，所以阿难在《楞严经》里面发愿说「消我亿劫颠倒想」，颠倒推求，不好好地想，颠倒的想。

「染慧为性」，「染慧」就是污染的智慧，智慧有清净慧、也有染慧。譬如说戏剧里面有一些人很聪明，小人也很聪明，但平时想的都是染污的事情，他那智慧是染污的。你不能说他不聪明，那不是黠慧（小聪明），而是邪慧。

「恶见心所」「能障善见，招苦为业。」它会感招种种苦，这是恶见的业用。「谓恶见者，多受苦故。」有恶见的人最终都要受很多的苦。

[（「恶见心所」的体性是：对于真实的谛理，爱作种种颠倒的推度，而令行者产生恶慧、狎慧、染污慧。

「恶见心所」的业用为：能障碍行者的善知见之生起，并且能招感苦报。也就是说：恶见之人，来世多遭苦报──这是因为计执恶见不但令自己不能修行，并且还会害人、误导他人入于歧途、邪路，远离正道，因此其果报甚重。）]

所以恶见会害人，误导他人，种种见解能令人误入歧途，修了半天不只是白修，而且有害。就好像药物可以治病，但吃错药就完了，依邪见修行就吃错药了。所以说别人有毛病，然后不用脏字讲他，说你吃错药了，这个就很糟糕，吃错药就是神经病嘛。

[恶见共有五种：一、萨迦耶见；二、边执见；三、邪见；四、见取见；五、戒禁取见。]

[一、萨迦耶见：即我见或身见。]「我见」就是「见我」（见有「我」），违于佛所说的「无我」。

「我见」的「我」就是指「神我」，也就是现代人称为「灵魂」。为什么把「灵魂」称为「神我」呢？那个「我」跟神很接近，所以称为「神我」。

见身里面有灵魂，这个灵魂不但是在身里面，而且是常住的，所谓的灵魂不灭。

这跟「八识」有什么差别呢？有很大的差别：「神我」是一合相，是一整体不可分割的，所以不能去分割、分析它，它就是一个。

相对于八识，我们的神识、业识可以分成八个识，而且「神我」它是一合相，除了它是一整个不可分割以外，而且是不会改变，永远这个样子，灵魂是这个样子，它永远就是这个样子。

但是，我们的八识会由于业力而改变，八识是因缘和合。

「神我」或灵魂的缺点及坏处着重于一个、不可分割、不会改变的常性，至于它的称为灵魂不灵魂倒无所谓。

说它是一个，是不可分割，而且是永远不会改变，也就是常性，不可以改变就是常性。可是这就违背于不可分割、不会改变，不会改变就是常，

所以它的过错在哪里呢？主要就是说，首先一合相不是说真正讲和合，就是一整块，就这么一块，这个相对于佛所说的因缘和合，就很多的东西因缘和合起来，我们八识也是因缘和合的，所以它是违反因缘和合的原则；不会改变就变成常性，就违反无常。

佛说「法无常，因缘和合」，但是它这都是违反的，也为其，因为它是不可分割，所以它是常，因为不可分割，它就是石头一样，一块石头它就不会变了，它如果是杂凑的话，和合的，那么它那个组成分子就会被改变，

也就是说它那个是死的，固定的，死的，那为什么会固定、死的？因为是神造的，所以「神我」是神造的。不管是哪一派、哪一国的哲学或是宗教，婆罗门教认为灵魂是梵天造的，所以一造成就固定不能变，你就变不了它，不准变；变了话，就违反他的意志了。同样的，基督教认为上帝造人，他的灵魂也是永远不变，就是这个样子。

因为我们佛法说「无常」，而且众生的业力会转变，轮回转生于六道，每次轮回好像换房子、换衣服一样，每次都现出不同的形象。

但是基督教只有「二世说」，不是三世，只有今世、来世，而且认为来世是永远的；没有说有什么改变，今世死了以后就来世，来世就当鬼了，那就一直当鬼，当到耶稣再来审判的时候。

这种说法很勉强，他们说今世是这个样子，死后还是这个样子，永远是这个样子，一直到耶稣审判以后，你就下地狱，下地狱以后还是这个样子，要不然上天堂到耶和华那里去的时候，也是那个样子。

这就很呆板，就是呆教。众生很奇怪，很愚痴的东西都有很多人信。这一点也不惊奇，因为呆人信呆教嘛！智人信智教！耶和华也很呆，没事造人也不造好一点，还造出被人家诱惑的人，所以很呆，搞得世间一塌糊涂！

不是有本书叫《都是夏娃惹的祸》吗？其实才不是！你要真正推的话，其实都是耶和华惹的祸、都是上帝惹的惑，他老人家没事为什么造人呢！他要造也不造完美一点，造得那么烂、那么多缺点，而且也让所造的人造了很多坏事，还造出核污染，所以这个上帝呆不呆？是很呆，把世间搞得乌烟瘴气的；造了世间又不能管控，还说上帝是全知全能，我看是无知无能！

所以「我见」那个我，就是萨迦耶见，就是「神我」，「神我」就违反了因缘和合跟无常的道理。

「身见」的「身」不是身体的身，而外道看到灵魂有一个固定的体，这个「身」是「体」的意思，所以称为恶见。

如果你把这个灵魂或是这个我相，变成固定下来有一个不变的体，那会有什么大的结果呢？那一切因果都不能运转了；因为已经固定了，所以你修行也没有用，所以不能改善自己、把愚痴转成智慧、把烦恼转成菩提，乃至于不可能成佛、凡人不能成圣，

可是这正好是外道的目的，他就是要凡夫永远是凡夫，因为他说神造人、神造万物，不管婆罗门教还是基督教的上帝，所以你们永远乖乖当个仆人就好。

他们有这一套，印度就有四大种姓，那你永远就是这样子。你如果是婆罗门，那生生世世是婆罗门；你如果是剎帝利，那永远是剎帝利。

因为这是梵天的意旨，梵天是神，他不会搞错，所以他一造你的时候不会造错了。

他造你是婆罗门，你就是婆罗门；他造你是首陀罗，那你就是首陀罗，不会错，那你安心就做首陀罗。

他们印度人真的很安心地这样做，你如果是吠舍，那永远是吠舍，安心地做吠舍，这样就ok！就是因为这样，

印度佛法被灭以后，他们就沦为西方的殖民地，或者次殖民地，直接由英国管了。

元朝退出中国以后并没有亡，还是统治了北亚、中亚、南亚，全都是他统治的。印度那时是蒙兀儿帝国，「蒙兀儿」（Mogul）就是蒙古（Mogol）。

因为印度有种姓制度，所以他们的社会很不平等，有很多漏洞、缺点，所以就很容易被外族统治。

蒙兀儿帝国统治他们三百多年，一直到西洋人来了，又接下去被统治近一百年，一直到甘地出现，后来印度才在1947年恢复独立。

这很可怜，都是因为他们的邪见、恶见害了他们，令他们国家没办法强起来。

可是释迦牟尼佛是他们的大解放者，可惜他们众生的共业太强了，倾向不平等的社会制度。

印度最底层的人很甘心做低下的事情，譬如「首陀罗」的意思是「贱民」，他们做奴隶、丧葬事业（扛尸体、挖坟墓）、除粪、屠杀、沽酒等等下贱的职业，而且不可以受教育、读书、认字，不可以跟其他三个种姓混杂在一起住，同一条板凳甚至不能同坐，不可碰触（untouchable）；因为他们被视为很肮脏，若碰到就倒霉。

他们也很自豪（proud）自己是首陀罗，譬如说：如果人死掉了，要拿尸体去火化或是丢在水里面，那都要由首陀罗来做，其他的人都不能做。「如果没有我们首陀罗的话，他们的尸体都没办法处理，人死了都不知道怎么办，所以我们也是不能缺少的。」

如果他们到台湾来会大为惊异，因为台湾的殡葬业也旺盛，大学毕业生都去做，在殡仪馆做司仪、化妆等等工作，而且穿着制服好像很了不起的样子，跟印度的首陀罗一样。

你光看「萨迦耶见」这几个字，看不出来它的缺点，我这样一分析，你就懂了。

为什么在恶见里面排第一的是「萨迦耶见」，不是像我们说：「我有一个『我』，这是『我见』。」不是这个，是刚才讲的「神我」之见，有很强烈哲学宗教背景，就影响整个人的信仰、思维、生活方式。

所谓的「灵魂说」，以婆罗门教、基督教来讲也都是一样，因为他们认为神造世人，造了就有一个灵魂，灵魂也是上帝给的，所以灵魂是不自由的。

因为说灵魂不自由，所以西方反过来很强调求自由，尤其中古时期摆脱了基督教的樊篱，从文艺复兴、启蒙运动一直到宗教革命就跟教皇、神父争自由，然后就有政治革命，在政治上要跟国王争自由。

toom1818

讲个笑话：我们中国人太自由了，所以不需要再求什么自由，天高皇帝远，很自由。中国人就有这样的智慧，再怎么困难的环境下，就像蚯蚓钻到泥土里面他可以活得好好的，所以地震他也不会受伤，这就是中国人的本领，适者生存术超强。

他钻在地里面，「石头」压不倒他，「水灾」冲不垮他，「地震」震不了他，「风」也吹不到他，而且它全身都是软的，什么地方都可以钻，

所以我说我们中国人的特性就是蚯蚓性，蚯蚓它在泥土里面它很自由，泥土是有质碍的，对它没有用，古代的王法是很严格的高压统治，但是对中国人也是没有质碍的，他不太受影响，总有办法破解它，从古到今都是这样子，怎么样严苛的法令，对他不管用，就像泥土至于蚯蚓一样。

[二、边执见：即执断常二边之见。]断见←中道→常见。「断见」就是说此生完了就断灭，死了就一切都完结了，什么都没有，一了百了。这跟「灵魂说」正好相反。

像现代罗素所代表的那一派哲学家就认为这样子。我以前深受罗素的影响，后来学佛以后很幸苦地破解掉。

说人的身体就是一堆碳水化合物，他把人看作尸体，人死掉以后就分解，说生命就是碳水化合物里面的原子、电子、质子、中子所产生的能量，那能量就是生命现象，那能量就消失没有了。

你听起来觉得他好像很有道理，事实上似是而非。除非你深入佛法，否则很难破解这种理论。

他只从表面上来看，从物质方面来看，看起来好像是碳水化合物，像电子、质子、中子那样跑所产生的能量，

可是他没有想到：在人死以后还未分解之前也是碳水化合物，那为什么没有生机的能量了呢？同样一个活人的碳水化合物跟死人的碳水化合物有什么差别？他把这些问题都miss（错过）掉了。

什么呢？其中有一样什么东西令活人的碳水化合物能够作用？死了以后就是少了什么东西而导致碳水化合物不再作用了？因为不再作用，就不能维持那个身体，所以开始分解、败坏。那是什么？他当然不知道嘛！为什么？因为他也很呆、很愚痴呀！没有深度的能见，所以很肤浅！

所有的机械论者、唯物论者就是看表面，所以很肤浅，所以说什么东西能令人的碳水化合物能起作用，神识。他的智慧差太远了，愚痴人不知道自己愚痴就很糟糕，可是他又称为所谓的哲学家。

当然这套不是他发明的，你有必要知道一下，他那一派哲学是从笛卡尔那时候发展起来的数理哲学、逻辑、实证论等等，西洋数学家有一套特色就是很注重数学，威廉‧莱布尼兹（Wilhelm Leibniz）发明的微积分、莱昂哈德‧欧拉（Leonhard Euler）推广三角函数等等，那套数学被拿来证明上帝到底存在不存在。

他们认为数学是最完美的，而且没有缺陷、没有人为的因素、没有感情等等其他的因子影响他的一种学术。最完美的，没有感情，没有其他的因素，即使是化学，化学元素其实也不稳定，物理更加不稳定了。你说物质是死的，其实它的电子、中子都在运动，也是活的，所以也不稳定。

只有数学最稳定，依数学的理论画出来的线都是完美的东西；只要懂这种技术，任何人来画都是一样，不会有差别。他们用数学来画天体运行图，测量地球半径、直径、圆周等等。

记录《大日经疏》的一行阿闍黎也是一位天文学家，我们现在用的农历是唐玄宗请他撰写五十二卷的《开元大衍历》，到现在还是有效。他的数学很强，还测出南纬、北纬的长度。

西洋人用数学这套想要演算上帝的轨迹，要证明上帝存不存在，后来发现天体实在是很完美，一点都不能差，无数的行星都不会相撞，各自有各自的轨迹，所以他们的结论就说：「这么完美的设计，除了有上帝存在以外，不可能有这样的东西出现，所以证明上帝存在。」这是「很聪明」的呆子。

绕了那么大一圈，差不多一千年左右，就要证明上帝是存在的；他们证明上帝是存在的，但也证明了上帝所说所作有时候不太对，于是就被送到十字架上绑起来烧掉了，首当其冲就是继承尼古拉‧哥白尼（Mikolaj Kopernik）学说的乔尔丹诺‧布鲁诺（GiordanoBruno）。

哥白尼发明了天文望远镜，然后就发现圣经讲错了，不是太阳绕地球，而是地球绕太阳，违反圣经说的；圣经是神的话，神说太阳绕地球，那就是太阳绕地球。

这有什么差别？主要就是谁是主、谁是副的问题。如果是太阳绕地球，以地球为中心，太阳绕着走，那么地球是主；如果地球绕太阳，太阳是主，地球是副，所以太阳是恒星，地球是行星。

如果照耶稣教的耶经来讲，是太阳绕地球，所以是以地球为主，这是耶经的意旨；因为上帝创造宇宙万物，先造地球，为了让人白天能看得到、晚上也看得到，于是他白天造太阳、晚上造月亮给我们，所以他主要的目的是在于地球上的人。

他造的杰作，两个赤身裸体的白痴（亚当、夏娃）就是他的杰作，是他创造的结晶，而地球（包括动植物）、太阳、月亮、星星也是为了那两个杰作而创造的。

太阳为了他们白天有光有热，月亮是为了他们晚上能看得到，但星星干什么呢？星星的光又不够，可能是让他们用来欣赏，觉得很漂亮。

一群呆子，从上帝开始就是呆子，亚当、夏娃当然也是呆子！

toom1818

唯识三十论颂义贯034

成观法师讲解

    历代以来，哲学的派别就特别多，在古希腊就有机械论、唯物论、实证论、经验论、数理哲学。

机械论（Mechanism）就是把人生就看作是机械运作一样，一开始的时候，生命的源头就看成是机械运作一样，生命是偶然、碰巧、没有原因的，所以它的结束也没有什么意义。

但它并不像二十世纪初期的存在主义说人生是荒谬的那一种，人生是荒谬，荒谬也是一种意义，机械论者连「人生是荒谬」这种意义都没有，人生就跟一台机器一样，完全没有意义，这种理论很可怕！

然后生命是一种偶然，「或然率」是他们提出来的，说生命是一种或然，而不是必然，也不是因缘所生，所以也没有因果。忽然从空中掉下来，就好像陨石没有什么原因就掉下来，那个是机械论。

唯物论（Materialism）跟机械论很类似，说一切都是物质的运作，相对于唯心论，只是物质的运作，也是一样没有什么意义的，当然也是否定所谓的灵魂。

逻辑是实证论（Positivism），英国的罗特兰‧罗素（Bertrand Russell）、美国的约翰‧杜威（John Dewey）都是实证论者，这些都是西洋的外道邪说、妖魔鬼怪，虽然是世俗的，但违反佛法的道理；修行人如果看了他们的著作，会受他们的影响，会破坏佛法修行。

胡适就是学杜威的，认他为老师。实证论就是说一切都要以事实为证据，有多少证据说多少话，这是杜威说的。一定要有证据，

可是很多事情是没有办法拿出证据的。譬如你老婆爱你有多少，你能拿出证据吗？你老婆爱不爱你，这是信心的问题，你如果不相信你老婆爱你，那你就堕入疯狂边缘，你就很忙，天天到处找征信社，这家做的不好，又换一家。

这些都是，我把它称为妖魔鬼怪，破坏我们修行，可怜就是当初我看了很多罗素的书，胡适的书也几乎都看了，中毒甚深，后来幸亏我闭关的时候修地藏法门，地藏菩萨帮我解毒，否则没有办法往上修。

英国的经验论（Empiricism），以约翰‧洛克（John Locke）、杰瑞米‧边沁（Jeremy Bentham）为主，都是心理学家、哲学家、经济学家。洛克写了一部《Of the Conduct of the Understanding》经验论的一部重要著作。他们这一派也是倾向断灭，「断见」就是断灭论，说死了就什么都没了。经验论也是这个样子，数理逻辑就是罗素啦，这是断见，死了什么都没有。

跟它完全相反的就是「常见」，认为一个众生一出现，永远就是那个样子，不会改变。宿命论、神造论、多数外教都是这种「常见」。

断常二见（断见、常见）是恶见的一种，它有什么坏处呢？其坏处就是障碍修行、障碍解脱。

你如果相信的「断见」，一了百了，那就不用修了。然后就倾向于希腊伊壁鸠鲁派的享乐主义，认为反正一死就没有了，所以把握今世好好地享乐一番。那就不会去修行，永处轮回，「断见」的缺点就在这里。

「常见」的见解虽然跟他相反，可是也达到同样的效果。「常见」既然就不会改变，那修行也没有用，因为你永远都是这个样子。

譬如上帝造你这个样子，那你永远都是这样样子，你如果能得到一些好处，死掉以后到你的天父那里去，那是神的恩典，那也不是你能做的，你所作的都没用；你所有的努力跟神的意旨一比的话，渺小到完全没有用，所以也是令人不要修行；修行没用，因为不能改变自己、改善自己，因此而得智慧、解脱。

「断见、常见」这两种见解都是破坏修行的，都是令人不修行，不能修行的结果就是不得解脱，那就永处轮回，所以是「恶见」。

佛讲的一切法就是针对两个目的，一是解脱，一是菩提。解脱是第一步，是小乘的；菩提是第二步，是大乘的。你如果违反了这两个目的，那所有的道理都是不好的、那所有的知见都是「恶见」。「边执见」就是边见，二边知见。

[三、邪见：即谤无因果之见。]前面所讲的「边执见」并没有直接谤因果，而是间接破坏因果。

但「邪见」就直接冲着因果的道理而说：「世间没有因果。造善不得善果，造恶也不会受恶果。你做什么都没有关系，没有果报的。」

这就是谤无因果，同样令人不修行，甚至鼓励人造恶了，认为造恶没有关系，不会受报。

佛讲一切法都是针对修行而来，不是为了反对他们的见解而反对，而是因为他们令人不修行。

[四、见取见：于诸恶见中，妄计有涅槃，并以为胜，而生取着。]

譬如有些外道修行某种法，其实在造恶。譬如说：「杀某种动物当作牺牲来祭祀，供了多少数量以后，那你就得涅槃。」因此你就拼命地杀，这就是「见取见」。杀生之中怎么可能有涅槃呢？！

「见取见」就是把种种非法、不好的行为里面，计为有涅槃，这也是妨碍修行的。

[五、戒禁取见：依于邪戒之禁制，而执取以为最胜，如取猪戒、牛戒、裸身戒、涂灰戒，而邪计为生天、或涅槃之因。]

印度有一派修行人修行的方式是学猪，那叫「猪戒」。猪是四只脚爬，他也学着用四肢爬，吃东西就不用手，直接用嘴巴吃，要模仿跟猪一样。这是印度外道的一种苦行之一，

猪表面上看是很愚痴的，事实上现在的科学家说猪其实是很聪明的，所以它装笨，搞了半天认为它是超聪明的。但我们自古就认为它又笨又懒，可是这是它的计谋，所以能够吃得胖胖的。

最能干的狮子、老虎很勇猛地去求生，猪都不用那么幸苦，狮子、老虎常常抓不到就饿肚子，可是猪天天都吃得饱饱的。

其他动物都很辛勤地求生存，但许多都不得善终，活了没几岁就被吃掉了。猪就不一样，活得黑黑、胖胖的，到一定年岁才被宰掉，也可以说得善终，不会中途夭折，除非得了猪瘟。

为什么印度外道要取猪戒这种苦行呢？因为猪被人认为是丑陋、肮脏、下贱的，如果生为猪应该是很苦，可是他没想到美国的猪很享受，还当宠物。所以他取猪戒学猪受尽大苦，这是由于印度苦行派，这些都是苦行派。

人生苦恼无穷，是没有穷尽的，那么他们就发大心：「我今世把所有的苦受尽，来世纯受乐。」如何把苦受尽？他们就受一般人不能忍受的苦，一切都受苦，认为自己就受尽了，所以就扮猪，扮猪不能吃老虎，把很难忍受的苦都受了。

他们是为了这个原因，不是为了好玩。你说他脑子坏掉也是，但是他其实没有坏掉，而是想岔了，相信今世把苦受尽了，来世纯受乐。

「牛戒」这也是一样，就扮牛了，那就要吃草了。「裸身戒」这也是受苦。你看印度那种天气环境，整天都裸露是不好玩的，会有很多蚊虫叮咬。「涂灰戒」把灰泥涂抹全身，把毛细孔都塞满了，皮肤都不能呼吸了，所以涂灰是很苦的事，那样是受大苦。这些都是苦行派的，苦行都是邪见。

「而邪计为生天」邪计说做这些事情，将来可以升天、「或涅槃之因」。

「戒禁取见」，「戒禁」是如来戒禁，如来戒里面禁止取猪牛等等这些戒，如来禁止佛弟子取这些外道戒的见解，所以称为「戒禁取见」。[关于五见，详见《大乘百法明门论今注》（61～65页）。]

[又，此五见尚可开为二十句、]二十见[六十五句]六十五见[等：]

[一、二十句──计五蕴各有四句：]

[(ａ)色蕴]

[1.色是我；]计「色是我」，这个「色」就是五蕴色身，「色蕴」的「色」。色=我，「色」与「我」（神我）是一体的，神我跟那个色我是合而为一，不能分开的。

[2.我有色；]我＞色，「我」是主体，拥有这个「色」。

[3.色属我；]因为拥有这个「色」，所以「色」属于「我」。

[4.我在色中。]我＜色，这就变成这个「色」比「神我」还要大，也就是说心在我身中，身比较大，灵魂比较小。

[(ｂ)受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也都一样有此四句；]受是我，我有受，受属我，我在受中；想是我，我有想，想属我，我在想中；行是我，我有行，行属我，我在行中；识是我，我有识，识属我，我在识中。[故五乘以四等于二十句。此即是二十见。]

[二、六十五句──计五蕴其中之一蕴为「我」，其他四蕴则各为三个「我所」：]

[1.我之璎珞（我之庄严）。]璎珞代表我的庄严，是他身上庄严的东西。

[2.我之僮仆（为我所驱使）。]僮仆代表我能够驱使做事的人。

[3.我之器物（为我所拥有、使用）。]器物代表我所拥有、使用的东西，包括房子、田产等等。璎珞是他身上庄严的东西。

虽然这些是身外之物，但有近有远，近的是璎珞，器物是他使用的东西就比较远一些，器物比如刀剑不能挂在脖子上，所以器物是比较远，

然后童仆是有情，不管是有情、无情都属于我所有，都是「我所」，

所以有三种我所，器物当然包括房子、田产等等，所以这三种我所，用璎珞、童仆、器物来代表。

这三个我所[三乘以四]蕴[等于十二「我所」，加上一个「我」，等于十三。以任何一蕴为主，都有此十三见；]所以一个蕴就有十三见。

[不同的外道派别，便各以不同的蕴为主，蕴共有五，十三乘以五，等于六十五，即是六十五句，也就是六十五见。]

[义贯]

[六根本「烦恼，谓」（即是）「贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。」]以上六种根本烦恼就讲完了，

「贪、瞋、痴、慢、疑」都很不好，都会妨碍自己，都是害自己，

但最不好的就是「恶见」，因为「恶见」会妨碍别人、害别人，所以是最坏的。

末法时期邪师说法如恒河沙，邪师主要的坏处就是传播邪见。

toom1818

[5.随烦恼心所]

[论颂]

【随烦恼谓忿 恨覆恼嫉悭 诳谄与害憍 无惭及无愧

掉举与昏沉 不信并懈怠 放逸及失念 散乱不正知】

[注释]

[「随烦恼」：此类烦恼共有二十心所，因为它们都是随着根本烦恼而起之烦恼，故称为「随烦恼」，又称为「随惑」。]

烦恼称为「惑」。为什么烦恼称为惑？因为烦恼能迷惑我们的自心，断惑证真，断惑就是断烦恼。因为烦恼会打我们自心明净的闲岔，惑乱了我们的自心，所以称为「惑」，迷惑、惑乱了我们的自心。

[若与「根本烦恼」相对而言，便又称为「枝末烦恼」。]随烦恼又称为枝末烦恼，并不说枝末烦恼比较小，而是出现的时间比较晚，从根本烦恼生出来的。

[此二十随烦恼又可分为大、中、小三类，兹如下述：]

[1.小随烦恼：共有十个：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍等十种。因为它们是各别起故（牵涉范围较小），]

「各别起」就是各自行动，单兵战斗，它牵扯的范围比较小，[故称为小随烦恼──但这并不是说它们的威力或影响力小。]

譬如「忿」是大怒，它的威力哪里会小？！「忿」的威力是很大的，「恨」也是很强的，只不过它牵涉的范围比较小。

[2.中随烦恼：共有二个：无惭、无愧。因为此二烦恼遍于一切不善心；一切不善心中都有无惭、无愧心所相随──若非无惭、无愧，则不会生不善心。]因此，心不善这种人一定是无惭、无愧的。[以此二烦恼所涵盖的范围属中度，故称为中随烦恼。]

[3.大随烦恼：共有八种：掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。] 这个大随烦恼就是因为它范围大，涵盖的范围大

[因为这八烦恼于一切染污心，]所以一切的染污心里面都有掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知这些心所，[故其涵盖的范围最广，

一切染心中，都必有此八烦恼相随，因此它们称为大随烦恼。]

[又，这些随烦恼虽然是随着根本烦恼而起，但这并不表示它们的威力就因此比较微小──须知这「随」字只是表示它们生起的次第，及其所依。]「所依」就是指主体，就表示它们的主体是什么。

[「忿」：《成唯识论》云：「云何名忿？依对现前不饶益境，愤发为性；能障不忿，执杖为业。谓怀忿者，多发暴恶身表业故。此即瞋恚一分为体；离瞋，无别忿相用故。」]

《成唯识论》上说什么是「忿」？「忿」就是大怒、暴跳如雷。

「依对现前不饶益境，」「不饶益境」就是「不顺境」，让你不喜欢的境界。「愤发为性」；它就发作了，台湾话叫抓狂，一起愤就令人抓狂，发作起来没办法控制，「愤发」就是「激起」的意思，

「忿心所」的体性就是它能够激起我们性子、脾气，「能障不忿」，会障碍「不忿心所」的生起。

「执杖为业」，令人拿刀杖想要去伤害人，大怒，接着就是要伤人，

「谓怀忿者，多发暴恶身表业故」，心里面怀愤怒的人多数都会发出暴恶，暴就是强烈，强烈的、恶的身表业，这个表就是我们表现出来的，用身体去表现出来的业。

我们用现代话来讲，「身表业」肢体动作，因为「业」就是「作」。

「此即瞋恚一分为体」；这个「忿」是以瞋恚的一部分功能当作它的自体，「忿」本身是没有自体的，是引用「瞋恚心所」其中很强大、强烈的一部分功能（这部分是非常「瞋恚」的心）来当作它的自体。

事实上它还是「瞋恚」，可是它很强大，超过一般的「瞋恚」，于是就给它一个名字，叫做「忿」。它是有一个名字，但没有自己的实体，它的本体还是「瞋恚」。

「离瞋，无别忿相用故。」如果没有「瞋恚」的话，那就没有「忿心所」了；因为它的本体已经没有了，所以也就没有「忿」的相、以及「忿」的用。

「忿」是依于「瞋恚」而有的，并没有一法称为「忿」，而是「瞋恚」其中的一部分，我们把它独立来看、独立来讲，事实上它还是属于「瞋恚」。

[（「忿心所」的体性是：对于现前于己不饶益（不利、不顺、有损害）的情境，能令人激愤大怒。]

假如一个人有「忿心所」，而且他的「忿心所」很强大，他如果碰到不顺意的环境或是对他有危害的环境，那么他就很容易勃然大怒。

可是「忿心所」不是每个人都有，每个人的强度也不一样。脾气特别大的人，也许他的「忿心所」就很大，所以他就很容易抓狂、发大怒就想打人。脾气小的人，他的「忿心所」只有一点点，那就是好好先生，让他发大怒几乎不可能。

我读书的时候，有位老师的脾气好得不得了，那就说明他的「忿心所」很小，瞋恚烦恼也很小。所以脾气大是要不得的了，这都是累劫修行的表现。

[「忿心所」的业用为：能障碍「不忿心所」之生起，并可驱使人去执持杖器、刀枪等，欲与人殴斗。]这就是忿心所，所以一发大怒了，就想打人，就会诉诸暴力，所以执刀杖就是诉诸暴力，[这就是说，心中怀着忿怒的人，多会因此发起暴力的身业，来表达他心中的忿怒。

然而这「忿心所」本身并无自体，而是以根本烦恼中的「瞋心所」其中的一部分功能，作为它的自体；]只有一个名，而没有实自体。[因此，若离于瞋体，便别无「忿心所」的行相及作用可得。）]

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

唯识三十论颂义贯035

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [忿，即是大怒、或暴怒。忿怒现行时，即令人暴跳如雷、青筋暴露、破口大骂，乃至诉诸暴力、动手动脚，拿枪动刀等。]为了要伤害人。[是为修行人之大忌。

（修行人，尤其是出家人，即使再怎么气愤，也不宜破口大骂。

若平时并无忿怒之恶习，而忽然间，并没发生什么大不了的事，别人也没什么大过，就禁不住大发雷霆，或自己闇中气唬唬地不能止息，这时极可能是魔事所致（亦即瞋魔作祟），须多注意。]

因此要控制得住自己，不要失控。

不过有一种例外，譬如徒弟不听话，一再犯过，有时候恐怕也要大声一点，要不然他听不进去。

做师父的虽然大声地讲、或是呵斥，但是心里面不能动气，动了气那就太亏了，犯不着这样子，徒弟不听话就摆了，你为了他生气，气得半死，这样划不来！

[若有此种情况发生，须立即自我觉察，倘若是魔事的话，如是觉知已，便即无事，可立得平复、身心安稳。]

佛也有呵斥弟子或外道的。如果弟子有过，师不呵责的话，为人师者就是要教导弟子对的事情，如果错了而你不教，有失为师的职责；所以如果不呵责就要下地狱。

末法时期有个问题，徒弟就好像孩子一样，很宝贝，师父都舍不得骂，也不敢讲、不敢骂；如果徒弟有所要求，也不敢违背他，多半都顺从他，令他欢喜，变成这样子。

在二十年前，我到中和一个道场去，跟那主持师父聊天。那时候汽车并不是那么普遍，他们买了一辆七人座的进口车，那个师父就跟我说：「孩子们要买，所以就买了。」你若不太顺他的意，现在出家的人少，又怕徒弟跑掉了。徒弟请求，就马上付诸实施。大概是这样子。这是一种很坏的风气，做师父的人在这方面必须要努力一下。

如果没什么大事，忽然生了气，这可能就是魔事，就必须要注意。而且气得没办法控制，气得发抖，但是事实上客观来讲也没什么大事，这个时候就可能是魔事。如果是魔事，觉知就好了，如果不觉知，就被它控制住了。

[然若一直不能觉知是魔事，便可能酿成大灾──末法时期，经中称为「斗诤坚固」之期，道场中斗乱之事，所在多有；]非常多，所以很不容易避免，要尽力在这方面努力；因为斗乱的话，道场就不宁静，根本不能修行。

[其中事情之肇端，]起因[常常是些莫名其妙，甚或不关紧要的琐事，却酿成大灾，这就是典型的魔事。

以末法时期，魔强法弱，众生无明不觉，众魔遂屡屡得逞其志。）]

[「恨」：《成唯识论》云：「由忿为先，怀恶不舍，结怨为性；能障不恨，热恼为业。]

「由忿为先」，先前由于对某人生出愤怒的事情，因此就怀着恶心不舍，结怨为性；能障不恨，热恼为业。

这个恨能障不恨，其业用是令人产生热恼。[谓结恨者，不能含忍，恒热恼故。]如果你心中有恨意的话，不能忍受，一直都会产生热恼。

[此亦瞋恚一分为体；]这个忿本身也是没有体，是用瞋恚来做它的体，[离瞋，无别恨相用故。」]没有恨的相，也没有恨的用，

「恨」是借用瞋恚的一部分作为它的自体，所以它本身没有体，它的本体是「瞋恚」。

这个「瞋恚」有一点转变，「瞋恚」是比较普遍一般的现象，但是「恨」是比较特殊一点，含藏在心里面很久，但是表面上不吐露出来，暗中坏恨。

「恨」跟「忿」正好相反。忿怒是完全表露出来，把瞋恚的心全都表露出来了，「恨」的强度其实大过于「忿」，「恨」是含藏在心里面，表面上装作没事，恨在心里，怀恨、记恨在心里。

中国人特别会记恨，西洋人就特别不会，西洋人心很直，譬如两个人打架打到后来就握手，互相钦佩，但中国人绝对不行的。你不要说打一场架，回去就恨了：「这次没把你打垮，下次早晚把你打死。」即使表面上有某位大哥出来讲和，表面上是和了，心里面还是恨；

不要说打架，即使有一句话不对头，通常永远就恨着你，很难忘掉、很难原谅人。

这是中国人很糟糕的一种民族性，在中国人里面就不能得罪人，一得罪人，就永远把你记住，很难消掉。除非又有厉害关系的时候，他暂时把恨意忘掉一下，跟你握手言和再合作，可是内心里面总是想要有一天把你拌下来。

修行人绝对不能这样子。菩萨戒里面有一条「瞋不受悔戒」，譬如某人得罪了你，后来他发现觉得很不好，就来跟你道歉。你不接受他道歉，也不原谅他，这就犯了「瞋不受悔戒」。

譬如以夫妇来讲，先生跟太太道歉，太太就说：「好啦、好啦！别啰嗦啦！」那就是不接受他道歉。如果以菩萨戒来讲，这样就犯戒的。

情况好一点的，你跟他道歉，他不讲话，变成一尊「佛」，默默的。佛默然的时候是表示允许的意思，但是凡夫默然的时候是表示不甩你的意思。

如果有人得罪你、令你恼怒，然后跟你道歉，依菩萨戒来讲，就应该要接受，因为慈愍故。

有慈悲的人是不瞋怒的，瞋怒大的人慈悲心一定少。这必须要修，不修的话跟道就有相当的距离。

[（「恨心所」的体性是：行者由于先前对某人曾经很忿怒，虽然已经事过境迁了，但心中还是怀着旧恶，不肯舍弃，宁可于心中对彼人暗结怨愤，这就是「恨心所」的体性。

「恨心所」的业用为：能障碍「不恨心所」的生起，并能令人心生热恼（人愤恨时，血脉贲张，全身发热，]这是很奇怪的一件事，不可思议！[心中懊恼，故称为热恼）。]

人在恨的时候，迅速地内耗，就好像身体里面有一个锅炉一样，燃烧机，所以很热。譬如很气的时候，手抓紧，很花力气的，都会发抖，

[这就是说，心中暗结怨恨者，便不能含容忍耐他人，故恒常生起热恼，令自己身心不安。

这「恨心所」也是以「瞋恚心所」的一部分功能，作为它的自体，「恨心所」本身并无自体，以若离于「瞋心所」，便无「恨心所」的行相及作用可得。）]如果不依于「瞋心」，就没有「恨心」了，所以「恨心」的根本或是它的原来的体就是「瞋心所」。

[「忿」与「恨」两个心所的相同处是：这两个烦恼都是极其强烈的情绪；其相异点为：「忿」是将大怒完全发之于外；而「恨」则将大怒藏之于心，其人在身语上虽不发作，但其眼神、表情及谈话的口气，皆可察觉其恨意。

（修行者不应对人怀恨、记仇。否则即伤自己的慈悲心，]事实上恨心没有伤害到别人，就先伤害到自己，这伤害是很大的，很受不了。

尤其你如果说要修打坐的话，你心中对任何人不要说恨意，只要是有一点瞋意的话，你就没办法坐。

瞋意一浮上来的时候，就障碍你心的平静，就是会打扰，再怎么坐都不能进去，所以打坐之前，都应当搞定，自己心中对他人的忿恨都先应该去除掉，

[而且也令他不易得定；以怀恨之人，心常不得安定故。）]

《中阿含经.业相应品思经》云：「无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」

修禅定的人要无怨无求，没有任何抱怨，没有什么不满，也没有什么所求；因为离世间的贪忧，所以能够做到这样子，因此他的心就很广大，极广甚大是讲他的心量，

入了禅定以后，从欲界到色界，从色界到无色界，然后修四无量心，所以遍满一切世间成就游。看了这种经句就令人很羡慕。

[「覆」：覆者，盖也；即是覆藏；亦即所作之恶事，不欲人知，而予以藏匿、遮盖、掩饰。]

这包括「文过饰非」，做错了事不肯承认。「文」就是虚文，讲一些假的事情，想要把它盖过去，叫「文过」。「文过」只是想要盖过去，

还有一种更糟糕的就是「诿过」，就是推诿过失，把自己的过失归罪于别人，说因为别人怎么样，令他犯这个错误。

这个是最糟糕的，这个叫什么，这是一种恶德，推诿自己的过错，讲种种的借口、理由，这是最糟糕的，这种人格是很差劲的，出家人绝对不能这样子，因为人格都不行了，还有什么僧格？！这是最忌讳的事情。

错了就承认，承认了改过就没事了嘛！不肯改过，不肯认过，才会文过饰非，才会诿过，把自己的过错说成是他人的原因，这是非常要不得！

每做错一件事情，他都有理由，等于是说他不承认自己有过，因为有理由，所以就不承认有过。

那个理由就是辩白，犯了错就讲理由辩白，讲好听一些就是解释一下。犯错认过就好，解释什么？！没什么好解释，错了就是错了。

日本人说「对不起」是：「御免。」（ごめん，gomenn）日本人一般最庄重道歉就说：「申し訳ない.」（もうしわけない，mousiwakenai）我没有什么理由可说，我错了。我不讲任何理由，反正是我错了，对不起。这是最慎重的道歉。最糟糕的是犯了错，讲了很多理由、很多原因。

一个孩子在成长过程中，最早的一个理由就是老师问他说：「你的功课做了没有？」他说：「做了。」「在哪里？」他说：「忘记带来。」这一招我们大家大概都用过吧！忘记带也算是一个理由。

如果是个人，如果是个出家汉，那就要有担当、要有种，错了就说错了，不要讲什么理由，听了令人觉得很累，那就把自己的人格降低了。

出家人要有僧格，但僧格之前要有人格，人格之前要有骨格，因为有志气、有骨气，不是软爬爬软溜溜没有担当，所以要有骨格，否则只是一只变形虫或是蚯蚓，软溜溜的。

变形虫在生物学叫阿米巴，变形虫是单细胞生物，可以变很多中形状。没有骨格的人就好像变形虫一样，多变。

所以如果「覆藏」的话，做了坏事情就不要让人家知道，而且也要把它藏匿、遮盖、掩饰，「文过饰非」这样子的人是被人瞧不起的。

没有骨格、人格，那如果出家人更加没有僧格了，什么格都没有，如何荷担如来家业？！那都只是一句话而已，怎么担得起来？！连自己都担不了！

[与「覆藏」相反的是「发露」，]「发」就是揭发、显露，揭发显露自己的过错。

佛法就是这么困难，揭发显露自己的错误，比自己打自己巴掌还要厉害，所以末法时期戒律就很难行了。

[行者于戒律若有所毁犯，自己主动向僧众或长老大德表白，]这个称为僧前忏、僧中忏，[并表示愿忏悔改过，称为发露忏悔。]

如果长老大德或大家都知道了，那就不叫发露，那只是忏悔。「发露」就是必须别人不知道的时候，然后你先自己举发自己。

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[戒经云：忏已无罪，心得安稳；心安稳故，易得禅定，证悟圣道；若覆罪而不忏，则其心中永远不安、不宁，隐隐中一直为罪所娆，烦恼缠覆，心不易得定，更不能得佛无漏慧，而出生死苦、证涅槃菩提。

故知不覆藏，而发露忏悔，是为了令行者离于往咎]往昔的过咎[之烦恼，安心办道，堪修无漏定慧，而成就无漏道果。]

光是佛讲的戒法，你知道整套戒律的精华在哪里？就是忏悔，整套戒律就是为了忏悔，忏悔为了先灭罪，灭罪后才能清净。

忏悔可以持咒、念佛、拜佛，但最快、最厉害的就是在僧中忏，在大众之前忏悔。

①表示诚意，你勇敢改过的诚意跟决心；②离「我相」贪着，「我相」就包括所谓的面子了；重要很勇敢才行。③离情执。

佛的忏悔法（在僧中忏），比日本武士剖腹还要厉害，还要更大的勇气！日本武士一剖腹死了就算了，而且还得到所谓好的名声，说他勇敢、忠贞。敢忏悔的人就不怕丢人，可是却不会因此丢人，反而因此高贵了。

可是你如果覆藏的话，怕丢人，反而因此为人所不齿，遮遮掩掩的，自己的过错不敢承认，这永远没办法修，一切所修都抵消掉了。

这就是为什么末法时期不好修的原因。因为大家都讲面子、讲表面，即使在初一十五诵戒的时候都没有真正地发露忏悔，然后长老看怎么处置等等都没有，那就是把戒条念一念就算了，所以没有什么真实的作用。

唯一有两点作用：①你没有把戒给整套忘掉，②因为诵经、诵戒的关系，还尊重佛菩萨，那佛菩萨多少还会有点护念加持，但是不会太多了；因为你光是念，没有真正照着戒律的精神去做，所以得到的不是很多。

就好像阳光普照，你却躲在屋檐下，会有一点点阳光照到，但照不到很多。你光是诵戒，但没有做真正的羯磨，这效果不大。

所谓羯磨就包括发露、忏悔、举过等等一整套的事情，末法时期已经很难做这样子的事情，因为大家都是「我相」很大。

[关于「覆心所」，《成唯识论》云：「于自作罪，恐失利誉，隐藏为性；]对于自己所作的罪，就害怕失去利益跟名誉（好听的名声），怕别人瞧不起，「隐藏为性」因此就把它隐藏起来。

[能障「不覆」，悔恼为业。]它的业用就是令人很懊悔、很懊恼。[谓覆罪者，后必悔恼，不安隐故……]你覆罪的话，一定会不安稳的。

[大论唯说此痴一分故，不惧当来苦，覆自罪故。」]

《瑜伽师地论》说「覆」是「愚痴」的一分。他为什么会「覆」呢？不害怕将来受苦报，所以才覆藏自己的罪。可是越覆藏越糟糕，除了本金还有利息。

[（「覆心所」的体性是：对于自己所造的罪，恐怕万一被人知道，会失去利益及名誉，因此加以隐藏。

「覆心所」的业用为：能障碍「不覆心所」的生起，并令行者之心产生后悔苦恼。这也就是说，覆藏罪过的人，事后必定会忧悔懊恼，心中总是不得安宁稳定。

《瑜伽师地论》说，「覆心所」是以「痴心所」的一部分功能为其自体（亦即，覆藏是「痴心所」的功能之一），因为覆罪之人，由于愚痴无明，不知有因必有果，造罪不忏，当受果报，而欲以藏匿一时，冀得侥幸逃过，因此才会作覆藏己罪的事。）]

[「恼」：《成唯识论》云：「云何为恼？忿恨为先，追触暴热，狠戾为性；能障不恼，蛆螫为业。]

什么是「恼」呢？「忿恨为先」，先前已经产生忿恨了，忿恨过了以后，「追触暴热」，「追」就是追忆，「触」就是触及。一想到了，就身体里面、心里面就产生很大的热，叫做追触暴热，

「追」就是追忆，「触」就是触及，因为以前忿恨，所以现在不能碰触。一碰就爆发了，事情本来过去就好了，如果你偶尔一想到，又气起来了。

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唯识三十论颂义贯036

成观法师讲解

    禅宗六祖大师说：「改过必生智慧，护短心内非贤。」

因为大家都会犯过错，会犯过错的原因就是愚痴。你如果犯了过错能改过，不再犯同样的过错，那你的智慧自然就会增长了，过错减少，智慧增长，所以改过一定会生智慧。

「护短心内非贤」。「护短」就是护自己的短。「贤」就是善。如果你为自己护短，他的心里面就不善，这个心不是好的心，是恶臭的心，所以会护自己的短。这是很要不得的！

「改过必生智慧」，改过是很不容易的一件事，因为改过有好几个阶段：知过→认过→改过。改过先要认过，认过之前先要知过；因为知过，所以能够认过；因为认过，所以能够改过。

如果一个人会「覆藏」、「文过」、「诿过」，「文过」就等于是「覆藏」的意思，讲很多好听的话遮掩自己的过错叫「文过」，

其实「文过」比「覆藏」还要厉害，因为「覆藏」只是不让它显露而已，可是「文过」却讲很多好听的话，然后遮掩自己的过错，想要瞒天过海。

「诿过」比「文过」又更坏了，把自己的过错说成是别人害他一样，因为别人怎么样…，令我怎么样…，变成一个理由，所以这更坏。比「文过」还要坏，

第一个是「覆藏」，「覆藏」已经够糟了，「覆藏」是隐性的，把它隐藏起来，根本不碰，「文过」是想要把它遮掩起来，讲了一些很动听、很漂亮的话，然后想要把它盖起来，所以更进一步，

「覆藏」是消极的，「文过」是积极的，「诿过」是更加积极的，勇猛精进想要把自己的过错说给别人，这是最勇猛的啦，

「覆藏」就是很不勇猛，「文过」是普通勇猛，开始有点精进了，所以「覆藏」是消极的，「文过」是精进了，「诿过」是勇猛精进，不但不认为说自己的过错，还说是别人害他的一样，别人使他这样，

如果他要会做「覆藏」或是「文过」、「诿过」的人，他会不会改过？不会。

既然不改过，他会不会认过？他也不会认过，不认为自己有过。

既然不承认自己有过，那他知不知过？也不知。

这是三重过错，你犯了过是一次，然后再犯了「不知过→不认过→不改过」这三重过错，那就变成无惭、无愧，就是无惭、无愧了。

因为无惭、无愧，才会覆藏、文过、诿过，人格扫地，为人所瞧不起。

他的本意是为了保护自己，结果反而是暴露自己，把自己置于最危险的境地。

     什么是「恼」？「恼」就是「忿恨为先」，先前先有忿恨，现在又去「追」忆「触」及了，于是就产生「暴热」，[狠戾为性；]不但「暴热」了，发了「狠戾」，这就是「恼」的性质。

[能障不恼，蛆螫为业。]「螫」就是「刺伤」的意思，就好像蝎子会螫人，「恼」也会螫人的，主要以恶言来伤人。

[谓追往恶，触现违缘，心便狠戾，凶鄙粗言，蛆螫他故。]

「追忆往恶」，想到过去，跟他过不去的事情，或是他跟你过不去的，你心中怀着恶心，

「触现违缘」，现在又碰到相违的缘，令你不顺、不爽的缘现前了，然后你的心就产生「狠戾」，

而且就会「凶鄙粗言，蛆螫他故。」为了想要伤害他、刺伤他。

佛经里面常常有很好的句子，《出曜经（卷第七）.学品（第七）》云：「口所吐言，先笑后语，不伤人意。是故说曰『慎口悍亦然』也。」语不伤人意，讲话不要伤别人的心。我们众生讲话很容易伤他人的心。「蛆螫」就是伤害别人的心意，

[此亦瞋恚一分为体；]「恼」也是以「瞋恚」的一部分作为它的自体。[离瞋，无别恼相用故。」]如果没有「瞋心所」，「恼心所」的相、用就没有了。

[（「恼心所」的体性是：先前对某人或某事已经怀有忿恨在心，现在只要一回想到，就会令心生起暴烈炽热、狠毒凶戾的情绪。

「恼心所」的业用为：能障碍「不恼心所」的生起，并会令人甚至造作以毒针刺人这样的恶业。

也就是说，由于追念已往的旧恶，又碰到现前的违逆不顺之缘，心受拂逆，便油然生起狠毒乖戾之情，且多发为喧嚣暴烈（高声喝骂）、以凶狠粗鄙的言语，来刺伤他人。

然而这「恼心所」本身亦无自体，也是以「瞋恚心所」的一部分功能作为其自体，因为若离于瞋恚，便没有「恼心所」的行相及作用可得。）]

讲到「瞋恚心所」的时候，大声呵骂，在过去的一年，我常常呵责弟子的时候也会这样子，后来发现这种功用不好，而且还有不良的效果，所以我就发愿，跟徒弟讲，我不再这样做，于是就都没有这么做了。这就是你自己的愿心，你如果真正发愿这样做，就可以做到。

我那种大声呵责是一种方便，有时候没办法，必须要这样子。可是既然我说不再这样做，那就没有这样做了；不那么做，我觉得也蛮好的，因为细胞死得比较少。本来没有很气，一讲的时候气就来了，可是又不能不讲。

总而言之，一个人的发心、愿力很重要，愿力就包括决定，决定这么做，就可以做到。你为什么没做到？因为你没有真正的决心。

我刚才我讲以前大声呵责弟子，你们也看得到；后来我改变了，你们也看到了。这就可以证明发心非常重要。

你说你有什么重大的过错或是重要的缺失改不过来，为什么改不过来？因为没有真正发心，知道吗？

佛讲的一定不会错的。我种种修行的历程，一再证明这个发心是最重要的。假如你愿意的话，你就可以做到。「If you will，you can do it.」

[「嫉」：即是嫉妒。《成唯识论》云：「云何为嫉？殉自名利，不耐他荣，妒忌为性；能障不嫉，忧慼为业。]

我们看到这里，这些都是烦恼。你说你要断烦恼，这些都要断，你知道吗？这些都是烦恼。

你不要光喊断烦恼，烦恼在哪里、烦恼是什么，这些都是你要断的烦恼。

现在世尊给你剖析这些烦恼各自是什么状态，好让你去修断它。

这就是讲真正修行者最底层的心理了。什么是「嫉妒」？「殉自名利」，「殉」通「循」，就是「顺着、依着」的意思。

为了要顺着自己的名、利，而「不耐他荣，」这句话讲得很好，很生动！对他人的荣耀、光荣不能忍耐，是可忍孰不可忍，你发达了，太不可忍受别人发达了。

「妒忌为性」，可是「不耐他荣」，不一定说你的荣耀超过我，也许我本来就有荣耀，你现在才开始有一点荣耀，我就受不了；总而言之，要讲荣耀，就是我一个人可以，别人的话我就是受不了。

这不一定嫉妒比自己好的人，对于不如你的人，你也会产生嫉妒，总之就不希望他好就对了，希望他越糟糕、死得越惨就最好！

你学佛，尤其又学唯识学，洞察到人的心就觉得很可笑！

「能障不嫉」，「嫉妒心所」能障碍「不嫉心所」的生起。

「忧慼为业」，你看，这又很妙！「不耐他荣，」现在又「忧慼为业」，看到别人发达了，他就忧戚，很难过，你看，好不好玩，就是这样子。

忧戚是什么？譬如父母过世，产生哀伤的心情，这叫「忧慼」。用在这里就特别好笑，看到别人发达了，就好像死了父母一样，忧慼哀伤，很难过。

[谓嫉妒者，闻见他荣，深怀忧慼，不安隐故。]有嫉妒心的人听闻或看到他人的荣耀或发达，「深怀忧慼」，这忧慼就跑到心窝里面去了，骨髓里面都含着忧慼，因此让他不安稳，坐立不安。你看看，这么可怕、这么可怜！

[此亦瞋恚一分为体；离瞋，无别嫉相用故。」]「嫉妒」也是以「瞋恚」的一部分为自体。离开「瞋」，就没有「嫉妒」的相、用。事实上这个「嫉」也应该有贪的成分在里面，因为贪所以嫉，

[殉与徇同，]读音与意思都一样，同音通假。循、殉与徇这三个字同音通假，因为同音就可以通用，所以常常可以假借。[舍命以求外物，即称为徇。

（「嫉心所」的体性是：为了自己的名利，能够舍命以求（拼命地追求自己的名利），但却不能忍受别人拥有荣盛之事。

「嫉心所」的业用为：消极方面，能障「不嫉心所」的生起；积极方面，能令人忧郁愁慼。

这就是说，嫉妒的人，一听到别人有荣耀兴盛的好事，]心里面就不快乐，[便心生不喜，深怀忧慼，而不得安稳。]这是什么样的心态？很有意思！可是多半的人都会这样子。

跟嫉妒相反的就是「随喜」，讲来容易，但很难做。「随喜」不是随他欢喜，而是为他欢喜。如果有菩萨讲了好的道理，或是修了大行，佛就说：「吾助汝喜。」意思就是：「我给你随喜。」

你看到别人有好事，但能够为他欢喜。不是你的事情，不是你得到利益，你为他欢喜，这种事情太少了。

他人或者觉得你太笨：「别人的好事，你高兴什么？！」譬如有人加薪升官了，有一个人真的为他欢喜，就是他的老婆。他老婆也不见得为了他先生加薪而欢喜，因为钱多了，会多拿一点给家人，她能够掌管的钱就更多了；不一定为了他而欢喜，而是因为他加薪会跑到她的口袋里面，所以因此而欢喜。

我不是讲过嘛，以前人死了老公，然后她哭的时候，都是这样：「你好恨心，你丢下我，这个没有心肝的人，我怎么办呀，我要依靠谁啊。」就是这样子，所以她哭谁啊，只是哭她自己嘛。

所以，相反随喜，也是一样，都是于己有利才随喜，如果完全没有关系而叫他随喜，那不是头脑坏掉了？！

我小的时候，我们家有房间租人，有个房客，是四十年前，他买了一辆野狼125cc，那个是很拽的机车嘛，125cc是很大，然后他买了就放在那个走道上，我看到，哇！这么漂亮这么好，我心里面一直为他欢喜了一整天，后来我才想：「我在高兴什么？他也不会给我骑。」

学佛以后才知道这就是「随喜」，为他人的好事而欢喜。这是天然的呆子，我从小很自然就是这样子，也没有人教，我是自然就这样子，是往昔的业习力；因为这样呆呆的，所以后来学佛的障碍不是很多。

[然而这嫉心所，也是以瞋恚心所的一部分功用作为其自体；若离于瞋恚心所，即无「嫉心所」的行相与作用可得。）

又，嫉妒心是与魔心相应的，其破坏力十分强大。]魔为什么要破坏众生的修行？因为嫉妒，因为你修正法，他不能修正法，所以嫉妒你。

你如果修行从欲界得定以后就已经出了欲界，入色界了，就已经脱离欲界魔的手掌了，所以他就少了一个子民了，因为欲界是他的管区，逃掉一个属下。

你一开始修行就准备当逃兵，那怎么可以呢？所以他就要破坏你，魔是因为嫉妒。

如果有嫉妒心的话，你就知道它的破坏力跟魔的力量是一样的，很强的。

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如果人一生嫉妒，什么都可以做，甚至于「忿、恨」都没有「嫉妒心」的强度大，嫉妒心可以驱使人去做任何的恶事。譬如嫉妒的先生或太太都可以去杀人的，很恐怖的。

如果看到人家修行而心生嫉妒的话，那就等同于魔的化身一样。这是很糟糕的事，

所以要特别注意，特别要注意修随喜的心。虽然实在是很难，但是因为难，所以要修。

嫉妒心对别人有破坏性，对自己没有好处，不只是没有好处，而且会破坏你很多的功德。

你一念嫉妒，那大半的善心都破坏掉，因为嫉妒是大恶心，而且是不愿意别人得好处的心、不愿意别人有好结果的心。

这个心就很恶，很容易就幸灾乐祸，希望别人就是失败、挫折，这样的心要不得，

看到别人失败就冷笑：「嘿嘿，你终于有这天！」那就跟魔一样了，这都是由于嫉妒引起的，

这些道理，一切世间外道都没有讲得这么清楚、这么严重。

这就是令行者自己的心不能平静。不要说对别人有好处、坏处，你自己的心就不能平静，那就不能清净、入定，也不能得到一切佛法的真实利益，因为由于烦恼扰乱你自心的平静。

慧可大师心不安，当然不像我们有这些随烦恼的恐怖事，但是众生心不安就是因为有这些烦恼、随烦恼。

现在佛菩萨就铺叙给我们看，讲得一清二楚，让我们知道自心到底是怎么样。

众生自心烦恼无边，真的是很多很多，但你誓愿断吗？最要紧的就在于这个「愿」字。你是不是真正地愿断？

你每天念一念四弘誓愿，跟唱山歌一样，还是沿街叫卖的「酒干倘卖无」、「有没有破铜烂铁要买喔」？把四弘誓愿变成这样子，那就没有什么作用了。

你要深思「烦恼无边誓愿断」，你要自省：「是不是真的愿断？」大部分的人常常是心不甘、情不愿，而不是全心全意地想要断。[详见《大乘百法明门论今注》（72～73页）。

（愚按：其实「嫉心所」之体，除了瞋恚一分之外，或也应有贪的一分，]也应该有「贪」的成分在里面，因为「贪」，所以「嫉」。

[因为嫉妒之心中，都有很强的贪得之心在内；如此则嫉心所中，即贪瞋各有一分，以为其体。大德请详。）]

[「悭」：即是悭悋。悭又常与贪合称为「悭贪」；其实悭与贪是不同的：悭是己之所有，不以享人]自己有的东西[（不跟别人分享。）

贪是己之未有，意欲得之，]自己没有得到的东西，自己想要得到，想要去多得。[甚至觊觎非分（别人的东西，或不是自己的东西，不应得之物，想要取得。）

《成唯识论》云：「云何为悭？眈着财、法，不能惠舍，秘悋为性。能障不悭，鄙蓄为业。]

什么叫「悭」？「悭」就是眈着财跟法，财就是指世间的财，法是出世间的财，是法财，可是在世间很慷慨的人，用钱很慷慨的人，对于法就不见得一样。

我就碰过这样子的人，他出手很大方、但对于法却很吝啬，他自己学会的东西就不希望别人也学，当然也不会想要教你，所以不一样。他出手很大方、很好客，不管请客也好、借钱也好，都很舍得，但是都是对于法惜法若命一样。

「不能惠舍」，不能施惠舍给他人，「秘悋为性」，闇中偷偷地有鄙悋之心。

「能障不悭」，「悭心所」能障碍「不悭心所」的生起。

「鄙蓄为业」，「鄙」就是低下、低劣，「蓄」就是储蓄。本来储蓄是好的，可是变成好像守财奴一样，那叫「鄙蓄」。「鄙蓄」是「悭心所」的业用。

[谓悭悋者，心多鄙涩；]「涩」就是，涂有油的钱就很容易滚出去，但是钱有点毛绒绒挡住它，所以出不去。[蓄积财、法，]他会蓄积财和法，另外有种解释就是：财也是法。[不能舍故。此即贪爱一分为体；]

「悭心所」就是以「贪爱」的一部分作为自体。[离贪，别无悭相用故。」]如果离开「贪心所」，就没有「悭心所」的相、用。

[（「悭心所」的体性是：能令行者耽着财与法，而不肯惠舍他人，只是一味地秘藏悋惜之（为了怕别人向他要，或被偷劫，所以甚至闇中很宝贝地藏着，不令人知。）]就变成「小气财神」，

英国十九世纪的大小说家狄更斯（Charles Dickens）写了一本《圣诞颂歌》（A Christmas Carol），里面有一个人物叫Micaber，他是个有钱人，但很小气，所以叫「小气财神」。

[「悭心所」的业用为：消极方面，能障碍「不悭心所」的生起；积极方面，能令人鄙悋积蓄。这就是说，悭悋的人，其心多鄙悋悭涩，因为他们都只为自己积蓄钱财、或虽追求佛法，却不肯施法于人，与他人共享法益。

这「悭心所」也是以「贪心所」的一分功能为其自体；若离于「贪心所」，即无「悭心所」之行相与作用可得。）]

[「诳」：即是欺骗。《成唯识论》云：「云何为诳？为获利、誉，矫现有德，诡诈为性。能障不诳，邪命为业。谓矫诳者，心怀异谋，多现不实，邪命事故。此即贪痴一分为体；离二，无别诳相用故。」]

《成唯识论》上说什么是「诳」？「为获利、誉，」想要得到利益、名誉，「矫现有德」，「矫」就是「装作、假装」的意思。假装出很有德行的样子。

「诡诈为性」，是为了要骗人，「能障不诳」，]「诳心所」能障碍「不诳心所」的生起，「邪命为业」因为诳嘛，所以常常就以邪命为业，诈骗。

「谓矫诳者」，假装自己有德而诓骗的人，「心怀异谋」，他心里面怀有不好的计谋，「多现不实」，他所表现出不实的外表，然后去做邪命的事。

「此即贪痴一分为体」；「诳心所」就是以「贪」与「痴」的一部分功能作为自体，「离二」，离开「贪、痴」这两个心所，「无别诳相用故」。就没有「诳」的相、用。「诳」是依「贪、痴」而起。因为有「贪、痴」，所以才会有「诳」的相、用。

[（「诳心所」的体性是：有些行者为了获得利养与名闻，行为做作，装出很有德性、很有修行的样子，专行诡谲矫诈之事。

「诳心所」的业用为：消极方面，能障碍「不诳心所」的生起；积极方面，能令行者以邪命为业。这就是说，矫诈虚诳之人，心中多怀诡异之图谋，因此多牵引他们去作一些虚诳不实的邪命事业，例如看相、卜卦、]

看相、卜卦为什么邪命？因为看相的人所谓说，来未来，去未去，今世后世他都知道，事实上并不是都知道，所以就是诳，就是骗人的。

卜卦就是或然率，以理性的眼光来看是或然率，虽然卜卦是中国古典的一种学术、技术，可是或然率就是一种机率，把一些符号赋予某种意义，然后来抽签，这样就可以看得出一个人的命运吗？以佛法来看，这种是不实的。

古代用龟甲、蓍草，所以叫「龟蓍」。古代抽签卜卦就用乌龟壳、蓍草去卜，可是乌龟壳跟众生的业力、众生的祸福有什么关系吗？应该是没有关系，这是硬扯上关系嘛，所以那种其实是不搭轧的！

可是因为众生贪爱的关系，所以找算命先生指点指点，就去看相、卜卦。为自己趋吉避凶，就去找算命先生指点指点，如果他真的可以指点你的话，他应该也可以指点自己吧！

为什么他不能离于看相、卜卦这个行业，给自己卜一个文王大卦发个大财呢？不行嘛！可见这里面很可疑嘛！

他都不能够利益到自己了，怎么能够利益你？！如果真的能利益的话，他一定先利益自己。

就好像基督徒说基督第二次来的时候会救他，基督当时都救不了自己，如何能救你呢？他被徒弟害了都逃不掉，他如何能救你呢？是不是？还被钉起来好像做贼一样，因为他旁边两个人是做贼的，三个人一起被钉死，一个耶稣，两个贼。他自己都逃不掉，救不了自己，如何能救你？

同样的，算命先生都不能为自己算一个大吉大利的签，如何能为你来一个大吉大利、趋吉避凶呢？一般来讲，算命先生如果不是活得很穷苦、算出一点名气，通常结果都不是很好。

下面都是和看相有关系的，[风水、占星、测字、择日、符籙等。]这些都不是真正确知，有一点点猜的，再加上嘴巴很会讲，所以都有「诳」的部分，假装半仙、得道之人，他为什么说半仙，不说全仙，奇怪！或是一仙，半仙是0.5仙。

[这「诳心所」是以「贪心所」与「痴心所」各一分和合的功用为其自体；若离于贪与痴二心所，即无「诳心所」的行相与作用可得。）]如果「贪」跟「痴」这两个心所没有的话，就没有「诳心所」的体性可得，

依于「贪」于「愚痴」而产生「诳」。众生会被诳的人，也是因为有「贪」跟「愚痴」，如果不「贪」也不「愚痴」的话，也就不会被「诳」人家的人诳去了。

在这里做一个小小的结论，小小的总结，修行是干什么，修行就是要令你的业识清净，要令你的心清净，

心怎么样能清净，你要了解这些心所，然后把这些恶心所，都把它清掉，才能清净，你都要改掉，

你若光知道这些，然后不去做，那唯识学有什么用？！没有用，所以唯识学是为了这个，

很多人把唯识学搞成文字言说，变成学术，不知道他怎么学的？很多人都这样子，不知道唯识学是用来作的。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

唯识三十论颂义贯037

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [「谄」：]你若看到《唯识学》这个，像这个「谄」，你就主动加一个「谄心所」，

[「谄」：即谄曲。]「曲」就是弯弯曲曲，心不直、弯曲。

「谄」就是谄媚，爱讲不实的奉承他人之言，为了博取他人的喜欢，因此从他人得到好处。

如果实在的他有那个优点，你讲出来，那叫赞美。赞美跟谄媚不一样，赞美他人是好的，但是不能过分，恰如其分，他只有这么多好处，你就讲这么多。

而且赞美他人是为了令他人欢喜，而且令他人对自己产生自信。赞美他人，对他人自信心有很强大的作用。

我们修行人不应该追求别人的赞美，可是因为还没有成圣，所以听到别人赞美我们的时候也会好像搔到痒处，比较糟糕的是道力不好的人就会觉得轻飘飘的很受用。不晓得为什么！就这样子，

人家讲我们好的，可是我们自己确实也知道我们自己有哪些好处、长处，可是经过别人来赞赏、讲出来的时候又不一样了，不晓得为什么，自己知道是知道，别人称赞我们的时候就不一样，譬如自己觉得自己并不笨，那人家称赞你很聪明，你就觉得很棒！到底有多棒呢，除非被人家称赞一次就知道了。

对别人恰如其分、诚心诚意的称赞，不过分吹拍，这种称为赞美、称赞。

适当地称赞他人所产生的作用：①对别人有鼓舞作用。②令他产生信心。③称赞别人的力量等于是奖励，远远超过了劝进。

你要劝人家做什么事情，根本不用劝，只要赞赏他做得很好，马上就好像气球打满了气一样，轻飘飘、乐陶陶的。

相反的，你如果讲人家的坏处，批评他的缺点，就好像在气球上扎了一针，不只是泄气，马上爆掉了。

称赞是要恰如其分的，可是这个称赞他人是很难的，人很少称赞他人的，都是讲人家坏话的比较多，不晓得为什么。

称赞他人，其中就有「随喜」的成分在里面。因为你欢喜他的成绩、成就、优点，才会称赞他，称赞有时候甚至超过随喜。随喜只是在心里面为他欢喜，你不一定要讲出来。

「称赞如来」与「随喜功德」其实不一样，称赞是更进一步，随喜可以是默然的。称赞人很难，那被称赞的人很受用，

普贤十大愿为什么叫我们「称赞如来」呢？难道如来希望得到我们的称赞吗？不是。那是为了要灭掉我们一些有问题的心。

称赞他人，赞他就是「小」我（把这个「小」字当作动词），就是把自己压小了，因为你称赞别人就好像把别人放大了；他变伟大了，你变渺小了，因为被比下去了。

能够称赞他人的人，就不怕自己被比下去；不肯称赞他人的人，就是怕称赞他以后，自己就变小了，就被比下去了。

你看，这心理奥妙吧！看到别人的优点、好处，只是赞赏他，而不会「反射」想到自己。

有人看到别人的好，就马上想到自己的不好，然后为他欢喜的心、想要赞叹他的心就减少，为他欢喜的心自然就消失无形了；因为想到自己的不好，心里面就很落寞。

譬如看到别人的成就，就反思自己没有成就，然后就很哀伤。看到别人有好儿子，想到自己的儿子不成器，不是为了他人有好子女，因此为他欢喜、赞赏他，不是这样子。

赞赏的同时又想到自己，或者很快想起自己的儿女不成器，称赞他人的心就马上消失了，当然更进一步就变成嫉妒了。

你说：「不是嫉妒，而是羡慕。」羡慕是嫉妒的前锋，只是一线之差而已，很快就会转成嫉妒，所以不要羡慕。

你说你羡慕人家有钱，那么心里面就有「嫉妒」的成分。羡慕人家功课好，心里面就是酸酸的，就是那只狐狸。

称赞他人甚难，恰如其分地称赞更难。

一般称赞人的时候都是有目的，渐渐就变成吹牛拍马，那就是谄曲。实在是有目的，不是真正要称赞他，最后是要收到回馈的。

历史上最有名的有一个「谄曲」的故事，就是越王勾践。越王勾践在会稽一战失败，然后被吴王夫差抓到吴国去当奴隶，给阖闾看坟，帮夫差喂马等等。他希望吴王赶快放他回去，想了很多办法都没办法。

有一次吴王夫差生病了，看了很多医生都看不好，越王勾践的宰相范蠡献策，叫他去看望吴王夫差。去看望没有什么关系，但给他一个主意说：越王勾践说就是探望，说：「小臣也懂得一些医方。」

吴王说：「那你有什么方法？」勾践说：「可不可以乞见一下大王的粪便？」吴王就叫下人拿来了。

勾践说就从粪桶里面挖了一点大便，亲口尝一尝，就说：「臣曾跟人学过医术，只要亲尝一下病人粪便，可知生死寿夭，大王粪便味酸而苦，与谷味相同，由此知道大王之病不必忧。」

后来跟吴王的国医说要配一些药，吃了真的有效。吴王就很高兴地跟臣下说：「勾践对我这么样忠心、这么爱护我，这种事情你们都不敢做呀！他做到了。」于是就放勾践回国，勾践回国以后就开始卧薪尝胆，后来就把吴国灭了。

这个是最有名的、最厉害的「谄曲」，很恐怖。一般人说越王勾践是很好的，其实两国相争没什么好不好的。

顺便讲一下中国的四大美人，西施那个就是丑人，她是个女间谍，卧底，为吴王夫差生了孩子，还出卖他，供应情报，最后还跟范蠡走了。

大概四大美人只有一个王昭君没有问题，其他都有问题，貂蝉也是一个女间谍。女间谍都是做一些虚妄的事情，也跟「谄曲」都有关系。

我真的搞不懂，一般来讲，一般的女人，如果说起先有一些因缘的关系，那就跟了一个人，可是，跟过一阵子以后，她的心就属于他了，对不对？应该是这样子，她的丈夫了嘛，

但是这个西施就不是，真可怕，二十多年了，跟他生了孩子，然后吴王又这么疼她，她居然就叛变他，

所以中国历史很多都是假的，我们都没有人说了，大家都是承那个传统，承继那个传统，尤其是战国时代，到处都是讲假话的人，像《战国策》、《东周列国志》等等都是讲尔虞我诈的事情。

现在一看这些东西，我头都大了。苏秦、张仪都是在搞手段，春秋战国都是一笔烂帐！不说也吧，我们看佛法还好！

[《成唯识论》云：「云何为谄？为罔他故，]「罔」就是「欺罔」，成语上说「欺上罔下」（瞒骗上面的，欺负下面的）叫欺罔。这种人最容易作威作福，最明显的是训练中心的班长。

[矫设异仪，]「矫」就是虚伪，「异仪」就是不同寻常的威仪，[险曲为性。能障不谄，教诲为业。

谓谄曲者，为罔冒他，曲顺时宜，矫设方便，为取他意，]矫设一些方便，为了博取得到他的心意，收买他的心，[或藏己失，]藏匿自己的过失，[不任师友正教诲故。]不听从老师、朋友的正见教诲。

[此亦贪痴一分为体；]「谄」也是以「贪」与「痴」和合的一部分功能作为自体。[离二，]离于「贪心所」与「痴心所」这两个心所，[无别谄相用故。」]

我刚刚讲的，你看到百法里面这些，你都主动加上一个心所，这有什么好处呢，因为这个「谄心所」，这是很特别的，不是每个人都有，有的人有，有的人就没有，我觉得我好像没有，我不会去谄媚他人。

所以就看你与生俱来的时候有没有装「谄心所」这个软件；你如果装了，那你就是一个坏蛋。

欺上罔下，谄媚他人那种人已经接近无惭无愧了，那种嘴脸就是奴颜婢膝，谄媚的人就这个样子，就好像李莲英那一副奴才嘴脸，这是很卑下的一种情操，吹牛拍马的人都是这样子，很令人厌恶的。

虽然不一定都像李莲英那样子，但是据我们所了解，在官场上不吹拍的话，是升不上去的。因为一般人都喜欢听人家讲自己的好话，即使知道拍马是假的，他也听得很欢喜，有时候甚至于更欢喜，知道你为了取悦他，知道你这样讲，他也很高兴。

譬如赵高指鹿为马，那你说赵高高兴不高兴，很高兴，听他的、怕他、奉承他，乃至于颠倒说，为了取悦他老人家，所以他特别高兴，所以知道他的权威，他有威权，大家怕他，

我说这个是马，其实那个是鹿，然后大家说，是，大人，那个是马，所以奴颜婢膝那种样子，是很令人厌恶的，可是在官场上不一定那么明显，吹牛拍马的人一定少不了。

[（「谄心所」的体性是：]谄媚这种心理作用，它的体性是：[有人为了欺罔蒙蔽他人，外表假装出异于平常而炫惑他人的仪态，内心则阴险曲折。]谄曲的人，他的心是很阴险的，弯弯曲曲的。

[「谄心所」的业用为：能障碍人接受不谄曲的教诲。]令人对于不谄曲的教诲不能接受。

[这就是说，谄曲的人，为了欺罔蒙蔽他人，而曲顺一时的时宜，矫诈设立方便，一则用以讨好他人，二则用以隐藏自己的过失。

以其心如是谄曲不直，故不堪造就，]你想要造就谄曲心重的人是没有办法的，因为他整个心都是虚妄、弯曲的，而且城府很深，他不只是心曲而已，而且城府很深，也就是很会用心机，喜欢耍心机。

想要修行实在是无可奈何，因为有的人他生来就装了这些软体，你看他怎么修行呢？很喜欢耍心机，我就碰过很喜欢耍心机的人，喜欢摆人家一道，乃至占别人便宜，都是耍心机的。

学佛的人都要直心、坦荡荡，不记仇、不记恨，没有计谋，这种人就很容易修不忆念，所以能够忘掉烦恼，也忘掉冤仇；

被师父骂也会很容易忘掉，要不然被骂一次就永远记住：「好，你给我记着！」那就完了嘛！

这不是讲假的，甚至有人被父母责打，然后一辈子就怀恨，有这样的人。我有一个大姐就是这样子，她小时候尿床，到十五六岁还尿床，当然那是一种病。我母亲那时候也不懂，很早很早以前的事情，因此就打她。那也难怪，家里就这么一床被子，被她尿了以后，那冬天怎么睡？就打了她。她常常尿，所以她被打就怀恨。

不只是对别人会怀恨，甚至于对自己的父母师长也一样，有的人心不是很好的，也会怀恨，那样就没有办法修行。因为他的心是这样的谄曲不直，[不能承受良师益友依于正教的训诲。

toom1818

这「谄心所」也是以「贪」与「痴」二心所各一分的功用和合，作为其自体；]「谄心所」就有贪痴的性质在里面，[若离于贪与痴二者，即无「谄曲心所」的行相与作用可得。）]也就是说，「谄心所」的行相与作用就消失了。

因为这个「谄曲心所」很重要，我在这里并没有讲得那么清楚，有一些是在《百法明门今注》里面讲，我现在就这样跟大家讲一下，《百法明门论今注》，经云:「直心是道场。」因此,谄曲之人很难修行。因为直心跟曲心就正好相反嘛，所以谄曲心的人是背道而驰，违道而行，

什么是谄曲的人呢?爱逢迎拍马、谄媚、谀佞、欺善怕恶,谄曲的人最糟糕就是欺善怕恶，

但我们修行的人应该是尊重善人嘛，当然可以怜悯恶人，可是谄曲的人心颠倒，对于好的人就欺负他，所谓的人善被人欺，那这个又不对了，俗语常常是错的，人善被人欺，马善被人骑，就叫人家不要做善人了，这是错的。

这种人就正好是谄曲的人，所以他专门欺负善人，所以欺善怕恶的人就是谄曲的人，跟善道相违背，他跟善人为敌，就是颠倒的人。

看到能力强的人、有钱的人、有势的人就巴结讨好,看到能力差的人、贫穷低贱的人就瞧不起、甚至于欺压乃至凌虐。

宅心忠厚的人可以学佛，对任何人没有预存的恶感。这种人是不堪修行的,因为他的心邪曲不平等故。

因此,修行人不可「看高不看低」,但是谄曲的人都是看高不看底，眼睛长在额头上或头顶上。

只尊敬能力强的人、或有修行的人,而对智、能、修行、学问差的人,就表现不屑与不耐,那个是妨道的。

简言之,谄曲者与道不相应,因为其心曲，道是直的嘛，你不可能相应的，以直心是道场故。

再说,所谓「直心」,并非口无遮拦、讲话冲撞、想到什么就讲什么，说我是心直口快，

心直是好，口不要快，心直也不是把你心里面的恶意马上讲出来，这叫做所谓的口无遮拦，就一张大嘴巴，那样子也不对，

所以讲话很冒失、很冲撞的，很冲人的，那个不叫直心，那个叫无体贴心，不体贴别人，不为别人考虑、设想，自己想到什么就讲什么，这个也算是一种自我中心的表现，

所以那个不是直心，反而是一种歪心，歪向自己嘛，只要自己讲爽就好了，那说我是心直口快，那应该说心直口臭。

直心是谄曲之相对;因此直心是:对人不欺、不罔、不邪曲、不矫诈、不谄媚、不逢迎拍马、不胁肩谄笑。胁肩谄笑跟奴颜婢膝差不多了。