成观法师：《大佛顶首楞严经义贯》讲座

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这个体真有三个层次，第一个层次是表面的，第二个是内部的，第三个是中心的，到了中心的以后，就整个真如都涵盖了，都体会了，这样子。

所以智者大师所说的体真止，应该就是第一种而已，而不是就真正的就深入了真如本性，这样子。所以它是一种止。

那如果是真正体真的话，那变成什么？那就大彻大悟了嘛，所以应该要这样子理解。所以在这里以前的大德批判，没有了解智者大师的意思。徒是是非这样子而已，没什么意义。

你看经永远要记住这句话，如来善说。什么叫如来善说？也就说佛所说的话，他都是经过很慎密的这种考量才讲出来的。所以讲出来都是好的，所以你听了或是看了不要把它想歪了。

所以如来善说，菩萨善解。所以菩萨在解佛经的时候，或是祖师、大德解佛经的时候，都会而且都应该，就是把佛的意思，好好的讲清楚。让众生能够对这个道理都通达、圆融。而不是起人疑窦，也不起斗争。所以你到佛的语言、菩萨的语言、祖师大德的语言里面，你不要去挑骨头，不是要去挑毛病的。那你如果是想要去挑毛病的，我建议你不要看。

那你如果心里面是信受哪一宗？对另外一宗不是很认同的，那你就不要去看，懂吗？你何必吗？因为什么？记住一句话，佛法不是为你一个人说的。也不是为我一个人说的，是为一切众生说的。所以你看了觉得不相应，觉得不能起欢喜，那就不要去看了。因为那个法，恐怕就不是为你说的，不是适合你的根器跟你的性相。所以不要去挑毛病。那你如果要解释的话，要往好的地方去解释。

所以这个法有很多种，譬如说你是性宗的根器的，你一向就瞧不起相宗，那你何苦去看相宗的东西吗？你看了一心恼火，都是着相。如果你是相宗的根器的，你去看性宗的，你看了也是一心恼火，这些东西怎么搞的吗？不可思议怎么的，然后也都没有把意思讲得很清楚。我就希望搞清楚，你都不讲清楚。所以不需要去看跟你不相应的东西。

你如果不喜欢吃巧克力，你就不要买，你又吃了，一边吃一边骂，干什么？如果说有时候真的你看到有人解释错误了，那你自己要会评判，要会择法。

那我告诉你，这个佛法里面，也没有偶像崇拜，你心中没有偶像崇拜，不是说那一个人，就是因为他讲的，所以是一定对的，没有这样子。所以没有偶像崇拜，只是依法不依人。所以不是看谁说的，而是看他怎么说？那如果实在是不对，那就是不对。他刚刚举的，祖师说怎么...因为祖师也很多嘛，如果他说的不是很圆融的话，也不一定非得说他是圆融的。所以佛法是理性的，不是感情的。感情的话，不经过理智、认知。就像基督教，它是不需要理智的，你信就好了，信了就OK了，那就一定到上帝那里去了。

下面这句话倒是讲的不错。我们学习时可能没有明白智者大师的原义吧。就这样子。顺便跟你讲，智者大师他是有智慧的人，他以种种方便开示佛法，令众生住在佛法里面，他也开发了很多的名相，让你就很忙，为了要把那些名相够清楚，你就要心里面很专注，那心就不乱了嘛，就是他的目的。所以他有什么？方便随缘止、体真止...但是总括一句话就是止。那你有智慧的人就把握那个宗要，你要再去理解它里面的细分的话，那个都是智者大师的智慧方便所产生的，那是大智慧的人才能产生这些东西。我们这些小毛头能产生什么？那个都是不通的。

看下面，这里面又讲了他的体会，我们也先略去。我先讲一些他的问题。愚者很是赞叹师父所说的修行中观身无我是很重要的，也是最难的，如《圆觉经》中佛陀开示，善男子，彼新学菩萨及末世众生......，一整张，全都是引《圆觉经》，最后是佛十八不共法，三十七道品，如是乃至八万四千陀罗尼门。这都是《圆觉经》的话。然后他就说，师父这就是密法吧？

我先不回答这个。我再回到他前面讲的，祖师讲的，...深心、恭敬心、诚心，深知佛法从恭敬心中得，我明白，自己对此虽然体会还是很浅薄。而学佛保持这种心应该不会错，时时检查自己学佛以后的傲慢心比以前更厉害吗？学佛以后的傲慢心更容易起。因为觉得自己比别人懂多了，反而更容易起傲慢心，并且很微细。这是我努力在反观自己的一项修行。这是不错，

但是我告诉你，这个傲慢心不是因为学佛才更加傲慢，你知道吗？因为会傲慢的人是他本身就傲慢，然后学佛了以后，他更加有理由傲慢，所以就更傲慢。所以他心中傲慢的种子就比较重，比较大比较重。所以一学佛就更傲慢。很多人是这样子的，学佛以后就很不得了。

但是我告诉你，你这个给师父写信，引了一大篇的经文，不止这一篇而已。这个是不适合的。如果我要看《圆觉经》，我不会自己去看吗？要你引这么多给我看，那你是在对我说法。所以这个是不适合的。

如果现在回答，这个《圆觉经》讲的这个，你说师父这就是密法吧？这个是显教里面的密法，此密非彼密，这里是有如来密义在里面没错！但是不能说这就是密法。因为密法有两种，一种是纯密，一种是杂密，但是都是真正的密法。

《圆觉经》再怎么讲它都是显教的法。乃至于你说《愣严经》里面有密法，那个是杂密，《楞伽经》里面也有密法，但是《圆觉经》绝对是没有密法。所以刚才讲的观身不净，幻化，身心幻垢...垢净明现，这不是密法，有如来密意，但不是密法。所以此密非彼密。

什么叫密？密的意思就是：言此意彼，说这件事但事实上是指别的事，也就是所谓的隐喻。没有办法直接指的，没办法直接言宣的，这叫密法，这样懂吗？

那譬如说，我们上次讲的，大日经疏里面讲如来的金刚智体，如来的智慧怎么样去把它表达呢？没办法表达，只好用金刚智体这四个字来表达，这个表达也等于没有表达。为什么？因为他讲的金刚是那个东西，跟如来的智慧只是一种比喻而已、象征而已。

但是《圆觉经》这里面讲说，此身四大和合...唾,涕,脓,血,津,液,涎,沫,痰,泪,精气,大小便利,皆归于水;暖气归火;动转归风,这不是言此意彼，这就是指那个事情。四大各离,今者妄身当在何处？这些都是，和合为相,实同幻化,四缘假合,妄有六根,六根四大,中外合成,妄有缘气,这都是直指啊，直接就指那个东西，没有别的意思，就是这个意思，那你只要体认这个意思就对了。不是说这个意思以外，背后的意思才是它真正的意思。那才是密法。所以搞错了。

密法是什么？我们要上E-mail的时候，他都要我们打一个什么才能进去？密码。所以，什么是密法？就是密码写的法，这样懂吧？为什么密码？当事人才知道的。所以你跟佛心相通的时候，你就变成当事人，你就有个密码。所以是个密码，所以它是什么？它不能直指，不能直指就是什么？不能直指就是曲达，

就好像什么呢？你会玩象棋吗？车马炮，那个炮打人的时候，一定要飞过去的。显教就是车了，直接就吃了，密教就是炮打。而且它一定是用密码、代号。

所以你必须要，这样说好了，你自己人或内行人才知道这些代号嘛，甚至于夫妇也不会讲我的E-mail的密码是什么，常常也会是这样子的嘛，如果你要有隐私权的话。所以《圆觉经》讲的就是那个意思，不是代号，不是有其他的意思。

然后接着，我念给你听，这个也是这位居士犯的一个很大的错误。我都是直讲的了，你不会没事就哄你这样子。此中佛陀也是很明显的开示，第一步，修身无我，包括修身不净，修身无常、修身是苦，这些是太重要的。师父请指正我理解的对不对。恳请师父在因缘的成熟的时候，能为我等与此众生开讲《圆觉经》，《心地观经》，《思益菩萨所问经》、《普贤观经》、《入如来智不思议境界经》、《密严经》、《解深密经》、《楞伽经》、《安般守意经》、《摩诃般若波罗蜜经》、《理趣六波罗蜜多经》、特别是《天品妙法莲华经》和罗什大师翻译的《妙法莲华经》，对着看这个《天品妙法莲华经》文义完善，可惜当代学佛人很少知道，并领悟其中奥义，不过这位居士是其中之一他领悟了。正如看《金刚经》，最好对照看北魏菩提流支大师《金刚般若波罗蜜多经》和玄奘大师翻译的《能断金刚般若波罗蜜经》，还有罗什大师翻译的《维摩诘所说经》与玄奘大师翻译的《说无垢称经》对照看，这样会有深深体悟，这些对照经典看很多，还愿法师开讲。愿师父能长寿、无病、无脑，常住世间利益众生。阿弥陀佛！愿诸佛菩萨加被，天龙八部护持师父，利益群生是我等之幸。

这位居士我跟你讲，这是很不当，跟师父写信，不能这样子。你在卖什么？表示这些你自己都看过了。那你看过了，我这么说，又怎么样？看经要深入经藏，但是不只是多就可以。但是看多了也不是要令人知道。甚至对师父更加不能这样子。

顺便请教师父，一个刚出家一年的出家师，其本人还没有受具足戒，还没有受三坛大戒，就收在家弟子为皈依弟子，这样做是否有违戒律？在家弟子的戒体有没有得到？

这倒是真的问题。依照戒律讲，出家人，你出家以后，一定要受三坛大戒，得比丘戒或比丘尼戒，才能收皈依弟子，在家的皈依弟子，而且比丘必须要五年才能收出家弟子，至少，比丘尼要十年。经教里面说五年学戒嘛。

所以说你受了戒就是懂了戒了，对于出家的生活乃至于言行举止，都还是菜鸟，怎么都不懂。你不要说你受了比丘戒就是比丘，受了比丘尼戒就是比丘尼，我跟你讲言行举止一塌糊涂，内行的人一看一塌糊涂。所以还不足为人师。

那至于说收在家弟子，勉强可以，但是我是觉得至少过个两三年吧，不要那么急急的好为人师。这样是比较好。当然，除非你是称愿再来的，这就不必说。但是你不要听我这样讲，你就说我是称愿再来的。

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大佛顶首楞严经义贯讲座108

成观法师讲解

    《楞严经义贯》115页，阿难为摩登伽女所惑，世尊顶放百宝无畏光明，光中有化佛说咒，敕文殊师利将咒往护，世尊完全可以自己说咒，何必化佛说咒？

这个我在讲《楞严经》的时候有讲，你回去再看一看。我不再这里讲，浪费时间。愚者以为四破执着色身，你回去看，我不再讲。《楞严经》中：应当直心酬我所问，愚者认为，（顺便讲：自称弟子就好，不要愚者），认为这二句，似乎有所不同。证悟法性空寂之理，离一切虚妄分别，是名直心，这是你说的了。是适合《维摩诘经》直心是道场这个法理，又后一句，直心是菩提，菩萨净土，世人将无谄曲心等同于修行道场，似乎少了般若智慧。这个你也是回去看看我讲的那一段，最好再多看一两遍。

应当直心酬我所问，这个直心跟那个直心是道场，不是一样，但也不是完全没有关系了。那个直心就说，你不要顾左右而言他，你就有什么说什么，不要打妄语，不要骗我，你骗我我会知道的，就这样子而已嘛，阿难你当初为什么出家？你直心跟我讲就好啦，不要讲一些冠冕堂皇的话，说我要证菩提，度众生等等，这些都不要讲，你直接讲你到底为什么出家？所以没有妄语，直接讲就对了。

所以这位居士，你体悟了这么多，都是空白的啦，不相干的。所以跟《维摩诘经》直心是道场是两回事。

所以，再讲一次，直心地回答我，也就说不要骗我，不要讲冠冕堂皇的话，心没有歪歪曲曲，讲一些台湾话说有的没有的。你真正是为了什么？你直接讲就好了。因此直心回答我，1.就是不要骗我；2.不要讲冠冕堂皇的话，不要背书，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，不要讲这些，你不要背书；3.不要顾左右而言他，有什么说什么，就这样子。这叫直心。

但是你知道吗？常常有人，你问他，他不肯直接讲，不肯老实讲，讲东讲西，都没讲到重点。英文有一个成语，beating around the bush.bush是那个树丛或是草丛，你本来是打那个草丛里的蛇或者什么，但是你就不直接打，你打旁边，这样子，打四周打旁边。所以讲话不要这样弯弯曲曲的，委曲。

直心是道场，这个直心是什么？《维摩诘经》是禅宗的经，所以不是密教的，但是它有密义在里面。什么密义呢？什么是直呢？无曲、无妄，无曲、无妄是什么？就是戒嘛，没有错误，你弯弯曲曲的，旁门左道，那就一定走歪路是错的。有错，就戒律是有亏，你弯弯曲曲，戒律上一定有亏。坦坦直直地走直道而行，那就是戒律之道。直是调直定，把这个心路调直了，所以是得定了。

所以直心是道场，这个直心又是指定。心是直的，为什么？心无旁骛，专一，心一境性，直嘛，所以直又是定。直是通达的意思，通达的话有智慧。

所以，直心是菩萨道场。为什么？因为它具足戒，定，慧。所以你以为直心是菩萨道场，这么容易说的。它包含三圣学。

所以跟世尊说要阿难要直心回答他，那完全是两回事，只是说叫他不要说谎话而已。也不是说谄曲。谄曲有一个谄媚的意思。阿难在讲的时候，也许他会讲东讲西，但是不讲到正题，但是他不会谄曲了，他说这句话是否是心无谄曲之意，这是错的。

关于如来藏心，《楞严经义贯》243页，达摩祖师说的自心，但禅宗历代祖师、大德所说的，黄檗禅师的《传心法要》，《临济语录》，《大珠禅师顿悟入道要门论》...又来了，一大堆书名。知讷禅师的《直心真说》，普照禅师的《修心诀》等等。

再讲一次，跟师父写信，不能这样子，引了一大堆经文，写了一大堆经题，这不对。那我现在跟你讲好了。黄檗禅师的《传心法要》是顿悟的，是讲顿悟法门，他是六祖大师直传、嫡传的。

《大珠禅师顿悟入道要门论》，依我的了解，你去看，他讲的，虽然他的名字叫顿悟入道要门，它里面讲的法门是渐悟。你好好去印证印证，体悟体悟，

知讷禅师的《直心真说》，普照禅师的《修心诀》等等。那我告诉你，你要注意，你若真要习禅，这语录不要看太多。因为语录，恐怕这么多，看不完的，之前有人在看那个什么？《指月录》，还有一部叫《碧严录》等等，很多，这些都是公案的汇集，

我有一本《禅之甘露》，有中文本，你去看，公案就是私案，所谓的公案就是私案，为什么？因为所谓的公案，它就是公开的，可是，虽然公开，但是你不会看得懂。为什么？因为那个都是某一个特定的师父跟一个特定的弟子，这一个特定的时间跟地点，然后一个对话，这个机锋一促他开悟了。那这个是怎么样？这个是不能复制的，在里面有保密的密码在里面，任何人没有办法复制，因为你不是那位师父，也不是那个徒弟，也不是那个时间，也不是在那个时代等等，那你所修的也跟他不一样。

所以你可以看，你也许可以有一点了解，你可以参考。但是，你要因此而悟，那几乎应该是不太可能。为什么？因为你从所有的公案来看，没有一个禅师是因为参别人的公案而开悟的，他都是另外一个公案，所以那个公案就是私案。所以是一个...的教学开悟的经验，所以没有办法复制的。

你那个DVD和VCD里面有仿考的方法。那个都是自然就仿考，所以你看多了有没有用？不晓得，看的就糊里糊涂的。因为里面举浮子，敲一下，然后讲的一些都是，打暗语一样、打谜语一样，别人没有办法理解。历代有这么多都是讲这些东西。

所以我的建议是这样子，你学任何法，不只是学禅宗，学任何佛法，学源头。学密，学源头的密，不要学末流的。学禅宗，学源头的，从达摩祖师，初祖、二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，最多最多我觉得学到黄檗禅师就够了，你会开悟你就悟了，你不会开悟，那禅师就说：我再怎么讲你还是不悟，驴年去，什么意思？十二生肖里面有没有驴？没有，那就表示说，没希望了，不可能了。

总而言之，我不是刚讲一句话，没有任何一个禅师是因为参别人得到公案而开悟的。他开悟都是自己又增加一个公案。所以这应该是一个很好的启示。乃至于说学净土，我也是一样，我们讲最源头的，最源头的是什么？那就是正法时期的法。你修正法时期的禅、净、律、密，那至于像法、末法的，参考参考可以，增加一些知识，增加一些方便，了解了解。

但是你如果一定要照着末法时期的法来修，那也没办法，那根器如是嘛。可是你要修正法时期的东西，显然你的根器、你的条件就是要高。而且你的努力、发心也都要很大，而不是玩一玩的、玩票的。

包括近代有很多说法，都是如来藏的说法。愚者以为其中鱼龙混杂，有的好像不具正见，师父！愚者实在不明，这些禅宗祖师大德与达摩祖师说的有何不同？

你只要能够懂得达摩祖师说的就行了，别人怎么说没有关系。这好像你学佛法，你只要懂得佛说的就行了，别人怎么说没有什么大关系。

愚者以为禅是遍在所有佛法中的，非是禅宗而是为禅。这个讲话似是而非，有点问题了。

禅有广义的，有狭义的，也有特定的意思的。那我建议你去看我那个《六祖坛经义解》DVD，里面都讲得很清楚，五味禅，还有《楞伽经》四种禅，你去看一看你这些问题都没有啦。所以你可能有看，但没有专心看，没有留意看，随随便便看过去，表示看过了。贪多务博，食而不消。这样是没有用的。

当代很多讲法的法师和居士的一种见解，明心见性，唯有一个如来藏心可得、可证。都去求如来藏心，以为有个如来藏可证，就是明心见性了。

我告诉你，如来藏是真的是有的，不是没有的。没有的话，那就无了嘛，那何必讲如来藏心。什么叫如来藏？如来的宝藏，什么叫如来的宝藏？如来的一切功德宝藏，如来的法身功德宝藏称为如来藏。那这个有没有？一定有的嘛。如来十力、四无所畏、十八不共法、三明六通，这些东西都是有的，然后无量的智慧庄严。

《普照禅师修心诀》卷一里面讲说，「问若言佛性现在此身。既在身中不离凡夫。因何我今不见佛性。更为消释悉令开悟。答在汝身中汝自不见。汝于十二时中知饥知渴知寒知热。或瞋或喜。竟是何物。」这句话就是一个人问那个普照禅师里面有活动说，既然我身体里有佛性，那我为什么没有看到呢？那个普照禅师就说，在你自己身中，你自己看不到，那有什么办法呢？那我现在告诉你，你现在在任何时候，十二时中，你会知道饥，肚子饿、知道口渴、知道冷知道热、或是你有时候会生气或是会欢喜，那这些是什么？那我告诉你，你不懂这个意思？「且色身是地水火风四缘所集。其质顽而无情。岂能见闻觉知。能见闻觉知者。必是汝佛性。」师父上面古人说法，愚者总觉得有疑惑，望师父开我疑惑。

好我开你疑惑。你自身里面，其实你回去看看我的《六祖坛经义解》里面，最后《六祖坛经》讲到那个达摩祖师的时候，我有讲的很清楚，所以你还是回去看一看。

但是我现在还是回答你一下，点你一下，你懂就懂。你的身中有佛性，你自己没看到，但是这个禅师说，你在任何时候，你知道自己饥饿、知道口渴、知道热、知道冷，然后有时候会生气，有时候会欢喜，那这些到底是什么？懂了吧？由用知体。

因为你会觉得肚子饿，会知道肚子饿、会知道口渴、会知道冷知道热，然后也会生气，也会欢喜。这些是什么？这些是用，因为你会产生这样子的用，所以就知道一定有个体在里面。那个体是什么？就是你的佛性之体。你虽然看不到，但是因为有用，所以知道有体。

那举一个例子来讲，我们用因明学来看，因明学所谓的什么叫比量呢？比量，譬如说，在《因明入正理论》里面讲说，譬如说在很远的地方，在山上，看到有烟起来，那既然有烟你就知道一定有火。可是你太远了，你看不到火，但是因为有烟的关系，所以知道有火。

所以你知道饥、知道饿、知道苦、知道乐，这些觉知的作用，等于是烟一样，那你没有看到你那个本体的佛性，可是它有那个作用出来，所以那就表示，那就是有佛性在里面。

那还有，《因明入正理论》里面又讲说，譬如说有人隔了一道墙，听到隔壁有牛在叫，只听到声音，听到牛的声音，那就知道隔壁有牛。一样嘛，你知道饥、知道渴，就是你心中那一头牛在叫，肚子饿、口渴。那就知道里面有一头牛啊。所以虽然没有亲见，但是由于比量的这个证据，而知道确实有那样东西。所以由其用而知其体。我从来没有讲的这样简单、扼要、清楚的。所以那些见闻觉知、饥渴、寒热、瞋喜等等，都是究竟佛性的显现之用，身心中究竟佛性的经由六识、八识而显现其作用。

那我们不要讲佛性，我们讲心。你说佛所说的心不是肉团心，那这个心是什么心？我到底有没有？这麻烦了。比如说你会觉得爱某人、恨某人，或是嫉妒等等，会不会？会嘛。爱、恨、嫉妒、贪着等等。因为它会产生爱、恨、嫉妒等等，乃至于傲慢等等的作用。

所以必知就是有那样东西。就是有一样东西产生这样的作用，产生这些作用。如果没有一样东西，那就是那个心。如果没有这个心体在里面，只是你自己见不到。但是并不能说没有体，没有体就不会有用。

还有那现在再讲，譬如我们现在不是很多那个海沙物，然后它有辐射，辐射你看得到吗？看不到，这是它那个仪器仪表一测，它就是有嘛。虽然你看不到，但它就是有。一样的意思，它会有作用，有什么作用？它会扰乱你的身心，让你生病。

同样的，你的心，你虽然还看不到，你还不能见自心，因为你真正能明自心才能见自性，明心你要参禅，还有学唯识。因为心识嘛，然后才能够明见自己的心识，才叫明心。那你还没有达到这个地步的时候。你还没有把禅给弄通，把唯识给搞懂弄通之前，你毫无所见，可是你的心这一向都一直在作用。

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所以就是一定有心，绝对不是无心，这个心体也绝对不是空。心体一定是有，它才会有作用。所以这个是很重要的。

我本来只是想跟你讲说，你回去好好看看我讲的《六祖坛经义解》里面的达摩祖师里面，几乎是跟普照禅师讲的类似，但是你这个看佛经太粗疏了，不专心，不用功。

师父！愚者以为此种方法为近代禅师所常用的方法，譬如说念佛的时候，当下观口念耳闻的是谁？以求明心见性，禅师们为什么要使用阿弥陀佛的名号来参禅？而佛的名号具有不可思议的功德。愚者以为，这样子的参禅能破烦恼吗？

他是自语相违，既然你又说佛的名号具有不可思议的功德，又问这样参禅能够破烦恼吗？头脑坏掉。

能所谓的开悟吗？念即是空，空即是念，世人谓念佛是有念，念即是空，焉得有念？

这是一塌糊涂，你知道吗？念性自空焉得生灭，无所念心，应无所住也？真的纠缠不得了，我喜欢讲显密性相，他这个显密性相都缠在一起了，我是显密性相把它讲得清清楚楚，他是把它缠在一起，纠缠得就完全理不出一个头绪来。何必再去找一个能所，岂不是头上安头，只管信愿老实念去，真的是一塌糊涂。我跟你讲一下好了，也许有人也是像这样子，念到后来都变成跟豆花一样。

禅师们为什么要使用阿弥陀佛的名号来参禅？因为念佛的人很多，因为金字塔形嘛，下根器的人比较多，念佛表面上看来容易，所以不管你怎么念，念就是念了嘛，

所以念佛谁都会念，其实谁都不会念。因为什么？念佛念到，真正念到后来就变成怎么样？耳根圆通，那个要用耳根圆通的方法来念才叫真正的念佛。

但是不讲那么多了，你能够念的很专心，然后不会打妄想，也不会打瞌睡，也就很不简单了。

为什么要用佛的，阿弥陀佛的名号来参禅？因为，净土宗太多了，人学的太多了，太普遍了，禅宗又是很高的，这是禅师的一种慈悲方便。所以导修净土的人入甚深法门，所以不只是念佛，也可以参。

那为什么禅师这样说？禅师把他的禅学通了，所以他就不一定执着禅宗的禅法，他有普摄一切众生，而最普遍的呢？这是习净土的人，所以也要引导他们开一些实智慧，现生受用，不用一定要等到莲花化生。

我实在等不及到那个时候了，当然我希望将来也可以去了，但是我现在就要有一点点受用去才行。等到到那个时候再一起搞定，恐怕就搞不定。

所以用念佛来参禅，1.工具；2.随顺——随顺众生的根器因缘；3.慈悲。

所以简单还是那一句话，佛法不是为你一个人或是某一个人说的，是为了一切众生而说，利益有情而说的。所以法门只要如法，不违法，不违理就好，只要能够利益众生就好。只要可以治病的药就是好药。但是好药，也不需要多吃。病好了就不要再吃了，要不然会药物中毒。

这样子的参禅能破烦恼吗？你一起这样子的念头，大概就破不了。念即是空，空即是念，这个变成口头禅，不是那么容易，这个你可以参考我讲的《心经》系列，色即是空，空即是色，这是类似的东西。

现在没有时间跟你讲这个，这是最重要的，最基本的也是最高的。你好好去参究一下。

世人谓念佛是有念，念佛当然是有念嘛，开始的时候念佛一定有念嘛，念佛如果是无念的话，那何必念呢？那佛也不用说、不用讲《佛说阿弥陀经》了。

念即是空，焉得有念？这个一塌糊涂，因为由于信愿行而有念，由于信心而有念，由于因缘而有念，由于觉得人生是苦，想要出离苦境而有念，所以这个念有没有？有的。

那我问你，你念即是空，焉得有念？你这句话有没有？你有没有在念这句话？你有没有在念念即是空？有嘛，所以，有念嘛，怎么没有。

就好像不是有一个人，跟世尊争辩吗？就是舍利弗的舅舅，长爪梵志，他不是出去修了几十年回来，然后舍利弗已经出家了，去修了好几十年，就是为了跟他那个外甥斗吗？回来啦，他外甥已经出家了，他好火，然后就问，说是到世尊那里去出家了，就去找世尊，然后就讲说，瞿昙，把我这个外甥还给我。佛说你要你外甥干什么？我要跟他辩论，我要把他打败。他说你如果能够打败我的话，我就把你外甥还给你。然后长爪梵志就说好，那我们来辩吧。

印度人就是这样子，辩就是比高下了，他们那个斗法是用辩的，不是打斗的。那个长爪梵志就说，你先立宗，就请佛先立宗，然后佛就说，你来是客，你先立宗，立宗知道吗？宗旨就是做一个陈述，你的命题是什么？我的主旨是什么？立宗——这是因明学上的，先立一个主题，然后我们依这个主题来辩，也就说你先出题这样子了。

然后那个长爪梵志就说，摩诃俱絺罗就是长爪梵志，他就说立宗：「我一切法不受」，什么意思你知道吗？这很厉害，就说你不管讲什么我都不承认，我不接受。所以你就没得讲了，你讲就输了。你不管讲什么我都不接受。

佛就不跟它讲什么，佛就回答一句话说，佛有时候他用那个反诘法，他就讲说：「还受是受否？」你不是说一切法不受嘛，一切法不受也是一种受，你知道吗？那这个受你不受？

他一听就...夹着尾巴跑。在这辩论之前，佛就说我如果辩输的话，我就把舍利弗还给你，那你如果辩输的话怎么办呢？他说我如果辩输的话，我头给你。所以世尊一说，「还受是受否？」他一听，哇！完了。吓一跳，就往外冲。

冲了很久以后才忽然想，不对。我刚说了，我如果遍输的话，我头给他的。于是他又回去了。然后就跟世尊讲说，这时候就不讲说瞿昙了，就喊世尊了，就说：世尊我头给你，世尊就说：在我门下，在我释门中，只有取人之发，没有取人之头的。于是就须发自落。

所以念即是空，焉得有念？念性自空，焉得生念？我不要写了，写太麻烦了。你说念性自空，焉得生念？这个念它相是有，性是空，但是我们众生还没有证得那个性。所以所说的那个空，只是言语空而已，言说空而已。

念一定是有，因缘和合而成念，种种因缘和合而成念。所以你说念即是空，你这个念有没有？摩诃俱絺罗说：我一切法不受，那你这个受还受不受？那你说念即是空，那你这个念，「念即是空」这个念有没有？这样懂不懂？

然后，念相不空，相固有生灭，还没有大彻大悟的时候，仍然有报身，有依正，所以仍然有因缘，烦恼，仍然有烦恼病，所以仍然需要吃药。

所以，吃什么药呢？吃六念的药，六念是什么？念佛、念法、念僧、念戒、念天、念死，还是要念的。只是不能念新台币，人民币。不能念这些，念爱情这些，但是要念清净法，要吃这些清净法的药，还是要有清净念，不要有杂念、乱念、散念、染念。

所以念有没有？还是有，因为什么？你还是有烦恼，有烦恼念就要用清净念去对治，念佛就是其中一种对治法，念佛、念法、念僧等等都是对治法，能够治这些种种烦恼生死之病，所以这都是药，病好了之后，把这些病都治好了之后，为了慈悲，通达念佛三昧，教授一切众生，入念佛三昧，断惑证真，皆入佛菩提，于佛无二，绍隆佛种。所以，焉得有念？必得有念，不断佛种，所以不落断灭，不断佛种。

无所念心，应无所住也，这个也错了。断了能所迷执贪爱，才能真正的无所住，而生其心，生什么心呢？生大悲度众之心，而没有执着。光是无所住，是小乘的心态，而且有落断灭的危险，无所住再加上生其心，这才是大乘，才不断佛种，才是菩萨所修。

顺便讲，你们这个末法时期，大家也都不知道怎么跟法师或师父写信，顺便教你们一下，由于这个大陆文化上的种种的情况，乃至于台湾也是一样，所以没有人懂得怎么写信了，都是用大的。

这有很多种写法，最尊敬就是说，上下师父（法师）慈鑑，如果讲慈鑑的话，就是你的皈依师父或是你的剃度师，或是你的依止师用慈鑑。那如果其他的师父、其他的法师，你就用「道鑑」或是「法鑑」，一般是这样子。前面不用尊敬的什么师父、敬爱的......那个是世俗的东西，以后不要写那个。这叫上款，

那下款之前有一个祝福的语，祝福的语对师父，不能说：祝师父勇猛精进，或是速证菩提等等。这些都不能讲，这是师父对你讲可以，那你可以说：大转法轮那一类的，这样子。

然后最后就写弟子某某顶礼，不要讲合十。什么是合十？合十就是合掌，合十就不够礼貌。但是居士同修之间可以合十，然后法师跟法师之间也可以合十，但是弟子对师父不能合十，要讲顶礼。

然后，我们有时候常常也看到，他不写弟子，他写佛弟子，佛弟子的意思就是说：我是佛弟子但是不是你的弟子，这里面有这样的傲慢在里面。所以做师父的人看到这样的下款，心里面就不是非常的高兴。

366页，「时波斯匿王起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延毘罗胝子，」这个讲过了。

367页最后一行，

[义贯]

[此「时波斯匿王起立白佛：我」于往「昔」尚「未承诸佛诲敕」之时，]也就是还没有学佛了，简单一句话，那个时候，[曾]经[「见」]到过[外道六师之第五师「迦旃延」及第三师「毘罗胝子」，

此二外道师「咸言：『此身死后（即）断（坏）灭（尽），]而且把这种死后断灭的情况称为是[名（之）为（入）涅槃』」，

之后「我虽」得「值佛」，及蒙佛开示，现「今」对于法性到底是归于断灭、或]者是[常住不动的道理，心中「犹」有「狐疑」不得确定。

我今当「云何」而得应用「发挥」佛方才所说的道理，而能现「证」了「知此心」常住真性，以入于「不生」不「灭」之境「地？今此大众」中之「诸有漏者，咸皆愿闻」。]都想要听这个道理。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

大佛顶首楞严经义贯讲座109

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    我们今天继续讲《大佛顶首楞严经义贯》。上次因为回答一封信，所以花了很多时间，现在有一个我要补充一下的，因为上次那一位居士提到了，他看好一些语录，禅师的语录，那我说像这个《指月录》、《碧严录》，这样子的书，我是觉得，可以不用看，你要看的话，我建议你看这个：《高僧传》、《续高僧传》，这都是很好的书，

如果你要看语录的话，看什么呢？或是公案哪？《景德传灯录》、还有一本《续灯录》、《广灯录》，这个灯都是指传灯。传灯是指传禅宗的祖祖相传，还有一本《五灯会元》，至于这个《传灯录》，我是先看这一本——《景德传灯录》，《五灯会元》，前后这两本就够了。因为《景德传灯录》，这么厚一本，大概里面公案好几百个，上千个，已经够了。

你如果还要再多看一些，还有《五灯会元》。因为像这个《指月录》、《碧严录》，这么厚一本，公案那么多，还有一部值得看的，叫《十牛图》，这可以看，薄薄的，容易看。

这一类的东西不用看太多，因为那个祖师的语录、禅师的语录，好多好多，你再怎么看也是差不多这个样子了。如我所说，历代以来，没有说因为参公案而开悟的，说参谁的公案开悟的，没有。大概开悟都是因为自己的公案开悟了，所以那个公案...其实是...这是补充一下。我们继续讲368页：

[经文]

【佛告大王：「汝身现在，今复问汝：汝此肉身为同金刚常住不朽？为复变坏？」】

佛就跟大王讲说：你现在这个身体，「汝身现在」是倒装句，等于是「汝现在身」。你现在这个身体呀，我问你，关于你现在现前这个身体，你这个肉身是如同金刚？金刚就是「伐折罗」，我们讲那个《大日经疏》里面讲「伐折罗」，如同金刚一样常住而不朽，还是会改变、坏灭呢？

【「世尊，我今此身终从变灭。」】

他就回答：世尊，我这个身终究最后会变迁坏灭，「从」就是「随从」，随从因缘法性而变灭，「变」就「变迁」、「坏」就「坏灭」；因为身体是因缘所生法。

【佛言：「大王，汝未曾灭，云何知灭？」】

佛说：大王，你还没有死过，怎么知道你会死？这样讲好像问题太简单，事实上这是很深的问题。

你若读文学，尤其是西洋文学，有希腊悲剧，悲剧是从希腊开始的。什么是悲剧呢？悲剧不是说像我们歌仔戏或是电视剧哭哭渧渧叫悲剧，那个是滥情sentimental（山东馒头），太过于感情。在文学术语，尤其是写作的作者不知节制他的感情，把剧中情节弄得好像太多的感动，而事实上感动的人只有作者本身，但是观众看得并不觉得感动，那种时候就是感情泛滥，那是作者自己感情泛滥。

现在回头讲，悲剧，依照西洋文学的定义就是说：有一样事情是不得已，非这样不可，可是你明知道那样不好，但是你又非得这样作不可，这个叫「悲剧」。譬如这是所有的有情界或人最大的悲剧，是明知会死而一定要还是要继续活着。据西洋人的看法是说，只有人有这样的自知：「我将来会死。」这个很难证验，但有一些经验来看，并不是只有人知道会死，像牛啊、猪啊，你要杀它，它也知道。但是人可能比较早知道，牛跟猪是要等到人家要杀它的时候，它才知道会死。它多久之前会知道死，不知道。

可是人很早就知道自己终将会死掉，可是还是活得嘻嘻哈哈的，还是得这样子，要自己活下去而且要活的好好的，在活的时候还要尽量多赚一点钱、多享受、争名争利、轰轰烈烈活一阵子，然后再死掉。

明知要死，但还是得活着，这就是悲剧。这个悲剧跟哲学上所谓的「宿命」就有关系，这就人的宿命。

希腊神话中有一个神，但是犯了天条，就被宙斯处罚一个苦行，有一个很大很大的石头，叫他从山下推到山上，很不容易推到山上，被命令说不能把那个石头放在哪里，还让它滚下去；滚下去，他要追上来，然后把它在推上去，然后让它滚下来，就不停地做。他明明知道这个石头一定要滚下来的，但还是要推上去，因为天神叫他这样做。这也算是一个悲剧的实例。

刚刚那个是定义，这个是实例。希腊所有的悲剧里面，Oedipus，那个国王就杀父娶母，这也是一个很有名的现代心理学的一个名词，Oedipus，一个国王他杀了父亲，然后他娶母亲，可是他杀他父亲的时候，不知道那是他的父亲；娶他母亲的时候，不知道是他母亲。可是这好像是被命定这样子。这也算是那种悲剧。

顺便讲到，希腊文学或悲剧，里面都是这样子，都是污七八糟的东西，乱七八糟的。这个叫做希腊文学、希腊悲剧。我们中国就没有这种东西，杀父娶母，杀兄杀弟，这个兄弟相杀等等。当然我们中国也有很多这种事情，可是没有把它变成是称为是伟大的文学。但是西洋充满了这些东西，它的源头这样子，这是他们的人化，他们的神话也是类似这样的，乱七八糟，一塌糊涂，那个叫做希腊神话。搞了半天，怎么这么乱，简直就是希腊鬼话一样。

这里有一个很有名的：「Oedipus complex」，就是恋母情结或是恋父情结，这个是恋母情结。如果你学佛之前，学了很多西洋的东西，然后再反观西洋的东西，那你就觉得西洋的是一塌糊涂！这个西洋有什么好崇的呢？崇洋那实在是头脑坏掉了。

大王！你没死过，怎么知道你会死呢？

【「世尊，我此无常变坏之身虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽。」】

波斯匿王就回答世尊说，我这个无常变坏之身、这个变坏就是会生住异灭的身体，虽然还没坏灭，但是我观，这个「观」就是作「无常观」，他用「慧眼」来观这个事情。

说：我现前的无常身中，念念迁谢，每一念都在改变，所以这个波斯匿王真的是大菩萨，他不但能观他的心相念念迁谢，也观他的身相也是念念迁谢。如果如实讲的话，那几乎就是有天眼。你如何能看到你里面的细胞念念迁谢？你看不到嘛，除非你有天眼。

念念迁谢，这个「谢」就是「谢灭」。「新新不住，」前心、后心刹那不住，「住」就是「停」的意思。每一刹那这个身体都没有停住，那你看，佛法这样讲。

西洋科学一直要到二十世纪才知道这回事，什么事？生理学跟物理学。从物理学里面电子、质子、中子。所有的物体都是由电子、质子、中子构成，这个叫做原子核。

碰巧我读初中的时候，我们有一个老师，是师大毕业的，是物理老师，教的很好，我印象很深刻，而且他还教我们画各种的原子图。这个原子核里面有电子、质子、中子。原子弹爆炸就是这个爆炸。电子是负的，质子是正的，所以电子数跟质子数是一样多。中子数就不一定。每一个东西都有很多的原子构成，每个原子里面的电子一直在跑，即使是一块木头，里面它的原子、电子、质子、中子也都一直在跑。这木头的原子里面因为有水份，它的电子、质子、中子都一直在活动，尤其是电子，电子数看有几个嘛，然后就称为几价，如果跑掉几个，与其他的结合，就变成分子，这个是电子，是物理的。

生物也是一样，生物细胞里面细胞核也是电子、质子、中子构成的，然后跑来跑去的，所以「念念迁谢，新新不住」，每一秒钟都没有停止、都没有一样。

这个我在《三世心不可得》这篇文章曾经讲到，说希腊公元六百多年前有一位Democritus，德谟克里特斯，这个人就是原子论者，原子论的哲学家，他讲一个例子，说我们身体每一分钟都不一样。譬如我如果把我的一只脚放到河里去，然后再拿出来；拿出来以后再放下去，这时候第二次放进去的脚已经不是第一次放进去的那只脚了，两只脚已经不一样，极言无常之迅速。

我引这个都是有作用的，所以世间的所有的哲学家、思想家、文学家也都或多或少体会所谓的无常，乃至于孔老夫子也讲到「逝者如斯夫，不舍昼夜」，以前初二看《论语》的时候，根本不是很懂这句话的意思。逝者如斯夫，跑掉的是这么样子的快，河水流过去是这么样子的快，不舍昼夜，每一天每一天都不一样，表示说：时间过的好快啊！很感叹！他可能感叹说：时间过得真快，人都快老了，可是工作还是没有找到。那时候也没有待职金。

你看孔子也感叹时间无常，Democritus也感叹时间无常，乃至诗人雪莱、拜伦等等也感叹无常，雪莱有一篇诗叫《Mutability》就是变幻无常的意思，也是感叹无常。可是诗人、哲学家、文人、思想家，但是其中这里面的这些有志之士，历代以来如千百数，有多少？很多很多，每个人都感叹无常。甚至你我也是感叹无常：「时间过得真快，一刹那、一眨眼就老了。」一眨眼，我就六十六岁，也都感叹。

可是问题在于没有一个人想出一个办法对付这个事情，甚至想都没想过：「这个事情还可以对付的。」除了我们释迦如来以外。所以我们释迦佛就是「天上天上无如佛，十方世间亦无比」，感觉问题，知道问题，能够解决问题。

能感觉到问题的，大概是一般的凡人以及有知识的人，都会感觉人生的无常迅速；「觉知」，又加一个「知」就不太一样，科学家或是哲学家；另外是「感伤」，就是文学家、诗人墨客。

以前小时候读李后主的诗词，其中有一首：「春花秋月何时了，往事知多少？小楼昨夜又东风，故国不堪回首月明中。雕栏玉砌今犹在，只是朱颜改。问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。」你看第一句「春花秋月何时了」，那时候不能感觉，现在年纪大，真的如同写评语那个人所说：「李后主活得很不耐烦。可是要死也死不了，也不想死。」就是这样子，人有求生意志嘛！

「春花秋月何时了」，你活得很不耐烦的时候，又是春天春花来了，又是秋月，没完没了，他自己被冷禁嘛！感觉到无常，可是又无可奈何。这些都是骚人墨客，能够表示出那种意境，你就能够跟他共鸣，同声一叹！但是叹完了，会不会就不叹了呢？

其实越是感叹，就越是叹，叹无可尽！因此，问题不能解决。即使你五官感觉，那你也不能解决。你用一些科学、哲学思想去分析它、了解它，你还是不能解决；最后用感情来发泄、发挥，感伤的还是不能解决。只有佛法能够解决，而且佛法都可以用这些东西，唯除了这个感伤以外，不付诸于感情，因为感情就会消蚀人的理智。

接着，「如火成灰，」就好像柴火变成灰了，你烧一根木柴，烧了一段柴，渐渐变成灰，再烧又变成灰，灰掉下去以后，这火又露出来，所以这也是一种「新新不住」的意思；灰落下去，新火又出来，又变成灰，「如火成灰，新新不断，渐渐销殒，殒亡不息，」趋向殒亡的脚步没有停止过，因此我决定知道，这个决定，确定的意思。确定知道我这个身体是一定会灭尽。

toom1818

【佛言：「如是。」】

佛回答说：「不错。」印可他。这个「印可」不是说你说的道理是对的。我现在分析，刚刚是看表面，现在看深层的。

经文的第二行，「世尊，我今此身终从变灭。」这句是因明学里面的「宗」，表示波斯匿王立一个宗：「我这个身体是终将变灭的。」

接着倒数第二行，我此无常变坏之身，因为佛问：「你没死过，怎么知道一定会灭掉？」所以他解释：「我此无常变坏之身虽未曾灭（因），而我观现前的身念念迁谢，新新不住。」这是「因」。

「如火成灰」是「喻」，我这个身如柴火成灰，渐渐烧亡，终究会亡的。

最后法合，三支比量宗、因、喻、合，合就是结了，宗、因、喻、合、结，三支比量、五分论都有了，短短一篇文章，这里面都有了。

什么叫三支比量？就是逻辑的基本架构叫做三支比量，这个基本架构一定要有一个宗、一个因、一个喻，那叫基本架构。

「宗」就是提出什么说辞或是道理，一定要有一个立论的宗旨，所以第一个要有宗旨，不能漫无边际讲了半天、拉来扯去不知道要讲什么，所以你第一步就是先要讲出宗旨。宗旨讲出来，才讲出你立论的证据，「因」就是举证，「宗」就是它的宗旨，「因」就是讲出它的道理。

「喻」是什么？我们在读初中、高中的时候，尤其是高中，常常有论文的题目，说什么什么，然后说举例证明之。「喻」就是举例证明。你必须要有实际的例子来证明；有例子证明，表示确实有这样的状况发生，有这样的情形产生，用例子来证明「宗」可以成立。

「因」是说明「宗」为什么可以成立的逻辑的因果，因为证据举例，最后把它合起来，回到原来的主旨，最后发过来讲，由于以上、综上所述，原旨得证，所以「合」又称为「法合」。

波斯匿王讲这一篇话里面，完全符合逻辑的规范和架构都很清楚，所以佛说：「如是」。你这个「宗」可以成立。但是这个宗旨虽然可以成立，但是你这个宗旨不见得在佛法里面可以成立，在因明学逻辑里面可以成立，你这个讲话没错，可是不见得合乎佛理，所以这个「如是」不是说就是这样子。

[注释]

[「金刚」：为世间最为坚固之物。梵文「伐折罗」。]vajra金刚杵，[佛菩萨修得肉身不坏，即称为证得金刚不坏之身。]

我们在《大日经》中讲佛的「金刚智」是一种象征——具象的表征，也就是说：把如来的抽象的智慧，用具体的东西表现出来。「具象」的意思就是「具体」，所谓「象征」是「具体表现」的意思。

日本文学家厨川白村说：「文艺是苦闷的象征。」就是诗人、文学家心中苦闷具体的表现。你看到他的诗词、文学，就知道他心中的苦闷。尤其是词，你看了就很忧伤的感觉。

事实上不是说诗词歌赋是忧伤的，其实除了绘画跟雕刻以外，应该说是雕刻，绘画还是有，除了雕刻以外，所有的艺术各种形态都是含着忧郁、感伤的，

乃至连我们佛法的「梵呗」也是有三分到四分的哀切忧伤的情调在里面。你有没有注意到？有。尤其是「弥陀赞」那种大赞，忧切感伤。

音乐也是这样子，所有的音乐也是这样子，我说的音乐是古典音乐，不是摇滚乐；虽然摇滚乐那个调子不见得是忧伤的，可是它利用那种节奏、韵律，带动人的那种激动，也是把心里面的激情给发泄出来，所以还是类似那种排毒作用，或是拉稀作用。

「苦闷的象征」，就是要把心中的苦闷给挖出来，挖出来以后，心里就舒服了。很多文学家为什么会变成文学家？很多很多都是这样子，因为他心里面的话，找不出一个人可以讲，而且讲的时候也讲不到那个地方去，所以他用写的；他不写的话，恐怖就要发疯，或者变成忧郁症。

甚至于那个司马迁也讲过嘛，一切贤圣为了要表现、发出他心中的郁闷，所以就有种种的著述，乃至于周文王演八卦开始都是！因为周文王被商纣王关起来，没事干，很忧闷，所以就演八卦。后世就有八卦算命之类，就是因为周文王被关起来，演出八卦来。伏羲氏写八卦，文王把它演成八八六十四卦，所以从那时候开始可以抽签卜卦。

乃至于司马迁写《史记》也是要发他心中的愤。所有贤圣，乃至于文学家有所著作，都是为了发心中的郁闷，写得好就变成好的文学作品、哲学作品、历史作品，等他写出来以后，心里面就舒坦了。

那是一种自己的自我心理治疗，所以想要找到一种知音，能够有话谈的，很难找到；你找不对象的时候，只能用写的。我也养成一个习惯，就是写日记，到后来我就跟自己的日记讲话、跟它聊天了。顺便讲一下，这就是为什么我把八十几本日记烧掉的原因。

toom1818

大佛顶首楞严经义贯讲座110

成观法师讲解

    我们继续讲《楞严经》。刚刚讲到「伐折罗」，「金刚」是一个象征，或是比喻都可以说。这个「象征」，其实是十九世纪末叶新文学才有这个东西。英文叫symbol/symbolize，「象征主义」就是symbolism。

虽然象征这个词是新文学的东西，可是这种技巧已经在东西方文学用了几千年了，没有任何文学可以说不用象征的。乃至于我们佛法，佛用象征用的很多很多，「金刚智」、「金刚界」、「胎藏界」，这些其实都是象征。

象征不是说没有，象征是有。为什么？因为这个「象」就是「形象」，不是很相像，而是形象。把一个抽象的东西，化成具体的形象，然后表现出来。这个「征」就是「证」的意思。

也就是说，你看这个具体的「象」，就可以证明说：「是有这样的东西」。「征」也是「验」的意思。你可以依照这个「象」，去验取说：「确实有这样东西」。

譬如如来的「无见顶相」，它是一个象征，象征佛的一些殊胜功德，是佛果功德具体的象征、具体的表现，表现出一个形象出来。因为佛果功德是这么的高大、广大无边，你没有办法去形容。佛世尊太慈悲了，把自己的头弄成那样子，让我们一看：喔！这就是佛的智慧与慈悲。

顺便讲到，近代有人说所谓的「表法」。佛的「无见顶相」不能说是「表法」。乃至于说是「金刚」、「三十二相」是表法，这个都不能这样说。

大法师说法的时候，因为上下文的方便，也许他可以这么说，但是奉劝大家不要不明就里就跟着乱用乱套，那样就不好。因为佛的「无见顶相」不是表法，是实法，是实在有那个功德。这表法，就变成只是一种比较不是很实在的东西。

西方净土也是佛的慈悲跟智慧的一种具体象征，所以也不能是表法。比较没有危险的说：「莲花是表法」。可以。可是其他的东西，牵涉到佛果功德的，你说是表法的话，就有误导人不信它是真法、实法的危险！

第二点，讲佛的「无见顶相」是表法，这个在语气上、文字上就有一点点不是很尊重。

说它是象征，象征是有来历的。「表法」这个词，遍查一切字典，没有这个词。历代大师们也从来没有用过这个词，没有人讲过。大法师说法有他的方便，但是你如果不是大法师，那就小心一点，不要鹦鹉学舌；这样有时候就会破法。譬如你说佛的「三十二相」是表法，令人家听了就觉得佛的「三十二相」不是那么尊贵、高贵的感觉。你说：「佛的三十二相是具体象征」。这很好啊！

所以，「伐折罗」是具体象征，不是表法，象征一切最坚固不可破坏的东西，乃至于它还可以最后代表一切佛菩萨的金刚勇猛。所以又合成了好几个成语：金刚勇猛！金刚不坏！金刚无畏！

象征是一种隐喻，所以言在此、意在彼。讲「金刚」的时候，不是真的讲金刚钻，不是在讲钻石，而是讲钻石性，钻石的可贵性、尊贵性、稀少性、坚硬性、不可破坏性。一切佛菩萨的性德里面，很多都是这些性质，合喻金刚性，所以把它称为「金刚」。

「金刚勇猛」，指佛菩萨的勇猛很锐利，很强硬，不会退。「金刚不坏」，不可破坏。你想要阻碍他，你想要破坏他的善根、破坏他的信心、破坏他的精进，都不可能！「金刚无畏」，因为金刚坚强、坚定、坚固，所以无所怖畏！我们从金刚里面学到的就是它的性，这个性是依他的相来表示的、显出来的。

我们由那个「相」，由伐折罗这个相，由金刚那个相，入金刚的「性」，主要还在由「相」而「性」。

这又跟我们学唯识学一样，唯识学是相宗的，相宗让我们了解诸法之相，以诸法之相，最后溯源而上，到了诸法的性，所以由「相」而「性」。

如果以科学的方法来讲，唯识学是一种归纳法。「归纳（Induction）——相宗」，相宗的基本法门，就是现代科学或是逻辑学所说的归纳法；研究所有的相，一切法相，有为法相、无为法相，最后归到六无为中的真如无为法性。

「演绎（Deduction）——性宗」，性宗，像禅宗是讲顿悟的，所谓「一悟即至佛地」，一悟就到了源头；到达源头以后，在往外推演出去，这叫做「演绎」。「归纳」正好是相反，从支流一直溯源到主流（到了源头）。「演绎」、「归纳」，相宗、性宗。

[「金刚」：为世间最为坚固之物。梵文「伐折罗」。]vajra[佛菩萨修得肉身不坏，即称为证得金刚不坏之身。]「金刚不坏之身」，全世界的文化里面，也只有佛法里面有。

像埃及的木乃伊，那可麻烦了。他那国王死掉，为了要让肉体不坏，又要涂药、涂香料，还要缠很多绷带，从脚到头都缠了，然后在浸泡药水，最后变成又干又硬的，就是木乃干了。

我们佛法，那肉身不坏的太多了，有的像六祖大师是全身舍利，他也不用坐缸。你知道坐缸吗？有一些高僧大德圆寂以后，他就传命说要坐缸，就是准备一个瓮，然后把他放进去，有没有做些什么处理不晓得，而且遗命说：三年以后才打开。如果三年后打开，肉身坏了，就把他葬了，或是火化；如果没有坏，就把他请出来装金身。慈航法师就是这样子。

这是比较没把握的，有把握的就是一坐，神识一走，就变成肉身菩萨了，肉身就不坏了，整个色身都变成舍利，全身舍利。

除了佛教，世界上没有任何一个宗教有这样子的。为什么会变成肉身不坏？这也是不可思议的。主要是修戒定慧三圣学，以及它所包括的六波罗蜜等等无量清净法，所以把这个色身的杂染全都弄清净了，这个色身它就不会败坏，太不可思议了！乃至于烧的时候就有舍利出来。

顺便讲到，最近有很多人提倡什么「舍利花」，什么叫「舍利花」？就是把色身烧了以后，有写骨头结在一起，一把一把的，有时候有很多颜色，把它称为「舍利花」。有的人一辈子也没有学过佛法，也没有念过佛，然后请法师去念经，念完了以后一烧，说有舍利出现或有舍利花，然后家人就请回去供在佛堂上，供奉起来；甚至还有在家人，在世的时候，犯五戒、菩萨戒，听说死掉烧了以后也有舍利，他的老婆也把它供起来，这太奇怪了。

舍利不是那么简单的。舍利是你已经身心清净，业清净，没有杂染，已经到了无漏的地步，才可能的。已经离于世间有为法，无漏就是无为嘛，离于世间有为法的杂染，所以是究竟清净，所以才会不会坏烂，所以这是非常不可思议的。

[「我观现前念念迁谢，新新不住」：「我观」，我如是观察，]这个观是观察，不是观看，这是慧观，因为他是大菩萨嘛！用智慧、慧眼观无常，作无常观，[此即是观无常。]而且是观自身无常。我不晓得他观的时候，会不会看到他身体里面的电子、质子、中子，跑来跑去的。

[波期匿王先前虽受学外道邪教，但此处所陈述的，却完全是佛法，可见波斯匿王为宿昔久修。「迁」，变。「谢」，灭。此言，我观此现前无常之身，几乎是念念之间都在变迁谢灭，]我们看有没有变迁吗？好像都一样嘛！除了过了十几年，然后上面有老人斑以外，就看不到什么了。或是几年以后，因为很忧愁，就有鱼尾纹、皱纹，就这样子而已，头发白了。

他可以看到现前就有变迁。因为《楞严经》一大半都是显教的，所以比较隐晦，没有说：「我以天眼观……」所以几乎就是我以我的法眼、或是天眼观我现前的无常之身，几乎是念念之间都在变迁谢灭，[前念为新，后念即旧，新旧嬗替，前新与后新皆刹那不住。]「住」就是「暂停」的意思。

[「如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息」：这是以烧香作比喻。香头的火烧过之后，成为灰烬。「销」，同消。「殒」，亡，灭。销殒，即烧完了。如此，香体一点一点、一段一段，渐渐地烧掉，香身即不停地殒亡减短，终究是要烧尽的。]

[「决知此身当从灭尽」：「决」，确定。「从」，归。因此确定知道此身一定会归于灭尽。]

[义贯]

[「佛告大王：汝身现」今是存「在」的；那么我「今复问汝：汝此肉身为」如「同金刚」之「常住不朽」？抑]还是[「为复」会改「变坏」灭的？]

[波斯匿王回答道：「世尊，我今此」现前之「身终」究要「从变」迁坏「灭」的。]

[「佛言：大王，汝」尚「未曾灭」过，「云何知」道你会「灭」的呢？]

[波斯匿王答言：「世尊，我此」属于「无常」且会「变」迁毁「坏之身」目前「虽未曾灭」去，然而「我观」此「现前」无常身中，于「念念」间皆有变「迁谢」灭之相，新旧嬗递，前「新」后「新」刹那「不住」；

这譬「如」烧香，香枝为「火」烧尽「成灰」，灰落下之后，香头又成新的火，如是整支香便「渐渐」燃烧「销殒」，香体不断的「殒亡不」曾止「息」，直至全部烧完为止。因此我才「决」定判「知此身」终究「当从灭尽」。]

[「佛言：如是」，如你所说没有错。]

[诠论]

[佛在此印许波斯匿王所说，并非印许说「一切断灭」，]因为他的宗旨是说命终就会断灭，灭尽就以后一切都没有了，就是断灭论。佛是印许他的逻辑，而不是印许他的内容。[而是印许他对色身的观察，以及印许「色法无常、变灭」，但并没有说本性亦是无常变灭。

其次，佛亦印许波斯匿王陈述中的三支比量都正确无误。其三支比量是：一、宗：「我今此身终从变灭」；二、因：「我观现前念念迁谢，新新不住。」；三、喻：「如火成灰，渐渐消殒，殒亡不息。」因为三支比量都没有犯过，]都没有过错，[所以所立之宗可以成立，故佛说：「如是。」]

顺便讲一下，现前当机的法众或弟子讲了什么话，佛说「如是、如是」，那就全对了。只讲了一个「如是」，就没全对，部分对。

因明学的三支比量很重要，我打算也讲一讲《因明入正理论》。要吃糖的孩子要快！司马迁说他为什么要著《史记》？因为他遭受空前大辱，然后发奋写了这部《史记》，「为往圣继绝学」。我讲一讲因明学，大概有这个用意。这个已经是绝学了，武林秘籍了。

[经文]

【「大王，汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？」】

波斯匿王这段特别有意思，人情味很浓。佛问：大王！你现在年纪已经归于衰老了。事实上那时候，比我现在年轻，他六十二岁。颜貌何如童子之时？你的容貌跟你是小孩子的时候相比是怎么样呢？

【「世尊，我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时？」】

波斯匿王说：「世尊！我在小孩子的时候，皮肤是很光滑、白白嫩嫩的、有润泽，肌肤很润泽。现在就干巴巴，跟树皮一样，「年至长成」，所以这是无可奈何的。在五六年前、还是七八年前，我有一天忽然一看，我这里为什么有一点点，喔，这就是所谓的老人斑。

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「年至长成，血气充满」，长大了以后，血气很充满，年纪轻的时候，根本不懂得也不知道这个「血气」这两个字的重要。孔子说：「君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。」

所以这个血气，真的，到了这个年纪，六十岁，你真的觉得有血气这个玩意，血气不通，这里酸、那里痛，末梢神经又不通，脚又会痒，吃药也不是很有效。运动稍微好一点，泡泡热水更好一些，可是也没有很多时间泡热水。所以这个血气很重要，因为这个血气就相当于汽车的gasoline（汽油）；如果汽车的汽油不够，怎么能跑呢？所以我这个汽油都快用光了，可是又没有任何加油站可以加这个。

「而今颓龄，迫于衰耄」，颓龄就是衰老的年龄了，「形色枯悴」，干枯憔悴，「精神昏昧」，这个是他示现这样说了，他当然不会昏昧嘛。「发白面皱，逮将不久」，不久于人世。「如何见比」这个「见」是「被动」的意思，是被动词，这是中国文言文反过来的说法，是比较特别的。「见谅」就是说：「我被见谅」，这个见是被的意思。这是一种客气的说法，谦词。日本文字特别多，这种东西。

[注释]

[「孩孺」：「孩」，孩童。「孺」，幼小也，幼童之通称。]

[「颜貌何如童子之时」：此时容貌与童子之时相比，如何？]

[「肤腠」：「腠」，皮肤之纹理、肌理。肤腠，也就是皮肤。（见《康熙字典》）]年轻时皮肤是光光滑滑的，老了以后就不一样了，皱巴巴的。再美的女人到老了，也都不甚可观，所以老了以后，只能拿年轻的照片来给他孙女看：「你看，婆婆以前是这个样子。」她的孙女就说：「奶奶您以前很漂亮嘛！」

[「耄」：原义年七十曰耄；亦可作为老年之通称。]

[「逮将不久」：「逮」，恐怕。恐将不久于人世。]我们那个年代，六十多岁的人就会说：「棺材已经钻进去一半了。」不晓得我已经钻进去多少了。

[「如何见比」：「见」，被（文言之被动态）。亦可当虚字用。]

[义贯]

[佛言：「大王，汝今」之「生龄已从」于「衰老，」今日之容「颜」相「貌何如童子之时」？]

[波斯匿王答言：「世尊，我」在往「昔孩孺」之时，皮「肤」之「腠」理匀称「润」滑而有光「泽」，到了我「年至长」大「成」人，二十多岁，「血气充满；

而今」到了衰「颓」之「龄」，由于「迫于衰」老之「耄」年，「形色」都已经「枯」萎憔「悴，精神昏」冥暗「昧」，头「发」都「白」了，「面」皮也「皱」了，]他如果生活在现在就没问题了，也可以拉皮，也可以打肉毒杆菌，他是大王嘛，一定是买得起的。「面」皮也「皱」了，[「逮将不久」于人世。「如何」能「见比」于形色「充」沛旺「盛之时」呢？]

[经文]

【佛言：「大王，汝之形容应不顿朽？」】

这段很精彩！佛问：「大王！你的身形、容貌应该不是顿然就老朽了吧？」我可以用这句话来反问自己，不晓得什么时候变得这么老的。

【王言：「世尊，变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年又衰二十；于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。】

「世尊，变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。」这翻译的很漂亮。「变化」指生灭，生灭的变化「密移」，「密」是「微密」，「密移」翻译得实在是很漂亮！「微密迁移」翻成英文：「sophisticatedly transferred.」「我诚不觉」，而且这个「密」还有「暗中」的意思，暗中在改变、偷偷地改变，让我都不知道，「诚」就是「实在」的意思，实在没有觉知。「寒暑迁流」，就随着寒暑的迁移流失。「渐至于此」，渐渐地就变成这个样子了。

「何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十岁时」，我在二十岁的时候，那个时候虽然还称为是年轻人，是少年郎啊！颜貌已老初十岁时，可是二十岁时的容貌跟十岁或十多岁的时候，又比较老了一点，看起来比较老了。「三十之年又衰二十」，等到三十岁的时候，又很显然地比二十岁的时候要衰老一些了。

「于今六十」就略过了，四十、五十就更不用说了，「于今六十又过于二」，就是六十又二了，就是六十二岁，我比他老人家大三岁。于今我的年龄是六十又二岁，「观五十时宛然强壮」，我反观五十岁的时候，我那个时候，还很强壮的！我现在也是，回想起十五年前，跟一头猛狮一样，那时候在遍照寺从早做到晚都不累，也不用喝水，也不用休息。现在的话也可以做，但是做不了多久就会喘气。

【世尊，我见密移，虽此殂落，其间流易且限十年；若复令我微细思惟，其变宁唯一纪、二纪，实惟年变；岂惟年变？亦兼月化；何直月化？兼又日迁；沈思谛观，刹那刹那，念念之间不得停住；故知我身终从变灭。」】

「世尊，我见密移」，你们有没有注意？在梵文佛经里面都有呼名，「世尊」，或者呼「目犍连」、「舍利弗」等等。我们中国文字就没有这样子的，而且不习惯常常喊人家的名字，但是他们西方就这样子。

「世尊，我见密移」，我见生灭变化，受词省略掉了，我见生灭的变化密密地迁移、偷偷地改变，「虽此殂落」，「殂」就是崩殂，往下掉，「落」就是衰落。「其间流易且限十年」，

如果想要判别其中间的流变（变化迁流、迁流及变易）。你还记得初学佛的时候，读《心经》，解释「行蕴」的「行」字，都解释成迁流造作。为什么迁流造作？那时候只是看到而已，没有真正了解这个意思。至于你现在是不是真正了解，就不晓得。我讲给你听，

因为这个「行」就是走嘛！运行的动作是很顺的，所以用「流」来表示；它的动作一直都在变化，这个变化用「迁」来表示。为什么？因为好像搬家一样。一直搬迁像水流一样，虽然搬迁不是很大的动作，让你没有什么感觉，水流一样很顺，所以叫「迁流」。

「行」的第一个意思就是「迁流」，它一直在变化，但是那个变化是没有间断的，像水流，没有间断的，而且很顺。「诸行无常」的「行」就是「迁流」的意思。

「诸行无常」的「行」又有另外一个意思就是「造作」，而且是有意地去做的。「迁流」是指无情的，「造作」是指有情的。因为「造作」的关系，就是所谓的「运行」，所以「运作」就是「造作」的意思。

这个「行」的解释「迁流」、「造作」就包括有情的、无情的。无情界是无心造作，所以它不会有很大的启动、起落，所以迁流很顺，就像寒暑很自然就演变了。

有情界是有心造作就不一样了，由于起心动念造作很多的事情，乃至于惊天动地的事情，乃至战争等等，那个都是造作。而且会引起很大的不同的状况，譬如说结婚，那就是种造作。结婚，两个人生命都改变了，不止两个人，全家人的生命都改变了。不过现在多半是变成两个人的生命啦！不过也是影响到全家，因为结婚了以后，女的出去了，男的也出去了，所以两个家庭都受到影响。

那都是一种造作，至于生孩子，当然也是一种造作嘛！因为我们是那个是做人嘛！做人是由做爱而来的嘛！那都是一种造作嘛！这都是「行」。

诸行无常，「迁流」是无情界无常，「造作」是有情界无常。一切法都是「行」，因为一切法都是在变迁的，所以称为诸行无常。所以这个「诸行无常」就包括有情界、无情界都在里面。

「其间流易」这个流就是迁流以及变易，「易」就是改变的意思。「且限十年」，「且」是权且的意思，我们权且限于每十年，它的意思就是说：我们如果要划分整个生命史的改变，就权且十年有一个改变...，我十岁的时候样子是那个样子，一岁的时候当然是那个样子，十岁的时候不一样，二十岁又跟十岁不一样，三十岁跟二十岁又不一样，十年、十年，用十年来分段、来看，这样以每十年当一个阶段来看它的改变，都可以看到其中有很多的不同。都可以很明显地看到每十年都有很多的不同。

「若复令我微细思惟，」如果令我再微细一点的思惟，「其变宁唯一纪」，其中的改变不只是一纪，「一纪」是十二年。「二纪」或是二十年，他的意思是说：我这个身形的改变，不是说十年、二十年有所改变。

「宁」就是岂的意思，「唯」就是「只」的意思，岂只。我这个改变不只是十年、十年有一个改变，岂只是十年、十年有一个改变，十年他简单用纪来讲，其实纪是十二年。十年有改变，或是二十年有改变，十年时很大的落差，或是二十年有很大落差不一样，

其实不只是这样，而是「实惟年变」，实在是每一年都在改变，每一年都不一样，尤其是上了六十岁以后。你听老人家说：「今年比去年差好多啊！」差得最多的是什么？今年吃的药比去年吃的药多得太多，看的医生也多。那个「纪」不好记，你如果懂台湾话就好记了。纪是十二年，怎么记呢？十二生肖一轮，叫一纪。「实惟年变」，其实是每年都在变，

「岂惟年变」？不只是只有每年都在变，「亦兼月化」，而且是每个月、每个月都在变化，「何直月化」？那个「直」还是「只」的意思。哪里只是每个月都在变化？「兼又日迁」，而且是每一天都在改变，

「沈思谛观」，我沈思谛实地观察，「刹那刹那，念念之间不得停住；故知我身终从变灭」。所以我就知道我这个身终将会变灭的，将来就断灭了。

台湾话讲：「无有」，「乌有」，「子虚乌有」讲过吧，那是司马相如写的《子虚赋》。他写了一篇哲学的赋，他里面表示他的哲学。里面有一个修行人叫子虚，另外一个修行人叫做乌有，所以后来就变成讲「子虚乌有」，就是从这篇赋来的。今天我们讲到这里，这一段非常的精彩，非常的有意思。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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大佛顶首楞严经义贯讲座111

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

看373页

[注释]

[「汝之形容应不顿朽？」：你的身形与容貌，]这是佛对波斯匿王讲，你的身形跟容貌，[应该不是突然就变成这样老朽的吧？]我的感觉，跟波斯匿王好像不太一样，就是好像忽然变成六十几岁了。前几天有一个皈依弟子，他比我小两岁，他说：好像不小心一下子就变成六十几岁了。

[「变化密移」：生灭的变化微密迁移。]

[「宛然强壮」：「宛然」，好像是。即，那时好像还比现在强壮些哩！]

[「我见密移」：]「见」是观见，[我观见此色身的生灭变化密密迁移。]「密」，好像偷偷的、不明显的、不知不觉地改变。他就有很深的观智，才能够观见身体的生灭变化，慢慢地、密密地、偷偷地在改变，刹那刹那的生灭变化。他已经是四地菩萨了，他可以看得到，他的眼睛就好像显微镜一样了，可以看得清楚。

[「虽此殂落」：「殂」，往也，死也。虽然此身之盛年已然崩殂衰落。]

[「其间流易且限十年」：「易」，变易。]变化，改变。[其间的迁流变易的过程，我们权且只限于每十年作一阶段来比较。]

[「其变宁唯一纪、二纪」：「宁」，哪里。「惟」，同「唯」，只是。「纪」：十二年。]小的纪是指十二年；大的纪是指很久、很久的时间，譬如史前时代有三迭纪、侏罗纪、白垩纪等等，有点类似佛法里面的「劫」一样。[其变化哪里只是在每十二年，或二十四年才显现出来？]

[「实惟年变」：实在是每年都有变化。「惟」，在此为虚字，无义。]实在是每一年都有变化。

[「亦兼月化」：「化」，变化。此言，]不但是每年都有变化，而且，「兼」就是连，[连每个月都有变化。]

[「何直月化」：「直」，止也，只也。何止是每个月都有变化？]不只是十年、二十年有变化，而且是每一年都有变化；不但是每一年都有变化，其实是没一个月都有变化；不但是每一个月都有变化，而是：

[「刹那刹那」：每一刹那连续不断，]刹那，梵语音为kana。[故重言。《仁王般若经》云：「一念中具九十刹那，]「一念」，我们的一个念头，通常是一弹指的时间。一动念之间、一弹指间就有九十刹那，九十刹那的每[一刹那有九百生灭。」]波斯匿王他能够看到他的色身的密移，刹那刹那的生灭他都能够看得到。

[因此一念之顷就有八万一千个生灭。]一弹指有八万一千个生灭。生灭什么......八万一千个。这个不得了，这要用电脑计算了，每一个生灭是多少时间，零点多少的几次方秒。

[可见刹那刹那的生灭，是极短极短时间内之生灭相，这样微细短暂的生灭相都能观察得到，非大菩萨之慧眼莫辨。可见波斯匿王位居四地菩萨，非徒空言。]不是空口说的，所以他已经看到刹那刹那的生灭的。

[义贯]

[「佛言：大王，]如果照古板的国文学家，这「大」字是念「dài」而不是念「dà」。这个是国文里面的多音字。可是我觉得念「大（dà）王」就可以了，你念「大（dài）王」可能人家还搞不清楚。我们佛法里面也有一些自创的多音字，「解（ji）脱」就「解（ji）脱」，为什么一定要念「解（xiè）脱」呢？这很奇怪！还有「白（bái）佛言」，古典的为什么会念成「白（bó）佛言」呢？

大王，[汝之」身「形」与「容」貌，「应」该「不」是「顿」然间变成老「朽」的吧？]

[「王言：世尊」，色身的生灭「变化」微「密」迁「移」，]是这样子的微密迁移，[因此「我诚」然对此不知「不觉」，由于历年「寒暑」更替「迁流」，「渐」渐地「至于此」老耄之相。「何以故」？]

[当「我」还在「年二十」时，那时虽仍「号」为「年少」]的人[，然而二十岁时的「颜貌已」经「老」于我最「初十岁」之「时」；]二十岁的时候已经比我十岁的时候要老了，[当我「三十之年」时，「又衰」于年「二十」之时；「于今」年已「六十又过于二」，反「观五十」岁「时」，真觉得那时还「宛然」比现在「强壮」些呢！]我五十岁时跟一头生龙活虎一样，现在如果是虎的话，可能是病虎一样了，风一吹都会发抖。

[「世尊，我见」色阴生灭变化，相似相续绵「密」迁「移，虽」然「此」身之盛年已经崩「殂」衰「落」，若要判别「其间」的迁「流」变「易」，我们权「且」只「限」于以每「十年」作一阶段来观察比较，则实每十年都有很大的变化。]

[然而「若复令我」再「微细」一点「思惟」，则]我就要说了：[「其变」化「宁惟」（岂只）是在每「一纪」或每「二纪」都有所改变，「实惟」每一「年」都在「变」化；「岂惟」每「年」在「变」迁？「亦兼月」月皆在变「化」；]上个月跟这个月就不一样；[「何直」（何止）每「月」都有变「化？兼又日」日「迁」改；若我更加「沈思」而「谛」实「观」照，实则每一「刹那」每一「刹那」，乃至「念念之间」，都「不得停住」不变。「故知我」此「身终」究要「从」于「变」迁坏「灭」。]

[诠论]

[您看！波斯匿王的观察多么细密，思惟多么深刻，论理表达多么明白，清晰、流畅，实在不像个老迈之人！平常一般人，在此老耄之年，能不老糊涂就很不错了。]现在还有老年痴呆症，实在是很可怜。

学佛学对了，就不会老年痴呆。尤其是学大乘的，平时不吃荤，身体的毒素也少，年老时身体也比较好一点，至少胆固醇比较少。若胆固醇高，会引起心血管病、脑病、肠胃病等等。因此，学佛是非常好的。

[附及，有人说这段经文所述是「波斯匿王在观『行阴』之相」，]有人在注解里面讲，[此说似是而非，是不正确的，应说他是在观「色阴」才对；]为什么？因为他在讲色身嘛！

[因为「行阴」是]行蕴是[心所有法，]心行，[而波斯匿王在此所作的是观「身」，并非观「心」，]所以绝对不是行蕴，[因此他所观的不是「行阴」，而是「色阴」。]

所以这就是唯识学不昌盛的原因，唯识学不昌，连解释《楞严经》的人都解释错了。你们听我讲经，也不用很用功，这些概念都有了。

[经文]

【佛告大王：「汝见变化迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中有不灭耶？」】

佛就告诉波斯匿王说：你在见到自身的变化是迁改不停止的时候，在那当下，你悟知你的身体虽然现在还没有死，但是将来总会要死的，要坏灭的；

「亦于灭时，汝知身中有不灭耶？」可是你是不是同时也能够观见、观到你的色身在念念灭的当时，就是当下，色身念念灭的当下，你有没有同时也知道、觉知你身中，也有常住不灭之性？

这一句很重要！譬如说：你看到你的色身，念念变灭......你观见这个色身念念变灭的当下，你有没有同时观见跟色身同在的里面有没有一个「性」是常住不变的？

什么意思呢？念念变灭的是「相」，你只看到色相变灭，那有没有看到一个「性」是不灭的？

这就是「灭」与「不灭」，是不是断灭最根本的地方，也是众生「迷」跟「悟」的根本交接点。

【波斯匿王合掌白佛：「我实不知。」】

波斯匿王说：「我实在没有觉知身中念念变灭的当下（同时）有不灭的性。」因为他久证「无生」，所以已经证入「无生法忍」了，怎么会「无生法忍」呢？当然就是证入了「本性」了。他在这里讲「不知」，只是示现而已，所以他是助佛转法轮，示同凡夫。他这样说，就让佛可以开示了。

【佛言：「我今示汝不生灭性。」】

为什么？波斯匿王示同凡夫，凡夫只看到自己身体会灭，但是不知道自己身中有一个不灭的性。看不到不灭的性，只看到会灭的色身，看不到不灭的性。佛就说：「我现在就显示给你看，你现前身中有不生灭的性。」

[注释]

[「亦于灭时，汝知身中有不灭耶」：你是否在观自身念念迁灭的时候，同时也知觉你的现前色身之中，有常住不灭之本体吗？]

[「我实不知」：波斯匿王已久证无生，]就是「无生法忍」或是简称「无生忍」，[然为助佛转轮，而示同凡夫。]而作这样的说法。

[「我今示汝不生灭性」：能现在就显示给你看，你现前身中所具有的不生灭之性。]

[义贯]

[「佛告大王：汝」观「见」自身之「变化」念念「迁改不停」，因而「悟知汝」之色身终净殒「灭」；然而你「亦于」观身念念「灭时，汝知」觉现前色「身」之「中有」常住「不灭」之性「耶」？]

[「波斯匿王合掌白佛：我实不」觉「知」。]

[「佛言」：那么「我今」便显「示」于「汝」你现前身中之「不生灭性」。]这很重要吧！佛要显示给我们看身中不生灭性。

[诠论]

[「于灭时，知身中有不灭者」这句话最关紧要，亦即于此父母所生身中，有能即身成佛之常住不动本性。]能「即身成佛」，以禅宗来讲是「即身是佛」，根本不用成了。[若能了此，则不再随逐种种生灭之相，而得一心趣入不生灭性矣。]

[经文]

【「大王，汝年几时见恒河水？」王言：「我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。」】

佛问波斯匿王说：大王，你在几岁的时候曾经看过恒河水？

大王就说：我出生后三岁，我的母亲就带我去拜谒长寿天，耆婆天就是印度的长寿天。大概就是印度人的习惯，小孩子带他去拜耆婆天就可以得长寿。「经过此流」，那时候经过这个河流就知道这是恒河。

【佛言：「大王，如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变；则汝三岁见此河时，至年十三其水云何？」】

佛就说：大王，就如你先前所说的，你二十岁的时候就比十岁的时候要衰老了，乃至于现在六十多岁了，随着日月岁时的推移，你自身念念都在迁变，那你三岁见到恒河的时候，等到你十三岁的时候再看恒河，这河水怎么样呢？

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【王言：「如三岁时，宛然无异；乃至于今，年六十二，亦无有异。」】

大王就说：这河水就像我在三岁的时候所看到的一样，十三岁看到的时候也没有什么变化，几乎是完全一样，完全没有改变，乃至于现在我年纪都已经六十二岁了，「亦无有异」，而恒河水也没有什么改变，也没有什么异样。

这什么意思呢？「宗、因、喻」，然后「法合」：以「所见无异」→「能见不变」。这是一种反推。佛这种论说的方式是要让对方自己讲出来，然后在从他所讲的里面去论证，把它合在一起。这种论证的方法就是很戏剧性，不是很呆板的说佛一个人在讲、一直在唱独角戏。这个是很戏剧性的，这个叫「逗机」，「观机逗教」的「逗机」。「逗」是「引导」、「引导」的意思。

佛先设了一个问恒河水，就这样发展下来，然后互相对话。说三岁时所看的水，跟六十二岁看的水，没有不一样的。所见的没有不一样，表示能见的也是没有不一样。

这个道理有一点深！这个「能见之性」，三岁的时候，跟六十二岁的时候是一样的。可是能见的眼，三岁的时候，跟六十二岁的时候是不一样的。因为身体不一样，三岁的时候眼睛很小，六十二岁的时候又有老花眼、近视、白内障等等，所以能见的这个色身不一样。

可是，「能见之性」是一样的。如果「能见之性」跟色身同样是变化的话，那你所见的河水铁定会不一样。这就表示说：色身包括眼根，一般讲眼根能见，色身经过差不多六十年，它有改变。河水是所见，三岁时眼根所见是A的样子，六十二岁所见的是A’的样子，但是A=A’，二者是一样的。所见一样，但是能见的色身已经不一样了。

依照《楞严经》的说法，能见的不是「色」、不是「根」，而是「心性」。色身有变，所见无变，表示「能见之性」三岁到六十岁的时候是一样的；经过六十年了，表示说它是不会变的。

色身会生老病死；心性不会生老病死，不会随着色身生老病死而生老病死。也就是说：色身会生灭，心性不会生灭，所以这个心性是不生灭性，而这个心性就在你的色身里面；虽然在色身里面，不随色身的生灭而生灭。因此你色身在六十年间有变化，但是你这个「能见之性」没有变化，也就是不沦于生灭，所以是不生灭性。

[注释]

[「谒（yè）」：见也。]

[「耆婆天」：梵文（Jivadeva）。耆婆（jiva），命，长寿之义；deva为天；故耆婆天即长寿天。印度风俗，子生三岁，拜谒耆婆天庙，]印度人的习惯，带小孩子拜耆婆天就得长寿。[一来谢神能得生此子，二来求子得长寿。

耆婆天为帝释天左右之十大天将之一，《长阿含经》云：「释提桓因左右常有十大天子，随从侍卫；何等为十？一名、因陀罗，二名、瞿夷，三名、毘楼，四名、毘楼婆提，五名、陀罗，六名、婆罗，七名、耆婆，八名、灵酰兔，九名、物罗，十名、难头。」]释提桓因的十大天子。

[「宛然」：此处为依然之义。]

[义贯]

[佛言：「大王，汝」于「年」纪「几」岁「时」第一次「见」到「恒河水」的？]

[「王言：我生」后「三岁，慈母携」带着「我」去拜「谒耆婆天」庙时，「经过此」河「流」，我于「尔时即知」那「是恒河水」。]

[「佛言：大王，如汝」先前「所说」，你观「二十」岁「之时」已「衰于十岁」之时等等，「乃至」于今日「六十」多岁随着「日、月、岁」之「时」间推移，你说观见自身「念念」都在「迁变；]就是四念处的观身无常，他都可以刹那刹那观得到，[则」当「汝三岁」初「见此河时，至」你「年十三」时所见，「其水云何」？有没有什么改变？]

[「王言：」我十三岁时所见的恒河水，正「如三岁时」所见的，「宛然无异；乃至于今」我「年」已「六十二」了，现在所见之恒河水，与三岁时所见，「亦无有异」。]也没有什么两样。

[诠论]

[这一段中，佛以极妙之善巧，引出「所见者不变」之理。

又，此「所见者」是恒河之水，水性亘古不变，表「大种不变」，]「大种」就是四大种——地、水、火、风，它的「性」自古以来都是这个样子。

[此是第一义谛之理。因为以权教而言，四大无常，然于第一义谛实教之中，则六大之性皆是「如来藏不生灭性」，]藏教、权教里面就讲四大、五蕴无常，但是在实教里面，四大、六大、五蕴，本如来藏，不生灭性，[故六大之「性」不变。]亘古如是。

[经文]

【佛言：「汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？」】

佛就说：「你现在自己感伤，发白面皱，」他还是男生，如果是女生的话，看到自己发白面皱，那才感伤无穷，是不是？就只能跟她孙女说：奶奶以前是这个样子了！拿一张照片出来看。然后孙女说：奶奶您以前很漂亮啊！

「其面必定皱于童年；」为什么讲「皱」呢？因为面皱是最明显的改变。年轻的时候，当然样样都好，最好的就是皮肤了，白白细细嫩嫩的，但老了以后，就跟老树皮一样，拿去给果汁机一搅，都不会有水，皱巴巴的，所以老了什么都不好，样样不好，体力、消化、记忆力、行动、颜貌都不好。任你年轻再英俊潇洒、夭矫美丽，等到老的时候都不好看，不可能好看的啦！

如果你老了还很好看的话，哇，那就变妖怪了！现在科学制造令人不会老，有的用拉皮、注射肉毒杆菌的，自己骗自己干什么？到时候要死还是要死的。你是觉得想说，要死就要漂亮一点。

「则汝今时观此恒河」，你在的这时候观看恒河，现在六十多岁了看这个恒河，跟你以前小孩子的时候观河之见，「见」就是能见之性，这个见性「有童耄」，童就是年轻，耄就是老，有没有年轻跟年老的差别呢？

【王言：「不也，世尊。」】

「没有」。道理我刚刚讲过了。休息一下。

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大佛顶首楞严经义贯讲座112

成观法师讲解

381页第二行：

【佛言：「大王，汝面虽皱，而此见精性未曾皱；皱者为变，不皱非变。变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭？」】

佛就说：「大王，汝面虽皱，」你的脸虽然有皱纹，变皱了。

「而此见精性未曾皱；」「见精」是指第八识精，相当于第八识的见分，「见精」就是能见之精。「皱者为变，」皱者为有变化，「不皱非变。」不皱者则非有变化，「变者受灭，」会改变的就会受生灭，「彼不变者元无生灭，」而不会改变的，原本就没有生灭。

「云何于中受汝生死？」「云何」如何、为何，你为何说它会「于（汝身）中」在你的身中，「受汝生死？」同受你的身的生死？也就是说，你的色身有生死，但这个能见的见精怎么会跟你受生死？

再讲一次，这个色身，你在三岁的时候，看到河水，那这个色身是能见（眼根）能见，河水是所见，三岁的时候看到的河水是A，然后六十二岁的时候看到的河水是A′，三岁时候的色身跟六十二岁的时候的色身是不一样的，改变了，可是三岁所看的河水A和六十二岁所看的河水A′这两个是一样的，是没有改变，所以所见不变，

可见得呢？这个能见不是色身，而是心性，能见的心性没有随着时间而改变，也没有随着色身的衰老而衰老，他所看到的河水还是一样，今昔所见一般，不会因为时间而有年轻、年老的差别，年轻的时候看的是这样，年老的时候看的也是这样，可见得能见的心性不随色身改变，不随着这个色身改变，所以色身会变灭，心性不变灭，心性是不生灭的。

所以你怎么能说你这个能见的性，是会跟你的色身，因为你只看到你的色身，就认为说，这能见之性也会跟色身会变灭，会消灭，「而犹引彼末伽黎等，」末伽黎就不见道，外道所说这个身死后全灭？全灭就全断灭。

前面是不是也讲到那个断灭论，末伽黎是印度古代的断灭论者。这个「断灭论」，古今有很多种，先讲今人。

今人是以逻辑实证论（Pragmatism）开始，大概是十六、十七世纪就有实证论，也就是所谓的科学开始起来。实证论就是一切都要找证据，一切都要有证据才可以，就是所谓科学的发端。一直演变到后来，就变成是罗素（Russell）、洛克（John Locke）、边沁（Jeremy Bentham）等人的逻辑实证论，他们都是讲实证论的，实证论到后来就成了断灭论。

为什么实证论到后来会变成断灭论？因为所谓的实证论就是一定要有证据，有证据而且要六根能看得到的，他才承认；一切看不到的，他都不承认。死后看得到吗？看不到，所以不承认，所以死后一切都没有了，一了百了。所以实证论就是断灭论。至于前世的呢，他当然也不承认了，因为凡夫的六根看不到的，仪器测不到的，就不承认。

十六、十七世纪，一直到十九世纪末、二十世纪初期，罗素、洛克等人把这个哲学普遍化，写了很多文章，讲他的理念，讲实证论的哲学，影响很大。传到美国去，就有杜威（John Dewey）、威廉詹姆士（William James）、皮尔士（Charles Sanders Santiago Peirce），杜威是少数的美国哲学家；美国没有什么哲学，只有几个哲学家，但也不是真正的哲学家，都是承袭欧洲的东西。杜威、威廉詹姆士，这些人都是提倡实证论。

    接着就是民国初年，胡适到美国留学，就学了杜威的哲学；回到中国，就讲了许多类似杜威的话，「有多少证据说多少话」这类的，那都是copy（复制）杜威的话。

    我为什么讲这个呢？因为我在青少年时很迷胡适，几乎他的书我都全看了，《胡适全集》、《胡适日记》、《胡适留学日记》、《胡适传记》都有了，就非常崇仰他。乃至于他有一本《胡适文选》，他把自己写过的文章里面，他认为最好的，就集成一个集子叫《胡适文选》，就是精华的意思。当时我看了就很欢喜，常常买这本书送给人家。因为追本溯流，所以我从胡适就追上去看杜威、罗素的书，罗素的书几乎全套都有了。

我高中的时候是读中文的，大学的时候就读英文了。罗素的三本自传，很厚的，我从头看到尾；罗素的《西方哲学史》，也是很厚的，我每一句都看的很详细，并且看了好几遍。他有一本小书，叫《我的信念》（what my belief），我在当兵的时候，这本书看过四、五遍；第一遍用铅笔划，第二遍用钢笔划，第三遍用红笔划，第四遍用蓝笔划，第五遍用亮光笔划，当时觉得实在太好了，值得让大家都知道，于是我把它翻译成中文了；翻成中文以后，一直都没有拿去出版，幸好没有出版，因为里面讲的都是断灭论的东西。

他说我的信念，就是他的哲学信仰的宗旨、最重要的部分。如果以学术文章来讲，那讲得实在很好；可是以知见来讲，那实在很糟糕！所以，我中毒很深、很深，我说幸亏没有拿去出版。

我翻译好了以后，还一直在修饰到文笔很顺很顺的样子。我为什么说幸好没有出版？因为蒋维乔居士写了一本书《因是子静坐法》。他为什么学佛呢？因为他得肺病，到处都医不好。在民国初年的时候，肺病是没有办法治的，那时候也算是绝症。后来有人教他打坐，因为打坐的关系，就把肺病治好了，静坐调息嘛！

可是他学的打坐是道教的，不是佛法的。他把方法和心得写成一本书，就是《因是子静坐法》；他还写了一些书，《中国佛教史》、《佛学概论》、《佛教浅测》、《佛学纲要》、《大乘广五蕴论注》、《因是子静坐法续编》等等。

后来他发现自己所写的《因是子静坐法》这本书不是佛法，而且是邪知见，知道谁买了这本书就想办法把它收回来烧掉；因为他是在家人，书是可以买的。可是都已经流出去了，都没有办法收回来。

我看了罗素的《我的信念》这本书，而且把它翻译出来，幸好没有出版；虽然没有出版，但当时我觉得这本书写得很好，而且我的翻译还可以，一直都没有把它丢掉，一直到出家以后，我不是烧了很多日记吗？就顺便把这本书丢到垃圾桶了。为什么呢？这不值得一烧。

他里面讲断灭论，我现在讲给你们听，很可怕！他说：「我们这个人为什么会有生命、有作用呢？人体是一堆碳水化合物。这一堆碳水化合物因为会起作用，会产生energy（能量），所以人就能够活着。等到要死的时候，碳水化合物就分解了，人就死掉了，再也没有energy产生。人死掉后，就像这堆碳水化合物分解了一样，所以什么都没有了。」

那时候我看了，就很convincing（说服力），很令人能够信受的、可信度很强的，不只是很强，是超强的。但是等到我初学佛的时候，就变成一大障碍！因为断灭论，就只信受五观六根的觉受、感觉，所以一切看不到的、摸不着的，都没有办法信。

为什么会造成我初学佛的障碍呢？平常学佛还没有关系，在闭关的时候就不行了。为什么闭关？闭关就是为了在佛法里面有一些成就，而且是深度的修行，所以容不下一些怀疑；你有一点怀疑，你就没有办法全心全意真正地修；你是可以修，但是有保留的、有逃避的修，信解的部分就缺一大块。

哪一大块呢？六道、三世（过去、现在、未来），你都看不全。六道，只看到人道、畜生道，其他的你都不容易信受。佛经里面一直在讲六道、讲天人、饿鬼、地狱等等，你怎么修？没办法修。

因此，当时就变成修行的致命伤！没有办法真正地进去！再怎么修，就等于是学术上的、学问上的、言说上的，但是你不能完完全全契入、融合。

你如果不闭关没有关系，平常就讨论讨论佛法，不很理解也没有什么关系，可是你一闭关的话，那个等于是你的生命一样！如果那个环节不打开的话，那永远进不去，那闭关也没有什么大的意义。

你们知道我是怎么破解的吗？我实在是很辛苦，但是后来有因缘修了地藏法门，念四十九遍《地藏经》，每天念一万地藏菩萨圣号，修完了，那是为别人修。修完以后，有一天突然发现，以前那些问题都没有了。什么六道、轮回、这些根本看不到，但都不是问题了；过去世、未来世，三世因果都不是问题了，都没有解决，就解决了，就这样子。因为已经不是问题，我不思议就信解、就相信就是这样子，好像我亲自眼见，看到三世因果、六道轮回一样，清清楚楚，没有一点点疑惑，这是地藏菩萨不可思议威神之力加持。

尤其是读书人，最容易落到断灭论的陷阱里面。我就很幸好得地藏菩萨慈悲接引，所以真正变成一个佛弟子、佛法行人，而不只是言说而已，是实在的全心信受，就好像我已经所谓的证入那种境地一样，跟三世因果、六道轮回的道理就好像亲眼所见一样。

乃至于佛所说一切不可思议境界，我就马上能够进去了，就合在一起了，所谓「入」。有些理，你可以解，乃至于可以悟，但不一定能入；入就进去了，合在一起了。因为这样子，我深深沉痛的体验，所以我再一次讲清楚。

讲到西洋历代的断灭论：

机械论（Mechanism）。什么是机械论呢？机械论者说宇宙乃至于一切事情就好像一个大时钟一样。时钟是一个机械，所以机械是没有目的的，因为它自然就这样子的，机械论是相对于神造论。

神造论者说神造天地是有他的目的的，我们且不论他的目的是什么。我们不是讲过吗？耶和华造人、造天地的目的是什么？他没有讲清楚嘛，而且做的很糟，所以他的目的也不清楚。

机械论就相对于目的论，机械论没有清楚的目的，是机率的。数学不是讲「机率」（或然率）吗？这个「机率」就是从古代机械论者所提出来的。就说：一切的人生，一切的生物，它为什么这样子？碰巧而已，所以叫机率。不是有什么因果，因为是机率的关系，所以它是碰巧的。因为是碰巧的，所以就没有因缘、因果。这个机械如果拆散以后，也就散了，也没有什么关系的意思，好像一个机械一样。机械论者就是一种断灭论。

另外一种断灭论：唯物论（Materialism）。这跟机械论有点关系。这个唯物论不是十九世纪的唯物论，而是古代希腊的唯物论；不过，不管是希腊古代的唯物论，还是中国的唯物论，都一样，都说世间一切由什么构成的？就是物质。跟罗素那个也有关系，说：「都是碳水化合物嘛！」那就是物质嘛！因此实证论是属于唯物论的一部分。完全没有心质的作用，一切世间都是物质的作用。「物」相对于「心」，没有心质的地位，说物质消灭了就完全没有了，所以是断灭论者。

伊壁鸠鲁派（Epicureanism）就是享乐主义。他们因为认为人生到后来死掉了什么都没有了，那何不及时享乐呢！享乐主义者说：「快乐是最大的善！」他们所谓的快乐就是五欲乐啦！花天酒地那一类的快乐。既然到后来终归都没有了，趁着现在有的时候就赶快享乐。这也是断灭论的分支。

另外有一派是跟他们相反的，我认为这一派是希腊哲学里面最有价值的一派：斯多噶派（Stoicism）就是坚忍学派。他们提倡说：「这个世间虽然无常而且苦，但是要坚忍。」很多提倡德行的就从这一派出来的。坚忍学派等于是苦修派的，相对于享乐派的，正好是针锋相对。

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刚刚讲过实证论，还有一派是：经验论（Empericism），是十八世纪的洛克所倡导出来的，他们的理论是什么？说：「人的认知本来是一片空白的，一切的认知都是由于外在的刺激，才能认知；如果没有外在刺激，人是一片空白的；死了以后，也是归于一片空白。」这就也是断灭论，

可是，「人由于外在的感官，本来是一片空白。」这个依佛法来讲，它是错的。因为人的八识本来就存在，因为有业力存在，所以不是一片空白。

他说：「所有的知识、习惯等等，都是后天摄取的，所以本来是一片空白的。」因此他们主张：「将来如果人过世以后，摄取的动作就没有了，一切又归于零了。」这个是经验论。

法国的卢梭（Jean-Jacques Rousseau）就反对这个道理，就说：「人不是一片空白，而是一片清净。」他要反归自然，所以就变成一种自然论，但断灭倾向没有那么强。英国的经验论却是很强的断灭论。

实证论。实证论是从法国、德国的哲学家倡导出来的。逻辑实证论者以罗素、杜威、詹姆士为代表。洛克是经验论，到了边沁的时候就变成实用论，就是功利主义、功利论，说一切都是为了要求功利，而且认为是好的。这也符合英国的国民性，所以英国整个国家都变得很功利。

因为很功利，再配合另外一个大人物达尔文（Charles Robert Darwin），他提出「物竞天择」。因此，「功利主义」加上达尔文「进化论」，配合起来，英国人就很强悍、很具侵略性，后来变成殖民大帝国的原因也是基于这个，

所以信仰可以指挥人的行动。他认为这样的侵略性是对的，是好的。

就好像德国费希特（Johann Gottlieb Fichte）「国家主义」跟「革命理论」结合在一起，变成一种「军国主义」。还有卑斯麦（Otto Eduard Leopold von Bismarck）的铁血主义，最后产生了希特勒（Adolf Hitler）。他们认为是对的，他们侵略别人、然后消灭其他的国家、占有其他国家，认为是好的。

这都是由于哲学理论信念、信仰的关系，所以很可怕。我们研究佛法绝对有必要的，改变你的思想。他们以哪种不慈悲的、残害的的思想当作是对的、是好的。所以是能够拯救世间的，以慈悲为本，不伤害他人。

但是世间的法常常提倡去伤害别人，来当作是对的。希特勒认为种族有优劣，所以就提倡优生学，同时把一些有残缺的、有病的人消灭掉；小孩子或大人长得不好的，他就把他们杀了。为了培养德意志种族的纯粹跟优越，所以把不纯的全部去掉。

这只是其中一部分，因为他要杀犹太人其中一个原因，这很可怕！因为在德国有很多犹太人，他怕跟他们的种族混在一起，影响他们血统的纯正，借口说犹太人杀了耶稣，他们就很讨厌犹太人，认为犹太人是罪人，所以他要把他们全都杀掉！这不通嘛！虽然犹太人是不喜欢耶稣，但真正杀耶稣的是罗马人嘛！

我让大家知道一下，断灭论者很多。能够见到不生灭性的，只有佛法是这样子。

世间哲学有两种：一、断见（断灭的叫断见）；二、常见。「常见」是跟「断见」是相反的。世间一切哲学思想不是「断见」就是「常见」，很少再有其他的。

什么是常见呢？像基督教就是常见，说灵魂是永恒不变的。为什么他说灵魂永恒不变？因为说你的灵魂是耶和华创造的，所以不准改变，你再怎么修也没用。为什么？说你能不能得救，是上帝的意旨、对你的爱，所以你才能够得救；你可以做好事、做好人，但跟你能不能得救是两回事；因为上帝要不要救你，是他的事，你管不着，你也没办法知道，他也不让你知道，所以你能不能得救，跟你怎么做是两回事。

唯一你真正得救的，你怎么做没有关系，你只要信上帝就行；你信他、服从他，你就得救了。

这就是为什么西洋人一边信上帝、一边侵略别人，认为自己可以到上帝那里去的原因。因为他们信上帝，他要打人家的时候，随军牧师就在那边，向上帝祈祷说：「神站在我们这边，我们以神之名，希望把敌人都灭掉！」对方也是做这样子的事，假如他们所打的敌人也是信基督教的，说神都是站在自己一方的。因此，你就是知道众生是很可笑的！

这就是常见，认为一切都永恒不变。为什么不能变？说你是上帝创造的，一切都是上帝创造的，所以就不准变。

[注释]

[「观河之见，有童耄不」：「童耄」，即老少。观河之「能见之性」，是否有老少之变异？亦即这个能见之性有没有也由少变老了。]

[「而此见精性未曾皱」：此第八识精，其性却未曾起皱纹。]虽然你的脸起皱纹，但你的心性没有起皱纹，所以你看到的河水也没有皱纹。

[「皱者为变，不皱非变」：有起皱纹的可说是有变异，但不皱的就不是有变异了。]

[「彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？」：那亘古不变的能见之性本来就没有生灭，你怎么可以说它会在你的身中，与你同受生死？——你身有分段、变易生死，见性本自没有变易生死，故它当前虽在你身中，并不随着你的色身之生死，而跟着一起生死。如同头自有摇动，而见性实未动。]

[「末伽黎」：全名为末伽黎拘赊梨为外道六师之第二师，亦是以断灭为宗，谓众生之苦乐，皆无因无缘而生，为属自然外道，]「自然」就是没有任何因缘，自然就这样子，[亦是断灭论的一种。]

[义贯]

[「佛言」：大王，「汝今自伤」年耄而「发白面皱」，那么「其面」如今「必定皱于」你在「童年」之时；「则汝」在「今时观此恒河，与」在「昔」为「童」子「时，观河之」能「见」之性，两者「有童耄」老少之变异「不？」]

[「王言：不也，世尊。」]

[「佛言：大王，汝面虽皱，而此」第八识之「见精」，其「性」却「未曾」起「皱」纹；起「皱」纹「者为」有「变」异，但「不」起「皱」纹的则「非」有「变」异；有「变」异「者」则「受」殒「灭」，而「彼不变」异「者，元」本即「无生灭」，它「云何」会「于」你身「中」，同「受汝」色身之「生死」？你自不了正理，「而犹引彼」断灭论外道「末伽黎等」所说，「都言此身死后」完「全」断「灭」，无有因果。]

[诠论]

[此段中佛开示能见之性不变不灭，相对于面与身之有「皱」有「死」。

又此能见之性，在此经中有时称为「见精」，这与「能见之本性」有所不同，因本性为最纯粹的，与佛性同义，也就是本经所说的「如来藏」。

而见精是属于第八识，但又有别于第八识，第八识是中性之词，没有什么价值判断的意涵；第八识体若起妄后，马上变成有真有妄，]所谓的真妄和合，[而转名为阿赖耶，其体是「真」，其相是「妄」；

在唯识学中，把第八识的真体，称为「自证分」，而把其「妄相」分析为两种：「见分」与「相分」。]

如来藏全部都是真的了，然后转为阿赖耶，有真妄和合，真（第八识的本体）自证分，妄的部分就分成两个，一个是见分，一个是相分，《楞严经》中所说的「见精」，就是这个阿赖耶识里面的真体的部分，也就是自证分，所以这个「见精」跟「见分」是不一样的，差很远，因为它这个是真体，这个（见分）已经是妄相了，

[所以，本经所说的「见精」即相当于阿赖耶的真精之体（自证分），是阿赖耶的精华，不受染的本体，故称为「见精」；]「精」就是精华，

[但它绝不是阿赖耶的「见分」，因为见分是染污的，这点在参究本经时，必须搞清楚。]不能把它混在一起，

「见精」不是「见分」，「见分」已经是妄识的部分了。「见精」是属于真体，是阿赖耶真体的部分。在唯识学称为「自证分」，

「自证分」是什么意思呢？也就是自己证知、觉知自己，而不依其他外在的因素，这叫「自证分」。在《楞严经》中称为「见精」。我在讲一个，你们就懂了。

「自证分」就是我们所说的「本性」。那什么是「真如」呢？「真如」就是「如来藏」，所以更原本的「如来藏」就是「真如」。

「本性」是纯真无杂的，就是你的性质。可是「真如」就不一样，「真如」不只是纯真无杂，而且具足一切功德。

「真如」的「如」就是「如来藏」的意思。因此，「真如」是具足一切功德，「本性」是干干净净的、清净之体，也就是六祖大师所说的「何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇」，「本自清净、本不生灭、本自具足、本不动摇」的「体」就是「本性」。

「真如」就是「何其自性能生万法」。那就是从「本性」跳到「真如」去了。「能生万法」，当然是起好的法，能起一切如来的功德，才叫「真如」。

我这样讲，性相二宗就交汇了。「自证分」是相宗的说法，「本性」是性宗的说法。「本性」是能见之性的精华；「自证分」是自证、自觉、自知，非依他起，不随因缘，也就是所谓的不变之性。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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大佛顶首楞严经义贯讲座113

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

[其次，为什么断灭论者这么受佛及弟子所忌讳？断灭论有什么坏处？断灭论的坏处如下：]

我们所讲的断灭论，最通常是出自《金刚经》说：「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」

这个「于法不说断灭相」讲得很轻描淡写。用英文来讲就是「understate」说得不够。本来是五你说成是三，就是「understate」，如果讲得过火，就是「overstate」，表示有点吹牛、夸张的意思。

佛法是讲得比较斯文的，所以常常有点说得比较不够。虽然你看起来像轻描淡写，但是它的意思是很深重的，而且他一个字就代表很多意思、以及很多层次的意思。

「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」《金刚经》里只讲「不说断灭相」，初发心的人都会有这样的疑问，可是你到处找也没有谈到这个，找不到解答。「于法不说断灭相」，但是他想不想？他会不会这样认为？这样懂不懂？

「说」跟「想」是两回事，譬如有人心里面想着有断灭相，只是不说而已。是不是这样子？不是。因为这个「说」已经含着「想」了。那为什么只说「说」呢？如果说对了，可以利益人；如果说错了，就害人、误导人。菩萨要利益众生，一定要说。如果你这么说，那一定这么想，而且这么信；一定是这样子想，这样子相信，所以你才会这样说。你这么说，也要令人这样想。

因此，菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，于法不说断灭相，也就是不说诸法断灭，不说一切法生了就一了百了、或一个法灭掉就永不再现。

「断灭」不只是说众生今世死了以后来世不再生，不是这样子而已；而是任何一法在前念灭，后念就不生，这叫做「断灭」。

同样的法不再连续，法不再连续就有两个问题：有「因」无「果」，不只是来世没有「果」，今世也没有「果」。

法若不能连续，一切善行不能相续，一切恶行也不会相续，那整个法界就乱了，就没有一个次第可循。

要法界井然有序，一定要有次第，一定要相续。如果讲断灭的话，一切法就乱了。

因此，不只是「不说」而已，而且是不做如是想，也不如是信解，不信解诸法是断灭的。

简单一句话讲，无「因」无「果」。因为诸法断灭，就没有因果。若有因无果，那个「因」等于是没有用嘛！如果「因」不能产生「果」，还能不能叫做「因」？就不能称是「因」。之所以称为「因」，就它因为有「果」，才称为「因」。如果因不能生「果」，就不能称为是「因」。

「因」，在唯识学上就称为「亲因缘」，就是生法的亲因、最根本的原因。因为「缘」有好几种「缘」，甚至有很多的缘嘛！最重要的就是「亲因缘」。那既然不产果、不生果，那就不能称为因了。

说「诸法断灭」，就是说「一切都没有果，一切都没有果报」；造善没有善报，造恶也没有恶报，这样的结果就变成为所欲为，你要怎么做都没有关系，反正没有果报。

既然善恶没有果报，尤其是造善没有果报的话，修行也没有果报，那谁要造善、谁要修行？太麻烦了嘛！造善、造恶哪个容易？当然是造恶容易嘛！清净跟染污哪个容易？当然是染污容易嘛！因此大家都去取五欲、造恶，反正没有果报就没有关系，就让大家很安心地、很放心地去造恶。

你看，这不是天下大乱嘛！令众生堕于无明生死，永劫不复！这就是断灭论的害处。

《金刚经》只是这么短短一句就完了，可是这就触及了修行佛法最重要的核心之一。为什么？因为我们修行佛法，就是为了修善断恶，离苦得乐。「苦」「乐」是由「善」「恶」来决定的。如果断灭论成立的话，那么一切因果、善恶、染净全都打败了，就都不要了、不需要了，而且没用了。因此最坏的恶论就是断灭论！

[一、]如果相信断灭论的话，[因为死后什么都没有了，一切都完了，所以大多数有断灭论倾向的人，在面对死亡的时候，都会起恐惧、恐慌，尤其是重病垂死之人，以及老年人，在此波斯匿王就是因此种恐惧感而提出疑问。]他示现接受外道的断灭论，认为今生完了以后什么都没有了，所以他起恐惧，因此他就问佛：「是不是死后什么都没有了呢？」

[二、断灭论因为计「一切罪福没有因果」，所以若信受彼说，就会令原本修福、造善，乃至修道之人，都不再修福、修道，因此懈怠、放逸，及时行乐，死后以废修及无福故，堕于恶道。所以断灭论者所教人的是愚痴之法，误导众生，为害极大。]以粗俗的话来讲，断灭论者就是害人精了，害人断灭法身慧命。如果断灭，法身慧命也是断灭了，那今世所修都是白修了，因为都化成乌有了嘛！

[三、有人因信断灭论，计无罪无福、无因无果，堕恶取空，]「恶取空」跟「断灭论」是一对孪生兄弟，讲的方法不一样，内涵是一样的。

什么是「恶取空」？就是一切都是空，不管造善造恶都一样，造善也是空，造恶也是空，乃至于破戒、犯戒也是空，所以一切皆空。尤其那种好言说戏论的人没有正知见，就会变成这样子，动不动就说：「一切皆空、四大皆空，所以都没有关系，我很自在。」

以恶心取空义，这叫「恶取空」。「恶心」就是没有正知见，没有随顺佛的教法。善的话，一定要随顺佛的教法。[因而不但不修善，反而妄造恶事，而且不怖，不惭、不愧，死后堕于地狱受大苦楚。

因此断灭邪见是一切邪见中之最恶者，故又称为「断灭恶见」。]在六大根本烦恼里面，「贪、瞋、痴、慢、疑、恶见」，「恶见」的头头就是「断灭见」。

一切「见」总共有三种：佛的中道实见，不偏不倚的，中道是有最高的智慧，是正知见产生的。断见。常见。这两个是很极端的。

一切外道执灵魂说、神造说的，都是常见。一讲灵魂，就说一定不会改变的；如果灵魂改变，就不能算灵魂了。

灵魂说跟神造说又有直接的关系，因为灵魂都是神造的。神造论包括印度婆罗门教（大梵天造人说）、西洋基督教（旧教天主教、新教基督教、东正教，耶和华造人说）、回教（这是基督教旁出的）、乃至于一切外道的神造论，都叫做「常见」。

因为神造的东西，不像我们现在的软件，过一阵子就有新版，他一造就是永恒的；他们称神是永恒的，所造的东西也就永恒的。他造了你以后，没有时间给你改进，你就是这样嘛！永远是这个样子，

婆罗门四个种性不说了，他们认为是永恒不变的。基督教的灵魂也是一样，而且他们是「二世说」，今世跟后世，他们没有过去世，这个在逻辑上就不通嘛！但是头脑坏掉的人就会信这个啦！他们没有过去世，一切都是从希伯来文记载耶和华造人、造天地，那个都有个时间的，再早也早不过某一个时段，他造了以后，就没有第二版了，所以永远是这样子。

所以你的灵魂造出来就是这样子，这世死了以后，佛说是生生世世，基督教他们只有此世、来世就完了，没有生生世世，因为他们没有说轮回转生，你这辈子死了，然后就变成灵魂。既然这么高而被教廷封为圣人的话，那你当然没问题了；其他的人都要等耶稣再来审判的时候，然后再定你的功罪，看你要到天上的父那里去，还是要下地狱。

他那个「二世说」，其实也不是「二世」。我要让你们了解佛法的精深、博大、微妙，而且面面俱到。外道是粗浅粗糙，逻辑上也说不通，道理上也说不通，什么都说不通，处处都是矛盾。

因为他们是神造论，所以没有过去世。今世是一世，自从你从母胎呱呱降地以后，那是你的第一世，没有前世，也就是说你们都是没有过去的人。

死了以后，我们佛教是有生生世世，他们说没有，死了以后就当鬼，你那灵魂就是一直飘飘荡荡的，要很有耐心，等待耶稣再来。这只有一世，没有转生的，可是恐怖的是什么呢？恐怖的是：他没有说耶稣什么时候来，所以他们可能是痴痴地等，无限期地等。

耶经里面有一部叫「启示录」（Revelation），他们不是分《马可福音》、《马太福音》吗？最后一章就是「启示录」。但是它讲得不清不楚的、不明不白的，没有什么启示。它有讲最后耶稣要来审判的，但是没有确定讲任何一个时间，根本没有讲到时间，说：「你们要好好地搞，耶稣会再来的。」耶稣再来是什么时候，你们知道吗？所谓的世界末日。

你看，耶稣再来的时候，他们就愁眉苦脸，是世界末日了，如果我们说观音再来的时候，是普天同庆啊！耶稣再来的时候，大家就愁眉苦脸，世界末日了，都快死掉了；因为大家都自知，心里明白造善不多、造恶比较多，所以耶稣判他下地狱比较多一点，所以大家都很忧虑。所以一谈到世界末日，或耶稣再来，都很恐惧的，不是很欢喜的。

所以我有一个比较，我觉得这个耶稣，耶稣再来就好像变成阎罗王一样，审判一切罪人。现在还有没有穿一个白袍写着「我是罪人」的？应该是「我是愚人」。

他们所说的「二世」，只是今生一世，来世永恒一世，就这样而已。这中间，你的样子就是现在的样子，所以很糟糕。

如果照他们的理论，你今生长得漂亮，英俊美貌，来世还是这样子；如果你今生长得不好，再加上五官不正、六根不全，那你来世惨了，永恒是这样子嘛！这不能怪人喔，因为这是上帝的意旨，上帝造你就是这样子；上帝的意旨，你不能改、也不能问；即使你不犯别的罪，要问上帝的意旨的话，说你就当下地狱，你的神父或牧师会跟你这样讲，说你们是凡人，没有权力过问上帝的意旨。你看看，西方的信仰就是很专制、很霸道，怪不得那个大天使撒旦要起来造反。

toom1818

「有人因信断灭论，计无罪无福、无因无果，堕恶取空，因而不但不修善，反而妄造恶事，而且不怖，」不怕因果，因为他根本就不信因果嘛，怎么会怕因果呢？等于是废话了，

「不惭、不愧，」因为造善造恶对他来讲都变成没有意义了，只有现生受益跟利益对他有意义，所以在一切的价值上呢？价值学上所说的东西都变成没有用，死后堕于地狱受大苦楚。

「因此断灭邪见是一切邪见中之最恶者，故又称为「断灭恶见」。」[因此修行之人最须远离此类恶知识、恶知见，以能断坏行人一切善根种性故。]

上次我有介绍过西洋的历代的断灭学派，往下再简单讲一下，第一个就是机械论，讲这一切世间都没有，在西洋哲学上他们跟神学合在一起，哲学跟神学合在一起，

有一个很大的争论的问题，就是purpose目的，很厉害很重要，怎么样？这个世间有没有目的？这个宇宙有没有目的？乃至于就变成人生有没有目的？人生有目的才有意义，如果没有目的就没有意义了嘛，

但是以神学家来讲，不但是人生有目的，连山河大地这些都有目的，那这个目的是谁设的呢？是神设的，因为神有他的目的才造天地万物，

可是我现在马上就驳他，因为他的目的，什么目的？没说嘛，为了是什么呀？因为神的寿命很长，你总要做的事，否则怎么样？太无聊嘛，所以他就造一造人，造一造天地，好玩，所以就变成好像老子所说的，天地不仁以万物为刍狗，他要造也不好，乱造，搞得我们一塌糊涂。

机械论者就是讲没有目的，因为这整个宇宙虽然井然有序，但是就好像钟表的机械一样，齿轮等等，有没有什么目的，没有什么目的，他就是这样自然运行，你这样弄了，弄发条、弹簧，它就这样子运行，所以没什么目的，地球绕太阳有什么目的？地球自转公转有什么目的？你说不出来，

但是那个神学家，硬是说它有目的，你若追问是什么目的，他会跟你怎么讲？这是神的事情，你管不着，我们凡夫没有办法知道，这是神心中旨意，我们没有办法管，但是它有它的目的的，所以讲来讲去都是矛盾。

没有目的的这个机械论是在基督教以前产生的，就在古希腊就有这个机械论，因为相对于这个基督教的一神论，希腊自古也有神，他们是多神论，他们的主神宙斯，也是创造一切的。

那另外一派哲学家就反对这种说法，所以提出没有目的，所以这个神就不成立，神造万物也就不成立。

本来这个是反对那个迷信的信仰是有用的，可是如果你推到极端的话，这个机械论就变成一切都没有目的，一切都没有意义，

所以人生到后来像二十世纪初期的，失落的一代，存在主义一样，人生是荒谬的。再转成跟俄国的虚无主义一样，就变成虚无，人生是荒谬的，所以就变成一种很否定的，对人生是很否定的这种看法，所以到十九世纪末叶，就有颓废文学家，...那一派人写一些乱七八糟的东西，表示他们心里面的苦闷，因为一切都没有目的嘛。

所以那个也不对，所以机械论到后来就跟断灭论结合了，就变成也是一种断灭论。

我们现代数学里面讲的或然率，是很炫的东西，乃至于几率，就是这个机械论者所提出来的，因为古代的那些哲学家，他们都是西洋的哲学家都是擅长数学逻辑的，所以他们就提出几率的东西，甚至于把那个几率的公式，古代就有了，近代更发展，

这个几率对我们有什么用呢？有用，有两种用，第一个用就是，你如果很懂得几率的话，你到赌场赌轮盘的话，你就可以算出来什么时候你该压，什么时候不该压，那就转大钱。

另外一个，达尔文进化论，他在算那个基因、遗传，基因这种种子演变，染色体，那个要配，阳性、阴性，显性、隐性，那就要用到几率的这个公式，那个也是承机械论这样传承下来的。

那讲到达尔文，他当然不相信神造世人嘛，因为他说他们祖先是从猴子演变过来的嘛，所以一切都是所谓进化论，事实上那个都是找几个石头、骨头，化一化，就穿凿附会，但是他是把它称为假说了，假说讲来讲去到后来就变成真说了，大家都相信进化论了，那事实上有什么进化呢？我就不相信我们姓游的以前是猴子。

唯物论，当然也是一种断灭论，因为他说一切万物都是地、水、火、风造成，地、水、火、风是大种造成，没有精神的，所以死了以后地、水、火、风分散，那就完了，什么都没有了，一切都完了，所以那个就是断灭了。

乃至于像享乐论等等，伊壁鸠鲁派，补充一下，那个实证论最初是法国的孔德，不是康德，康德是德国的，逻辑实证论，罗素、杜威、詹姆斯，还有洛克、边沁，他们这些经验论，英国经验论，以及功利主义全都是断灭论者。

[经文]

【王闻是言，信知身后舍生趣生；与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。】

大王听到佛这样说以后，就相信知道这一期报身「舍生趣生」，舍生之后仍然趣生，「趣」是「趣向」的意思。并不会完全断灭，而是舍此生而趣向他生，仍然趣他处而受生，

这个身体灭去以后，知道这个生灭身中有不生灭性；因为身中有不生灭性，将来这个不生灭的性才会去受生。

如果色身变灭后什么都没有，这里也就没有不生灭性，那就整个都没有了，所以为什么不断灭呢？就是因为在里面有一个不生灭的性；这个不生灭性，就称为「本性」。

因为有这个不生灭性，对凡夫来讲，这辈子死了，还有来世。这有什么重要性呢？因为大部分人都没有好好修行，这辈子没有好好地搞，那下辈子一定要好好地搞，所以我还有机会。

我跟你讲一个笑话，大学有一篇文章说到「如果我从做新鲜人的话（If I were a Freshman Again）」，除非你这一世修的不错，来世可以乘善因的业力，还继续更好好地修。但是你今生如果实在搞得很不好，即使来世你在做新鲜人的话，那很快就不新鲜了。

「如果我从做新鲜人的话（If I were a Freshman Again）」，答案是：你还是照样翘课，照样参加法会、烤肉，不好好读书，等到要期中考、期末考的时候，然后才去K书，考试也是胆战心惊的。

你以为再做一次新鲜人就会好好读书，考试的时候就很有把握去考，每次都考九十八分，但大概都不是这样子。因为人是很健忘的，吃再大的苦头，他还都是一样。你只要看看小时候挨打的时候，以前是这样，但现在的草莓族没有被挨打的。就会讲：「下次不敢了、下次不敢了。」下次敢不敢？照样敢。

如果你有保证将来还会好好地修，那你现在要把握好好地修，你不要只是等待来世；而且要即时放下，不要搞得这么忙着赚钱，你看你还能赚多少？你能赚得完吗？赚不完的。

因此，就随顺你的福报吧！有多少福报，受用多少，不要太多妄想。不要五、六十岁还想东山再起，再第二春，第三春，赶快把握近黄昏的太阳。

toom1818

大佛顶首楞严经义贯讲座114

成观法师讲解

「王闻是言，信知身后」，「身后」就是此一期报身之后，叫做「身后」，在这一期报身之后，于「舍生」这个生命，还趣向到他处而受生，

「信知在生灭身中有不生灭性」，那这个有什么重要呢？将来还可以再以这个不生灭的本性，还可以修今生还没有成就的首楞严法门、首楞严大定。

根据智者大师「小止观」里面，修行人得到「未到地定」的时候，前世所修的善根种子又会再现前。

你今生听闻这个经法，照这个样修的话，即使还没有成就，但是已经种了种子，来世会显现。

如果对一般人来讲，他当然不希望今世死了、来世就没有了，而是常常说：「我来世怎么怎么样……」

当国王的希望来世还是当国王，做大生意的企业家来世还是想要做大企业家赚大钱、享受最好的享受，做大官的也是一样，所以波斯匿王就很欢喜还有来世。一般的众生都是希望还是有来世，不管好歹。

那为什么有人执断灭论说没有来世呢？而且他们是希望这样子。那就是佛所说的「颠倒想」！因为颠倒心，所以希望什么都没有了。

如果来世什么都没有了，最大的影响就是没有人有责任心了，没有人有责任感，是非也不管，善恶也不管，一切价值体系都破坏了。

因此，身中有不生灭的本性，来世就能够修大定，成就菩提。「与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。」得未曾有的感受以及未曾有的信解与欢喜。

[注释]

[「信知身后，舍生趣生」：波斯匿王不但「知」，而且「信」此身亡故之后，并不全都灭尽，而于舍掉此生之后，仍到他处受生。]

关于波斯匿王是四地菩萨，我是承袭前人所讲的，关于名相上的东西，我不会去自己发明。有人跟我提出质疑，他好像有看到过经里面说波斯匿王是八地的，我就没看过。

不过，我跟你讲，只要入了地，几地都没有关系。你知道为什么吗？因为初地菩萨能够化现百亿身，见百亿佛，我们连一佛都见不到，他见百亿佛，这是不得了的境界，现无量的神通。所以几地都没有关系。因为菩萨就会示现，他们觉得这样好玩，游戏神通。

马鸣菩萨好像是三地的菩萨，龙树菩萨初地而已，可是龙树菩萨这么大的菩萨才是初地，可见这个初地是示现的。为什么？因为他是八宗共祖，而且他到龙宫取金胎二界的法本出来，传授如来的密法。所以这个是示现而已，

马鸣菩萨是三地，弘法大师是三地，但是没讲惠果阿闍黎是几地，当然是超过三地嘛，要不然怎么看得出弘法大师是三地呢！

所以这个都是示现，几地几地，对我们来讲太高太远了。这些都不能随便说的。

顺便提到，我一边立、一边破了。当今就有在家居士讲经说法，还自称是地上菩萨，反正他的道场的在家弟子都是登地的菩萨，有初地、二地、三四五地，这一念好像有点大悲忏一样。这个都很不好，你看初地菩萨不得了啊！

碰巧我们讲《唯识三十论颂》还有《小止观》讲禅定都讲到「灭尽定」。如果你是好几地的菩萨，你入个「灭尽定」给我看看好不好？拜托！开玩笑，真是的！台湾话说：「说大的不说小的。」都是讲大的，牛皮吹得大大的！碰巧我有好几把针，一捅就破了。

[「踊跃欢喜，得未曾有」：其闻法欢喜之心，从没有这么大。]

[义贯]：

[波斯匿「王闻」佛「是言」之后，便「信知」]「信」而且「知」；单「信」不够，还要「知」才行。「信」是「信心」、「信根」，这是比量的善根；他这个「知」是现量的。

[此身之中有不生灭性，而于此一期报「身」结束之「后」，虽「舍」此「生」，但仍「趣」至他处受「生」，因此仍有机会以此不生灭性而修大定，所以「与诸大众」都「踊跃欢喜，得未曾有」之体验。]

[诠论]

[以上即是十番显见的第三番：「显示见性不灭」。]这是非常重要的一段。

这一段经文，波斯匿王自伤发白面皱。佛问：「你小时候看恒河时，你那个能见之性有没有老少之别呢？」

这个有点难懂。看山河可以没有老少之别，但是能见之性没有老少之别就有点抽象了。

我先让你知道一点都不抽象！我一个在家弟子，他小我两岁；我今年已经六十六了，他六十四岁。

有一天我们在谈话的时候，他说：「因为老年人老了，所有的零件都坏掉，都不灵光了。我心还觉得很年轻，不觉得我的心有老耶。」

那时我没有跟他讲：「诶？我也是耶。」那样的话就有点颠倒了，好像是他印证我了，所以我就沉默，没有讲。

我心里就想：「奇怪！虽然我嘴巴上喊着老了老了，可是心里面都不觉得自己老了。」这是很奇怪的事！

因此我就要印证一下，我刚刚休息的时候，就叫了两个出家弟子，他们都五十几岁了，也是老人家了，我问他们说：「你们有没有觉得自己的心老了？」他说：「从来没有。」我说：「太好了！」

后来我就放他们回去，一会又把他们找过来，问他说：「那在你小时候、年轻的时候，心里面有没有觉得自己小了？」他说：「没有。」我想：「诶？也是跟我一样。」

那我现在另外普查一下，如果年纪比较大的，有没有觉得自己心老了？没有。你们至少也是三十几岁以上，你在十几岁的时候，有没有觉得自己小了？没有。

这就证明佛所说的，这个「性」没有老少。你小的时候不觉得自己小，老的时候又不觉得自己老，不小不老，所以没有老，没有老就没有死。生、老、死嘛！对不对？

我这个是经过科学调查的。因为我一直这样觉得，只不过有这个因缘，那个在家弟子谈到了，只不过我没有讲话。

因此，人老心不老，从来没有觉得自己老，这是真诚的，不是做作的，不是说所谓的不认老，不是这样子。

即使你走路不便，你还是觉得自己的心没有变老；牙齿也一颗颗掉了，也没有觉得自己心老；头发白了，也没有觉得自己心老；种种生活的不便，也都没有觉得自己心老。

小的时候，也没有觉得自己心小，所以人小鬼大，对不对？从来就是人小鬼大。

所以这个心小时候不觉得小，老的时候不觉得老。这就是为什么会有罗密欧与朱丽叶的事情嘛！她十四岁就谈恋爱。

事实上我跟你们讲，中国古典小说像《桃花扇》那类的，那个女孩子也只是十四、五岁而已。因为女子在十四、五岁已经是青春期了，青春发动期，所以已经是转为大人了。

其实远在转为大人之前，也不会认为自己是小人。譬如小时候，大人说：「你这个小孩子怎么这样！」心里就不服气，小孩子讲什么话呢！觉得自己也不小。

因此，心，小的时候不觉得小，老的时候不觉得老，没有老就没有死，没有死就不灭，所以此心是不生灭心。厉害吧，就这样证明了，这个心没有皱纹，心没有变白没有变皱，自内证此心不灭。

顺便讲到，我跟两个弟子讲，把以前讲经的录音带转成mp3.CD等等，还有一些弟子把它誊录出文字，然后我再来改，改的时候增加了很多资料，当初讲的时候没有时间讲到，或没有顾及，写的时候就不一样；补充了一些内容，把他弄得圆满，字句也弄得文雅流畅一点，弄成一篇文章而不是讲话这种演说体。

有一个弟子就说：「哇，那样子的话，不只是听CD就好了，或是只是看DVD。如果有转写成文章的，恐怕那个书也要看呀！」我说：「恐怕是这样子。」因为你如果没有看，里面很多资料都没有。

我现在只是秀给你们看一下，这不是要跟你讨功德啦！但是我跟你讲，这是有一篇文章是《乘着本尊的翅膀》，这是讲我求学密法的过程。

那个弟子是听录音带帮我转誊出来的，到目前为止他是我弟子中最好的一个，他学佛的概念也比较好，年纪也不小，经验多，学历也够。他比我年轻一点，但是我也不老。

我所有的著述，不是一校、二校，而是三、四、五校，乃至六、七、八校，所以每一篇文章都是这样精心制作，不轻易放过一个字，乃至于一个标点，字斟句酌，包括《楞严经义贯》也是一样，每一页都是这样校对出来的，第一次初稿是用手写的，看要写多久？

我现在准备要出英译《法华经》，有六七百页，这是初稿以后，经过三、四年后开始校第一校，后面还有第二校，还是改，经过几年以后再改一次，这中间我都有在加油，所以英文也都在进步，所以改得没完。我准备这一次第二校校完就好了，不要再等了。

我每一本书都是这样子，中文、英文都是这样子，这就是我的命，走最辛苦的路，最寂寞的，但是也因此最安静，墨守我的安静寂寞，不杂不乱，所以我通常都不接电话。现在给自己规定早上绝对不接电话，因为一定要很安静。如果多听一些废话，心就有点不舒服，心就好像眼睛一样，一粒沙子进去都不舒服，一定要把它吹出来。

这没办法，这是我的本愿，希望把如来全体教法让当代的人、后代人都能够解的，多了解，让西洋人都能受用佛法的伟大！

顺便也跟你们讲，我不算啦！就好像善财童子去参每一个善知识，五十三参。他每到一个地方就顶礼善知识，说：「我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，但是于菩萨道不知应该如何修行，希望仁者能够教我。」当然善财童子不是不知道，他就是要多求法门。善知识就开示他：「菩萨道广大无边，我所知道的就是……」譬如说四十二字门，「我就是会这个，我现在告诉你怎么修。」

修完了以后，又总结说：「菩萨道广大无量，而我所知有限，只会这个法门。」然后他就介绍说：那你就去参拜哪一位善知识。指引他去，他又再去参。下一个善知识又是这样跟他讲：「菩萨道广大无边，我所知道的就是这个。」

因此菩萨发心，他的心量是不可思议。我是修学菩萨道，所以也愿如菩萨，没有计较什么所得。如果有所得的话，还麻烦，你知道吗？为什么？要交所得税。菩萨都是因为不想交所得税，所以都无所得。那所有会计师都要失业，哈哈！我刚发现心无老少，这个你刚看《楞严经义贯》就看不到了，所以还要对照《楞严经义贯》DVD来看才行，要不然就miss（漏掉）了。

toom1818

[4.显示见性不失]

[经文]

【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：「世尊，若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。」】

阿难这时候就从座位起来，合掌礼佛，所有声闻众、菩萨众要请示世尊的时候，或听受法的时候，常常是这样子，「长跪白佛」这些是应该有的礼节。

跪着跟佛说：「如果此能见、能闻之性一定是不生灭的话，既然本性不生不灭，为什么世尊说我们这些人失去本性，称我们遗失真性而颠倒行事呢？」不生不灭就不会失去嘛，但为什么世尊说我们失去本性呢？「名」就是「称」。

这又引出另外一个主题了。「遗失真性」，遗失自己的真如本性。实不曾失，但是因为「不见」而自以为失；其实从来没有失去，但是因为看不到了，所以认为失去了。

譬如你的手表不知道放到哪里去，到处找都找不到，那你就认为失去了。这里说失去真性，也是一样，是看不到、找不到，认为失去了。事实上你的手表是掉在沙发垫下面压住了，所以你到处找都找不到了。一直到有一天，你忽然起心想要打扫，想要打扫比较彻底一点，一翻沙发就看到你的手表，才知道原来没有丢掉。

《法华经》里面说浪子怀珠，他的破衣服里面有一颗明珠，但是因为他不知道，所以就不能用；不能用，所以就贫穷、受苦，到处流浪当乞丐。

我们众生认为自己没有真如本性，所以不能直接受用真如本性。因此学佛以后都一直在做一件伟大的工作，寻求善知识要见性。善知识不容易找，因为要找开悟的，才叫善知识。

你放下一切，乃至于出家人放下常住的一切职务、享受、信徒的恭敬供养，去行脚参访善知识，这已经是很伟大的事情，很了不起了，是一种精进求佛道的表示。

找善知识干什么？最主要就是要见性。这里面就有一个反讽（irony），知道吗？这反讽有两层：你要「见性」，就表示说你遗失了「性」，所以你要找回那个「性」。

即使你经过经教知道这个「性」没有失去，它就在这个「房间」里面，可是你到处找都找不到。譬如你家有一个宝贝，不知道放哪里，翻箱倒柜都找不到，于是你就找一个专家帮你找，那个善知识就是找宝贝的专家。可是他找的宝贝不是他家的宝贝，而是你家的宝贝，他跑到你家来替你找宝贝。这就是反讽。

其实宝贝没有失去，但是见不到，所以以为失去了。或是你知道确实没有失去，可是我就是不知道在哪里，请你帮我找一找。

有专门帮人寻宝的专家吗？有啊，善知识就是，直指人心。你虽然知道有真性，但不知道在哪里，所以你一定要把它找出来。因为没有真性，所以不能用。

这个反讽是第一个，你不知道你有没有真性，或者是你知道你有真性，但是不知道它在哪里，所以你一定要把它找出来，而且又说，因为没有真性，所以不能用，

可是，这禅师又说一句话了，事实上我们这个本性天天都在用，日用而不知。

儒家也有一句话跟这个类似：「行之而不着焉，习矣而不察焉。」天天都在这个做，但是你不清楚。

再举一个例子，每天起床，你天天都刷牙，但是你有觉得自己在刷牙吗？没有，都不知道干什么。刷牙的时间起码有三分钟吧，在这中间不晓得在想什么，不晓得在哪里，

乃至于洗脸、洗澡也是，都不知道在做什么。你在洗澡的时候，你知道自己在洗澡？大概都不太知道。反正就是洗澡就洗澡，还想什么！

如果受过沙弥戒的就知道，沙弥洗澡的时候要持偈子，真言宗的话还要加上持咒。洗脸也有偈子和咒，大小便时各有偈子和咒。那干什么？让你念念分明，让你做什么就知道自己在做什么，不会糊里糊涂、心不在焉。

一般人行也不知在行什么，一切都在无明中，所行所言都是无明。尤其是有些人爱讲话，一讲话跟连珠弹一样，一连串喷出来，控制不住自己，那就是无明业力所系。

本性、真性、能见之性、能知之性，我们一天到晚都在用，但是我们都没有觉察，不知不觉。因为不知不觉，认为自己没有。这就是所谓的反讽。

你就是一天到晚在用它，你说你没有，但你还要找专家帮你找出来。

达摩祖师还没有到中土来的时候，他破斥所有的外道，乃至于人家问他：什么叫作「性」？他说：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。」那都是本性的起用。乃至于你一切的见、闻、觉、知，都是本性的起用。就是有这个作用，你确知它在作用，要不然你怎么能吃饭、睡觉、大小便？都是本性的起用。

不只是打坐修行是用本性，所有一切都是「本性起用」。因为有本性，才能够有这些作用出来。

因为看到有这个「作用」，所以它一定有「体」；因为有「用」，所以必定有「体」。你明明见到起种种作用，这些为什么能作用？就是因为有本性。你由「用」推「体」，见有「用」知有「体」。既然本性有起「作用」，那就有本性的「体」。

「本性」起「用」的时候，就包括有「相」，所以「体」「相」「用」都有了。因为有「用」，就必定知道有「体」，只是你没看到，没有看到，并不表示没有，一定是有。所以就信知有真如本性之体在你身中，如是解了，因这个信解去修证；修证，才能亲见自己的真如本体。见性，还要自己见，不能让专家帮你见。

专家见的是他的，他即使见到你的，也不能令你自己见到。顶多他只是指月之指，但是你要看自己的本性，不能看他的手指。他提供给你的服务就是指月之指，直指你的人心，直指你的本性，人心就是本性。你顺着他所指的方向去见，就可以见性了。你不要一直瞧着他的手指。

[注释]

[「名我等辈」：称我们这些人。]

[义贯]

[「阿难」此时「即从座」而「起，礼佛」之后，「合掌长跪」而「白佛」言：

「世尊，若此」能「见」、能「闻」之性，是如世尊方才对波斯匿王所开示的是「必不生灭」的，]因为不老不少，所以就不会死，

[那么「云何世尊」在先前却「名我等辈」人是「遗失真」心本「性」，而为「颠倒行事」之人呢？

惟「愿」如来再大「兴慈悲」，以甘露法水「洗」却「我」等之无明「尘垢」。]

[经文]

【即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：「汝今见我母陀罗手，为正为倒？」阿难言：「世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。」佛告阿难：「若世间人以此为倒，即世间人将何为正？」阿难言：「如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。」】

这时候佛就「垂金色臂」，把他的手臂往下垂，佛的辋轮手向下指于地，因为佛色是紫磨金色，所以手臂也是金色的。

「轮手」，辋轮手，佛的指纹好像车轮的辋轮一样。我们手纹的纹轮都是不全的，都有开口，佛是圆的。

「轮手下指，示阿难言：」跟阿难说：你现在看到我的母陀罗吗？「母陀罗」就是「印」。过年的时候不是传如来释迦手印吗？印手、宝印手就是「母陀罗」。

宝印手是往下垂的，「为正为倒？」你看我的手是正的还是倒的？

阿难说世间人把这个手称为是倒的，而我实在是不知谁，「谁」是哪一个，哪一个是正哪一个是倒。阿难就把责任推给一切众生了。他不会说：「世尊！这是倒手。」那如来就会呵斥他。他现在说：「一切众生都认为这样子。」而且根本不提他自己，他包括在里面，他只是代言人而已。如果有任何错误，你去骂他们，不要骂我。大家都这么说，我实在不知道，我没有意见，大家都这么说：这个是倒手，我不知道哪个正、哪个倒。

顺便讲到，断灭论者还有不可知论（Agnosticism）或者是怀疑论（Skepticism）。什么叫不可知论？譬如说：「这世间有没有目的？人生有没有意义？有因是不是一定有果？」「我不知道。」印度有这个一种外道，就是不确定回答人家的问题，所以一切不可知。你问他，他就只说不知道。

罗素就自称不可知论者。西洋有一派人，他又不信神，也不信任何的宗教、哲学理论，对人生没有任何志向，这种人叫「不可知论者」。既然不可知，等于是断灭一样。

怀疑论者就是怀疑一切的目的，怀疑一切的意义。这里讲到阿难说：「我实在不知谁正谁倒？」就有那个味道在里面。当然他不是这样子，他现在只是推卸责任而已，他没有那么严重。

「佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？」佛很慈悲，也不让他难堪，也不逼他，你说世间人，那我顺着你的话就说世间人，「既然世间人认为那样是倒，那么世间人认为什么是倒呢？」

而不问说：「阿难，你认为什么是正？」或者佛也不强迫他说：「阿难，你给我搞清楚！我现在是问你，不是问世间人耶！你管世间人怎么想，我现在只要问你怎么想啊！」他没有这样逼他，佛知道他想要溜，好吧，就放你一马，那权且就说：那世间人认为这样是倒，那世间人认为什么样是正呢？所以佛实在是很慈悲。

「阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。」阿难说：「当如来再把手臂升起来、上指于空的时候，这时候就称为是正的。」这时候他也不讲世间人了，他现在已经不管是谁说了，反正他就这样逃掉了，是这样就是正的，当然他也不说是他自己认为了。

你记得吗？他提出正见的时候，佛问他说你的眼睛在哪里啊？他就说一切世间人的眼睛都在脸上，而即是佛如来您的眼睛也是在脸上啊！我阿难眼睛当然也是在脸上啊，那时候就很拽，他认为他逻辑推论很对啊，被骂的丑头哦，现在就不敢这么嚣张了，不敢那么确定，你看这个很有意思，这很戏剧化，问题是你要看的懂啊。所以你看讲这么严肃的内容，佛居然可以这么幽默，你要看得出他的幽默，不得了，而阿难也很绝，两个就配合，就很幽默。

所以以西洋批评的文学理论来看，因为西洋的戏剧，主要是讲刻画人性，有一种叫做平板的个性，你看戏剧那个人的性格从头到尾没有变化，一直都是这样个性，也没有变，尤其是主人翁，譬如说他本来是很坏的人，到后来还是一样坏，本来是很聪明的人，但是后来也还是一样的聪明，那本来很笨的到后来还是很笨，这叫平板的，那讲一个故事，也都是很平板的。但是以西洋人的理论来讲，讲一个成功的作品，它描画一个人格的成长，他的内心的改变，所以这个是圆的人格。

你看看我们这部《楞严经》，我们就从头开始，循着阿难心行的轨迹在跑，而且他渐渐地成熟、改变了，所以不是个平板的，是个圆融的角色，所以我们这个《楞严经》是非常地戏剧化，真正地合了西洋文学批评的那个dramatic，戏剧化，是好的意思，它是变化的，不是死板的，然后有一个它本身的逻辑，前、中、后，有一个高潮的迭起，这个才叫做dramatic，那如果你看一个戏剧，没有任何高潮，没有高潮迭起，平平板板的，很枯燥嘛，那看了不想看，看了都睡着了。我们《楞严经》里面非常戏剧化，里面的人物都是圆的。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

大佛顶首楞严经义贯讲座115

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

【佛即竖臂，告阿难言：「若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身，比类发明，如来之身名正遍知；汝等之身号性颠倒。】

佛就竖臂，竖起手臂说：「若此颠倒，」若将这个颠倒的手，上下「首尾」，这个「首尾」就是上下，「相换」，就调换一下，如果把那个倒手换过来向上，就便称为正，「首尾相换」便称为正，就上下对调一下以后，就称为是正的手，

「诸世间人一倍瞻视。」那样的话，世间人就以多一倍的迷执来「瞻视」，就是来看，

什么意思？你们看这里，这个手这样子放的时候，就称为是倒，这个已经是颠倒了，手这样子的话你称为是颠倒，是倒手，这样已经是颠倒了，

然后我再竖起来了以后，你就说他是正的，这样是颠倒又颠倒，倒是颠倒，

这个（法师手向上）是正，是颠倒又颠倒，是一倍，所以就多一倍的迷执，多一倍的迷执来看这个手，「瞻视」此手，

因为这个手本来没有颠倒，本来没有什么倒不倒，但是这样子（法师手向下）的话你就把它称为颠倒，就称为是倒手，颠倒嘛，这样（法师手向上）就是正，所以颠倒又颠倒，所以是一倍，一倍的颠倒来看这个手，来「瞻视」这个手，来看待这个手，看待就是见了，「瞻视」就是看待，见这个手。

你所要重视的是，这个手没什么颠倒不颠倒的，正或是倒，因为摆的方向不一样，你就把它称为颠倒与正，所以你就见这个手，见这个手的手势，你看那个手势，就依这个手势把它执为一个确定的相，然后给它一个名称是颠倒的或是正的。

「则知汝身与诸如来清净法身，比类发明，」那就可以知道从这个你见手的倒跟正，又可以知道，你的身就是一切众生身，跟如来的清净法身，「比类发明」，「比类」就是互相比类，互相类比，就可以开发明了，

明了什么呢？「如来之身名正遍知；汝等之身号性颠倒。」那么你们的身就称为性颠倒，因为如来是正的嘛，你们都称如来是正遍知，那你们的身正好跟如来的身不一样，所以应该叫性颠倒，因为这个是比较，比类发明，这个是逻辑了，正手比倒的手等于正遍知身比颠倒身，所以这是比类发明，

所以如果那样的手称为正手，这样的手就称为倒手，那么如来的身他称为正的，那你们的身正好跟如来的身是相反的，因为这个手也是相反的嘛，你们的身跟如来的正遍知身是相反的、相对的，所以你们就是颠倒身，所以推的结论是这样子，但是这个不是结论，下面还有，那如果是这样子的话，因为正手对倒手，所以正遍知身对颠倒身，这个是成立的，逻辑上是成立的。

【随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？」】

「随」就是任了，任你去好好谛观，「谛」就是真实，任你真实地去观察，在「汝身」，在你的身上，与「佛身」上，你的身上跟佛的身上，「称」为「颠倒者」的地方，「名字何处号为颠倒？」这个字句上一点点重复。

这里是正遍知，你的就一定是性颠倒身，那我们都承认，我们众生也都承认，那佛在权教里面也都这样开示，说众生颠倒，这确定没错，

众生颠倒通常是讲众生心颠倒，但是现在把它讲成身也是颠倒，不但心颠倒，而且身颠倒，

既然说众生颠倒，那众生颠倒的地方到底在身上的哪里？「颠倒」这个概念，或是这个性质，到底在身上哪一个地方？是你眼睛颠倒，还是鼻子颠倒，还是手颠倒，还是脚颠倒，还是肚子颠倒？那个颠倒到底在哪里，你才会生颠倒？你去找找看：颠倒在身上何处？身上何处颠倒？因为身上一定有颠倒的地方，才会说这个身是颠倒身，所以现在要找出身上来，到底哪一个地方颠倒？我问你们：你们身上哪个地方颠倒？

【于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，】

这时候阿难跟一切的大众都眼睛瞪着看，连眨都不眨一下，搞糊涂了，不知道佛在问什么，答案应该是怎么样？如果真的有颠倒，那到底颠倒到底在哪里呢？搞不清楚。

【不知身心颠倒所在。】

不知道他们的身心，也就是我们的身心到底哪里颠倒了，哪里有毛病。相有颠倒，性无颠倒。

[注释]

[「母陀罗手」：梵文（mdra），印也。]这个「印」可以有许多意思，可以是真正印章的印，也可以是印可、印许、印证的印。

[佛说法时常结手印，表与所说法相应，并有加持义，故称佛手为宝印手。]

你看每尊佛的手印都不一样，是他累劫所修、所得到的智慧结晶，化为身秘密就是手印，化为语秘密就是的真言，身秘密的手印、语秘密的真言都是从心秘密流露出来的，这就叫「三密」。

「身秘密——手印」由身上显露出来的就是手印；「语秘密——真言」由口出来的那就是真言；「心秘密——理、性、义」心秘密就是心所证得理、性、义，心秘密的理、性、义它如果流露出来，由语流露出来就变成真言，由身流露出来就变成手印。

虽然这么说，但是三密可以是个别的，也可以由一个统合其他的。譬如手印就可以含语密和意密的精华，语密的真言也可以含身密和意密，意密当然包含身密和语密，所以三密可以互相涵盖的，不是独立的。如果只有手印而没有语密、意密的话，那等于是空，所以手印后面有背景的，就是语密、意密。

同样的，你在持真言的时候，也有语密、意密为背景的。即使持真言没有结手印，但是可以观想手印，观想的时候可以观手印或观心秘密。当然也可以观想本尊，本尊就涵盖这三个（身密、语密、意密）。

[「若此颠倒，首尾相换。诸世间人一倍瞻视」：「首尾」，即上下。此言，若将此手之上下颠倒一下，首尾交换一下位置，你们便称那是正、或那是倒，这实在是世间之人，以加一倍之迷执之眼（迷上加迷），来瞻视此本无正倒之相的手：]

手本来没有正倒的相，但是你们看成有正倒。[以手本无正倒，而你们一定要把指端上指之相称为是「正」，这已经是迷了；若再见手指之上下交换，而将指端下指，便进而称那是「倒」，因为此「倒」相之计，是从先前计「上指」为「正」而来，]因为先有正，才有倒嘛！

[计「正」已是「迷」（——于实在无「正」相之中计正），再依「正计」而起「倒计」，即是迷上加迷，故是「加一倍的迷执」。]

手无正倒，原是一手（就是一只手而已），从本以来不变（从无始来就没有正也没有倒）；但众生着相妄计，而执实有正倒之相在手上，故称手有正倒。

那这个有什么作用呢？一切法都在一念之间，迷与悟是一念之间，善与恶也是一念之间，没有很多的差别，那只是一念之间；你这一念转得过来，就转迷为悟，转恶为善，转染为净。乃至于孝顺与不孝顺也是一念之间。

那佛花了这么大的精神与力气干什么？要转我们这一念，或者说帮我们转这一念。因为我们自己转不过来，所以佛帮我们转，所以用种种的方法来讲。

有人说：「正就正、倒就倒，正倒有什么关系呢？」可是这是讲这个观念。观念就是知见。为了要转我们的观念，转我们的知见，所以佛花那么多功夫。简单一句话：迷、悟一念之间。现在要悟得正法、佛理，所以把自身的知见要先转，去掉一些计着。一切的迷悟，都是计着与不计着来分别的。

[「如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒」：如来之身名]称为[正遍知，犹如手之「上指」名正；而汝等之身号]为[性颠倒，犹如手之「下指」为倒；]

生、佛之身本来平等一如，依相而名（众生依照「相」来称不同的身）。犹如手之「上指」名正；「下指」为倒，正手、倒手其性平等。

[然「手」本身实无正倒，同是一手，只是摆的方向不同而已，「正、倒」但是假名，并无其实——实并无一法名为「正手」，亦无一法名为「倒手」可得。]正手、倒手只是一个名而已，并无实。也就是俗话所说的，我们正手、倒手是我们给它一个标签。

[同理，此真心本性，生佛一如，它本身实无正、亦无倒，「正倒」但是假相、假名，无实体可得。]在佛身、众生身上皆不可得，不只是说在众生身上不可得而已，连在佛身上也不可得。

[「汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒」：]你说众生颠倒，那颠倒在哪里？你找出来！找了半天，就好像慧可大师觅心了不可得。那现在变成觅颠倒了不可得。

你说：「世尊，我找不颠倒。」那你并不是颠倒嘛！所以实在没有颠倒，因为找不到颠倒的地方。

这个可以跟达摩安心那段合在一起看。[「汝身」，汝等之身。汝等之身与佛身来作个比较，你们被称为颠倒的，是在你们身上的哪一处？]哪一个部位？[这「颠倒」之名应安在你们身上的哪一处？]是头呢？还是四肢、身躯呢？

[——如是即知：「颠倒」不可得！颠倒之「处」不可得，颠倒之「相」]于身[亦不可得；所谓「颠倒」者，但有言说，都无实义，法界唯是一真，生佛共此一真。]

但是我们众生造业太多，很污浊、很糊涂，也不敢想说：「我有一真。」就认为：「这个距离实在太远了，我没有那么棒！」这就是问题所在。

佛要我们要信解自己有「一真」在身中。禅师常常讲，修行证悟，就看你信得过、信不过。「即心是佛」，佛心即是真如法性。你如果信得过，就去勤求向这个方向修证，就有希望。

如果一开始不相信自己有「一真」，因为不相信，所以会往外驰求。如果相信，就知道自身中有宝，所以就不会去求外面的东西。

你知道自身有宝，这个是最宝贵的。能不能信解佛的话、祖师大德的话？《大般若经》有好多品是「难信解品」，即使净土宗的《阿弥陀经》也说佛的法是很难信解的，难信难解。各个经典常常提到难信解。

那怎么能信呢？因为无始所修而心清净故，所以能够信。心染污，就没办法信。众生有种种不同的染污程度跟性质不一样，所以堕种种邪见，不能信受正法，信受邪见就变成邪知见了。

toom1818

大佛顶首楞严经义贯讲座116

成观法师讲解

[「瞪瞢」：「瞢（méng）」，目不明也，闷也。此即：目瞪口呆，心中迷闷不解。]

[义贯]

[「即时如来垂」下其「金色臂」，其辋（wng）「轮手」向「下指」于地，以此「示阿难」而后「言：汝今见我母陀罗」（宝印）之「手」，此手「为正」抑]还是[「为倒？」]

[「阿难言：世间」的一切「众生」皆「以此」手势「为倒，而我」实「不知」应说「谁正谁倒」。]

[「佛告阿难：若世间人」是「以此」下指的手势「为倒，即世间人将何」者称「为正」的？]

[「阿难言：」若「如来竖」起手「臂」，而且将「兜罗绵手上指于空，」世间人「则名」此手势「为正。」]

[于是「佛即」如阿难所言而「竖臂」指]向天[空，然后「告阿难言：若」将「此」手上下「颠倒」一下，「首尾相换」一下，而世人就把它改称为是正的手势，此乃「诸世间人」以加「一倍」迷执]一double的迷执[之眼来「瞻视」此本身并无正倒的手。

由此手之正倒作为譬喻，「则知汝」等众生之「身与诸如来」之「清净法身」，互相「比类」则可开「发明」了，「如来之身」虽「名」为「正遍知」，（如手之正），而「汝等之身」虽「号」为「性颠倒」，（如手之倒）；而实同一性，正如手虽若现有倒正之相，而实只一手。

是故现今「随汝谛观汝身」与「佛身」作个实际比较来看，你们的色身上所以「称」为「颠倒」之身「者」，此颠倒之「名字」应安于身心中之「何处？」而得真正「号为颠倒？」（亦即，颠倒在汝身之何处？是哪一个部位颠倒了？将颠倒来！——拿出颠倒来我看！）]

[「于」此「时阿难与诸大众」目「瞪」昏「瞢」而「瞻」视「佛，目睛不瞬」，一动也不动，然皆「不知」自己「身心颠倒」之「所在。」]

我们从这段掇取一些概念，从这段经文来看，我们可以得到一个重要的idea（观念）：一切皆是思想问题、观念问题，这个在佛法上就称为知见问题。

怎么说呢？你如果有基督教思想的人，你就变成基督教徒；你如果是有回教思想的人，他就是回教徒；你如果有儒家思想的人，那你就是儒家信徒。你如果有资本主义思想的人，那你就是资本主义者；你如果有共产主义思想的人，那你就是共产主义者。

各种人有各种不同的思想或是观念。佛法把这些思想、观念称为「知见」。你有佛教思想的人，那当然就是佛教徒了。

思想、观念、知见是顶顶重要的，一开始学佛就是要学知见，最后还是这个知见。开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。

那我们怎么知道佛知见呢？我们信解佛的开示而修证，最后悟入。《法华经》讲「开示悟入佛之知见」，佛开示佛的知见，众生信解修行而悟入佛的知见；悟入佛之知见，就入于佛地了。

佛知见就是佛的境界。如果以众生的「知」来讲，可以比量知；「见」，一定是现量的。当然佛的知见都是现量的。但众生的「知」是比量的，「见」才是现量的，因为见是亲眼看见的。

众生为什么有种种的差等？全都是因为知见问题。众生的迷悟、染净、乃至于造善造恶，都是因为知见问题。知见有种种的不同，大体分为佛、众生。

佛为何能成佛？以其有佛知见。众生为何为众生？以其执众生知见，贪爱不舍。为什么贪爱不舍？因为他认为是好的。基督教徒为什么会信基督教？就是他们认为基督教是好的。回教徒为什么会信受回教？因为他认为是好的。他们就是喜欢那一种知见。

乃至于各种知见，资本主义者为什么喜欢资本主义？他的知见认为资本主义是好的，认为对个人、社会都好。社会主义者为什么会认为社会主义好？也是一样的道理，所以都是知见的问题。

佛之所以能成佛，因为有佛知见。众生为什么成众生？因为他执众生知见。如果他的思想不改的话，观念不转的话，不管你再怎么修，你还是个众生，还是个大凡夫，不向佛知见转的话，你的知见一直还执众生的知见，你所有的看法都是以众生的本位来看，那你在怎么修，也没什么大用。

什么是众生知见呢？最主要就是贪爱、计着。如果你不舍贪爱、计着，怎么修都只是修表面，那个心没有转。

心地法门就是要转你的心，怎么转？就是转你的知见、观念、思想、信仰。

如果你一边学佛、一边迷执世间的事情，所修都是表面的，所修都是别有他求，为了求世间的东西而修行佛法，这才是真正的颠倒。

因此，手臂没有颠倒，心倒是有颠倒，心就是思想错误、观念错误。因为众生计执众生知见，所以才成为众生。不要看表象，表象可以是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、乃至于居士，但是你的心如果是众生知见的话，那就跟没学佛差不了多少。或者甚至于披着学佛的假象，来遂行世间的贪欲，变成这样子了，这样就叫做伪善（hypocrite）。

佛在这里开示，就要我们把知见纠正过来，不要执着众生的知见。众生知见主要就是：取相迷性、见相不见性。如来出世第一要务是所谓的度众生，但度众生太广泛、太模糊了，那度众生度什么呢？主要是度众生的迷执、虚妄计着。

譬如佛世时，在印度有九十六种外道，每一种外道都讲得头头是道，都很高深的样子。佛当然了知并看透了这些，佛当然都去学了都通达，所以一一破斥他。你如果执外道知见的话，必定依照外道知见去修，那就颠倒了，空花了很多时间。

佛法就是给我们佛的知见，给我们修行一个正确的观念，亦即是正知见，这就是我们末法时期最需要的。因为现在种种虚妄的知见太多太多，都违背了佛所说的道理。
如果我们有正确的观念，信解、接受、认同佛的知见，欢喜仰慕，生起想要修证的欲望，最后悟入佛之知见，因此转众生心为佛心，转众生的观念为佛的观念，转众生的想法为佛的思想，发出来的就是转众生行为佛行，因此就能安置于菩提道上，现证无上菩提。所谓「证」，一定是现证，现身得证。

[诠论]

[在此段中，阿难答佛：「世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。」

此为阿难不明白佛的用意所在，因为前面屡次回答都被斥，现在看佛把手指上、指下，然后把个问题来问他，他实在不知如来闷葫芦里卖的是什么药；现在学乖了，所以不敢乱答，也不敢看到什么就照常情来答，所以就把责任推给「一切众生」：世间人是这么说，并不是我说的，]如果错了，也[不要骂我。

接着世尊也不与他为难，就顺势说：「若世间人以此为倒，]如果你说世间人说这个是倒，[即世间人]那你看世间人[将何为正？」]佛也不说：「你说世间人说……」因为阿难引世间人说嘛！佛如果不放过他的话，就会这样说了。因此是佛的慈悲，[一来免去他的责任，二来随顺世间人语，三来又可再引阿难发言（否则阿难就不敢接腔了）。]你再问他，他也不敢讲。

[复次，相有改，性不迁；]鸠摩罗什法师的大徒弟僧肇法师写了三部论，其中一部叫《物不迁论》。「不迁」就是「不改」的意思，没有改变，没有变化，一切物没有生灭，所以没有迁改。一切法的「相」有改，但「性」是不会变迁的。

[手的方向有变，]手放哪里、指哪里会有改变，[而手本身实只一个。手虽有上下、正倒之名相，]正、倒是一个「名」，也是一个「相」，但是「名、相」不是「性」。「名」来自于「相」，「依相命名，循名取实」。「依相命名」，众生看着一种相状、一种状态、一种表象，就给他取一个名字。

「依相命名」，这有一种很深的变化，「相」是具体的，「名」是抽象的。把具体的形相命名以后，那个东西就变成抽象的观念了，抽象就是一种观念了。由一个物体，变成一个观念。譬如我们看到玫瑰，然后就把它取名为「玫瑰」，等到以后一讲玫瑰的时候，已经不是花的本体了，而是变成一种概念、观念，所以那个观念就可以拿来玩，知道吗？因为玩弄这个观念、思想，「玫瑰」就变成代表庄严、爱情，就变成所谓的有意义了，可是这已经远离玫瑰本身了嘛！但是因为它有「名」，所以可以play（玩）。「play the game of names.」本来玫瑰只是一样东西，可是把它转为抽象的名词以后，就可以在这个名词上去玩游戏。

进一步讲，「依相命名」，见到「相」以后，一定要找它的「名字」。譬如植物学家看到种种植物就给它命名，看它的花是不是低等植物、无胚植物、显花植物、隐花植物，看它是单生植物、还是双生植物。

「依相命名」就是「依他起性」，再依「名」就是变成观念，玩名相的游戏，那就是「遍计所执性」，完完全全进入抽象的思辩中。「思辩」在哲学上称为「speculation」，就种种妄想计着，就发展成一套思想，这就是哲学。你有一套思想的，全都是「依相计名」，把它命名，所以哲学家发明很多名词，再把这些名词串联，去发展一套思想，称为「思辩」，就成为一套哲学。如果他自己说得通的，那就是所谓的「吾道一以贯之」。

从这些就可以知道，你学了佛法，这一切世间都是「但有言说，都无实义」，都只是文字游戏，言说戏论，名相的游戏。古今再伟大的哲学都是这样游戏。你知道为什么游戏？它对你的人格没有什么作用，实在没什么作用；对你抽象的人格没有作用，对实际的人生也没有作用，因为他也不能当饭吃。唯一可以当饭吃的就是他讲起来好像很玄，大家听得一愣一愣的，他写成书，你就买他的书，那他就发财了。你又搞不懂，就要听他讲课，那他又发财了。他学生很多、书也买得很多，即越来越有名了，自古以来都是这样子。你搞了一套很玄的，大家都糊里糊涂的，然后就开班授徒，然后买书，都是这样子，

这就是世间、思想、名相，这就是「依他起性」、「遍计所执性」。

《楞伽经》所开示的五法：「相、名、妄想、正智、如如」。

佛法跟外道主要差别就是：一切世间法、外道法都是依于「相、名、妄想」，依相立名，循名妄想，这就说尽了世间一切外道、哲学思想。佛法之所以超过世间一切，之所以与外道不同，就是因为有「正智、如如」。

「复次，相有改，性不迁；手的方向有变，而手本身实只一个。手虽有上下、正倒之名相，」[而于手本身实未尝有增损。然凡夫见相、取相、着相、依相立名，]凡夫先是看到「相」，然后取「相」，贪着这个「相」，然后给它取「名字」。

譬如植物学家很喜欢植物，就给所有的植物取名字，乃至于从它的头到它的根都有名字，根、茎、叶、花、果全都有名字。如果是动物学家也是一样，给各种动物取名字；只要被人看到了，它一定要有名字。好像如果没有被取名字，它会死掉一样。因为喜欢，着那个相，就依那个相给它取个名字。

举个例子：你养了一只宠物，你很喜欢宠物，贪着它，你就会给它取名字，玛丽或是约翰。但是以前农家人养狗，他也不给它取名字，因为只是要用它而已，所以不会给它取名字，顶多叫它「狗狗」。所以养了宠物，很喜欢它、贪着它，就给它取名字。

取了名字以后，[循名取实，]依着这个「名」，又想要找出它的实际。「实际」是什么？譬如你本来看见玫瑰，然后给它取了「玫瑰」的名字，然后在想：「玫瑰到底是什么意思？」如果玫瑰就是那种花，那根本不用说了，那个太浅了。玫瑰什么意思？玫瑰就是花王、庄严、爱情等等，就给它意思，这就是「取实」。意就是实，实就是意，有意义才是实在的。

toom1818

[执着名相，坚固不舍；而不知虽有正倒等假名、假相，真净实性实未曾改易或失去。

由此可知一切众生之见性，]能见之性，[迷者与悟者，]众生本性[皆无得无失。

迷时虽号「颠倒」，但即使正在颠倒之]当[时，也并无有少法失去；]本性并没有失去一点点；[悟时虽称「无倒」，但亦无得无增，其所得者只是本有的宝明妙性而已。

虽然如此，但此「见性」可随染缘而成就如幻九界生死，]九法界的生死如幻化，因为不实在，所以如幻；可是你说他如幻，他又由因缘显出相，所以你在生死中，你还是觉得苦。虽然究竟而言，苦也是如幻而起、因缘和合而生，所以令人无可奈何。为什么？虽然知道它如幻，但是还是要度这个苦，因为苦起来实在是很苦呀！

昨天就很苦，大便不通，坐在厕所很努力，它还不出来。荧光幕前的听众不要因为这个就写E-mail来说怎么解决这个问题，我是因为忙碌，休息比较少、睡眠比较少，生活比较紧张，所以火气比较大。你也不要写说什么东西可以降火气，因为我知道了。

「修如幻法，度如幻苦，成如幻智，广度如幻众。」这就说尽一切大乘的修行了，而且是第一义谛了义的修行。不执有亦不执无。你说它有，可是又如幻；你说它如幻，它又不是没有。人家冲撞你的时候，你还是苦；你受侮辱的时候，你还是苦；人家骗你的时候，你还是不欢喜。

「一切皆悉如幻，但如幻非无亦非有。」因此还是要修如幻法，才能度如幻苦，而成就如幻智，广度一切如幻的众生。

「修如幻法，度如幻苦，成如幻智，广度如幻众。」从初发心乃至佛道，自度度他皆悉如幻，全都在内了。这就是观世音菩萨如幻三昧。如果他没有如幻三昧的话，给我们烦都烦死了。

[不失而似失；]实在没有失去，但看起来好像失去，感觉好像失去了。譬如说：「你有智慧吗？」「没有。」其实本来是有的，只是现在变成没有了。「如果我有智慧，为什么我这么呆？」因为你还没有见到本性嘛！原来的智慧没有开显嘛！你如果知道现在要学佛，就不呆了。

[此「见性」若随最上净缘，即如化而成佛界自性涅槃菩提，非得而似得，]前面说「如幻九法界」，现在说如幻的佛界，所以十法界皆如幻化。经上说：菩萨如幻，诸佛如化。[以此极理甚为深奥，故大众瞪瞢。]目瞪口呆。

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大佛顶首楞严经义贯讲座117

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南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

[经文]

【佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：】

「兴」就是「兴起」。为什么用「兴」呢？佛心本自慈悲，但慈悲心要发起来才能够作用。常说的「发慈悲」，慈悲心还是要发起才能作用。

「发起」就是「作意」、「运用」。你如果有慈悲心而不用的话，那也不会产生任何效果。有慈悲心就要用。

智慧也是一样。你虽然有智慧，但是不用，结果不会有作用。因此，慈悲、智慧都要去用的。

禅师常常讲「用心」，当然是用慈悲、智慧啦！你如果不用它，它不会自然产生效果的，不会自然产生作用的，所以一定要去用它。

不只是慈悲、智慧，乃至于禅定也是一样，你要用你的定心，所以禅师又讲「用心在意」，你的心识要在意根上面，不能跑掉。

「在意」、「用心」虽然是两回事，其实要先「在意」，把心摄在「意」上，用现在流行的、玄的讲法，你要先修「在意」，精神统一，专注，整个意识层面都摄起来；精神统一以后，然后再去用它。

心不只是意识而已；在开始用意识，乃至于用意识驱使整个心令它起作用，所以叫「用心」。「在意」是集中力量，一个圆点，然后再发出去，驱使整个心作用。「

兴慈悲」也是一样，把本有慈悲兴起，就好像电脑程序要调出来才能用，把「慈悲」的程序调出来才能够操作。

「哀愍阿难及诸大众，发海潮音，」「海潮」是比喻佛的法音跟海潮一样。海潮是怎样的？不失时。潮起因为太阴的关系，什么时候涨潮，什么时候是退潮，都有一定的时间，不会乱掉。这表示如来教化众生不失其时，时机到了，就去度众生；时机没到，那没有办法，还要等一等。有掌控。

海潮要涨多少就是多少，不会太少或者太多，也不会泛滥。比喻说佛讲的法他都有所掌控，在定慧之中掌控。最有名的海潮是钱塘潮，那是很厉害、很可怕的，但是它就是有一个限度，不会泛滥到淹到陆地上来。用海潮来比喻佛讲经说法都是不会失控，都在掌控之中。普遍、广大。

[注释]

[「慈悲」：慈者与乐，悲者拔苦。大慈与一切众生乐；大悲拔一切众生苦。]加一个大就变成一切了，

「慈者与乐」，慈者于（给）众生快乐，这「快乐」是指「法乐」、「禅定乐」、「涅槃乐」、「出世间乐」，而不是世间五欲之乐。「悲者拔」众生「苦」。这是一般的菩萨。

如果佛和大菩萨，就加个「大」。「大慈」就是「与一切众生乐」，不只是与众生乐而已，而是与一切众生乐；「大悲」就能「拔一切众生苦」。大慈与一切众生乐，没有局限，没有分别心，没有限定哪一种众生，或哪一种种类，或哪一种国土。这很明显嘛！印度佛教的大师到中国来，度化我们这一方的众生，他没有优越感，没有歧视的心，一切众生皆悉平等。「大悲拔一切众生苦」。没有设限，没有例外。

佛法最大的特点就是这个，对众生没有任何歧视，乃至于没有伤害众生的心。

你看世界几个大宗教：基督教，信者得永生，不信者下地狱。回教所信的跟基督教同样的，就是到阿拉那里去；一手拿《可兰经》，一手拿宝剑，你要接受《可兰经》还是宝剑？不接受《可兰经》的话，那一刀斩死！

我最近在买了一本书，讲印度有一个Ayudhya。在二十世纪中期，Ayudhya这个地方在中印度的北边，有一个回教的清真寺。印度教的激进派就纠合起来，把这回教的清真寺打烂了、拆掉了；拆掉以后，发现那清真寺的地基有一个印度教（婆罗门教）的神殿，所以在公元九世纪的时候，那里原来是婆罗门教的寺院。回教徒来了，就把那个寺拆掉，就地就建了清真寺。

所以回教徒老是做这种事，到处都做这种事，它就是要压制你本土的信仰，说：「你们的神不如我们的神，我们的神把你们的神消灭了，乃至于把你们的庙也消灭了，而且把你们的庙占据了。」

耶路撒冷（Jerusalem）也是这样子，回教徒打过去，把基督教所谓的圣城那个大庙拆掉，完全一样的地基，就地盖了清真寺。

从此以后，耶路撒冷既是基督教的圣城，也是回教的圣城，双方争了一两千年，抢来抢去，打来打去，杀人无数，那个圣城就变成血城，到现在还是一样。

基督教说那是他们基督教的圣城，对不对？对。回教说那是他们回教的圣城，对不对？也对。这个事情在整个亚洲到处都重演。

我等一下拿那个书给你看，我最近才在旧书摊买的，看的差不多了。印度人很可怜，在西元九世纪初的时候，相当于中国唐朝的中期，回教徒开始进来印度；到九世纪末的时候，印度已经灭国了，接着就被回教统治，一直到十八世纪英国人来了，所以印度亡国近一千年，都是被外族统治。我看那本书才了解印度人实在苦啊！没有国格，乃至于没有人格，古代那种统治就等于是奴隶一样，很可怜！

印度独立是一九四七年，正好是我出生那一年。不知道怎么走，因为被回教徒统治八百年，被英国人统治两百年。八百年很久耶！一千年也很久耶！十个世纪呀！所以印度整个民族离离落落，永远没有办法团结，很可怜！

他们现在说民族自尊心起来，把回教庙拆掉，然后打官司争那块地是属于谁的，后来法庭裁定说：「各三分之一」。婆罗门教某一教派三分之一，可以盖一个庙；另外一个教派也得三分之一，盖一个庙；回教也有三分之一，盖一个庙。

我讲这个就是说，回教徒真的一手拿宝剑、一手拿《可兰经》，征服全世界欧亚非三洲，都被他们征服过。欧洲，东从希腊旁边的君士坦丁堡，西到西班牙、葡萄牙，都全部被他们占据过、统治过。亚洲，中亚、西亚，乃至于苏俄，也是蒙古人统治四百多年，就是这样子铁血。

跟佛教比，真的是两个极端！一个是用武力杀害，然后逼着你就够，完完全全不是心悦诚服的，很可怕！

我们来作一个暴力指数分析：佛教没有暴力，耶教中度暴力，回教最大。

众生很奇怪，信耶回的人很多。你仔细观察回教徒的民族性都是很凶悍的，他们生活的地理环境是很恶劣的，很辛苦的地方，不是沙漠就是高山，譬如中东地区、非洲，如果高山峻岭的话，中国的青海、西康、西藏，乃至于蒙古，这些都是地理气候最辛苦的地方，也就是众生的依报最差的地方。因为地理环境恶劣，所以人性强悍，所以他们的宗教也是强悍的！就是为了要生存。

相对的，佛教所在的地方，是文化最高的、文雅生活的地方，有很高深的思想文化，温文尔雅。

所以你学了佛，绝对绝对不要讲：「一切宗教都是好的，都是教人做好事的。」不要那么迷糊！你如果听到人家这样讲，你如果不会跟他解说的话，或者确定他也听不来的话，你也就不要讲，听了就算了。但是，确实不是所有宗教都一样，是所有宗教都不一样，这里面有优劣。

[「海潮音」：海水之潮汐不违其时；「海潮音」即喻无念无求而能施与，犹如海潮；应不失时，正如海潮；无缘大悲，亦如海潮，无有爱憎之分别。]中国梵呗里面有一种叫做「海潮音」，跟这里的「海潮音」没有关系，那是一种唱腔的调子。「海潮音」还有一个意思，就是平等大悲。

[义贯]

[「佛」即「兴」起「慈悲」之心，]连佛要令它作用的时候，也要兴起的，所以你们也要常常发慈悲心，不要令你的父母烦恼，不要令你的师父烦恼，这就很慈悲的事情。什么叫做不令师父烦恼？师父教你做的，你不要不做；不叫你做的，你不要做。

[为了「哀愍阿难及诸」与会之「大众」，而「发」如「海潮」一样的不失其时、善施、]普施，《观世音菩萨普门品》的「普」就是「普施」的意思，普遍地施予，[无分别的妙法「音，遍告同会」之人：]与会大众。

[经文]

【「诸善男子，我常说言『色、心、诸缘，及心所使、诸所缘法，唯心所现』。】

这个句子讲得很深而且又很漂亮。「诸善男子」，包括善女人了。「我常说言：」我常常说，色法、心法、心所缘的诸法、以及心所使法——心所法。

这就是为什么说《楞严经》是性相融合的、圆融的，因为你看到这里的时候，如果不懂得唯识学的话，看了就不很明了，就会一愣一愣的。

我曾经建议：你如果要真正把《楞严经》看得懂一点的话，更不用说悟啦，至少把最基础的唯识学搞通了，不是搞懂而已，而是搞通。因为你要修行、要悟，要先通达那些基础的、基本的知识，所以那些是要先修的。

「诸所缘法，唯心所现。」你一看到「唯心所现」就想到什么？就想到《华严经》，就想到《楞伽经》。《华严经》讲「三界唯心，万法唯识」，《楞伽经》讲「一切法自心现量」，讲的都是同样的事情，只不过讲法不一样，切入点不一样。

「三界唯心，万法唯识」，又跟唯识学搭上了。「性、相」没有办法截然分开的，彼此不是敌人，而是战友，常常悉手合作，成就菩提。

这句子念起来很流畅，「我常说言：色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。」铿锵有声，掷地有声，而且斩钉截铁，很漂亮！你看我们的佛法就是这么奇怪！怎么奇怪呢？不管你懂不懂、或是懂多少，你只要看了、念了，你心里面就起清净的心，不思议就有那种清净的妙乐在里面。你不一定要通达或是很懂，乃至于只有似懂非懂，你一念就觉得很清净，就没有烦恼，这是很奇怪的事。

toom1818

世间法就不一样了，世间法在在处处都是在动你的心的，你知道吗？我以前讲音乐、艺术、文学等等都是动你的心，让你起所谓的共鸣。可是作者敲的不一样的东西，你要跟他共鸣的话，若他敲得很有次序，那共鸣还好；若乱敲打的话，你跟他共鸣就很乱了嘛！通常世间法所描述的境界都是乱的、杂的、染的。

我现在很惨，找不到书看。为什么找不到书看？像那些暴力、色情、爱情等等，男男女女、鸳鸯蝴蝶派的，根本不想看。譬如说《红楼梦》，那个没什么好看的，就不想看！胭脂味太浓的，

像以前在家的时候看简奥斯丁（Jane Austen）的《傲慢与偏见》那些也不想看！这都是女人写一些琐事，所谓最重大的事情，就是她跟男人的关系，追求一个男人，或是想办法把那个男人钓起来，就是这样子的故事呀！《傲慢与偏见》讲什么？就是以她的傲慢，维持她的傲慢，来打动那个偏见的男人，就这样子。她假装很拽，男人就是软的不吃、吃硬的，因为人都有受虐狂嘛！你越是不甩他，他觉得越是难得，他就越欢喜，你知道吗？如果很容易唾手可得，觉得太贱了；一定要让他觉得很难得，他就越追越起劲，《傲慢与偏见》讲的就是你耍一招、我耍一招，这样子。

如果看侦探小说的话，也还好，可是要不见血的才行！见血的，也就不想看了。最近我在看英国的一部侦探小说，他是写得很好，可是有时候写得太好了，也不想看。因为它的情节很曲折，你就会替那个主人公担心；替主人公担心，那就是烦恼了，我不想烦恼。甚至看到一个女主角爱上一个坏蛋，为什么喜欢坏蛋，因为她觉得很刺激。我一看，这个心有病，不看了，就看不下去了，所以就没什么好看的。

唯一可以看的，就看历史，历史比较好一点，可是也不见得。我最近看关于路易十六他太太的传记，讲到她跟她的情人也偷情，乃至于路易十六宫殿里的高官都是这样子，男的有情人，他的太太也有情人，大家互相都知道，这是很好笑的事情，看到这些就不看了。

不只是法国人浪漫才这样子，在美国的一对夫妇，他太太有一个朋友来了，那是她以前的老相好，来访问就吃饭，饭后就一起去看电影、约会，是从他家带出去的，他先生也不能讲什么话，只是嫉妒、很气而已。反之亦复如是，先生和一个女人出去，乃至跑到他家来，接她先生出去，也是常有的事、正常的事，你不能说：「不能出去！」也不能说：「你如果出去，我跟你离婚！」人家也没有做什么事，只是去看个歌剧、听个音乐会，接着当然去bar（酒吧）喝个酒。他们就变成这个样子，

所以西洋文化很多地方都是一塌糊涂，很奇怪！「一塌糊涂」，日本话就说「めちゃくちゃに」（目茶苦茶に），英文就说「topsyturvy」，真的搞不懂他们在想什么。如果我吃饱饭，就看一些英文、日文的书，可以增进一下语言，不会退掉。我徒弟说那是我的巧克力，可是现在的巧克力就越来越难吃。

所以我们佛法真是很纯净、清净。你看，我们的佛法真的是很纯净、很清净！

不管是什么大文豪写的书，你看了都很染污。所谓的文学，他描写什么你知道吗？通常都是杀、盗、淫、妄、酒，酒色财气这些。如果文人所描写的都是天堂，那没有人爱看了，因为天堂都一样，天天没有什么改变，也没有任何刺激的事情。连约翰米尔顿（John Milton）写《失乐园》，应该是写天堂的境界，可是他写什么，你知道吗？他不是写上帝、亚当、夏娃，他的主角是撒旦，以反角为主角，这样才刺激、够味、够劲！历代就有人批评米尔顿是魔鬼主义者。因为描写魔鬼才有得写，才能惊心动魄！但是所谓的惊心动魄，也是唯心所现。

【汝身汝心皆是妙明、真精、妙心中所现物。】

你的根身及你的识心都是妙心（真心妙明）中所现之物，是所现出来的，也就是你的真如本性所现的。

【云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷。」】

「云何汝等，遗失本妙，」为什么你们都遗失掉（丢掉了）本来奥妙的「圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷。」你看，这三个句子里就有三个妙。

「认悟中迷。」这个「迷」也是在悟中的迷，不是全迷，因为那个「迷」也是觉性所现。这个「觉」里面有一点点「迷」，这个「迷」也是在「觉」中，所以是「悟」中「迷」。如果没有「觉」的话，也就不会有「迷」了，所以「迷」是因「觉性」不了而起，还是在觉性的范围之内。如果「迷」不是在「觉性」范围之内的话，永远没有办法觉悟，永远没有办法反「迷」为「觉」。因为「迷」的本体是「觉性」，只是被覆盖而已。