成观法师：《大佛顶首楞严经义贯》讲座

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大佛顶首楞严经义贯讲座088

成观法师讲解

    简单解释一下：什么叫「所知障」？让你永远不会忘掉，最主要就是不知因、不知果，不知过去因、不知未来果，不知一切的因果。简单一句话：不知理。这个理是指佛理，因为无明障重，「所知障」就是无明障；无明障重，所以不知因、不知果、也不知理，因为心颠倒故，不知苦乐，所以众生以苦为乐，以乐为苦，颠倒。如果以心理学来讲，以苦为乐、以乐为苦是什么？变态心理。众生心理都变态了。无明是什么？无明是个毒，都被无明毒给毒害；毒害以后，心理变态。乐的，他认为苦；苦的，他认为乐。譬如大家都有经验，以前吃烤肉觉得很香，现在闻烤肉都觉得很臭，这就最具体的。再进一步明白地讲，譬如说俗家人如果是有结婚的，就以性事为乐。出家人呢？这个就是最大的坏事，如果要做的话，就死掉了，不能做，除非你要搞双修，或是3P。「所知障」就是无明障。不是知识太多，而是根本没知识，叫「所知障」。

烦恼障（惑障）、业障、报障又是苦障。「烦恼障」不用讲，就是现在所受的种种烦恼，自心会起种种烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、憍、放逸、懈怠、散乱、不正知等这些烦恼、随烦恼。「业障」就是造种种的业，这个通常是指现世的。业障可以是今世跟过去世的，过去世的就是过去曾经造了很多业，今世那个业还会起现行，还会迫使你做很多事情，令你在修道上起障碍，叫「业障」。今世也是一样，很多业习，爱讲谎话，说溜了嘴就讲谎话了，爱做很多不好的事情，这就是「业障」。或者各行各业都有它的障碍，不同的行业有不同行业的障碍，譬如说艺术家、画家，贪爱形、色，音乐家贪爱音声，哲学家贪爱妄想。种种人种种不同的贪爱，对于要修行起种种不同的障碍，要习禅的时候要离色、声、香、味、触；各种不同的人有不同的障难，那都是由他各人所造不同的业而产生的障碍。「报障」，通常是指现世的报，你过去世的因，现世得的报。这个报最主要就是身心两方面，还有外缘。身跟心，以身来讲，主要就是六根，六根如果是好的，就具足圆满庄严；如果身心具足，就健全，圆满都很好，再进一步庄严，就相好端正，长得漂亮、帅就对了，那算一种报。相反的，同样六根有的不具足，六个零件缺一个都很麻烦，缺手缺脚的，六根不具足；即使具足，又不圆满；圆满了，又不庄严，什么都有，但是不好看。那也是一种身的报，有好有坏。可是不是坏的才有障，好的也会障。譬如女孩子长的太漂亮不能出家，出家也很麻烦。日本有一个妙然比丘尼，她就是长的很漂亮，是一个世家子弟。她们家族被灭衰了以后，她想要出家，有的师父一见就把她赶走，太漂亮，会吸引人，人家看了以后都心慌意乱。有的就让她住一住试试看，一住就完了，很多男生都跑来。讲到男生，我就跟你们讲一个小笑话，我们初二有劳作课，师大附中附近有一个工厂，我们劳作的时候，都在那个工厂里面做。有一个女老师，师大刚毕业一年。我很难形容她，其实如果你眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴分开来看，不是那么漂亮；可是凑在一起看，哇，看了就会醉掉了！师大附中的学生很皮很皮。每当她在我们隔壁班上课，每次下课的时候学生，都把门窗锁起来，不放她出来，其他班的同学，连高中的都跑来，把那间教室围起来，常常要训导主任要来把她放出来，否则她下堂课没办法上，出不来。人太美有这样的问题，就变障碍了。陈圆圆的悲剧就是因为她长的太美，乃至造成一个国家的兴亡。特洛伊战争就是为了一个海伦嘛！所以儒家就说红颜祸水，「色不迷人人自迷」。妙然比丘尼因为到处都没有人要收她，她最后就拿刀子自己毁容，因此出家，后来也有很高的证解。为什么？看破了。如果她没有毁容就顺利的出家，那个也没有办法有一个好的结果，自己跟寺庙都有很多麻烦，所以报身长的好、长的美不见得就没有障碍。还有一个障难，长的太美，超过一般以上美，女孩子如果长的好看，从小小的就有很多外务，不容易往内，她一定会往外，而且你不往外，反正就有一堆的蜜蜂会来，不要讲苍蝇，蜂涌而至。讲到苍蝇，遍照寺夏天有那种苍蝇，盯人跟蜜蜂一样很痛，只是没毒而已；来的时候，每一只都好像轰炸机一样，炸一下走掉。总而言之，长的美或太美，不见得就对自己是一个好的；长的美好，很容易知道自己长的美，就会修饰自己，会着外相，很容易迷于外面，不追求自心，容易顾镜自怜。心的报障，有的人生来就聪明、利根；有的人生来业报关系就迟钝、愚痴、乃至有种种心理障碍；有的人就耐压耐磨；有的人抗压力就很差，很容易抓狂，很容易崩溃。有的人很容易摄心，有的人就很难，这都是报。如果你的心不管怎么样，你就不容易摄心，容易打妄想、烦恼等等，就变成一种报障。乃至容易崩溃、癫狂，现在有忧郁症、躁郁症，那都是抗压力太小，那都是报障，实在是无可奈何的事。另外讲外缘，外面的缘，包括眷属、父母、兄弟、夫妻、师长、同学，这些都是你的缘，人方面的缘。还有你住的地方，你家里是富还是穷、小康等这些缘，是不是有资产，生活优裕、还是困苦，这都是缘，这都是报。如果造成障难，就是报障。不一定很有钱就是好，很可能相反，有钱人不容易修行，苦的人很可能比较知道世间苦，他就容易接受佛理。这就是「三障」，「报障」就是今世受往世所造业的苦的报。

「世尊，我等今者二障所缠」，就是烦恼障跟所知障所缠，「良由不知」，「良」就是诚，实在是由于不知道；「寂常心性」，「寂」就是寂静，「常」就是常住，寂静常住的心性就无起灭，起灭就是生灭。因为它没有起灭，所以是寂静的；因为没有生灭，常住的。阿难前面都一直以六识为真心，只悔恨自己到处找不到它确定的所在，现在听到生死妄想非真，如镜中花、水中月一样，妄有幻相，所以才开始责备自己不知真心，而且已「觉知妄识动摇不即，生灭无常」，所以他已经觉知妄识不好、不对。「惟愿如来哀愍穷露」，「穷」就贫穷，「露」就孤露，贫穷是指没有福德智慧庄严，没有福慧可以庄严他的身，所以是穷。「孤露」就无福慧以严身。「露」是无真性之华屋。为什么？因为真性的华屋可以安身立命。你如果没有真性的华屋可以安身立命，你就要露地而宿，就变成街民，流浪汉。开发妙明，「发妙明心」，「发」就是开发，「妙」就是本妙，「明」就是圆明，开发本妙圆明之心，「开我道眼」，让我的道眼能够开起来。这句话看起来很单纯、很简单，但这表明阿难到这里已经知道能见的是属于道眼，而不是凡夫俗眼，不是肉眼。

[注释]

[「二障」：烦恼障与所知障。烦恼障是由我执所起，以诸烦恼能障涅槃，故称烦恼障；又烦恼因能障人天等胜妙之事，故亦称为「事障」。所知障是由法执而起，此法执为执心外实有，不达唯心，以及于所修习，生起法爱，以此能障菩提，故称所知障；又因能障所欲证法空之理，故又称为「理障」。]

[「良由不知寂常心性」：「良」，诚，实在。「不知」，此不知有二义：一、不觉知，以迷内外，故日用而不能觉知。]「日用」就是天天在用。天天在用都没感觉。怎么回事？举个例子，你家有个老妈，把你一切事情都整理好，但你天天在用这个老妈，你都没感觉有个老妈在，这个还不明显。老公、老婆也是一样，一直等到两个一吵架，他回娘家了你才发现，少了一个老婆，有老婆真好，然后就只好回去下跪。你天天都在用眼睛，你有没有觉得你有一个眼睛？没有，一直到你有一天眼睛痛的时候，才发现你有眼睛。一样鼻子天天也在用，你会觉得你有鼻子，没有。哪天鼻子出问题，你就知道。其他的四支百骇、五脏六腑也都一样，它们正正常常很好，你们互相都忘掉了；一旦有一天你的胃、你的心脏出毛病了，你才发现我有一个心、我有一个胃。这个就「日用而不知」。最主要讲我们心，我们心天天都在用，但我们不觉得有一个心，一直到这个心出问题才发现。[二、未闻知，凡夫若不闻佛开示，即连「常住心性」之名，亦不得知。]这个「知」就是指没有听说，所以不知道。比如我们学佛之前，不知道本性，没有听说过，所以就不知。[「寂常心性」：寂静常住之真心本性。]

[「穷露」：「穷」，贫穷。「露」，无有遮护依靠。]漏天，露地而宿。[众生之「穷」，为无福慧庄严；众生之「露」，为无大涅槃可依止。]

[「发妙明心」：开发本妙元明之心。]

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[「开我道眼」：眼为能见，佛法中以般若之智为能见，故此「道眼」即是般若智眼，以「五度如盲，般若智导」]这个是很麻烦的一件事。我们为什么要学佛？就是为了要求智慧。可是一开始，你没有智慧，又不能学，这不是二难式（dilemma，左右为难）吗？二难式，就是你不知道选哪一个；也就是说，我现在给你二条路，一是上吊，二是吃毒药，那等于两个都是难的。「五度如盲，般若为导」，就是般若，才要学般若波罗蜜；你一开始五度如盲，没有智慧，怎么修？你说你要修施、戒、忍、进、定、慧这六度，因为没有福德智慧，所以要修这智慧，要修施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、进波罗蜜、定波罗蜜（也就是禅波罗蜜），慧波罗蜜（也就是般若波罗蜜）。可是又说如果没有般若为前导的话，你这所修的都好像盲人骑瞎马，那不是令人两难吗？可是你没有这样一路修下来，你不会得到般若，可是现在又好像盲人骑瞎马，闭起眼睛来修波罗蜜是绝对修不好的，那不是很困难，怎么办？就要善知识指引。善知识就好像你骑在马上，那个马眼睛蒙起来，因为风沙很大，善知识就在前面拉你马的那个人，帮你拉马的人，让你那个马不会乱跑，而且会稳住。所以没有办法。你修行要有善知识的原因是这样子。你说修布施是一定好的！不一定。我举个例子，20年前，有一个在家弟子是常春藤数学博士学位，很聪明吧！当然非常非常聪明。他很精进勇猛修行、很拼，他修布施。有一天，快到Christmas，他到花店看到有人买棵大圣诞树，买家自己的小车放不进去。卖花老板说：「你那个树放不进去，你找一个人帮你载吧！」我那弟子，他有个大车，可以放进去，就自告奋勇帮说：「没关系，我那个车子能放得下。」然后帮他放进去，送到他家去。我那个皈依弟子是佛弟子，帮人家送圣诞树，护持外道，他认为他在做好事，所以修布施要有智慧，不是一切布施都是好的。他还很得意来跟我报告，所以「五度如盲」，修布施要有智慧、要会分辨。什么叫慧？慧者能辨别是非、善恶、染净等一切性相，叫「慧」。没有智慧的人就不别是非。持戒也一样要用智慧来持。譬如现在还有没有不晓得，好像还有，「过午不食」本来是很好的，「八关斋戒」很好，但有一个还是两个道场，他们比「过午不食」或是「日中一食」还要更进一步，他们修「断食」，他们认为这样更精进，断食七天，只能喝水，他们称为「饿七」。这种修法就已经不是佛法，是外道法，印度的外道就有断食。你修瑜珈术也有断食，也是从印度来的，他们瑜珈术修比较上乘的都要断食21天到3个月，看每个人程度而定，把体内坏的杂质排掉。印度教也有，回教也有斋戒期，也就是一段时间不吃东西，喝水，那个都是外道的修法。我们佛教就是很难很可贵，不走偏锋，日常生活，每天都少吃少喝，这更难。外道都只有一段时间，完了以后，就大吃大喝了。最明显的就巴西的嘉年华会（Carnival）、六旬斋（Lent），不是不吃饭，过了晚上就不能吃。天主教跟回教有点相象，好像白天不能吃，到了晚上十二点以后可以吃，跟我们很不一样。天主教因为要持这六旬斋，所以之前就来一次疯狂，就叫嘉年华会。你们知道嘉年华怎么回事？大家全民化妆、当街唱歌、跳舞、喝酒，接着就一对一对的带到偏处去，现在恐怕也不带到偏处，就地解决，都疯狂了。我举这个原因就是一切外道就是走极端，要持戒之前疯狂一下，疯狂完了就持戒。佛法就很难，就走中道。中道就走钢索，不偏不倚。你要走极端很容易，走中道很难；因为你要能平衡、而且长久、而且要很有毅力才行，心不能波动。一切外道法都是大起大落。道教的不食人间烟火，辟谷（辟除五谷），不吃五谷，跟不食人间烟火又不一样。他就是吃水果、药饵，自己练的药去采药。「问师何处去？言师采药去。」他采药，然后炼丹，还有吃云母。云母是一种金属。你看《高僧传》，有一两位高僧是从西域来的，吃什么，你知道吗？吃石头。开始的时候先吃小石头，小石头吃惯了吃中石头，中石头吃惯了吃大石头，这就有点类似外道。道教就是要变化这个体质，从饮食着手。这个理论是对的，但做法就不对。佛法真正就是最理性的、中道、不走偏锋、不走极端；一切外道都是走极端的、波动的。如果没有「五度为盲，般若为导」的话，那就要依真善知识；要不然，那善知识他自己若也瞎了一眼，那就完了，[故般若智有如修道人之眼，亦即所谓「人天眼目」是也。]人天眼目可以带领众生入菩提涅槃。

[义贯]

[「世尊，我等今者」为烦恼及所知「二障所缠」，不得解脱，「良由」于「不知寂」静「常」住之真「心」本「性，惟愿如来」，慈悲「哀愍」我等贫「穷」孤「露」，没有真心本性之庄严华厦可以安身立命，而开「发」我们本「妙」元「明」之「心」，以启「开我」们见「道」之智「眼」。]

[诠论]

[阿难在此以前，虽然责备自己不知自心在何处，但都还一直认六识为心。现在听如来开示说「妄想非真」之后，]一切的妄想都不是真的，都是虚妄的，[才责备自己不知真心。又，阿难现在也已知「认见属眼」，与「认识为心」，同样是错误的，]把「能见」当作是眼睛的作用或范畴，「识」就是指六识或八识当作是心，同样是错的，[故现在求开「道眼」，]因为有道眼，才能够[以辨明奢摩他路，]修行的路，[而照见楞严定体。]楞严定所依的本体。什么叫「楞严定」？这个不太好记，我一讲就容易记起来了。我们那个临斋仪最后结斋的时候，所唱的「当愿众生所作皆办」，「所作皆办」就是「楞严」，这样你就容易记起来；也就是「一切事究竟坚固」，一切修行的事都到达究竟，而且坚固不坏，叫作「楞严」。什么是「究竟」？「究竟」的意思就是彻底完成；一切事彻底完成，而且就不会坏掉，坚固了，这个究竟成就这个事情，不会再改变，这叫「坚固」；这样的情况，一切修行的事情究竟而且坚固，不会再改变，这种状况叫「首楞严」。这样的状况依于什么？依于「首楞严定」，「首楞严定」好像混凝土，把建筑物上所有的钢筋等等就固定住了，这个佛法的华厦就坚固了，叫「首楞严」；让一切具体成就，坚固不坏，首楞严定有这样的作用或是能力，所以「楞严定」在十地菩萨，十地后心的时候又称为「金刚喻定」，「楞严定」也就是「金刚定」。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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大佛顶首楞严经义贯讲座089

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [经文]

    【即时如来从胸卍字涌出宝光。其光晃昱，有百千色，十方微尘普佛世界一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众。告阿难言：「吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生获妙微密性净明心，得清净眼。」】

    「即时」，就在这个时候「如来从胸卍字涌出宝光」。这个「卍」字是如来三十二相之一，称为「吉祥海云相」，因为这个「卍」字是如来一切吉祥功德所成的总集，福德总集，自然就有这个「卍」字，所以是吉祥之大就像大海云一样无量无边，而且能够起无量的变化。「涌出宝光」，从卍字涌出宝光，「其光晃昱，」「晃昱」是炽盛，「有百千色，十方微尘普佛世界一时周遍」，这个光刹那之间，「一时」就是刹那，刹那之间就遍布了十方微尘刹土世界，佛世界都遍了。「遍灌十方所有宝刹诸如来顶」，这个宝光到了十方世界所有的佛刹，而且从如来顶上灌到诸如来的顶上。「旋至阿难及诸大众」。「旋」很快，马上。到了十方世界这么远，很快马上这个光又折回来，照彻阿难及诸大众的顶上。告阿难言：「吾今为汝建大法幢，」「涌出百宝光」就是放光，从卍字放光，这是一个瑞相。这个瑞相，通常佛要讲大法之前都会先现一个瑞相，瑞相里面最重大的通常是放光。这个放光可以当物质，也可以当精神。物质，就是确实是有光。我们常常看佛经，说佛放光，看久了好像没什么感觉，麻痹了。事实上佛放光是很不得了的事情，对不对？要不然你放放看？我们不但不能发光，也不能反光，即使佛放个光给我们，我们也不能反光，为什么？因为我们这身体污污臭臭的，光一照到我们以后就不见了。佛身也是肉体之身，为什么能够放光？他能够反光就不错了，而且他那放光也不是放一点点光，不是像蜡烛或是火柴那样一点点光，而是什么光？比太阳光还要亮的光，但又不会刺眼，而且也不会很热，算是一种冷光，但又很亮。他的亮不是像我们灯泡那种昏黄的，他是白光，而且那个光比太阳光还要强，可是你可以眼睛直接看，像这个烛光也不怎么亮，没有多少烛，可是你眼睛看久了，眼睛都不舒服，但是佛的光是你可以直接用眼睛看，而且眼睛不会烧坏。你如果闲着没事，看看太阳光，你看个十秒锺，你的眼睛就受不了，但是佛光就不会，就这么奇怪。我有一个经验，这是我一个一点点小的幸运。有一次，我去帮人家做事情回来。这个我曾经讲过，就在我房间的地下就看一溜白光，房间没有窗、也没开灯、天也闇了，可地下为什么有光？就在佛像下面。那我知道：「噢，佛光原来这个样子。」佛的光不但到了诸佛世界，而且还灌如来顶；佛光不但能够普照众生，也可以普照诸佛，很快又回到阿难及大众的地方。放光为了要干什么？就是为了要讲大法，讲大法先一个瑞兆，然后干什么？引起注意，要不然，怕有人睡着了，所以一放光，有的人如果有点快睡着了，人家说：「诶？你赶快看，这是什么！」所以引起注意，这不是开玩笑，真的这样，让大家觉得：「为什么会有这样的光？」我讲一个笑话，不管是布袋戏、京戏、歌仔戏，每一次要演戏之前，先要开锣，喧天架响，当当当，干嘛？因为观众在下面聊天、喝茶嗑瓜子都没有注意，然后锣鼓喧天，跳龙套的出来，跑一跑，跳一跳，把你的注意力吸收，吸到舞台上去，然后那时候才开始演戏，开锣了。佛要讲经之前，他有另外一种方法让我们注意，而且觉得希奇，就好像英文讲：「Attention，please.」（大家请注意！）「告阿难言：吾今为汝建大法幢，」什么是「法幢」？「幢」跟「幡」不一样，平面的布条叫「幡」，如果是立体的、圆筒型的就叫「幢」。「幡」通常也都是布的，也有木头做的；「幢」有布的，也有木头的。「幡」跟「幢」都表示跟军队一样，你看古代的军队出巡的时候都有很多幡幢、军旗，好像幡一样，看起来很热闹、很庄严，譬如岳家军写一个「岳」字。佛法就引用这个当作庄严具，也是震魔用的，因为可以震慑魔军。佛的幢叫「佛幢」或「佛幡」，通常写上佛名，一来为了庄严，二来为了提示佛在这个地方。「建大法幢」，「建」就是树立的意思，就好像有军队就有军旗，军旗出现就表示这里有军队聚集，要作战。佛的幡或幢建立起来、坚立就是要降魔，降伏魔军，所以是「建大法幢」。「亦令十方一切众生获妙、微密、性净、明心，得清净眼。」我现在为你建大法幢，就是要破除你的虚妄见，因此就能令你及十方一切众生获得微妙、微密、幽微清净元明的本心（性净明心），因此能得到清净眼。

[注释]

[「从胸卍字」：卍，梵文（Svastika），又作万字、万（繁体）字，卍字；意译为吉祥海云，吉祥喜旋，为佛三十二相之一，也是八十种好之一；此为显现于佛及十地菩萨胸臆等处之德相。]不只是大乘佛经里面讲，小乘的[《长阿含经》卷一《大本经》、《大萨遮尼干子所说经》卷六、《大般若经》卷三八一等均记载佛之胸前、手足、腰间等处有卍字。]近代有人讲一些邪见谤佛，说佛有一些吉祥或德性，他说是「现代人把佛神格化」，讲了令人不相信佛的种种德性，可是那些人就说：「这都是大乘经典才这样，小乘就比较朴实，小乘经里就没有这个东西。」可是那只能骗不看经的人；你看经典人知道大乘小乘都一样，佛的三十二相、八十种好，大乘经典、小乘经典都一样有。怎么样不为恶知识所害？自己要亲自去看经，你不看随他乱讲，他怎么讲就好像怎么对，所以就很可怜。尤其是末法时期，大家忙着世间的事情，佛法就随着因缘去学一学，很少人就深入经藏，因此常常被人误导也不知道，所以我这里就提一下。你看我这里所举的例子，小乘的《长阿含经》、《大本经》、《大萨遮尼干子所说经》，《大般若经》还有很多经都讲这三十二相，八十种好，应该要相信如来确实是有跟我们凡夫不一样的德行。但是现在的人用自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，来测度佛如来或是菩萨，然后也把佛菩萨的威德都降格，降成跟我们凡夫一样，佛就变成什么？佛就是个教育家，跟孔子一样平等，也没有什么殊胜的能耐，那个都不是正确的知见。如果佛世尊没有什么特殊的能耐的话，那我们学孔子就好了，不需要学佛经，又很辛苦，还有很多字都查不到，何必那么辛苦？可见是错误的。而且你若学了佛，真正进去的话，你真正知道：只有佛世尊的法，几乎是字字都能够让你觉得很清凉，看了就心理很平静，没有什么烦恼。可是你看世间及外道的书，看了到处都是烦恼，而且心不静、不清净，所以佛法就是这样不可思议，佛自己达到那种清净庄严的境地，你看的时候觉得心里感受那种境界；你看了以后，能够体会感受到他那种清净、庄严的境界很殊胜；你看了以后，就觉得非常好。这是别种学术或是学问没有办法有这样子的效果。[于今印度摩罗婆提（Amarāvati）出土之佛足石，亦刻有数个卍字。]

[卍之形，原是古代印度表示吉祥之标志；除印度外，波斯、]现在的伊朗，[希腊、罗马均有此类符号。然其最初来源则为梵文，详如后「诠论」中说。]

[卍之汉译，古来有数说，鸠摩罗什、玄奘等诸师译为「德」字，菩提流支则译为「万」字，表功德圆满，万德具足之意。武则天长寿二年（公元693年）始制定此字，读为「万」，]原来这个记号，我们中文是没有的。[而谓其乃「吉祥万德之所集」。]

[又，据《佛光大辞典》称，《华严经》中卍字共有十七处、但以梵文对勘，其原文共有四种：]

[1.Śrivatsa，音译「室利靺（mò）蹉」，义为吉祥臆，]吉祥的胸，[《华严经》卷四十八：「如来胸臆有大人相，形如卍字，名吉祥海云。」]

[2.Nandyāvarta，音译「难提迦物多」，义为喜旋。《华严经》卷二十七：「其发右旋，光明润泽，卍字严饰。」]

[3.Svastika，]这是最常用的音，[音译「濊（「秽」）佉（「佉」qū：同「祛」）阿悉底迦」；圆瑛法师简称之为「阿悉底迦」意译为有乐。《华严经》卷二十七：「愿一切众生得如卍字发，螺文右旋发。」]

[4、Purṇaghaṭa，音译为「本囊伽（qié）咤」，义为增长。《华严经》卷二十七：

「愿一切众生得轮相指，指节圆满，文相右旋，愿一切众生得如莲华卍字旋指。」]

[《佛光大辞典》虽有如是发现，然一般提到卍字，其原文之读音，皆以第三种Svastika（濊佉阿悉底迦）为主，请参见丁福保编《佛学大辞典（2683页）》。]丁福保《佛学大辞典》主要来源都是日本资料，可以说是我们近代重要的第一本佛学词典，它还是要根据日本人所收集的东西。古代的明朝有一本《三藏法数》，那个内容就比较少，而且有很多错误。丁福保里面也有一些错误，尤其是讲到一些佛法的东西，因为原文是日文编的，日文编字典的人大概很多都不是真正修行人，做学问的，把它当学术做，讲到一些名相常常加「传说」，表示不信。所以「尽信书不如无书」，你学佛法就是要很仔细、小心，不要人家说什么原原本本就这样相信了，必须要有以正知见为根据。[此证之《韦氏国际大辞典》，]卍字你可以查《Webster International English Dictioncity》（《韦氏国际大辞典》），现在编到第三版，[及《牛津大辞典》亦然。]

[「晃昱（yù）」：此二字都是明、明亮之义。]

[「旋至阿难」：「旋」，还，回。]还有另外一个意思就是很快的意思，很快就再回来。

[「建大法幢」：「建」，立也。]我们中文「建立」合在一起，意思是一样。讲到「法幢」意思是「立」的意思，[「幢」，旌旗的一种。建立大法幢，为建立大佛顶首楞严大法，以其能摧邪显正，树立正因，故喻为法幢，]就好像军队到了要降伏叛乱一样。

[凡外邪小之人见之，靡不屈伏。]

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[义贯]

[「即时如来，从」其「胸」臆上的「卍字，涌出」众「宝」之「光，其光」明「晃昱」炽盛，「有百千色，]十万种色，[十方」如「微尘」数的「普」遍诸「佛世界」于「一时」间都「周遍」，]剎那间周遍，[此光普「遍灌」注于「十方」世界「所有宝刹」中之「诸如来」之「顶」，然后即回「旋至阿难，及诸大众」。]

[佛「告阿难言：吾今」即将「为汝建」大佛顶首楞严王之「大法幢；亦」以此法「令十方」世界「一切众生」悉能「获」得殊「妙」幽「微」秘「密」本「性」清「净」圆「明」之「心」，而「得清净」无翳之智「眼」。]让你的眼睛就很清净，不会有白内障、沙眼、青光眼、散光、飞蚊症、老花、近视、远视，那眼睛都不清净，智眼一定所见清净。

[诠论]

[在此如来应允阿难要开他的道眼，]因为前面阿难请求开道眼，现在开始开道眼，要开道眼之前首先放一阵「镭射」，这「镭射」不只一种颜色，他有十万种颜色的「镭射光」，那一定很玄的。[亦即如来将开始「显真」。]显示真相。[前面七处为「破妄」，]从现在开始显真，[如今妄既已破，便可开始显真，所以这以下便是所谓的「十番显现」。要显真之前，如来又放光，此为第三度放光。前面两次：佛顶及面门，此时为胸前卍字，各代表不同意义：]

[1.第一度，佛顶放光，为代表全经总的法门，光从佛顶出，显此法之尊贵无上。]最高贵的。我们都讲《楞严经》，日本人都讲《大佛顶经》；这个我们讲「楞严法门」，他们讲「大佛顶法」。反而是日本这样称，名字比较容易懂，即使不懂佛法的人一听，大致有点懂。但是要懂得楞严法，必须要懂得佛法。

[2.第二度从佛面门出，显生佛一如，]为什么？因为「生」就众生，众生与佛都有一张脸，庄严跟不庄严在其次，但都有一张脸。但「无间顶」只有佛才有，那是最殊胜的，但面门就「生佛一如」。佛问：「你的见在哪里？」你看阿难说：「我是用我的眼睛看，你问我眼睛在哪里？不只是我阿难、一切众生、乃至佛如来那么厉害，您的眼睛也在您的脸上，所有的众生的眼睛也是在脸上，所以我的眼睛当然在我的脸上。」所以就生佛一如。[为示此一如之法，故显大神变，令十方世界震动，十方世界合成一界，]这都跟一如有关系，生佛一如，世界也合成一界，[一界者，一真如界也，亦一真法界也。]

[3.第三度，光从胸卍字出，胸即心也，]不是真正的胸，而是实在的心，[卍字万德庄严吉祥之记]标记[也，亦即如来累劫所修福德之征也；]佛如来累劫所修的福德都集在哪里？都集在他的心里面，集在他的心上；从心上，因为这个功力太大，就浮出一个卍字在外面。这虽然好像开玩笑，不是开玩笑，真的。里面有，太强了，就显出来了。你说你修什么法然后成佛了，那你也显一个卍字给我看看！显了还不够，也许你是刺青的，要放光才行，你的刺青能不能放光。[此光，上供养十方世界如来，下庇荫一切众生，普遍布施无遗。]这个胸前的卍字可以发光，到诸佛世界供养如来，回过来再到阿难大众，庇阴一切众生，这都是文义含在里面，自己要去体会。我就怕你体会不出来，所以跟你讲。你说如来好好玩，好像演戏一样，一放光放到十方世界再照回来。

[又，以密教言之：]

[1.第一度放光从佛顶出，表降伏，降伏外道邪呪故；]因为是威力最强，从佛顶最殊胜，用来表示降伏外道，先放天神呪救佛的宝贝弟子，把他救回来。

[2.第二度从面门出，表息灾，震动十方界，令]一切世界[和合一界]，如果和合的话，就[无灾故；]为什么有灾难？就是不合。最容易理解，就是你的四大不调和，身体就有灾难。为什么世间有战争，乃至于有烦恼？就是不和合。有烦恼就是：自己的心法跟心所有法不调合、不和合，所以有烦恼。为什么会跟别人吵架、打架、战争？也都是因为不和合。不和合就有一切内外灾难，和合就息一切灾。怎么样能和合？一如之相，都到了一如境地的时候，就都和合了。面门代表「生佛一如」，所以一切和合。不只是众生和合，乃至一切佛世界和合成一界。你看，佛世界这么远的地方能够和合成一界，那就很和，才可能；要不然，又有人说星球会相撞，那就起大灾难。但佛世界这么多，一百亿个太阳系都和在一起，这不得了！我们这个地球，光是外太空来一个小灰尘就把我们撞碎了。历史上就有好几个预言家，但是都讲错了。因为和合一相，表示一如，所以息灾。

[3.第三度从胸卍字出，]吉祥福德[表增益，]因为卍字表示如来的福德，福德是增益的、加分的，「增益」表示是[加持弟子，令得白法故。]「白法」是什么？「白法」就是善法，所有的善法都是清净洁白；尤其是指佛法，佛法清净洁白，没有染污，故称「白法」。所以等于是说：佛如果从胸前卍字发光的时候，就等于是要发「红包」了。

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大佛顶首楞严经义贯讲座090

成观法师讲解

    第一度放光从佛顶出，因为：⒈第一度放光从佛顶出，因为是威力最强，从佛顶最殊胜，用来表示降伏。⒉第二度从面门出，表息灾，因为和合一相表示一如，所以息灾。⒊第三度从胸卍字出，吉祥福德表增益，就是加持的意思。就是密教四大法里面的三个。密教四大法：一、息灾；二、增益；三、敬爱；四、降伏。佛在讲这部经到这里为止，四大法就用了三个。从这里看，怎么能息灾？就是和合。一切灾难都是不和合、不调合而起，内外灾难都是这样子。你看我们末法时期叫作「斗争坚固」。「斗争坚固」什么意思？众生内内外外到处都在斗，很不和平，很多杀法，很不吉祥。息灾就必须要和合，所以我们僧众不是要「六和合」吗？佛说末法时期，众生斗争坚固，斗争而且是很坚固，一定要斗，那个斗争的性很坚强，不容易改。我们东密（或正法密教）里称「息灾、增益、敬爱、降伏」，「降伏」又称为「调伏」。如果还有一个讲五法的话，也有讲五法，五法就再加一个「钩召」，又叫「召请」。做什么用的？因为是「召请」，是请佛、请菩萨的时候的那个法，叫「钩召法」，非常重要。你要把佛请来，才能修到福德。但相对于东密，藏密也有四大法，就有一点点不一样。他们称为「息、增、怀、诛」，这名称看起来就很可怕，「诛」就是杀、诛杀；「息灾」、「增益」这一样，「怀」也跟「敬爱」差不多了，差就差在「诛」。藏密里有密勒日巴，他用下雹法惩罚他的敌人，结果杀了无数的人，还有畜生，很大一片地，畜生牛羊马骆驼，谷物、房子，全都那个包给毁了，那个叫「诛法」，真的诛了，不是我们佛法里面佛说「降伏魔军」的「降伏」；佛降伏魔军，是让他输的心服口服，俯首称臣，皈依三宝。藏密做法不太一样。还有一种「降伏」，就是让你不能得逞，你对我有恶意，破坏我，我就不让人得逞，你要破坏我修定，我就偏偏不让你坏，我还是照样的禅定不动，那你就怎么样？台湾话说：「鼻子一摸就走了。」承认失败，不能得逞就走了；你不能得逞，等于是降伏了，不是把他打了、杀了。藏密的「钩召法」，主要是钩召鬼神或钩召人。譬如阿难为什么到婬女那里去？那个就是梵天神呪的钩召法，钩去了；钩去了以后，被她得逞的话，阿难法身就亡了，那就是外道的钩召法。你想要见你的情人，法师帮你做法，把你情人从很远地钩过来；或是你想要抓鬼，鬼钩过来。东密里面的钩召法都不做这种事。像道教里面不是有乩童、神灵附体吗？那个也要先修外道的钩召法，把鬼神钩来，钩来以后才进去。我们佛法就完全相反，不要跟鬼神打什么交道，不要说钩来，让它进我的身体里面。我根本就不欢迎它来，我修法地方，你不要来。你看，这佛法跟外道就差这么多！眼巴巴的把人家从地狱钩来、从坟墓钩来，干什么？不需要，这样钩来就为他作事等等。佛法不是这样。我们要召请的话，也是召请佛菩萨，鬼神是绝对不召的。

[又，关于卍字之写法，《佛光大辞典》云：「卍字自古即有左右旋之别，于印度教，男性神多用卐表示，女性神多用卍表示，于佛教，现存于鹿野苑之古塔，其上之卍字全为「卍」，该塔系阿育王时代之建筑物，为纪念佛陀昔时于此入定而建者。]我们大乘的佛法，都是用卍的。[在西藏，喇嘛教徒多用卐，苯教徒则用卍。我国历代左右旋混用各半，《慧琳音义》与《高丽大藏经》皆主张卐，《日本大正藏》亦准之而采用卐；然宋、元、明三版藏经均用卍。」]

[《佛光大辞典》接着又载：「卍字产生左右旋之分歧，主要系由于『立场』之差异。]这一讲就麻烦，就看你站在哪里看，这就没准了。[盖经中多处有『右旋』之说，且佛眉间白毫亦右旋宛转；又如礼敬佛菩萨时亦须右绕而行，故『右旋』一词已成定说；惟究竟以『卍』为右旋，抑或以『卐』为右旋，则是争论之关键。若以卍字置于吾人之前，而以吾人之立场观望卍字，右旋则成卐；然若以卍字本身之立场而言，则卍乃符右旋之方向。」（pp.2203～2204）]我们就顺我们大乘汉传传统写是卍，顺时转的。佛事如果写这样一个卐字，你会不会觉得怪怪的？就很怪，是不是？

[美国《韦氏第三版大辞典》（Webster’s Third New Internationly of the English  Language），解释卐Swastika或Svastika]这里的「v」是「w」的音。因为梵文是用拉丁文的音，所以拉丁文「v」是念成「u」的音，跟德文一样。[条下云：「此为加上装饰或象征的希腊式之十字，将十字之末端皆延长且弯曲成直角，并皆朝同一旋转之方向，亦即是顺时针之方向。」（1.a symbol ]象征[or ornament]装饰[ in the form of a Greek cross]希腊式十字架的样子[ with the ends of the arms extended at right angles ]臂膀的尾端延长变成一个直角[all in the same rotary direction]同样一个旋转的方向[，…2.a swastika with arms ]臂膀[extended clockwise.]伸长而顺时针。它的意思是说：「十」的尾端转过去，变成卍。[）（《韦氏大辞典》P2307）。又此大辞典，在此字之语源]文字的来源[（Etymology）栏载：(Skt.Svastika，fr.Svasti，welfare]福乐[，fr.Su-，well+asti，being；fr. The belief that it brings good luck.]怎么来的呢？有一个信仰说这个符号能带来好运。[)此义为：此卍字为从梵文而来，梵文原文Svastika是从Svasti（福祉、幸福）而来，而此字则为两个字拼起来的：Su-（好、幸）加上asti（存在），]好好地活着，[且自古素有此信仰，即见此卍字者，皆获吉祥、幸运。]好像我们中国人相信八卦。在家面前都挂八卦，表示吉祥，而且可以避邪，是同样类似的意思。

[又，英国最权威之大辞典，《牛津大辞典》（Oxford English Dictionary），所说大略相似，兹不再引。]

[由此可知，西洋虽亦有卍字，然其来源系从梵文中来，此为定论。不过西洋人却把它当作是十字的一种变形或复杂体来解释；罗马帝国亦以此为十字之代表。]罗马帝国也用过卍字，当作他们的军旗，有时候军旗上都画一个卍字的十字，表示出兵顺利，[但不论如何，此字都保存了其原文具有吉祥、幸运之义。]传说是受了印度的影响，大概大家都崇拜佛陀，反正佛大威神嘛，大家都想拉拉关系，就觉得卍字有威神力，所以罗马军要出征的时候常常就拿这样的旗帜。[又，西洋人对此字之读音为「濊佉悉底迦」，此在古代及现代之西洋人皆然，这正好与中土传统所读的音一样，也就是上引《佛光大辞典》的第三种，而其他三种读音，东西方传统上都没这么读过。]《佛光大辞典》虽然引了这么多种读音，而真正大家都现有读的，就读Svastika，没有其他的读音。

[至于此字之形状，既然⑴鹿野苑的古塔上是卍；⑵宋、元、明的《大藏经》都作卍；则应以卍为正。此外，更重要的是：既然此字应为右旋，亦即「顺时锺」，]我们绕佛塔是顺时锺，所以佛的吉祥号应该是顺时锺，不应该是逆时锺。佛法绕佛、绕塔顺时锺，跟一切天体运行一样，都是顺时锺。地球自转、公转、月球绕地球都是顺时锺，你看这个不是巧合，所以佛法就随顺世间相。可是外道法就偏偏跟你不一样。我问你，你在跑操场是顺时锺、逆时锺？逆时锺，这是外道法。佛法顺时锺，外道法、世间法逆时锺。可是我去跑步我也只好逆时锺，要不然跟人家相撞。乃至我到公园散步也只好逆时锺走，要不然一直跟人家打招面，也容易撞到人，对冲。你看，佛法不可思议吧！佛法是顺嘛，顺着时锺。[则只有卍是正的，其他则为误写，何以故？正如《佛光大辞典》中所说，此字写法之所以分歧之因，为由于立场的不同，看是站在我们观看者的立场，还是卍字的立场——这就对了！须知，在佛像、及佛堂的摆设方向，所称的左与右，都是以佛的右手边为右，不是以我们瞻仰者的右手为右，所以：一、在佛殿上排班时，「男左女右」的左边即是指佛的左手那边，非我们瞻礼者的左边；二、经行佛塔、及佛殿上绕佛时，「右绕」，亦是以佛之右手为右；三、佛的眉间之白毫相为右旋，当然是以佛之右手为右方，]不是以我们右手来看，那佛的不是变成左旋了吗？[循此而绕，当然不是以我们观者的右手为右——别忘了，那白毫相是他的，不是我们的！既是他的，怎会依我们的右方为右？否则我们的方向若改变了，怎么办？]那佛的白毫相也要改变方向绕了。不过开个玩笑，佛说那也没什么，我有神通，转一转就是了；甚至我也有神通，让你再怎么看，我都是顺时锺的。[四、同理，那卍字也是佛身上的吉祥相，不是我们观者的，其左右方向怎能以我们为准！？若佛的吉祥相是以我们的方向为准，便生颠倒！那么为何有那么多人弄错，尤其是西洋人一概弄错，日韩近代亦然，为什么？我想是众生共业不可思议吧！因为西洋人多为外道，外道本自颠倒，所以想学佛法中的东西也学颠倒了]虽然最早的罗马帝国有卍字，但是从印度学来的，但是又学不像，业力如是。因为他们是外教徒[——佛之正法多么宝贵，心不正，怎能学得到？至于日、韩、及喇嘛教等，可能也是如此吧！]卍本来是佛功德的代表，但是你到外国去，千万不要弄好大的卍字，因为很多人是仇视犹太人的。

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[附带提到，近代德国希特勒也用此卍字，]这个杀人魔确实这样子。[不过他当然是用错误的那个写法：卐，而且把它倾斜四十五度，且弯出去的那一画较短，变成：]坦克大决战里就有很多这个符号。有人问我希特勒那个字是怎么画的？那个其实很容易啦！你先画一个叉叉，然后在画四小杠，画成一个扭曲的十字。[由于希特勒使用此字为纳粹的标帜，因此近代西洋人几乎无人不会读这个字：Swastika。]希特勒这狂人恐怕自比于佛，所以弄一个这种符号。虽然他自比于佛，但又要跟佛的卍字有一些不一样，所以发明这种符号。这实在是很糟糕，我就说很混蛋。[因此佛教徒若到西洋弘法或建寺院的，最好避免把卍字写在墙上，或做成旗帜，否则极容易引起误会，以为此处是纳粹的信奉者]现在美国还有很多人信仰纳粹的，你知道吗？[或三K党，]他们也用这个标志。因为纳粹有种族歧视的，他们要杀死犹太人，[而遭到反纳粹及犹太人等的暴力破坏。]信仰纳粹的人也是用暴力破坏，反纳粹的人来破坏纳粹，你看好不好笑？反犹太的三K党用这个符号，如果犹太人看到三K党这个符号，也会用暴力来破坏你。世间就是这样。什么叫「恐怖主义」？恐怖主义很恐怖，去打恐怖主义的人比恐怖主义常常更恐怖。因为什么？因为恐怖主义杀人的时候是杀十几、二十人，一两百人，可是遭到报复的时候都是几千个，几万个，所以好恐怖。顺便讲一个小故事，当我在家闭关的时候，当时还没有出家，有一栋房子。起先在公寓，后来搬了三次，因为太吵了。后来买了一栋房子，就觉得这下可好了。因为美国的房子都有庭园设计，我也弄了一些设计。我在前院种了一棵柳树，在柳树下我用石头排成很大的一个卍字，我那时还搞不清楚状况。结果引来邻居的抗议，我们对街那个男人就跑来跟我说，他就有一点点警告、抗议这样子，因为美国人一般也都是善良老百姓，不喜欢暴力集团。他以为我是纳粹或三K党的，所以我在第二天就赶快把那个卍字弄掉了。美国这种三K党或犹太纳粹的这些，英文叫「Hate Group」（仇恨集团）。接着看开始很精彩的了。

[第十二节  十番显示见性——显真（令见真性）]

[1.显示见性是心非眼]

[经文]

【「阿难，汝先答我见光明拳；此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？」

阿难言：「由佛全体阎浮檀金，赩如宝山清净所生，故有光明；我实眼观；五轮指端屈握示人，故有拳相。」】

「先」就是先前。阿难你在前面的时候，回答我说，你见到佛的光明拳。现在佛就问三个问题：第一个「此拳光明因何所有？」佛的光明拳的光明是从哪里来的？第二个，「云何成拳？」怎么佛的手会成为拳的呢？第三个「汝将谁见？」「将」就是「用」、「以」，「谁」就是和「什么」的意思。你用什么来看的、用什么来见，前面已经有问过。阿难就回答：「由佛全体阎浮檀金，赩如宝山清净所生，故有光明；我实眼观；五轮指端屈握示人，故有拳相。」1.「由佛全体」，「全体」就全身，全身的「阎浮檀金」，因为佛全身都是阎浮檀金色，像阎浮檀金所成一样的，所以他的手也是阎浮檀金色；既然全身都是金，手当然也是金。这个金怎么来？你看阿难常常就会表现他的聪明，佛也没有问他，佛是问光明从哪里来，他就自作聪明说：「赩如宝山清净所生，故有光明；」「赩」就是大红色，因为佛的金是红金，不是黄金，黄金比较不值钱，越趋向红色的金越宝贵，赤金。佛的全体阎浮檀金，赩色的火焰就好像一座金红色的大宝山一样，「故有光明」；所以佛的拳才会有光明、现出光明，因为全身都是金色的。第一句就是回答拳的光明是从哪里来的。「阎浮檀」梵文叫「Jambu-dvipa」，是因为我们阎浮提有树叫「阎浮提树」，阎浮提树的果汁流到水里就结成阎浮金。「我实眼观」，我实在是用我的眼睛来观见。你看看，他没那么容易改，还是用眼观。「五轮指端屈握示人」，因为如来手是千福轮相，总共有五个，所以叫作「五轮」，五个千福轮相的指端。为什么佛有拳？因为屈指握拳，而且给人家看，「故有拳相」。再分析一下，「此拳光明因何所有？」拳的光明表示拳的用；「云何成拳？」成拳表示体；「用」称为起用，在参禅的人来讲，「体」，「全体」，「全」是动词，也就是完成的意思，完成那个体。所以你握拳的时候，就成就拳的「体」，成就「体」以后，就有它的「用」。拳的「用」，这个时候是发光，所以那个叫「启用」，就是发生作用的意思。「故有光明」，「光明」就是所见，他看到拳的用。「我实眼观」，这个是能见，用眼睛来观，能观就是能见。「五轮指端屈握示人」，这是见到拳，所以所见之拳体，所见的拳头的体，上面「故有光明」是所见的拳用。一个是拳体，一个是拳用。

[注释]

[「汝先答我」：「先」，先前，刚才。]

[「阎浮檀金」：主为胜金，]很殊胜的金，因为它不是黄色的，是红色的；也有说紫磨檀金，因为红黄合在一起，有一点紫色的味道，所以叫紫金。金里面最高贵的就是紫金，接着是红金，黄金；黄金是最便宜的。[此金产于须弥山南面之洲，其洲有树名为阎浮檀树，其果汁入于河水，水中沙石皆成金，称阎浮檀金。]

[「赩（xì）」：大红色，亦即佛身金光赤焰闪烁。]

[义贯]

[佛言：「阿难，汝先」前回「答我」说你「见」到如来的「光明拳」。我现在再一次问你几个问题：一、「此拳」之「光明」是「因何所有」（因何而有）的？二、「云何」能「成」此「拳」？]这个拳是怎么成就的？[三、「汝将谁」来「见」？（你用什么来见？）]

[「阿难言：由」于「佛」的「全」身「体」皆如「阎浮檀金」一样，其所放出的光皆赤「赩」闪耀有「如」一座「宝山」，而此全身金身及其金光，乃由「清净」之善法功德「所生」，非是欲爱所生，「故」如来之拳能「有光明」，是故如来拳之光明，为因此而有的；]因为身体就是这种颜色、光色，所以拳就有这样的光色。[「我实」在是以「眼」来「观」见如来的光明拳的；因如来的「五」只千幅「轮」之「指端屈握」以「示人，故有拳相」产生。]

[诠论]

在《楞严经》里面，这里面的问答都是逻辑的、因明的，所以你若对因明，八巧通七窍，一窍不通的话，那你就看的一愣一愣的。我的建议你：如果真正要通达楞严法门，至少可以参考我那本《因明入正理论义贯》，那本书也是花了一些心血写的。

[从这里开始是「十番显现」的第一番：「显见是心非眼」。]「能见」的是心，而不是眼。「显」就是显示。显示这样子的道理的意思。显示什么义理？显示这个「能见」的是心而不是眼。

[佛要建大法幢，开发真心之道眼之前，必须先把一切虚妄之见，作最后的厘清，]也就是破妄，[故有此三问，并以此三问为引子。又，此三问，第一及第二问为问「所见」，第三问为问「能见」。且第二问为问「拳之本体」，第一问为问「拳之用」。]一个是问「体」，一个是问「用」。[而请注意如来问的次序，为先问拳之「用」，再问拳之「体」，最后再问「能见者」。这是有深义的：由「所见」之用，达「所见」之体，再达「能见」者，此即「由末返本，]「溯末归本」，从末逆流而上推到本；也可以说「摄用归体」，由末返本，[回光返照，]不是说要死掉，而是返照自心自性，[返照自身，返见自性」之义，而不可逐色随声，往外奔逸而去。而阿难不体佛意，不知返观自照，且其所答之次第，完全一团混乱，忽内忽外。]逻辑次第很不好。

[经文]

【佛告阿难：「如来今日实言告汝；诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均否？」】

佛告诉阿难说：「如来今日实言告汝；」我现在很实在地告诉你、跟你讲，「诸有智者要以譬喻而得开悟」，「要」就是必须的意思。必须用譬喻而能够开悟。《法华经》上也有这一句。为什么要譬喻？因为真理不能用手可以指得到，指月之指，所以要用譬喻。因为你要讲道理，那个道理，台湾话有一句话说：「用手指也没有那么长的手能够指到那个地方。」你没有办法马上用「现量」，你的程度、境界不是现量境界，我用现量境界秀给你看，你也看不到；讲给你听，你也听不懂。所以用比喻、种种譬喻，你才容易了解，才能解，而且容易开悟；真正开悟，就入了现量，所以这就是为什么《法华经》说：「唯佛与佛乃能究竟。」佛的境界是「唯佛与佛乃能究竟」，如来的境界不是二乘、菩萨所能蠡测的，只有佛跟佛之间，因为我们都是哥们，才能够究竟了知。我讲的，我的师兄听得懂，其他人听不懂。佛跟佛之间恐怕也互称师兄吧！除了我们师兄弟、哥们可以懂以外，其他的菩萨、缘觉、乃至凡夫、外道，都不可能懂，因为他不在我们的境界里。我们的境界是什么？我们的境界是现量境界。

一切众生都不是在佛的现量境界，所以佛只能用「比量」的让他了知，但用「比量」能够了知的还算众生里面有智慧的；没有智慧的，你用「比量」，他还是不懂，要相当有智慧的。你就说：「噢，原来这样！」就懂了。当然你要听懂了的时候，也不能睡着了；睡着也听不到了。有智慧的人必须要用「比量」的境界而入于开悟的「现量」境界。

阿难，譬如我的拳，「若无我手」，就不可能成就我的拳；「若无汝眼，不成汝见；」同样的，你若没有眼睛，你就不能成就你看东西的这个见。因此，我说用你的眼根，「例我拳理」，「例」就是比喻，比较，当作我的拳，这样的道理，「其义均否？」这个道理相不相等？也就是说：我有手，所以有拳；你有眼，所以有见；这两个相对不相对？能不能画等号？「均」是相似，这个道理是不是很类近？

我跟你讲，对不起，阿弥陀佛！世尊在这里耍诈，

【阿难言：「唯然，世尊，既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。」
阿难说：对了，对了！世尊！既然我没有眼睛，当然不能成就我的见；以我眼根，「例如」就比如，来比如如来的拳，这两件事情是相类似的。你看，掉入陷井了。佛告阿难：「汝言相类，是义不然。」被骗了。你说我的拳跟眼这两件事情是相类似的，

【佛告阿难：「汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：『汝何所见？』彼诸盲人必来答汝：『我今眼前唯见黑闇，更无他瞩。』以是义观，前尘自闇，见何亏损？」】

「何以故？」为什么？「如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。」如果有一个人真正完全没手，有人生来就没有手，或手断了，他永远也不会有拳，是不是？但是没有眼睛的人并不是能见之性全都没有了、都看不见，都没有看不见那个东西，但没有眼根的人不见得完全看不见，他还是可以看黑闇。「所以者何？」为什么？「汝试于途询问盲人：汝何所见？」你试着到路上去问一个瞎子，你问他说：你看到什么吗？「彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑闇，更无他瞩。」那个盲人就会跟你讲：我现在眼前所看到一片都是黑闇；除了黑闇，其他都没看到，没有看到其他的了，所以他有看到。

「瞩」就是看。他有看到，只是看到黑闇而已。就像我们台湾说：「你有没有听到？」你说：「我听无。」有听但是听无，所以不是没有听到，而是听无。「以是义观」，以这样的道理来看、来观照，「前尘自闇，见何亏损？」你所看的这个前尘是闇的，现前的六尘自己黑闇，但是这个见性并没有亏损，它还是可以看，只是看到前尘是闇。佛的道理是很高级的逻辑，你要把这个搞懂，真的要有逻辑的细胞，要懂得因明。

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大佛顶首楞严经义贯讲座091

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    佛告诉阿难：如果你问路上盲人看到什么东西？盲人就会跟你讲：我看到一片黑闇。所以他看到，他不是说：我什么都没看到。他没有这样讲。用这个道理来看，只是前尘就是「所见」，所见的尘相闇，而这个「能见之性」有什么亏损？一般人可能觉得奇怪：盲人的见性为什么没有亏损？如果说「性」的话，是现在、过去、未来三世永远不会变，叫作「性」，会变的就叫「相」。我举个例子，我们大概都知道一个人死掉以后，他今世脚瘸了；他死了，中阴身的时候，脚就不瘸了好了。盲人也是一样，今世盲了，中阴身的时候就不盲了。所以这个盲是他那个器官的作用，在一期受报的时候，受那个盲的报；这个一期完了，因为中阴身是一期跟一期的中间，变成是业力的「三不管地带」，所以前世、后世要受的苦报就不达到中阴身。我们就知道很多记述的笔记、小说等等，人死了以后，中阴身是完好无缺的。以凡夫来讲，他的六根之用是完好无缺的。可见在世的时候，他盲了，不是他的「能见之性」没有了，而是他有所障碍，看到所见的东西变黑闇了。再举一个例子，譬如我们看到的水是水，但饿鬼看到的水是火，水跟火是完全两样的东西，但众生不一样的果报，所看到的就不一样，可见，「能见」、「所见」会有所改变，主要都是所见有变，而能见之性本身是没有变的，但是「能见」的根不是「性」，六根的根是一种色体，是色相，色相会变化的，会受因缘乃至业报而变化、改变，但那个「性」是不会变。「性」，唯一会改变的是什么？显现度不一样。譬如我们的眼根较之于盲人是好很多，可是跟佛菩萨比起来，就跟盲人一样；佛菩萨三世都可以看的很远，不管是时间或是地点，都可以看得很远；我们跟他比的话，简直跟个小蚂蚁所看到的一样，所以是「能见的性」的显现度大小而已，「性」本身没有变，但它显现出来的有大小；等我们真正开悟见性的时候，显现度又更大；完全见了佛性成佛了，整个佛性就开展出来，那就变成「正遍知觉」，遍觉一切，而且是刹那之间，不管入定不入定都可以。阿罗汉可以见前后八万劫，佛就没有限制，但你看八万劫多久？这就可以令我们知道：这个所谓盲，是一时的业报的关系，「所见」有所障碍，「能见」本来没有减少，只是说它所显现出来的。

[注释]

[「诸有智者」：这是指中根人，中根人若不解时，一闻譬喻便得开悟。]如果他对于佛理不理解，这个不解是指佛理，对佛理不理解的话，他一闻佛菩萨或善知识讲的譬喻，就能够开悟。讲到开悟，我又发现有一个所谓「开悟」的人出现了，你们不晓得知不知道，他是习禅的，他创了一个「佛教如来宗」，有没听过？他们穿褐色的，加一点点红色的T恤，圆领衫，后面写一个「禅」字，前面有一个「如」字的艺术写体。我起先看到一对男女开机车，跟我一样。我看到有一个记号，不像兔子、也不像老鼠，后来我到了师大，就看到很多在那边聚集。我一问都讳莫如深，我说：「你们是不是要集会？」「我们有事就是了。」我要跟他讲，他们不肯多讲：「对不起，我时间到了。」我问了两三个都这样。他们常常十几二十个一群一群的围成一圈站在那边讨论，一个一个发表意见。我讲的是师大分部，后来我就往里面走，看到有一个大厅，很多人进去，外面就有很多人站着。我问他们：「这个是什么？」有一个海报写着：「佛教如来宗」。我问把守的人说：「你们在这边作什么？」他不肯讲。因为看到他后背写个禅，「你们在这禅修？」大概是这个样子。上面有写一个「妙禅法师」，我说：「你们几点聚会？」他说：「快开始了。」也不肯直讲。我说：「可不可以加入你们会员？」他说：「我们现在暂时还不对外开放，一定要有人引介。」我心里想：「老鼠会的。」而且很多都是很年轻的，他问我说：「请问你有没有学过些什么？」我说：「我有。」他说：「你学什么？」我说：「我学正统的禅。」他说：「什么叫正统的禅？」我说：「正统的禅就是像《六祖坛经》、《楞严经》、《圆觉经》上所说的禅。」他说：「你有没有拜师父？」我说：「有。」他说：「你现在怎么不学了？」我说：「师父往生了。」我再继续问，他不肯讲。他说：「你可以上我们网站，就比较详细知道，比我讲得还要多。」我说：「你网站是什么？」他说：「你打『佛教如来宗』.org。」我回来打开一看，真是「可喜可贺」，我们台湾又出了一个「开悟」的人，那个自称「妙禅法师」，其实一个在家人。他说他在1998年，那时候「开悟」了，办这样团体，到现在还没有对外开放。照他那法会的境象，都是从这个所谓「法师」的背后照，从来没有正面的，也不晓得他长的什么样子，可能跟基督教的耶和华差不多，没有脸孔的。所以你看很可怕，那些大部分都是年轻人，他那个网站没什么东西，就是说那个法师开悟了，成佛道了，他所依据的就是《心经》、《金刚经》、还有一部，总共三部经，他已经「开悟」了，太「好」了，实在很可怜！这个「妙禅法师」的简介写很大字，等于是宣称这个「妙禅法师」之前也有跟过法师、在家居士的师父学过，但是他现在郑重声明，说他现在开悟，跟以前的师父或法师没有关系。以前他虽然也恭敬师父、法师们，但对他的开悟都没有帮助，这样的人，你看看！他穿着一个中山装。不讲了，我是看到「一闻譬喻，便得开悟」。我偶尔走过他们一群群，他们在讲的话，以及我上网看的，就觉得怎么回事？很奇怪，怎么会有这样子的魅力？因为「魅」字旁边有个「鬼」字。他们都讲这个「人身难得」，上了网站都是青少年写的：「跟了师父学禅以后好幸福，然后才知道什么是爱。」都是这样子，唉！用《楞严经》讲就是「迷中辈人」。[上根人则直下便了，不须譬喻，]「开悟」是不能随便讲的；你随便讲的话，就犯了大妄语，没有人可以自称开悟，那绝对有问题，尤其是在末法时期，所以我必须很严正提出来，万一有那个宗的人看到了，你好好去思惟一下。确实是这样，台湾或是末法时期，佛法为什么会乱？就是「开悟」的人太多了，而且这个宗也是说他的徒弟都开悟了，而且不断的在开悟，比另外一个在家众那个还要厉害！在家众另外一个，也没创一个宗，但是他说开悟的有几十个，不过跟这个比起来就小巫见大巫了。上根器的人当下一听到，马上就悟解了，得到解悟，不需要譬喻。你跟他讲什么，他马上就解了。中根人就需要用譬喻，来让他能够理解。[下根人以无智故，即使多所譬喻，仍然难解。此处之开悟指「解悟」而言，而非「证悟」。]不过幸好我最近对于这种乱相，已经身经百战以后，决定放下了。你乱你的，我正我的，没办法。更何况正法是这么甚深微妙，不是任何人可以学的，不是你想学就能学。不过你有那个缘，愿意接触，愿意来在这方面努力，这就很好，就有机会。又令我想到二、三十年前，有一个现代禅，在台大的晨曦社发生的，还有一些大学的社团就疯狂。现在这个人也打到大学的校区里面去了。所以这个大学生，你看来是很好，不晓得怎么搞，现在大学生很容易着迷，然后着魔，一窝疯的，这样子。你看看现代禅于今安在？现在那个现代禅已经变成过去禅了。我给它分析一下，它们都有一个共通的性质，第一超简化，然后把所谓开悟的过程，一下就开悟。跟那个女的「无上师」那个，两只眼睛面对面照一下就开悟，这样就「印证」。反正就是把它简化，简化的不得了，那就是真正的顿悟了，比六祖大师的顿悟还要顿。因为什么都不要修，只要跟师父谈一谈，很快就悟到了。现代禅也是类似这样，它很快就能证到初果、二果、三果、四果。现在这个更厉害，马上就成佛了；所以那个过去禅已经不行了，现在必须要更快，因为现代是e时代，马上就证佛道，也不要经过初果、二果、三果、四果，那个L.K.K.没用。现在禅是这样，这个「佛教如来宗」更厉害，还有几派的也是证佛道很容易，一下就让你证佛道，马上把你搞定。其实我在想，我都不出去，你们也都很少出去找这些玩意，所以那只是我们不知道，其实恐怕更多。台湾宝岛已经这样，锦绣河山的大陆恐怕还更多了，因为十几亿人，总要一两百、三千、五万人「开悟」才行。
[「以汝眼根，例我拳理，其义均否」：「例」，比对。「均」，同，似，相当。此句为省文，其义为：用你的眼根之能见，来比如我以手而成拳，这两件事，道理相当不相当？]

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[「前尘自闇，见何亏损」：尘有明、闇两种。此言，盲人只见前尘一片黑闇，而能见之性并无亏损；因为眼根坏了，所以不能显色，故见现前之色]色境[一片黑闇。正如照相机的镜头破了，便不能照像，但这并不表示软片等感光之性也都没有了。]眼球就好像镜片而已，当然镜头是照相很重要的一个零件，它不是整件，所以它只是一部分而已，而且零件不是主体。

[义贯]

[「佛告阿难：如来今日」要将「实言告汝。诸有智」之中根器「者」须「要」假「以譬喻」来晓喻，]他就能开悟，[「而得开悟。]光是直直的讲，他想不通，「譬喻」就等于是旁敲侧击，你就比较容易把这个事情看清楚。「譬」的意思就是「比」，跟原义相对比，你就可以依照平行对比的关系，从譬喻而晓得原义。譬如一个陈述的问题有ABC，然后我也讲了一个ABC的陈述，这样子比拼以后，就晓得对等的事物，这样子对比而理解。譬喻是什么？譬喻就是「比量」。直接就进去叫「现量」，因为你没有那个智慧直接进去，当境、当理。用一个跟它「比量」的，就是要推，推就要量、思、想象，用推、量、思惟、想象，而了解那个道理。从已知的去推未知的，从已知的这种情况去想象那个未知的状态是什么，因此而知道：「噢！原来是这个样子。」原来是这个样子，是大致这个样子。因为不是原来「现量」境界，所以是「比量」而知。譬喻的作用就是让你得到「比量智」。不用譬喻的话，你就无智，你就没有办法有什么智慧，因为你没有办法入现量境界；这是如来所设的方便，你虽然不能入现量境界，让你亲临其境。「现量」就是亲临其境，身入其中。「现」就是「presence」（当今，在现前，出席）；你出席了，亲眼看到、听到、亲身参与会议谈话，叫作「presence」。现量境界也是一样，你亲临其境，你自己亲自进去、到了那个如来的境界，而亲眼看到如来的境界，那当然是最好的。可是你如果没有那个智慧，那个根器，你如何能亲自进去那个如来的境界？没办法。佛还是慈悲的关系，想办法让你知道一下大概是什么样子，而且是正确的。这个「比量」虽然不是那个东西本身（拉丁文是perse，英文是by itself/in itself，当物。）你用「比量」所知道如来境界，虽然不是如来境界本身，但是就是相似、类似，不会差很远。好像有一场球赛或表演会，你没办法买票亲自去看，但是你在家里看转播，所以那个买票亲自去球场看的那是现量境界，在家里看转播也是真的，但没有那个临场感。完全是真的，那样就是比量境界，你买票就能深入其中，成为当时的一员；可是比量境界，你只是等于在旁边观看，比量比看转播还差一些，转播确确实实就是那样子，可是比量还要透过你自己个人的根器，还有你的思惟，你心能要有那个思惟、想象、观想的能力，把那个比量境界给描摹出来，虽然不是那个东西本身，但是也不会差太远。或者这样说也可以，譬如有一张画，那是真本的很名贵，你到故宫博物院可以买到很多拷贝的。虽然是拷贝的，原来画就是这样。你如果不太在乎的话，它可以乱真，一笔一画都没有缺少，现在可以拷到那个样子。原来是用帆布做的，你拷贝的通常是用纸的，但是就说那个虽然不是真品，可是真品所现的境象也就是这样子而已。不过你那拷贝，当然不能拿去当真品价钱卖。现量境界就是那个真品，比量境界就是那个copy，这只是让你理解。但那个拷贝是要你自己去思惟、观想，这就是让你了解「诸有智人需譬喻而得开悟」的意思。[阿难，譬如我」的「拳」来说，「若无我手」，则一定「不」能「成我」的「拳；若无汝眼」，也一定「不」能「成汝」之「见」；若「以汝」之「眼根」之能见，来比「例我」以手成「拳」之「理，其义」理「均」等、相当「否」？]

[「阿难言：唯然」（是的），]是这样子的，没错，[「世尊，既无我眼，」便「不」能「成我」之「见」；所以，「以我眼根」之能见，来比「例如来」之手能成「拳」，此二「事」之「义」理「相类」似。]手→拳，有手就能成拳；眼→见，有眼睛就能成见；这两对就平行类似，是不是？可是你用文字叙述就类似，你用数学或是理则学就不类似，那就差很远，为什么？若A则B（手→拳），若C则D（眼→见）；若A则B（手→拳），你说等于若C则D（眼→见），这不可以，这不等。类似吗？以理则学来看，也甚至不能说类似。阿难所犯的就是用文字思惟，用文字再把它弄成因明学的恒等式，认为是可以的，可是有时候理则学、因明学有时候是可以的，这样很管用，这样你一讲你就知道，这两个永远也不能一样。

[「佛告阿难：汝言」此二事在道理上「相类」似，「是义不然，]我如果没有写这个义贯的话，虽然你可以看经文，我注得那么清楚，但是你不见得很了解。这样就很了解了。「是义不然」，这是不对的，[何以故？如」有个「无手」之「人」，他的「拳」便「毕竟灭」了；]毕竟没拳，没手就一定没拳。我们加个「有」，有手有拳，无手就无拳，拳无就拳灭，而且是毕竟灭，绝对没有了，所以叫「拳无」，叫「拳灭」。[然而「彼无眼者」，并「非」其能「见」之性便都「全无」了。「所以者何？汝试」着「于」路「途」上「询问盲人」说：「汝何所见」？]你看到什么？[而「彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见」一片「黑闇，更无他瞩」。]只是看到一片黑闇，[（再没有看到别的什么东西）。]只是看到那还是看到。[「以是义观」之，只是现「前」的色「尘自」现「闇」澹（dàn，即「闇淡」），能「见」之性有「何亏损」？]「所见」尘境而有改变，「能见之性」不因因缘而有亏损；于同一境，六道众生所见皆殊，其「能见」皆等。他们都有「能见之性」，但是所看到的都不一样，如果狗眼看的话，就成看到鬼，猫眼也常常看到鬼，希望各位不要常常看到鬼。我曾经讲到达摩祖师说：「若见相，则处处见鬼。」这是达摩《破相论》。

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大佛顶首楞严经义贯讲座092

成观法师讲解

    刚刚讲达摩祖师说：「若见相，则处处见鬼。」禅师就是这么麻烦，他讲的很简单，但他的意思是很多很多，他所说的「见相」不只是「见相」。简单讲「见相」，只讲那个因。见相、爱相、取相、着相，所以这个看到十二支中的「爱、取、有」，「着」就是「有」，见相、爱相、取相、着相，看到什么相？「相」就是泛指一切的境界，特指修行的境界，乃至于特指于修行中幻现的，自己的或是他人的这个幻现的境界或是境相，就称为「相」。譬如说我们刚讲有人说他自己开悟，他可能看到一点点影子，就以为那个影子是真的。「则处处着鬼」，那个「鬼」是什么意思？「鬼」就是影子，鬼影重重，鬼影是虚假的，为什么是虚假的？「自心所现」、「自心所见」。你看到鬼，别人不会看到鬼，就好像《楞严经》讲「翳眼见空华」，那就是你眼睛有毛病，病眼，所以你看到空中有花。你就见到空中有花，你就爱空花，就想取空花。像李白看到池中有月，就爱那个池中的月，就要跳到池里面去捞那个月，就为那个月而死了。「见空中花」就爱空中花，就取空中花，认为自己有取到，就着了。你如果着种种境界，着种种相，就会见到到处都是鬼影重重，你的修行道上整个都是鬼影重重，「鬼影」并不一定是鬼。什么是「鬼」？《圆觉经》讲的「虚幻影像」。修行人要开始起正行的时候，一定要远离一切虚妄幻化之相。你如果认为自己有所闻、有所见、乃至有所知、有所解，那个多半虚妄幻化。修行人要落实、要踏实、要着于实际，脚踏实地，不要看到一点点虚妄幻化的相、听到一点点虚妄幻化的声音、虚妄幻化的事情，譬如说谁开悟了，好高兴，赶快去拜他为师。我刚刚讲就是「印心」，然后马上即刻开悟，两个眼睛对看就开悟了，所以这虚妄幻化之相，就是达摩祖师所说的，「处处见鬼」的「鬼」，「鬼」就是虚妄幻化之相，所以凡夫心中都有很多鬼，之所以那样子，刚刚说见相、爱相、取相、着相，这都是由于什么？简单一句话，贪爱！所以知道了，就应该要赶快离开；离开一切贪爱，离开一切对外境的贪爱，以及离开自心的贪爱心。自心贪爱这个东西，对这个东西的贪爱要赶快去掉；最重要不是对这个东西的贪爱，而是自心中的贪爱，这个才是本源。自心中有很多贪爱，你如果摄到外物的话，就变成对某一个外物的贪爱；可是你只去掉对某一个外物贪爱，一个一个去没完，不会完的，所以要去掉贪爱的「总本山」，就是这个心里面的贪爱全都要把它去掉。「若见相，则处处见鬼」，就见到种种虚妄幻化之相而生贪爱、执着。你贪爱执着，就没办法了。执着到怎么样？即使人家给你说破了，你那是虚妄幻化境界。他讲不过你了，他认为对，他怎么说？说：「不过这佛法是平等的；我们对一切事情都应该以平等心看待，所以也不一定要离开这个虚妄幻化吧？」你看，歪理十八条！前一阵子就有一个人这样子，有一个朋友等于是他的老师，跟他讲：「你接触哪个东西那个是不对的，你应该离开。」他就来问我，我说他老师说的对。他就跟我讲这句话：「佛不是说一切都是平等的吗？每一个法都是平等的，为什么一定要说那个是坏的呢？坏的性也是真的，所以我不一定要离开他。别人说他是不好的，我不一定要承认他是不好的，因为我心是平等的。」你看这个夹缠不清！所以很多人学了佛以后，就把佛法乱套；解方程式，套很多不对的定理进来，就越解越繁，而且套的都是最高的道理。最基础的事情，他用最高的道理来套，理跟事本来就是有一段距离；你又这样一套，这个用我们台湾政治界讲法就是：「模糊焦点。」事情没搞清楚，反而模糊焦点了，好像可以就交待过去了，乃至于讲到有些密法不好的，跟他讲不要这样子，他也这样套。他说：「如果不好，不是全部不好，是有些不好。我们只要不去取那些不好的就好了。」你听了受不了，真不知道跟他们怎么讲。台湾话有一句话说「番」，就指土人，没有文化、文明的人，就好像印第安民族那些人。有理讲不通，真的是秀才遇到兵。我讲经有时候爱讲轻松一点的，为什么？我们读书的时候，「春天不是读书天，夏日炎炎正好眠，等到秋去冬又来，收拾书包好过年」。所以现在正好是「夏日炎炎正好眠」的时候；我讲的正好的时候，你也眠的正好，说：「周先生，我马上来囉！」

[诠论]

[为何说「诸有智者要以譬喻而得开悟」为指中根人？]为什么说有智的人？这里是指中根的人而不是上根的人？有中等根器智慧的人，你要讲些譬喻，他才能开悟。那我简单先讲，上等根器的人不需要譬喻，你一讲他马上当下就进去；下等根器的，你再怎么讲也没用；就是中根人讲了，不是很懂，有一点点，然后再讲些譬喻，他就进去了。[因为「譬喻」是比量；若依于圣言量之文字或教说，]讲「量」，本来有三种：「比量、现量、非量」，还有一个「圣言量」，佛所说的是「圣言量」，「现量」是佛所证的。现量境界是不可言说，没有办法真正完完全全，除非你进去了，所以现量境界是没有办法用言说把它讲清楚的，又或是用什么方法让你知道，所以如来慈悲设教，讲出很多言语，叫「圣言量」。「圣言量」是为了要呈现如来的现量境界。我跟你们讲个笑话，刚刚有几位弟子送给我一个iPad。我看见我一个弟子在用，他用手写，放在那个procedure上。可是我刚刚用那个板子的时候，我发现iPad要有手写，而且不能用很多字。但我写黑板的时候，是挥洒自如。那天我试了一下用写iPad，实在没有这么潇洒，要很小心写，而且那个笔划也不能掌握的很准，它会歪歪曲曲的；我在黑板上写也是歪歪曲曲的，而且我这个板子比较大。「圣言量」是为了要呈现如来自证的现量境界，所以「现量」是不可言说，只能意会，所谓的离心意识的境界，可以这么说了。

「比量」就是依照「圣言量」所描摩的境界，你去思惟、去观想，中规中矩，合于道理，你就入了如来境界的比量境界；比量虽然不是原本，但就是差不多。依比量境界继续去熏修，最后入于现量境界。一切修行人都是由圣言量入比量境界，再由比量境界进修入现量境界；一切修行人都是比量境界入现量境界。你今天光听这个就值回票价，到新加坡多少钱？这个就把所有的量都讲清楚。「圣言量」是如来大悲所发，要令众生入如来境界，所以讲出「圣言量」。为什么称「圣言量」？因为圣人所说的，这里面没有虚妄都是真实的；简单一句话，没有错误、虚妄，呈现如来自证的真实境界。众生依此圣言量，比量境界，入于如来所证的境界的比量而知解，比量知解以后，再继续努力的解，更进一步就修行，自己证悟了如来的现量境界；因为证悟了如来的现量境界，跟「非量」有什么关系？因此就究竟看破，远离一切非量境界，什么是「非量」？就是错误的，一切虚妄的、外道、世间的全都是「非量」，「非量」的意思就是都不是好的。什么不好？对于菩提解脱都不好，所以称为「非量」。这就是为什么我讲经的时候，常常提到一切的「非量」，我就予以破斥，这是依本佛的精神。不要一边学佛、一边迷于世间外道，那没有用，那个等于是进一步退两步。你就知道四种境界，先看「现量」，因为一切都是从佛的证悟而来，修行证悟。「现量」，就是如来自修自证自悟的智境，智慧境界；佛断惑证真得种种功德全都是智慧境界，乃至禅定解脱也都是入于智慧境界，所以能够破惑断流，断生死流。众生不能破惑断流，就是因为没有智慧，愚痴。如来自证得现量智境以后，由于大智起大悲，现如来大悲所发或所现的教化言说，这是圣人的境界；因为是圣的关系，所以一定是正确的，无误的，没有虚妄的。

什么是「比量」？「比量」就不是佛的，「比量」是我们的。「比量」，就是众生依自智如法思惟比知如来智境；依照自己现有的智慧，去如法的思惟，比知、推知如来的智境；众生以自智依圣言量，如法思惟，比知如来智境。「比知」就相似智境，不是真的就是那个东西、真的那个本身（其の物，そのもの，so no mo no）。「比量」思惟入于「比量智」以后，渐渐再增进修行，就可以到了如来的现量境界；入了如来现量境界，最后成佛道，又一样起于大悲，再现种种智慧言说，化导众生。若依于「圣言量」的文字或教说[而得比量之智，是为有智者；然上上根人则得入现量境界，即于圣言量而得离于其文字言说，直入离言法性，]我问你，「法性」有没有言说？没有言说，它是一种状态，是离于一切言说的，所以「法性」就称为「离言法性」。如果用文字去言说的「法性」，还不是法性本身，所以性宗里面讲「离言法性」，就入于如来的境界了。但是这个「离言法性」不是一般人能够一下做得到，所谓「言语道断，心行处灭」。这句话知道吗？我讲过，你们记得吗？如果不记得，就是「念根」不好。你不懂的原因，主要是不会断句。怎么说呢？这不是「言语，道断」，而是「言语道，断」；不是「心行，处灭」，而是「心行处，灭」。「心行处灭」，那禅师会说：「你到驴年也搞不懂！」为什么叫驴年？因为十二生肖里面有马没有驴，你到驴年，那不知道哪年了？所以「言语道，断」。「言语道」就是言语所能处理的东西，所要处理的东西，「言语」这个东西所要处理的东西，到这里就断了，就没有办法处理的意思。就说：你可以什么都可以讲，讲到这个离言法性的时候，你没得讲，不能讲，也讲不下去，因为到这里已经超过言语范围的意思。用英文就好懂了，「Beyond speech」（在言说之外），它已经超过言说的范畴，叫作「言语道断」。这也就是老子《道德经》的第一句话：「道可道，非常道。」就是「言语道断」的意思。「言语道」到这里就断了。什么是「言语道」？就是一切众生道、凡夫道、外道道都是用嘴巴可以说的。佛的智慧和道理，你可以用话讲，但是言语有尽，佛道无穷，超过言语的部分，所以「言语道断」。什么叫「心行处灭」？刚刚是说嘴巴讲的，心行是心里想的，你心里可以想得到；你看嘴巴可以讲的、言语可以讲的已经是无量无边，但是佛道远远的超过了言语所能够描述的、所能够描摩的、处理的范围之外。「心行」呢？佛法，你说也说不到，想也想不到，在你的想象之外。心行的地方，你心行一定有一个范围，心行就是心、心所法，心、心所法的范围之外，这个佛道是这样子；心行处到这里就灭了、就没了。譬如本来你的思惟是很大，等到要碰到佛道的时候，你的思惟忽然变成好像沙漠的浮流一样，就消失了，所以「心行处，灭」。河流在沙漠里面本来很大，流流渐渐变成浮流，然后就没了，可以用来这个比喻。你若要了解那个境界，可以听贝多伊齐˙斯美塔那（Bedřich Smetana）的《莫尔道河》（《vltava the moldau》），它就是描写那要河本来怎么样的壮阔、瑰丽，从源头开始水滴掉下来，山里面水滴从叶子掉下来、掉到小泉水上面，还有空谷竹音的回响，很好听，很美、美的一塌糊涂！美的不可酱油！然后渐渐水越来越大汇集成大河，一直流很远以后，经过村庄、城市、最后到了山野里面，变成很小，蜿蜒的不见了。这个交响曲跟一般的交响曲不一样！一般交响曲到最后叮铃哐啷，正是大发神威的时候。我要说「心行处灭」，你那个「心行」到后来就消失了；你碰到佛法，「心行」就不通了。什么叫「言语道断、心行处灭」？总而言之一句话：佛法是说不到、想不到，不可思议！「心行」是思，「言语」是议。离于思议的境界，这就是佛道的境界。你一天到晚讲「不可思议」，什么是「不可思议」？这就是不可思议！你一天到晚念《普贤行愿品》不思议解脱，「不思议」或「不可思议」意思都是一样。什么是上根人？上根人一听说「此法不可思议」，然后他就怎么样？他就不再思议。

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[此非中根人之所能。]中根人此法不可思议？什么是不可思、什么是不可议，到底怎么样是不可思议呢？种种推敲，正好背道而驰，而且自以为很聪明。佛说这个境界是不可思议，你当下不思议就进去了，糟就糟你还是想要思议。为什么？你不听话。为什么不听话？你不是故意不听话，有点半故意。为什么？业力。你那个思议的无始言说习气，就是要讲话，众生就是爱讲话，多言多思，所以少解脱。上根人一听不思议，就不再思议了，不再思议就顿契如来「离言法性」；上根人得「圣言量」，离于文字言说，乃至言说戏论。言说戏论，并不是说那些东西有多坏，而是说就是玩游戏一样。譬如我讲的，所谓的一切哲学家的哲学理论全都是文字游戏，一切哲学都是，为什么？好玩。可是这个好玩，也不是真正好玩，因为那里面，到后来都是跟名利挂钩，接上关系了。乃至于言说戏论，因为它不能当真，所以说是戏论，就好像小孩子玩游戏一样，可以当真吗？今天你做爸爸、我做妈妈，我们今天结婚，这能当真吗？不能当真，所以说是言说戏论。一切世间外道种种言说，都是小孩子闹着玩的，不可当真，所以言说戏论。乃至一切文人学士的所有文学作品、诗词歌赋，佛菩萨是大人，我们是小孩，那都小孩闹着玩的，「为赋新词强说愁」，可是越说就越假愁。那个愁绝对是有的，那个有是绝对是假的，就是我所说的，什么叫文学艺术？互相陶醉、自我陶醉，包括哲学家也是一样。为什么？我们能够互相共鸣，那都是陶醉的意思。因为都是小孩子闹着玩的，不能当真。「离于言说戏论」，渐渐那个「心行处」就灭了，什么叫「心行处」？这些「心行处」都是妄想，第六识的妄想就寂灭，真灭是寂灭。这么说来简单一句话，所有一切世间的东西，再好的、再坏的，全都是第六意识妄想境界；我们就在玩第六意识的种种游戏，这里面就有很多的快乐，很多的痛苦、很多的金钱、荣耀、名誉、乃至诺贝尔都是第六意识的妄想境界，言说戏论。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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大佛顶首楞严经义贯讲座093

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    上次讲到「圣言量」，四种量，「现量」、「比量」、「非量」、「圣言量」。近代还有这样说的「证量」，这个不是佛法中的词，这个是藏密讲的。我们一般汉传，不管是显密，都没有讲这个，因为这个等于重迭，你知道吗？「现量」就是佛的「证量」，佛所证的现前之量，佛所证的境界，所以那个「证量」等于多此一举，没有这么回事。

[又，世尊在此所作的譬喻，其逻辑表列如下，或许对现代读者较易了解：]

则                       则
A、若有眼—→有见，若有手—→有拳。
B、然而：若无手→绝对无拳，若无眼→并非绝对无见（亦能有见）

C、所以
c1.手为「拳」的充分必要条件（一定必要之条件）
c2.眼非「见」的充分必要条件

D、结论：两事在逻辑的内容与成分上，并不相当。]

我们看图A「若有眼则有见」，有眼就能有见，相同的「若有手则有拳」，所以若A则B。「若有手则有拳」就变成若C则D。B呢，「若无手则无拳」，下面「若无眼并非绝对无见（亦能有见）」，所以这个是不一定的。所以c1「手为拳的充分必要条件」，这是在逻辑学或是数学里面讲的，条件就是你要有这样子的性质叫条件，要促成让A成为B的条件。条件有很多种，第一种是必要的，第二种是充分必要。充分必要又不一样；必要的话，还有例外；也就是说，它可能虽然是必要，但不一定一定造成若A则B；若A则B要有一定的条件，那个一定的条件就叫必要条件。但有时候虽然有必要条件，但那个条件不能涵盖所有的状况，所以就不充分，变成在那种条件下还有例外产生，还有你所料想不到的结果产生，所以那是必要条件，但是不是充分条件，所以要充分而且必要就百分之一百了，百分之一百绝对这样子充分必要条件。「若有手则有拳」，这是充分必要。如果没有手，就一定没有拳，但是「若有眼则有见」，眼不是充分必要条件，因为眼不一定能造成见，眼能造成见这是必要，但不是充分，不是百分之一百，不是有眼必能见、必有见，为什么？死人的眼不会有见，所以就不是百分之一百；睡着的人没有见，这也不是百分之一百；心不在焉的人，视而不见，也不一定有见，所以c2「眼非见的充要条件」；它是必要，但不能是充分。OK？这《义贯》里面没有办法写这么多，碰巧我对逻辑有一点点研究。所以「手为成拳的充分必要条件」，一定要有；如果一定有的话，是充分的，它一定能成拳。「眼非见之充分必要条件」，也就是说，虽然有眼，但它不一定能成见的意思。我们举个例子，英文常常讲，小说是怎么写的？「one boy seeing a girl.」当一个男孩子见到一个女孩子，然后开始就有故事了。但是男孩子见到女孩子产生爱情了，这是必要条件，但不是充分条件；男人见女人不一定要产生爱情，可以产生爱情，但是不一定会产生爱情。它还要有缘，互相还要来电才行；不来电、不通电就没办法。讲个笑话，有时候电力太强，一电就把两个人电死掉了，电力恰恰好，把两个人电的迷迷糊糊、糊里糊涂；电力不够的话，这灯泡又不亮。D「结论：两式在内容与成分上并不相当。」我上次讲若A则B，若C则D，但是这两对不能够合在一起，因为它性质不一样，内容也不一样。

[其实世尊在此所要的，只是：「眼非见之充分必要条件」这个道理，]虽然有眼，但不一定能见；有眼就必定能见的话，就充分必要，所以反证，反过来证明的例子，死人的眼不能见、睡着人的眼不能见、心不在焉，你们为什么对心不在焉反应那么强烈？对这一档事很内行。[亦即：「有眼能见」，这是人所共晓，但「无眼并非全然无见」]刚刚讲的是直接讲的反的道理，就是有眼并非一定有见。反过来，你看这个逻辑就很麻烦，「无眼并非全然无见」。「眼非见」的充分必要条件，表示「有眼并非一定有见」，这是正的。反过来「无眼并非一定无见」，这样知道吧！为什么？「见无」也是一种见，又要讲到台语了，「看无」不是没有看到，是有看到，但是看到「无」。你看看台语，附合《楞严经》的大义，所以怎么能叫我不讲台语？而且台语是什么？台语是中原古音、是河洛音、是长安的音，这个是最古老正点的中国文化，台语，古典的。「见无」不是没有看见，就好像台湾话「听无」，不是什么都没听到，是听了，但是「无」。「有声」是一种声，「无声」也是一种声，台语这个方面也是附合《楞严经》大义的，「无声」也是一种声尘，称为「静尘」；「有声」称为「动尘」。「声尘」的「动尘」，「无声」是「声尘」的「静尘」，所以你听「无」的时候，就是听到「静尘」，还是有听。除非你「坐驰」或「神驰」了，魂飞太虚之外，所以你「听而不闻」；如果是故意的，就「充耳不闻」。所以「有听」，但没有到，那个叫「听无」；你是有在听，但是声音没进去，那个声音没有进去的原因怎么样？可能是右耳进、左耳出，也可能是反弹，进去又弹出来了，这样子。因为耳朵里面有concrete（水泥），所以「声尘」一进去就弹出去，所以「听而不闻」。[这道理就不是那么明显易知。为了烘托、反衬这个道理，世尊才用「有手→有拳；无手→无拳」这个浅显易见之事，来衬托「无眼→非全无见」之理。故此技巧为以「浅显」喻「幽隐」。]用很浅显的例子或方式，来比喻很幽隐难知的道理；以浅显的事，来喻幽隐之理。理，很难讲，所以一定用比喻；事，可以直接指称、描摩；但理，你怎么描也描不清，因为它是抽象的。事是具象的，理是抽象的。众生智慧浅，或没有智慧，通常是理上不通达，因为理是抽象的，没有比较高的智慧，没有办法去思惟、分析、理解，所以佛世尊常常用具象的事情，来比喻抽象的道理，然后让你了解，所以常常是「以事喻理」。

[经文]

【阿难言：「诸盲眼前唯覩黑闇，云何成见？」】

阿难就问说：「可是那些盲人眼前所看都是一片黑闇，怎么说是有见东西这个事情成功？既然看了是黑闇，应该是没有看见。」

【佛告阿难：「诸盲无眼，唯覩黑闇，与有眼人处于闇室，二黑有别？为无有别？」】
佛用另外一个比喻来说，问阿难说：「那些盲人没有眼睛，（所以事实上他有眼睛、没有眼睛之用，）只看到一片黑闇，这件事情，跟有眼睛的人处在黑闇的闇室里面，（一个有眼睛的人处在闇室里面，他看到的是什么？也是黑闇。）一个盲人所见的黑闇，跟有眼睛的明眼人所见的黑闇，这两个是一样还是不一样？是有差别还是没有差别呢？」

【「如是，世尊，此闇中人与彼群盲，二黑校量，曾无有异。」】

你说是一样，那就被骗了，又压错宝了，跟阿难压一样的宝，下面我会讲。我顺便跟你讲一下，我这是最新标点有引号，经文里面没有讲是谁说的，但我那个引号就表示另外一个了，可是你若看古典的，全都连在一起；没有引号，不知道世尊讲到哪里为止，阿难从哪里开始讲？「阿难，」这是世尊讲的。

【「阿难，若无眼人全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼闇中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。】

阿难，如果是没有眼睛的人（也就是盲人），他看到前面全都是黑的，但是假设，（这个就是因明学。譬如设X=0，或设X=1。）假设这个盲人「忽得眼光」，忽然有一天他眼睛变好了，「忽得眼光」就是眼睛变好了，有光能够看到光。这个词也是很妙！你看我们眼睛好的人眼睛有光，而且眼睛亮晶晶的，听说如果女孩子的眼睛好看，就是水汪汪的、滴溜溜的。而且眼睛不但能勾人，还能杀人，诗里面不是这样写，一般侠士杀人用剑，但这个女孩子杀人用双眼。什么意思？只要她看上一眼就死掉了。假设他忽然得到眼光，你看瞎子的眼睛，即使有眼睛的，眼睛也完全无光，黯淡无光，而且就没有生命的迹象，它的眼球好像死掉了一样。忽然有一天他眼睛变好了，那眼睛就变成有光，所以「忽得眼光」就是眼睛变好了。但是这个词以修词学来讲就很简洁、扼要，总比讲说：「忽然有一天他眼睛变好了。」你看这不是很累赘嘛！这句话。「忽得眼光」，漂亮，画龙点晴，马上就点出他眼睛好了，但又不直接这么讲，所以佛法里面常常是最高级的文学。「还于前尘见种种色，」他眼睛有光了以后，能够看到前尘种种色相，「前尘」就是面前的六尘、眼前的六尘，见种种六尘之色。这个色不是颜色，而是形、色，包括形状跟颜色，称为形、色。但是这个「形、色」又不能混在一起，混在一起又不一样的意思。「形、色」是形状跟色彩的意思。但如果「形色」中间没有一点混在一起，那就说一种色法，那种色法是互相比较，那个形是比较，由比较而得的色就是「形色」，譬如长短、大小、高低、胖瘦全都叫「形色」。这在《瑜伽师地论》讲种种色，里面有一种形色，是这样来的。所以「形色」是什么色？「形色」其实不是色，是比较的一种，没有一种色是「形状」，形状是比较而得。因为他有眼所见，所以称为眼所见（眼睛所见的），这个应该没问题，这个是普通常识，大家都共许认可的，因明学称为共许，众所共许。「眼睛看到色是眼见」，众所共许的，大家都承认，而且都赞成。「彼闇中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，」彼闇室中的明眼人，处在闇室中的明眼人，他本来就不是瞎子，虽然他有眼睛，但是因为在闇中，没有灯光，所以看不到，变成跟瞎子一样，看到前面也都是黑的。因为要成见的话，必须要具九缘，其中要有光明；没有光明缘，不能成见；少了一个光明缘，你就不能成见。成见的九个条件之一，少了一个光明的条件，没有灯光、或是日、月光。现在忽然有一盏灯出现，忽然得到灯光，在闇室中的明眼人也就能够看到眼前的种种色相，这个时候就应该称为灯见。因为原来没有灯不能见，现在有灯就能见，所以应该称为灯见，对不对？应该是错嘛，所以你们被骗了。因为前面说得到眼光称为眼见，那么得到灯光就应该称为灯见。盲人忽然获得眼，能看见称为眼见。这大家都承认，这绝对没问题，事实上是有问题，这只是表面上世间人共许称为没问题，但以佛来看是大有问题，但是你们都共许了，没办法，先暂时这样子，且说。

「明眼人于闇室中忽获灯光」，从这个「A（盲人）忽获眼→B能见（眼见），C（明眼人于闇室）忽获灯→D能见（灯见）」恒等式，应该是「眼能见，所以是眼见」，「灯能见，所以是灯见」，对不对？灯光在见，并不是你在见，所以这个思惟很有意思。顺便讲到，为什么佛要说因明学，乃至要说唯识学？都是因为这样子。因为众生思惟就是一套模式，死的，而且一定要这样推，而且能够这样推理的人表示很高级的人，推理小说表示很好的。什么叫逻辑？就是推理，能够推论，由A推到B，由C推到D，最后证明A等于X，或A不等于X，这样来推。但是这一套的推法，就是有迹可循，而且是有一个固定的模式。众生认为很好，而且很可靠，可是以佛来讲，那都是妄想。

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我年轻十几岁的时候，有一本书《大脑的游戏》。「理则」、「因明」都是大脑的游戏，在玩那些概念，用那些概念种种的因果排列组合、分析、结合等等。以佛来讲，佛智是怎么？就是一种顿悟的智慧，是超越了一切因缘思惟的，你思惟所思不到的。那时候《大脑的游戏》又提倡一种「水平思考法」，知道吗？不知道？什么叫「水平思考法」？因为我们众生的思考不是水平的，而是纵线的，由上到下，或由下到上这样推；水平是平面，或是叫「平面思考法」，它是一个面一个面，那个面可以是平行的，可以是交叉的；换句话说，水平思考法（或平面思考法）是跳跃思考法，你这个平面跳到另外一个平面，没有连接，没有因缘，没有条件，就这样凭空这样跳。这种讲法，那时候是很玄的一种讲法。这种讲法，跟禅宗的那种讲法很相似，不是一定要抓到一个把柄。台湾话说：你一定要追根究底追到，一定要有一个把柄可以抓住，然后才相信，这样懂吗？所以一定要有一个因缘，有一个确定的道理，然后他才相信。这个一定要有一个把柄，「打破沙锅问到底」，问到底，沙锅也没了，因为沙锅已经打破。众生的思惟法都是「垂直思考法」，一定是像数学一样，这条垂直线是由无数点构成的，而且是连续的，一定要这样子。你或是顺、或是逆，一定要这样子，由下而上，由上而下，好像坐电梯一样。它一定有一个因缘，从上到下，从下到上，这就是世间所说的逻辑，它一定有一个条理。可是偏偏很多道理，乃至事实，不只是佛理，乃至于世间的事情，是没有道理的，它是水平跳跃式的，你想象不到的，听得懂吗？那就是所谓的「诸法不可思议」，你要思议，就「言思路绝」，就断了，你行不通，这样懂吗？可是众生如果那个心太入世，太依靠有形有相世间思惟法，他到佛法里面很多就走不通；虽然佛法里面很多都是水平跳跃式的这种东西，也就是所谓离开既定的思惟方式以及条件，来成就思考的这个次第；不只是佛法是这样子，世间法的性质很多也都是这样子。这也就是为什么佛说「世间法即是佛法」意思就是这样。你听这个，不要说：「那我就修世间法就好，就不修佛法。」不是这意思，听话要会听。意思是说：世间法的性质就是佛法的性质，乃至于世间法最深层的内涵也就是佛法的道理，是这个意思，所以「世间法即是佛法」，乃至「一切法皆是佛法」，都是这个意思。这里面一定是都已经包含而且超越了所有世间人既定的思考方式、思惟方式，也就是所谓逻辑，或是因明。它是有一个固定的框框，架子架构，但是真正的理跟事的实相，这个相是超越这些的；你如果一定要用这些框框来绑这些理跟事，你一定就行不通，一定就是想不通，想到头都痛了、歪了，也想不通，因为它是超越这些东西。我不要讲佛法；很多世间的事情，你不是想不通，为什么会这样？回到这句话：以前有一个「方块文章」作者叫何凡，他写了一个「方块文章」专栏叫「不按牌理出牌」。世间很多事情都是「不按牌理出牌」，而且非常多，但是不只是世间法这样子，出世间法也是这样子。世间法也有它的理，可是常常它的理是跳跃性的，有时候是垂直式的，有时候是平面式的。你学佛，脑筋要很活；懂的东西要多，脑筋要活，随时都可以用。好像你们电脑专家，懂的很多，一进去，我看的头都花了，你弄起来很顺，一样的意思。不过电脑能够这样子，是因为有一个人脑在操作；如果没有一个人脑在操作，那个电脑就变成死脑。

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大佛顶首楞严经义贯讲座094

成观法师讲解

    【忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？】

「若灯见者」，如果是灯看到的话，灯既然有能见，既然灯能有见，就不应该称为灯了，懂吗？「又则灯观」，既然灯能够观看，那么跟你有什么关系？是灯在看见，又不是你看见，所以跟你是没有关系的。灯看到，你应该还是看不到，因为是灯看到的。这些都是逻辑推理，佛用这个逻辑推理干什么？不只是《楞严经》，而是佛法都是这样子。只不过现在的人看经看得少，佛经里面比较高深一点的，通常都是用很多因明学，就是这样推理的东西，推理论说。用因明学破一切见，简单来讲，破一切邪知邪见。为什么？因为因明学（或是逻辑）就是用来辩论的，用来论证的。西天的哲学，他们论证都是用因明学的方式来做，跟我们中国的方式很不一样，非常不一样。我们中国的儒家、道家，有什么不同？它只呈示出一个结果，不管是儒家、或是道家，它也不说头、也不说尾，就讲一个结果出来，而且就推许它是真的，就说：「这就是真的。」但是西天他们讲道理的时候都不是这样子，他一定要经过一连串的这种论证推理。所谓的思辨这个方式（「思辨」的英文「dialectical」）才能够成立，所以不是说我说了算，就是这样子，这个就是道，这就是结果，不是这样。它一定要有一个一定的程序，一定的架构，什么架构？所谓的「宗、因、喻」，三支比量，一定有的。它整个理论体系一定要有「宗、因、喻」。乃至于五分论，「宗、因、喻、合、结」都要有，不像我们中国赤裸裸的，结论就跳出来，顶多顶多就是「自有天地以来...」就把结论跳出来，「自有天地以来」一团大雾里面忽然道理就出来了。根本也没有什么「宗、因、喻、合、结」这东西的。所以西天的道理，不管哪一派的哲学都是这样，「宗」，一定要先立一个宗，我的宗旨是什么；「因」，为什么；他自己自述其因。「喻」，讲出一些证明、论证；比喻；「合」，法合，你的论证跟你的宗合在一起；最后「结论」，我的道理成立。但是我们中国就是有一个什么，就这样子成立。如果以这种文化的性质来讲，中国文化这种立论方式就很霸道，很强硬，不管是哪一家，儒家、道家一样，我说了算；墨家、阴阳家、名家全都是这样子，也就是不讲道理，我说了算，所以你爱听就听，不听就算了，可是经过董仲舒建议汉武帝怎么样？「罢黜百家，独尊儒术」，那个以后是我说了算就对了，那是什么？那是皇帝说了，所以你如果不尊从儒家，你就是邪说外道，杀头，或者是你不能做官。你不能做官，就没有出路，不能从事公职，这是很严重问题，跟生计相关，除非你一直很满意，当一辈子农人、工人；你如果要出身（日语叫「出世」，しゅっせ，shusse）的话，出人头地，那一定要读四书五经，背的滚瓜烂熟，不用想，反正孔孟贤圣所说的都是对的，你照背就一百分。如果你写的文章里面没有写到孔孟所说的话，你讲的再好也没有用；讲了一大堆道家的道理，那就一定出局的。你讲诸子百家道理都没用，即使很有道理也没有用，因为「我说了算」。这个时候儒家就一直因为为王者所用，本来就是不是很讲道理的道理，现在就更加跟王权专治配合在一起，更加这样子，它就是绝对的道理。有一句话：绝对的道理，跟绝对的权力结合在一起，绝对的权力就变成有绝对的堕落。这是哲学家的一句话，有时候世间哲学也说出几句还不错的话。虽然「狗嘴吐不出象牙」，但是出几颗「獠牙」也不错！

【是故当知：灯能显色，】

你应当知道这个道理，这个灯虽然本身不能见，因为灯是无情，能见的是有情，但是灯能显色，它的功能是可以显色，把色显示出来。因为显色，把色显示出来，所以我们才能见；如果没有灯的显色功能，我们虽然有眼也不能见。九缘成见，这一定要有灯光、日月光、宝珠光也可以，乃至于打火机光。

【如是见者是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。」】

如果照这样来看，这个能够见的是眼而不是灯，眼因为有灯缘而能见，灯只是见的一个助缘，而不是在做见的这个动作的人。「眼能显色，如是见性是心非眼。」哇，这个又难了，这个是水平跳跃法。我们在一直平面上看是这个道理，刚刚看是什么道理？两个等式：「灯显色→眼能见」，这没问题。灯只是显色，但能见的是眼而不是灯。现在佛又进一步推，提出来相同的道理，眼是能够显色。你看灯能显色，灯是什么？灯是缘。现在变成「眼显色→性（心）能见」，眼能显色，眼是缘。现在怎么想？因为近代有照相机，所以你就很容易知道，眼就好像镜片、镜头一样，所以它只是显色的一个缘，真正能见的是性（或是心）能见。这是两个平面，所以从这个平面跳到这个平面。用数学的等式来讲，你跟他讲等量代换，也不见得，不完全是，其实是跳到另外一个平面，只是这两个平面有一种平行的相应类似的道理。一个是缘，一个是能做，这样推。佛讲在前面这个比喻，灯跟瞎子，目的是要讲出最后这句话，「如是见性是心非眼。」能够有见的性质的，这个见性不是我们说见性成佛的见性，是说有能见之性，这见性是能见之性；能见之性是心，而不是眼。但是世间人都搞错了，这个错是非常普遍的，而且大家认为，一定要反过来说，反而认为你是错的。

[注释]

[「覩」：见。]

[「云何成见」：怎么说他是成就了见物之事？]

[「若无眼人全见前黑」：「全见前黑」，为倒装句，义为：见前全黑。]看到前面都是黑漆漆、黑洞洞一片。[如果无眼的人，他所看到的，只是前面全是一片黑闇。]

[「名眼见者」：这称为眼睛所见者。]

[「应名灯见」：就应称为是灯所看到的。]而不是眼所看到的。

[「又则灯观，何关汝事？」：「又则」，迭语，]就是重迭的词，[其义仍是单词之义，即：又，或则。]为什么要「又则」？因为这也是汉译家（译经的人），他们四字四字一句，要补足那四句，这里「又灯观何关汝事」，念起来比较不顺，所以「又则灯观」。这是因为我也从事翻译工作，所以知道这里面翻译原则。[此言，再说，灯既自能观，何关你的事？]灯光既然自己能够看到，它所看到是它的，跟你有什么关系？

[「灯能显色」：灯只能帮助显示色相；以唯识学而言，即是增上缘，为「四缘成见」中的第四缘。四缘为：⑴亲因缘（眼）、⑵所缘缘（色）、⑶次第缘（等无间缘）、⑷增上缘（光明）。]亲因缘是因，就是眼；所缘缘是所缘的色；次第缘是等无间缘；增上缘就是助缘，能够呈见的光明就是增上缘。

[「如是见者是眼非灯」：如是因有灯显色而能见者，是因为有眼，不是因为有灯。]有眼才能见，不是有灯才能见。

[「眼能显色，如是见性，是心非眼」：同样的道理，法喻合：眼根只能显示色像，如是因有眼根显色而有能见之性的，是因有心，不是因为有眼根。]

[义贯]

[「阿难言：诸盲」人在其「眼前唯覩」见一片「黑闇，云何」能说他能「成见」物之事？]

[「佛告阿难：诸盲」者「无眼，唯覩」面前一片「黑闇」，他们若「与有眼」之「人」同「处于」一「闇室」中，则「二」者所见的「黑」闇是「有」差「别？为无有」差「别」？]

[阿难答：「如是，世尊」，在「此闇」室「中」的有眼「人」所见之黑闇，「与彼群盲」所见之黑闇，「二黑」相「较量，曾无有」差「异」。]从来没有什么差别，一向都没有什么差别，因为都是黑的。但是阿难不知道此黑非彼黑。不是说天下乌鸦一般黑吗？但是这一只比较黑。

[佛言：「阿难，若无眼」之「人，全」部所「见」到的只是眼「前」一片「黑」闇之相，如果他「忽」然复「得」其「眼」睛的「光」明，]在这个逻辑里面，假设很重要，这个「若」非常重要。假设是什么？假想一个条件，假想在某一个条件下，下面会成就什么样的事，进一步推。本来是即有的条件，你思惟的方向不是很广；你再假想另外一个条件，假如这样这样的话，会怎么怎么样，所以又推出一条路来思惟；用佛法来讲，就是又多一个妄想，多一个遍计。本来这个已经够遍计，又多一个遍计，那就真正遍计了。「遍计所执性」，所以多一个假设，多一个推论，多一套结果，就很多选项，然后来比较，把所有的选项全都杀光了以后，剩下一个，那就是结论。但是我们中国的思想就不用这么麻烦，一提出来就是结论，就是真理。假设他复得他眼睛的光明的话，[便得「还于」现「前」之「尘」境中「见种种色」相，他这样由无眼而获眼因而成见之事，若「名」为彼「眼」所「见者」；那么「彼」等于「闇」室「中」之明眼「人」，也「全见」眼「前」只有一片「黑」，如果这些人「忽」然「获」得「灯光」，]有人拿一盏灯进来了，[他们「亦」能「于」现「前」之「尘」境中「见」到「种种色」相，这样说来，明眼人于闇中获灯而见之事，]就应该比照「无眼获眼而名为眼见」，这时候[就「应名」之为「灯见」，]因为现在有灯而能见，应该是灯见；[因为同是加上某物而能见。「若」是称为「灯见者」，]这个「者」就是「的话」；[则「灯」既自「能有」所「见，自」然就「不」能再「名」为无情之「灯」，而是已成有情之物，（然而事实不然，灯非有情，故知灯不能见）；]灯是什么？灯就只是显色，所以它不能见，能显色帮助我们见。[退一步而言，「又则灯」既自能「观」物，则见物之事「何关汝事」？（则不是你看到的，是灯看到的；既是灯看到的，你应不知不觉，]当灯看到东西的时候，你应该不知不觉，应该还是跟瞎子一样看不到，因为是灯看到的。[你应还是什么也没看到；然而事实不然，确实是你看到的；既是你看到的，便知不是灯看到的，因此可证不是「灯见」，故说「灯见」是错误的。）]灯不能见。

[「是故当知，灯」的功能只是「能」帮助「显」示「色」相，以俾于见，]能够帮助我们见，[为见之增上缘，「如是」因灯显色之助而能「见者，是」因为有「眼」而「非」由于有「灯」；同样的，「眼」根的功能为「能显」示「色」相以俾于见，「如是」因眼显色而有能「见」之「性」者，「是」因有「心」，而「非」因有「眼」根，眼根只是见之助缘而已，非能见者。]眼只是助缘而已，它不是看见东西的充分必要条件，甚至也不是必要条件，不要说充分。为什么？你睡着的时候也能见，是不是？但不是见现前之色，而是你「自心见」，你自心自己画一幅图然后自己看，拍一段电影然后自己看，自导自演自观，所以睡着的时候「能见」。你听师父讲经，然后你神驰的时候，你也能见到十万八千里以外的事情，却看不到师父，所以那时候就显示你的「天眼通」，是不是？哈哈！乃至于同时也可以显示你的「天耳通」，你可以听到你家老公在讲些什么话。所以「能见」的不是眼，活人没有眼也「能见」；如果以再广一点讲，死人没有眼也能见，因为它有心识，中阴身还是「能见」。所以没有耳也可以听，你睡着的时候，听到很多声音；你心不在焉的时候，也听到除了讲经以外的声音有很多，所以「无耳能闻」。能闻者不是耳，而是心；能见者不是眼，而是心。眼睛跟耳朵什么作用？它只是个通道而已，或是过滤器。

toom1818

[诠论]

[这一段是十番显现的第一番「显见是心非眼」的结论。]显示能见的是心而不是眼的结论。「见」是能见，「显」是显示的意思。你看佛世尊讲了半天，就是只是这句话这么短，所以很麻烦。但是如果是儒家，道家，

[阿难在此说：「诸盲眼前惟覩黑闇，云何成见？」]阿难说：所有的盲人眼前所见到的就是一片黑闇。世尊！你怎么说他有见到东西？成就见这件事情，因为他根本是看到黑闇而已。[阿难没有发觉，他自己这句话本身有所矛盾：既然能「覩」黑闇，怎么还问「如何成见」？]既然覩黑闇，那就是有所覩，[因为「覩闇」亦是「见」，只不过所见者是一片黑闇而已。]所见还是有，既然有所见，所以这「能见」就没有坏。既然有「所见」，见到黑闇，所以「能见之性」就是没有坏，只不过它的功能差了。譬如我们以前的电视是黑白片，现在是彩色片，这个盲人不是黑白片，而是全部黑片，黑片也是片，很妙噢！[又，这里有个很深的道理在，即：在佛法中，「见闇」亦是「见」，并非只有「见色」才叫见，]见明、见色、见闇，全都是见。你看佛真的是平等到了家了，只要是见，见闇、见明、见色、见有、见无，全都是见，乃至见空、见有，也都是见。或者说见有才是见，见空才是见，没有，都是见。反过来说，见有就是有见，见空就是空见。不过你不能反过来说见色就是色见，这不能反过来的。[这是依「能见之性」而言，不是依「所见之相」而言；]「能见」是好的，佛所要论证的就是说，这是很重要的，这个「能见」永远是有，只要是有情，这个有情身存在，那它一定有「能见」，唯一就是要加一个「但书」，只是这个「能见之性」的发挥程度。不只是我们凡夫众生的「能见之性」发挥程度不一样，乃至于三贤十圣诸佛菩萨他们能见之性也不一样，范畴也不一样。同样是人类众生，你我所见也不一样，所发挥的不一样。为什么？你又近视眼、青光眼、白内障、散光、远视、老花，这些我全都没有，所以我们所能见的就不太一样，但能见之性还是一样。虽然你的眼睛毛病一大堆，但是「能见之性」还是有，只是它的那一些功能稍微有打折扣，因为种种因缘打了折扣。「能见之性」是一样，所见的闇境、明境、色境、空境、有境、无境，全都是能见、所见之境。佛是依能见而来论一切众生，所以这非常重要，重要到什么地步？「能见之性」众生一律平等，「所见之相」众生一律完全不平等，所以佛是站在「能见」的立场跟角度来看；如果站在「所见」的立场跟角度来看，那么一切众生都不一样，都不平等，他的心也不平等；佛的心如果只是看众生「所见」的话，那么佛就不会说「一切众生皆悉平等」，云何平等？不是他所见平等，而是能见之性平等，而且这个「能见之性」可以达到佛性。为什么会平等？因为佛性平等，所以能见之性平等，乃至于能闻、能思之性全都平等，所以众生皆悉平等，所以众生都有希望能够修行、都有希望能够断烦恼、成菩提，而不是没有希望；没有希望，他就不干了，我也不干了。既然没有希望，我何必那么辛苦？我不要说别的，你看我这边讲经，有没有动来动去的？我动来动去会很难看，小小一点点小功夫而已，这个你就该学，懂吗？身不动、心不要动，心不动，乃至不动跳跃到别的地方去了，灵魂出窍。这一段非常重要，以《水浒传》或《三国演义》来讲，叫「闇下伏笔」，这「伏笔」什么？最后要指到「佛性」，「佛性」再指到哪里？「如来藏」，最终最终就是「如来藏」。「佛性」只是比较通称，「如来藏」就是一个非常正的，加号的一个名词，「如来藏」，一切如来性德的宝藏，叫「如来藏」。众生皆有如是宝藏，称为皆有「如来藏」。「众生皆有佛性」就比较暧昧，不那么明白，佛性能做什么？不知道。可是如来藏，一讲到藏就好了，众生就喜欢金银宝贝珍珠，那个藏就是指这些，一切的珍宝，如来的珍宝。如来性德的珍宝全都在「如来藏」里面，但是众生都有，都有这么一个保管箱，每个人都有一个银行保管箱在这里，里面放的都是珍珠宝贝，乃至于股票、债券。这就是「如来藏」，你生生世世永恒都消受不尽。这就是「如来藏」，最后要指到「佛性」，「佛性」指到「如来藏」，一切的缘起的根本就是「如来藏」，一切众生都是有希望，所以我把《楞严经》称为「佛法希望工程」。现在就是要打造这个希望，你要认性，不要见相、不要着相。这里有个很深的道理，在佛法中「见闇」也是一种见，不是只有见色才是见，这是依「能见之性」而言，所以「能见之性」是有。[只要有能见之性，不管所见者为何，都叫作「见」——]你所见是什么都不管，因为有能见，所以一定是见，所见不管是什么东西都叫「成见」，而不是依所见之相而言。
[这就是佛法与世法、外道法的最大不同：]再回头讲，很重要的。我们世间讲「不以成败论英雄」，可是佛法才是真正「不以成败论英雄」，因为成败是什么？果，而佛法重因、不重果，而且就求那个因；因对了，果就一定对，有因就必有果，如是因、如是果，所以佛法重因，佛法重发心，尤其重初发心。初发心一念之间，那个初发心最重要。你不要看初发心一念之间，那个是修了几百劫、几万劫才能得到这一刹那的一发心，是无量劫修行功德所积聚而成的。因为无量劫修行功德所积聚而成，所以你能拿到两块白色石头一擦才有火花，你拿黑色的石头还没用。那个初发心就是因，发菩提心就是菩提之因，这因心是最重要的。重因不重果，有因必有果，就不再去求得一定要成果才算，所以在《大般涅槃经》以及《华严经》都讲「菩萨初发心即成佛道」，就是这个意思，这是依最究竟意义来讲。另外有一个表面的意思，深义跟浅义。第一个浅义有因必有果，所以菩萨因发了心，所以他一定会成佛，这样的意思。菩萨现在初发心所成的佛是具体而微，他已经有佛的种子，乃至于有佛的胞胎，但是还没有长成熟。譬如好像怀胎三个月，六根都出现了，但是很小很小，具体而微，这样子的佛。另外呢？菩萨初发心即成佛道，这个深义，第一，已经全发了。这个初发心跟我们发心不一样，我们发心譬如发百分之一的心叫发心，发一点点的心也叫发心，但是菩萨发心是一发，全心都发了，整个心百分之百都发心。就好像你要做馒头的时候，揉那个面，非要揉到它要发才行，才能蒸；菩萨发心就好像那个面已经全都发了，所以他一蒸就是好的馒头。我们这个馒头发一点点，然后一蒸就不成形。另外就是很多大菩萨都是示现初发心。为什么要示现？为了教我们怎么发心。他做一个例子，没有这样做例子的话，我们不知道怎么发心；我们不知道怎么发心，常常认为自己很发心，可是一蒸的时候都不成包子。那就是什么？那就是揉的不够。只要有能见之性，不管所见之相是什么，都叫作见。这就是佛法跟世间法、外道法最大的不同：因为[佛法为往内观，故目的与主体永远是自身、自心、本性，]讲到「内观」，最近常常看到有一些人提倡禅坐，「内观禅」；事实上「内观禅」这句话本身就错了，禅一定是内观的，不要说禅是内观的，佛法全都是要内观，外观就变成外道。你说「观照禅」可以，「内观禅」一定是内观的，不会是外观的。不过你光听这名字就很玄，那只是不懂就会觉得很玄；懂的话，就会觉得不太炫。佛法[永远是返观自照，故称「内教」；]佛法称为内教。[而外道或世法正好相反：不求其本，返观其末，]我刚刚讲，佛法当然是要追求无上菩提，可是与其说注重那个果，不如说佛法更注重那个因，所以不是以成果来论成败的，返观其末，[故一切皆以外法为主体，所以凡夫、外道法之论「见与不见」，完全是以「所见」者来评断，所以若「所见」是色，则称为有见；若「所见」是黑，则称为无见；而完全不论主体的「能见」之性，所以凡夫外道之法便成逐色奔尘，不知返本。]事实上是这样，凡夫外道因为他没有像佛法，佛已经照见体悟本心本性，所以往内观照。如果是外道也跟着佛法也往内观照，看着就变成盲人一样，全见全黑，对他来讲没有什么帮助。他一定往外，因为往内就什么也看不到，什么都没有，因为这是要体证的、要证悟。

    [又，「见闇亦是见」，与「无声亦是尘」是相类似的道理。以凡情而言，只有「有声」才是声尘，无声则否；而佛法则更深一层言：有声是尘之动相，故又称为「动尘」；无声则是尘之静止之相，称为「静尘」。所以，有声与无声两种尘，同样都是可以听得到的，只不过听到静尘时，「所听到的，是一片静悄悄的」：当我们「听到一片静悄悄的」时候，不能说「没有听到」——不但不能说「没有能听之性」，也不能说「没有所听之尘」：能听之性永远是有的，]永远是怎么样？即使你死掉的时候，还是听得到。为什么？不要说中阴身在八小时之内还没有离体。我再讲一个故事，其实你们很多人大概都有这个经验，我最早的一个经验是这样。我六、七岁的时候，邻居有一个叫刘厚添，他是一个黑道的大哥之类的。他因为跟人打斗，左手被砍掉手掌，可能当时没有什么义肢，就常年穿中山装常年把左手放在手袋里面，他死掉的时候，我才六七岁。他死掉以后，要换衣服，可是都硬了，一定要把左手拉出来才能换衣服，即使你把他的衣服剪破了，新的衣服也不能穿。所以怎么样？因为邻居嘛，我在旁边。老一辈的就跟他太太讲，其实邻居也帮着讲：「阿添，你把身体放软一点，我们给你穿衣服穿好看的，你又爱漂亮，所以我们给你换漂亮衣服，到天上去，你又好走路。」很奇怪，你知道吗？就这样讲讲完，他身体突然就软了，也没有念什么佛号，那时候佛法也不是很昌盛，就这样讲一讲，他就放软了，就赶快七手八脚换衣服，旧的脱掉，新的穿上。所以什么？所以死人也可以听得到，因为还有神识在，能听之性在，能听之性还没有离体，这八识还没有离体。离体就没办法了。因为还在，所以还可以。你看看，即使人死掉了，还是能听到，这个事情对我印象很深刻。关于生死还有一件，我一直很后悔。我有一个阿姨在乡下，姨丈年级很大了，我在初中他曾经死掉，但是又活起来；死掉了差不多两个礼拜，都放在灵堂棺材也买好，还没有装进去。我一直想要去问他：你死掉的时候看到什么？一直都没有问他，很可惜。不过其实学了佛以后，不用问，也大概知道。因为什么？因为七七日内就是混混沌沌，可能被迁到鬼门关、奈何桥那一类，然后发现抓错人又送回来，大概是这样；要不然人就死掉了。当然医生也开了死亡证明都弄好了，准备安葬，只不过因为他年级大，所以放旧一点；年纪轻的话，恐怕早就葬掉了，那就真死了。当我们听到一片静悄悄的时候，不能说没有听到，不但不能说没有能听之性，也不能说没有所听到的尘；因为听到静悄悄，静悄悄就是一个尘。能听之性永远是有的。刚刚讲的刘厚添把手放软，就是他的能听之性还在。[而所听之尘，这时是「一片静悄悄的」静尘。这静尘就是俗称的「无声之声」，而儒家与道家把这「无声之声」给一个很玄的美丽之词：「天籁」（当你心很静很静，而周遭也很静，没有一点声响；这时，你若听到一种「无声之声」盈盈于耳，]而且是超高频率，不是一点点，是很多很多，有没听过？尤其是坐录音的人在录音室里面都听过，平常人大概都是要心很静很静才可以听过。我不需要很静平常都可以听到，我想听就听得到，那就是我要静就静了，但是你跟我不一样，你想静静不下来。必须要有录音室完全那种隔音的助缘，你的耳根才会那么静，但在下不需要这样子。[这就是儒道所称的「天籁」——别高兴，以为你很高了？其实你所听到的只是周遭的「静尘」！]因为周遭如果没有动尘，完全没有声音，完全没有，那时候所谓静尘就显示出来。但是我这个耳朵特别，可以动尘、静尘同时听到，这个也没什么了不起，可能只是这个心比较静一点点。[而凡俗之人妄想，计着种种相而自以为高。）]如果一般人听到天籁，一定到处敲锣打鼓，就怕天下人漏掉一个人没有听到他这个消息。[同样的，有见与无见，不应依「所见」而定，而应依「能见」来看。而且，若「所见」是闇，并不是表示无见，只是所见者为「闇尘」而已，所以于能见之性毫无影响。换言之，所见之尘是色或是闇，并不能令能见之性变成有或无——外尘有生灭、变异等相，本性（能见、能闻之性）无有变异。是故应依「性」不依「尘」。]

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

大佛顶首楞严经义贯讲座095

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

[2.显示见性不动]

[经文]

【阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然，心未开悟，犹冀如来慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲。】

阿难虽然能够听到佛这样子的法音、法言，而且跟大众都一样，口里已经默然没有话说了，没有什么要再辩论的，但不是心服口服完全理解而没有话说，而是心未完全开悟，有一点点悟了，知见改正了，口服了，但还不够；心虽然也服，但还没开悟；口服心服，但还要开悟才行。「冀」是希望。希望如来以慈音来宣示，大慈悲心中所流露出来的法音，宣扬开示。因此就以清净心合掌，合掌是身，身恭敬、心清净，一心恭敬，这样子来等待佛的慈悲教诲。光是心清净，身也要恭敬才行。身不恭敬，姿势歪来歪去，坐没坐相，站没站相，站着就不八不七的，「八」就八字脚、「七」就七字步；坐的时候就歪来歪去，这样身就没有能够定下来，身不安稳、不安定就表示心中有很多的染污，才会令身种种的不正。坐在那边就不动不摇，也不要翘二郎脚，也不要两只腿抖来抖去，那个很不好听，跟「瘪三」一样，或是「贩夫走卒」，为什么这样？不晓得。这就是业习力。什么业习力？身放逸的业习力。如果心比较清净，身比较稳定的人，看他抖来抖去，看得头都昏了。既然学佛，就要越快越好，远离凡俗之行，凡俗的凡姿凡态，坐的时候不要翘二郎腿，也不要抖来抖去，有时候脚又打拍子，那个都是不安定。台湾话讲「无德无定」，没有德行，那副德行吊儿郎当。走路没有看路，也不晓得看哪里，好像半白痴一样看天走路，一踩就踩到水沟里去，或踩到走廊凹下去的地方，跌了一跤。这个就是威仪不好，通常看天的都歪着头，傻傻的样子。

[注释]：

[「冀」：希望。]

[「伫」：等待。]

[义贯]本节从略。

[诠论]

[这时阿难「口已默然」，]嘴巴已经不讲话了，口服了，[表示不再辩驳，也就是不再执着凡情己见。]「凡情」就是凡夫的感觉，这个「情」是感觉，以及自己的意见。[然而心仍未开悟，故「合掌清心」，表恭敬地以清净之心，等待开示，而不是如前之满心狐疑、执着。]我们中文讲「狐疑」，因为狐狸是疑性最大的，所以叫「狐疑」。

[经文]

【尔时世尊舒兜罗緜（「緜」mián：同「绵」）网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：「我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟，今成圣果？」】

这个时候，世尊（一切世间都应尊重）就舒展张开他的「兜罗緜网相光手」，「兜罗緜」是翻译一种緜的意思，是印度出产的緜，很柔软的緜。「网相光」就是我们手里面都有手纹，世尊的手纹就很优美漂亮，而且会发光，好像网状一样，不像我们手上的线都是切来切去一条一条。他好像一个网子一样，所以叫「网相」。佛的手跟脚都有千福轮，不像我们手掌的指纹，佛那个是很漂亮、很复杂的千福轮。佛全身都表智慧，手也是表示智慧。若以法相结合起来，就是成所作智。顺便讲到，每个人的手纹都不一样，世间人就妄想执着，依他起，算命，看这个是什么线，那个是生命线，那是妄想分别，学佛不能看这个东西，那是大致推测。如果讲的好听，算命是一种统计学，统计大家大概有这样的倾向，大概是百分之七十左右，可是大概有百分之三十是不准的。台湾话说：「算命嘴，胡累累。」（胡说八道的胡。）算命人的嘴，你不能信。为什么？你一天里面跑三家、五家、十家，每一家讲的都不一样，你不知听哪一家。可是爱算命的人越算越喜欢，各家比较，那都没好处，运气不好就会碰到坏人被骗。怎么骗？最基本的就这样，先吓唬你：「你什么线怎么样，印堂又有青色、灾星现前，所以一定要治，我帮你做治这个灾，一场看是十万还是二十万，做大概一个疗程七次就可以完成，所以大概是一百四十万左右就可以了。」有的又说：「噢，我看到你身后有两个鬼跟着你。」或者说：「七月开始倒霉。我看到是你家祖先哪一个地方不对，你家风水有一点问题，祖先牌位那里也有一些要调整，否则你就会很糟糕。」但是你既然去算命的就会相信这个，你敢不调吗？请问：「先生要调的话多少钱？」「不贵了，大概五十万左右。」可是有时候调完一次，说：「你祖先还不是很满意，可能还要调两次。」调完以后，又说：「我又看到你祖先来跟我讲，说他的风水又哪里怎么样有积水什么的，那个也要去做。」越搞越多。我们的指纹都不是很漂亮，佛的指纹有那个轮，像法轮一样，五只手指就是「五轮指」。「诲敕阿难及诸大众」，表示要接引阿难，教诲大家说：当我最初成道的时候，在鹿园苑中，为阿若多五比丘等，及你们四众说：一切众生之所以不成够成就大乘菩提道、佛菩提，之所以不能成就菩提及小乘阿罗汉果的原因，皆由「客尘」烦恼所误，都是由于如过客的尘劳烦恼所误。「客」就是过客，「尘」是我们外面摄受进来的尘劳，所以它不是「主」，是「客」，但现在却喧宾夺主；「主」是本心清净没有烦恼；现在因为客尘有烦恼，这烦恼却霸占、管控了我们的心，喧宾夺主，因此误了我们菩提大事，所以心常常不清净、烦扰。「汝等当时因何开悟？」我这样开示了以后，你们当时是怎么样得到开悟的？因此现在能够成就圣果？

[注释]

[「网相光手」：佛全身都是福德智慧所成，故全身都有光，]所以叫「身光」，[其手亦然。]他手也是有光的。

[「开五轮指」：开拳成掌，表接引之义。]本来佛是握拳的，现在打开了，开拳变成掌，「掌」是接引的意思，你看阿弥陀佛是伸开手掌，那是接引的意思，不是要送功、放气功、放光，那是接引的意思。

[「我初成道」：此指世尊于六年苦行后，坐金刚座，降伏魔军，]所以才能够[成就无上菩提。]佛其实是示现的，但他还是要降伏魔军。这就是我们学佛，一切修行都要回溯到佛之本行。那是什么？佛用身教做榜样，他是这样修，因此我们也要跟着他这样修；他这样做，我们也跟着他这样做。如果在经义上或是对佛法的种种阐释上有所冲突或不一致的时候，那你就回溯到佛是怎么做的。佛是这样做，所以一切众生都必须一定要这样做，才能够成就，所以坐菩提树一定要降伏魔军，才能成无上菩提。我们平常修行，有障难的时候，一定要克服、一定要降伏。魔军有「内魔」跟「外魔」，魔军不只是外魔而已，之所以有外魔来扰，就是因为有内魔勾结，内魔在内呼应，乃至于引摄外魔来进，所以就变成「木马屠城」，木马进得来就是因为里面有奸细，所以降伏魔军一定要的，有四魔一定要降伏。[然此只是释尊的「迹门」而非「本门」，]「迹门」就是示现的意思，有迹可寻，这是天台宗说法。「本门」是真如本性所现，真如本性所现如来本自成佛，没有所谓成佛与不成佛，但是为了慈悲而示现成佛那是「迹门」；「本门」就是本佛。[释尊之本门为如《法华经》中所说：释尊成佛已来，尘点劫数。]释尊成佛已经很久了，不是最近的这两千五百年前才成佛的，之前很久已经成佛了；两千五百年前释迦太子成佛，那是示现的。[至于释尊之迹门，则如《梵网经》所说：「吾今来此世界八千返。」]《梵网经》佛自说：我到这个世间、世界来成佛多少次？八千返是八千次，我来这成佛已经八千次了，这表示什么？八千次每一次不一样的佛号，所以世尊不是只是来成佛一次，光是示现成佛就无量次。但「本门」就是本来成佛的那个，那个是很久很久以前，尘点劫数之前就已经成佛，尘点劫数之前成佛那个本佛，接下来就都是示现成佛；可虽然是示现成佛，还是从初发心菩萨开始修起，所以就是不辞劳苦，这是玩真的。他是游戏神通，但是玩真的，从初发心开始修行，每一次成佛都是三大阿僧祇劫修行，这样八千次。我们光搞这一次就搞不完，搞得累半死，他老人家已经这样做八千次，每一次都是要度我们这些顽劣分子，因为我们每次都留级，然后不知道怎么升级，所以世尊又再来，光教一次是不行的。这也可以显见自古以来善知识、祖师讲经，每部经都不是只讲一次，常常讲很多次，几十次都有，原因就是这样。反过来说，听经、研经的人也不能只是看一次，除非你有阿难那样的记忆力。可是记忆力是另外一回事，你光是记住、没有修，也不能开悟。当然阿难是示现的，要不然我们也没有《楞严经》可以读。

[「鹿园」：亦即鹿野苑，在波罗奈国境，]这个很凑巧，美国遍照寺那个村子（Township）叫「Deerfield」（鹿园）。[为古时帝王之苑囿，亦是帝王养鹿之园，故称鹿园。]

[「阿若多五比丘」：]这五比丘[为佛初出家时，]佛出家是爬城墙出去，我们后世的人不能这样做，因为因缘不一样。我们后世人出家，如果有父母，要得父母的许可；如果已经结婚，要得配偶的许可。为什么要这样子？防止家人来扰乱，互相起烦恼，乃至现在更不得了，告你告到官厅去，说你拐带人口、诈骗，那就麻烦了，然后记者又来挖新闻、炒作，对佛法的形象不好。世尊早就已经知道了，但世尊本人知道他老爸绝对不会把他出家变成丑闻，所以不但没有去搞丑闻，找记者去访问，反而派五个大臣当他的近身侍卫一样陪着他。印度是一个很奇怪的民族，他们很喜欢修行，不像我们中国人很喜欢作官，若作官作不成就修道作仙，通常是这样子。你看古代的小说，如果有十本讲到修道，都是讲到修道要成仙，讲要成佛的半本都不到；相对于日本，都是讲要成佛的比较多，这很奇怪。[净饭王所派遣的五位大臣，去劝太子回宫，]这五位大臣[其名为：一、阿鞞（bì）(义为马圣)，二、跋提，三、拘利，四、阿若多（义为解本际），五、十力迦叶。太子对他们说：「不成佛道，不回本国。」这五人因太子不回去，他们也无法回去覆命，所以就陪着太子游方，]强迫中奖，就也修行了。你看印度人是不是很特殊呢？就跟着修行。我们中国人怎么样？就落跑了，回去要砍头；跟着太子修行，又不做，那只好落跑。[且同修苦行六年。]跟着他一起苦行，[之后五人皆至鹿野苑。]因为他们看到太子后来起座，到河边去洗澡，接受牧羊女的供养。他们看了以后就很失望，说太子堕落了，因为他舍弃苦行。截至那个时候为止，印度最高的修行就是苦行，而且坚信苦行一定能够到达安乐开悟的境地。他们发现太子可能受不了，所以要改变他的用意，认为他堕落了，就不跟他，以为耻；他们就相约不再护驾，去鹿野苑去修行。后来世尊成佛以后，因为这几个人护持他有功，也是宿业的关系，先去度他们。世尊成佛以后，最先度的就是他们五个人，这当然也包括「报众生恩」。佛对「恩」是看的很重的，佛看「恩」很重，心中已没有怨。我们众生最了不起，顶多就是恩怨分明，有恩报恩，有仇报仇，嫉恶如仇，表示很高。我以前也这样，说好听，「性情中人」，殊不知这个「性情」到了佛法就很差，为什么？性情中人，感情用事，率性而为，那个都是很差的，但在世俗中却自以为高，互相吹捧，说：「我们都是性情中人，来干一杯。」世尊成佛以后，到鹿野苑要去度他们五个，他们五个远远看见世尊来，说：「太子来了，那个堕落的人我们不要理他，我们约好，不理他，而且不看他，也不跟他讲话。」所以大家就背着他坐，围成一个圈圈。结果世尊走到他们大概距离五十尺左右，渐渐靠近，世尊身上有光，照触到他们身上。很奇怪，他们本来是背着世尊坐的，不晓得怎么搞的，自动就转过来对着世尊，而且很自然就看世尊的庄严相，就长跪合掌，因此世尊就为他们说法，就这样开始，所以世尊有大威德。

toom1818

[「不成菩提及阿罗汉」：菩提为大乘之极果（最高的果位），阿罗汉则为小乘之极果。]阿罗汉是四果。

[「客尘烦恼」：「客尘」，一切尘劳烦恼有如访客或过客一样，]尘劳烦恼来访问我们的心，好像客人一样，这种客人好像蝗虫一样，匆匆来把你吃得光光就走了，匆匆来把你的心扰乱一通就走了。「过客」，就是过路的客人。[此盖含三义：一、客人来来去去、川流不息；]就好像你开旅店一样，[烦恼亦如是，]来来去去，[永不止息。二、犹如过客，形形色色不一而足；]来往的客人（客商）行行色色都有[烦恼亦如，是有百千种，无数无量。]有各种烦恼，八万四千烦恼。[三、亦如过客，来去匆匆，曾不久留；烦恼亦如是，生灭无常。]来去匆匆，刹那生灭。本来是刹那生灭的，但是因为我们执着，我们太好客了，就把它留住，强留；客人要走拉住，多住两天，可是不只多住两天，一住就住二十天，所以一个烦恼就可以烦恼二十天，乃至于更久，看它重要性的大小。乃至于一个烦恼经过十年、二十年，你一想起来就恼，那个等于是人家已经都走了，还去把人拉回来。现在流行「call in」（来访），人家「call in」只是一次而已；你还把人家的号码记下来，然后还「call back」（回访）。有没有这样的主持人？有。我们每一个都是这样的主持人。烦恼「call in」以后，我们常常「call back」。说：「陈小姐，你是不是刚才call in？那我们还没谈完呢！你不要挂断。」

[义贯]

[「尔时世尊舒」伸出其细软如「兜罗緜」具千幅缦「网相」且发出金「光」之「手」并张「开五轮指」变拳为掌，]「拳」是降伏。前面是调伏他，现在张开接引，[然后「诲敕阿难及诸大众」道：「我初成道」时，「于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝」等在家、出家「四众」弟子开示「言：一切众生」虽发心修行，然而之所以「不」能「成」就无上「菩提及阿罗汉」的原因，「皆」是「由」于受如过「客」之「尘」劳「烦恼所误」。]被遮蒙，所以被误。一切恶知识也是这样，最大的作用就是误人子弟；一切善知识就是教诲他人子弟，成就一切众生。恶知识就是把大家都害死，法身慧命死了，每个人在恶知识下面都东撞西撞，满头包。[你们试说看，「汝等当时」是「因何」而得「开悟」故「今成圣果」？]悟以后还要修的，修完以后成圣果是证，「悟」「修」略掉，「证」成圣果。你们当时是因为如来的开示而得解，解了以后得到开悟，开悟接着就修，悟而后修，修而后证。

[诠论]

[这一段是「十番显现」的第二番「显见性不动」的开头。此段经文以深义释之，]用深义这个角度来看，[则为：一切众生由于不了三界身心如客、]三界的身心好像客人一样、也就是人生如逆旅，[如尘，无有少法可得，]什么叫「无有少法可得」？客人走了，你能得到什么？除了他留下的一大堆垃圾以外，杯盘狼藉，还要收拾餐桌、打扫厕所、洗被单、迭牀单，除了还有什么？没有。「如尘」，你得了尘，干什么？所以就无所得。客人住了一宿，吃饱了饭以后，拍拍屁股走路，都是灰尘掉下来，而且你还要扫地、吸尘呢，所以无有少法可得，[而妄起见思烦恼，]实在是没有少法可得，可是我们却虚妄起了种种见惑、思惑，[故不得成阿罗汉。]不能出轮回生死。刚刚那是小乘的，其他[三乘行者以不达九界如客如尘，]「九界」就是九法界。如客如尘，也是一样[无有少法可得，]因为不达这个理，所以在事相上就不能断；理上不达，事上不证，事上[而不断尘沙无明，]「尘沙」是现行烦恼，因为现行烦恼很多。无明烦恼是种子无明，很深很深；一个是很广的尘沙惑，一个是很深的无明惑。如果不能够了达九法界如客如尘，实无少法可得，就没有办法断尘沙惑跟无明惑，[故不能成无上菩提。]因此没有办法成就无上菩提。

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大佛顶首楞严经义贯讲座096

成观法师讲解

    这段经文是教你如何做高阶的观心及观心所法，乃至于能够见心地。

【经文】

【时憍陈那，起立白佛：「我今长老，于大众中独得解名，因悟客、尘二字成果。】
这个时候憍陈那就起立跟佛说：「我今长老，」我现在位阶是长老，身为大众的长老，「于大众中独得解名，」在四众之中独特的成就就是我得到「解」的名字。我以「解」成名的意思。「得解名」就是「以解成名」也就是他修行的一个特征就是他得到解，因此就以「解」成名、以「解」为名。每一尊佛菩萨的圣号，都是他修行特殊的成就所得到名字。譬如文殊师利是「妙吉祥」，他是以「妙吉祥」成名，因为他所悟到的般若法门是「妙吉祥」，所以以「妙吉祥」为名，就称为「妙吉祥」。观自在菩萨一样的意思，他修「观自在」而得成就，用「观自在」而得成名。（be famous for/be named by），因为观自在菩萨是以「观自在」这个修行而得成名，因此就用「观自在」做他的名字；同样的，憍陈那「解本际」，所以就以「解本际」为名。「因悟客、尘二字成果。」之所以能够得到「解」名，都是因为悟了「客」跟「尘」这两个字的甚深意义而得成就圣果；因为悟了「客」跟「尘」，所以其结果是什么？因为悟了「客」，就不再作客到处跑流浪一样，作客一定要奔波；悟了「尘」，就不复逐尘，不再去追逐六尘。因此，合在一起就「不再追逐生死，客居三界」，所以才能成就「解本际」这个名。

【世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住；】

世尊，这个「客」字就像旅行的过客，就比喻如《圆觉经》所说的「六尘缘影」；「投寄」，就是唯识学所讲的「落谢」，「旅亭」就是众生的六根心。注意：这里不是讲六尘落谢在六根心，而是六尘缘影；因为六尘没有真正落谢在我们心上，而是我们攀缘所取得的影子，六尘经过心攀缘的作用，摄受变成影子好像摄影一样，再落谢到我们的心田上。这是过客的投寄旅亭。「或宿或食」，这就是密语密意，隐喻，事实上直接就把它等同，没有说「犹如」或「像」，「六尘缘影」就是过客，「投寄」就是落谢，「旅亭」就是六根。困难就是并没有把它的喻直接讲出来，三支比量的宗因喻，「喻」没讲出来；譬如行客喻「六尘缘影」，投寄喻「落谢」，旅亭喻「六根心」。「或宿或食」，「宿」也是喻，旅客当然要住宿，可是这个旅客住宿只是表面的意思，真正的意思就是「喻」，所以你不能只是解它表面的意思，你一定要解它背面的隐喻，才能得其义；否则你只看表面，就看不出它真正的意思。你看，一方面很诗意，一方面很哲学；文学哲学就杂在一起同时用，这是世尊的一切智智就这么厉害，最高级的文学譬喻也不过如是。如果以世尊的譬喻，跟莎士比亚的譬喻来比的话，莎士比亚的譬喻就只是沙而已。大家都在讲莎士比亚多好多好，以文学来讲是好，但你如果客观、冷静、理性一点来看，事实上都很做作。若不相信，你去看看，就像京戏也好、歌仔戏也好、歌剧也好，都很做作，但为什么那么感人？因为你还没看之前就准备给它感了，未看先感，看了更感，在看中间感极而泣。这就是自己陶醉，乃至于互相陶醉，作者跟观众互相陶醉，就把它称为「共鸣」。我是文学的叛徒，可我翻译、写作的时候还是常常用文学，没办法，世间法如是故，因为佛法不能离世间语言，世间人就喜欢这个，我也让大家欢喜。

「或宿、或食」，「宿」喻「缘取」，「食」喻「分别」，就好像什么？你采集到资料以后，一直反复的琢磨，跟牛一样反刍。人就是这样子，摄受的东西，常常吐出来嚼一嚼，越嚼越有味道，一边想、一边反刍。「宿食」就是这样，你缘取外尘，去分别、分析、综合、比较，最后结论，这个都是食的作用，「食」是咀嚼、回味。譬如说插花的人插了一瓶花，不管在佛寺或家里，就会常常去看一下，那就是「食」；插花的动作就是「宿」。如果你是男生，譬如你做了一个什么东西，你会常常去看看，觉得不错、不错，自己称赞自己，很满意。「宿」、「食」事毕，喻「了别已竟」、「了别事竟」。为什么？因为根尘和合而生识，生完识就了别，了别完了，工作就完毕，诸识分别的事情就完成了，所以俶装前途，就开始整理行装再往前走，准备离去，如李白所说的「挥手自兹去，萧萧斑马鸣」。这就是「六尘落谢」到我们心里面，成为心影，经过一番的琢磨、回味、分析、排列组合，作用完了，了别已竟，于是它就准备走了，「不遑安住」；「遑」就是来得及，来不及安住下来。尘没有空闲能够安住在我们心里面，也就是它来了，办完事就走；它来了，把我们心搞得一塌糊涂，然后就走了。你要这样了知。可是常常是捣蛋鬼要走了，我们却都把它留下来，乃至于要拍照、留影，要把那一刹那变成永恒，以为那一刹那可以永住，但永住是住在相片上面，事实上影像、人、事都过去就过去了。不是往事不堪回味，我们就是往事常常回味。

【若实主人，自无攸往。】

「若实主人，」如果实在是主人的话，「自无攸往」，「攸」就是「所」的意思，自无所往。如果真的是主人，他应该是住在这里，不会去别的地方，不到处乱跑，自然无所去。所以这个「主人」喻「真如本性」；「自无攸往」喻「常住不动」。本性就是常住不动的，所以本性是「主人」，不是「客人」，不会来来去去，住在那个地方，而不来不去。「攸往」就是不会去，当然也没有来；因为客要来，有来必有去，来客嘛，所以来客一定要走的，主人就一直住在这里。什么叫「常住不动」？就是「不来不去」，「不来不去」喻「不生不灭」，所以「不生不灭」的才是本性、才是「主人」，我们众生都是到处作客、三界生生灭灭、来来去去，这很深的意思。所以你看学佛，你要有哲学的细胞，要能那样思考，又要有文学的这种想象，所以很难，所以我虽然一直在讽刺文学，可是文学的这个素养跟细胞，学佛还是需要，很麻烦，不过我们就这样子，文学哲学都一样，我们在学佛的时候，我们都当一个负心汉子，用完了就丢，还是要用，逢场做戏，如果不是这样子，那真的连佛讲的法我们也不能真的懂，他里面文学手法、哲学手法都有了，乃至于理则学、伦理学都有，所以你都要懂，才能够真正完全全面地懂，否则只是一知半解，所以你看看，你光是看这个表面文字，那不是一知半解，那是半知半解都还没，你不知道如来的真实意，所以愿解如来真实意，那么容易吗？这很难的，无上甚深嘛，所以要解如来真实意，要使出浑身解数，你所有的一生的修为，各方面的最高级的那种修为都可以用得上，而且必须要用上，所以这是很无奈的。

【如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者名为客义。】

「如是思惟：」于是我就做这样子的思惟，这个思惟，我之前讲过，是如理思惟，这如理就是依照佛理去思惟，如果你不是依照佛理去思维的话，那就是自己妄想分别。那什么叫如理思惟呢？依照佛理思惟，换句话说：这必须要讲，否则你还是不懂，这个是很重要的，因为很多人看经，而且，不管是看不看注解的书，然后自己想当然尔，就认为是这样子，自己推测妄想，就认为经文是这个意思，常常就搞错了、曲解了、错解了等等都有。所以如理思惟是指用佛的语言去思惟，什么意思呢？每一种学术，每一种学问，都有各自特殊的语言，譬如说物理学有物理学的语言、名词、术语，化学有化学的，乃至于各家各派的学问都有它各自的一套语言，譬如说儒家有儒家的特殊的语言跟术语，道家有道家的，佛家有佛家的，乃至于西洋的各个哲学家，甚至于各自都有自己的一套，而且他都有他特定界定的一个意思，那你如果要学道家，那你就要纯粹以道家的言语、术语，站在道家的立场看道家，看道家的道理，在道言道，简单一句话，用道家的观点来看道家，你不能在学的时候就用佛家的立场来看道家，那你一定学不会，你一定学的是偏的，或是曲解的，甚至于儒家的本位立场来看道家，也是不行，反过来说也是一样，你用道家的立场来看儒家，很多都格格不入，站在儒家的立场，用儒家的观点，来看佛家，也不行，所以必须要所谓的纯正啊！纯澄精一，你在学那一门的时候就是以那一门的观点、以那一门的思想、以那一门的术语、名词，乃至于思维方式都跟它完全一样，你才能够学的进去，那你不要说是各家各派不同的东西，乃至于你要学，古人是这样子啦，譬如说你要学杜甫，那你就完完全全整天就是都是杜甫，用杜甫的思维，用杜甫的心胸、心态，用杜甫的语词，来了解他的诗，乃至于学者作诗，也是跟他的那个...一样，这样你才能够把那个杜甫学好，乃至于你学欧阳修，韩愈啊，等等也都是要这样子，那学词，学辛稼轩等等，也都是要这样子，才能够通那一家，通完那一家以后，那就可以出来，可是你永远只是那一家，也行，可是你要出来以后，那个时候去评论他才用别的眼光来看，不能一开始就用不一样的眼光来看，那你永远是一种歧视的眼光，不是真正的正眼在看他了，那是邪眼看他，那怎么学得会，你决定一定学不像，这样就可以通一家，甚至于每一家你都这样子，最后因为人总是不一样嘛，那你虽然学他学得很像，但是到头来终究不一样，因为你的人格、你的思想、你的教育，你的过去的经历，都不一样，所以你所学到的那个名家的文笔，就会融合在你的思维里面以及感情里面，你不用特地的自成一家，你就自然的自成一家，所以有人说做学问有如谈恋爱，你谈恋爱一定要专情，当然这是指一时，你在这一时段里面你一定要专情，只有一个爱人，譬如说苏东坡，你不能同时跟苏东坡，跟白居易谈恋爱，那一定谈不成的，那就乱爱了，那就不是谈恋爱是谈乱爱，你那个恋爱要有成果，一定要专情，全身全心的去进入，我用这个做比喻是说，如理思惟就是你完全以佛的方式，佛所教导的方式，语言去思惟那个问题，所以你在思惟那个问题的时候，不要把科学或是哲学什么东西的道理摆进来，方法可以用，但是道理或是他们的东西不能放进来。我刚所用的，譬如说在解释或是分析的时候，经文里面有文学的手法，有哲学的手法，乃至于有伦理学是手法，那都把它分析出来，可是不能把文学，那你不能谈到莎士比亚，谈到王安石去啦，哲学的时候不能谈孟子或是亚里斯多德这样子，谈到理则学不能谈到黑格尔，那个内容不可以，但是他那个方法是可以用的，因为方法是共通的，但是这个内容却是独特的。譬如说一栋大楼，开始那个架构，钢筋，还没有灌水泥的时候大家都一样，都是钢筋嘛，但是灌了水泥以后就不一样了，乃至于灌了水泥以后就贴瓷砖，那个又更不一样了。所以各家哲学，以世间来讲，那钢筋看起来都一样，那个体是这样子。总而言之，如理思惟，所以这里讲「如是思惟」，这个憍陈那又称憍陈如，他这个思惟就是真的如理思惟，不像阿难一再地讲他：我又思惟，那个思惟其实就是妄想分别，不一样，因为他是用自己的语言去思惟。顺便讲到这个思惟跟思想，不一样，思惟就是比较精纯，真正是不打妄想的那种思，那思想，因为想通常是乱的，所以思想就是乱想，妄想，以佛法来讲。

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「不住名客」，「住」就常住，如果常住下来，就名为客，什么客？过客，什么是过客呢？Pass-by,就好像我们坐飞机要到美国经过东京，Pass-by,过境而已；过境就不能入关，而且不能住下来。如果是常住的，所以「不住名客」。「住名主人」，「常住」就称为主人了。「以不住者，名为客义。」因此，以念念不住，就是「客」的意思，就是佛所说的「过客」的意思。过客来来去去，有多匆匆？念念不住，没有暂停，那个暂停只是刹那而已。如果以事相来讲，生住异灭，生了以后住，刹那就生，住不是很久一刹那而已，异就变化了；它的性质跟形象马上起变化、改变了，改变以后，渐渐就坏了，坏了就灭。这个「住」只是一刹那，不是久住的意思。「以念念不住称为客」，即是客的意思，他就悟了这个意思，因此我不应该随客而去，应该自作主，应该体本是主人，为什么跟着客人去奔波？就好像我小时候跟着舞狮团跑去了。因为我这样体会悟了「客」跟「尘」的意思，所以我就不应再随客逐尘而去，应该自作主，这跟自在解脱有关系：自作主，所以自在解脱，自己作得了主。体取本是主人，我本来是主人，为什么要变成客人？所以不复奔波，那就住下来，住下来就是安住，安住就安心了，这就是心就安了，也就是一种安心法门。接着

【又如新霁，】

「新霁」是久雨初晴、出太阳的时候，下雨下了很久，然后忽然放晴了。

【清阳升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。】

「清阳升天」，这一段好美，初见很亮丽的太阳升天，出太阳的时候，「又如新霁」，「新霁」是久雨初晴，比喻久迷初悟，比喻久迷初悟，很久在三界中迷失，乱跑乱撞，现在初悟，悟了。「清阳升天」，这个亮丽的太阳升到天上，喻佛日；迷的时候跟盲人瞎子一样不见佛日，不见太阳，悟了以后就好像开了眼，可以见到佛日升到法界上，照耀法界。「光入隙中，」太阳光进去，「隙」就是门缝，你有没有这个经验？你躺在藤椅上，门打开一点点，太阳光照进来。「光」是比喻如来智光，如来智光入隙中，「门」是我的心门，照进我的心门，你看好美。「发明空中诸有尘相」，一束阳光射进到门缝中来，照射进门缝中，就看到阳光里面有很多浮尘，你看佛法真的很细腻。这时候你就可以看到空中浮尘一直在动来动去，很多很多的，「尘质摇动」，但是在摇动的那些尘质的背景，那个虚空寂然，寂然就是不动嘛，这个「尘相」是什么呢？「发明空中」，「发明」就是发现，也就是照了，发现照了这个空中，表示本心，本心中的诸有尘相，很多浮尘（gossamer）。这个字我是在高一的时候，看郁达夫的文选里面，他写了一首诗，里面有一个字我不懂，然后我就把它查出来，从此就没有忘掉。「Oh，you serene gossamer，you beautiful gossamer.」（啊！你沈静的游丝，你美丽的游丝！）郁达夫是浪漫主义者。等我学佛以后，看到《楞严经》说的尘相，这个就是我高一学到的那个「gossamer」（游丝浮尘）。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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大佛顶首楞严经义贯讲座097

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    上次讲到，「发明空中诸有尘相。」

【又如新霁，清阳升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。】

又比如「新霁」，久雨初晴，下了很久的雨，然后开始放晴了，这就比喻久迷初悟，「清阳升天」，「阳」就太阳，「清阳升天」比喻佛的慧日升于法界。「光入隙中」，佛的智光入，「隙」是指我们众生心门的缝里面；「发明空中诸有尘相」，「发明」就发现、照明，「空」是指本心的空中，清净无相的空中，就现出了诸有的微尘相，那就是所谓的游丝或浮尘。

【尘质摇动，】

这些浮丝或游丝虽然会摇动，「尘质」比喻（或代表）尘沙惑，虽然摇动来去不停。

【虚空寂然。】

却反显出虚空是本心，却反显出本心寂然不动。前面讲「光入隙中」，这是心门的缝隙，因为初修、开始修行、初修初悟，所以心门开了，但这心门不是完全开了，只开一条小缝，初悟是小悟了，所以这心门开了一条小缝，让佛日的光辉照进心扉里面。

【如是思惟：】

于是我就这样思惟，憍陈那（憍陈如）他这样子的说。

【澄寂名空，】

「澄寂」，就是澄寂不动之体，就名为虚空。

【摇动名尘，】

而在虚空中摇动的，就称为尘。寂然不动的就是虚空，不住摇动的就是这些尘，

【以摇动者名为尘义。」】

「是故以摇动者名为尘义。」所以就以生灭来去之相的就称为尘，换句话说，尘有动摇，虚空沈寂不动。譬如我们每个人都有这样的经验，早上或下午，尤其是下午，你坐在藤椅上休息，把门打开一个小缝，落日照进来，或是早上晨曦照进来，看到门缝里面一条光，光柱里面就很多游丝、很多浮尘在动。你搞不清楚它那到底是生物还是无生物，但你可以看得到就是很多。这条光柱里面的游丝或浮尘就象征我们心中的尘沙烦恼；这些浮尘游丝不断在动，可是光中那个空、那个体却没有动摇，那个光的那个体本身就代表我们本性，所以我们本性不动，但心里面所现出的这些烦恼一直不断的在动。这个本性不动之体有如这缝里光隙所现的虚空一样是寂然不动的。而且还要注意：也必须要有日光照的时候，你才可以看到这些游丝；同样的，我们众生的心中如果没有佛日的光辉照进去，永远也看不到我们心中这么多浮尘、游丝，也就是尘沙无明。这是很重要的一点。因为太阳光一照，才能看到空中有很多游丝；同样，我们心中因为开了一点，好像心门开了一点，佛日照进去；光是心门开没用，还要佛日照进去，你才看到我们心中有很多无尽的烦恼动来动去，那就是什么？那就是我们心、心所法刹那刹那生灭不住。

【佛言：「如是！」】

「如是」就是印可。佛就印可他所说的：「没错，就是这样子！」

[注释]

[「憍陈那」：又翻成憍陈如，即阿若多之姓。]「阿若多」是他的名字，他姓「憍陈那」。

[「我今长老」：佛在鹿园说法，阿若多最初得解，成阿罗汉，]在鹿野苑说法的时候，阿若多最先开悟成为阿罗汉，[为法性长老。]「法性长老」就是他年纪上不一定很老，但是他因为证得法性，证得法性已经很久了，所以称为「法性长老」。长老有「生年长老」、「法性长老」、「戒腊长老」，得戒很久，譬如很早出家，戒腊很久，但他年纪并不是很大。譬如说20岁出家，到了四、五十岁的时候，他就是长老了。

[「独得解名」：阿若多之义为解本际，]「解」就是了解理解，理解本际，[此为憍陈那之名，故说独得解名，又三乘圣人多以宿世所修因缘，而得其名，]声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，合在一起就「三乘」。三乘圣人通常会因为他宿世所修的因缘，因为修成就了，就以他所修的东西、他所修到的智慧或果位，作为他的名字，所以[实非偶然。如阿若多以解而得悟，故得「阿若多」之名；又须菩提为空生，而须菩提后来为佛十大弟子中，解空第一。]

[「因悟客、尘二字成果」：由解而悟此二字，因而致果，是其次第。]

[「行客」：旅行之客人。]

[「旅亭」：旅店、客栈。]

[「或宿、或食」：此比喻六识所攀缘之妄尘，停留于心中之时间有长有短，其长者不过如一宿，短者如一饭之顷。]如吃一顿饭的时间。

[「俶（chù）装」：整装。]

[「不遑」：无暇。]没有空闲。

[「自无攸往」：「攸」，所。自然无所往。]

[「不住名客，住名主人」：不长住下来的，就称为过客；若是住下来的，便成主人。又，「不住」即是无常，「住」即是常。]所以是不变的。[无常变灭来去的，即是来客，曾不久住，]凡是来往的客人是不会久住的，[用来比喻]或象征[六尘及六识妄心。常住不动不变异的，即是主人，用来比喻其真心本性；]佛法里面的比喻，可以说是「象征」或「代表」的意思。「常住不动不变异的，」就是主人，用来比喻其真心本性；因为真心本性是我们众生自心中的主人，所以它是不会跑掉，也不会改变的，[不管经历多少过客来来往往，但主人还是在那里。]有一个禅师每天早上都会喊「主人」，他自己就回答：「有」或「在」。另外有一个禅师就喊自己的法号，譬如他的名字如果是「真常」，他就喊：「真常！」他就说「在」。什么意思？「真常」就是我，我在，就是提醒自己觉知；喊「主人」那个就跟这个更相应，「主人啊」，「在」，表示自己当家作主。一方面是提醒自己要念念觉知，一方面提醒自己当家作主，不要被六尘缘影变主人，被六尘缘影牵着跑，到处去流浪，那就不是主人就跑掉了，就不是主人，就不住了。

[「新霁」：「霁」，久雨初晴，]「久雨」就表示久住三界，我们众生都是住在三界里，「久雨」表示我们众生受了很多的苦。「初晴」，初断惑或初悟，或是[喻初入道或初见道。]都是一样的意思。

[「清阳升天」：「清阳」，早晨之日。比喻依教起修，由观行力而心光显耀，如日之初升，照见思惑之微细妄想，生灭晃跃不住。]

[「光入隙中」：「隙」，缝。好像早晨太阳出来时，人在室内，把门打开一条缝，阳光从这条缝隙中照进来。「隙」，比喻心扉，因此时心未完全开悟，然已见道，]「见道位」就好像门开一个小缝。如果是「证道位」，就是门全开了。「见道位」[故有如开一小缝，让智慧之光射进来。]

[「发明空中，诸有尘相」：「空」，比喻真心本性之体，不动而能容，]真心本性的体本身不会摇动，但是能够容纳一切，[故如空。这时阳光射进来，便看到空中有很多微细之尘相，这些尘相，平常若无阳光照进来，是根本看不到的。比喻自心尘沙无明之惑，若无如来慧日之光来照，以凡夫之眼，]不可能看得到，[即不可见；若开道眼，以如来智光，便了了见。]如来有智光，但自己也要有眼睛。譬如有太阳光，你是瞎子，你怎么看得到？还是看不到。如来有智光，自己有不瞎，还要睁开，所以要开道眼。为什么能「开道眼」？因为见道，见道故开道眼；开了道眼，就可以看到自心很多的境相，尤其是见到自己自心的惑，尘沙惑都可以看得很清楚，了了见。我们学佛以后，知道自己心中有烦恼，那个都是比量的，没有真正看到；比量知自己有烦恼，你看到自己有烦恼没有？看不到。你有感觉，但不是很清楚，所以是比量知。为什么？因为还在睡觉，眼睛还没开，没有开道眼；没有开道眼，就看不到自心。见道明悟，悟了，才能就好像开了道眼一样。我们学佛的渐渐觉得自己心中有烦恼，但不是真正看得到，所以那是比量，不是现量。

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[「尘质摇动，虚空寂然」：阳光照进室内之后，不但可看到空中有很多很多的微尘，而且这些微尘没有一个是止息的，]你看那条光线里面所有的微尘都在不停的动，而且动的很厉害，那个恐怕比苍蝇或蜜蜂的翅膀动摇的还要厉害。有一个母亲说，她的儿子问她，苍蝇或蜜蜂翅膀摆动一秒锺几次？年轻的妈妈答不出来，儿子讲一秒锺30次。美国还有一种很小很小的鸟，它那翅膀拍动比这更快，好像一两百次，一秒锺，很小很小、很可爱。这些微尘没有一个是止息的，这代表我们心中的烦恼没有一个是停止的，都不停的在动，它动了我们心就受到烦跟恼。而且[每一个都是不断地动摇不定；但是反观这些微尘所在的虚空，却丝毫不受这些微尘的动荡不安影响，还是一直保持寂静不动。这比喻本性如空，容受无量六识客尘烦恼动荡不安，但真心本性之体，一点也不受这些烦恼所动摇，]可六识心动摇的，六识心有动摇，本心本性不动摇，本性之体[还是一直寂然不动；]「寂然不动」也是很有意思，因为不动，所以它很安静，安静没有声音。但你用想象的，那道光里面那些游丝微尘一直动，可以感觉很热闹，好像可以听到它的声音一样；相对于光的体是不动的，所以就寂然，没有声音；不但不动，而且没有声音，所以「寂然不动」的「寂」也是一种比喻。[因此：客尘烦恼徒自扰扰攘攘，真心本性本自不动。]客尘烦恼自己徒自扰扰攘攘，凭空自己就吵吵闹闹的，但真心本性从来就没有动过。[是故六祖大师说：「何期自性，本不动摇。」]「何期」就是真想不到。真想不到这个自性居然是本不动摇。为什么这么说？这是依刹那刹那，以及依三世而说。我们心里面的烦恼，刹那刹那都是来去不断，迁流不停，可是真想不到我们这个本性并不受它影响，一直都是不动的，不动也不摇。摇动，你可以想象一盘水，你把它摇晃，摇晃了以后，水好像有涟漪一样；你摇得大了，涟漪就大了，波动就大了，所以叫「摇动」，你要这样想象。小的，你就想象一碗水或一盘水；大的，就想象一池水，风吹，小风一吹就有波澜，大风一吹，它就起波浪；乃至如果是大湖，一吹就好像海一样，就起波涛。波就微波，澜就是稍微大一点，涛就是滔天大浪。

[「摇动名尘」：「摇动」，]象征（或代表）[即生灭来去之义。]你到海边去看，波拥上来、推下去，不是一直都拥上来，所以来来去去，用波浪来代表生灭或生死，来来去去。

[义贯]

[此「时憍陈那」即「起立」而「白佛」言：「我」如「今」之所以得成「长老」，且「于大众中独得解」本际之「名」，是「因」我「悟」了「客、尘二字」而「成」圣「果」之故。（所以现在我来报告一下我是如何悟了这两个字而证圣果的经验。）]我记得自己年轻的时候，几十年前，看到有一句话也是很有名的，中国的哲学家、宋明理学的说：「有读书而不识字者，盖识字甚难；」有人读书，但不认识字，因为识字是很难的。譬如「孔子识仁字，孟子识义字；」孔子识得一个「仁」字，孟子就识得一个「义」字等等，所以真正认识一个字，真的是很难。这个「识」的意思，就等于我们经里面讲的「解」字。憍陈如就是解得、识得了「客」「尘」这两个字。我们一般人虽然知道很多的字，但是真正的都不深入，不是真正解得。憍陈如就真正解得「客」跟「尘」这两个字，因此就开悟。依《论语》来讲，孔子是解得「仁」这个字，所以他很深入的能够发挥「仁」这个字，孟子就解得「义」这个字，有另外一句话说：「孔曰成仁，孟曰取义。」就是这样的意思。我「悟」了「客、尘二字」而「成」圣「果」之故。

[（所以现在我来报告一下我是如何悟了这两个字而证圣果的经验。）首先说我如何观客这个字。「世尊，譬如行」旅之「客」，于其途中「投寄旅亭」，]住到旅店里面去，[于此旅亭中「或」住「宿、或」饮「食」，而住于「宿」或饮「食」之「事」完「毕」后，便再「俶」理行「装」而奔向「前途」，因而「不遑安」心居「住」下来；「若实」是旅店的「主人，]这个是客人，旅客是没有时间来得及安住下来的，「安」是安心；安心，所以安住。「若实」是旅店的「主人」，[自」然「无攸往」（无所往）。]如果是主人，就不会到别的任何一个地方去无所往。[于是我就「如是思惟：不」能长「住」的即「名」为过「客」，若是常「住」不动的方得「名」为「主人」，是故便「以」念念「不住」迁流不息「者名为客」之「义」。以上就是我如何参悟「客」字的经验。]因为他真正懂得「客」的意思，所以他就决心不再做客人了，要做主人，当家作主。客人一定要客随主便，不是主随客便，所以客人来来去去，凡夫一辈子都是栖栖惶惶，章回小说里面讲人逃亡或奔跑的时候形容为「惶惶如丧家之犬，急急如漏网之鱼」。你看我们众生一直都是这样子，不晓得在赶什么，要赶到坟墓去，都是急急忙忙这样子，来去奔波，没有停，惶惶不可终日。我顺便告诉你，不管你是看经、读经、念经、或是思惟，你一定要找一个最紧要的句子，乃至最重要的几个字或一两个字，深入去体验，常常记得它、常常去念它，久久能真正深入这个句子或这个字意思，能够转的你业识，转你的心；转你的心，从迷转悟，因为你悟得这个字的道理，因此就带动你令你的迷心能够得悟。或者是四句偈、两句等等，你常常最喜欢、最受用的常常去念它，你就能够深入其中，久久熏习、久久熏修，就能够令你的心越来越明白。