成观法师：《大佛顶首楞严经义贯》讲座

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大佛顶首楞严经义贯讲座078

成观法师讲解

    我们刚刚讲「详梦」，「详梦」就是解梦古典的说法，你梦了什么梦，跟有智慧的人讲，他跟你解释，你为什么会梦到这样的梦，是怎么样怎么样，乃至于吉利不吉利，古今中外都有这样的东西。忽然想到很有意思，因为西洋的传统是不承认梦境是人生的一部分，你看好不好笑？他们就是很死板，因为依他们的理论说，因为梦境是非理性的，而上帝造的人是理性的动物，所以不准许有非理性，所有非理性的部分，他们就不承认。所以他们狠狠的打疯子，他们不认为在打疯子，而是在打撒旦，你看好不好笑？发疯人就很可怜，尤其在西洋就更可怜；不过可怜的是，我们东方也有类似的说法，说「疯子怕打」，不过我们好像也没有真正的去打他，不像他们；他们把疯子看作是他们的敌人一样，尤其他发作起来的时候，他们认为他是撒旦现形，所以就要打他，狠狠的揍。现在讲到梦境，梦境也是一样，他们认为梦境因为是非理性的，而人是理性的动物，所以非理性的就不能称为人生的一部分，梦境在整个西洋历史里面，尤其是医学、学问上一直都是不处理的，我把它称为冷处理（冷藏起来），一直到弗洛伊德出来。弗洛伊德对西洋人最大的贡献是：他肯定人生有非理性的部分，也就是非理性也是人生的一部分。甚至他更进一步肯定：非理性的部分，事实上在人生的整个活动里面是占很重要的一环，这都是对的。

于是他为了要分析梦，所以他那一套学问叫「精神分析学」（psychoanalysis），他集取了很多案例、临床经验，写了一本书《梦的解析》（The Interpretation of Dreams），这是一本划时代的著作，一方面是肯定梦是人生的一环，而且深入分析什么是梦，试图要解析梦到底是怎么一回事，乃至于透过一个个个案去分析，这个梦是为什么、那个梦是为什么，想要去解析它。这本来是很好的事，对整个西洋心理学、精神治疗学有很大的贡献，不过很可惜，他走入偏锋，到了他的末期，他发明了「Id」（以得）——潜能、本我。这个「I」其实是拉丁文的「它」，就是英文的「it」，这是中性的。拉丁文名词的性有三种：阴性、阳性、中性。所以这个「I」是中性的，所以没有阴阳性之别。他给「Id」的定义是：人类共通的潜能，也就是「本我」；这个「本我」是脱离一切法律、伦理、道德的规范的，就是本来的自我。跟我们佛法的「本性」是不一样的，我们的本性是清净的。「Id」的本性是有个人的色彩，而且通常偏于染，我们佛法来讲是染污的部分，很多是见不得人的，它有很多见不得人的那种成分在里面，是违反伦理、道德、跟法律的层面。依他的理论，本来人生出来以后，是只有这个东西，饿了就哭、尿尿就哭、不舒服就哭，他就不管，是以自我为中心；以后渐渐长大就学到很多规矩，就学到了文化、教育、伦理、道德，这个整个合在一起，或是社会的规制等等，就叫「超我」（superego）；越长大，这个「超我」就越强，就越压制这个「Id」本我，就叫它潜藏在理性的底下，所以它就不再现前；于是就只到梦中里面偷偷实现，很多它的所谓梦想，这就是他对「梦的解析」整套理论。

这本来还不可厚非，可是他到后期，太发展了这个潜能，这个潜能虽然是本我，但它很多违反了道德、社会、法制等等，但是主要是性冲动，以这个为主体，到后来变成一切都是性冲动。所以他在解析梦的时候，病人如果梦到一根的，他说：「你心里面在想着阳具。」梦到圆圈的，他说：「你在想着女人的性器。」如果这个圆圈的，不管是轮胎也好，只要是圆的、有一个洞的，就变成女的；长长的，就变成男的。这就变得很可笑！这不光是我们东方人觉得好笑，连西方人也都不太认同他的解释。

但初期还好，弗洛伊德对西方世界的贡献，为什么说西方世界？因为我们东方早就有了，只不过我们把它灭掉了，所以没有了；然后碰到弗洛伊德，许多人说：「哇，好先进、好科学。」等等。事实上就不用说了。他最大的贡献，就是肯定人生有非理性的部分，这是一个大跃进。

西洋文化跟历史再往前推，往前引进经过第一次大战，没几十年又第二次大战，而且杀人如麻，一切的人就惶惶不可终日，尤其是欧洲两次都在大战中，亚洲有些有，有些没有。就很恐怖，尤其是知识份子，可以这么说，有点奇怪就是我们中国人跟日本人就是比较不怕死，军人经过什么大灾难也没很多精神失常、发疯，但是洋人就很多，而且比较上来我就觉得，也许我错了，洋人就比较怕死，所以经过一次、二次大战，他们眼看这么多杀戮，而且他们文化已经进步到这种地步，却产生这样的大祸，于是他们对整个西洋文明失望，就有所谓失落一代，就有「存在主义」。

「存在主义」是什么？它的主题就是人生是荒谬的，这个「集体主义」是荒谬的，他们开始追求自我的存在，叫「存在主义」。就不要跟着集体主义跑，因为两次大战都是「集体主义」产生，光是一个侵略者、一个独裁者不会产生战争的，是很多附和者；你看希特勒，整个德国都支持他，所以说人生是荒谬的。事实上是反过来讲，我不要再这么荒谬下去，因为「集体主义」产生荒谬的事情，让人类面临灭绝，所以我不要跟着「集体主义」走，我要追求自我。

「存在主义」就追求自我存在的价值，这就是「存在主义」给我们讯息。这都是外太空来的，我忽然就把「存在主义」搞得透透的，他实在是一个建设性的，但他是反面建设，为什么？反现实，然后反暴力，反高压，追求自我存在；这个存在的意思就是：远离荒谬的「集体主义」，因为「集体主义」产生人类的惨剧，都是坏的，很少是好的；追求自我存在的价值。

「存在主义」等于是「集体主义」的反动，这个「存在主义」，人生是荒谬的就是非理性的，事实上不是说真的是荒谬，而是说大家都去选它荒谬的一面去做，现在要远离「集体主义」的荒谬、非理性，而进入真正的理性，自我存在的价值，这个就是真正的理性。非常的个人主义，一直演发到后来变成嘻皮，嘻皮现在也没皮了。这个都是从弗洛伊德下来的，等于是吸取了弗洛伊德学术的精华，把它抽精华，创立了这样的学说。我们佛法里面，两千多年前就有人讲得这么清楚，西洋现在才有。话说回来，讲到这里我感觉：你真的要把唯识学搞懂，你一定要通心理学，而且尤其要懂得弗洛伊德心理学，这样你就更加懂，而且更加叹服我们的唯识学，「世间所有我尽见，一切无有如佛者！」真的是这样，西洋那点玩意算什么，到后来都是害人的。

于是「梦中独头意识」便独自造境，自造境后再自攀缘此等境而生分别，或亦缘取过去记忆之影像而生分别等。以上就解释「梦中独头」，我讲「独头意识」是我的独得之密，现在和盘托出跟诸位分享。

什么叫「定中独头」？修行者在坐禅的时候，心离散乱，入于定中，产生定力，伏前五识，令不现行。这时候就于定中的第六意识（定中独头），由于远离外缘及前五识的干扰，只有定力所持，故很清净。而在这一片专注清净的心中，若起作意观想，或不作意观想，其所观想之境界，便很容易现前。什么叫定中独头，也就是修行者在坐禅的时候，心离散乱入于定中，因此产生定力，由于定力伏前五识令不现行，这时候就在定中的第六意识就是定中独头，因为远离外缘及前五识的干扰，又有定力所持，所以第六意识就很清净，这时候第六意识就不染污了，而在这一片清净的心中如果起作意观想，或是不作意观想，不管作意不作意都可以，他所观想的境界便很容易现前。如果不作意的话，他想到什么那个境界就现前，你平常散乱心时候，由于前尘或前五识的干扰，你所观想的境界就很难现前、明了，都是一片模糊。

观境现前就是所谓的观想成就。观想成就，所现的境就是自受用的比量境界。如见佛、见净土、见天宫等了了分明。为什么称为比量境界？因为它不是实在的。你所看见的佛，不是真正的佛，是你自心所现，观想所成，是比量的，搞清楚。修行者如果懂得唯识或是懂得这个道理，光是这一点，你就不会着魔了。你不要说看到佛就以为是真的佛，就自以为很了不起，然后就到处去讲：我哪一天又见到阿弥陀佛、哪一天见到观世音菩萨、哪一天见到大日如来，见到净土也是一样，我哪一天跑到净土去，坐在莲花上怎么样怎么样，观世音菩萨跟我讲什么。那个都是比量境界，你自心观想所成。当然这个是指真正正格的入定，然后观想得成就，可是现在的人都不是，他也没有入定，所以那个都是妄想境界；什么比量都没有，自心妄想。因为贪着的关系，所以魔来入，化境给你看，注意噢！你一看，好高兴，以为中了大乐透；或是见到天宫了，乃至于释提桓因跟他讲什么话，弥勒菩萨跟他讲什么话，那个都是自心妄想见。但是如果得定的话，观境现前，自受用，自己看得到，了了分明。为什么叫自受用？因为只有他自己看得到。如果深入三昧，则其所观境（他的观境）就可以转为他受用境。他受用境，比如入水光定，就会有水出现，别人看得到有水，他受用；不过，不晓得那个水能不能喝，应该是不能喝。入火光定，有火出现，不过那个火也烧不死人；那个转成他受用，是深入三昧的关系。你看，这就是唯识学跟禅定学结合在一起，你就更明了定学的内涵。但此等境（深入三昧的他受用境），并非常存，也并不是常存的，不是说「你入定有他受境出现，他就永远存在」，而是出定即灭。出了定，那个境界就没有了。若已证道，则此定中化境便可成为现量境界，久存不灭，它就可以一直存在，而且是实在的，譬如西方净土是阿弥陀佛的化土，它是阿弥陀佛的本愿力跟三昧力所成，它可以久存不灭，除非行者欲其灭则灭。这就是「定中独头」所作的事。你看，「定中独头」厉害吧！不仅是自己修行，乃至于利益一切众生，乃至于分身、化身、化净土，全都是「独头意识」所作。

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关于这节「独头意识」，我作一个简单的结论，通过对「独头意识」的研习跟了解，我们就可以知道：一切众生包括凡夫跟还没有成佛的贤圣，他的心运作的主体是怎么样？凡夫种种的心病或是散乱的毛病，狂乱的毛病是从何而起？那就知道都是意识的问题，而且是「独头意识」的问题。意识自己独立起来，跟前五识隔绝开来，就变成病了。

所以第六意识跟前五识隔绝开来有两种情形：一种是凡夫就生病了；一种是贤圣就得定了，就可以得定、得三昧、证道、得道，都是「定中独头」所作的事业，这样很棒吧！

[在正常的状况下，第六意识即是「五俱意识」，意思是：此意识是与前五识同时俱起，]也就是同时运作的，[亦即五根取五尘境，于心中生起前五识，以作最初级的了别，]初级、低级的了别。前五识所作初级的了别，也就是粗显的了别，了解一个大概。

[但此等了别并非加入价值判断]所谓的理性判断[及个人爱憎]情感[等，然而就几乎在前五识生起的第二刹那，意根便生起第六识去取这前五识落谢的影子来分别，]也就是非实物。我曾经一再地讲，只是实物的影子来分别，[并加上价值判断及个人好恶、爱憎、取舍等，所以第六意识之生起，为依前五识、缘前五识，而与前五识俱起，故称为「五俱意识」。]

我老实告诉你，我开始学唯识学的时候，看见「五俱意识」这名词很特殊，其实有点古怪，也不知道怎么搞的，就变成我的好朋友了，怪朋友；因为变成朋友，我就不嫌它怪了。

[但第六意识之生起时间虽比前五识晚约一刹那，而事实上，以凡夫之智实无法觉察其时序之差别，]前后的差别，[两者几乎是同时生起，]虽然几乎，但事实上你仔细分析，还是有前后的差别，[故又名为「同时意识」；]并不是那么同时，[又在第六意识生起前，前五识虽能对外尘有所觉知，]粗了别，了别一个轮廓。

譬如看到一个人知道一个人是眼识的功能，如此而已；看到花，知道它是一个花，了别它是一个花，至于它是茉莉、玫瑰，那是第六意识的功用，而且都是人造的；第六意识就是我们一切人造的东西，都是由第六意识供应，天然界，花没有名字，是我们人给它的，一切妄想分别，前五识攀缘了相，第六意识妄想、分析给它名，依这个「名」跟「相」起妄想，

这就是《楞伽经》所要表示的五法：「相、名、妄想、正智、如如」。

「相、名、妄想」是凡夫的境界，「正智、如如」是圣人的境界。什么是「相」？「相」是见相取相，凡夫见相取相，取了相以后，依相立名；立名以后，再依名相而起妄想，这个是凡夫的境界，所以就烦恼无边，无法断，而且也不愿断，烦恼无边不愿断。贤圣人知道「相、名、妄想」这些都是虚妄不实的，所以就起「正智」而入于「如如」。

这「五法」再配「三自性」，「相」、「名」的境界就「依他起性」，依名相而起妄想的境界就是「遍计所执性」，「遍计」就是普遍计着，而且去执着它，所以叫「遍计所执」。「正智」、「如如」就是「圆成实性」，《楞伽经》的主要大义就是：五法、三自性、二种无我。

你听这个，同时就把《楞伽》大义就知道了。你看书跟看经是一样，你要抓住它的主旨；抓住它的宗旨以后，事情就比较好办一点。你如果看经、看书，说：「这本书好不好？」很好。「好在哪里？」讲不出来。「最好是哪里？」也讲不出来，那就不是真正知道好。「到处都很好。」那也没用，全都很好。

[但对于彼我关系、内外、好丑、是非、高下]乃至于善恶[等相，]前五识[皆不作如是判别，]只是了别一个轮廓而已，至于它的内容就模模糊糊的。[这些]差别[相皆须由第六意识来判别，]这就是细分别，[方能明白，故第六意识又称为「明了意识」。]明了这个东西，你前五识所摄受的影像，它比较详细的内涵，明了它。当然这也是很反讽的。这明了意识，如果是好的，当然很明了；如果是不好的，就越迷糊，因为妄想愈深。[这是意识在日常生活、正常的状况下的情形。]

[其次，在某些特殊或特定状况下，第六意识的运作方式又不一样了，在这些状况下，第六意识可以不用依前五识、或缘前五识而起，它可以独立作业，单独而起，而不与前五识俱，故称为「独头意识」：]

[一、散位独头意识——又称独散意识，]或简称为散位独头。老实讲，我以前看圆瑛法师讲「散位独头」，这个名词更怪了，觉得很奇怪，为什么叫「独头」？不懂。后来为什么懂？佛力加持。要不然我哪那么厉害？以佛力加持故，让我有一点点厉害，真的是一点点不是客气，因为佛法无边。[如人作白日梦、或发呆时，]白日梦就是神游太虚、想入非非、神驰、坐驰，坐着它就跑掉了。坐驰就是神驰的意思。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

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大佛顶首楞严经义贯讲座079

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    我们讲到「散位独头」，上次讲到「梦中独头」有「详梦」的事情。[此时独头意识系缘自心现所造境，或缘过去记忆之影像，而分别取着，想入非非；此时虽不缘现行前五识，但也能见色、闻声，乃至色声香味触法六尘俱全；当然，此时所见之色，所闻之声，都不是现前所有，也就是说，他此时所见、所闻等事，在外在现实环境中，并没有这些事物于现前发生或存在，故都不是他人所能共见、共闻者，而唯有此人本身能见、能闻，因为那些色声等尘，全都是此人独头意识所造境，]独头意识一个就造出六尘境的影像出来，[或缘过去记忆之影像。这便是散位独头意识的作用。]这是一般所谓身心健全的人，他的独头意识能造作的事情。

[二、梦中独头——即人于睡梦时，因前五识暂不起现行，于是独头意识便独自造境，自造境后再自攀缘此等境而生分别，或亦缘取过去记忆之影像而生分别等。]这是我们所说的梦。我上次讲，西洋人对于梦境，是不认为是人生的一部分，因为它是非理性；他们认为人生是理性的，一切非理性的东西，他们就斥为不实，所以不予记取。一直到十九世纪弗洛伊德精神分析的理论，才开始研讨梦中的种种境界，乃至于就因此而承认：梦境也应该是人生的一部分；也就是他把人生扩大变成涵盖非理性的部分，这对基督教是一个革命，对西洋文化乃至于哲学思想都是一种革命；也就是人生不只是理性的，还有非理性的，那个非理性就由梦境来代表。因为他要研究梦境，先要肯定梦境是Valid（有效性的），不是无效的，所以才把它当作素材去研究它、深入它；梦境是有效性的，可以当作研究的一个素材或是主题（subject），所以他就深入的去研究。因为研究梦的关系，他就出了一本书叫《梦的解析》，所以他的每一本书，几乎当时就是一颗炸弹，把整个学界、思想界都炸开了，他进入梦的解析，提出很多对梦的理论。这样的结果，因而对我们众生、西洋人对众生内心最底层的世界一种展开，他所谓的「下意识」或「潜意识」的世界的一种拓展，所以是革命性的一种发展。不过，我们佛在两千五百年前早就讲过，讲的比他这个还要明白，第六、第七意识，乃至第八意识他根本就不知道，也不能触及。西洋人到了十九世纪才开始解析梦，但以解析梦来讲，这个变成我们中国人的国粹，我们每间庙都有解梦的。解梦又称为「详梦」。

可是我跟你们讲，基督教是一个很自我冲突的宗教，很多矛盾的理论跟事情。他一方面说梦不可取，是非理性，可你只要翻开他们的《圣经》，很多都是梦的境界，乃至于说神启示某一个人就经由梦境，你从旧约里面很多都是经由梦的关系，解释什么事情，连摩西、乃至更早的事情，很多是梦的，而且他们当然是认为有效的，所以它是自相矛盾。你就知道它这样自相矛盾就不提了，表过不提。

现在讲，这个梦到底是怎么回事？梦，是众生的第六意识在梦中的造作，可是这个造作是虚妄的，而且它造作也是影像，没有实体。如果以佛法来讲，什么是梦？就是以《楞伽经》说是「自心现境」。你在梦中所看境界，别人能看得到吗？看不到，所以是「自心现」。

在《楞伽经》里面，佛讲了一件事情，说：譬如有人在梦中见种种宫殿，乃至于天宫、象、马、侍女（很漂亮的女人）等等事物，醒来以后，他觉得那个境界太好了，想要回去那个境界，很思念那个境界。佛就问菩萨说：你认为这个人是有智慧，还是没有智慧？在梦中，梦了一个好境界，然后醒来就怀念那个好境界，这样的人是有智慧还是没智慧？当然是没智慧。所以在梦中见种种境，即自醒时，毫无所得。梦境只是自心现，而且是现完就没有了。

在梦中见种种境，见了以后，在梦中欢喜，醒来还在笑、还在欢喜；在梦中见种种恶境，很可怕，醒来的时候还在怕，犹如人自画鬼，人自己画一张鬼，看了以后，自己吓昏了，众生就是这样子。自己造作，看到鬼，就吓坏了。那个鬼是自己画的，同样的自己作了种种好的东西，自己贪爱，众生就是这样，就是没有智慧。

不管是道教的「详梦」也好、弗洛伊德的《梦的解析》也好，全是妄上加妄，在妄想中又加种种妄想。我出家没有多久，或是前期常常有很多人来问我，他做了什么梦，怎么样怎么样，碰到这种人我就觉得很累。梦已经是不实了，你还去贪它，就更加不实。

我们人生本来就是个梦，晚上做梦是大梦里面的小梦，你出了小梦又要在大梦里面去抓小梦，所以梦中有梦，莎士比亚的《哈姆雷特》（Hamlet）里也有：「A Dream Within a Dream.」

这个都是「梦中独头」自己的造境。

关于梦中，因为你在梦中的时候，前五识都不现行，第六意识在那这自己造境；可是有时候，第六意识如果碰到外在的世界有很重大的事情发生的时候，它也会过去把外在的情形抓进去，放在它的梦里面。譬如你正在做梦的时候，门被风吹打开，砰的一声，可能你在梦中就梦到一个人被打了一枪，然后死掉。那个门砰的声音，就是梦中的枪声，类似这样。还有外在如果有重大的事情，梦境也会把它收进去，第六意识在梦中不是跟前五识完完全全隔绝，它偶尔还是会去吸收一些新的资讯。

[三、狂乱独头——即人于失心、]如丧心病狂，[错乱、疯狂时，]「失心」就是失去自己的本心，忘掉自己；这个是所有发疯的人、疯狂的人共通的性质，忘掉自己。但那个忘掉自己并不是失忆，不是没有记忆，[独头意识虽于醒时，亦能依自想象而造出种种尘境，然后再去缘、取、分别此等自所造境。]

你知道人为什么会疯狂？通常就是受了重大的打击，不能复合，所以他心的抗压性太小，他没有办法对付外在的情景，因此就产生一种逃避，本来逃避的心理大家都有，但是这种已经变成病态，就真的逃到自己内心意识底层，躲在意识里面不出来，它就时时刻刻有时候很长、有时候短暂跟外在接触，但大部都躲在意识里面，他的前五识虽然跟外在世界有接触，他可以走路时候不会跌倒，也不会撞车，但是他基本上是躲在里面，跟外在失去联系，常常自言自语，想象很多境界。

这有很多种，有一种是被迫害狂，他觉得好像有人要杀他；有的就有破坏狂，种种情况，都是意识的一种作用。这个虽然说他是病，可是我们用另外一个眼光来看，这也是自体的一种要存活下去的防卫机制，要不是这样的话，他就整个完全崩溃，所以就现出有一些疯狂的现象，但他并不是就完全没救。事实上，是人躲进意识里面去；

这不仅仅是疯狂的人，譬如我们看武侠小说、文学、音乐欣赏，也是一种暂时的逃避，那就是一种逃避，逃避这个世间的尘累；因为你不能负荷这种生活的压力，所以每个人都有时要轻松一下；relaxed一下，当然跟你自己实际生活不太相关的。所以你看文艺小说也好、听音乐也好、读书也好、乃至于各种娱乐，都是作一些活动，以求暂忘，暂时忘掉生活、忘掉人生。

最明显的就是看武侠小说，或者看侦探小说、冒险小说，那你就整个进去，跟现实完全没有关系，你就毫无压力。你虽然看到里面的人有种种的挣扎，但是你冥冥中知道那是假的，也不会紧张；如果你看恐怖小说，那就不一样了。

学了佛以后，看小说，我就不喜欢看那种写得很真实、很凄惨，有时候要为主人翁担心，那时候我就不看了，因为我不要去为他担心，我看小说就是为了离烦恼，当然我是看英文的、或者日文的，一方面可以增进英文、日文。

我是为了离烦恼，为什么看了还为你担心？他写得太真的，那就不看了。如果看起来要很假，但又很能够吸引人，而且无害的，像福尔摩斯就很好，它虽然也是侦探小说，里面处理一些凶案，但里面没有什么血光，而且里面的人物是已被杀了，而不是你看着他被杀，所以那就满好的。像罗伯特˙路易士˙史蒂文生（Robert Louis Stevenson）的《金银岛》（Treasure Island），那蛮好的，适合小孩子看的。

像维克多-马里˙雨果（Victor-Marie Hugo）的《悲惨世界》（Les Misérables）就不爱看，因为好悲惨！一个女人为了救她孩子，因为穷，又没有钱看医生，就把自己一头金发都卖掉了，我看得太难过，不看！以前可以看，现在就看不下去。

人为了要逃避世间种种的凄苦以及压力，所以就制造出很多东西，让你能够暂时escape（逃避，retreat）。我跟你讲，几乎所有人类，不管中外古今所谓的文化、文明，都是为了逃避。高级的都是：文学、艺术、雕刻，那个都是为了让你逃进去象牙塔，称为文明或是文化。所有的文化、文明程度都是从娱乐（entertainment）产生的；你看音乐、文学、歌舞、戏剧、艺术、雕刻、绘画，全都是为了娱乐，全都是为了排遣时间用的，因为人类太无聊了，所以必须要有这些东西。

各种人作各种不同的娱乐，有人钓鱼、有人赛马、有人闘牛、蒙古人摔跤；各种不同的文化，都是各种不同的娱乐，不同的逃避的方式，简单就是人类就想活，可常常觉得活得不耐烦，所以就发明这些，还花钱来享受这些，所以就有种种行，而且认为是最高尚的行业。

说诗人写诗，了不起，其实都是为了娱乐，活得很痛苦，一吐胸中块垒，苦闷的象征；司马迁的《史记》、孔子的《春秋》也是苦闷的象征。

这样宏观的看法，把所有的文明都看进去，唯有你学佛，而且把它学得清清楚楚，世间所有就你尽见，都差不多；所有的文明、文化，以佛法观点来看，都差不多。譬如以音乐来讲，不管你西方交响乐、重金属音乐，跟非洲的伊牙伊牙，都差不多，现在都合流了。

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[四、定中独头——]「散位独头」是众生心理正常的时候，「独头意识」也要作用作用，醒的时候是这样；「梦中独头意识」也要用；不正常的时候，就完全是「独头意识」的世界，它完全管控，这也是非常讽刺的一点，它的旁边就是「定中独头」，成贤成圣也是「独头意识」在作。

这个意识太重要，你必须要理解，尤其是「独头意识」，凡夫乃至圣贤的一切重要关卡的作用，都是「独头意识」在起作用。

你要得定，要依「定中独头」。[即修行禅定之人，于其定中，其前五识虽不缘现前五尘境，但其独头意识即依于净心之观想而造境，]

本来第六意识是依前五识供应它的资讯，它依资讯的影像可以造很多心境、乃至于造很多的法。因为第六意识由于有前五识为它采集，所以它能了别外面的世界。

可是当你在修行的时候，却是因为前五识不断供应，搅乱了第六意识。现在问你，得定是谁得定？不是前五识得定，而是第六意识得定；也就是第六意识，它不再妄想分别了，它的妄想分别的作用停下来，那个心就得定。

前六识如果能够离于妄想分别不再造作的话，表示前五识也就没有造作，没有现形，不再采集、供应资料，因此第六意识就不受前五识的干扰。

我们之所以不能得定的原因，就是因为我们的意识（也就是我们的心）被前五识干扰。前五识代表什么？就是受五尘境界的干扰。

可是五尘境界如果没有前五识去抓到、采集它的话，它不会进来的。因为我们第六意识没有办法，不能直接到外面去采集色声香味触，它一定要前五识去供应它素材的影像，它才能作了别的工作。

所以前五识如果没有供应它的话，它就跟外在的世界失联了，疯子的「独头意识」就是因为这样，前五识没有正常的作业，所以第六意识的「狂乱独头」就跟外面失联；

同样的，「定中独头」因为没有前五识的采集，第六意识跟外尘是绝缘的，就没有很多散乱的境界干扰它，所以它很容易得定。

没有前五识的干扰，所以第六意识是清净的，就称为净心，这个净心就很容易专注，所以起观想的时候就很容易成功，就称观想而照境。

[并缘取其所现之五尘境，再加以分别、觉知。如定中所见种种胜相、瑞相、佛菩萨相、乃至净土相等，皆是定中独头意识之作用。]你在定中看到胜相、瑞相、佛菩萨相，那个都不是真正的实物，那是你定中的独头所造出来的，所以不要认为那个是真的。

当然那个不是坏的，是好的；可是不要认为是真的，说：「真的在打坐中见到佛了，见到净土。」不是。那个只是你自心所造。[这就是为什么修行无上禅者，即须离一切见闻觉知，即使是定中所见、所闻之一切，全不得执着，因为在定中所有的见闻觉知，即使是清净胜瑞之相，也仍是自心定中独头之作用，故《楞伽经》说须「觉自心现量、离心意意识。」]修无上禅必须要这样子。[故《金刚经》云：「离一切诸相即名诸佛。」]

[了解「独头意识」的内涵之后，再来看这段经文，就应会比较明白；经云：「纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。」此义为：即使你在静坐时、于禅寂中，虽然你能把前六识的现行作用，如见、闻、觉、知等都止息了，而心中只有一片幽闲安静之相，你切莫认为这寂静之相就是你的「清净心」，或清净的本性之相]

譬如你在静坐的时候，你就摒弃了外在的五欲六尘，然后心静下来，你看到你的心好像一片平静，也没有什么波动。简单一句话，佛教诫我们：你看到的一片平静并不是你的本性，所以你不要随便跟人家讲说：「我已经见性了。」那个只是你心稍微平静一点，内守幽闲（幽闲就是平静，就是没什么事），所以不要说你已经得到清净心或是见性了，不要乱说。我必须跟你讲白，可是注经的时候没有办法讲的这么直接、这么清楚。

[——换句话说，这不是你的真心之相，仍然只是你的定中独头意识分别心中寂静的法尘的尘影之事，]你一心平静以后，前五识不行，第六意识还是有分别，分别自心中的那一片平静，那一片平静就是法尘。第六意识去分别那个法尘的尘影：「好平静、好快乐，这就是我的本性。」就以为是这样。佛告诉你，那个还是定中独头分别那一片平静的尘影之相，[是故莫认妄为真！

附带提及，近世有人教人坐禅时说要「观静」，]这是不正确的，因为「静」也是一种尘，[须知这是不正确的，因为如前所说，「静」也是一种尘，（名为静尘），]佛法没有叫人「观静」的，「观静」有点接近道家的味道，道家叫人观「万籁俱寂」，我所说的道家是指老、庄。

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大佛顶首楞严经义贯讲座080

成观法师讲解

    我们现在讲一句非常重要的话，第六意识你如果灭一切的见闻觉知，都灭了，也就是前尘影像都不现前，前五识不现行。前五识不现行，见闻觉知都没有作用，这个时候自心一片安静、一片平静，这种一片平静的情况，佛把它称为「幽闲」。

幽就是静，很幽静、安闲、很平静，但你要注意这个「守」字，这个「守」字是什么意思？翻译为英文就是「keep」、「maintain」、「contemplate」，「keep」就是「守」嘛！「maintain」就是维持，「contemplate」就是观的意思。「keep」就是守住这一片幽闲的这种境界（这种状态），而且维持它不让它变，就用定力；用定力守着不让它变、不让它跑掉、让它维持现状，当然你是要观着它、看着它，这个叫「守」。

灭了见闻觉知，见闻觉知是一种什么境界？散动的境界。见闻觉知，有来有去变动不居。心之所以会散乱，就是由于见闻觉知；见闻觉知不再作用，散动的一切境界就寂止了。

「内守幽闲」等于是「止」（奢摩他）的代名词。只不过，他不讲「奢摩他」的原因是什么？因为「奢摩他」是一个专业名词，而且是没有感情成分的，但是「内守幽闲」有感情成分。什么呢？贪爱。以贪爱的心，守着这一片幽闲，就有所谓的二乘人「沈空滞寂」的味道，因为你喜爱那一片寂静。尤其是由这个「滞」这个字，就表现出来修行人对于那一片寂静的境界、状态的喜爱。这个喜爱，如果已经变成一种贪爱的时候，龙树菩萨、或是一切佛的经典里面就称为「味」。

「味」什么？味着。就味着那种禅定的境界。这就很难。你如果味着那个境界，你就不容易舍离；不容易舍离，就不容易进步。这个地方是非常至关重要的。

有人叫人家观「静」，有一个美国的居士叫人这样做，这样是错的。因为「静」也是一种尘，所以也是一种动向，「静」不完全是静，你看《楞严经》就知道。你静坐不应该观「尘」，也不应该观「尘境」。

[习禅者所应观者不是「尘境」，而是观「自心」；若是观尘，即随尘而劳动，逐尘生灭，反成尘劳。]所以善知识很重要的。

[再说，依此段经文而言，即使得定后，以定中独头去取心中寂静的法尘来分别，都是错用心了，更何况还没得定，而去观静，只不过是倾耳听取外界寂静之相而已，]真正听的还是外尘的寂静相，[如是]如果是这样子的话，[则离自心与正道更远：因为此种习禅，虽名为习禅，实是「往外驰逐」，]

我还知道有一位大居士在习禅方面说「很好、很行」，他是教人说「修眼根」，就是前面点一根蜡烛观蜡烛，其实这个都不是正确的，那个也是观外尘。如果你是修真正的如来禅，或正法的禅，一切能观所观都应该在自身自心上，而不可以在外境作观。

在这里就随便提到，「静」也是一种尘，「声」是一种声尘，「无声之声」，没有声音的声音也是一种尘。我以前在讲《六祖坛经》、讲《楞严经》都提到，道家老庄管这没有声音的声音叫「天籁」，这很神秘。

什么叫「天籁」？对于搞音乐的，有到录音室去就一定听过，你刚到录音室去是隔音的，什么声音都没有，但是你会听到有一种声音很高，音波高的，不是声音的声音，是有声音，那种就是道家所说的「天籁」，你说「那不是声音」，可是它是声音，可是它又不为任何东西所阻碍，很奇怪。

如果你心够静的话，其实不一定要在录音室里面，其实任何时候都可以听到，你可以同时听到那个声音，还可以听到人讲话，乃至于车声都可以听得到。道家就很神秘的称为「天籁」，因为没有办法表示了。那是属于一种无声之声，说无声又有声，这种东西再怎么讲还是外在的声音，所以不应去听取那个东西；如果听取那个东西来习禅，就是往外驰逐。

道家就是追逐这种所谓「天籁」，与万化冥合这种境界，那都是自心的一种妄想。

[以往外驰逐，故其心是向外奔逸的，故与禅法实相违背；是故佛道甚深甚难，差之毫厘、谬以千里。也因此之故，禅宗六祖惠能大师]

为什么我在「六祖惠能大师」前加一个「禅宗」？因为我现在是真言宗、华严宗、慈恩宗的法嗣，而真言宗、华严宗、慈恩宗各自都有「六祖大师」，所以为了区别，所以要讲「禅宗六祖大师」。这不是说禅宗六祖大师不是我的大师，还是我的大师。只不过我宗是真言宗、华严宗、慈恩宗。

[亦开示云：「汝等慎勿『观静』，及『空其心』。]六祖大师讲得很清楚，以为把这个心都空掉了，常有人讲把心空掉，心是空不掉的；如果你心空掉，你要把五、六、七、八识全都挖出来，那才叫心空掉；如果没有全挖出来，那就没有空。八识里面东西可以空，但八识本身不会被你弄空；你弄空了，你变成什么？只是一个乌龟壳？所以不可能空这个心，心是空不了的。[此心本净，无可取舍。」（《六祖坛经‧付嘱品第十》）]

[又，「内守幽闲」其实就是一般「凡夫禅」及「外道禅」的境界，]龙树菩萨在《大智度论》里面引《大般若经》讲：「不味不昧，故应修禅定波罗蜜。」「味」就是贪着，「昧」就是不明了，你不能不明了而修禅波罗蜜，但你明了以后也不能贪着。这很难，这正好是两个极端。一定要不味不昧，才能够修禅定波罗蜜。一切禅定般罗蜜的道理，以及你的自心，还有诸尘境界，你都不味也不昧，才能够修行禅波罗蜜。

[因为凡夫、外道不了真心，故只能依于六识妄心，乃至虽有心离于愦闹，息心取静，但仍看不透自心独头意识的作用，而以为自己已修到了「清净心」，其实仍在六识妄心的范畴内。因此时下有些人提倡工作之余，静下来，享受片刻的放松与寂静，乃至前述的「观静」，都是属「凡夫禅」所摄。至于坐到一片寂静，而觉「与万化冥合」，则是独头意识遍缘内外寂静之相的「外道禅」，]乃至于进一步，很可能就是小乘禅，也是内守寂静、内守幽闲。

[是故禅者于此须万般留意，一不小心，即落入凡夫、外道境界！]乃至于二乘的境界。像凡夫、外道的不说，他是贪着自心的寂静幽闲那种成就，但你贪着在里面就不对；乃至于小乘达到比较高的禅定境界，然后自心产生一种禅乐，就贪着这个禅乐，也是「内守幽闲」落于「滞空」的境界。如果贪着自心境界，会有什么样结果？凡夫、外道不说，小乘人就对于利益众生的事不会有兴趣。

[复次，此段经文十分重要，除了上面教我们如何判别凡夫禅、外道禅的「内守幽闲」之境界外，又教我们如何分辨「真心」与「妄心」最基本的条件：妄心是依前尘而起灭的；而真心的了了分明之性，则是常住不变，不依尘而有、无。]

如果真心能够不依外尘有无，就变成怎么样？这个心，如果尘来，它也是明觉的；尘去了，它也是明觉的；而这个明觉之性不会随着尘的来去而有所改变，这个就是真心。这个原则还可以运用到，譬如什么叫「法乐」？最高法乐就是自心乐，自心乐是不依外尘的。如果你依着某一种事情发生了，因此你快乐；然后这个事情消灭了，或是改变了，你就不快乐了；那就不是真正的快乐，那就是随尘而有的快乐。佛法的修行者所追求的是什么？所谓的自在快乐，就是不随尘而生灭、不随尘而改变，随尘就不自在了，就是被外尘所绑架了。

[所以经文说：「若离前尘有分别性，即汝真心。」]你如果必须要有外尘来的时候，才有分别性，那就是被外尘所绑架。[据此而言，欲亲见此离尘而有分别性的真心，还须得先离于六尘虚妄之境，方能「微细揣摩」并深心直接体取。]因为离开六尘虚妄的境界，自心就很闲逸的时候，你自心才有分别，微细的揣摩种种境界的不同，并且深心的去直接提取。

[又，判别心之真妄，]你要能够在此刻理解到你这个心是真还是妄，[是一切修行的总根本，]这是实在很有意思。你在修行的时候，自心会骗自心，而且自己人比较好骗，一下就骗到了；你自心被自心骗了，那就很惨，因为改不了。譬如我刚才讲「内守幽闲」，那一片幽闲境界，你如果认为是真的，而且是很高的，那谁也没有办法说服你，除非你事先就已经知道这一些道理，才有可能不被它骗，才不会被那一片幽闲的境界所骗，然后起贪爱、起执着，不再往上前进，因此学佛最高的境界可能就到那里为止，就不会再进步，乃至从此可能往后退了。因为你贪着那个境界，所以可能会起魔相，因为贪爱的关系起魔相。判别自心的真妄，是修行的总根本，而且是非常重要的事；时时都要判别，因为我们的心是很机巧多变的，[是故我们须对此节经文细加玩味、体察，且应用于日常及禅坐中自心之观察，方是活的佛法。]

toom1818

[经文]

【即时阿难与诸大众，默然自失。】

「默然自失」就是怅然若失，就是失落了。他以前所知道的、所信念的都被破了，新的还没有建立，因此就怅然若失。

[义贯]本节从略。

[诠论]

[「默然」，是因为妄心被破，无言可对，不敢再辩解，故默然。然而，妄心虽破，真心仍未悟，无依无靠，故「自失」。]「失」就是没有依靠的意思。

[经文]

【佛告阿难：「世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。」】

佛告诉阿难说：世间一切的修行人，即使他现前已经成就了「第九次第定」，也就是「灭尽定」或「灭受想定」。

禅定总共有四禅、四定（四空定），色界有四禅定、无色界有四空定加起来就是八个，再上面这个就是第九次第定，就是第九定的意思。下面八定是有漏定，第九定是无漏定。下面八个是凡夫或外道的境界，第九定一定是佛法的境界。

为什么叫灭尽定或灭受想定？我们众生有五蕴（色、受、想、行、识），「色」灭了没有？没有。为什么？「色」灭的话，你当下再坐禅的时候，色身就不见了。「受」「想」灭了，「行」灭了没？「识」灭了没？既然「色」也没灭、「行」也没灭、「识」也灭，只灭了「受」「想」，为什么称为「灭尽定」？「灭尽」应该是一切灭尽，你知道为什么？五蕴里面，他只灭了两蕴，怎么叫「灭尽」？有没有觉得奇怪？

一切佛法都是针对烦恼，或者说一个字就是「苦」，灭烦恼或是灭苦。一切众生之所以会有苦或是有烦恼，主要是为什么？你说是心没错，但太笼统，比较精确一点讲就是因为「受」跟「想」；如果「受」跟「想」它不起作用，基本上就无苦了，基本上烦恼就灭了。

五位百法表「受」跟「想」也是「行蕴」，是属于「心所有法」，就是「行蕴」，乃至「心不相应行法」还是「行蕴」，什么叫「行蕴」？就是包括一切心行。

「心」把它分开来讲就是「识」，「识」就是心的体，「行」是心的作用，一切心行就是一切心的作用，它怎么样运作，运作就是「行」，所以依于识体而有心行。

把它拆开来看，你如果模糊一点讲，说是识的作用也是可以的，但是那个就比较不精确，所以心行就是心依于心体，也就是识体而起的作用，起的一切运作都叫心行。

心行也可以说，是心体的「相」跟「用」，除了「识」以外，就是心王以外的一切都叫心行，「受」、「想」也都是心行。

可是为什么特别把它提出来，特别开出来，佛法的专有名词，也就是发展出来、抽出来，特别抽出来为什么？因为「受」跟「想」在一切心行里面，对于我们众生的烦恼、生死、涅槃最有关的，就是「受」跟「想」。

你会觉得人生很苦，苦是什么？苦是一种受。你说离苦得乐，离苦受得乐受，所以那是种受。为什么要追求涅槃？为了要离苦，还是受。乃至于大乘即使不这么着重离苦或断苦，但它还是求菩提乐、法乐，乃至于大日如来自住法乐庄严，乐还是受。

所以这个「受」对于一切众生乃至于佛菩萨的境界最有关系。

什么是最有福的人？受乐。什么是无福的人？受苦。你生病，受苦；你没有钱财，受苦；你富有，有受乐；你有知识、有前途、有道德、受人尊敬都是受乐；受人践踏，受苦；所以都是受。受怎么来的？由想而来，你作乐想就是受乐，你作苦想就是受苦。

你看那些印度的外道涂灰的很苦，他作乐想，所以他可以忍受得住，作乐想他就得乐，他当下不觉得苦，觉得很好，为了修行而努力，很乐。你认为是苦行，是我们觉得是苦行，可是他心里面很快乐，你懂吗？他不认为自己是苦行；如果他认为是苦行，他也受不了。你看，练橄榄球的人那样拼，我们觉得很苦，有时候受伤，但是他觉得很乐，

所以苦跟乐从哪来？你作什么想，你作苦想就是苦，你作乐想就是乐，一切都是这样子。譬如你到歌厅去听音乐，吵得要死，我们就觉得很苦；但是进去的男男女女觉得很好，很快乐，他作乐想，所以就快乐。你看，电视里看到那个老美牧师在那边讲道，大家举起双手挥舞，他都觉得很快乐，作乐想，可我觉得什么东西，那跟修行修道有什么关系？他觉得这样跟他的上帝很近。

「受」跟「想」就是主宰了我们众生的「生死轮回」或是「涅槃」，都是由于这个。「受」主要是「苦」跟「乐」，「不苦不乐」也摄在「苦」「乐」里面，就不讲了。

总而言之，一切苦乐都是由于「想」。所以众生是什么样的人，就是因为他怎么想，这就是我们所谓思想的「想」，《楞严经》里面讲「一切众生皆由想生」，你作什么样的想，就成为怎么样的众生。

我们为什么是佛教徒？他为什么是基督徒？佛教徒就是作佛教徒的想法，有佛教的思想，所以成为佛教徒。有基督教的思想，那就是基督徒；乃至于回教徒，或者共产主义，乃至于其他的思想，都是因为「想」。你怎么想，你就变成什么样的人。

所以「受」跟「想」如果灭了，灭了的意思就是不再起作用。这个时候，基本上我们的心行就平静；心行平静，小之得「定」，大之得「涅槃」，都是因为心行平静。

心行为何能平静？「色」不会使我们的心行平静，「受」「想」会，「行」其实是比较大的，所有一切心的作用都是心行，但是里面特别挑出来两个「受」「想」，令这个心平静不平静的，最主要的「识体」就不用说了，所以才说「灭受想」就代表了「灭尽」。

「灭尽」是什么？应该说「烦恼灭尽」或「灭尽烦恼」，不是真正所有的都灭，什么都没有，而是灭尽烦恼，真正不是所有的都灭，不是这样。

因此说，你真正要懂得佛法，唯识学真的不能不懂；你不懂的话，这个就一定是搞不懂。

「第九定灭尽定」就是「灭受想」，烦恼根源灭尽，因为「受」「想」不起。为什么「受」「想」不起？由于禅定力故，禅定力好像一个大石头把「受」「想」压在山底下。

世间一切的修行人（包括圣教跟外道）虽然现前即使已经成就了第九次第定，但却不能得到漏尽成为阿罗汉，漏尽就是烦恼尽，阿罗汉就是断生灭而达于无生，都是由于计执这个有生死的第六识妄想心，误为是真实的常住真心，所以你现在虽然是多闻，但是不成正果，也是因为计执第六意识妄想心的缘故。

[注释]

[「九次第定」：三乘凡圣共修之禅定分为三大阶次（见表）：]

        ┌离生喜乐地  得初禅；
一、四禅├定生喜乐地  得二禅；
        ├离喜妙乐地  得三禅；
        └舍念清净地  得四禅。

        ┌空无边处定；
二、四定├识无边处定；
        ├无所有处定；
        └非想非非想处定。

三、第九次第定。

「离生喜乐地」，就是离开欲界的生死烦恼的喜乐地，就是初禅。因为你刚刚离开欲界的生死，心里面就很喜乐，「地」是境界的意思，这种境界就称为「离生喜乐」。

你刚刚离开欲界的生死烦恼，心中顿时就完全没有烦恼，这个当然是比较而言，跟欲界而比；因为欲界的烦恼是很粗的，同时因为离开欲界的烦恼，得到喜乐之外，还离开「食」跟「睡」，所以你入了初禅的时候，就不吃，也不用睡，「禅悦为食」，所以不用吃；因为没有吃，所以心也不用昏沈，就不用睡，所谓的「不倒单」就是这个时候，他自然就不需要睡觉。当然要在禅定中，不会跟我们一样一边打坐、一边打磕睡，当然都是「打」，磕睡就跟坐「打成一片」，打打坐、打打瞌睡，其乐融融。

第二个「定生喜乐地」，初禅是喜乐，二禅喜乐更加大，更加喜乐，更加增上，二禅的定力更加增上，所以「定生」。

三禅「离喜妙乐地」。什么是「喜」？「喜」就是强度很快、很大，但时间很短叫「喜」，大喜就不会很久。「乐」就是很深沈，不是表面的，但可以维持得很久，比较稳定；「喜」就不稳定。

所以我们说「法喜充满」，固然是好，但在佛堂「法喜充满」，一出去就完全忘掉，一出去「法喜」就不见了。

比较高的是「法乐」，你得到「法乐」，会有什么现象？「法喜」是突然喜一下子就完了。「法乐」是比较恒常，平静的，得到「法乐」的人会起「乐修相」；因为都一直在「法乐」之中，「法乐」不容易散失掉，他一直跟法是相应的，所以他就会起「乐修相」。可是「法喜」就不一样，「法喜」就一阵子一下，很快乐，完了就完了；「法喜」完了，就休息三天，因为快乐太令人受不了，强度太大，高兴「法喜」完了，那一刻完了，就庆祝三天，休息。「法乐」就一直会保持这样，所以二禅就是有喜有乐，而且喜乐都很强。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

大佛顶首楞严经义贯讲座081

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    【佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。】

佛跟阿难讲说，世间一切修行的人，包括内道跟外道，甚至于内道就是佛弟子，即使现前现身他目前这个身虽已经成就了「第九次第定」，「虽」就是即使。「第九次第定」，简单讲因为色界有四禅定、无色界四空定，这两个加起来就是八个，这八个都是世间定、世俗定、凡夫定，因为不能证圣道，不能断烦恼得解脱，一定要入如来所特传的「第九定——灭受想定」，又称「灭尽定」，因为是这八个以外再一个第九个，因为它比这八个要高，所以称为「第九」。这四禅四定又称「四禅八定」，这是很奇怪的名词，四禅四定称四禅八定变成十二定，不是这样。总而言之，你了解四禅八定就是说八个定就对了，不是总共十二个定，这个名词有点错，但是大家都叫惯了「四禅八定」。佛没有讲说，佛弟子自己这样讲，大家都习惯了「四禅八定」，事实上应该讲「四禅四定」才对，总共八个定。你看「第九次第定」本来是可以断烦恼证圣道的，它是可以令你断烦恼、证圣道，但是你即使得了「第九次第定」也不一定就绝对可以断烦恼、证圣道；断烦恼就是得无漏，「漏尽」就是烦恼尽，「漏」就是烦恼，得烦恼尽而成阿罗汉。成阿罗汉就离了生灭达到无生，所以就不再来受生。阿罗汉这个「无生」，就真正是「无生」不再来受生，跟菩萨那个「无生法忍」又不一样，你知道吧！同样的名词但不一样。「无生法忍」是「性」上的「无生」，所以他不再受生灭的拘囿，已经超脱了生死，他得了自在，所以「无生法忍」已经得到生死自在，他是层次比较高，已经超脱了生死的范畴，得到生死自在，所以他「欲生则生，欲不生则不生」；他要来受生，就乘愿再来受生；他不愿的话，就不再来受生。他若看我们就很讨厌，就不再来受生；有时候多半会看说很讨厌，但是很可怜，还是来受生；以怜愍故，愍一切众生而来受生，不依爱憎。因为菩萨很清净，尤其看到那些恶人觉得更是不喜欢，可是因为怜愍，还是来受生。阿罗汉是「相」上达到那个不生的地步，他不同的，就是他发愿，通常依他的愿，他就入于「第九次第定——灭受想定」以后，就入涅槃。「灭受想定」跟「入涅槃」不一样，它是一个「定」，经过一个「定」，他再转一下，再入涅槃；入涅槃以后，真正不再来受生。为什么？他没有愿，他不想。用英文讲「I don’t like it.」（我不喜欢），「这娑婆世界太龌龊了，我不喜欢，所以不来了。」说「拜拜」就进去了。阿罗汉就漏尽烦恼尽而成阿罗汉，即使你得了「第九次第定」，你没有保证百分之百修到证果。所谓的「修成正果」。布袋戏里「修成正果」就是指阿罗汉果。你没有发现佛学名词，如果用台语讲，就听起来很古典、很庄严，好奇怪！为什么？「皆由执此生死妄想」，都是由于计执，这个「计」就是用心计较那个「计」，用心计较就是妄想分别的意思，「计执」这个有生死的妄想心。有生死的妄想心，是哪一个心？第六意识心。所以你如果计执这个第六意识心，「误为真实」，把它误认为是真实的常住真心。可是，你晓得第六意识是念念生灭的，不是常住的，它也不真。为什么？因为它依于外缘，乃至于依于自心妄想所现，所以绝对是不真的。以这样的话就变成认妄为真，把妄心当作真心。这有什么问题？这问题大了！你就会因为认为它是真心，第一个，你就会依靠它所现出来的境界去修；第二个，也以它所现的境界跟范围当作修的目标，当作你要成就的目标，而且认为是究竟的，这就搞错方向。所以认妄为真，以妄作真，那就现下的修行法是整个都错了，将来的目标也错了。因此，就不可能断烦恼，因为你执着虚妄的，虚妄本身就是烦恼的根源，你用虚妄心为所断、为目标，我刚刚讲的那两个，想要断烦恼那不是要跟贼作生意吗？你稳亏的，你还想赚钱？

「是故如今虽得多闻」，你现在虽然能够得多闻，这个「多闻」是多知多解的意思，但是不成圣果的原因就是你认妄作真，还有这个还包含一层意思，也就是你多闻的知解，都是依于第六意识的作用。我们能够知解佛法或知解一切事情都是依于第六意识，可是你没有依于你的知解去修，所以还是在这个第六意识的浮面上没有往下修；你要往下修，修到第七识、第八识，回头一看，就看到六识的虚妄。我比方一个例子，也不是很适合，不过对世间人来讲应该是很适合。你如果交了一个女朋友，那个女朋友不是很好的，可是你觉得好像一见犹如天人一样，就很迷了，幸好你没有成功；后来事过境迁你再交一个女朋友，那个女朋友很实在、很端正、很贤慧，你再回头看前面那个女朋友，比较一下，幸亏我没有跟她在一起，对不对？这个就是你如果开始是第六意识层面上一定是这样子，你修行的时候，做恶事是第六意识作，乃至修行做好事，也还是第六意识作，但依第六意识所得的知解，那个因为是依如来所得的智慧，那个虽然是比量的、浮面的，但是你往下修，修到第七、第八识，修到真心的时候，回头一望，前面都是虚妄，第六意识是虚妄。这就没有问题。可是你如果停在第六意识上光说不练，那你就会认为说：「我现在很好，我现在了解佛法，I’m OK.我现在都懂。佛一说，我都懂了。」但是懂是懂，那个是表面上文字知解，你可以说，但完全不是境界。譬如阿罗汉做到什么？阿罗汉就真正做到「清净」这两个字，可「清净」这两个字，你不要说你阿难了解，我们也都大概了解，知道「清净」这两个字什么意思，可是真正能做到清净的就是阿罗汉，那要走过多少的山水，受过多少的苦，才能够断种种业识的障碍，乃至于脏乱、污浊都要把它除净，净除自心垢浊才达到清净，最后就是用「第九次第定——灭受想定」断烦恼，最后才完全达到真正的完全清净，完全清净，所以他那一片心水是纯净的、无菌的；因为完全是无菌的，所以他的心水就不会再臭，不会再滋生任何的生物；生物是什么？烦恼就是生物。你那个水不干净就会有生物，水完全清净，蒸馏水，完全是无菌的蒸馏水，连矿物质都没有，这个水鱼放进去都要死掉，它不能活。因为鱼也是众生，它所生活的环境，那个水要自然的水，它要氧气、矿物质、温度、乃至于咸度都有一定的，不是你随便放个水它就能活。一样的，烦恼就是要在不干净的水，越不干净的水就越好。但是阿罗汉的心水已经纯净，所以他就不长烦恼，所以「不生」。阿罗汉现生就烦恼不生，来世就入于涅槃不再受生，现生是烦恼不生。什么叫众生？众生就是有烦恼，有烦恼才会称为众生；如果他已经烦恼断，就不能称为众生，也就是因为这样，菩萨还是众生；因为他能够有能力保持最后一分无明，那个叫「润生无明」。他那个水是百分之九十九点五是干净的，百分之零点五是有一点杂质，所以还会有烦恼生；因为有烦恼生，所以他跟我们众生保持同性，有交集，所以他还能够受生为众生，还称为众生，因为他没有真正断尽。如果断尽，法如是故，你想还要回入娑婆，那就不行，没有那个道理，就好像要让死人起死回生一样的道理，这是违反道理的。你说：那达摩祖师不是又活过来吗？他没死嘛，他不是真的死掉，他是装死。

我刚刚讲「计」，忽然想到，一个「计」如果把它翻成英文，你懂英文一听就懂，事实上这个字应该在电脑时代，「calculate」就是攻于心机，也叫「计」，就有这个意思；但是这个「计」「calculate」就是「miscalculate」（算错了）。前者是计算，后者是算错了。众生很会计算，结果都算错了。

这段是什么？这段就是说，修行人认妄作真，把妄心当成真心的时候，你就不能证成圣果、修成正果。还要再回到花果山水帘洞去。

[注释]

[「九次第定」：三乘凡圣共修之禅定分为三大阶次:]第一就是四禅、第二是四定，第三个就是第九次第定。四禅就是色界天叫四禅。我们这个叫欲界，欲界因为有五欲，所以没有办法有定；有定的话只是暂时的，你不能一直在定中，所以欲界众生他修行者他可以离欲得初禅，他也不能一直都住在初禅中，因为他人在欲界、他报身是在欲界，所以你可以住于禅定，譬如一天两天乃至于三个礼拜、五个礼拜，但你不能住个十年。可是色界天的天人一直尽其形寿一直在禅定中，这样差别；色界天初禅、二禅、三禅、四禅，那你说什么大自在天、六欲天的天人，那些都没有禅定，那些都只是受福报而已，而且有五欲乐，五欲动心，所以就不可能定，他是受了福报，然后受天福，五欲乐，但那五欲乐都是比较细的，不是像我们那么粗，他们吃的东西也比较细腻；虽然还是段食，但是很细腻，美妙。乃至于他们即使受婬欲，也不像我们这么粗，他们就是譬如握手、搂抱，这样就得到那种快乐，乃至于我们这里所说的高潮，我们就不行，我们就大老粗，要这样子。所以欲界的天人就很细，他的心细，色也细，即使是欲界天都是这样子。他细到让你看不到，你虽然没看过天人，你总看过七仙女和董勇吧，那个电影，天人就是这样，天食、天衣、天乐都是很细腻、很优美、优雅的，这是他们的报。但即使这样，他们没有定；能够得禅定的，是更高一层的众生，色界天的众生。色界天高到什么样地步，也就是初禅天的所有天人要比我们所说的玉皇大帝要高得太多。玉皇大帝认为是我们这个欲界的天主，或忉利天天主，但他对于色界天，他还要礼拜的，因为比较高。

四禅就是色界四禅天。我刚刚解释了，恐怕很多人学佛学了半天还不了解这个事情，也就是你现在学佛可能得定，可是那个定是短暂的而已，但是虽然是短暂的定，可是以这个为因，你将来往生的时候，你如果愿意生到初禅天，就可以生到初禅天；你临终的时候，一盘腿就入定，然后就往生这个禅天。而且色界天跟西方净土是一样的，化生，不经过胎胞，没有胎生，都是化生，那就不用经过生死的痛苦。

初禅离生喜乐地，我现在比较详细一点点解释，这个「生」就是生死，生死就代表欲界，欲界生死，「离」就是离开了，离开了欲界生死而达到「喜乐地」，这个「喜乐」是从哪里来？从离开欲界生死而来的，所以「离生喜乐地」。因为离开欲界生死烦恼，所以就很快乐、很欢喜，那个时候得到的快乐，叫「离生喜乐」。「地」就是境界，而不是真正有一个什么土地。所以这个时候，你心中没有欲界的烦恼，「离生喜乐地」就是初禅天，达到初禅的境界；欲界众生如果达到「离生喜乐地」，他心灵的那个境界就是处于初禅天的境界。到了初禅以后，第一个除了离婬欲以外，还离了一个食欲、睡欲，所以住于初禅入初禅定的时候，所谓「禅悦为食」，不用吃饭，不管你入定多久不会饿，也不会睡。为什么？因为你心清净，所以不会睡着，这是初禅。

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第二个「定生喜乐地」，你住在初禅以后，住久了以后，你就觉得：好像这个境界不是那么高妙。这个好有一比，譬如我们读初中的时候，看高中生，觉得好了不起；读高中的时候，看大学生，又觉得好了不起；可是自己上了初中、高中以后，觉得高中也不过如此；然后你上了大学以后也一样，大学也不过如此。那是因为进去以后，没进去就觉得很了不起。同样的，开始进入初禅的时候，觉得很好；过久了以后，就觉得也是很普通，然后那种感受就淡了；淡了以后，喜乐就没有那么强，心就更加定了，觉得初禅境界不够，他就往上升，所以就一年级升二年级，然后心就更加定，「定生喜乐地」的「定」是相对于初禅的定，二禅的定比初禅的定力更深，所以定力更深的时候，他又产生另外一种欢喜，这种欢喜是依于禅定力而产生的，而不是依于因为离开欲界一种对比的这种快乐，所以这个时候又欢喜、又快乐，「啊，原来禅定这么好！」定力增加产生喜乐入了二禅。二禅一样久了以后，开始是很喜乐，到后来觉得粗了，变成「定生喜乐」，你看初禅有喜乐、二禅也有喜乐，那个喜乐是不一样的来源。初禅的喜乐来自于对比，色界对欲界、清净对污染、烦恼对没有烦恼而产生的喜乐。二禅的喜乐是定力所生，自己的定力就生出了那种喜乐。但是等到第三禅的时候，二禅的喜乐久了以后，又觉得二禅的喜乐太粗糙了，于是又想往上进。这个我打个比方就知道了，譬如说我念地藏圣号，大概很多人有这样的经验，依照《地藏经》里面讲每天念一千遍，念满十万遍，这样念一百天，就十万遍。可是念完十万遍的时候，你又想要念十万遍，而且不会每天只要念一千遍，那一千遍念久了以后，就会变成增加两千遍、三千遍、四千遍，乃至一天到一万遍，后来想十万遍我十天就念完了，于是就发一百万遍的愿，于是就念一百万遍，也没什么困难，就这样子。你就是会增上。初禅升二禅、二禅升三禅，也是同样的道理，他是会增上的。等二禅住久了以后，就会想要上进，人就是这样。跑步也是这样，你本来跑十圈，接着就跑十五圈、二十圈，这样一直增加，乃至我们后来跑二十五、三十圈，最后还一圈冲刺，回来就累得跟狗一样。等到二禅的「定生喜乐」都觉得粗了以后，于是想要往上进，往上进怎么进？不是一下子进。这个喜跟乐，是哪一个比较粗？喜比较粗。为什么？因为喜是一下子，强度很强，但是不持久；乐是层浅的，就好像河床的底流，看不出来的，但它是很长久的，这叫乐。法喜充满，这个很不错，但那没什么，要法乐庄严，那才厉害。法乐就很持久，法喜就是读了一部经就好高兴，接着出去购物就完了；或是参加法会好法喜，出了寺庙的门就没了，那叫法喜。但是法乐就一直持续着，它可以维持一天、两天、三天、五天，那叫法乐，所以喜是粗糙的，乐是比较细致的，所以等要入三禅的时候，就离开二禅的喜心，「喜」是一种心，是一个「喜心所」，二禅天的时候有「喜」「乐」两个心所，维持你这个色身跟心，持这个色心，所以你入定不会死掉的原因，是因为有心所所持，这个心所等于是一个energy（能量）的来源，持着让你心一来不动，二来得营养，「禅悦为食」，不用吃东西就吃这个东西，吃这个「喜心所」跟「乐心所」，这很「补」的，你知道吗？这个因为「喜心所」跟「乐心所」很补的，这是像武侠小说所说的天山雪莲一样，一吃就增加好几甲子的功力，所以进了禅天在二禅天就以「喜心所」跟「乐心所」为食，这个叫「禅悦为食」。你今天终于懂了，知道什么叫「禅悦为食」，禅乐怎么食？我跟你讲这个自心就是这样子，很厉害，它自己制造自己吃，不用外销，也不用去跟人家买，自己制造「喜」跟「乐」，这两个vitamin（维他命丸），天天吃这两个，它就很快乐，而且可以存活。等到你要进入第三禅的时候，就把粗的「喜心所」去掉，这个「喜心所」太粗了，不要了，保持这个「乐心所」，因为全心只剩下「乐心所」，这个「乐」就等于是领域扩大，乐就加强，初禅乐就变成离喜，离开二禅的「喜心所」的妙乐，存下很微妙的细乐，这就是三禅的境界，只剩下一个乐的境界，这是乐的不得了。佛说三界世界最乐的莫过于三禅乐，我们只能想象，休息一下你好好去想象一下。

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大佛顶首楞严经义贯讲座082

成观法师讲解

    我们继续讲，刚刚讲补充一下：初禅的时候就离食离睡，离食就是我们所谓的「禅悦为食」。什么叫「禅悦为食」？字面上解释，禅定中所产生的快乐（那个喜乐）当作自心的食物，也不要以为那个食物一定是牙齿咬的、嚼的才叫食物，一切可以消受的都叫食物。我举一个例子，人很快乐的时候，快乐的吃不下饭。为什么？因为心中把那个快乐吃饱了，所以吃不下饭。禅乐入了禅定，禅定中的快乐就变成一种食物，让你这个有机体就挺住了，有这个东西充你的营养，所以你受用那个营养，所以「禅悦为食」。我刚刚分析就是「喜心所」跟「乐心所」，这两个心所有法当作自心的食物，让你不会饥饿。「那如果入禅定以后，觉得饥饿怎么办？」那只好出定来吃饭。所以不饥，当然也不渴，说：「禅定中口渴怎么办？」赶快出定来泡杯茶。所以「禅悦为食」，那个饮食都没有了。离睡，入了禅定就不需要睡觉，然后自心就是一直都是很清楚的，所以没有什么？没有昏沈盖住自心，不会睡着。为什么会睡着？就是有昏沈盖，把你的心盖起来，那就乌七抹黑的，那就只好睡，就这样子，所以那是昏沈盖；昏沈盖一重了，就变成睡眠盖。这两个盖就盖天盖地，把你一切的智慧全都盖光了；你再有智慧，这两个盖一盖起来，哇，那你就好像孙悟空碰到那个金刚箍一样拴起来，做不了怪了，就变成一条蚯蚓一样。所以进了初禅就是入定，所谓的入定，就离食、离睡，离睡，因为不用睡了，俗称「不倒单」。「不倒单」就是整夜都在打坐，都在入定之中，不用睡，把它称作「不倒单」。可是后世的人，我曾经讲过，这「不倒单」是不能练的，你要练的是禅定，你不能练「不倒单」；你不修禅定练「不倒单」，是干什么？自己折磨自己，搞到后来就是精神衰弱、睡眠不足，然后口气臭等等毛病，火气会大，种种问题都会出来，因为睡眠不足，四大都不调。所以「不倒单」是不能练的，你要练的是禅定，你得了禅定自然就「不倒单」了嘛，你舍本逐末。末法时期的人就乱搞，又搞名相说「我练不倒单」，然后很了不起的样子，其实是很笨的一件事情！世人就以为：「噢，这是个大修行，他修不倒单。」「不倒单」是不可以修的，只能修禅定，得禅定自然就「不倒单」；不得禅定，你再怎么样，还是要倒；你如果没有得禅定而说不倒，那不倒翁比你还不倒，对不对？

我们回头讲，等入了三禅的时候，就「离喜妙乐」，「离喜」就是没有喜这个喜，就一脚踢开，不要这个喜，因为这个喜太粗了，只得这个妙乐，所以这个妙乐全心都是这个妙乐，这个是世间最乐的事情就是三禅乐。然后这个三禅的乐享受久了，真的是享受、受用，觉得这个乐也变粗了，所以还要再增上。可是你看看，你如果对唯识学有了解，我们这个心所有法里面，我们这个自心除了苦，接着就是乐，苦有很多种，怎么乐只有两种，一种是喜，一种是乐。现在你入初禅以后有喜有乐，二禅也有喜有乐，三禅把喜去掉只剩下乐，最精华了，一切众生所能享受最好的东西就是这个乐。等到三禅久了以后，觉得这个乐也是粗了，所以怎么办？连乐也不要了。连乐也不要，这个心就完全什么都没有，这个心所法就完全很平静、很寂静，一切心所法寂灭，为什么？因为这之前就没有苦恼、烦恼，我有快乐、我有喜有乐，后来连乐也没有了，心的那种感受不是有三个受吗？苦受、乐受，苦受没有，现在连乐受也没有，一切受都没有，基本上那个心是很清净、很清净的，所以叫舍念清净地。这个念是什么？这个念就是乐受之念，或者三受之念都可以说。为什么？因为我们所谓的众生，众生就是离苦恼、求快乐。修行人已经不求外在的快乐，而求内心自己的快乐，到后来连内心自己的快乐也觉得是烦扰的、很粗糙的，所以也不要了，不要以后这整个心形就很平静，心就等于是清净，当然这个清净不是说最后最后的究竟清净，相对来讲这个三界里面已经算是最清净的，一切心所法都很寂静，所以舍念清净，舍三受之念、舍乐受之念，最主要是。所以这个心因为已经都经过了，就不再追求任何的快乐，那个快乐也不乐了，到这种地步，你看厉害不厉害？连快乐、喜乐也不乐了，连喜乐我都不要了，那就很清净了，这个心真的是清净了，了解吧！因为舍了这个喜乐、快乐这个住着贪爱、乃至追求都没有，那就「舍念清净地」，真正很寂然的住在那个清净的地上，这个就是四禅，因为四禅舍念清净，所以也没有苦乐等等，所以这个时候连鼻息都没有了，但不是停止呼吸，毛孔呼吸，自然慢慢的毛孔呼吸，这样子。所以道家把他称为「龟息」，好像乌龟在水里面，乌龟在水里面也要呼吸的，鱼也要呼吸的，它们跟我们呼吸不一样，乌龟在水里呼吸，它要有呼吸才能在里面很久。道家就是最崇拜的，就跟中国人一样，好像一致的，乌龟代表长寿。为什么会长寿？据研究就是因为它呼吸很缓慢，所以它能长寿，这个从生理学来研究，是什么样？因为它呼吸缓慢，所以它新陈代谢就不是那么剧烈，所以它那个排泄废物也没那么多，我们现在不是主张排毒吗？它就没有那么多毒可以排，你懂吗？然后它呼吸缓慢，就犹如我们，《小止观》教我们调息，呼吸调的慢慢的、缓缓的，就是这样子；因为你看呼吸缓慢，消耗的能量就小。所以道家就是崇尚像乌龟那样很缓和的呼吸，最后会不会变成一条乌龟，至少要求龟寿，由龟息求龟寿。但是佛法行人是一切从缘，你像乌龟活九百岁干什么？不过乌龟活九百岁，也不见得都能活九百岁，因为它运气不好时候，碰到鲸鱼就把它吃掉了，是指它没有碰到那些大鱼。也不一定碰到大鱼，碰到坏人也是一样，把它拿去卖了就杀来吃。

接着就得了四禅，这个就已经到达色界天最高，到了四禅以后就真的就是一个修行很高很高的境界，但还不是最高，接着就等第四禅定住久了，就想要再往上升。顺便讲，我们一般的佛法，通教讲初禅、二禅，唯识学通常都讲静虑，初静虑、二静虑、三静虑、四静虑。

四定呢？空无边处定，到了四禅以后，已经到了我们这个有形的色身里面最高的顶端，自心的发展，以凡夫来讲已经到达了顶端。这个来讲已经往上，就不再往内了，往外了；因为自心已经完全清净，对不对？于是就想到：「唉，外面、虚空？噢，这个虚空无边。」他在定中用智眼一观：「虚空无边，多么广阔，自由自在。」于是就依于外在的无边的虚空就入于更进一步的定，更进一步的定就是空无边处定：「哇，自由自在，广漠无穷。」有另外一层的层次来看就是说，这个心就不是只在自心中，就往外扩展好像尽虚空、遍法界那个味道，所以是一种提升。然后接着这个虚空定、空无边处，虚空定久了以后，又觉得好像太空空荡荡了，于是就回头看自己的八识，说：「我这个八识也可以跟这个虚空一样的广大吧！」所以就观想「我自己的八识遍于虚空」，但是都是在禅定之中，所以叫识无边处定；这个识无边处定就是心如虚空一样。空无边处定是心观虚空无边，所以一个主、一个客，心观虚空无边的虚空定；然后接下来更进一层，「我这个心识普及于整个虚空，跟这个虚空合一。」识无边处定。这个久了又觉得粗，识无边处定太久就想，因为你住一个地方住久了，想要到处走一走，于是就无所有处定。一直停在那里整个虚空，我就随便到处游游玩玩，所以无所有处定，就比较活泼、自在，在遍法界、虚空界到处游玩，无所有处定，他的心没有固定在哪个地方。无所有处定玩久也会累，譬如虽然女孩子喜欢逛百货公司逛久了也会累，玩久了累怎么办？因为空无边、识无边、无所有处这个都是「想心所」成，「观想」，现在入于一个新的境界，人就喜欢变花样，新的境界是什么？前面都是想，我现在非想，非想不好，就非想非非想，非想但也不是非想，就是那种朦胧的境界。非想非非想，你说是空无边、识无边、无所有处，这个都太确定，对他现在的心态来讲，太拘执。空无边虽然很空荡，但是以识无边处来看，你觉得那个太死板；识跟空合一了以后，本来一合一，也是觉得自由自在，很广漠、空旷，久了以后，觉得死板，所以要到处走走，因为你这个虚空观境，你已经很纯熟了，所以无所有处，你随意流览、游玩，游于法界。他游久了以后，觉得这个都是心想所成，这个都是观想，心想所成，「想心所」所成的，这个「想心所」观想的，把它称为所谓游戏神通、游戏三昧。这游戏玩久了，也觉得有点腻，不再想也不能，完全不想的话，就连定都有问题，所以就非想非非想。非想不要光是想那么粗，可是完全无想又落成外道无想天，最后是愚痴，所以非想，但又不是落于愚痴的没有观想，但又非非想，所以还是在定中抓住了，虽然比较朦胧没有定位，但你还是在虚空定里面的一种，称为四空定。非非想处定，它有个「处」字，我现在所处在那个处是什么处？不是想，也不是无想，所以非想非非想；就比较所谓的超脱，就没有拘执前面种种的境界，但还是在虚空定中，这是最高的一个定，这也是释迦牟尼如来跟外道学学的最高的就是非想非非想定，但他发现这个不能断烦恼，没用。为什么？它虽然是心识的作用，但后来已经进入那种最精品的唯物，这个看法很可怕；因为虚空就是物，从唯心进入唯物的境界。一进入唯物的境界会有什么问题？不能断烦恼，因为物是中性的，断烦恼一定有善恶苦乐这一些价值，这样懂吗？所以非想非非想定，到后来就变成好像植物一样，因为它是中性的，而且是唯物的，已经进入唯物的范畴，渐渐离于唯心的部分。虽然它还是依心来定，不能没有心。事实上告诉你，以佛法最高的境界来看，唯心、唯物不是那么针锋相对，它有互相涵盖的部分，就看你怎么用它。你看，他在那边观空无边、识无边、识所有处、非想非非想处，没有办法处理烦恼，所以一定要进入「第九次第定」，才能断有漏。

[因为前两种合称为四禅八定，且其中诸定都是由低而高、次第而入，故修到四禅八定后，便可进一步修第九个次第之定。]简称第九定。为什么一个次第？因为你要进入禅定一定要一个一个这样进，除了佛跟大菩萨可以跳着进，初禅入三禅，三禅入空定，但一般人没有办法，一定要一个一个，从色界的初禅、二禅、三禅、四禅，进入空界，初定二定三定四定这样，不能跳的，一定要照着阶梯这样跑，所以叫「次第定」。跑到第八层楼的时候才能进第九层楼，所以叫「第九次第定」。

[又，四禅八定为凡夫定，甚至印度某些外道亦修此定，故其果报还是在三界之内，无法灭烦恼。]这几个字是重点，必须要解释一下，虽然四禅八定没有办法灭烦恼，可是这并不表示它不重要，但是有些人太过于重视四禅八定，这个也不对，一定要中道的看法，它不是究竟，但它也是修行的一个必要的阶段。佛法的禅定也是依于这种禅定来的，你没有这种世俗的禅定没有办法修佛定，只不过你不用外道的修法来得这种定，可以用佛法的方式来得这个定，所以不是叫你去学瑜珈术，或学婆罗门教。顺便讲，坐的很直，手分开放双膝的那个是瑜珈术，那个不是佛法。[而第九次第定则是小乘圣位所修，以其能以定力伏灭「受想」二蕴，故又称为「灭受想定」。]五蕴有色受想行识，受就是受蕴，想就是想蕴，这两个蕴可以用第九次第定的定力把它伏下来，而且甚至把它灭了，叫它不生起，所以叫灭受想定。

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[又，四禅八定为凡夫定，甚至印度某些外道亦修此定，故其果报还是在三界之内，无法灭烦恼。]这几个字是重点，必须要解释一下，虽然四禅八定没有办法灭烦恼，可是这并不表示它不重要，但是有些人太过于重视四禅八定，这个也不对，一定要中道的看法，它不是究竟，但它也是修行的一个必要的阶段。佛法的禅定也是依于这种禅定来的，你没有这种世俗的禅定没有办法修佛定，只不过你不用外道的修法来得这种定，可以用佛法的方式来得这个定，所以不是叫你去学瑜珈术，或学婆罗门教。顺便讲，坐的很直，手分开放双膝的那个是瑜珈术，那个不是佛法。[而第九次第定则是小乘圣位所修，以其能以定力伏灭「受想」二蕴，故又称为「灭受想定」。]五蕴有色受想行识，受就是受蕴，想就是想蕴，这两个蕴可以用第九次第定的定力把它伏下来，而且甚至把它灭了，叫它不生起，所以叫灭受想定。

[若受想灭，则行蕴亦息，]行蕴是什么？就是一切心行，一切心的运作，心还在，但是不运作了，所以心行停止，[故亦称「灭尽定」。]我给你一个简单的定义，什么叫行蕴停止？就是工厂休假，所以不再生产烦恼。

[若得灭尽定，便得断烦恼，]得了灭尽定就可以断烦恼，当然还是不能认妄作真才可能，就可以得到[「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有」，而证阿罗汉，]不受后有，后有就是后生，来世的意思，再没有来世。解释一下这个偈子，「我生已尽」，我的生死已经完了了，「梵行已立」，梵行是什么？佛所教的一切法简单称为梵行，佛所教的一切法的修行我都已经成立、确立了。「所作已办」，所应该做的事情，断烦恼、了生死这件事已经作好了，所以「不受后有」，这个是最后一个身体，再也不受来世之有。

「后有」就是以后的有，来世的有，这个「有」就是身，或是生；「中有」就是来世的后有之前有一个身，叫「中有身」，就是「中阴身」。那个「中阴身」是化生的，而且是暂时的，可是它是色法，那个色法我们看不到，有所谓第三只眼的、猫眼、狗眼的可以看到。有第三只眼的人很倒霉、很可怜，一天天都看到鬼。我希望多看到佛菩萨，不希望看到鬼。女孩子骂说：「哎呀，你见鬼！」那就是第三眼。所以不受后有而证阿罗汉，[得入涅槃。]

「涅槃」就是无生的意思，印欧语系「Nir」就是「no」，英文古语，现在也有「nay」，就是「NO」。在法庭上问你赞成还是反对，就说：「Ay or Nay.」印度文也是印欧语系，所以「涅槃」就是「无生」的意思，「无生」是指烦恼不生，也是说不再受生。

[然而，虽称为「灭尽定」，其实并不灭尽，以八识还在；若都灭尽，八识亦灭，谁入涅槃？]就没有人入涅槃，当然是八识入涅槃。你入了禅定的时候还没死，以禅定力入涅槃，这入涅槃。是什么入涅槃？不是身体入涅槃，是心识入涅槃，是八识入涅槃，八识入于无生的境界。[所以阿罗汉所入之涅槃称为「有余依涅槃」，而非佛之「无余依」的无上大涅槃。然二乘人以不发度生大愿，故如来慈悲，]因为他们没有发这个愿，所以佛慈悲，就不勉强他，叫他发愿度众生，度众生是不是很苦？太苦了。

众生这么好度吗？很苦，尤其是度娑婆世界的众生，都是残障儿童，都是低智慧儿童，相对菩萨是高智慧的人，我们是低智慧的儿童，打也不是，骂也不是，或者说打也没用，骂也没用，应该是这样。非常的有耐心，比安妮˙苏利文˙梅西（Anne Sullivan Macy）教导海伦˙亚当斯˙凯勒（Helen Adams Keller）还要有耐心。就像地藏菩萨，我们这个众生旋出旋入，他头头救拔就拔个不停，最后终于把他降伏。

你们有没有看过《海伦˙凯勒》（Helen Keller）这部电影？因为海伦˙凯勒父母很宠爱她，看她智能那么低，也不知道怎么教育她，很没有规矩，乱吃乱搞，搞得全身很脏，吃一吃就跑掉。首先是苏利文教海伦˙凯勒吃饭的礼仪，教她用刀叉，她就不听，弄一弄就跑掉了。苏利文就把她抓回来，她就用手抓饭；苏利文就打她的手，她就火大，又跑掉了。这样子来回好多次，就像地藏菩萨，我们这个众生旋出旋入，他头头救拔就拔个不停，最后终于把他降伏。海伦˙凯勒熬不过这个老师，只要用刀叉吃饭，但那要花多少的心血。

所以，发菩萨心不是那么容易发的，你自己会吃饭，可以照那个礼仪来吃是一回事，你要教别人照那样来做，是另外一回事，尤其是一个又很顽逆的。

好，因为他们不发大悲愿，所以如来慈悲就[教令入化城止息。]化城就是有余依涅槃。你们在生死轮回已经这么久了，想要休息休息，譬如我们在这世间虽然你在这边打拼，但常常会觉得有点累。这就是二乘人为什么必须要有化城，要休息一下；休息一下，八万劫以后，渐渐由佛加持而发出悲心，回入大乘，休息够了。我们以这个角度来看，也不能太责备小乘人，因为生死轮回实在是太辛苦、太累了。

[又，虽得第九次第定，但不断烦恼，只是压伏六识，令不现行，此第九定即称为「无心定」，]事实上一定有心才能定，名为无心定；[此为凡夫定，以不断烦恼，故不能证圣果，入涅槃。]

[「阿罗汉」：有应供、杀贼、无生三义，]应供就叫阿罗汉。所以如来不是有「应供」、「正遍知」、「明行足」，十号里第一个是「应供」，这个「应供」跟阿罗汉那个「应供」意思是一样，所以就误以为佛就是大阿罗汉，尤其是西洋人学佛，他接触的是小乘的时候，就以为佛的境界跟阿罗汉是一样的，事实上是错的。就曾经有洋人看了我的书，就写信来跟我辩，说：「佛就是大阿罗汉。」我就把如来十号全部都引出来，说：「阿罗汉只有一个阿罗汉，但是佛有十个号，他只是其中一个。」「应供」是什么意思？因为他已经证到圣道，一切世人都应该要供养他；供养圣人得无上福德，自己将来也能够修佛法，所以称「应供」。「应」字应该是「yīng」的，用英文讲就是「deserve」（应受），应受人家供养。「杀贼」就是杀六贼、六识，也就是杀烦恼贼；「无生」就是烦恼无生的意思，就是阿罗汉心不生烦恼。

阿罗汉有时候偶尔他也会现出好像烦恼相，但事实上他那只是习气，他已经没有烦恼。他最后身所现出来那种习气，譬如他即使骂人也没有真正的生气，就好像有很多例子。

譬如有一次佛叫罗睺罗拜舍利弗为师，所以舍利弗如果出去应供的时候，都是要带着罗睺罗；后来经过一年半载以后，大家都说罗睺罗怎么变得那么瘦？你知道为什么？没得吃。为什么没得吃？因为他跟舍利弗出去，世人都分别心，罗睺罗是小孩子，舍利弗是大阿罗汉，大家都供养大阿罗汉，所以给他的就很少。舍利弗恐怕因为是大长老，也没有注意这个细节，他带罗睺罗，很多弟子。他在还没有皈依世尊之前，他的徒弟就有五百人；出家以后，恐怕更多，那五百人也是随他出家。有人跟世尊讲，罗睺罗越来越瘦。世尊当然知道，只是没有人提他也就算了。后来有一次有人就来告舍利弗，人家某长者请舍利弗去应供，舍利弗没有留意到罗睺罗没吃的，舍利弗食不净食。

什么叫净食？净食的范围很广，我们在吃饭的时候依真言密教里面有一个「平等食」，「平等食」就是大家都吃一样。所以我们显教里面常常老和尚吃的不一样，比较好的东西，那个就不符合平等食的「僧跋」，唱「僧跋」，佛法是很厉害的，众生平等，受用上下平等就叫「僧跋」，所以佛制吃饭之前都要讲平等食，大家吃的都一样。这就是我为什么说，那一天你们每一个人都有牛油果，就我没有牛油果，结果不是长老吃的比较好，而是长老吃的比较不好、比较少。如果我们没有平等吃食的话，就是不净食，

所以就有人去打小报告，其实不叫打小报告，叫举发，因为跟戒律有关，就必须要举发，而且罗睺罗这样子已经很久了，那一次就是导火线，就有人去举发，说舍利弗受不净食。

世尊听到这个以后就集众，叫舍利弗来，说：有人说你受不净食。因为舍利弗有神通，他马上就知道怎么回事。而且他生生世世都是婆罗门，是高贵种，脾气很大，他的习气就是瞋心大，他再往昔往昔，因为瞋心大，曾堕为蛇身。他当面就在大殿用手指挖口里面，把中午吃的全都吐出来，他有神通才能吐得出来，要不然早就消掉了。

佛就说了舍利弗，他没有瞋心，因为他瞋心的习气尤在，阿罗汉不断习气，只有菩萨才断习气。为什么？这句话大家都知道，因为习气不会影响入涅槃，而习气会影响得无上菩提，所以你不断习气不能得无上菩提，所以菩萨一定要断习气。所以佛就解释，他并不是真的生气，因为佛说他受不净食，所以他把食物都吐出来，就没有不净食；他不受不净食，很有骨气就这样。

其他好笑的很多，譬如我曾经讲过的毕陵伽婆蹉度恒河，恒河神是女神。他要度河，但佛不允许使用神通，所以他不能从河面上不沾水就过了，可是恒河流水很急，而且很宽。于是他叫恒河神：「小婢住莫流。」停止不要动，让爷爷走过去。结果恒河水真的不动，让毕陵伽婆蹉走过去。以后恒河神就去告世尊，毕陵伽婆蹉尊者称我为小婢，还叫我不要流，我也不敢流，可是违反天条的，河水怎么能不流，可是他是阿罗汉，没办法，只好听他的。有意思，他很调皮。

还有我们吃饭都要供的宾陀罗尊者去拿旗杆上的食物，结果就搞的永住世间受世人供养。看佛弟子的故事，那大阿罗汉就好像小孩子在玩一样；

还有六群比丘、六群比丘尼也是，就是胡闹一样，可是就是他们胡闹、胡搞，所以搞出一套戒律出来，所以他们以大乘来讲是示现的；但如果以小乘世人的眼光，就是一群不守规矩的比丘、比丘尼，这很有意思。

[详如前释。二乘之阿罗汉之无生，为烦恼不再生起，及不再来三界受生之义；然此非诸佛所证一切法毕竟不生不灭之「无生」。所以如来十号中亦有阿罗诃（应供），此是真不生，为如来境界；而阿罗汉之不生为化城之权不生，以其智、愿皆不堪远行，故令止化城暂息；化城者，]就是化出一个城池，要看《法华经》才懂这个意思。《法华经˙化城品》里面讲：就好像有人去旅行，因为路途很遥远，必须要到城市里面去打尖，休息一下，没办法一下子走完。所以如来三乘的站，或是小乘的初果、二果、三果、四果，这个都是化城，让你稍微休息一下；[黄蘖大师所谓「为止小儿啼」者是也。]婴儿会哭，你给他一个奶嘴就不哭了，小儿就是相对于菩萨的大人。

[「生死妄想」：生死有两种：一、分段生死，为一切凡夫众生所受一期一期之生死果报，以其分段而受，故称分段生死。二、变易生死，为菩萨及二乘所受者，以八识中仍有微细之生灭变异，《楞伽经》所说之「流注生灭」，故称为变易生死。唯有诸佛如来究竟断一切生死，证不生不灭、二死永亡。]

[义贯]

[「佛告阿难：世间一切」凡、外、权、小]凡夫，外道，全教菩萨，小乘的[「诸修学」之「人，现前虽成」就了第「九次第定」，而仍「不得」诸「漏」灭「尽」而「成阿罗汉」道的原因，「皆由」计「执此生死妄想」之第六识心，而「误」以「为」是「真实」之常住真心。「是故汝今虽得多闻」，亦因不能判别真妄，未见自己常住真心，以为本修因，故仍「不」能「成」就「圣果」。]

[诠论]

[因正则果正，如是因、如是果。若不得本性为本修因，则尽管再怎么努力习禅，修到能得]最高的世间定[非想非非想定，乃至于第九次第定，也只落于无心定，仍居凡位，而与圣道菩提无缘。因此可知此本修因之重要及可贵难得，故称为「如来密因」，或「本起因地」（《圆觉经》）。]称为「本起因地」，跟本经的「如来密因」是一样的。所以要有大智慧、大因缘的人，才能听到这样的经法；大智慧的人，才能依这样因缘来起修。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

大佛顶首楞严经义贯讲座083

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    [第十一节  阿难求开道眼]

    [经文]

    【阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：「自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道。譬如穷子，舍父逃逝。今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。」】

你看，阿难已经自知知明，知道自己错在哪里，知道自己有错了。「阿难闻已，重复悲泪」，所以很难过，很悲哀地哭泣，很悲伤的流泪，这个悲伤的流泪因为悟今是而昨非。如果你是真正学佛、真正修行的话，你应该多多少少有这样的经验，不管你是二十岁、三十岁、四十岁学佛，回顾往事，你常常会看到自己做了很多很多的错事，尤其常常在静坐、礼佛的时候、念经的时候就会跑出来，跑出来以前所做错的事情，心里面就很后悔，有时候会很悲伤，但是以前在做这个事情的时候都一点感觉都没有，这是很奇怪的。那是为什么？因为那时候整个心被无明力包裹起来，这个无明是总说，其实就是烦恼心，无明力的烦恼把你的心障碍起来，所以就不能见到真正事情的是非善恶，这个无明烦恼是总称。有的人是因为贪心的关系，障他的智眼、智慧，就一心往贪那边想，认为是对的，找出很多合理化借口。其实大部分都不需要什么借口，这个世俗认可你是可以贪的，甚至美国文化里面讲「Gread is good.」（贪是好的）。为什么？促进经济活络。这不只是说美国世俗，乃至于西欧洋人这样认为，甚至他们经典也没有说不能贪，也不要说基督教，儒家也没有这样讲，孔子也没有讲不能贪。因为你想要做官、发财，致仕（走仕途）就是做官的意思，做官就是发财，就是求一个吃饭，而且不只是吃饭，是有地位的，这个是好的，认可，如果是儒家之徒是应该这样做的。有一句话孔子说的：「学而优则仕。」你学问好了，就要做官。这是孔子的好弟子。像端木赐，子贡，孔子最理想的弟子，因为他书读的很好，学问很好，毕业以后，当然我不知道孔子有没有发毕业证书；学成以后，他就去做官，做的不错。最主要的是，你看整部《伦语》，他很会跟老夫子一唱一和，他称赞老夫子，老夫子就褒奖他。有一次他们师徒两个人谈到《诗经》，讲讲讲，当然子贡就用《诗经》的字句来称赞老夫子，老夫子听了很欢喜，这个如果是国王或皇帝很高兴叫龙心大悦，孔子的心怎么说？因为称赞的结果老夫子就称他说：「子贡啊，就是能够跟你谈诗，其他人都不行，只有你懂诗。」可是实在是很无趣，《诗经》本来都是一些国风的部分，都是一些民间的平民互相唱颂、山歌、乃至情人的情歌，老夫子都把它解释成政治。如果说一个女的或是一个男的在思念异性，他就讲一个臣子在思念国君，真的是一点意思都没有。他一心想做官就对了，什么东西都想到那里，这又印证了我以前讲的，你想要做什么，你想要当政治家，你心里面全都是政治，所以他把所有的全都归原到政治去，不管是伦理、道德、做人、讲话、读书、看《诗经》等等，全都是为了政治，都指向政治。这一点尤其他又是捧当权的人，所以后来的帝王就觉得孔子好，就变成至圣先师。

阿难就悟今是而昨非，觉得自己以前做了很多错事，所以就五体投地，长跪合掌而白佛言：自从我随佛发心出家以来，从是跟随。你们出家是为什么？不只是阿难真的在佛世跟佛出家，即使你们现在出家，或是我出家，也叫随佛出家，因为是佛世尊叫我们要这样子，你要断烦恼，出离生死，就是随着佛而做，随佛所行而做，佛所行的，第一个就是离开世俗的家，而出家修道。

「恃佛威神」，「恃」就是仗恃；仗侍有佛威神的护念加持，就好像佛是一个大磁石，一个大的磁场，把所有的佛弟子都笼罩住，形成一个大的无形的可以感知的，但是无形的保护伞。这比布什提倡的飞弹保护伞还要厉害。「常自思惟无劳我修」，因为有佛这样的护念加持，所以我就常常这样子思惟、这样子想，不需要我去修了，佛会加持我嘛！我们一般人常说佛祖保佑。他那个「思惟」还是以前以妄心自己乱想的他称「思惟」，也是用错了，只是这么想，这跟佛所说的「思惟修」的「思惟」是两回事。佛所说的「思惟」是「如理思惟」，要如理才能思惟，这个「思惟修」是什么？禅，禅就叫思惟修，一切的禅不管是小乘禅、如来禅、菩萨禅、真言禅，真言也是有禅的，真言三摩地，都是「思惟修」，都是在定中思惟。思惟一定是在定中，而不是以乱心来思惟，乱心思惟就是胡思乱想，依于自己的烦恼心，六识心，以自己的烦恼心或是六识来妄想，来做种种的想法，他把它称做是「思惟」，事实上不是佛所说的「思惟」，是大不相同。他说常自思惟，跟前面七处征心的那个境界是这样的。我常常这样想，既然有佛的加持，就不需要劳动我自己去修了，因为佛已经帮我修好了。就好像麦当劳，我只要等「送货上门」就可以了，装好了你带走就对了；又好像叫了东西，它就开车送货，这叫Drive through（Drive in）。还有就是侍者问你，在这里吃还是to-go，to-go他就用一个纸盒装好，让你自己带回去，不用付小费了。阿难就想说，如来的三昧，就好像如来三昧已经做好了，他只要「我要一份念佛三昧」，直接带回去吃就好，因为已经做好了，叫Samadhi to-go（三摩地快餐）。阿难就是这样想，如来已经做好了，就带给我吃，而是又不用付小费。「将谓如来惠我三昧」，「将」就是「而」，而认为佛如来会赐给我三昧。这个比较更合适的就是看武侠小说，有人在后背直接传功给他，被传的人马上就变成武林第一高手。阿难以为这样子，可能武侠小说看得不少。「不知身心本不相代」，但我那时候不知道这个身心是自他身心，自己跟他人的身心是不能互相替代的，因为要得三昧还是要自己修的。加持之力是有，但自己还是要修。这个「代」是替代。意思就是这个三昧是如来你修你的，跟我没有关系，我不能说「如来您修好了，给我就可以」，可那时候认为是可以的。为什么？认为如来的神力、神通无量，应该什么事都可以做得到，更何况我是他弟弟！我就想到，佛有堂弟阿难当他的侍者，他还有个亲生子罗睺罗（也就是舍利弗的弟子）。顺便讲到，佛法传到中国以后，有一小部分汉化，就是伦理化。照讲的话，罗睺罗要叫世尊师公，可他没有讲叫他师公。还有个汉化就是叫法号，有个法名。可是在佛世的时候，所有的佛弟子都还是原来的名字，舍利弗还是舍利弗，目犍连还是目犍连，除了世尊成佛有一个佛号以外，其他都没有法号。我们出家不但有法号，而且还有辈份，那个都是儒家的东西，不过我是尊重传统，既然「法如是故」，就这样子，就叫个法名。而且又继承了儒家的读书人喜欢有很多名字，字、号、又号等等，所以我们有内外号，就这样子。事实上我跟你讲，这个没有什么伤害，反正中国人就喜欢这一套，所以法号也有，传承，看到法号就知道谁是谁的弟子，哪一派的，乃至于师叔、师公、师伯，那个都是儒家的东西。如我所说，我是尊重传统的，这个也没有什么害处，所以就随顺。「失我本心」，因此就迷失了我本有的真心，因为我们中国人就是喜欢爱攀亲，像师父的师父，不叫师公叫什么，当然叫师公。甚至也不是我们的师公，也不是我们的什么，我们都要叫观音佛祖，如来佛祖，还有什么？观音妈，好亲啊，是不是？乃至做观音菩萨的义子，这是拜观世音菩萨做义子。那个都变成汉化以后的事情，不过显然观世音菩萨也是跟我一样，你们这一方的众生就是这样子，你们有缘认我做义子，我就特别疼你一点好了。你看观世音菩萨都出家了，怎么还有义子？出家人也不能收义子。我若说我现在宣布收些义子，那我的门下就很兴旺了，那也是很奇怪的事。这就让我们知道我们众生的思惟是很奇怪的，「观音妈」，台湾话讲这个「妈」不是妈妈，是祖母的意思，所以观世音菩萨是我祖母，一定非常疼我。更奇怪有一尊神叫「妈祖」，又是妈又是祖，更亲了，不知道叫什么名字？好像姓林。
「失我本心」，迷失了我的本心。为什么？因为你迷了，就以为自己不用修了。用台湾话讲，我堂哥是佛祖，那我还修什么，不用修，我堂哥一定会给我，稳的啦！所以因为这样就迷了，就迷失本心，因此结果变成「虽身出家，心不入道」这八个字就把末法时期大部分的出家人都讲进去了，身是现出家相，是出家的样子，但心有没有入道，大部分是没有了，极少极少部分，因为入道不是很容易的。入道是要先修道，修道入道，入道就是快成道了，入了就是进去了，不是在外面。你修道的话，是知道方向在修，但不见得入了。这个入当然是入无上菩提道。譬如穷子，比喻好像一个很穷的人，舍父逃逝，逃家了。我小学时候逃学，但我从来没有逃过家，不过我逃学是因为没有写功课，我们那个年代老师会打手心的，我就这样子逃离小学的三界。然后我就把书包藏在一个安稳的处所，到处游玩，不过每一次总是免不了被打一顿，因为我有个同学就在我们同一条巷子，他走过去一定会很好心地告诉我妈，他就一边用跑的，可能有点不好意思，因为打小报告：「你们家建泰今天又逃学了。」所以我跟你们讲，我逃学也是有理由的，我小小的年纪就体会到人生的无奈。两种打二选一，看是去学校给老师打，还是回家给妈妈打，总之要选一个。唯一令我奇怪的，我没写功课不会被打，但一天到晚都会担惊受怕的，就是暑假作业。我自己当老师以后才发现，原来老师也不会去看暑假作业，这么厚一本额外工作，恐怕上级也没有人会去检查，所以送出去，我常常都是前面写几页，后面写几页，而且是最后返校日前一天写的，赶工赶一赶，第一个礼拜去上课都是怀着忐忑的心去上课，但每一次都安然过关，后来才知道老师根本没看。我要早有后来这样的智慧，那我暑假就可以玩得痛快，作业也不用写那么多，就根本就不会害怕，不用担这个心。

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「舍父」，这个「父」当然不是指世间的父，而是法身父母的父，这个有两种意义：第一个，是能利益安乐，而且庇护我，令我不会堕落三涂，或是令我不会受所有的凡夫外道所诱所害。第二个，父是我的法身之源，所以你如果舍于父所，舍去法身之父，会有什么结果？不能得到法的利益、不能得到安乐、不能得到庇护、而且很容易堕落。所以才有摩登伽女那件事，舍父逃逝，你不一定要逃得很久、很远，你即使在佛的旁边，天天跟着他，但是你不「依教奉行」就是逃逝，是指这个究竟的意思。这个正好说到阿难，阿难离佛最近，可是在所有的大弟子里面成道最晚，最近的也就是最远的，最远的反而是最近，谁？大迦叶尊者。他是带一群人独自在那边修行，乃至于佛涅槃的时候都赶不及回来。虽然这样子，但他却是如来的正法眼藏的传人，所以是如来的接棒人，是在以相上距离来讲是距他最远的，却是接棒人；而距离他最近的、侍候他的侍者却是距离他的法最远，乃至于佛涅槃了，他都还没成道。所以这个就给我们是一个启示，其实这些都是大菩萨示现，像佛的那些大弟子，他们证道怎么那么容易，三下、两下就证道了，乃至于「善来比丘，须发自落，袈裟着身」，就成道了，成道以后再皈依。虽然须发自落，但没有皈依，还不是如来的弟子，法上是，相上就不是。所以先成道，再皈依，这当然是特殊的。这让我们应该就有所警觉，最近的可能是最远，最远的可能就是最近。为什么？另外还有一个心理因素，最近的看的太熟了，就不太稀罕，不太稀奇，远的反而觉得很希奇、稀罕、珍贵。还有也牵涉到人的劣根性，这个容易得到的就不容易重视，以目前来讲，譬如我的观察是这样，像大陆他们现在要学法很不容易，所以像我们有这个机缘，他们可以听到我的法，乃至于收到我的书，他们都觉得很珍贵，非常的感动、喜欢，但是相对于大陆以外的地区，尤其是台湾对法的感受力，因为法太多了，反而就迟钝了一点。就好像有钱的公子哥对钱就不会看重，对不对？穷人子弟就比较会看重好的因缘，这个是无可奈何的。这就是为什么佛在经里面，尤其是密教经典里面就教敕所有得法的弟子，他要教授的时候就「勿令其易得」，就不要随随便便、轻轻松松就随便就传给你，不可以这样，这样就会令他对法生轻慢的心。这个「舍父逃逝」，又令我们想到《法华经》，正好讲了一个这样的故事，一个长者，他有一个儿子，他就逃家，为什么逃家？想要出去逛一逛，玩一玩，结果不知道路回来了，迷路了，这个都是比喻。迷路以后回不来，钱用光了，到处流浪就变成乞丐，就这样经过二十年，二十年后有一天他好不容易到了一个地方，原来那个地方就是他的老家，他认不出来了。

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大佛顶首楞严经义贯讲座084

成观法师讲解

    我刚刚讲个笑话，因为我从小就浪迹天涯，逃学以后干什么？这边看看那边看看，你们有没有到龙泉寺对面热闹地方有很多摊，卖膏药、打拳什么，可是他总不痛痛快快打拳，总是卖膏药很久才打拳，打拳打一点点又停下来卖膏药。还有人躺钉子上，他也不痛痛快快就躺下去，他一定要卖他的东西，不过我这只是顺便卖而已。我们虽然也请人做言行，但我自己也要顺便广告广告。

「身虽出家，心不入道」，有的是身出家，心不但不入道而且不出家，为什么？因为心里面要是在想一些世俗的东西，那个就是心不出家，也老是在做一些世俗的事情，这就很糟糕。譬如说一天到晚跟俗家的人联络，打手机、接俗家的手机，这就是身出家、心没有出家，所以你心不是住着在尘世里面。出了家以后，不能常常回俗家，这是佛所制的戒。有事，隔一阵子回去问候问候，如果有父母还在，回去看看父母可以，兄弟就不用这样做了。如果有俗家的子女是他要来看你，不是你去看他，而且不能常常让他来看，有一定的时间，不能太频繁，这样才是真正的舍俗出家修行。出家有三种出家，一种是出世俗家，所谓的现出家相，而且一定要出世俗家。有人出了家以后，开始买个公寓，还是旧有的公寓，又跟俗家的人住在一起，这个就没有真正出家，这个就会被在家人讥嫌说是在家修，这还算好听的，事实上以实义来讲不是真正出家。有时候出家了，他不是住公寓，因为有钱，就盖一个庙或是精舍，把他的爸爸、妈妈、弟弟、妹妹、姐姐、哥哥全都接来一起住，这个也不算出家。还有一种接来一起住，其中他的亲戚里面有几个也是现出家相，这样也不算很如法。我虽然讲这么深的经，但人根太钝，我不讲清楚一点大家不懂。出家师父很多也不想要所谓的得罪人，所以也不讲，但是我觉得这不叫得罪，这应该是要让大家懂得，开示大家，要不然你一直走错路不知道，还以为这是在修行，事实上这里面有修行，但是杂业，因为里面有罪业在里面。什么罪业？第一个，你没有真正的舍俗，这个就违反如来的教；第二个，你会令在家人讥嫌，令他造罪，这样不好，所以你出家一定要清净出家。讲到清净出家，第一个应该是舍一切资财、眷属而出家，你所有的财产，包括银行户头、股票、基金、期货、公债，这些都要处理掉，还有你的土地、房子、房产也都要处理掉，而不能你出了家，还有不能拥有任何的名，譬如说兼哪一个基金会的董事，哪一个公司的顾问什么，这些都不行，舍世俗一切名利。而且跟世俗的眷属要远离，不能还是一天到晚往返，那出什么家？还没割舍断。有一个例外，就是父母年老有病，那就比较要常回去看，但是不能接来住。还有一种，就是除非父母很病重，绝对是没有人可以看他的，你如果有办法是雇一个人来看，如果连雇一个人来看都没有办法的话，也许你就可以常常去看，或就近照顾这样子。最好是就近照顾，就不要住在一起，尽量的如法，不要故意违犯，然后找很多借口、理由，你要找理由很多的，你都可以自我认定，但佛菩萨没有认可，因为戒律都是这样子，如果有一些开缘他会写上去，开缘就是但疏，但那个都已经是写上去的，你如果不是很懂，可以请示长老、善知识，当然是出家的，不能请示在家。这一切的资产、名、位、权都要尽舍，不能还把有任何的这些东西，那样才是初步的出家，如果房地产都要尽量要舍就对了，不要在你的名份下。至于现金，你若有很大的现金也要适当的舍，怎么舍？舍一部分给父母、舍一部分给穷人，或是养老院、育幼院等等，舍一部分给道场等等。自己可以保留一部分，不能太多，我讲的具体一点，我是觉得在当今的社会你不能完全没钱，这是老实说，我觉得二三十万还好，因为有时候你坐车、坐高铁什么那都是要花钱的，出国要更多钱，有一些钱是可以，但不能太多。不能你出家了还身上腰缠几百万，走路（台语）。刚刚那句话是说：因为钱是放在腰带上，裤子会掉下去。这个是说要出家，你要舍一切所有，这个是如佛本行，佛拥有世界上最好的享受、最高的名、最高的位、最多的田产、乃至妻子、宫女、奴隶一大堆，全都舍了，连他身上的庄严具，他要出家的时候，拘尼送他到林子间，他就送一点给拘尼，就是那个车夫。然后把珠宝好像给谁了，等等，最好的衣服也脱下来送给穷人，他给转卖，很值钱的，当今太子的衣服。一切都舍了，这样子才是出家，不要出家还如在家人一样。最不可取的是什么？最不可取我觉得是这样子，你出家因为你有钱，用你自己的钱盖了一栋庙，然后你做方丈。这种事情现在很多，有的不是盖庙，有的是他有精舍，他就在做精舍的住持，不可以这样，这样子很奇怪，不是佛法的出家。佛法的出家，你就是舍世俗的一切所有，然后你从头开始，你把世俗的东西全部寄托给佛菩萨，皈命三宝。你不是皈依而已，命都给他了：我这样舍一切，会生会死，由佛菩萨决定，这叫皈命三宝。你现在懂得皈命的意思了吧，所以你出家以后不怕饿死，不怕冻死，把命都交给佛菩萨，叫皈命三宝。所以你如果能够这样真正皈命三宝的人，你堪出家；你如果怕饿到、冻到、怕冷，那都不够格，都不是真正的、真实出家，那是名为出家，名字出家，现在名字出家的很多了。刚刚讲出世俗的家，出世俗的家就是要怎么样？离俗，离一切俗世间的名利权位，乃至于简单一句话，离世俗贪，因为这些都是贪，名利权位等等都是贪，乃至妻子、眷属也都是贪，不是他贪你，主要是你贪他，你既然贪就是所谓的放不下，你就是没有真正的放下，你还是拖了一群人这样跑，那不算真正出家。出家就要离俗，要出俗，这是表相的出，乃至要离俗言、俗行、俗语、俗想，你心里面都不要再想世俗的事情，所以一切世俗人所爱做的、所遵从的东西，言语也好，言语就包括着作出版，世俗的行为、世俗的想法都要离，这才是真正的离俗出家。出了家，你就是世俗所喜欢的文学、音乐、艺术、哲学、诗词歌赋、书法、雕刻全都不顾，弃若敝屣，这些不能令你得解脱，不能令你开智慧，反而会障碍你。为什么？贪爱心的关系，你那个贪爱不断、贪俗不断，那就必定会障，所以出了家就不应该做这一切俗行。我不是说我以前想要当小说家写小说，后来因为出家就不会在做这个事，但是我如果没有出家，我学佛当居士，做这个事，我还是可以做，没有犯。我写一本传记式的小说，很富有武侠小说的那种罗曼蒂克，还是可以的。所有一切的俗行都要摒弃，不是犹如梦幻，而是犹如昨梦，昨梦是什么？昨天的梦。这个梦已经是不实了，昨天的梦更加不实，而且一定是绝对不存在，所以这是《圆觉经》的话，「犹如昨梦」。俗想，不要再想一切世俗的想法，都没有用，都跟断烦恼、得解脱、证菩提、离生死没有相关，而且有防碍，必须要这样了知、信解，而且坚持才行，一定要坚持。不是想想就好，隔一阵子就说：「反正我还没有成佛，暂且这样，没关系。」那永远不行。你一开始嘴巴都是喊着说：「我这辈子一定要成佛之类，一定要开悟、入道什么。」可是你没有往这方面走。你怎么样往这方面走？而是你说：「我现在就开始，当下！」那你不要想：「不要当下，明天好不好？我今天有点累，这个睡一睡比较有精神再开始。」结果怎么样？睡完就忘掉了，经过这一睡完起来，就有很多新的烦恼，你也不会想到你昨天的「大誓庄严」，发了那些「大誓庄严」以后，什么时候开始行这些大事？明天再说，这就跟《乱世佳人》（飘）那个郝思嘉一样，「明天再说，我睡一觉。」所以你要晓得，出家应该是这样不那么容易，可是现在出家都很容易，但是因为很容易，可是出家人就是越来越少，这可能是因为太容易了。就好像你要受五戒，乃至受菩萨戒也都很容易，但是太容易，所以持戒都持的一塌糊涂。你如果很不容易受到的戒，你就很珍重，好好地持。

讲到这个，譬如说我在家一开始学佛，然后我把以前所喜欢的我都看透了，也不是故意看透，自然就这样。譬如我很喜欢唱歌，我就自然不唱歌了，觉得那个没什么意思。我很喜欢听音乐，不管是古典音乐，还有一些好听的摇滚乐；虽然是摇滚乐，可我也不摇也不滚，很喜欢听。因为我从高中就开始学所谓的热门歌曲，我学热门歌曲怎么学？我家很穷，也没有收音机、唱机等，我就每次去报摊买一本热门歌曲集，那个年代收音机会放，听惯了自己会熟，自己会照着简谱唱，先把谱唱熟了，然后再唱字。有时候就站在南京街的唱片行附近听，有时候站在人家放唱片的地方听，听到音乐，都会站在听，这样学，主要以英文为主，也有日文的、意大利文的，还有古典音乐，都是这样学的，学好多，非常喜欢音乐，那时候都是自认为的所谓自心所现，自己认为一天没有听音乐就好像没有灵魂一样。人家不是说「三日不读书，面目可憎、言语无味」，我一天不听音乐，就没有灵魂，一听到好的音乐，就感动我的心弦。可是我开始正式发心学佛以后，发现心哪有弦，没有弦，人的心弦也不会动。一听到音乐，好像我是透明的就过去了，真的没有什么感觉。可是以前心弦振动、澎湃如潮，就过去了，我不故意的，我不是这个是佛说，佛也没这样说：「学了佛以后，不可以听音乐。」但是出家不可以听世俗音乐。在家居士可以听，怎么不可以？可是我自然就不想爱了、不喜欢、就没感觉，这是音乐。那书呢？文学、哲学等等，有一天我到街上去，晚上开夜车看佛经，早上我去找些资料书，进了书店一看就：「哎，这世间需要这么多书吗？」可是以前我一看到那些书名，我心里面就会跳，就想这本也想读，那本也想读，就是这样，在无形中它就改变了。以前看哲学，我不是说过以前一直想当哲学家吗？可是学了佛以后，「世间所有我尽见，一切无有如佛者」，世间这些都是垃圾，言说戏论。「但有言说，都无实义」，只助谈益可以聊天，会谈天的人谈天对话，这个最有名的西洋以苏格拉底、亚里斯多德，他们学问都是在谈天，比较近代的就是塞缪尔˙约翰逊（Samuel Johnson）博士，他很会谈天，讲了很多世俗的道理，然后有一个很崇拜他的詹姆士˙包斯威尔（James Boswell）写了一本《约翰逊传》（The life of Samuel Johnson），很有名的名著，读文学必读的。约翰逊博士是谁？世界上最伟大的英文大字典——《A Dictionary of the English Language》，是他一个人写的，总共有17册，比《韦氏大字典》还要大。我有一套在美国，我有一本缩解本在台湾。这本字典重要到什么地步？重要到这是日不落国（大英帝国）在学术上大成就、重要的贡献，你查比较好的字典《牛津英语词典》（Oxford English Dictionary，OED）就有这个。世俗人都是言说，他所讲出来所有的学问、学说那个都是理论，都是不能做的，多半他自己不会去做，有些哲学家讲出来道理也都是叫你去做，他自己也不做，这就叫哲学家。甚至很多道理，他自己也不是搞得很清楚，学他的人也都搞得糊里糊涂，最有名的就是德国的康德，他很多，甚至他专有名词名相，他的定义都不是很清楚，学康德哲学也是一塌糊涂。这不是我说的，是所有学者一致说的；也就是因为这样他有名，你如果一看就懂了，反而就没什么。但康德哲学是西洋一千多年跨两千多年的哲学史到他是集大成，就有一点像朱熹是儒家的集大成，是一样的意思虽然他是后起，但他是集大成，所以他很重要。我要讲的是里面都有很多的道理，但是都不是做的。哲学家也好、一切的学问家，他的东西都是文字言说，都不是做的；我佛如来不一样，每一个字、每件事情、每一个道理都是自己做过，他做了实践了、而且成功了，才教我们。不光是这样，他修行他做他所教（He practices what he teaches），也就是他所教的都是他做过的，所以都是实在的。甚至可以这么说，他从来不教他没做过的，或者是不能做。但哲学家就是除了这个以外，他都教。所以，因为我涉猎过东西方哲学，所以一深入佛法就知道佛法的宝贵。我以前在美国求学的时候，有位老法师听说我有研究过哲学，他就好兴奋，觉得好高兴，说：「你是研究东方还是西方？」我说都有。可事实上他听说我有研究哲学，因为我有一些著作，事实上他问的时候我已经把哲学摒弃、已经看透了；因为这些没用，不能真正增进人生的幸福或是智慧。

toom1818

出家，出世俗家，就是所谓的相上出家，现出家相；虽然是相上出家，其实那个相必须包括你的心相，你心相里面不能去想那些在家的事情。第二种出家，出三界家，那就是小乘，他证入了出离三界，所以出三界家。第一种出家可以说是出凡夫家，第二种出家可以说是出离三界家，这是二乘的，出三界家就不再轮回生死了。第三种出九法界家，这是菩萨所修。出九法界家就是什么？要成佛。总共有十法界，六凡三圣，出了九法界就是佛界，就是要证佛道的，所以有这三种出家。如果以龙树菩萨来讲，这个出九法界家才是实义出家，因为他是真正跟真实义谛相应，连二乘的出家都不能算是实义出家，更何况你连第一种出凡夫家或是世俗家都没做好，都还在贪爱、留恋世俗的事情，披着袈裟做世俗的事，这就很糟糕，加速佛法的灭亡。你就等于是参与了一个推手，令佛法快点灭亡，所以这是很可悲，但是目前我们所见，这种出家很多，希望你自我期许不要做这样的出家人，不要出了家还留恋世俗的名利、权位、财产，乃至于名闻利养，这都还是世俗生死的东西。你要这样自我期许，你如果不这样自我期许，谁也奈何你不得；佛也没办法，更何况菩萨等等，所以你必须要自我期许，就好像你发种种愿，愿是很好的，谁叫你发愿？自我期许，你希望做这样的事情。但是你如果不发这个愿，谁能逼你发这个愿？没有。只有你自己才能发这个愿，所以大乘经典称菩萨，菩萨为什么能生生世世自行教他不出生死，在生死中不出生死，但是又不受生死的贪爱，怎么有这样的能耐，为什么要这么麻烦？大乘经典里称「无始自作愿」，菩萨都是无始以来自己作这个愿，没有任何人教他要这么作，而是他自己想要这么作，懂吗？这个才有用，这个才厉害。如果是人家教你作、逼你作、期望你作那个都不好，人家期望你作，你会变得有压力，好像被逼迫的一样。你不要说「佛这样说，所以我这样作」，好像很乖。其实你若没有发自内心，你就会很难过、很痛苦、你修的很苦。为什么？因为佛法太高、太深、太大，你以凡夫之身、凡夫之心，你没办法附和，所以你就好好常常活在疯狂边缘一样，好像很紧张，所谓的荷担如来家业，那个不是担鸡蛋，你挑两担鸡蛋恐怕容易，如来家业那么好担？你要具足无量福德因缘，你才堪称这个名，因为要多少做一点这样的事。你如果不能担鸡蛋，挑几颗石头也行，石头重难挑，石头是什么？石头就是众生，很重，没有菩萨的大力是挑不动的；挑了以后，还要放在那边，讲经给他听，他还要点头。不过，我讲经的时候，也都是顽石点头。怎么样？打磕睡，点个不停。这个就是「无始自作业」，自己要的。这个不可思议，就是无始的愿力，一定要自己自动自发的。

我这里有一个过去的因缘，给大家作参考。我一向不要求也不逼迫别人学佛，乃至种处修行都是一样，你必须要自愿的。话说我小学二年级逃学，之所以逃学就是因为没写功课，为什么没写功课，一切的福德还是要有因缘，因为家无贤父兄。孟子讲的：「君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。」我现在的体会就是：「得天下蠢才而教育之，亦苦也。」孟子讲，第一个家有贤父兄，你要晓得家有贤父兄是很好的福报，但是我没有，我父亲有很好的学问，但他在我三岁的时候就过世了，我就跟孔夫子一样，三岁而孤。家有贤父兄，你会有人督导，但是我没有父亲，我的哥哥又大我十几岁，大哥、二哥就会到外面去流浪，很少回家很少回家，三哥一天到晚醉熏熏的，我的印象里面我很小的时候他就开始喝酒，我妈妈不认识字，她每次问我写作业没有，我说写好了。那时候也没有受什么不妄语戒，她不认识字也不会检查我，这就过了，可是第二天就到学校去挨打。我跟你讲很奇怪，我到现在还是不懂，我们那时候将近六十名学生左右，我上课也没有好好听讲，依现在的标准来讲，这个孩子调皮捣蛋，众生就是这样无明，我不认为我调皮捣蛋，从来没好好听讲，也不写功课，我如果写功课，对我来讲是大事一桩；如果写功课，就会认为自己很了不起、很伟大，去上学，走路就有风。我妈妈一大早就给人家洗衣服，到晚上才回来；我如果上下午班，连饭都没得吃。我妈给我五毛钱，我去买一大碗面，加一些酱油就吃了。因为以前没有塑胶袋，我自己拿一个大碗去盛面，通常他也给我盛满。你想想，也没有人料理，脸又脏，又不好好听课，常常逃学又不写功课，五、六十个人，我从来没有在后面，我一向都在中间，最坏也是三十几名，我一直想不透什么原因。甚至到后来上高中大学还常常发现同学有时候写字笔顺都写错了，弟子们也有，读大学毕业，笔顺都写错，可是我就不晓得我怎么学来的，我又没看老师的笔顺怎么写，除了司马光砸缸那课，我听得很认真，所以那些生字我都很有印象，其他的都没有什么印象，都不知道怎样学的，所以就很奇怪。我就讲一个不奇怪的，这个不奇怪就更奇怪，我一年级到四年级都是这样过去的，就是「游侠列传」，正好我俗家姓游，所以到处做游侠，常常挨打的游侠。我如果逃学，妈妈没有打我的，只有三次。有一次我在河边玩的时候，不小心卡到一个竹子，不小心手脱臼了，所以我妈妈没有打我，还带我去找人家推拿；有一次我在我家楼阁，天花板上，我们也没有楼，事实上我们有天花没有板，就是楼顶的过梁，我二哥放双皮鞋（他很宝贝的），有一天不知道怎么搞的，福至心灵爬上去看到有一个包打开，有双新皮鞋，摸一摸，哇，好多钱在里面。我就从里面拿了两张十块，五十几年前很多钱，那我一天就暴发户了，当然我那天就因为这样的喜讯，我就放假了。我到土地公庙前吃tempura（甜不辣）、阳春面、冰淇淋，然后又买风筝，结果下午三四点，我二哥回来，发现了他的钱不见了一些，我只是拿了二十块而已。我边放风筝边逃，我才小学二年级，当然跑不过他，他大我一、二十岁，就把我抓起来，我二哥实在对我很好，跟我大哥、三哥不一样。他就把我抓回去。第二次没有被打是因为我捡到我二哥的钱，给他转帐。第三次就是我大哥打我，他很难得回家，我逃学回家正好撞上，他知道就打我，我妈没打我，他把我绑起来，抽了我一顿。我心里面就想：「你根本没有资格打我，因为你也不顾家。」可是我不敢讲。我二哥有意思，把我抓住以后，回家帮我洗澡，换了新衣服，叫我写功课，写到很晚，写到天黑就有人卖肉粽，他就买了两个肉粽给我吃。我永远也记得，他做了很多错事，但做这件事情功德无量。逃家跟逃学其实有点类似。家有贤父兄，我就没有贤父兄。

现在讲到这个「舍父逃逝」，父亲是能够庇佑你、能够教导你的。逃逝以后，因此就贫穷孤漏，无家可归。《法华经》讲：有一个大长者的孩子离家出走，离开家以后，出了国，过了一阵子以后，不知道怎么回去，迷路了。逃家→迷路→（身上带的钱用完了，就）贫穷孤漏→（变为乞丐）流浪诸国。过了若干年以后，他回到家乡，可是家乡的景物全都变了，他都不认得；于是他要找工作，他不认识家，也不认识老父亲，因为父亲老了，样子变了。这都有涵义，逃家，家是什么？本家；迷路，离了本心，「迷失本心」。「本心」是一切智慧财宝的所在，你离开本心以后当然就「贫穷孤漏，流浪诸国」，就是转回六道，流转六道；后来因缘碰巧，就回到他的家乡——本家地方，但是也不认识他的家乡，这是什么？因为流浪太久了，「不识本心」，也不认识那个长者，就是甚至也不认识如来，那个长者就是如来。他要找工作，长者一看，就知道是他儿子；正好长者到街上去，就看到这个孩子，长者知道他在找职业，就叫手下人跟这个流浪者说：「你要找工作是不是？我这里有工作，你要不要做？」「什么工作我都做。」「好，那你跟我来。」然后就带他到长者的后花园去工作，说：「这里有些农作物，你就每天挑粪浇菜。你好好做，我会发给你工资。」就这样，他挑粪浇菜二十年，而且尽忠职守。长者觉得他现在有改变，学乖了，于是就说：「那你挑粪的工作不用做，就管后园可以了。」管园子管了一阵子，负责的事情作得不错，很尽责，于是升他做整个后园内务的管家；后来又进为外边的管家，类似掌柜的，用英文讲就是作manager（经理）。经理做了一阵以后，觉得很好、很可靠，就把财库、钥匙交给他；作了一阵子，也觉得不错，长者就召集他所有的眷属、亲人开会宣布说：「这个经理作的不错，其实他是我的儿子，他流浪这么久，现在作得很好，我决定恢复他的姓，把我所有的家财都给他管理，我要退休。」这个都有意思。除粪二十年，是二十年修行除业障，除心垢、除三业垢；除三业垢二十年，这是最重头戏了。然后已经都没问题，再开始一步一步往上，最后把钥匙都交给他，就让他荷担如来家业；我一切家业都给他作，我要退休了。那是什么？如来涅槃。这就是《法华经》的意思。《法华经》很多地方都要用这个方式来看，完全不是表面的意思。所以他能够荷担家业，处理一切事情，那就是自修教他，度化一切众生的事情。

合掌

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

toom1818

大佛顶首楞严经义贯讲座085

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    上次讲我小时候读书逃学的事，但是你不要以为我讲这个是为了好玩，让你笑一笑，提起你的精神，不是，我有重大的目的。讲得文雅一点，让你笑一笑，以搏一粲，不是这个目的。虽然也有一点点，因为这个小时候这种事情，是我个人生经历里面惨痛的历史，因为每一次逃学不是真正喜欢去逃学，我不是真正喜欢在那边浪荡、在那边玩，我就是因为没有写功课，纯粹是这个原因，所以才逃学。我再推想为什么我会没写功课？我就引孟子所说的：「君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。」孟子是儒家里面最有气魄的，滔滔如黄河决堤，莫可防御焉。家有贤父兄，就是指读书人，而且是行为很纯正的读书人为君子；贤父兄就是好的父兄，一天到晚喝酒、打人、家暴、不赚钱、好吃懒做等等。好的父兄就是顾家、顾子女、弟妹，爱而且护，最主要是教导。一般来讲，父亲还有养育的功用，那样就是好的父兄，有好父兄能够在生活上有依靠，没有顾虑，不用受世间衣食之苦。还有一个附加的，一般不会讲到，有贤父兄，外人一般不会欺负，这个我个人特别深刻。因为我父亲早早过世，我的三个哥哥都不顾家，一天到晚等于是浪荡，虽然也做事，但不顾家，所以家里就没有男人，我妈妈不晓得，因为我妈妈很凶悍，是不会被人随便欺负，我就常常被人欺负，被打了回去跟我妈讲，你知道我妈怎么讲？「他怎么不敢打我。」每次都这样。如果我跟别人吵架、打架，隔壁的拖着他孩子来告状，你知道我妈怎么样？等人家走了就关起门来把我打一顿，也不管我对还是我错，反正她的逻辑就是你就不应该跟人打架就对了。我那时是不会这样想，可我就觉得很不平，而且她打孩子一定要把门关起来，她不打孩子给人家看。我也有一点点小聪明，我想：她为什么关起门来打我？她不见得真是要教我，她可能心里有一股怨气，是孤儿寡妇被人欺负，心里没有办法发泄，我想大部分可能是这样，所以别人来告状，她才不分清红皂白，我妈从来没有拉着我的手去告状，甚至自己去找人家说：「那个打我家孩子。」再加上我三哥一天到晚都是喝酒打我，所以我心里充满不安全感，这是我从青少年开始逐渐想要跨越心理的一个阴影，因为是十几年累积这种痛苦，心里面的那种不安全感很深很深。这个跟那个有关系：一我没有父亲、二我妈妈不认识字、三我的哥哥都不顾家、也不顾我，所以读书怎么样，没有人知道，我妈问我做了功课没有，我说做了，其实都没写功课。我一年级到四年级是这样过来的。下半段也很精彩，四年级下学期要升五年级的那个暑假，用佛法来讲，我突然发心，我想好了，也就没想很久就发心了，我一发就是全发，我就找我妈妈，跟她宣言：「阿姆！从明天开始，你不用叫我写字，我自己会写。」我忘掉我妈那时候表情，我也没去注意；我妈妈叫我写字，那是很不得了，出广长舌，发大音声，从街头一喊，她人个不高，嗓门很大：「建泰啊，回来写字喔！」她这一喊，全街都可以听得到，几乎每天都是这样。君子一言九鼎，我第二天开始真的这样，从五年级上学期开始不止写字、好好听课、好好写功课，我的记忆里面也没有很用功，就是这样子而已。五年级就有考中模拟考试，我每次都上榜，有省立的、有市立的，我至少有市立的。我就很奇怪，人家读六年，我只读两年，而且不用补习。最奇怪的就是那个发心，折志向学，就是我这样本来是偷鸡摸狗，胡搞胡搞；到了二十岁开始想要读书，改变志向，立志向学。这样讲来的话，我不但没有不如孔子，我比他还早；他十五岁折志向学，我十二岁，比他早三年，因为我八岁入学，我是年尾的，所以还不错，搞不好孔夫子十五岁之前也是逃学的，所以他三岁没有父亲，我也是三岁没有父亲。他十五岁折志向学，我十二岁折志向学，从那个时候开始，我就照规矩来努力读书，而且把所有的弹珠、陀罗、布袋戏等等，小孩子玩的玩具全都丢了，全都不要。我自己发心决定不玩了就真的不玩了，决定好好读书就真的好好读书，一路上去，虽然没有补习，但模拟考都上榜。所以我的导师都恨得牙痒痒的，因为没有补习的都上不去，他也不读书嘛！六年级下学期开始报考初中时候，这又是一个我经典的美丽故事，算是我的经典故事，报考初中，要台币十五块，我跟我妈妈说：「现在要报考初中了，我要不要报？」「报考什么，你也不读呀。我已经帮你找好了，你一毕业就可以做工了。」妈妈认识洗衣的老板，他介绍的，已经找了一个学习修理马达技术的，至少养家糊口绝对没问题，而且是很抢手，绝对不会失业。我就没有说话，再过了一阵子，在报考快要结束的时候，我就用了一个诈术，跟我妈妈说：「妈，报名快完了，要不要报报名？」我妈妈说：「不是讲过不要报。」我说：「哎呀，还是报吧！我反正不要读了，如果报名考上了，人家问你：你孩子有没有考初中？没有，他是考上了，只是不读而已，不是没考上。」我妈就说：「好了好了，那就报。」结果就报了，一报考以后，考试下来，我就考上师大附中，这是第二志愿；第一志愿是建中。我们那条街前后左右，只有两个人上了，一个考上了城源中学，他功课比我好，就是我青梅竹马的同学；我上师大附中，真的是街头巷尾跌破眼镜，一匹黑马。考取了以后，我妈就准备送我去学马达，左右邻居问她说：「你儿子都考取了，是吧？」「是呀！接着他不读了，学做马达。」结果所有的左右邻居，和他的老板，都劝她说：「让他读好啦，这好不容易考取的。」所以她左听右听就中计，她就让我继续读书。「好啦，你好好努力读书，我多努力洗些衣服。」我跟你讲，什么叫家有贤父兄？我长大了以后常常想：如果我有个好父亲或是好兄长，我不会这样子，因为他会督导我，我会写功课，我只要写功课，我想我的功课肯定不错，因为后来证实是这样。譬如我读大学时候上法文课，我那时候很忙，忙三个教家，又上大一夜班，没有时间读书，就是上完课以后，我就到草坪上去，把它念一遍，念几遍，我这样就是90几分，就得A。所有的功课，这是我有兴趣，其他我不认为是学问的不想读，只要是学校的课本就不是学问，这是我受林语堂的影响，真正的学问都是在课本以外，所以我就拼命的读课外书，所以功课也都不是很好。这家有贤父兄就是善知识，你有善知识的指导引导，你会轻松很多，不用自己去瞎碰、乱碰。我虽然自己这样读书，可以说是顺利上去了，可是我有一个不认为遗憾的遗憾，我跟一个老师（我同学的哥哥）写信，他回信说：「你的字写得太难看了。」我以前常常写诗、写散文投稿，尤其是写小说很长的，写字写得实在不工整，我就叫一个很好的同学帮我誊一遍，我就跟那同学说：「我的字要排成签字才好看。」我唯一的缺点（遗憾），就是小时候没有好好写功课，所以字写得不好看。老师一讲，对我来说是一大刺激，虽然大学以后练一些，可是来不及，还是没有大的影响，一直到留学的时候，闭关注《楞伽经义贯》，要写好多字，而且要工整，字是那个时候练出来，还是有希望。所以不管你现在写的是蚯蚓文、还是蝌蚪文，只要肯下功夫，还是可以的。

我得到的教训是这样：⑴善知识。你不管是求学或是修行，求学要家有贤父兄、有好的督导。现代的人可能就比较幸运，因为少子化，家里一个孩子至少两个人可以教，他有没有写功课一定知道。所以也就是第一个修行一定要有善知识，没有善知识只有自己摸索、在错误中改进自己，说是环境其实是福报。世间没有贤父兄的福报，出世间没有善知识的福报，这样就很辛苦；世间法上没有贤父兄，在世间法就很辛苦；出世间修行，如果没有善知识、没有好的师父、没有好的同修道友，修行就很困难，很辛苦。⑵自己的意愿。这是我最大的心得，而且影响我很深，现在讲给大家做参考。不管是修行还是读书，一定要自己有意愿，自己想要。我们常常一直是这样，所有的家长一直都希望自己的孩子会读书，可是并不是所有的孩子都能读书，你给他雇再好的家教，上再好的家教中心好像也没什么用，对不对？会读的就是会读，而且会读的，多半是自己想要读；你要逼着他读，没有用、毫无用处，读书是这样，他不想读，你把他打死也没用。我自己想读的时候，不需要人家打、人家逼，我自己就会读了。同样的，修行自己要愿意，你是自己发心，修行跟读书也是一样，勉强不来。自己要有意愿是什么？自己要有意愿，就是发心想这么做。他自己发心是什么意思？就是他是主动积极追求的，而不是被动的。我了解到这个以后，等到再学校教英文的时候，也是深深知道勉强不来。所谓的教好班的时候，有好班的一套教法；教坏班或是放牛班，就有另一套教法，内容也不一样，不是死死板板都一样教。好班的，课文讲完了，讲一些相关补充（英文里面有趣的东西）等等，后来还唱一首英文歌，花三五分锺，最后教他们唱首英文课歌，每天都是这样子。放牛的班，课文还是教，但是要求就没那么多；好班，要求要会背，不会背也要念得很熟。放牛班，就把单字教一次，一再的带、一再的带，课文大致讲一下，讲太多也不听不懂，有的ABC还不会写，甚至名字都写不太对，这个教他干什么，白花力气。我就一遍一遍教他们单字，一个字一个字，写五遍十遍，所以他至少写了，考试的时候不会吃零鸭蛋。可是放牛班的吃零鸭蛋的很多的，勉强不来，我就不勉强。好班，我都分析文法，每一个句子主词、动词、副词、连接词，分析的好好，哪一个形容什么等等，很注重发音，教他们念，教他们简单的会话，所以被我教的很幸福。我当兵回来再回去的时候，他们已经上高中了，都跑回来冒大雨来看我。因为我从这个体会到自己要发心，我教英文的主要目的，不是教他这个、那个，考试要100分、90几分，不是，而是我教他发心学英文，也就是对于好班，我想尽办法让他对英文产生兴趣，不管考几分，但至少要60分，要及格嘛！最好就是80分，我就不再强求，一定要考90几分，就变成书呆子，准备准备一考80几分，我觉得就够，但你要对英文产生浓厚的兴趣；你如果对英文产生浓厚的兴趣，你会一辈子去看它，一辈子学它。如果只是考试好的话，出了学校，你就不想看了。我就让他产生兴趣，被我教的，大部分都对英文产生兴趣。为什么？因为我是那样走过来，我是怎么样对英文产生兴趣，我自己去分析，我就那个方法令学生怎么样去产生兴趣，产生兴趣就等于是发心了，我想学就这样子。从这个，等到我学佛的时候一样，我讲经说法也是要令人对佛法、对修行产生兴趣，而不是让人觉得佛法是一个很神圣的东西；那你觉得学佛很好、很有兴趣、是一件很快乐的事情，而不是一件很隆重的事情，一定要很严肃，坐要坐好，讲话声音不能提太高，就这样，所以你懂我的意思吗？「少壮不努力，老大图伤悲。」只想爬山跳舞。学佛当然是一个很庄严的事情，可是它已经够庄严，你再庄严就会很沈重。举个例子，你们会唱歌的人会知道，有一些很好的歌，它本身的旋律就已经是很感人，所以你只要照它那样唱就好了，你不要再装上很呜咽的声音，很感人的情感，就变成很肉麻，反而很做作。你就照着那个音，把那感人的兴致作出来就够了，除非歌做的不好，它没有感人的旋律，那你就要自己把它加上去。同样的，佛法已经是很严肃的了，你再很严肃的去接近的话，非常极其严肃，很快心都快碎掉，受不了，很重。总而言之，我就是要令你对佛法，引起你的兴趣；虽然我是要引起你的兴趣，但我都是如法的，也令我想到讲经的方法应该怎么样。

toom1818

我刚刚讲希望你对佛法有兴趣，发心修行，这个就应了如来讲经的时候，你看所有的经典最后就是：无量众生发菩提心，多少天龙夜叉等等发菩提心，多少菩萨证初果、初地、二地等等。这是什么？这就是如来讲经说法的功德。佛讲经，主要不是在教我们什么东西，而是在教我们怎么样修行，不是说修什么东西；什么东西、好的东西都可以修，但问题是怎么样修行。佛讲经说法最大的功德就是众生发菩提心，只要你让他发了菩提心，他就一定会继续修行，他一定会有后续动作，这是最大的功德。以佛来讲都是这样，一切菩萨讲经，甚至法师讲经都应该以这个为第一个目的，就是令众生发菩提心，或是发心修行。要促他发心，令他发心。但是这个发心，讲是很简单，众生发心，可是这已经是个结果，发心是个果，前面好多因。好多因是什么？佛要令众生听经闻法能发菩提心，前面有一些先行的。什么呢？第一个令得正见，第二个令起正信，第三个令欲修行，第四个令欲得果，第五个才是令发心，所以这个整个合起来，才能够达到发心的结果；所以发心的内涵是要这么多的，缺一不可。佛讲经，首先令起正见要破俗见、破外道见、破邪见、破二乘见，才得如来正见；你看，这一讲，又有这个内涵。佛如何令众生得正见，在讲经说法的时候？破众生俗见、破众生外道见、破众生二乘见，确立如来的正知见，因此众生就得正知见。第二个，正知见确立以后，你若正信，信什么？当然信正知见；没有先确立正知见，如何信，信什么？所以才令起正信。正信起来以后，令坚定；起正信、坚定信、不退信，这才是如来培养我们众生、长养我们众生信根的过程，不是起了正信就好了，正信起来不坚定没用，马上就被破坏掉了，坚定以后才能达到不退了，信不退以后，佛就安心了。接着下一步就越来越好走了，越来跟邪法绝缘、断绝，然后得了正信、坚定信、不退信以后，就对佛法产生清净信，不杂不染。到达清净信不杂不染以后，就对佛法产生所谓的有洁僻，不能容忍佛法的一点沙子、一只苍蝇，如果一只蟑螂、老鼠更不行，不用说了。你正信心池之中不杂不染，没有虎、狼、狮、豹、蟑螂、蚯蚓，所以究竟清净。

toom1818

大佛顶首楞严经义贯讲座086

成观法师讲解

    如来讲经的功用或是目的，或是功德，第一个能令众生得正见，因为他首先要破众生的俗见、外道见、二乘见，入如来知见，因此得到正见，依这个正见起正信。起正信、起坚定信、不退信、清净信、不杂不染；不杂是什么？不杂外道法、世间法，纯粹是佛法，纯一菩提性，没有任何染着，不染贪心、瞋心、愚痴心。所以在佛法中不修任何外道法或世间的东西，一切都要摒弃，不杂不染这样就清净成就，成就清净信，清净信一成就以后，就犹如一颗明矾，能够令你的整个心都清净。就好像我们上次讲唯识讲不信，是一个极染污的东西，自身污染而且能令别的法也污染。正信或清净信正好相反，它自己清净，能令一切心心所法清净，能令一切内外法皆清净，所以是一切清净之本，得一切清净功德的原本，就是清净信，不只是正信而已。所以讲经说法的人都应该像佛如来这样子做，讲经说法的人不应该传播俗见、外道见、二乘见，不应该提倡俗见、外道见、二乘见，应该传播菩萨见、如来见，才能够入真正如来知见的正见。我们大乘所说的正见，可是小乘也说正见，小乘所说正见是二乘的见，不是真正的正见，名字一样，内涵不一样。因为你知道吗？耶稣教也说正见、正法，甚至有一个字就是这个意思，Ortho dox，Ortho是Right是正的意思，dox是doctrine是法义或法条，天主教有一派叫希腊正教，那叫Ortho dox，所以所有的外道都把自己的教理教义当作正教，有别于它教法的叫邪说。因为基督教是很排外的宗教，所以它特别注重这个东西，Heresy （邪说）、Heretic（形容邪说的），有很多词都是讲这个意思，不去说它。
总而言之，佛讲法就是令众生起正知见。众生就无明到这种地步，没有自知之明，自己就自称为正；乃至于任何宗教都自己自称为正，乃至印度九十六种外道大部分都称他们所得到最高境界叫「正遍知觉」，他得到正遍知觉，也就是「薄伽梵」。所以那个「薄伽梵」不是世尊发明的，是所有的外道他们证到他们那个道最高境界就自称「薄伽梵」。天主教教皇常常会封圣。有一些基督徒死掉以后，过了若干年，天主教皇由于主教的提议，然后要封他为圣人，等后代人，譬如说Patric，这个人过了若干年以后，大家提议，教皇同意了，就变成St.Patric；有一个人叫Martin，封圣以后，叫St.Martin。你看，他也很多圣人。连儒家也有个圣人，有七十二贤，那是皇帝封的。因为皇帝是受他的利益，所以就封他为圣人。自古以来所有的皇帝都很讨厌孟子，为什么？因为孟子一开头：「民为贵，君为轻，社稷次之。」尤其是明太祖，讨厌他极了，把他逐出孔庙，把他的牌位拿掉，不让他吃冷猪肉；不供他了，所有的宗教都自称是圣。

但我刚刚要讲，就是入如来知见以后，知道什么是正法，如来知见就是正法的最高境界，再对这个正法起正信，再令我们起想要修行的心，再令我们想要得果，光是为了要修行而修行不行，是为了要得果而修行，要有一个最高的目的。不只是打坐很舒服，就完了。一定要致果，一定要有成果；你没有达到成果，你就是还没完成。你打坐，就是要修禅定，要得定；你持戒，就是要得到戒的道；修定，就是要得到定的道。你修行种种般若、观法，就是要得般若大智，乃至一切智智，所以一定要有成果，不是说修一修就好，一定要有成果，但这成果不容易，一定要不断的努力。真正想要得果的发心是正发心，真正的、正的就是本，正典的，而且是本体，就是那个东西。那个发心，就是要那样的发心，才是正发心，所以是正典的发心，就是如假包换；就是正发菩提心。我尝试解释一下，不懂台语的也学一下，就是真正的发心、纯粹的、不虚不假的，就是正典的，没有做作、没有假装的、没有不实的。就好像你去买一个皮包，真正名牌就是正典的，伪造、仿造就不是正典的。如果正发菩提心，这样子一路下来，这样如来讲经说法、一切开示都是为了这个：令得正见，令起正信，令欲修行，令欲得果，令正发菩提心。这样一路修来是做到什么？做到教化、长养、成熟、成就一切众生，所做的那些事跟成果就是做这个，所有的讲经说法的人、注经的人都应该以这种目的、用心放在心中，随顺如来，这样讲经说法。如果这样随顺如来说法，就是正说法；如果不是这样，或与此相违的话，就是邪说法。顺便叫你判别：什么是正说法、什么是邪说法？我们不是说「末法时期，邪师说法如恒河沙」，为什么叫「邪师说法」？不只是内容邪，而是方法也邪、目的也邪。第一个，说法的人让你不能起正见，甚至他自己的知见就不正。什么是知见不正？他常常讲经说法依于俗见，讲一些世俗的境界当作追求的目标、做事的方法、修行的方法，讲很多俗事，或依于外道见，赞叹外道见、赞叹外道法、赞叹外道的境界、赞叹外道所行，就不是正见。还有，依于二乘见，赞叹二乘，令众生追求二乘知见，令众生追求二乘境界，当作是好的、当作是终极的、究竟的，这就不是如来知见。如来知见是要导引一切众生破斥远离一切凡、外、邪、小的境界，入菩萨知见、入正知见、入如来知见，这就是正见。最后如来知见才是究竟的正见。你听到人讲经说法，讲了很多很多，但里面都充满了凡、外、邪、小的知见、境界、所行、所说、所为，劝动你去那样子效学，这个就是邪知见，就没有引你入正知见。我在讲这个，只是个名目，很抽象，你自己要去套、观察，我不能讲那么明白。因为我光是这样讲，就已经把所有人都得罪光了，再讲清楚不行。令起正信，你只信什么？只信如来知见是我唯一修行的唯一指标，而且信如来的法，真正会利益我、使我得解脱、真正会令我得无上菩提，除此以外没有，都不值得我去追求，可以弃若敝屣（好像一只旧的破鞋子一样把它丢掉）。不管他讲的多么的冠冕堂皇、多么动听，但他却在在处处令你不信佛法、不信正法、不信如来法，那个就是他说法的致命伤；如果你吸取了他那个，就好像饮了砒霜一样。你若需法若渴，听了他这个没有正知见，起正信的法，就有如饮鸠止渴。所以正信的法，当然就不能信一切世俗的见解、不能信一切外道的见解、不能信二乘的见解，一定要信如来正知正见，入一佛乘，这是最正的，否则都是不究竟的。有人说，有一个大法师写了很多书，有一个人看了以后就说：看了他的书以后，就越看越不信佛，越看越对佛法没有信心，尤其是看了以后，对大乘没有信心，所以修大乘的退为二乘，修小乘的就退为世间法，世间法要不要退？不用退了。由修行人入了世间法，就已经是入了魔道了。因为不信大乘、不信小乘，最后指向人间，就变成人间佛教，追求世间有漏的福报当作究竟，称为大乘，套一句《金刚经》的话：这种大乘是名为大乘，所谓大乘者非大乘。那只是晃子而已，根本不是，因为它内涵完全没有修行内涵，只有做世间善事而已；做世间善事是很好的，但不是佛教的本体，更加不是主体，那只是一点点你可以配合着做，你不能都不作布施，可是你不能只是布施钱财；如果只是布施钱财而当作是修行的一切，就好像你只是进庙里去烧香拜拜就当作是修行是一样的。有没有修行？有。修行多少？一点点点。烧香拜佛表示你有一点点信心，可是你要烧香拜佛干什么？那还不是求世间的事情。

我由于自己过去的经验，小时候逃学的经验，所以就引发很多的体会，乃至我求学的过程。简单一句话来讲，不管是读书或是学佛都不能勉强。所以做父母的，不能勉强孩子要读书，你可以督导他、引导他读书，但是不能勉强，他不想读，或是读不来，也没办法。你自己心里面不是说看破，但是你知道要怎么处置这个事情。他读书读不好，是他福报的问题，也是你福报的问题，但是不一定自己本人不会读书，你的孩子一定不会读书，这是不一定，每个人的业是不一样，很多孩子读书比他父母多，可见父母读书多，不是子女一定读书好的指标。譬如我妈妈不认识字，但我认识很多字；而且我几个哥哥虽然没有读很多书，由于时代的关系，日本统治、二次大战等等，所以没有机会读书；其实他们很会读书，那时候好的小学是要考的，考智力测验。我三个哥哥都考上北师附小，那个时候是台北最好的小学，主要都是给日本人上的，台湾人要去读的话都要考试，好像听说日本人也要考一考。我三个哥哥都考上，都读那个学校。我爸爸是读书人，他在气象台工作，但不幸我父早亡。虽然我妈妈不认识字，但是三个孩子都读北师附小。我爸爸是公务员，所以他们在我家门口挂一个牌子，上面写「国语家庭」，那个「国语」当然是指「日语」了，当时是很「光荣」的。顺便讲一个笑话，这是调侃我妈妈，我妈妈跟所有的台湾妇女一样，都要去听日语的课，要去学日语。她听了一个礼拜左右，老师告诉她：「你不用听了，可以回去。」她常常讲这件事，她觉得很得意。可是我后来的解读是这样子，也许那老师看出来：「恐怕你学了也没用，不用来了。」因为我后来长大了，学了日语，知道她的日语很烂，没懂几个字，而且老师也知道她孩子很多，又这么忙，也没有时间读书，恐怕学文字方面也不是很行，所以老师说：「你可以不用来了。」虽然这样，她很得意，老师说她不用再读了。因为很多台湾人学日语学得不三不四的，讲话的时候中间插入几个日语，事实上是没有办法讲整句日语，所以讲一讲台湾话就插几句日语，这样子。我最不赞成这样子，有些人讲一讲，插一两个英文，你如果行，有种就讲整句英文就好了嘛，要不然你就不要讲，你光是这样卖弄有什么意思？这就是半瓶醋响叮当。你孩子如果不想读书，你要想办法令他想读，可是他如果实在不想读的话也没用，你就不用太勉强，可能他的志向或是他的专长在别的部分，也不一定非得非得要读书。然后由这个讲到修行，如果你修行很认真，你的儿子、老公、老婆不跟你一起学佛，那你不要勉强，各有各业力，勉强不来。他因缘没有成熟，不想学你，勉强他有什么用？到后来只是两个都不愉快，所以一定要把这个事情看清楚，都不能勉强，这个父母、子女、配偶都不勉强，乃至师父对弟子、对信徒、对徒弟也不能勉强，他能修就一定会好好修。就好像所有的学生都希望自己品学兼优，可是能做得到吗？不行，一定有好有坏。同样的，所有学佛人也是一样，谁不希望自己在学佛路上做的很好，在解行两方面都很好，在戒律上很清净，谁不希望这样子？但是事实上没有办法，这不能勉强的，所以要看开。因为你了解这业力、因果，你就知道这毫无勉强；你若常常这样勉强，他痛苦，你也痛苦，到后来你就一头撞死，他还是那样。不过有一些是可以改变的，你慢慢的教、化、长养、成熟他，要慢慢很有耐心，像苏利文小姐教导又聋又盲的海伦˙凯勒一样，只能这样子了。你看看佛如来、地藏菩萨有多辛苦？「譬如穷子，舍父逃逝，」逃就是逃家。我没逃家，我逃学。可是我实在不是逃学，我是逃打。虽然逃打，逃得一打，逃不过二打，还是被打。在一、二年级的时候，我虽然没有写功课，但还是去上学。当上完课，大家都放学了，老师就留下我们写功课。我说我们，是因为常常是有好几位这样子的。下了课，老师、同学们都去吃饭，留下来写功课的当然没有那么乖，就到操场上散散步、聊聊天。有一次我跟周宝宝、朱智雄，其中有一个说：「听说延平国小，他们那里不用写功课的。」我说：「真的？」他说：「是啊！」我说：「那我们赶快办转学。」就这样讲讲也就算了，后来没有真正办转学；后来长大了才知道：原来没有一个学校不用写功课的。有是有，美国学校不用写功课。有意思，我永远记得那时的样子。我因为自己有这样的经历、这样的过程，所以我的学生即使功课不好的、调皮捣蛋的，我常常也会想：「也许他将来也会很有成就。」这都不一定，因缘的问题。譬如在下后来就不一样，刮目相看。

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「今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等。」虽然有多闻，但是如果不修行，与不听经闻法是一样的。「乃」就是「才」，这有那种惊叹的意思。到现在才知道，虽然有多闻，但如果不修行，就跟没有闻一样。「等」是同等。以「多闻」来讲，不只是听闻记诵而已，应该是有「闻慧」，才是真正的「多闻」。如果只有听闻记诵，听了以后，乃至会背起来，但完全不解其义的话，就不能称为有「闻慧」，「闻慧」包括有解。听闻记诵只是「多闻」，不是有「闻慧」。「多闻」就是听闻记诵文字、文句，「闻慧」是一般通教所说，在唯识学称为「闻所成慧」。「闻」还要「所成慧」，所成是什么？听闻以后，经过理解，得到那种对这个理的智慧，或是对这个事的智慧，已经有这样子，所以叫「闻所成慧」。换句话讲，「闻慧」就是解慧，它能知解、了解。譬如这样说好了，假设你记忆力很好，诵了很多经，而且都会背很多经文，那个叫「多闻」。比如你会背《地藏经》、《普门品》，会背《金刚经》等等，但是你不太了解那个意思，那个叫「多闻」，不能叫「闻慧」。「闻慧」就是要对里面的经文道理要懂得那个意思、解，当然是正解，这叫「闻所成慧」，闻慧。譬如以《金刚经》来讲，你会读、会念，也听法师解释里面道理，或是看解释的经书，因此深入《金刚经》的道理，你都能懂得这个意思，不只是文字表面，那个叫「闻所成慧」。也就是「闻慧」是经过你心里面的理解力，经过整理、消化。经文的意思、道理，已经深入你的心，跟血液里面，这个叫「闻慧」。「多闻」就是经文经过你的眼睛、耳朵、舌头、又出去这样，没有经过你的心识整理、理解、吸收。「闻慧」是解，「多闻」是连解都没解。「多闻」是闻知的意思，现在的人特别多，稍微闻知佛法就当作满足了，以闻知为满足，以知解为修证。你有闻慧解了以后，要接着去修行；如果没有照着那个道理去修行，就是阿难这里所说的：「若不修行与不闻等，如人说食，终不能饱。」就好像有人用嘴巴谈论种种食物，但没有吃到东西，终究不能令肚子饱。

[注释]

[「重复悲泪」：又再悲从中来，而泪流不止。这次阿难真是悟今是而昨非了。]阿难很深切的时候，就会流眼泪，就会想：「我以前怎么那么笨？我以前怎么这么糟糕？」那就流泪了，不相信自己会这么笨、这么糟糕。可是以前都认为自己都还可以，乃至觉得自己都还不错。

[「将谓如来惠我三昧」：「将」，而。「惠」，嘉惠与我，惠赠，惠赐。这本乃人情之常，亦是凡情所在，]一般人一定都会这样想，譬如你哥哥是教主，你一定会得到一些额外的东西，都没有一些内线交易是不太可能，偷偷给你一些东西。阿难就一直在期盼内线交易。内线交易，做股票的；本来应该按照牌告去交易，但因为你透过人事关系事，先知道哪股会变成绩优股，涨多高，你就透过内线交易，便宜时候多买，这都是炒作的，有些人是大股买，把它炒高起来。在还没有炒高之前，你得到内线，他们通常都是作弊的，知道哪些股会炒高，你就赶快去买，一天之内你买入几千股，就大赚了。
[因知]因为知道他堂哥[如来有无量三昧，]没有理由他不惠给我一昧、二昧，[而他又是佛的宠弟。]佛很宠他，让他当侍者；如果很讨厌他，怎么会让他当侍者？天天跟着不是很痛苦吗？天天跟着他，如果连袈裟都不会拿，那不是很糟糕吗？

[「不知身心本不相代」：]阿难自己却不知道身心不能互相代替，[一切功德福报还是要自己修；如来虽有加持力，但自若不发心修行，与如来之加持力亦不相应，故如来亦无法加持。]你的身心是有漏，他一直加持，你都漏光了，那有什么用？你自己要成为无漏才行。什么叫「加持」？佛力加，众生心持，所以要把它持起来；要不然，佛力一加，大智水、大悲水一倒进去，你的心是个过滤网，全都过滤掉、漏光了，所以这个心就不能有漏，而且马上漏过了，因为你那个是漏网嘛！一切功德福报还是要自己修，一切的业力还是要自己去消，你不能一切都靠佛来帮你消，那佛可忙了，又要消你的业，又要加给你功德，好吧，那你这个人干脆我来帮你作好了，没有这种事嘛！我帮你消业，然后你又拼命造业，那消得了吗？消不完，我加给你一切禅定福德，三昧神通，结果你的心是一个漏网，加而不持有什么用？没用，所以佛就不play God.（扮演上帝了）。据耶经讲，上帝创造一切，一切众生都是他创造的，所以耶和华也是很无聊，而且我觉得他满笨的，他造人也不造的好一点，造得毛病百出，造出来又让他受这么多苦、这么多妄想，可见他自己也是这样子。这是可见，这是逻辑推的，耶经里面讲上帝以他自己的形象造人，所以可见他就是这个样子，这样上帝实在是可怜！我佛如来也悲悯他。日子一天一天过去，九月四号。我刚大学毕业的时候，我一个同学说说：「今年我大五。」现在算来若干年过去，不知道要大几十了，大二十几、三十几，老大徒伤悲。最后大家不要忘掉大家告诉大家：有最好的佛法免费奉送，比家乐福还要好，真的是又加乐、又加福，还加智慧，所以加乐福智，是如来的正法，「华严四十二字观门」，让你能得到最高的观想智慧，所以赶快报名，报名截止二十号，所以没有多少天了。

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大佛顶首楞严经义贯讲座087

成观法师讲解

    请合掌：

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

    我们继续讲楞严经，讲到昌隆正法就附带讲一下，什么是正法？正法就相对于邪法，如果除了正法以外的法昌盛的话正法就不能昌盛，这是很简单的事。除了正法以外的法有哪些？凡夫、外道、邪教、小乘的法都不是如来正法，唯有如来的法，如来的正法就是一佛乘的法，荷担如来家业的法，传持如来家业的法，但这些都不是，这些跟如来家业沾不上边。凡夫法贪着世间，外道法贪着世间及一切渺不可及的妄想境界，邪教跟外道类似，不过外道是跟佛法没有关系，邪教跟佛法有一点关系的也可以是，它就是邪，纯粹是外道的也可以是邪的。小乘因为它是背负佛法，不度众生，就不是如来的本意，所以就不是如来的正法。要修学如来的正法就要有正知见，入如来的正知正见，如来知见，摄受一切如来的正智慧，一切修行法门，摒弃一切凡外邪小这样才能够修行如来正法，所以非常的难。这个意思在楞严经里面有讲，在楞伽经里面有讲，在种种经论都有讲，所以你要修学正法，讲的好听，必须先摒弃凡外邪小的境界，心态，跟对这些境界的追求才行。

    再进一步解释，除了如来乘、佛乘、菩萨乘以外一切众生有种种修行，譬如凡夫也有修凡夫行，求世间福报、做世间善事、但也有造很多世间的恶业，以至愚痴业。但凡夫通常一般不修道、不求道，他贪爱住着世间，求世间的福乐以为满足，他是不发心的。接着有发心修道的，但他所修的道是外道，因为他的心就是没有正知见，跟佛法无缘，所以他跟外道有缘，外道种性就发外道心，修外道法。外道就包括世间一切所有的一切宗教，就是外道；凡夫包括世间所有的一切哲学家，乃至所有的行善的，如果是好的就是凡夫。凡夫对于成圣、成佛、成道都没有兴趣，如果是内道不上样，外道想要成仙，想要追求他们的那个境界，与他们的天主合为一体，与万化冥合等等这些境界，在心外求道，不在心地上修。邪道就是邪乱、邪恶的，邪包括恶，因为邪教里面常常会有一些害人的东西在里面。小乘是发出离世间的心，以上都是跟世间有关系，小乘就远离世间，但他不发大心，少慈悲心，不顾众生的痛苦，也不想拔一切众生于轮回之中，所以他是小乘，是不究竟的。如果讲不究竟以上这些当然都是不究竟，这个是好的，其它的如果是学佛的话当然是不能掺杂的学，小乘的境界，大乘人也应该学，但是就不是当作是目标，你要懂得要会，不要说小乘我都不学也不对。就是学了不贪爱、不住着、不当作目标，只是充实你修行的资粮，以度众生方便。

[「譬如穷子，舍父逃逝」：「穷子」，比喻六识妄心；]这是第一个比喻。[「父」，比喻本心本性。]第二个比喻，穷子比喻众生，父比喻作佛。譬如我们的真如本心在中间，六识心在外面，六识心向外奔驰，逐色香味触而去，这叫「逃逝」。因为奔逐六尘而去，所以叫「逃逝」。本心是父，父是本，父所在地方是本家，六识逃离本家就算是逃家一样，奔逐外境，所以叫「舍父逃逝」。[如人自弃家中珍宝而逃家，出外流浪，莫知所之。]本心本性是具足一切财宝，一切具足，本来什么都有，可是六识不返回取自心财宝，而往外追逐收集种种业、种种垃圾，所以出外流浪。好像有钱人家的孩子大概是家里太溺爱、在家里太舒服，就想要往外逃家，一样的意思。[众生依六识妄心，亦复如是，向外奔驰，追逐声色、五欲六尘，不知自返。]我们这个六识心整天都是往外奔驰，都是往外执取外尘（色、声、香、味、触），乃至于财色名食，很少回来。好像孩子长大了出去打拼，很少回来看老爸、老妈，所以本心也比作父，就是佛；六识就是众生，众生离开佛的本家，逃到外地去流浪，搞了一身不明，沦为乞丐。「流浪各处」是流浪三界轮转，进得去三界轮转，就回不来了。

[「如人说食，终不能饱」：]就好像有人嘴里说食物，可是这样不能令人饱。[若光口说种种美食，终不能令肚子不饿。]

[义贯]

[「阿难闻」佛说「已，重复悲」伤地流「泪」，而「五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我」随「从佛发心出家」以来，仗「恃」着有「佛」之「威神」力加持，故「常」闇「自思惟」：]其实是闇自妄想，[因有佛力加持，便「无」须「劳」动「我」自己去苦苦「修」行，「将谓如来」一定会「惠」赐给「我」一些「三昧」，]他以为「三昧」好像炒的菜一样，佛的一大盘可以分一点点给我。[而「不知身心本」来即「不」能「相代」；]各人有各人的身体，不能相代的，除了吃喝拉撒必须要自己做以外，修行也是要必须自己作，功德要自己修才会有的。[因我已迷「失我本」有真「心」，故「身虽」已「出家」，然「心」却「不」能「入」于佛「道」；]这句就给我们当今的出家众，要特别警惕这句：「身虽出家，心不入道。」特别警惕，看看自己是什么情况。[这「譬如」一个贫「穷」之浪「子」，之所以贫穷困顿匮乏，都是因为他「舍」弃了他多富资财的「父」亲而「逃逝」，]我们三界众生都是逃如来家的孩子，又忘记把老爸的Credit Card（信用卡）带出来，要不然你在外面刷卡，你老爸付帐。[故穷露路途，无有归依。我「今日乃知：虽有多闻，若不修行」，则「与不闻」佛法是同「等」的，]光是听闻记诵，没有修它，不能真实受用，你知道那些知识，到时候境界来的时候，完全不管用，就好像泡沫一样就没了；这我原来给个名字叫「泡沫修行」，虽然它可以很高，有泡沫嘛，但是情况一来的时候，泡沫都不见了。[其多闻对他本人并没有实际上的受用；这正「如」同有「人」虽口里「说」着很多「食」物之名，但光口说，没有实际行动去准备食物，肚子「终不能饱」。]

[诠论]

[在此，阿难真正是「悟今是而昨非」了，]真的觉得以前错了，他大概可能会这样喊：「堂哥佛陀，我错了。」[也开始真正发露忏悔。他所说：「今日乃知：]「乃」就是「才」，才有那个感叹的意思。[虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。」此正可给与末世之好「文字般若」或「文字禅」，]什么叫「文字般若」？「般若」是超越的智慧。但是末法时期很多人，因为般若系般若经典很容易得到，或者自己请了大藏经里面的般若部拿来看，有大品《般若经》、小品《般若经》、方广《般若经》，都是很大部的，拿来看，他以为看了就觉得自己很懂，然后就觉得自己在修般若，或者甚至觉得自己就已经得般若。我跟你讲，说来也不怕让你笑。我们在修行的时候，常常看到经中的句子，有时候看呀看，会觉得：「诶？这好像在讲我嘛！好像我就在这境界！」譬如你看七住菩萨，第六回向菩萨等等那种境界，觉得我好像就这样，觉得自己就已经修了，得到那个境界，这种就叫「文字般若」。如果是光是看般若方面的，就是文字般若。文字般若就是文字知解的般若理；再进一步解析，文字知解就是比量而知的般若理。可是你要晓得，不要忘掉，所有的佛法讲理，理如果真正的正解，没有错解、曲解，叫「比量知」，但是在比量更上面是现量，你要转比量为现量，要经过什么过程？事，这个难。你要去修那个境界，而且要理事合在一起，在事中琢磨那个理，然后理事让它合一，就入于那个境界。你理上能知、能解，跟事合一就悟了；悟了以后，事理再更进步配合，完全一样就是证；证了以后，就是现量。「现量」，就是现前知量。理知、事修，或是理解也可以，然后这样合在一起，就叫「悟」。这个事修当然是依理而修。悟了以后，再将理事合一，就达到证的境界。「证」是什么？「证」就是现量。比较清楚一点讲，什么叫「现量」？就是现前，Always in front of you（manifest）。现前的意思就是恒现在目前，也就是说它不会消失；换句话说，就是你入了那个境界，对你来讲，它就永远不会消失，而且理跟事都恒现在前，而且你说的到，也可以做得到，而且你所说的都是圆满的、如理的、如法的，不是自己自创，你就是入了如来那个境界。证是什么？你如果学过数学就知道，假设A则B，C则D等等，你最后证到此题得证，经过一连串的程序。如果是物理就用物理方式去证，如果是化学就用化学，如果是数学就用数学，都不是你自己发明，那些定理你就要去套，最后证了，此题得证。如果以佛法来讲的话，佛讲一个道理，你依着佛所教的那个道理，你去推证的时候，你在佛法里面修证佛理的时候，也是先有一个佛所悟的境界，然后再依佛所教敕的种种方式去身体力行，去做它，这叫「修」。然后一直做到后来发现得到一个结果，那个结果正好跟佛所证的那个境界、跟佛所说的境界是完全吻合的，叫「证」。这个「证」在《楞伽经》也叫「印心」一样。你所证的心的结果，跟如来心一比拼，完全合一。我要讲一个，你就更懂了，因为这个跟钱有关系。你到银行去领钱不是要盖章吗？你盖章以后，他就把印纸折一半跟原留印件对一对，合了，那就是这个是对的，这个就是证，证就是这样。印证也是一样，证跟印有关系，恐怕佛也开了个账户，常去领钱，都是几亿的，因为他盖精舍恐怕非常贵。我现在盖译经院，才知道那个传统的不能碰，我已经放弃最传统的那种，因为太贵，那个斗拱很复杂，很难作，而且要用圆木；你不用圆木的话，用槐木会变形，所以没有办法，即使是中正堂也是用水泥。你那个印、证，都是一类的东西。你去到祖师那里参学的时候，祖师给你印可、印许，都是这样。「汝亦如是，吾亦如是。OK，你可以回去，弘化一方。」「证」就是现前现量。为什么说证是现前？因为你要用它的时候，它就永远是在你的目前，你不用再去寻觅，不用再去问人，说：「这个样好吗？那个样好吗？」不用。他已经得到最高的印许了，这绝对就是正确的，而且一直都在现前。「文字般若」只是到知解的地步，求般若智慧，只到知解地步就满足，叫「文字般若」。所有的般若的经典也都是「文字般若」，它可以当作是一个中性的，而不是用在人上面的一种贬词。我们从「文字般若」的般若经典可以去证入真实的般若，理般若。文字禅是什么？禅，本来是要行的。同样的，光是嘴巴讲的禅、口头禅，就是文字禅。讲很多文字言说，乃至于参公案、参话头只是嘴巴上讲而已，而没有真正去做都叫作「文字禅」。简单一句话，当然是[及仅仅以看《大藏经》而求多闻、光说不练者，]都叫「文字般若」或「文字禅」，[一个警诫。]阿难比我们现在看大藏经的人厉害，因为他大藏经都在心中，不用上网。佛讲的，他都已经刻进去，好不利害！

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[经文]

【「世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性，惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。」】

「世尊，我等今者」，我们现在都是「二障所缠」。他都是把别人都拉进来；事实上他自己没证到，在场的很多都是大阿罗汉。他不干脆讲「我今」，而是讲「我等今者」。「二障」是什么？「烦恼障」跟「所知障」，「烦恼障」就是事障，贪瞋痴慢恶见等种种烦恼，烦恼、随烦恼。这些根本烦恼、随烦恼都可以障碍我们心的清净，安定。
「所知障」现在很多人都误解，都以为读书读得太多了，不是！那个是完全两码事，搞错了！读书读太多了，所以变成有「所知障」，这个「所知」不是指那个，而是妄想多了，分别心重，应该叫「分别障」；这个「所知」是指我们所知的只有现前今世的事情，还有当场的事情，所以我们不知道过去世，也不知道未来世，不知道远地发生的事情，其他佛土的事情，所以时间、空间都有限，智慧有量，叫「所知障」。不能知过去、未来、他方，叫「所知障」。你看这差多远？假设我们能够知道过去、未来，譬如知道未来我将来会堕恶道或是怎么样，那就铁定应该不会造恶事了，就会好好赶快修行。如果知道将来赶快证道，那就赶快加一把劲，好好努力，就是这样子。众生是什么？「所知障」就是「无明障」。「无明」是指什么？佛里面的意思，最初所讲的就是指这个，不知三世因果叫「无明」。不知过去因，不知未来果，叫「无明」，叫「所知障」。目光如豆，只看到现前的一点点，所以就贪于现世，贪生怕死，不能勤求智慧佛道，出离生死。不是说：「你物理学学多了，然后好像看到佛法里面有很多不符合科学的，所以……」乱七八糟，乱讲。或是说：「你学了很多哲学的道理，跟佛法里面有很多冲突就障碍了。」胡说八道。「所知障」就是「无明障」。「无明障」什么？无明障智慧，烦恼障定；一个障定，一个障慧。修佛法就是要修定慧这两个东西。定慧有一个前行——戒，戒也是由「烦恼障」，烦恼双障，障戒也障定；因为你烦恼心重，所以持戒不容易清净，常常容易犯戒，烦恼心重常常打妄语，常常各种方面都不容易清净。
再进一步讲，烦恼障定，所知障慧，烦恼也障事，所知障理。所知障重，就是无明障重，对于佛理不容易了解、理解，不容易解佛法，叫「所知障」。还有烦恼障重，增进我执；所知障重，增进法执。烦恼障重的人容易产生深重的我执，所知障重的人容易产生深重法执。

「愿消三障诸烦恼」，「三障」是什么？不要天天念都不知道什么东西，「烦恼障、业障、报障」，这个简单讲就是「惑、业、苦」三障，起惑故有烦恼，然后造业、受苦、受报。休息一下；休息之前，不要忘掉要参与这个无上正法的修习跟护持，下课。