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楼主: toom1818

[佛教经藏] 《楞伽经》:启动整个佛教的灵魂

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 楼主| 发表于 2020-11-17 19:11 | 显示全部楼层
   11-4 因果是分得很清楚的,从因到果这个关系是非常正确的,不会混乱的。那么现在外道主张无常性是常,那么无常性既然是常,常的为因,从常为开始怎么能够变成无常的因呢?

好,我把它贯串一下,你要注意听:

大慧,前面所说的,一切法把存在的有性,转变成无性这种无常,

看到的这些无常,其实也是有因的,可是它的道理太深了,非凡愚所了知,除非研究过“唯识”,

透过无明共业所感的,变成能所坚固的世间,很难突破这个业力的圈套,所以,这个境界因为太深了。

意思就是无常让有性转变无性也有它的因,它的因,就是妄念,从微细的妄念变成粗糙的妄念,然后承认外境、心境、妄心、妄境的存在。

所以一切都从妄动开始。也有因,从“有”变成“无”的无常性,事实也有因,仍然是万法唯心,妄动所现出来的境界。

所以这真正的生灭,在究竟的内心深处所感应的正依二报,这非凡愚所知。

“非因,不相似事生”: 非相似之因,是不能令不相似之事这个果所产生的,意思就是异因不能生异果。

好,假设说,假设说:若生,就是让它生吧!让它异因可以生异果,假设成立的话,那么麻烦很大,一切法之性,悉皆能成为他法为无常之因,因为异因可以生异果,种桃子绝对可以产生苹果嘛!

是不相似事,作所作无有别异,那么这个中间,又少了一句很重要的话,这不相似之果从不相似之因产生的,中间少了从不相似之因产生的,这里少了这一句话,所以就看不太懂。

如果真的能让不相似之事就是果,果真的能让不相似之果,从不相似之因产生,这引用前面那一句,如果这个假设是成立的怎么样?那就麻烦了!能作因跟所作的果更无别异,就是分不清楚。

因到果有正确的关系,为什么?苹果的因才能变成苹果的果,对不对?苹果有苹果的因跟果,桃子有桃子的因跟果,李子有李子的因跟果,

那么能作因跟所作果,如果是不相似事,从不相似的因产生,这个假设成立的话,那么能作因、所作果,就分不清楚,就分不清楚了,

但是我们现在很清楚了,因跟果是有异,是有别异的,种苹果是一定要苹果的种子,种桃子得到桃子的果,一定要桃子的种子,很清楚的,因果是分得很清楚的,从因到果这个关系是非常正确的,不会混乱的。

那么现在外道主张无常性是常,那么无常性既然是常,常的为因,从常为开始怎么能够变成无常的因呢?

    11-5 【是故外道之无常自性既常,决不能作为诸法无常之因,以其本身常故。】而佛告诉你,其实让有性变为无性的无常,也有它的因,它的因就是微细的生灭。

【注释】

【“一切性无性,有因”:“一切性”即一切法。“无性”,成为无性,亦即变异、坏灭。此谓:一切诸法成为无性,而成无常者,实亦有因。】

但是这个境界太深了,太难了,众生以相为依据,那么佛陀以自证自觉圣智境界为依据,两个依据的境界差这么多,当然就

【“非凡愚所知”: 然诸法缘起甚为深奥幽隐,故非凡愚所能知。】

【“非因,不相似事生”:“非因”,即非相似因,亦即异因。“不相似事”,“事”即是果,“不相似事”,即不相似果,亦即异果。

此谓:“不相似因”不能生“不相似果”,亦即“异因”不生“异果”;

反言之,即因果应一致,所谓如是因,如是果;不应此因,彼果。

此为指外道计无常自性为常,而能令诸法成无常,】因是常,果怎么会是无常,【这便是“因”常而“果”无常,】对不对?因果应当有关连的,【是名为异因生异果,】常因变成无常果,

【所以佛责斥之曰:“非因不相似事生”,以因与果不类似,所以称】为【不相似。

此言义涵:未有因与果种类不同,而能生相似果的。

譬如由豆之种子能生出豆来,便是“相似因”生“相似果”;

由豆种生麻,】那就很可怕了,这【便是因果不相似;】豆怎么可以生麻呢?

【然而未有以豆为因,而能生出麻之果的;】这个不相似因,怎么可以生出不相似的果呢?

【是故外道之无常自性既常,决不能作为诸法无常之因,以其本身常故。】而佛告诉你,其实让有性变为无性的无常,也有它的因,它的因就是微细的生灭。

【“若生者,一切性悉皆无常,是不相似事”:若异因能生异果者,则一切法都能成为无常因,不一定要外道所说的无常法才能成为无常因,因为只要是不相似之因,都能产生无常果故。】

这个就完全混乱了,【这有点类似说龟毛、兔角、榨沙能出油之类。】因为不同因可以变成不同的果,那就整个因果混乱了。

【“作所作无有别异,而悉见有异”:若一切法皆能作为他法无常之因,则能作与所作便无有差异,混杂莫辩,以能作所作皆是一切法故。

而今却悉见因与果实有差异,是故异因不能生异果;是故无常之性既是常,则不能令他物无常,其所作物,应与其自性一样是常。】

    11-6 在这里师父劝导你,如果你要研读楞严跟楞伽,因为它是业感缘起,还有如来藏缘起法界缘起等等,这些缘起法,都必须要通达“唯识”跟“百法”,唯识很弱的人,那就没办法听《楞严经》跟《楞伽经》,他似懂,他非懂,似懂非懂。

【义贯】

【“大慧,一切”诸法之“性”转为“无性”,而现无常者,实亦“有因”,然诸法缘起甚为深奥幽隐,“非凡愚所”能“知”。 】

所以在这里师父劝导你,如果你要研读楞严跟楞伽,因为它是业感缘起,还有如来藏缘起法界缘起等等,这些缘起法,都必须要通达“唯识”跟“百法”,

唯识很弱的人,那就没办法听《楞严经》跟《楞伽经》,他似懂,他非懂,似懂非懂,

简单讲,讲到这一段,就是如果一个人,扎根唯识跟百法,下过功夫的人,他听这楞严跟楞伽就很吃香,他知道它在表达什么,

但是没有唯识的基础,也没有百法的基础,那么听这个,实在是结个缘,结个缘,这样你就知道佛法不是那么简单的。

【当知“非”相似之“因”则“不”能令不“相似”之“事”果“生”(异因不能生异果);

“若”异因能“生”异果“者”,则“一切”法之“性”应“悉皆”能成为令他法“无常”之因,】

因为不需要相似嘛!对不对?【以“是不相似”之“事”果能从不相似之因生故。

若如是者,则能“作”之因与“所作”之果便“无有别异”, 】

就分不清楚从因到果的一种正确的关系,因为不相似因,可以产生不相似的果,不需要一定,那么无有别异,就变成分不清楚因到果的正确关系,【而令因与果混杂莫辨;

然“而”吾人今“悉见”因与果确实“有异”, 】种苹果的种子一定得苹果,种桃子的因一定得到桃子,跑不掉的,分得很清楚的因是因、果是果,有异

【由是可知异因不能生异果;(异因生异果之论不得成立);

是故无常之自性既是常,则不能令他物无常。】

所以前几天有一个要准备考试的,妈妈带着那个儿子来,好!要考试了,请师父加持,欸!就加持,回去考,考上第一志愿,跟他灌顶、摩顶然后跟他加持,考上第一志愿。

当然孩子要有实力,孩子要没实力的话,那你来靠灌顶、摩顶,哪有办法呢?是不是?


 楼主| 发表于 2020-11-17 19:12 | 显示全部楼层
   12 经文658:【若性无常者,堕作因性相;若堕者,一切性不究竟。】如果你一定执着说若言法性是无常,有一个无常的性是常,那么你这个立的论点就会堕入有为的造作之性,因为你把无常列为你的法性,而且说无常是常嘛!所以,有造作一定是有为生死法,这性相非是无作。那无作,才能证为真如本体的,不生不灭的一个永恒的体性。

【若性无常者,堕作因性相;若堕者,一切性不究竟。】

若言,如果说言法性是无常,如果说我们这个法性是无常,你一刚开始就说它是无常,

堕作因性相,作因就是有造作,一定是有为的生灭法,

你说,你的法性本身是无常,意思就是,它以无常为法性,是不是?

它以无常为法性就堕入有作因,有作因的性相,不是无作。

诸位,真如的本体,一定是无作,不生灭,是不是?

所以你说,你言你这个法性是无常,那么就堕入有造作,一定是有为的生死法,有造作的因的性相,非是无作,

真如体一定是无作,不生灭,若堕者,如果堕有造作的话,那就是无常啊!不是究竟义!一切性不究竟之常,以有作是无常故。

这句话再简单解释一下,如果你一定执着说若言法性是无常,有一个无常的性是常,

那么你这个立的论点就会堕入有为的造作之性,因为你把无常列为你的法性,而且说无常是常嘛!

所以,有造作一定是有为生死法,这性相非是无作。

那无作,才能证为真如本体的,不生不灭的一个永恒的体性,

所以你说法性是无常,就堕入有为生灭的造作之性相。

如果堕入了有为造作的性相,就是无常,就是不究竟,你以不究竟来当作你的究竟的论点,这不对的,因为一切性不究竟之常,以有作是无常故!

所以一切性不究竟的常,就变成以有作是无常。

【注释】

【“若性无常者,堕作因性相”:若言法性是无常者,则堕于有作因之性相,非是无作。】

无作才可以做为真如本体,【以凡言“性”,必须是究竟无作,无作即常;

现在既说是无常,则堕于有作诸法,非是究竟之义。

因此若以此为因,则堕为有作因之性相,而失本性之义。】

【“若堕者,一切性不究竟”:若堕有作法者,则彼外道所言之一切性,皆不得究竟之常,以有作故。】

【义贯】

【“若”言法“性”是“无常者”,则“堕”于有“作因”之“性相”,非是无作,而失本性之义,以言性者,必是无作。

“若堕”有作法“者”,则彼所言之“一切性”皆“不”得“究竟”之常,因此彼无常性,自体应非常,以有】造【作故。】

    13 经文659:【一切性作因相堕者,自无常应无常,无常无常故,一切性不无常,应是常。】自己的性相是无常的因,那么你所生出来的法,应当是无常嘛!好,如果就算你这样成立,好,我们来用理性来推论一下,那么无常性的造作无常法,无常、无常,无常性造作无常法,无常性造作无常法就是无无常,诸位,负负就得正,对不对?

【一切性作因相堕者,自无常应无常,无常无常故,一切性不无常,应是常。】

佛陀就反驳,继续反驳它那个角度说:无常的法,这本身这一切性,就变成堕入作因相,

这个“堕者”,“堕者”要稍微放在前面,这一切性堕入作因相,这样子讲,这个是倒装句,

意思就是无常之性,那么就堕入有作相之因,那么它自体的无常之性,也变成与所作的法一样了,就是无常了。

一切性“堕者”就是堕入,一切性如果说,你这个以无常为性,是不是啊!

无常的法本身之一切性,就是堕入有为的造作的因,它毕竟是生灭的,自无常应无常,

那么你自己的性相是无常,因为说立一个无常法为常,

所以说自法相,自己的性相,自己的法是无常的话,那么应当与其所作的法一样是无常,对不对?这因,才生这个果嘛!

所以说,自己的性相如果是无常,那么应当生出无常的法,应无常就是与其所作出来的法,应当是无常。

这句话更简单的简化是说:自己的性相是无常的因,那么你所生出来的法,应当是无常嘛!

好,如果就算你这样成立,好,我们来用理性来推论一下,那么无常性的造作无常法,无常、无常,无常性造作无常法,无常性造作无常法就是无无常,诸位,负负就得正,对不对?

无常的无常,就是无常性造作无常法,那么一切性就变成怎么样?不无常,就不应当是无常,负负得正嘛!

无常造作出来的无常法,那么负负得正,一切性就变成不应当是无常,应是常,不应无常,当然应该是常。

好,再把它贯串一下:

无常这个法本身的一切性,就是堕入不为的造作法,

因果要相应,自己的性相是无常,那么所产生的法也应当是无常,

那么好,从源头,因跟果,假设你成立的话,无常性造作无常法,假设成立的话,

那么一切性就变成不应当是无常,那应当是常,无常的无常就是常,

我前面已经告诉你了,这个推论要很强,你如果看起来两眼无神,你就知道那个,所以说啊!这个世间的知识,推论还是要有一点下过这个功夫。

【注释】

【“一切性作因相堕者,自无常应无常”:“一切性”,指无常法本身之一切性。“自无常”,指无常自体之无常性。“应无常”,亦应与其所作法一样是无常,不应是常。

“一切性作因相堕者”,此句为倒装,谓无常之一切性若堕于有作因相者,则其自体之无常性,亦应与其所作法一样是无常,】有因必有果,

【以其已堕于有作故,而一切有】造【作皆是无常,不得】(应当)【是常。】

【“无常无常故,一切性不无常,应是常”:“一切性”,此指无常所作一切法之性。

此谓:以无常自性是无常故,非】(并不是)【如】其他【外道所计之】(的)【为有常,则其所作之一切法之性便不应是无常,而应是常。】不应当是无常而应当是常,

【因为“无常”之“无常”,负负得正】嘛【,否定的否定变成肯定,因此无常所作】的【变成是常。】

【义贯】

【若无常法本身之“一切性”系于有“作因相”之处“堕者”】也就是【(无常法堕于有作因相),】那就变成有为法的生灭了,

【则其“自”体之“无常”性亦“应”与其所作法一样是“无常”, 】因为它是有为造作【以有作之法皆是无常故。

能作之“无常”其自性既为“无常故”,则其所作之“一切”法之“性不”应】当【是“无常”,而“应】当【是常”,以无常之无常】,当然【却是常故。】


 楼主| 发表于 2020-11-17 19:14 | 显示全部楼层
    14 经文660:【若无常入一切性者,应堕三世:彼过去色与坏俱,未来不生,色不生故,现在色与坏相俱。】于三世中推求,求一无常之常性,俱不可得,由此可知无常实不入于一切法中,而却能自维持常性,令三世诸法无常。这个是外道矛盾的地方。

接下来佛继续反驳

【若无常入一切性者,应堕三世:彼过去色与坏俱,未来不生,色不生故,现在色与坏相俱。】

    14-1 无常并没有入一切性,也不堕于三世,因此众生,外道由于不了解万法唯心的现量境界,而这个心,分成真如心跟无明的妄动心!无明妄动心所开采的世间,叫做业力的世间,那么如果是真如清净心开采出来的世间,就叫做常寂光,实报庄严的世间,一个是业力的世间,一个是愿力,大般若智慧感得的世间,完全不一样。

如果无常入一切性,一切性不离三世,应堕入三世,过去、现在、未来,

彼过去色与坏俱,就是无常皆坏,过去的色法与无常统统会败坏,色会败坏,色相会败坏,对不对?

如果无常入于色相,那么色相败坏,无常是不是败坏?对嘛!一定会败坏,

无常如果入于未来,可是未来还没到,以未来色相不生,所以也见不到无常的常显现于未来,就是无常入于未来的不生,

入于未来,它不生。为什么?以未来的色还没生出来嘛!未来的色还没生出来,所以你也见不到无常的常显现于未来,对不对?

好。如果无常入于现在,若无常入于现在,如果无常入于真正的现在的色相的话,现在的色相一直败坏,与坏相俱,就是同时俱,同时存在,那么就不得为常。

好!在座诸位!如果说今天插了这个花,插了这个花,插了这个花,如果无常入于这个花里面,这个花会不会败坏,会败坏,那么简单讲,无常入于花还跟着花必败坏,对不对?

好!看这里,来比喻一下,如果这里有三个瓮子,瓮子,里面有一些蔬菜水果,准备要让它发酵,蔬菜水果、蔬菜水果、蔬菜水果,三个瓮,过去、现在、未来,

好!如果我把它加一些酵素,酵素比喻作无常,

在座诸位!好,如果说无常入于过去的色法 ,好!加上酵素,使它变化,就是加入这个无常,

诸位,那么这个发酵过以后,对不对?这个酵素已经用过了,有没有来到今天,没有,

好!今天酵素再把它,假设说,这个酵素加进去,让这个发酵,无常,那么就跟着色相发酵了,发酵了,也不能带到明天。

诸位,未来的色相还没有现前,所以你也不见得,无常的这个常性进入未来,

如果说无常加入过去的色相,色相坏,无常应坏,对不对?无常坏掉,能不能带到今天,不可以,不可以!是不是?因为你说无常入于一切色。那么色坏,无常就坏。

可是我们现在,看到这些万相还是继续无常,所以讲不通的,讲不通的!

我再解释一下,如果无常入于一切性,就是入于过去、入于现在、入于未来,好!假设这个成立的话,

佛陀就反驳了,彼过去色,因为你充满着无常,彼过去色,色会坏,那么无常也都是坏,对不对?

无常坏,就不可能来到今天,可是现见今天还是无常啊!对不对?

无常如果入于未来,未来还没到啊!所以色不生故,所以也见不到无常之常显现于未来,还没到啊!

好,如果无常入于现在的色,现在的色法坏,无常应坏,对不对?同时坏,

可见无常并没有入一切性,也不堕于三世,因此众生,外道由于不了解万法唯心的现量境界,而这个心,分成真如心跟无明的妄动心!

无明妄动心所开采的世间,叫做业力的世间,那么如果是真如清净心开采出来的世间,就叫做常寂光,实报庄严的世间,

一个是业力的世间,一个是愿力,大般若智慧感得的世间,完全不一样。

   14-2 去极乐世界,其实是一种转化的工程,这一句话,你要牢牢地背住,不是一直念佛,是说,我一直提升里面,让它没有烦恼,没有执着,没有无明,那你的心就一直转化,转化变成净土的因。

所以说去极乐世界,其实是一种转化的工程,这一句话,你要牢牢地背住,

不是一直念佛,是说,我一直提升里面,让它没有烦恼,没有执着,没有无明,那你的心就一直转化,转化变成净土的因。

现在的人修这个净土法门,有一点误解,也就是说我念佛就一定往生,就从来不把内心转化,

阿弥陀佛 阿弥陀佛……所以念……念佛,烦恼,他不管这个心有没有烦恼,就阿弥陀佛 阿弥陀佛……

诸位!修这样的行很没有把握,往生极乐世界!是心灵的转化工程,

万法既然唯心现量境界,所以你一定要转化这个心,为常、乐、我、净,这个频率跟极乐世界的频率是一样,是不是?

从今天起一直转化、一直转化,一直升华自己,这才是真正的修净土,你念这个佛,你的心一直在转化,临命终,你转化已经成熟了。

你有没有听说过,净土因缘现前是什么意思!当你一直转化、一直转化到临命终的时候,完全正报、依报,不是由业力转变的世间,

世间人死亡的时候,所有的牛鬼蛇神会来拖着走,那是业力转化的世间。

你今天不一样,你今天修净土法门的人要牢牢记住,时时刻刻一定要提升心灵的功夫,这个是往生极乐世界的关键,

这一层道理大家不太懂,也就是说,世间人你跟他讲净土法门,阿弥陀佛、阿弥陀佛……早也念、晚也念,心灵有没有升华,不管了,不去管它!这个就是不太懂得净土,

为什么叫做一心不乱,一心不乱,事一心不乱,就是要你升华,什么叫理一心不乱,就是教你升华,对不对?

讲得那么清楚都搞不来,你不转化成极乐世界的频率相应,临命终,阿弥陀佛怎么接你啊!

    14-3 还没证得第一义谛大空的,可以往生极乐世界的,有以下几种。

所以这个有几种。几种就是说,可以往生极乐世界的,还没证得第一义谛大空的,有几种,

一、平常至诚恳切,至诚恳切的,我就是要往生的,这个愿力定住,多修福、多修慧,多修好的因缘,这个就是在转化,虽然你还没有证得空性,可是你一定往生。

至诚恳切,凡夫就是只有这个,我至诚恳切我求生净土,但是不是只有用讲的哦!还真的去做,多福德,多善根,多因缘,我的能力有限,尽力就好!这第一种一定往生。

第二种,修福修慧怎么样?然后,念佛到事一心不乱,事一心不乱叫做功夫成片,

虽然他不懂得无生的理,可是他念佛,一天定三万声、五万声、十万声,自古以来,高僧大德一天定十万声的,也大有人在啊!

我的心中就只有这一句佛号,碰到有因缘修福修慧的,我绝对不放手,对不对?

我一心不乱,同时修福修慧,这个决定往生,没话说。

发愿,从来不退转,信愿行具足,接下来,读诵大乘经典,契入第一义谛大空,证得一切法无生,生而无生,无生就是生,契入真如自性大空所显的,第一义谛大空所显的,真如自性的时候,

虽念无有能念所念,一样照样念佛,可是没有能念所念,没有能所,

这句阿弥陀佛就是真如所显的,真如所显的就是唯一,就是这一句阿弥陀佛,这一句,一心不乱,

可是一样读诵大乘经典,普度众生,修福修慧,还是一心不乱,

所以,所有的往生净土的重点,都在于升华,提升,时时刻刻提升。

这就告诉你,你怎么做,你以前所恨的人,你从现在起要抛下,你所爱的人,那个死执不放,那种感情的东西,你要放下,家庭该有的责任你要去完成。

你一定要学习,要不然,你怎么临命终,临命终阿弥陀佛来接你,我的责任还没完成呢!你怎么去啊!是不是?

我讲的这个,就是跟一般众生,一般讲的修净土的,不太一样,你一定要抓到那个往生的根本,才不会临命终的时候手忙脚乱,

所以往生是现在的事。你从现在就一定要提升你的境界,

以前百般计较,痛苦不堪,我现在,对不对?明天早上睡醒,全归零,重新开始,零就是真如。

我昨天的恩怨一笔勾销,没有这种功夫,难入净土,

我今天所作所为,我无所住,回向净土,来日我尽心尽力,这样子一步一步来,这个叫做保证往生班。

那么你听得进去,这一辈子就不得了了,每一个人都在讲净土,可是我所讲的不太一样。

从自性,心性上下手,一定要转变自己,一定要提升自己,让你的临命终转化在刹那之间,

如果你临命终业障卡住了,你怎么转化,对不对?毛毛虫死了,你怎么去转化变成蝴蝶,

从娑婆世界到极乐世界,就是从毛毛虫转化变成蝴蝶,这只毛毛虫死了,善根不够,福德因缘不够,统统不够,这只毛毛虫死了,毛毛虫要让它活,善根具足,对不对?

福德因缘统统具足,毛毛虫具足所有的因缘条件,立刻慢慢的,假以时日,等待因缘,就会转化成一只漂亮的蝴蝶,转化是必然性的。

我用这个观念,希望你很清楚这个净土法门,

那如果说我今天我只知道念佛,可是我没有把握,师父,我念佛,烦烦恼恼,我真的没有把握,为什么?没有听到真正的净土的一个转化,所以他一边念佛,一边没有把握,

师父,我能不能往生?我说,能不能往生要看你,要看你自己,能不能往生要看你自己!对不对?

师父,我一边念,一边执着,一边烦恼。我说,那没有把握!你没听过一心不乱吗?说的也是,那该怎么办呢?听经闻法呢!

 楼主| 发表于 2020-11-17 19:16 | 显示全部楼层
那有的老菩萨说我年岁这么大了,你教我像师父你这样高学历的、高智慧,然后又研读了四十年,我哪有办法?我那么晚六、七十岁才听到佛法,

喔!没有关系,你就叫他,这位老菩萨,你现在听我的话,你回去的时候,墙壁贴一张佛像,贴一张佛像,因为你的妄想很多,业障也很重,

记得,合掌,每天拜南无阿弥陀佛,张开眼睛看阿弥陀佛,拜下去的时候,观想阿弥陀佛,再起来的时候,又看阿弥陀佛,再拜下去又观想阿弥陀佛,你的二六时中,就是容不下第二种相,就是阿弥陀佛相。

说,师父啊!那我这样是不是着相,

不,你这个是好相,叫你无相你没办法,退而求其次,当然要用有相修行,对不对?

执着这一句阿弥陀佛,拜下去,执着这个相,没关系嘛!至少有个依靠嘛!

那有的人说,师父,我唷!相观不出来。

那我说,用看的,

那我的眼睛也花掉了!

好,我再教你,“南无阿弥陀佛”这六个字,你看得到吗?

还行!

你会写中文吗?

会,

南无阿弥陀佛,拜下去的时候,观想南无阿弥陀佛,六个大字放金色光,拜下去的时候,念“南无阿弥陀佛”也放金色光,这样会不会,

喔!这们就比较会了,不过我(年纪)越来越大,有一点痴呆,六个字一下子没办法念,

好!再教你一个更简单的办法,就观想一个“佛”字就好,佛,中文喔!中文喔!不是梵文。佛,拜下去了,佛放光,这个佛字在太阳光中间,你看过太阳?

他说:看过。

拜下去,佛字放光,拜下去,起来,合掌,佛字放光。拜下去,佛字放光,就观想一个佛,心中念南无阿弥陀佛,观想一个“佛”字。

他说师父,那如果我这样子也观不出来。

喔!我说你站好,我去跳楼,这样子都观不出来,你站好,我去跳楼,我死给你看,我死给你看连这样都做不来还谈什么修行。

好!有一个人告诉我,说,我妈病得很严重。师父,你教的都没办法,

好,那就用那个忆佛,念佛,现前当来必定见佛。用忆念的,躺在病床上打针,你就拿那个,说:

妈妈,你要忆念这个,用忆念的,嘴巴不出声没关系,因为没气力了,准备走了,阿弥陀佛……阿弥陀佛…快走了,

有的人很老、很老,八、九十岁才听到阿弥陀佛,没关系,你就用这个,忆佛,念佛,现前当来必定见佛,用意念的,不一定要念出声音,对不对?

师父,那如果也失去意识,统统没办法忆念。昏迷,拔管就死,可是又醒不过来,怎么办?

我说,那就用师父的往生被金光明沙、三张咒轮赶快铺上去,学佛嘛!就是要了生死,

所以今天跟大家发挥一下,其实真正的净土是很深的,时时刻刻提升自己,不与众生计较,度量尽管放大,吃亏的绝对不是你,尽管把度量放大,万法能舍就是佛法,

所以我现在收到供养金,左手来,右手就丢出去,右手来,左手就丢出去了,为什么?不一定哪一天什么时候要死啊!

要不然培养善根、福德、因缘,怎么培养的?就是要像这样,万法尽舍叫做佛法。对不对?

当然要学聪明一点,出家人囤积了太多的金钱,他是一种罪恶的,要不然你要做什么?

    14-4 【于三世中推求,求一无常之常性,俱不可得,由此可知无常实不入于一切法中,而却能自维持常性,令三世诸法无常。】这个是外道矛盾的地方。

【注释】

【“若无常入一切性者,应堕三世”:若如彼外道所言,无常为遍入于一切法之中,而令诸法坏者,如是,无常应与诸法一样堕于三世,以一切法不出三世所摄故。】

【“彼过去色与坏俱”:无常若是如彼外道所言,为入于过去色中,则应与彼过去色一样,已经坏灭(与坏相共俱。“共俱”者,即一体之义;既与坏相一体,亦即是已经坏灭之义。)如是则无常之常性不可得。】

【“未来不生”:若无常如彼外道所言,为入于未来色中,则应与未来色一样,尚未生起;如是则无常之常性亦不可得见。】

【“现在色与坏相俱”:若无常如彼外计,为入于现在色中,则无常应与现在色一样,念念不住,刹那变灭】(坏)【;如是则无常之常性亦不可定。】

【义贯】

【“若”如彼外道所言“无常”为遍“入”于“一切性”(一切法)之中,而令诸法坏灭“者,应”同诸法一样“堕”于“三世”:

若无常为入于过去色中,则与“彼过去色”一样“与坏”相共“俱”,皆已坏灭,如是则无常之常性不可得;

若无常为入于未来色中,则与“未来”色一样“不生”,以未来“色”仍“不生故”,如是则无常之常性】也是【不可见;

若无常为入于现在色中,则与“现在色”一样,念念不住,刹那迁谢,亦“与坏相”共“俱”而不得为常,如是则无常之常性亦不住。

因此于三世中推求,求一无常之常性,俱不可得,由此可知无常实不入于一切法中,而却能自维持常性,令三世诸法无常。】

这个是外道矛盾的地方。


 楼主| 发表于 2020-11-17 19:18 | 显示全部楼层
    15 经文661:【色者,四大积集差别,四大及造色自性不坏,离异不异故;一切外道,一切四大不坏。】接下来,外道邪计所谓色者,色者是四大积集差别,种种的差别,能造的四大以及所造的自性计不坏。

【色者,四大积集差别,四大及造色自性不坏,离异不异故;一切外道,一切四大不坏。】

   15-1 这个是外道所坚执的妄见,那么一切外道差不多都是这样执着,执着什么?一切四大之性为常住不坏,有一点类似我们质能互换,质能不变的道理,差不多一样,唯其形相有变坏,所以叫一切四大不坏。

接下来,外道邪计所谓色者,色者是四大积集差别,种种的差别,能造的四大以及所造的自性计不坏。

这里,外道计这个四大不坏,离异,不异,不异就是同,

意思就是这个四大之性,怎么样?自性不坏所以是同,但是呢?它的形相会坏灭,所以是异,

离异,离不同,异就是不同,离于形相皆可坏,所以叫做不同,离于四大自性不坏,故叫做同,

这个是外道所坚执的自己妄见,外道给自己一个合理化,

我们四大自性不坏,所以不异。我们四大所产生的形相会坏,所以我们是异,就是不同,异就是不同,

所以离于异的不同,离于不异的同,怎么样?

这个是外道所坚执的妄见,那么一切外道差不多都是这样执着,执着什么?一切四大之性为常住不坏,

有一点类似我们质能互换,质能不变的道理,差不多一样,唯其形相有变坏,所以叫一切四大不坏。

意思就是这个外道,执着四大这性是常住不坏的,唯其形相有败坏。

整段的贯串的意思是说:外道邪计所谓的色,乃是如无常入于四大之中,积集变成种种的差别之相,而且能造的四大,还有所造的色相,都常住不坏,

因为什么呢?因为它离于异,异就是不同,不异就是同。一切外道都执着这个四大之性为常住不坏,这个就是外道所邪计的。

   15-2 【“一切外道,一切四大不坏”: 】这个差不多一切外道都是这样执着,【一切外道皆计一切四大之性为常住不坏,唯其形相有坏。此为邪计,以佛智观之,则一切法,本无自性,唯心现故,何有常住之四大性可得?】

【注释】

【“色者,四大积集差别”: 外道邪计:所谓色者为无常入于四大,】皆分析之归纳起来都是四大,【积集而成种种差别之相。】

意思是你怎么变都是四大永远存在,而相,有种种的不同,就是这样子。

【“四大及造色自性不坏,离异不异故”:外道】执着妄【计】说【能造之】(的)【四大,及其所造色之】(的)【自性,俱不坏,

以其离于异与不异故:因为能造】以【及所造之自性皆不坏,故】(所以)【离于异;】异就是不同

【然其形相皆可坏,故】(所以)也【离于不异。】意思就是“同”的意思,

离于不异,简单讲就是有差异;离于异,简单讲就是相同的意思。都是文字变来变去而已。

【“一切外道,一切四大不坏”: 】这个差不多一切外道都是这样执着,【一切外道皆计一切四大之性为常住不坏,唯其形相有坏。

此为邪计,以佛智观之,则一切法,本无自性,唯心现故,何有常住之四大性可得?】

其实如果在相上,你怎么讨论就是矛盾,在相上的成、住、坏、空、生、住、异、灭、断常、有无,你怎么讨论,就是永远矛盾,

如果不能会相归性,会有争论不完的世间,争论不完的理论,只有契入平等的究竟空性,才能平息一切的争执,

所以外道不是落入常见,就是落入无常见;不是落入有见就是落入无见;不是落入一见就是落入异见;不是落入常就是落入断。为什么?

都在相上里面论断,都在相上里面论断,就会充满着矛盾,

从这个角度说,你只要执着,就是充满着矛盾的人生,你只要有所执着,你的心就一定会有矛盾,因为你没有达到平等的空性,所以执着矛盾的世间。

我们矛盾的生活从什么来,从执着开始来,矛盾的世间怎么来?冲突的世间怎么来?从执着来。和平的世间怎么来,从无相来,从无诤来。

【义贯】

【外道邪计所谓“色者”,乃无常入于“四大”之中,“积集”而成种种“差别”之相。

且计能造之“四大及”其所“造色”之“自性”皆得常住“不坏”,

以其为“离”于“异”与“不异故;】编了一套合理的,我们说异说不异都不对,因为它是永远存在的,【一切外道”皆计“一切四大”之性为常住】(性)【“不坏”。 】常性就是不坏。

    16 经文662:【一切三有,四大及造色,在所知,有生灭。离四大造色,一切外道于何所思惟性无常,四大不生,自性相不坏故。】接下来这一段是佛陀的反驳,四大常住不坏的这个外道。

【一切三有,四大及造色,在所知,有生灭。离四大造色,一切外道于何所思惟性无常,四大不生,自性相不坏故。】

   16-1 外道妄计,虚妄的执着四大这自性相不坏,跟前面所执着的无常之常性为常,不坏,差不多!

这一段是佛陀反驳,四大常住不坏的这个外道,

佛陀说在我们十方三世,一切的三界当中,能造的四大以及所造的色,能造四大以及所造的色法,

在所有众生很清楚的,在所知怎么样?补一个字“皆”有生灭,有生灭在上面再补一个字,“皆”有生灭,很清楚的。

意思就是佛陀说,在十方三世一切三有当中,能造的四大以及所造的色,在大家很清楚的知道,这个皆有生灭,哪有一个不生灭的四大咧!

好,万法离四大造色,也别无不生不灭的四大色可造,对不对?

离四大造色,意思就是离开这个缘起法的四大,并没有不生不灭的四大再继续造色,

所以一切外道到底,就是究竟于何处,何处所。你一切外道究竟在哪里何处所,怎么样?

见闻思惟,而执有一个法,名为无常,其自性却是常,叫做性无常。

此四大之性相从来不生不灭,这个四大性相就是不生不灭,到底你是在何处见闻思惟,而性无常,

这个四大之性相从来不生不灭,而四大之性相是永远常住不灭的,你到底在哪里思惟见闻?何处思惟见闻呢?

而妄计四大,虚妄的执着四大的自性相常住不坏,

外道所执着的无常以及无常之常,跟这个四大自性相一样,都常住不坏,

所以自性相不坏,连同前面的,前面说无常之常性自性相不坏,这里是四大自性相常住不坏,

好!这一段再把它贯串一下:

佛陀说,于十方三世一切三有当中,我们发现能造的四大,以及所造的色,在一般人就可以很清楚的了解,皆有生灭,有生有灭的,

离开这个因缘,四大所造的色,并没有什么不生不灭的四大造色,

因为你说,色当然由四大造色的,对不对?这个就是缘起法才能造色,

那么离开这个造色的四大,你哪里可以找到一种,不生不灭的四大继续造色呢?

就是离开缘起法哪有常住不坏的四大呢?没有啊!

一切外道到底在何处见闻思惟,而执着有一法叫做无常,其自性却是常呢?

同时也执着这个四大的性相常,永远存在不生不灭之性呢?

所以外道妄计,虚妄的执着四大这自性相不坏,跟前面所执着的无常之常性为常,不坏,差不多!

    16-2 若“离”此有生灭之“四大”及其所“造色”之外,并别无不生不灭之四大及所造色可得。

【注释】

【“一切三有,四大及造色,在所知,有生灭”:于十方一切三有之中,所有能造之四大,及其所造之色,凡在所知所见之内,都是有生有灭,没有不生不灭的四大及其所造色。】

【“离四大造色,一切外道,于何所思惟性无常,四大不生”:离此有生灭之四大所造】作【色外,并别无不生不灭之四大造色可得。

然而一切外道竟于何处所见闻、思惟,而执实有一法名为无常,其自性为常;且执四大之性相从来不生不灭。

佛言外道】到底【从何处见闻思惟而得此无常之常,】当然这个是自己的妄想心,

【而前面说虽于十方世界求此种无常之常】当然也不可能的,【亦不可得,

故知外道此说纯为自心妄想。】当然纯粹是自己的妄想,揣测,因为他没有证得证量的境界,真如。

【“自性相不坏故”:以外道计无常与四大之自性相皆不坏故。】这个就是外道执着的。

【义贯】

【于十方世界“一切三有”之中,所有能造之“四大及”其所“造色”,凡“在所知”所见之范围内,皆具足“有生”有“灭”之法。

若“离”此有生灭之“四大”及其所“造色”之外,并别无不生不灭之四大及所造色可得,

不知“一切外道”究竟“于何”处“所”见闻、“思惟”,

而执有“性”(】有【法)为“无常”,转计无常之自性是常,

又计“四大”之性相从来“不生”不灭,

以其妄计无常与四大之“自性相”皆常住“不坏故”。】这两种都是外道妄计的,

 楼主| 发表于 2020-11-17 19:21 | 显示全部楼层
    17 经文663:【离始造无常者,非四大,复有异四大;各各异相、自相故,非差别可得;彼无差别,斯等不更造;二方便不作,当知是无常。】此为第一种无常,这是作已而舍的一种无常。

接下来,有一种外道;

【离始造无常者,非四大,复有异四大;各各异相、自相故,非差别可得;彼无差别,斯等不更造;二方便不作,当知是无常。】

    17-1 你看,今天的四大融合在一起就是无常,就是这个意思,你看这样的文章谁能看得懂啊?没办法,但是一解释,喔!原来如此,就是这个意思啦!

这一段文字漏了很多,不容易去理解,而且语译,在翻译的译本,上千年的译本这读起来有一点吃力,

“舍”就是离的意思,“离”就是舍的意思。就是离始造无常者,什么叫做“离始造无常者”呢?

就是说在无量劫前,能造、所造、造完了,就放弃造作的力量了,

也就是舍离原本始造作的,但是却是无常,怎么样呢?这种无常主张什么?

然后非四大,复有异四大,这两句要一起看,不要分开来看,

‘非四大’就是,非原来初始之四大以外,又另外有四大,复有异于最初然后建造的这些四大。

也就是说,四大是原始所创造的,非原来初始四大之外,又另外有其他的四大,

简单讲今天你看的山河大地,是无量劫前造作已经成功的,非原来四大外,补一个“外”,非四大外,

又有异于最初原始的四大,就是说,现在的四大等同以前,可是他就不这样讲,他就非四大,复有异于四大,是在说什么呢?

这一句那么简单,对不对?转换一下,就是说,现在的四大跟以前的四大一模一样,但是那个造作者已经失去造作的能力了,就这样子而已,就变成一种文字游戏了。

说,非原来初造的四大外,所以你补一个“外”看得懂,非四大外,复有异于最初的四大,

也就是今天的四大,就是以前造作好的,最初造作好的,怎么样?

各各异相、自相故,这两句一起看:这个四大各各的差异之相,还有原来的自相,统统融入了造作时已经合为一相了。

非差别可得,不再有差别相可得了,所以这中间漏了一段,就是已合成一相,四大各各差异之相,自相,原来的自相已和合成为一相。就不再有差别相可得,

你看,它就是少掉那一句,中间就搞不清楚了,因此四大已经失去了异相,还有自相,因为和合成一相。

今天你看到的就是四大和合的一相,因为四大和合一相,所以彼无差别。

然后呢?创造以后就丢下来,就不再更造了,二方便不作,能造作、所造作已经失去功能了,不再造作了。

“不作”就是不再造作,因为无量劫前造完了,就丢、就跑,就是二方便,能造、所造便不再造,就不再造作了,

外道这么说,当知这个就叫无常,你所看到的四大融合在一起,这个就是无常。

再把它贯串一下:

这是作已而舍的一种无常,离始造无常者,什么叫做舍离始造作与不复更造的一种无常呢?

并非四大以外,又有异于最初的四大,简单讲,现在的四大就是以前创造成功出来的,一直搁放到现在,可是能造作的所造作的已经跑掉了,已经不再造作了。

现在你看看,以前创造出来的,怎么样?各各差异之相,还有自相,原来的自相,为什么?已经合为一体了,不再有异相,还有自相,统统合为一体,

因此这个四大,不再有差别相可得,因为彼无差别相可得,又不再造,能造、所造又不可得,当知这个就是外道所讲的。

你看,今天的四大融合在一起就是无常,就是这个意思,你看这样的文章谁能看得懂啊?没办法,但是一解释,喔!原来如此,就是这个意思啦!

    17-2 此为外计之第一种无常,在“离”于最初“始”之“造”作后,便不复更作,而成“无常者”。

【注释】

【“离始造无常者”:此为第一种无常:“作已而舍无常”。“离”,即是舍。“始造”,即是作已。】

【“非四大,复有异四大”:非于最初始之四大外,更有异于此最初之四大,来造色尘。】

【“各各异相、自相故,非差别可得”:以四大各各差异之相,】以【及其自相,皆于造成诸法】的【时】候【即】消【失,】合为一相,【非有差别相可得。】

【“彼无差别,斯等不更造”:以彼四大无复差别相可得,因此斯等四大即不更再造】作【诸法。】因为合为一相了,怎么样?没有什么差别了,不再更造了。

【“二方便不作,当知是无常”:“二方便”,】就是【指能造】以【及所造。“作”,】就是【生起。谓能造及所造二种方便既不再产生,因此便不再有造作之事。

前】面【既有造作,今造作已】经结束了【,则能造及所造之性,不复更有,因此是无常。所以称此为:离于最初始之造作,即成无常。】

【义贯】

【(此为外计之)第一种无常,在“离”于最初“始”之“造”作后,便不复更作,而成“无常者”,

此】(这个)【即】(就)【是谓“非”于最初始之“四大”外,“复有异”于此最初之“四大”, 】

意思就是:现在的四大就等于以前的四大,就是这个意思,

【来造色尘,因此不复再造;

以四大“各各”差“异”之“相”、】以【及其原来之“自相”,皆于造成诸法】的【时】候【即告失去“故”,】不再造作了嘛!

【因此四大已“非”再有“差别”相“可得”(已】(因为)【和合成为一色相);

以“彼”四大“无”复“差别”相可得,故“斯等”四大即“不更”再“造”诸法;

如是,能造、所造“二方便”既“不”再“作”(生起),因此外道言:“当知”此即“是无常”。】

 楼主| 发表于 2020-11-17 19:22 | 显示全部楼层
    18 经文664:【彼形处坏无常者,谓四大及造色不坏,至竟不坏。大慧,竟者,分析乃至微尘观察坏:四大及造色形处、异见、长短不可得,非四大;四大不坏,形处坏现,堕在数论。】此为第二种无常。外道执着四大说性相不坏,这个只是形处坏,形相还有处所坏。诸位,差不多一切外道,都执着四大之性不坏,就是统统堕入常见外道。

【彼形处坏无常者,谓四大及造色不坏,至竟不坏。大慧,竟者,分析乃至微尘观察坏:四大及造色形处、异见、长短不可得,非四大;四大不坏,形处坏现,堕在数论。】

   18-1 外道执着四大说性相不坏,这个只是形处坏,形相还有处所坏。这个就是堕在数论,“数论”就是说初的冥谛不坏,其他统统坏,也就是神我不坏,其他统统会坏。就是这个意思。

彼,形就是形相,处就是处所,所以你用一个顿点(、)就更清楚。

彼形、就是形相,处、就是处所,彼形相跟处所坏叫做无常,是什么意思呢?

他们妄计、虚妄的执着,说能造的四大以及所造的色尘,

这个色,当然色尘是不坏的,是不会坏的。是常存的、常住的,推穷至竟就是到终点,怎么样?其性还是常住不坏,

这种执着还是很难去改变,推穷至终,至竟就是推穷,穷尽它到终点,怎么样?还是,其性还是不会坏,还是常住。

佛说,大慧,这些外道至竟不坏说,至竟不坏就是,到终点还是不承认万法有坏灭,

可是我们冷静一下,用理性来观照观照。佛陀说啊!大慧:这些一直执着到终点,都认为能造的四大以及所造的色,一直是常住不坏,

佛陀说,大慧,这些终究不坏的四大以及造色,我们来分析分析看看,吾人分析乃至,怎么样?微尘来观察,你会发现这个都是会败坏的,能造的四大以及所造的色之形处,它都会败坏啊!都会败坏。

因为光线的问题,所以有种种的异见,见到的色不一样,同时长短都不可得,因为空性故。

“非四大”意思就是说:因此四大已非有四大之性相,因此说你执着四大的性相不坏,只是形处坏,那么就堕在数论,“数论”就是二十五冥谛,计冥初不坏,余谛皆坏,这前面就讲过,“冥性”就是我们所讲的神我。

再解释一下:

另外一种外道的执着,说彼形处,彼形相处所坏的一种无常,它是怎么个执着法呢?

谓能造的四大以及四大所造的色尘,是永远不会不灭的。

至竟不坏,不管你推穷到终点,它这个四大以及造色统统不坏。

佛陀说,大慧,这些外道至竟不坏,常住的四大及造色说,我们要冷静一下来看看,

其实我们人冷静,理性来分析,乃至微尘观察都会坏,能造的四大以及所造的形相,会有种种的差别的看法,同时长短都不可得。为什么?空性都是缘起,

“非四大”意思就是,因此四大已经没有四大之性相了,因为有种种的异见,“异见”就是人人所见不同,还有长短都不可得。

因此外道执着四大说性相不坏,这个只是形处坏,形相还有处所坏。这个就是堕在数论,“数论”就是说初的冥谛不坏,其他统统坏,也就是神我不坏,其他统统会坏。就是这个意思。

   18-2 诸位,差不多一切外道,都执着四大之性不坏,就是统统堕入常见外道。

【注释】

【“彼形处坏无常者”:此为第二种无常。】

【“谓四大及造色不坏,至竟不坏”:为计能造之四大及所造之四尘之自性皆不坏灭;且推穷乃至于终竟,其性亦不坏,只是其形状、处所坏,故称形处坏无常。】

【“竟者,分析乃至微尘观察坏”:然而所谓至竟不坏者,其实吾人若分析四大,乃至于微尘之细,而观察之,便见四大之性相皆有坏。

“微尘”,为色体之极少者。一金尘有七微尘,一微尘有七个极微。极微又称邻虚。】就是接近虚空的意思,邻就是接近,虚就是虚空,极微叫做接近虚空,叫做邻虚尘【金尘者,为得游履金中之间隙者也。】表示它很小很小的意思

【四大及造色形处、异见、长短不可得:谓若析色至于微尘,则能造之四大及其所造色之形状、处所、种种异见、长短俱不可复得。“异见”者,以色法之形像、颜色等,众人所见各异,故称异见。】

【“非四大”:此时已不复再有四大之性可得。】

【“四大不坏、形处坏现,堕在数论”:是故说四大之性不坏,只是其形状处所有坏相显现,如是之言,即堕在数论之邪说中。

以数论师立二十五谛,而计冥性不坏,余谛皆坏,此计四大之性不坏,既同于彼,故名同堕在数论邪见之中。】

诸位,差不多一切外道,都执着四大之性不坏,就是统统堕入常见外道。

【义贯】

【“彼”外道所计之第一(二?)种“形处坏无常者,谓”计能造之“四大及”其所“造色”之性“不坏”灭,如是推穷乃“至”于终“竟”,其性亦“不坏”失,只是其形状、处所坏,故称形处坏无常。

“大慧”,然而彼所谓至“竟”不坏失“者”,其实吾人若“分析”四大“乃至”于“微尘”之细,而“观察”之,便见四大之性相皆“坏”失不存:

能造之“四大及”其所“造色”之“形”状、“处”所、种种“异见、长短”俱“不可”复“得”,因此四大已“非”有“四大”之性相,

(以一切色法皆依其形相、长短等形质而得名为色,若离于形相、长短等性,而称仍有色法之性,则是不可得;此即,色法之性与相是不可分的,是一不是二,而外道妄见有二,故有此妄执)。

是故若执“四大”之性“不坏”,而只是其“形”状及“处”所有“坏”相显“现”,则“堕在数论”师之邪见中。】

    19 经文665:【色即无常者,谓色即是无常,彼则形处无常,非四大;若四大无常者,非俗数言说;世俗言说非性者,则堕世论,见一切性,但有言说,不见自相生。】这一段,留在下一次讲,我知道大家,喔!很辛苦啦!

【色即无常者,谓色即是无常,彼则形处无常,非四大;若四大无常者,非俗数言说;世俗言说非性者,则堕世论,见一切性,但有言说,不见自相生。】

这一段,留在下一次讲,因为要吓吓你们,有的已经快坐不住了,我一直读下去,我没说就很糟糕了,还一直读下去。

我知道大家,喔!很辛苦啦!因为讲到三十页了,这段只是读一下,吓吓你们而已,我们也是每天设定在三十页,目的已经达成了,目的达成了,下个星期,七月六号、七月七号要上课。

请合掌!(师父及大众合掌。大众随师父念:)

愿以此功德,(师父开始单独念:)消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德,回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者,回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵,回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵,(一齐念:)

上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,
悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

愿生西方净土中 上品莲花为父母
花开见佛悟无生 不退菩萨为伴侣

晚上要诵经吗?好!下课!(师父起狮子座,对大众站立,将法宝举到眉心。引磬响起,大众向师父问讯。)

人身难得今已得,佛法难闻今已闻。让佛法住世,普利有情,是每一位佛弟子的责任。希望大家发心,成为法的传递者和播种者。将手中法宝,一化为十,十化为百,让千千万万众生,都能步上成佛觉悟之道。 ——高雄文殊讲堂


 楼主| 发表于 2020-11-18 20:08 | 显示全部楼层
慧律法师《楞伽阿跋多罗宝经》讲座第六套(共8讲)
第四讲

    修学佛道的人,你要一定要记住:无诤,还有很重要的:心要柔和,要尽量地宽恕众生、忍辱。这个忍辱一定要通达空性跟无相,否则忍不下来。

启动整个佛教的灵魂
修行以无相者胜
着相为三界之因

宣讲日期: 2013.06.23-2013.07.21

    (大众座前合掌恭立。上人走上讲台,在佛像前将法宝举至眉心行问讯礼。引磬声起,大众向上人行问讯礼。)

    请合掌。(大众就座合掌随上人念:)

    南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!

    首先欢迎大陆各地区的包括南京、北京、上海,带领这个佛弟子来参加,

但是我们这个课程,不是为初学佛法开的,今天来听这个课程,不是你想办法让他懂就有能力的,没办法的!这个需要有相当的深厚的佛学的基础才有办法,

楞严经的思想,还是对阿难讲的,那么楞伽经呢?是对十地菩萨大慧讲的。

所以今天如果是初学佛法,那是有困难,但是没关系,你吸收多少算多少。

    1 经文666:【色即无常者,谓色即是无常,彼则形处无常,非四大;若四大无常者,非俗数言说;世俗言说非性者,则堕世论,见一切性,但有言说,不见自相生。】外道所计之第三种“色即无常者“。【执常】见的外道【、执断】见的外道,都是自心外道自己心所想像出来的,【俱是自心妄计,】(都是虚妄、都是计度)【皆非正说。】

【色即无常者,谓色即是无常,彼则形处无常,非四大;若四大无常者,非俗数言说;世俗言说非性者,则堕世论,见一切性,但有言说,不见自相生。】

    1-1 所有的无常,都是唯心现量的境界,而也是无明妄动的,其实是不存在的。

外道这么说:这是另外一种无常,色即无常,也就是颜色改变,这个颜色改变,而称做一种无常,所以说色就是无常,这是另外一种外道主张的无常。

彼则形处无常,那么这样的主张,颜色改变叫做无常,就是跟前面所说的,形相和处所改变,这样叫做无常是一样的道理,他这里是指颜色改变,那么前面有一种叫做形处,就是形相和处所改变叫做无常,这两种道理接近,所以叫做一样。

非四大,非四大就是并不是说四大之性无常,

关于若四大无常者,至于若说四大之性无常者,这个是有根据的,那是诸佛唯心的角度来说的,那是圣人才能理解的,圣人了一切法皆是真如。

那么真如妄动,由共业所感的无明世间,所显露出来的因心成体的四大,事实上由心而起,那么因心成体,也就是由心才有外在的体性,就是这个意思。

那么因此所有的无常,都是唯心现量的境界,而也是无明妄动的,其实是不存在的。

因此说非四大,意思是非说四大之性无常,若四大之性无常者,怎么样?那个是诸佛唯心之说,不是凡夫能理解的。

现在调一个角度,回过头来,就是非俗数言说所及,意思就是诸佛唯心之说,这个不是一般世俗人的量俗数之言说所及,补那个所及,意思才能够显露出来。才能够显露出来,

那么接下来这段,意思就是说,不站在诸佛唯心的现量角度来说,不以圣人的这个角度来说,不以圣人的唯心现量的境界来说,

现在以世俗之言来说四大,四大非性,非性就是非有性,也就是四大空无所有。

如果说这个四大非有自性,也就是空无所有,那么就堕入生灭见的世论,这个邪解执为断见,断灭见。也简单讲就是落入断见,则堕着于生灭的世俗之论,

现在从世论的角度来说呢!是见一切性但有言说,一切法都会败坏,便落入断灭之见,

最后一句,不见自相生。当然是指外道了,外道不能像佛一样,外道不能如实知见。

自相生,自相生就是不能如实,也就是不了解缘生就是空性的真如,所显露出来的缘起法,所以他没有办法像佛所讲的,不坏缘起而有自性来讨论。

   1-2 诸位!再复习一下,佛说一切万法空无自性,是在破除所有的执着有的缘起性,表示万法都是绝对的空性,站在这个角度,但是不可以坏两种情形,而讲有其自性,不可以坏缘起性;不可以坏真如性。

诸位!再复习一下,佛说一切万法空无自性,是在破除所有的执着有的缘起性,表示万法都是绝对的空性,站在这个角度,

但是不可以坏两种情形,而讲有其自性,不可以坏缘起性;不可以坏真如性,不可以

因为不能坏缘起性所以佛陀才说缘起有其自性。牛有牛性,马有马性,牛非马性,马非牛性,人有人性,这样才分得清楚,所以不可以坏缘起性,叫做缘起有其自性。

但是也不可以坏真如本心本性,坏了真如本心本性,便落入断灭了,便落入断灭了,所以说真如有其自性。

所以,因此站在破除缘起有的角度,讲万法空无自性,站在存在必须用事相去讨论,不坏缘起也不坏真心,必须要这样讲,说缘起有其自性,

那若缘起无自性,牛跟马你就分不清楚了,是不是,站在这个角度,

还有站在不可以否定真心的存在,必须讲真如有其自性,但是真如有其自性,不是掉进去自性见的那种真如自性,而是说存在的意思。

佛在不可说的这个当下硬要去说,这个就有他的困难度。

那么众生会随着语言飘左边飘右边,飘左边飘右边,因为他没有证得到究竟的真如。

所以他用生灭的意识心在听经闻法,始终摸不着,到底佛在表达什么?因为他用的是生灭知见,生灭的心。

   1-3 外道不能像佛一样,如实的知见,自性相,缘生。还有那颗真心,都不能理解,也不能体悟。简单讲着断灭见就是坏了缘起。

好,那么整段我把它贯串起来一下:

外道这个说,颜色改变,这个就是一种无常,所以说,色就是一种无常,

那么这种讲法,彼则跟前面所描述的形相跟处所变化叫做无常,一样的道理,而不是说四大这性无常,

关于若说四大之性无常,这是圣人才有办法理解的,则为诸佛唯心之说,

诸佛证得真如,因为众生妄动,由无明共业所感的这个世间,妄见四大生生灭灭,四大因心成体,

所以四大的妄动生生灭灭,还是来自一颗妄动的无明的心,非俗数之言说,诸佛的境界,没有办法像世俗人之言说所及,没有办法。你怎么讲都没有办法达到圣人的境界,

现在不站在诸佛唯心的现量境界来讲,以世俗的言说来说,世间的言说,世间人认为四大非有性,也就是空无所有,到最后都会败坏。

好,如果说四大非有自性,那么便落入世论,生灭见的,着生灭见的邪解,落入断见,也就是执为断灭,则堕着于生灭见的世论。

现在用生灭见的世论角度来说,说见一切性怎么样?但有言说,那么一切法都会败坏,只有言说,一切法都会败坏,便落入断灭见,

那外道不能像佛一样,如实的知见,自性相,缘生。还有那颗真心,都不能理解,也不能体悟。简单讲着断灭见就是坏了缘起。

   1-4 科学家说:颜色怎么来的呢?颜色由人类的脑部创造出来的,颜色是由人类的脑部创造出来的,这有接近佛所讲的,心还是一切法的主宰,变现出来的意识心,意识心所变现出来的色尘。

【注释】

【“色即无常者”:此为第三种无常。“色”,】就是【指颜色。】

【“彼则形处无常,非四大”:彼则与前述之形处无常一样,只是计颜色为迁改无常,非说四大之性为无常。

然不知物之颜色乃】是【由光而显,光异则色异,光之大小、强弱、明暗、色泽,皆影响颜色之变化,因此所谓色,实由缘而生,非有自性,】

譬如说我们这个墙壁,我们这个墙壁白色的,把它投红光,墙壁变成红色,把它投绿的,变成了绿光,绿色的墙壁。所以由缘而生,非有自性,非有自性。

那么西方的科学家说:颜色怎么来的呢?颜色由人类的脑部创造出来的,颜色是由人类的脑部创造出来的,这有接近佛所讲的,

心还是一切法的主宰,变现出来的意识心,意识心所变现出来的色尘。

【而外道于此妄想分别,而计其为常、无常,实昧理之极,自惑惑人,实可怜愍!】

    1-5 着于世俗的生灭见,是一切妄见的根本,因此在这个世间,任何一门学问,都没有办法解决生死的问题,也没有办法解决六道轮回的问题。

【“若四大无常者,非俗数言说”:若谓四大之性为无常,则为诸佛唯心之说,非外道俗数之言说所及。】

【“世俗言说非性者,则堕世论”:以世俗之言说,若谓四大为非有自性者,】

非有自性就是空无自性,但是这个空无自性,很容易掉进去断灭见,

所以外道很多看到法的败坏都执着法的败坏那个点来讨论,就是万法到最后都是断灭,执为邪解【即堕于世论之邪解,执为断灭。】

为什么会世论的邪解,因为世论但说见闻觉知之事,但着于生灭的知见,

所以世间的学问不管你再好,包括诗词歌赋,包括任何的哲学形而上的东西,包括佛洛伊德的心理学说所谓的潜意识,仍然离不开流注生、流注住、流注灭。

所以着于世俗的生灭见,是一切妄见的根本,因此在这个世间,任何一门学问,都没有办法解决生死的问题,也没有办法解决六道轮回的问题。

   1-6 唯有佛法能够杀出一道解脱之路,谁先碰到佛法,他就有机会解脱,谁没有碰到佛法,那注定要沉沦,那不是一辈子沉沦,是生生世世永劫的沉沦,因为没有法身慧命啊!

那么生从何来呢?生从无明业力来,死往哪里去呢?随着业力六道轮回去。这是迷惑的众生角度讲的,

那么究竟体悟道的人呢?生从何来?生不从来,生无所从来,死也无所去,生死只是灵界里面刹那之间的过客。

也就是我们从生到死,在灵界的无尽的无量劫来,存在的这个灵界来讲的,就所谓的灵性的世界来讲的话,那是一刹那之间的事情,那只是因为众生看不开,

所以真正的究竟处,并没有所谓的生死,也无众生可度,也无佛道可成,没有的。

究竟义来讲是这样子的,论相才有众生可度啊!有佛道可成啊!这是事相来讲的才有,

究竟一切法无生,究竟就是真如,

所以世间的这个言论,是没有办法解脱的。不管这个人拿到几个Super  doctor超级的博士都没有用,跟解脱无关。

唯有佛法能够杀出一道解脱之路,谁先碰到佛法,他就有机会解脱,谁没有碰到佛法,那注定要沉沦,那不是一辈子沉沦,是生生世世永劫的沉沦,因为没有法身慧命啊!

 楼主| 发表于 2020-11-18 20:10 | 显示全部楼层
    1-7 为什么不能如实知见呢?意思就是:如实的见一切法空,但又不坏缘起,他看到生灭的缘起便落入断见。

【“见一切性,但有言说,不见自相生”:以世论者,见一切法,但有言说,而不能如实知见诸法有实自相生。】

为什么不能如实知见呢?意思就是:如实的见一切法空,但又不坏缘起,他看到生灭的缘起便落入断见。

说:唉,你看万法都是败坏之相,佛讲的,如果经典讲万法都是败坏之相,是在警惕你,所以说佛教人家观无常。后面还补一句,还是方便说呢!

缘起法是站在相讲的,缘起法就是生灭法,生灭法就是相说,就是方便说。佛对声闻缘觉尚且是方便说,还不是究竟义。

   1-8 至于讲到究竟处,【至“若”谓“四大”之性“无常者”,则为诸佛唯心之说,】这一句重点在哪里,说四大因心成体,也就是因为有诸佛的心,才有外在的物质世界的体,而那个体是空无自性。

【义贯】

【外道所计之第三种“色即无常者,谓”颜“色”之迁改不常,“即是无常,

彼则”与前述之“形处无常”一样,只是计物之颜色为无常,而“非”说“四大”之性为无常;】

至于讲到究竟处,【至“若”谓“四大”之性“无常者”,则为诸佛唯心之说,】

这一句重点在哪里,说四大因心成体,也就是因为有诸佛的心,才有外在的物质世界的体,而那个体是空无自性,

体有两种,一个是假体,一个是真体,由真心影现出来的,那么外在的缘起法,那个是假体,没有真实体,没有真实体。

所以,至于若谓四大之性无常者,则为诸佛唯心之说,所以外在的世界是由无量无边众生的无明共业所感,就是自共相都是唯心现量的境界,这是究竟说。

【“非”彼“俗数”之“言说”所及;以彼“世俗”之“言说”若谓四大为“非”有自“性者,则堕”于“世论”之邪解:而执为断灭,】

断灭意思就是坏了缘起因果法,所以有时候在电影讲的,那一些不懂得佛法的,就是,唉呀!财也空、色也空,怎么样?来也空、去也空,

他根本就不知道佛教讲的那个空就是不空,悟道的人有就是无,为而非有,无为非空,

若佛教讲的有所造作的为,其实是不存在的。为而非有,不是实在有的东西。

那么无而非空,如果是讲到无,它不是真正的断灭,落入断灭的空性的东西。简单讲,有就是无了,无就是有了。

【以其“见一切性”(一切法)“但有言说”,而“不”能如实知“见”诸法有实“自相生”。】

因为外道执着一切法都是败坏,都是断灭不存在,所以无法分析知道诸法都有自性相生,

是故世论者,着于生灭见的世论,不说四大之性无常,

那这个四大之性无常怎么来的呢?就是我们所讲的诸佛心,因心成体而显现出来的假相,叫做四大之性无常。

如果大悟的话,那么就是要这样讲了,就是七大本如来藏妙真如性,

如果是悟道,就是讲七大本如来藏妙真如性了,那就不叫做无常了,因为四大之性因心成体,由共业所感显现出来的,

这无明业力所牵的东西,他看到了是无常,那是指众生的角度讲的。

但是如果是证悟,那就不一样了,楞严经讲了,七大本如来藏妙真如性,万法都是一心微妙的真如所显露出来的,这个时候诸佛讲体,是讲真心之体。

而众生见到相,是见到了假体,而皆言其性常。都执为常见,执为常见,

【是故世论者,不言四大之性无常,而皆言】(见)【其性】是【常。】就执为常见外道,

【执常】见的外道【、执断】见的外道,都是自心外道自己心所想像出来的,【俱是自心妄计,】(都是虚妄、都是计度)【皆非正说。】

    2 经文667:【转变无常者,谓色异性现,非四大,如金作庄严具,转变现,非金性坏,但庄严具处所坏;如是余性转变等,亦如是。】此为外道所计着之第四种无常。谓”四大所造“色”之体有别“异”之“性现”起,因而无常】就显【现,而“非”能造之“四大”种之性变。

【转变无常者,谓色异性现,非四大,如金作庄严具,转变现,非金性坏,但庄严具处所坏;如是余性转变等,亦如是。】

什么叫做转变无常呢?什么叫做转变无常,谓色这个是四大所造出来的这个色之体有差别,这个色有变化,

意思就是四大所造出来的色之体,有别异之性现起,别异之相现起,因为无常显现其中。

接下来,外道自己这样解释,说非能造的四大的种性而有所变,简单讲四大造出来的色的这个体,有别异之性现起,因为无常现在里面,那么不是能造的这个四大种之性变的,不是。

接下来,如金作庄严具,他呀,举个例子,就像金子啊!金子的本体不变,但是种种的形处,处所颜色有变,如金作庄严具。

就像金子打造了种种的庄严器具,唯有金器,唯金器有种种的转变现起,但不是金子的性质有败坏、有坏,没有坏失。这是外道的解释,但庄严具处所坏,

意思就是只有庄严具之居处(样子)它有改变,一下子改变成盘子,或者是杯子啊!一下可以做项链,可以做戒指,只有那个庄严具之处所改变,时空有改变,金性不变的意思。

如是余性,余性就是其余之法,其他一概而论。其余之法转变也是一样,转变也是一样,亦如是。

解释一下,贯串起来:

另外有一种外道,主张转变无常是什么意思呢?谓四大所造的色之体,它有别异之性现起,因为无常一直现,所以它的色的体性就一直改变,但是不是能造的四大种之性改变。

他举个例子,就像金子永远不变,但是金子所造作出来的器具,有种种的差别,只是金器有种种的差别,转变现起。

但是它的金子的性,怎么样?非金子的性有坏失,只是庄严具之处所有改变,

如是其余的一切法以此类推,叫做转变无常亦如是。

【注释】

【“转变无常者”:此为外道所计】着【之第四种无常。】

【“谓色异性现,非四大”:“色”,】就是【四大所造色。谓四大所造色之体有别异之性显现,然非能造之四大种之性有变异。】

【“如金作庄严具,转变现,非金性坏”:譬如以金作庄严具,唯金器有种种转变现起,而非金性有坏失。】

【“如是余性转变等,亦如是”:“余性”,其余之法。】

【义贯】

【外道所计】着【之第四种“转变无常者,谓”四大所造“色”之体有别“异”之“性现”起,因而无常】就显【现,而“非”能造之“四大”种之性变,

譬“如”以“金”来“作”种种“庄严具”,】具就是器具了,【唯金器有种种“转变现”起,而“非金性”有所“坏”失;是故“但庄严具”之“处所坏;

如是”其“余”法】以此类推【之“性转变】者【等,亦如是”。 】统统是这样子,这是外道的主张。


 楼主| 发表于 2020-11-18 20:15 | 显示全部楼层
    3 经文668:【如是等种种外道无常见,妄想火烧四大时,自相不烧,各各自相相坏者,四大造色应断。】此节为总结前述外道所计之七种无常见,皆是邪见妄想。

【如是等种种外道无常见,妄想火烧四大时,自相不烧,各各自相相坏者,四大造色应断。】

    3-1 因为我们的妄想没有停止,灾难就一直现前,记得灾难怎么来的,就是由妄想而来的。妄想不停止,灾难它就不会停止,所以人的一辈子很少过安详知足的这种日子,很少的。

如是等种种外道,外道当然都是妄想,虚妄分别而说,

外道,如是等种种外道虚妄分别而起的这种无常见,

因为佛性非常非无常,法身是超越常,还有超越无常的。

当他掉进去无常知见的时候,就知道他是着于生灭见,

无常是对常讲的,常是对无常讲的,不是绝对真如,

要不然落于常,要不然就落于无常,这外都是外道见,凡夫见。

所以说,如是等种种外道,这样虚妄分别而起的这种无常见,

佛也讲无常,可是跟他讲的无常不一样,

那么彼外道呢?依于妄想,外道这么想,依照妄想自己这样思惟,说劫坏的时候,这个火烧四大,这里的劫坏是很严重的。

简单讲,这个星球重新排列组合,叫做劫火烧尽世间,这个火,火烧,不是我们现在煮饭点的那个火,那是星球对撞的那个,那就是所有的生物植物都是灭亡。星球会撞坏的那一种劫火,

那么科学家讲了,太阳系九大行星,有的讲十一大行星,还是有一天会毁灭的,会毁灭的。

那么还有银河系在几十亿年后,它会跟另外一个银河系撞击在一起,撞击在一起,所以时空一直在改变。

因为我们的妄想没有停止,灾难就一直现前,记得灾难怎么来的,就是由妄想而来的。

妄想不停止,灾难它就不会停止,所以人的一辈子很少过安详知足的这种日子,很少的。

妄想不断,就表示你的灾难不断,你的灾难一定不断。

外道依于妄想这么想,说劫坏的时候火烧四大,那个时候星球撞星球,四大种自相并不为火所烧灭。

接下来就是他的推论,果真在火烧四大的时候,怎么样?各各相,各各相就是其一一相,如果被火所烧坏,果真的如果真的被火所坏,

简单讲劫坏的时候,这些色法或者是四大,完全被火所破坏的话。

底下就是外道的推论,那么四大的造色应断,意思就是四大能造的色法统统归于断灭。

那么你看到今天,我们有山河大地等等,还存在这个星球,这表示诸法四大之性不坏,

我们今天还看到种种的世间,外道执着说,当时候劫坏的时候,如果被撞毁了,被火烧灭了,那么不应当有今天,四大造色应归于断灭,而事实不然。事实怎么样?外道执着说,而今却依然诸法存在。

所以外道这么执着,说四大之性其实不坏,只是变来变去而已,地水火风永远存在。这差不多所有的外道都是从这个角度。

    3-2 【劫坏时,三灾】三灾就是水、火、风【坏尽世界,后来又成,外道人见如此相,便谓是四大性不坏,而不知劫坏、劫成,皆是众生业力所致。】既然是众生业力,业力就是由心妄动所显露出来的,所以万法它是唯心现量的,没有实实在在外面永恒的物质世界,没有的。

这一段整段把它贯串一下:

说如是等种种外道,依唯心的现量境界而起虚妄分别,而起无常见,

那么彼外道依于妄想,怎么样?作这么样如是的妄想,怎么想呢?

说当劫坏的时候火烧四大,这个四大种的自相,并不为火所燃烧所烧毁,为什么呢?

果真各各其相,就是一一相被火所摧毁的话,果真的被火所坏,劫坏之时果真的被火所摧毁,

那么四大造色应断,四大造色应断,就是不应当有今天的山河大地,统统归于断灭才对,可见诸法怎么样?由四大所构成,

那么四大之性它从来不坏,所以今天才可以继续看到山河大地,是因为这个四大种没有被毁坏,这是外道所主张的。

【注释】

【“妄想火烧四大时,自相不烧”:彼外道人,依于妄想而言:火烧四大之时,四大种之自相并不为火所烧毁。】

【“各各自相相坏者,四大造色应断”:四大种之各各自相,其一一相若能为火所烧坏者,则一切四大及其所造色,早应已归于断灭尽。】这是外道的执着,外道的知见,

【这是指劫坏时,三灾】三灾就是水、火、风【坏尽世界,后来又成,

外道人见如此相,便谓是四大性不坏,而不知劫坏、劫成,皆是众生业力所致。】

既然是众生业力,业力就是由心妄动所显露出来的,所以万法它是唯心现量的,没有实实在在外面永恒的物质世界,没有的。

所有的众生都着境以为实,事实不然,这些外境都是由业力所牵动出来的。

只是人类的无明太强大,习气太严重,能所不断,所以看不透世间的真相。

什么叫做凡夫?就是看不透世间的真相叫做凡夫。因此他就活在假相当中,什么都计较,什么都执着,什么都看不开。

【义贯】

【“如是等种种外道”虚妄分别而起“无常见”,彼以依于“妄想”,而言“火烧四大”之“时”,四大种之“自相”并“不”为火所“烧”毁;

且言若四大之“各各自相”其一一“相”如实能为火所“坏者”,则一切“四大”及其所“造色应皆”已归于“断”灭。而今却仍有诸法,是故知四大之性不坏。】

   3-3 【此节为总结前述外道所计之七种无常见,】诸位!七种无常见,因为没有见到真如体,它在相上论断,这个很简单的,总归一句话,所有的外道都着于相,不能离相就不能见真如。

【诠论】

【此节为总结前述外道所计之七种无常见,】

诸位!七种无常见,因为没有见到真如体,它在相上论断,这个很简单的,总归一句话,所有的外道都着于相,不能离相就不能见真如。

就无法契入非常非无常,超越常超越无常的法身,没有办法。

因此在相上论断,不是着有见,就是着无见,就是着常见,着断见。

因为不见真如体,很简单一句话,

所以一切弘法的法师,不能说在善巧方便名为相说,而从头到尾都不与第一义谛真如心接轨,那么名为相说。

你怎么说都不能出离生死法,都没办法出离生死法。

此节为总结前述外道所计之七种无常见,【皆是邪见妄想。

佛说种种外道之邪计,不出以能造四大之性不坏,而以所造四尘之相为有坏,

如火烧四大】的【时】候【,其形相被烧则有坏,而四大之各各坚湿暖动自相不为所烧,则为不坏。此实自心妄想所见。】

那么总归一句话,妄想就会显露成住坏空,种种相,种种生生灭灭,跳不出轮回,

轮回就是着于生灭见,着于相,不能离相,不见真如,真如就是歇即是菩提,见真如就懂得歇即是菩提。

见相,那么就会堕入凡夫跟外道,包括二乘人,

所以为什么说,离一切相即名诸佛,佛为什么这样讲,也唯有这样子,能脱离生死得大解脱,能得大自在。

要着相,你的修行就会百千万劫,永远脱离不了生死法。

 楼主| 发表于 2020-11-18 20:18 | 显示全部楼层
    4 经文669:【大慧,我法起非常,非无常;所以者何?谓外性不决定故,唯说三有微心,不说种种相有生有灭,四大合会差别,四大及造色故,妄想二种事摄所摄。知二种妄想,离外性无性二种见。】这一段特别的重要,想修行,这一段就得好好的听。这一段是叙述如来的正法,法身啊!如来的正法是超越常和无常的。

【大慧,我法起非常,非无常;所以者何?谓外性不决定故,唯说三有微心,不说种种相有生有灭,四大合会差别,四大及造色故,妄想二种事摄所摄。知二种妄想,离外性无性二种见。】

   4-1 如来的法身是超越常,同时也超越无常。

这一段特别的重要,想修行,这一段就得好好的听,

大慧,我是指如来,这一段是叙述如来的正法,法身啊!

如来的法身是超越常,同时也超越无常。

大慧,我如来所说的正法,起,起于,起于就是超出,非,诸位!那个常跟无常要括号。

这个跟你前面体会的不一样,那个非字绝对不是说非,那个非字是超出,完全跟前面所讲的常跟无常的非字完全不一样的角度,这里的重新思维模式,是超越的意思。

大慧,我如来之法是超越出常,这个非字,就是超越常,同时起于怎么样?非无常,也超出了无常法,

因为常是对无常讲的,无常是对常讲的,就像有为法是对无为法讲的。着一个无为就是生灭的有为,

所以常对无常讲的,无常是对常讲的。如果要契入真如,绝对的真如,这两种统统要超越,

所以叫做超越常,还有超越无常,不落入外道的常见,也不落入凡夫愚痴的无常见,

   4-2 你不要期盼,在某一种时空定位某一种事情,它是永恒的,那是一种错觉!你不要管这一些变化的外在,守住你的本心,五祖讲守本真心是修行第一要法,要守住这一颗真如本心,意思就是外面所显的相,缘起缘灭不要太在意,你修行才能抓到重点。

所以者何?谓外性不决定故。意思就是一切外法,外在没有决定的自性,就是变来变去,这个世间随着时空变来变去。

变来变去,叫做外性不决定故。无有定法如来所说,这是金刚经里面讲的,无有定法如来所说。

所以,在座诸位!讲世间法,如果有男的告诉你说,I love you forever 那个是骗人的,说我永远地爱着你!那是不可能的事,那个是绝对不可能!

这个世间变来变去、变来变去了。是不是?

你年轻,那个五官可以看,当然现在我永远地爱着你了,将来不小心中风了,流口水的话,还要拿一个杯子在那边,这个怎么讲,我永远爱着你呢?是不是啊?会流口水了,是不是?这个会变的,这个世间会变的,会变的!

所以你也不要说,唉呀!他是个负心汉!也不要这样讲,因为世间会变的,你自己都变得那么严重,对不对?他怎么不会变呢?所以男人会变,女人还是会变。

因此说世间有一种永远牢固的东西,那没有的。

为什么,外性不决定故,因为它变来变去,变来变去变来变去,

唯有学佛,喔!用一颗平常心,人家背叛你,你也觉得那个稀松平常的事情,因为事情会变来变去嘛!

好!所以你不要期盼,在某一种时空定位某一种事情,它是永恒的,那是一种错觉!

你不要管这一些变化的外在,守住你的本心,五祖讲守本真心是修行第一要法,要守住这一颗真如本心,

意思就是外面所显的相,缘起缘灭不要太在意,你修行才能抓到重点,

换句话说对外在的境界,不存在任何的理想和期盼,尽力就好,不可以怀有任何的期盼着未来怎么样怎么样!

那个会变化的世间,你不可能得到一种永远真实的答案,那是不可能的,因为它会变化。

   4-3 佛唯说这三界都是微妙真如一心所现,但是众生没办法理解这一点。佛陀不说心外的种种相种种法为实有生灭,为什么呢?诸法本空啊!

接下来,唯说三有微心,微心就是微妙真如一心所现,唯说这三界都是微妙真如一心所现,但是众生没办法理解这一点。

接下来,佛陀从来不说心外的种种相,种种相就是种种法。

为,怎么样?补两个字,为实有生实有灭,佛陀不说心外的种种相种种法为实有生灭,为什么呢?诸法本空啊!

万法本来就是空相的东西,唯心的现量境界,如果讲有生有灭,就变成有实体可得了,

可是我们晓得诸法空无自性,它没有实体可得,没有实体可得,何来有生跟灭?

如果诸法本空,就像虚空一样,那么什么时候你看到生,在哪个地方你看到灭呢?有吗?

我们讲照见五蕴皆空,对不对?那么照见五蕴皆空,那么我们的涅槃妙性,就显露出来,涅槃的妙性显露出来,就从来没有生也没有灭。那是因为证悟到相上诸法本空的道理。

所以佛陀从来不说心外种种法种种相,为实有生实有灭,因为那是共业所感的世间。见到真如的人,不会着这个生灭相。

   4-4 如来绝对不说,四大合会差别之境为实在的。如来也绝对不会说能造的四大以及所造的色为实有法。如来说万法从依于众生的自心妄想为因,注意,妄想为因,如来了悟了,众生依于自心的妄想为因。

接下来,如来也从来不说四大这种合会差别之境为实,

四大地水火风和合缘起差别,我们现在所见到的万法,都是四大会合种种的差别之境为实。

如来也不说四大和合差别的种种境界是实在的,

意思就是说,我们今天所看到的山河大地,我相人相众生相寿者相,所有的鸟兽虫鱼,这些外境为实在的,

如来绝对不说,四大合会差别之境为实在的。

接下来,如来也绝对不会说能造的四大以及所造的色为实有法,绝对没有实有境,当然也没有实在的法了。

如来说万法从依于众生的自心妄想为因,注意,妄想为因,如来了悟了,众生依于自心的妄想为因。

   4-5 一切的众生在缘起的假相,复于其二种事果的假相当中,于其中妄执着,有一种能摄的心,所摄的境。而不知道说所摄的境仍然是妄心所显现出来的境,心跟境唯是一心唯是真如,现在妄动变成能所。因此如蚕吐丝解脱不了。

妄想为因从这个开始的意思,这个妄想怎么样?

而二种事,二种事就是六根与六尘所现的一种果相,就是根与尘这两种对立显现出来的一种果相,就是境界的意思。

这能缘的六根与所缘的六尘,这二种事所现的假相,更糟糕的!

一切的众生在缘起的假相,复于其二种事果的假相当中,于其中妄执着,有一种能摄的心,所摄的境。

而不知道说所摄的境仍然是妄心所显现出来的境,心跟境唯是一心唯是真如,现在妄动变成能所。

能所,能是妄想,那么外面,所是妄境,妄想缘于妄境,因此如蚕吐丝解脱不了,

简单讲一个人不学佛,任凭你有多大的财富,书读多少,都不能解脱!永远没有办法解脱!为什么?

因为你不了妄心本如,妄境本空,所以不见真如了,不见真如了!不见真如就落入生灭。

    4-6 修学重点,不要去管这个相的生灭,不要去管境的有无,也不要去管根尘所显现的是现在的境界,怎么样?你只要守住,不论你开眼,不见一切相,你闭眼,真如心自动显现出来,如果功夫更高超的话,就是闭上眼睛也是真如心,那么你就找到了修行的关键。

接下来,知二种妄想,如果能够如实的了知,能取所取这两种法都是妄想,为什么?都是自心所现的妄想。

那么你了解都是妄,一切法如幻都是妄,那么则能离于外法之性,

就不会掉进去常,性就是常,那么无性就是断见,

则能离于外法之常见,还有断见二种的邪见,二种的邪见。

这一段最重要在告诉你,修学佛道,要注意听,修学佛道不要去管外境外相,不要去管外相是有生有灭,这句话我把它归纳成重点,也不要去管四大所和合的假相为实在的境界。

你千万不要落入,认为这个世间有实在的这个缘起法,所有的都是妄想的产物,都是妄想的产物。

所以再强调一遍,修学重点,不要去管这个相的生灭,不要去管境的有无,也不要去管根尘所显现的是现在的境界,怎么样?

你只要守住,不论你开眼,不见一切相,你闭眼,真如心自动显现出来,

如果功夫更高超的话,就是闭上眼睛也是真如心,可以梦,睁开眼睛可以用,它还是真如,闭上眼睛是真如,如如不动的心性,睁开眼睛还是如如不动的心性,那么你就找到了修行的关键,就找到了修行的关键。

    4-7 这一段是叙述如来的法身,如来的正法是超越常和无常的。

好,这一段我再把它解释一下:

这一段是叙述如来的法身,如来的正法是超越常和无常的,

大慧,我如来之法起非常,就是超出常,起非无常,也就是超出无常,

所以者何?谓外性不决定故!一切外法没有决定的自性,

简单讲就是无有定法如来所说,既然无有定法如来所说,所以不是注意外面的,要注意内心。

唯说三界微妙真如一心所现的,既然是真如一心,那么如果不能体悟真如一心,你就不懂得法的东西,不懂得真如的心性,就不懂得真如之法。

佛陀从来不说,心外所显现的种种相,为实在有生有灭,那是一种妄想,因为相相本空故!

如来也从来不说四大会合种种的差别的境界是实在的,那就变成自性见了,就变成实在了,就变成落入常见的!

如来也从来不说能造的四大及其所造的色为实有法,那个只是缘起,

所以法法本无法,无法亦是法,法法本无法,每一个法当体即空,法法本无法,若说无法亦是法,

如果你着一个无法,万法本来就无法,那个还是法,

说法法本无法,无法亦是法,着一个无法还是法,必须荡除一切有无!

所以如来也不言能造之四大及其所造的色为实有法,

如来能够了知众生都依于自心为因,而六根攀缘六尘而显现的两种事果,

又在这个事相的果,复于其中妄执为能摄之心所摄之境,

若能如实了知,这两种能取所取的法,都是妄想,都是自心妄想,那么就能够离于外法的常见、断见二种邪见。

 楼主| 发表于 2020-11-18 20:18 | 显示全部楼层
   4-8 如来之法为超出常与无常。因前面七种无常,皆不出断常二见,故佛如是说。

【注释】

【“我法起非常、非无常”:“起”,超出。谓如来之法为超出常与无常。因前面七种无常,皆不出断常二见,故佛如是说。

【“外性不决定故”:“外性”,】就是【外法。谓一切外法非有决定之自性。】

【“唯说三有微心”:“微心”,微妙真如一心。我唯说三界为微妙真如一心所现。】

【“不说种种相有生有灭”:不说心外之种种相为实有生、】实有【灭。】

诸位!如果落入实有生、实有灭,一定离不开断常二见,如来绝不作如是说!

简单讲,你不要去管外面的相有生有灭,注意你那一颗如如不动的心,佛在告诉你这个,

佛从不说种种相有生有灭。为什么?那些境界显露在前面的空无自性,

你尽管守住这一颗不生不灭的真如心,佛陀的意思是这样子!

【“四大合会差别”:谓如来亦不说四大因缘合会之时,所生之种种差别之境为实。】

为什么?那是妄想的产物,如果有实的话,就有东西可以依靠,种种的差别之境为实,那就是外道知见了,空无自性怎么是实呢?为什么讲一切法如幻呢?

【“四大及造色故”:亦不言四大及其所造色为实有法。】

【“妄想二种事摄所摄”:“二种事”,即根与尘。“事”,即果。以妄想为生因,根与尘二种事则为其果。

此谓:众生依于自心妄想,而有根尘二种事果产生,复于其中妄执有能摄与所摄。】能摄是指心,所摄是指境,能摄心和所摄境。

【“知二种妄想,离外性无性二种见”:若能如实知能摄所摄二种法,皆是自心妄想所生,】

这句话的重点就是说,能执的妄想心是来自无明,那么所执的妄想境,是为业力所感的世间依报,

所以能所其实都是唯心,【则能离于外法之有性及无性(断常)“二种”邪“见”。 】

   4-9 如来知众生由依于自心“妄想”之因,】简单讲就是因心而有体性,就是这个意思。一切都是妄想

【义贯】

【“大慧,我”所说“法”为“起”于“非常、非无常”(超出常、无常);

“所以者何?谓外”法之“性不”是有“决定”之自性“故”。 】

意思就是常常在变,就像佛陀所讲的法无定法,无有定法如来所说,

【我“唯说三有” 】三有就是三界,我说三界【乃】是【“微”妙真如一“心”】所现【,

而“不说”心外】因为讲唯心,所以不讲心外【“种种相”为实“有生】或者是实【有灭”, 】因为它是见到了,照见了诸法自共相都是空相,

【或】者是【说“四大”因缘“合会”之时所生种种“差别”之境为实,

亦不言“四大及”其所“造色”为实有法,】那如果实有法就不会变坏了,是不是?

【以是之“故”,我所说法超出常、非常。

如来知众生由依于自心“妄想”之因,】简单讲就是因心而有体性,就是这个意思。一切都是妄想,

【而有根尘“二种事”果于心妄现,复于其中妄执能“摄、所摄”。

若能如实了“知”能取、所取“二种”法皆是自心“妄想”所生,则能“离”于“外”法之有“性、无性”(断常)“二种”邪“见”。 】


 楼主| 发表于 2020-11-18 20:20 | 显示全部楼层
   5 经文670:【觉自心现量妄想者,思想作行生,非不作行,离心性无性妄想;世间、出世间、出世间上上一切法,非常非无常——不觉自心现量,堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想,此凡夫无有根本,谓世间、出世间、出世间上上,从说妄想生,非凡愚所觉。】

【觉自心现量妄想者,思想作行生,非不作行,离心性无性妄想;世间、出世间、出世间上上一切法,非常非无常——不觉自心现量,堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想,此凡夫无有根本,谓世间、出世间、出世间上上,从说妄想生,非凡愚所觉。】

    5-1 诸位!这是刚开始修行,叫做正思惟、正念、正见,还没有见真如的时候,你必须作意观行,必须要用一个方法,停止妄念产生。这样才有办法生起智慧,才有办法离于能所,离于有无,离于断常。

觉就是觉了,这一段根据前面,说如果我们觉悟了,了悟了有无都不可得,

那么这个自心所现的这个量,这个妄想,要怎么去处理呢?

你必须要借重于,念念当中思想作行生,作行就是作意观行,叫做观行。也就是作意,作意就是要观照的意思。

意思是说我们从无量劫来,都顺着境界,从来没有停住,冷静看待这个人生跟宇宙。

所以在念念的思想当中,你必须要下一点功夫。就是刻意的,作就是作意。

诸位!这是刚开始修行,叫做正思惟、正念、正见,还没有见真如的时候,你必须作意观行,

作就是作意,行就是观行,必须要用一个方法,停止妄念产生,叫做作意观行。

生就是方得生起智慧,这样才有办法生起智慧,才有办法离于能所,离于有无,离于断常。

你如果不作意观想、观照,那么智慧生不起来。

接下来,非不作行,说非不作观行,而能够离于心性无性妄想,

非不作观行,如果你不作意去观行,就没有办法离,现在非不作意观行,不作意观行就没办法,

所以非不作意观行,就是一定要作意,然后去观行,这样就可以离于由自心所现的,性就是有,无性就是无,这个有或无,这是两种妄想。

这句话把它贯串一下:这样你才了解说觉了有无自心所现的妄想,都无空自性的话,

你必须要先念念当中思想作意去起观照,这样智慧才有办法生起,

(并)非不作意观想就有智慧,意思就是必须作意去观想,起观照,这样就能够离开。

心就是由自心,离开能够自心所现的有无两种知见的妄想,因为这个无始动来的妄想太强了,

    5-2 能离有无两种妄想,则能证知一切法,世间法、出世间法,出世间上上一切法,都是怎么样?皆为非常非无常,一如之体,同一个真如,统统是超越常超越无常的一如之体,同一个真如之体。

能离有无两种妄想,则能证知一切法,世间法、出世间法,出世间上上一切法,都是怎么样?

皆为非常非无常,一如之体,同一个真如,统统是超越常超越无常的一如之体,同一个真如之体。

同一个真如之体,统统是超越常超越无常,就是非常非无常,

   5-3 不觉自心现量。反过来说,愚痴的凡夫,如果不能觉知万法都是自心所显现的现量境界,仍然着于心境,误以为是实在的话,这样就会堕入二边的恶见相续,从来没有断除,一切外道不觉自心所现的妄想。

不觉自心现量。反过来说,愚痴的凡夫,如果不能觉知万法都是自心所显现的现量境界,仍然着于心境,误以为是实在的话,

这样就会堕入二边的恶见相续,从来没有断除,一切外道不觉自心所现的妄想。

因为一切外道从来没有真如的实智慧,像佛一样真如智慧,

一切外道从来不觉悟万法都是自心所现的妄想,这个是凡夫无有能觉知诸法生起的根本原因,不晓得万法都是来自一颗真如之体性,平等不二。

这个此凡夫无有能觉知诸法生起的根本的原因,由于没有能觉知诸法的根本原因,因此外道错认为这个世间法,出世间法,出世间上上法,都是从彼言说妄想而生的,事实不然,从言说妄想是不能生这个圣道的。没有办法的,

意思是说佛的正智,佛陀的正智,这个世间、出世间、出世间的上上法,世间、出世间或者出世间的上上法,它是离于常、无常、有无,无上甚深。

而且愚夫妄执着断见、常见这些等法,所以一切众生,包括凡夫外道,都妄执无始劫以来,很深很微细的幽隐的妄想,妄执知见,只有圣人才能了悟。

所以说非凡愚所觉,所能觉知,这个不是凡夫所能觉悟的。

   5-4 正确的智慧是告诉你,无论是世间法、无论是出世间法或者是出世间上上法,都离于常见,都离于无常见,这是无上甚深之法,而且凡夫无量劫来,都执断执常等法,一切众生都妄执无始劫来的有无断常。所以很难理解圣人的境界,所以唯圣方知非凡愚所能觉知。

整段把它贯串一下:

说觉了有无都是自心所现量的境界,这是种种的妄想,

如果有能觉悟的话,这要从哪里来?必须要于念念当中的思想当中去作意起观照,才能够生起这样的智慧,

非不作行就是,(并)非不作观想就会有智慧,所以必须作行生,必须作意观照才能生起智慧,

当我们作意起观照,生起智慧的时候,便能离于自心所现的有无,这两种无始劫来的一种妄想。

当我们远离有无两无始劫来的妄想,则能证知一切法,包括世间法、出世间法、出世间上上一切法,都是超越常超越无常,都是一个真如,同一个本体。

如果我们不能觉知自心所现的这个量,还一直执着确实有这一颗心,确实有这个妄境,是真实的心,真实的境,不晓得心境都是妄。

那么若不能觉知自心所现的量,还执着心、境有真实性的话,堕两边的恶见相续,

一切外道不觉自心所现的妄想,这个凡夫无有能觉知诸法生起的根本原因,

外道错认为世间法、出世间法、出世间上上法,都是从彼言说妄想而生,

事实不然,从言说妄想是不能生圣道的,佛陀的正智,

正确的智慧是告诉你,无论是世间法、无论是出世间法或者是出世间上上法,都离于常见,都离于无常见,这是无上甚深之法,

而且凡夫无量劫来,都执断执常等法,一切众生都妄执无始劫来的有无断常。

所以很难理解圣人的境界,所以唯圣方知非凡愚所能觉知。

   5-5 修行一定要观照,就像眼睛有X光一样的可以照见,他一个人一看,就知道是一堆骨头,绝对不会着于我相人相众生相寿者相。

【注释】

【“觉自心现量妄想者,思想作行生”:“行”,】就是【观行。

谓觉了一切诸法有性无性,】就是有无了,【皆是自心所现】的【妄想,如是之唯心境界,必须由于念念中思想作意起观行而生。】

【“非不作行,离心性无性妄想”: 】并非不作观行,而得离于自心所现之有性无性(有无)二种妄想。】

意思就是修行一定要观照,就像眼睛有X光一样的可以照见,

他一个人一看,就知道是一堆骨头,绝对不会着于我相人相众生相寿者相。

看到一座山都知道把山的石头跟沙、土移开来,山不见了。

修行就是眼睛具足有X光,一看那一座山事实是如幻的,因缘所生的东西,

把树木移开,把草移开,把石头移开、土移开,山跑到哪里呢?不见了,

所以修行就记住照见就像X光一样的,那么的强大的智慧,

   5-6 修行习气难断,道理懂了没有用,只有懂这个道理没有用,你一定要有经验第一义谛。

说有无两种妄想,【谓非不起观行,而能得离心意识境界,

以众生业识,无始劫来,久远积习,难于去除、脱离,】

这句话在告诉我们,修行习气难断,道理懂了没有用,只有懂这个道理没有用,你一定要有经验第一义谛,

就像军事学校,喔!在军事学校学了很多,怎么样?打仗怎么样?喔!观想,书本上怎么样子,这个叫纸上谈兵啊!

你要真正上战场,那个是真正经验第一义谛了,对不对?那才叫做军人的本色啊!

在纸上,书读了很多,上战场不会打仗啊!书看了很多,烦恼来了,一败涂地,这个就是久远积习难以去除脱离,

我们现在的心态就是说,我念念佛,再来就是等待往生,一切众生都是这样子,

修净土法门阿弥陀佛阿弥陀佛……接下来接下来就是等阿弥陀佛来往生,你有把握吗?没有,

为什么没把握,因为有人讲生命太短了,念一句佛号就好,诵一本经典就好,不要看太多,行吗?

佛法如果是这样,佛还说四十九年干什么呢?佛为什么三藏十二部经典,没有叫你念一句南无阿弥陀佛就好,为什么?众生久远积习难以去除脱离。

你不听经,也不闻法,也不晓得佛的知见,你如何入佛的三昧,没有佛的三昧,如何你有自觉圣智呢?

所以,诸位啊!那个初学佛法的人,一进去以后,那个观念被扭曲的时候,这辈子完蛋了!

不听经不闻法了,念了佛就等往生,你问他有没有把握,没有把握,行不行?不知道咧!是不是?

 楼主| 发表于 2020-11-18 20:22 | 显示全部楼层
   5-7 在座诸位,这警惕一下,如果你只知道要念一句阿弥陀佛,你现在妄想还没有把握,就表示你临命终不一定能往生,因为久远积习难以去除脱离。

有一个婆婆,她念了几十年的佛,每次都说,被她孙子儿子气到半死的时候,阿弥陀佛你来接引我,我恨不得你马上来我马上就跟着你去,

哎呀!因为她那个儿女不怎么孝顺,孙子也不怎么孝顺,就作如是想,如是想,

有一天她病得很严重了,然后她说:师父,这个婆婆病得很严重,请你去看一下。

那我就去了,这是二十年前的事情,我就去看她了!

这个老婆婆碰到我就说,慧律法师,我真的还不想死呢!

哼!你不是说阿弥陀佛随时来接你随时要去?现在病得很严重的时候,说你还不想死,你看,就开始了,

后来这个婆婆,她就有一点颠倒了大小便失禁了,有一点颠倒了,

那么你看,信佛信了那么久啊!对不对?因为她书不是读很多,然后就是念佛念佛,

可是那个久远劫来那个习气、执着,对儿女孙女的不满,没办法排除。

所以在座诸位,这警惕一下,如果你只知道要念一句阿弥陀佛,你现在妄想还没有把握,就表示你临命终不一定能往生,因为久远积习难以去除脱离,你不听经闻法,

这底下这一句【若不假观行,】如果你不假观照,去好好地修行观照【则于理虽解,不行,】就是不去行,不去落实到经验第一义谛【则犹不得契证。】

所以能说不能行,不是真智慧,古来高僧大德都这样劝告你,这种修行是真枪实弹的东西。

所以在座诸位!千万不要落入以前,我念念佛,每天都期盼往生,这个念头是对的,但是有没有把握就不知道了,

因为现在烦恼,活了六七十岁了还计较,百般计较这些缘起的假相,你有把握吗?没把握。

那么既然我们还有一口气活着,是不是要有把握十足的累积善根福德因缘来做这样的三资粮,信愿行具足来往生比较稳当。是不是?

   5-8 若得离于自心有无二种妄想,则能证知世间、出世间、及出世间上上一切法,皆为非常、非无常,一如之体所现。

【“世间、出世间、出世间上上一切法,非常非无常”:

“世间”,指凡外境界之法,以一切凡夫、外道所依行之法皆不出于世间生死,故名世间法。

“出世间”,指二乘法,以二乘人依欣厌心,】欣就是欣涅槃、厌生死,不晓得生死当下就是涅槃,【其所行旨在出离世间,故称为出世间法。】

出世间法叫做于生找无生,在一个缘生还找另外找一个外面的无生,所以叫做涅槃,不够究竟的涅槃,

于生找无生就是二乘的出世间法,涅槃就是无生嘛!可是这个是生以外的一种无生,这个跟大菩萨完全不一样的境界,

【“出世间法上上”,此为诸佛及大菩萨所行境界,以其超出一切世间与出世间,非一切凡外权小境界,故称上上。

此二句谓:若得离于自心有无二种妄想,则能证知世间、出世间、及出世间上上一切法,皆为非常、非无常,一如之体所现。】

【“一切外道不觉自妄想,此凡夫无有根本”:一切外道皆不能觉知诸法为自心妄想所现,此即凡夫不能觉知诸法所起根本之因。“根本”,指诸法所起之根本。】

【“谓世间、出世间、出世间上上,从说妄想生”:“说”,言说,指外道之有无等戏论。

由于不知诸法所起之根本故,而谓世间、出世间及出世间上上一切法,皆为从彼言说妄想所计之有无二法所生。】

【“非凡愚所觉”:佛意谓此三种法(世间、出世间、出世间上上法)为离于常无常,乃无上甚深;且一切众生之妄执,乃无始深细幽远,唯圣方知,非凡愚所能觉】悟【。】

    5-9 世间、出世间、出世间上上三种法乐离于常无常,乃是唯心现量的境界,乃无上甚深的境界,且愚夫之妄执断常等法,亦复无始深细幽远,唯圣方知,“非凡愚”之“所”能“觉”。

【义贯】

【能够“觉”了一切诸法有性无性皆是“自心现量”之“妄相”相“者”,

如是甚深之唯心境界,必须于念念中“思想作”意起观“行”方得“生”起,

“非不作”观“行”,而得“离”于自“心”所现之有“性、无性”二种无始“妄想”;

若离于自心有无二种妄想,则能证知“世间、出世间”及“出世间上上一切法”皆为“非常、非无常”一如之体——

若“不”能“觉”知妄想诸法唯是“自心现量”,而执心境为有其实体,或计有无、常无常等,】有无都是两边,常无常都是两边,

【即“堕”于“二边”之“恶见,相续”不断。

“一切外道”皆“不”能“觉”知诸法为“自”心“妄想”所现相,“此”即是“凡夫无有”能觉知诸法所起之“根本”原因,

由不知故,而“谓世间、出世间”及“出世间上上”法,为“从”彼言“说妄想”所计之有无、常无常等二法所“生”,

然此世间、出世间、出世间上上三种法】乐【离于常无常,】乃是唯心现量的境界,【乃无上甚深】的境界【,

且愚夫之妄执断常等法,亦复无始深细幽远,唯圣方知,“非凡愚”之“所”能“觉”。 】

   5-10 不论见不见佛,就问念佛定不定!这是个很重要的,如果不了解唯心的现量境界的时候,念佛希望抬起头来看看佛有没有现前,看看有没有闻到香,见佛见光都是一种着相的行为,着相就接近着魔。

这句还补充一下,说既然是万法唯心现量,那么你念佛能离开这颗心吗?你参禅可以离开这颗心吗?

所以把禅啊、净啊把它打成两段,这是不懂佛法的人,事一心不乱,难道不是禅吗?

说下手处不一样,是对的。参狗子有没有佛性,父母未生前本来的面目,下手处,那禅,那是参,打破黑漆桶嘛!是不是?要参,

那么念佛呢?那就比较方便了,南无阿弥陀佛、……

好,念佛。每次都想要去看到种种的瑞相,种种的佛像,

你不晓得那个瑞相,种种的佛像,种种的感应,是唯心现量的境界,你看到了那个是你的心所显现出来的,

这个时候如果有种种瑞相,好,知道说你确实有在用功,佛给我们一个讯息就好。如果一直执着,就变成着魔,

所以印光大师讲,不问见不见,念佛的人不要管有没有见到佛,只问定不定,只要问说你念佛的心定不定,定在这个佛号否,定在这个佛号那么临命终就绝对你有十足的把握。

所以不论见不见佛,就问念佛定不定!这是个很重要的,

如果不了解唯心的现量境界的时候,念佛希望抬起头来看看佛有没有现前,看看有没有闻到香,

见佛见光都是一种着相的行为,着相就接近着魔,

所以为什么很多人修行的时候,看到一点点的瑞相,都执着得不得了!为什么?因为不懂法的东西,不懂法。


 楼主| 发表于 2020-11-18 20:24 | 显示全部楼层
   6 经文671:【尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:远离于始造,及与形处异,性与色无常,外道愚妄想。诸性无有坏,大大自性住,外道无常想,没在种种见。彼诸外道等,无若生若灭,大大性自常,何谓无常想?】“彼诸外道等”,既言无常并“无若生若灭”,则“大大”(诸大)之“性自”应是“常”,若如是者,云“何”得“谓无常”为正“想”耶?

【尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
远离于始造,及与形处异,性与色无常,外道愚妄想。
诸性无有坏,大大自性住,外道无常想,没在种种见。
彼诸外道等,无若生若灭,大大性自常,何谓无常想?】

    6-1 这大大性本自真常啊!那么本自真常,云何外道而无常为正想呢?何谓无常想?云何能说外道这个无常是一种正确的想法呢?所以我们知道,外道所执着的七种无常,是一种妄想。

尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:跟前面的长行文,把它一个归纳用偈颂来讲,

远离于始造,这是前面讲的一种始造,就能造所造,造完了就放弃了功能,我们有现在的世间,山河大地就是能造所造消失了,那么现在四大和合一相,这个就叫做无常,这是外道所主张的,远离于始造而成为一种无常。

还有一种叫做形状处所改变的一种无常,

还有一种是四大的性与四大的色都是无常,也就是颜色改变,性跟颜色都是无常。

凡此种外道都是愚痴妄想所生,以佛的智慧来观照的话,诸性无有坏,

一切法性都是真如自性,实在是无有坏灭,相不可得岂有坏灭呢?唯是一心唯是真如,

用佛智来观照、观照、观照,那么一切诸法之性实在是无有坏灭,为什么?空性故,

诸大种,大大就是诸大种,四大种自性住,四大种本来就是如来藏性,本如来藏妙真如性,

这四大种包括七大,地水火风空见识,包括这七大,

这大大就是诸大种,自性本自常住,本如来藏妙真如性,本自涅槃。

而外道不了解这个,不见真如不见如来藏,而起无常种种的妄想,因此沉没在自己妄想的邪见当中,

彼诸外道等,既然又说无常,那么其性,我们用大智慧观照,它是空性,其实并没有所谓生灭之相啊!

那么大大性,那么我们诸大之性,自应当是永恒常住,本如来藏妙真如性。

这大大性本自真常啊!那么本自真常,云何外道而无常为正想呢?何谓无常想?云何能说外道这个无常是一种正确的想法呢?所以我们知道,外道所执着的七种无常,是一种妄想。

   6-2 外道讲的常跟无常都是妄想,诸佛所讲的常跟无常都是指真如自性所流露出来的,这就是一个关键,不开悟不大悟不见性,讲什么统统不对,因为摸不着边,大悟见性讲什么从哪一个点切进去统统对!因为他有一个圆满的清净自性。

【注释】

【“远离于始造,及与形处异,性与色无常,外道愚妄想”:】这个是【此偈总颂七种无常,皆为外道愚痴妄想所计。】

【“诸性无有坏,大大自性住,外道无常想,没在种种见”:此偈为别颂转变无常。

“大大”,诸大种。“住”,】就是【常住。谓一切诸法之性实无有坏灭,】本如来藏妙真如性嘛!

【诸大种之自性本自常住,无转变者,】对不对?楞严经刚好讲过了,七大本如来藏妙真如性,刚好讲过,

【而诸外道不了此,妄起无常之想,盖为】沉【没在种种邪见所致。】

【“彼诸外道等,无若生若灭,大大性自常,何谓无常想”:】这个【此偈为颂不生无常,】以【及计四大为常,能造色无常。

谓彼诸外道既言“无常”本身并无若生若灭,果如是者,则诸大之性应是常,以无生灭故;既然是常,云何还起无常想?岂非自心妄想?】

所以外道讲的常跟无常都是妄想,诸佛所讲的常跟无常都是指真如自性所流露出来的,这就是一个关键,

不开悟不大悟不见性,讲什么统统不对,因为摸不着边,大悟见性讲什么从哪一个点切进去统统对!

因为他有一个圆满的清净自性。圆人说法,无法不圆,见真如的圣人无法不如,

是如来者,乘如实之道而来度化众生,也叫做如去,乘如实之道而去。所以如来如去就是佛。乘如实之道,所有的道皆是如,所有的道统统是如,

所以,简单讲,万法包括一个颗粒微尘,包括山河大地都是空性所显的假相,就像虚空。

注意听!就像虚空,虚空空无一物,当然这是比喻,但是不坏因缘所生的星球,你星球再怎么运转、怎么运转,怎么旋转,太阳系也好,银河系也好,超星群系也好,黑洞也好,都不能离开虚空。

但是呢?再更进一步来讲,科学现在发现,有Black hole 黑洞,黑洞可以改变光,光是跑直线的,黑洞太大的重力凡是所有物质进去都被粉碎,它有强大的重力,重力就是G了,光线进去的时候,它就会折射会转弯,这个还是缘起如幻的东西。

所以科学家说,如果有很大的能量,是可以破坏虚空的,很大的能量是可以改变虚空的,

这就告诉我们,证悟的人,就佛在楞严经讲,佛是大悟证悟的圣人,就可以坏虚空,转虚空为法身,如来的法身。

所以迷的人就是把法身转成虚空,跟五蕴身自共相交叉,悟的人就是把五蕴的自共相,包括把虚空转变成法身。

所以万法都是法身所显的假相,悟了跟迷了就是这个关键,悟了万法都是法身所显的真如;要迷了,万法看到的都是虚空自共相的五蕴身,自共相的五蕴身。

所以科学家讲,虚空是可以改变的,只要你的Energy能量够,虚空是可以改变的,

就像现在所讲的虫洞,虫洞,我们从这边到这边,有一百亿光年的距离的话,这虫洞是这样子,能量够可以把东边的虚空跟西边的虚空压缩起来,从这里穿过去,Black hole,这是黑洞。

但是我们现在叫虫洞,不一样的,不一样,虫洞Black hole,它是一种,黑洞是一种漩涡性的,虫洞是科学家最新一个理论,就是把东边的虚空跟西边的虚空摺叠在一起,从这边穿过去,本来一百亿光年的距离,现在一刹那之间就穿过去,这个叫做虫洞。

就是能量是可以改变空间的,这个刚好跟佛讲的一样,如果你能力够,大悟见性,像如佛一般的三昧,是可以彻底改变虚空的,跟佛讲的完全一样。

所以科学家,美国的科学家,有一个到美国的科学家第一期六年,第二期也是六年,跟美国的这个太空总署,后来这个华人,开始研读了楞严经,楞严经,

楞伽经他可能看不懂,楞严经,他好好地看楞严经,他说佛经在两千五百年前所讲的就超越我们今天的科学,那个科学家佩服佛陀,佩服到五体投地。

何以为什么一个人没有任何的工具,靠自内证的功夫,有这样超越科学的领域,这太不可以思议了!incredible太不可思议了!这科学家佩服了佛陀,佩服得五体投地,所以就讲一个科学家的心声,一个科学家的心声。

你就知道佛陀是世出世间的大圣人,毋庸置疑,也没有一个人有办法挑战佛陀的这种智慧,没有办法。

    6-3 凡此邪论皆是“外道愚”痴“妄想”所生。以佛智观之,一切“诸”法之“性”实“无有坏”灭,而“大大”(诸大种)之“自性”本自常“住”,无转变者。

【义贯】

【“尔时世尊欲重宣此义,而说偈言”:

外道人说四大若“远离于始造”,即不再造作诸法,而成无常;

“及与”四大“形”状“处”所有变“异”,而成无常,

或言四大之“性与”颜“色”皆为“无常”,

凡此邪论皆是“外道愚”痴“妄想”所生。

以佛智观之,一切“诸”法之“性”实“无有坏”灭,

而“大大”(诸大种)之“自性”本自常“住”,无转变者,

然而诸“外道”不了,妄起“无常”之“想”,盖由沉“没在种种”邪“见”之中所致。

“彼诸外道等”,既言无常并“无若生若灭”,则“大大”(诸大)之“性自”应是“常”,若如是者,云“何”得“谓无常”为正“想”耶?】


 楼主| 发表于 2020-11-18 20:26 | 显示全部楼层
   7 经文672: 【一切唯心量,二种心流转,摄受及所摄,无有我我所。梵天为树根,枝条普周遍;如是我所说,唯是彼心量。】

【一切唯心量,二种心流转,摄受及所摄,无有我我所。
梵天为树根,枝条普周遍;如是我所说,唯是彼心量。】

    7-1 万法其实是空无自性,说什么都是我的,那是一种错觉。

这一切万法唯是心量,唯是现量境界,

二种就是有见跟无见。有无两种邪见,怎么样?相续让心来继续流转生灭,

二种就是有无二种妄见,邪见!让心继续相续的流转,就是有无二见,妄心继续相续流转,

摄受以及所摄受,根本就无有我我所有,万法其实是空无自性,说什么都是我的,那是一种错觉,我真正的拥有它。

    7-2 我们来到这个世间,只有使用权,没有所有权,什么是你的呢?没有,没有所有权。那么所以什么事情,碰到吃亏的事情,有时候反而好,吃亏可以培养福德啦!吃亏可以培养福德的。

诸位!你要冷静一下,来到这个世间,譬如说你有个老婆,有儿女、有了房地产,有不动产,那你冷静一下!你真的拥有它吗?冷静一下,问这一句话,

喔!来到这个世间就很清楚,来到这个世间,是暂时让你用一用,世间为我所用,非我所有,

那么我们来到这个世间,只有使用权,没有所有权,什么是你的呢?没有,没有所有权。

那么所以什么事情,碰到吃亏的事情,有时候反而好,吃亏可以培养福德啦!吃亏可以培养福德的。

占便宜的人没办法培养福德的,点便宜的人是损德,知道吗?

那么吃亏的人,他可以培养自己的德行,吃亏笑一笑,我知道我吃亏,我受到委屈,这个反而可以培福,

所以世间人,什么都吃,就是不吃亏!

那么学佛的人刚好相反,对不对?我们什么都不吃,但是就是吃亏,没有关系!

因此呢,佛法的生命观跟世间人完全不一样,世间人是越贪越好,越多越好,

学佛刚好相反,越布施的人他才越有福报嘛!对不对?

    7-3 我现在就是做这种工作,散播到全世界,让他了解佛陀的伟大!虽然他不能入于真实义、究竟义,可是看到了一句法语,看到一片光盘,看到一本书,我们这种工作绝对不停止。

所以这样,我比较聪明,我这一辈子就是存着一个理念,我把《楞严经》《楞伽经》把它讲完,关于后半辈子怎么样计划不知道。对不对?未来不可知嘛!

把它做出来以后,就算我没有再讲经再继续说法,整个佛教的素质跟水平,它就会提升。

所以我这一辈子就是说,只要有一个人,哪怕看到一片光盘,看到一本书及至说得到一句的法语,

我现在就是做这种工作,散播到全世界,让他了解佛陀的伟大!

有时候度一个人,一片光盘就度进来,有时候一句话就度进来。

所以当你们把看到的这个经典,听经闻法的经典,那个每一句重点经典PO上网的时候,PO出去的时候,士农工商,各个行业都看得到。

他也许一句话,喔!这一句话觉得很有道理呢!这句话到底谁讲的,后面补上慧律法语,哎呀!这很好的,是不是?你又度了一个,你又度了,这无心插柳柳成荫,我这一辈子就,

虽然他不能入于真实义、究竟义,可是看到了一句法语,看到一片光盘,看到一本书,我们这种工作绝对不停止。

欸!人家我以前小时候是长得很丑的,但是长大以后,慢慢布施、慢慢布施……慢慢好看起来,慢慢这个布施,慢慢慢慢地这个面相会转变的,真的是这样子的。

所以这个舍,懂得舍的人就是懂得佛法的人,千万不要去贪婪,不是我的,那一毛钱都不要动,对不对?所以师父的愿力就是这样子,

因此这个楞伽经,我们预计讲到七月二十一,就是我解脱、入涅槃的日子,快了、快了!

   7-4 如是依我如来所说,正确的智慧来观察,唯是彼心量,唯是彼妄想心所现之量,因为外道没有真如,外道没有真如,当然所现的都是妄想了。

接下来,梵天为树根,又有外道执梵天为常,能生一切法,梵天为树根,枝条普周遍,

而其所生的众生和一切法周遍三界,都是梵天为树根,这些众生都是梵天所生的,叫做枝条普周遍,

意思就是又有外道执着大梵天为常,就是能生一切法,枝条普周遍,而其所生的众生和一切法周遍三界。

如是我所说,如是依我如来所说,正确的智慧来观察,唯是彼心量,唯是彼妄想心所现之量,

因为外道没有真如,外道没有真如,当然所现的都是妄想了。 

   7-5 学佛法的人不必忙碌,他享受这一分真相,假相不能了生死的,真相,真如之相可以了生死的。所以生命不必搞得这么流转,这么忙,因为都是生灭的东西。

【注释】

【“二种心流转”:“二种心”,即有无二种妄心。谓此二种妄心相续,令愚夫虚受流转。】

所以我们六道轮回很冤枉,我们这一辈子活得很痛苦也很冤枉。

有一个爸爸妈妈说带着报纸登的说,带着儿女,一对儿女去东京迪士尼乐园,去东京,他选那个暑假去的时候,结果所有的时间统统在排队、排队,

他说:带着这对儿女玩不到一个小时,差不多排二十四个小时,一直排,玩了这个玩了五分钟,嗯!再开始排队。

一直排,排几个小时,再玩几分钟,为什么要这样子的呢?

还有的人,要去北海道,日本那个北海道,现在花开盛产期,对不对?一些很漂亮的花,大家统统冲到北海道,

你知道吗?有一万两千人没有办法出团,为什么呢?飞机不够用,还有下车以后,没有游览车来接,没有游览车,太多人到北海道了。

有需要玩得这么痛苦吗?为什么要玩得这么辛苦,为什么要玩得这么辛苦呢?对不对?

文殊讲堂还有位置你为什么不来?那就没办法了,善根不够嘛!是不是?

那好了,你就算北海道看了很多的花,那北海道,我前几天看到新疆的,还有呼伦贝尔高原的,喔!那个怎么能比!

新疆,我看到那个新疆大草原,乌鲁木齐,翻译成中文叫做优质的大草原,叫做乌鲁木齐,不是乱七八糟,

乌鲁木齐翻译成中文叫做优质大草原,大牧草,那个摄影机一摄下去一片,吓坏人了,满山都是花,是不是?吓死人了,那个北海道算什么呢?喔!这个新疆不得了。还有呼伦贝尔高(草)原,

所以这个你看,众生因为找不到佛法,是不是?就是到处这样子,人挤人,人山人海,是不是啊!

所以说,这心中要有佛法的话就不得了,你不必这样子跑来跑去的,没有佛法的人会把自己搞得很忙碌,享受那一份假相。

学佛法的人不必忙碌,他享受这一分真相,假相不能了生死的,真相,真如之相可以了生死的。

所以生命不必搞得这么流转,这么忙,因为都是生灭的东西。

    7-6 真的,这个世间真的没有东西是你的,还看什么,怎么看都不是你的是不是?哪一种东西是你的呢?

所以有时候参禅、参禅,师父跟徒弟在参禅、参禅,这徒弟睁开眼睛,睁开眼睛东张西望,

他的师父就从那个头,这个徒弟就叫他参,然后眼睛闭上,参参看,

这个徒弟小沙弥不听话,因为太小了,东张西望东张西望,

他的师父从这个头,哪一样东西是你的,看什么?

真的,这个世间真的没有东西是你的,还看什么,怎么看都不是你的是不是?哪一种东西是你的呢?

想清楚一点,没有啊!对不对?

   7-7 《楞严(经)》《楞伽经》全部都做出来,那么佛教兴盛是指日可待,而且一定兴盛的,一定兴盛的,楞严加楞伽,修行不后悔。

我们《楞伽经》快讲完了。诸位!可以再像《楞严经》这样发发心出资,我们来积极地来利益众生,《楞伽经》,

所以我们要把《楞伽经》,我们拥护正法,哎呀!心一本初衷还是一样的,像《楞严经》这样支持《楞伽经》,

那《楞严(经)》《楞伽经》全部都做出来,那么佛教兴盛是指日可待,而且一定兴盛的,一定兴盛的,楞严加楞伽,修行不后悔。

【“梵天为树根,枝条普周遍”:谓又有外道执梵天为常,能生一切诸法,故如树根,而其所生之众生与一切诸法,有如枝条,遍布三界之中。】

【“如是我所说,唯是彼心量”:然而依佛所说,则常与无常,皆为彼妄想心所现之量。】

   7-8 诸位!万法都是妄想心所现之量,只要你不执着,万法都是真如心所现之量。诸位!修行只有一个关键,着或者是不着,所以金刚经讲,应无所住而生其心,应当无所执着而生清净心,而生清净心,所以这个就是修行的关键。

【义贯】

【“一切”诸法“唯心”现“量”,有与无“二种”妄“心”相续,令愚夫虚受“流转”,】

虚受流转就是我们六道轮回,轮回得很冤枉,你有这颗真心却不能用,却让他继续着于生灭轮回,

【能“摄受”之心“及所摄”受之境,实皆“无有我”与“我所”可得。

除无常外,又有一种执常之外道,妄计“梵天为”常,有如“树根”,能生三界一切诸法,

故其所生之众生及一切法,有如“枝条普”及“周遍”三界之中;

然而外道所作“如是”常与无常之邪论,若依“我所说”之正智如实观察,则了知“唯是彼”妄想“心”所现之“量”。】

诸位!万法都是妄想心所现之量,只要你不执着,万法都是真如心所现之量。

诸位!修行只有一个关键,着或者是不着,

所以金刚经讲,应无所住而生其心,应当无所执着而生清净心,而生清净心,所以这个就是修行的关键。

万法都是唯心现量,唯心现量,你是用妄想心,那么妄想心就包括执着分别跟颠倒,

那么你不妄想心,那么就是真如心,平等心、无相心、清净心、喜舍心、大悲心、菩提心,

现在就是问题就出在这个地方,看你用什么心来看待这个世间。

 楼主| 发表于 2020-11-18 20:28 | 显示全部楼层
   8 经文673:【尔时大慧菩萨复白佛言:世尊,惟愿为说一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第、相续;若善于灭正受次第相续相者,我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门,不堕一切声闻、缘觉、外道愚痴。】这一段是问菩萨与二乘之灭尽定,是为了显示究竟涅槃,真常的妙乐。意思就是二乘人还没有达到佛的境界,鼓励鼓励一下,同时也不可以堕入声闻跟缘觉,小乘人的心。

【尔时大慧菩萨复白佛言:世尊,惟愿为说一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第、相续;若善于灭正受次第相续相者,我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门,不堕一切声闻、缘觉、外道愚痴。】

这一段是问菩萨与二乘之灭尽定,是为了显示究竟涅槃,真常的妙乐。

意思就是二乘人还没有达到佛的境界,鼓励鼓励一下,同时也不可以堕入声闻跟缘觉,小乘人的心。

尔时大慧菩萨复白佛言:世尊,惟愿为说一切菩萨、声闻、缘觉,

灭就是所行之灭,这个正受是三昧的意思,就是灭受想的正定,整个句子是灭受想的,这个三昧,叫做正受的境界。

说世尊,惟愿为说一切菩萨、声闻、缘觉所行之灭正受,就是灭受想、三昧正受的境界,次第,上下的相续衔接之相。

次第,为什么要讲次第?因为在修行的阶段,当证入到真如究竟第一义谛,就没有次第可说,

在修行的过程就必须建立次第,以免落入外道,建立次第重点在哪里?

后面有讲,佛建立了十地菩萨,初地二地三地四地五地,佛建立了次第,一一地环环相扣是为什么?是为怕你落入外道的知见,后面会讲到,

那么上下相续衔接之相,若善于灭正受次第相续相者,如果我们善于了知三乘,就是声闻缘觉菩萨,灭正受次第相续者,

我及余菩萨终不妄舍,不妄舍什么?不妄舍离如来无上的正等正觉,终不妄舍。

所以稍微停一下,我及余菩萨终不妄舍,离于如来无上的灭正受乐之门,为什么呢?

因为二乘人有了灭正受乐门,就醉无为床啊!寂灭酒,饮寂灭酒,醉无为床,欸!所以不堕一切,声闻、缘觉、外道的愚痴。为什么?

因为从佛的角度来讲,这些声闻缘觉菩萨呢?都还是不足,还要鼓励。

【注释】

【“一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第、相续”:“正受”,即三昧,一切受不受,谓之正受。

所谓“一切受”者,谓苦受、乐受、不苦不乐受。若于此三受有所受者,则非正受,以此三受是有为故,若受此三受,即堕有为,不得正受。

“灭正受”,即灭尽定,亦名灭受想定,以于此定中,受与想皆不现行,故名。

“次第、相续”,为问此定之修行次第与相续之相。“次第”,亦即等级之义。“相续”,亦即这些等级如何互相衔接。

此问菩萨及二乘之灭尽定,是为了显示究竟涅槃真常之妙乐。】

注意听,二乘人叫做涅槃,佛叫做究竟无上涅槃,这个要分清楚,涅槃是共通的名相,但不够圆满。

声闻缘觉所得的叫做涅槃,佛所得的叫做究竟无上涅槃,这个是不一样的。

【义贯】

【“尔时大慧菩萨复白佛言:世尊,惟愿为”我解“说一切菩萨、声闻、缘觉”所行之“灭正受”之境界“次第”,及其上下“相续”衔接之相;

“若”能“善于”了知三乘行人“灭正受”之“次第”及“相续相者”,则“我及”其“余菩萨,终不妄舍”离如来无上“灭正受乐”之“门”,亦“不堕”于“一切声闻、缘觉”及“外道”之“愚痴”错乱迷惑之法。】

   9 经文674:【佛告大慧:谛听谛听,善思念之,当为汝说。大慧白佛言:世尊,惟愿为说。佛告大慧:六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉,入灭正受。】

【佛告大慧:谛听谛听,善思念之,当为汝说。大慧白佛言:世尊,惟愿为说。佛告大慧:六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉,入灭正受。】二乘但入人空定,就是照见五蕴皆空;六地则双入人法二空,不但人空还有法空。有我的执着、法的执着都来自于一颗妄动的心、妄想的心。

   9-1 六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉皆是同入灭正受,但是这其中还是有差别的。二乘但入人空定,就是照见五蕴皆空;六地则双入人法二空,不但人空还有法空。

皆是同入灭正受,但是这其中还是有差别的,看后面

【义贯】 本节从略。

【诠论】

【此节言六地菩萨与二乘】人,【皆是同入灭正受,以六地菩萨及二乘,皆同断三界见思惑尽,烦恼心息,厌于劳虑,且以染境未忘,故欣于寂灭,】

染境未忘就是说有能所,有能断的心所断的境,叫做染境未忘,这样能所不断统统是染境未忘,所以他就欣于寂灭,寂灭就是涅槃,他欣向于涅槃,

【而灭心入寂;】就失去大用,不作利生之事,灭心入寂,简单讲,从生里面找一个无生,【所以六地菩萨与二乘同入灭定。】

接下来就是菩萨的不同了,【然而六地菩萨所行,与二乘亦有差别:

二乘但入人空定,】就是照见五蕴皆空,

【六地则双入人法二空,】不但人空还有法空,

    9-2 有我的执着、法的执着都来自于一颗妄动的心、妄想的心。

在座注意喔!你要听,空是什么意思,注意听:五蕴里面其实是并没有我这个观念,可是众生不知道在五蕴色受想行识里面,拚了老命,动不动就安一个我,安一个我,

这个我其实是观念,其实是一种执着,其实是一种无明,莫名其妙的落入一种我执的观念,

所以五蕴让它显现这个缘起,缘起里面只要不落入有一个我,所以不存在有一个观念上那个我,这个叫做人空,这个叫做我空,

不是没有五蕴身,不可以坏缘起,不是没有五蕴身,五蕴身当然有其自性,站在不可以坏缘起性,所以那个我意思就是五蕴里面色受想行识。

色也不会说自己有一个我,受也不会自己讲一个我,想也没有一个我,行也没有一个我,识还是没有一个我,

意思就是色受想行识本来就空,而妄执一个我,现在知道了五蕴本空,这个妄执放下,妄执放下叫做空,而不是没有五蕴身叫做空,五蕴身,没有五蕴身就坏了缘起法了。

再来法,法法本空是什么意思?诸位!毛巾有说自己是毛巾吗?没有。杯子会说自己是杯子吗?没有。

每一个法其实本来就没有那个法的一种执着,而是众生为了方便安立一个名相,而安立一个名相,透过语言,众生却把名相跟语言,误认为真实的东西,所以叫做法执,

所以一切众生没有办法离开语言跟文字,就像大象陷入泥沼里面,烂泥巴里面,跳脱不出来,

所以你今天所要做的事情,无论任何人来赞叹你,你的心也如如不动,为什么?人空,法也空,语言空、文字也空。

如果任何一个人毁谤你,你也是如如不动,在法空的角度来讲,没有这个东西,

所以真正悟道的人,两个:万法平等如梦幻,万法平等如梦如幻的东西,如梦幻,万法空无自性,没有真实的一个我,也没有真实一个法的执着。

所以有我的执着、法的执着都来自于一颗妄动的心、妄想的心。

   9-3 修学佛道,重点在于降伏自我,而不是说去看别人的过失,这样你才有办法进入无间道,无间道。

接下来【惟《华严经》云:六地之人空已臻无间,】就是无间道,不被妄想所间断叫做无间道,

也就是智慧都是连续的,念念都是般若的意思,叫做无间道。念念都是智慧的意思,不被烦恼所间隔,

我们众生是这样子,众生是有间道,我现在心情好了,多念两声佛,明天心情不好了两句话得罪他了,不念佛,

众生叫做有间道,大家团体是这样子的看法,他的看法就跟人家不一样,我有特别的看法,是不是?他被自己的角度所间断,所间断。

所以修学佛道是把自己融入整个团体,而不是说团体来凸显我个人,我个人。

因此修学佛道,重点在于降伏自我,而不是说去看别人的过失,这样你才有办法进入无间道,无间道。

但是因为众生无量劫来,每一个人的个性不一样,每一个人的时空不一样,教育也不一样,他成长的背景也不一样,这个就很难搞定他,很难搞定他,

为什么呢?在我的角度看,我没有错啊!在你的角度看,他也没错啊!那这个团体怎么办呢?是不是?

因此我们要了解,要无间道,就是念念般若智慧,那么般若智慧就进入无相,就会无诤,

所以一个最伟大的修行者,就是彻底地降伏自我,没有我自己的看法,没有我自己的执着,

团体好,就是我的好,这样子,慢慢慢慢就融入这个虚空,

这个团体好,不如整个国家好,整个国家好,不如整个人类好,他的胸量,他就慢慢慢慢地扩大,

因为他进入念念般若,他知道怎么拿捏,怎么进退、怎么谦卑,谦虚是智慧的开始,他开始懂得谦虚了。

【而法空仍属】于【有间。】法空还属于有间,因为法执未断,所以叫做有间断,法空是属于有间断,没有办法念念恒入法空定。



 楼主| 发表于 2020-11-18 20:31 | 显示全部楼层
    10 经文675:【第七地菩萨摩诃萨,念念正受,离一切性自性相正受,非声闻缘觉。诸声闻缘觉,堕有行觉,摄所摄相灭正受。是故七地非念正受,得一切法无差别相非分:得种种相性,觉一切法善不善性相正受。是故七地无善念正受。】七地连善念亦舍,何况恶念呢?当然就是无分别心的意思,是故就是而七地得无分别的正受,不像于二乘人。

【第七地菩萨摩诃萨,念念正受,离一切性自性相正受,非声闻缘觉。诸声闻缘觉,堕有行觉,摄所摄相灭正受。是故七地非念正受,得一切法无差别相非分:得种种相性,觉一切法善不善性相正受。是故七地无善念正受。】

    10-1 在座诸位!如果一个证得到七地菩萨的人,他一辈子都不会看众生的过失,看众生的过失会染污他的清净心,他随喜众生的功德,为什么?他无差别相,他进入了染净平等、没有能所。

这个七地菩萨是入法空定,就是无分别智的意思,善恶不分别,

第七地菩萨摩诃萨,就是恒入法空定,知道一切法无我,

恒入法空定,怎么样?那么念念正受,法空定就是不思善不思恶就正么时,是明上座本来的面目,就是无分别智的意思,叫做法空,法法本空,哪来的善恶?哪来的能所呢?

所以前面讲的染境未忘,故欣于寂灭。现在不一样,恒入法空定是念念正受无分别心,离于一切性,就是一切法,自性相的有无的正受,

意思就是离于一切法自性相有无正受的一种离相,非声闻缘觉的境界,

诸声闻缘觉堕有行之觉,有行之觉就是有为法,有为法,一定要去除染境,入于怎么样?灭心入寂,当然就是有为,

二乘人所得的,是能摄,还有所摄,就是能取所取相的灭正受,意思就是能所不断,

二乘人因为染境未忘,所以欣于寂灭而灭心入寂,所以能摄所摄相之灭正受。

简单讲,二乘人还是没办法离于能所,而七地菩萨不一样了,是故七地非念正受,非念就是说没有能所,就是无念的意思。

生就是无生,渐渐契入这个境界了,无分别智了,用无分别的智慧得一切法无差别相,非分就是非二乘人之分,

所以在座诸位!如果一个证得到七地菩萨的人,他一辈子都不会看众生的过失,看众生的过失会染污他的清净心,

他随喜众生的功德,为什么?他无差别相,他进入了染净平等、没有能所,

非二乘人之分,这个二乘人得的种种差别相性,觉一切法善、还有不善,就是恶的性相之正受,这二乘人犹未能离于善恶染净取着分别,

但是七地菩萨不一样了,而就是是故,就是而七地无善念,无善念就连善念都没有,当然没有恶念,这个恶没有写出来而已,

是故七地无善念正受,就是是故七地连善念亦舍,何况恶念呢?当然就是无分别心的意思,是故就是而七地得无分别的正受,不像于二乘人。

   10-2 真正的七地菩萨,是不思善、不思恶、不思染、不思净,思就落入生灭,因此心是绝对的平静,真的在享受生命,就是绝对的平静。众生一辈子很少过三昧的日子,三昧就是正定,都是过散乱的日子,都是过执着的日子,都是过百般计较的日子,一切众生都是过这种日子,煎熬跟痛苦不知道。

【注释】

【“念念正受”:菩萨至第七地,即得恒入法空定,无有间断,故说念念正受。】

【“离一切性自性相正受,非声闻缘觉”:谓七地菩萨所入之正受,为离于一切法自性相有无之正受,此非声闻缘觉之境界。】

【“诸声闻缘觉,堕有行觉”:“有行”,即有为。谓二乘人以不了法空,而堕于有为欣厌之偏知。】

【“摄所摄相灭正受”:谓二乘所得者,为仍有能取所取相之灭尽定。】

【“七地非念正受”:“非念”,即无念。】就是无分别心的意思【谓七地所得者为无念之正受。】

【“得一切法无差别相非分”:以七地得无念正受,无念故无分别,无分别故亦得一切法无差别相之正受,然此境界非二乘之分。】

【“得种种相性,觉一切法善不善性相正受”:这是解释为何七地所得之无念正受及无差别相正受,非二乘之分的原因。

以二乘人以有得心及欣厌心,而得种种差别相之法,是故其所得者,为觉知一切法善与不善性相之正受,而犹未能离于善恶、染净之取著分别。】

所以,诸位!为什么叫不思善不思恶,就正么时是明上座本来的面目。

在座诸位!我们每一个人的真如心,是不会嫉恶如仇,也不会特别地去着某一种善事,不会的。

行善,他就说这是我们的责任,说,哎呀!师父您很伟大,没有。出家,这就是我们的责任,弘法利生就是我们的责任,也没有度生之相,也没有弘法利生之相,这样子,

所以真正的七地菩萨,是不思善、不思恶、不思染、不思净,思就落入生灭,因此心是绝对的平静,真的在享受生命,就是绝对的平静。

众生一辈子很少过三昧的日子,三昧就是正定,都是过散乱的日子,都是过执着的日子,都是过百般计较的日子,一切众生都是过这种日子,煎熬跟痛苦不知道。而犹未能离于善恶染净之取著分别。

【“七地无善念正受”:七地所得为无善恶念之正受,以七地菩萨善恶两忘,故其所得者名为无善念正受。为何但说无善,而不兼云无恶?以法尚应舍,何况非法?善念且无,何况会有恶念?】

   10-3 七地菩萨见一切法无差别相,故不再有欣厌心,“是故七地”菩萨所入者,为“无善”恶“念”之“正受”。

【义贯】

【“第七地菩萨摩诃萨”,于“念念”中恒入“正受”,

而其所入者,为“离”于“一切性”(一切法)“自性相”有无之离相“正受”,

此“非声闻缘觉”之境界,以“诸声闻缘觉”不了法空,而“堕”于“有”为欣厌“行”之“觉”知,

故不离能“摄”取及“所摄”取“相”境界之“灭”尽定“正受。

是故七地”菩萨所得“非”有“念”(无念)之“正受”,及“得一切法无差别相”正受之境界,“非”为二乘之“分”内所有,

以诸二乘人,系以欣厌有得之心,而“得种种”差别“相”之“性”,

故其所得者,乃为“觉”知“一切法善”与“不善性相”之“正受”。

然而七地菩萨见一切法无差别相,故不再有欣厌心,“是故七地”菩萨所入者,为“无善”恶“念”之“正受”。】

   11 经文676:【大慧,八地菩萨及声闻缘觉,心意意识妄想相灭。】这个二乘人仅止于六识,八地菩萨已经触及到识藏,这不一样,境界完全不一样的。虽然都得到寂灭法,但是八地菩萨是契入了微细的识藏,就是流注生、流注住、流注灭。而二乘人就是相生、相住、相灭的能所灭。

【大慧,八地菩萨及声闻缘觉,心意意识妄想相灭。】

就是大慧,八地菩萨以及声闻缘觉,同样证得这个生灭心,生灭的意意识妄想相灭。

在这里稍微注意一下,这个二乘人仅止于六识,八地菩萨已经触及到识藏,

识藏就是第八意识的识藏,这不一样,境界完全不一样的,

虽然都得到寂灭法,但是八地菩萨是契入了微细的识藏,就是流注生、流注住、流注灭。而二乘人就是相生、相住、相灭的能所灭。

【义贯】

【“大慧”,第“八地菩萨及声闻缘觉”,同证“心意意识”之“妄想相灭”之正受。】

【诠论】

【这是说八地所断之惑,与二乘同,亦即,八地菩萨得无功用行,故常在三昧,灭心意意识妄想相,故与二乘之取证类近。】类似喔!不是相同喔!

【然亦有不同,因为二乘灭六识,而说是永灭不起;八地菩萨则离于藏识,而证于寂灭。所说寂灭,字同而义实有异,下文佛将分别之。】

 楼主| 发表于 2020-11-18 20:33 | 显示全部楼层
   12 经文677:【初地乃至七地菩萨摩诃萨,观三界心意意识量,离我我所,自妄想修,堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄,向无知,不觉无始过恶虚伪习气所熏。】由于一“向无知,不”能“觉”了系由自心“无始”世来,为“过恶虚伪习气所熏”而生诸法,却于其中妄计执著。

【初地乃至七地菩萨摩诃萨,观三界心意意识量,离我我所,自妄想修,堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄,向无知,不觉无始过恶虚伪习气所熏。】

   12-1 说初地乃至七地菩萨摩诃萨,这菩萨前面讲的,用人法二无我的智慧,观照三界,一切唯是自心心意意识所现之量,意思就是三界是心意意识变现出来的。既然是唯心现量境界,那么就不应当执着。

接下来是讲初地到七地,说初地乃至七地菩萨摩诃萨,这菩萨前面讲的,用人法二无我的智慧,观照三界,一切唯是自心心意意识所现之量,量就是唯心所现之量,都是心意意识所现之量,

意思就是三界是心意意识变现出来的意思。所有的变现有正报依报,一切的量都是唯心现量,都是心意意识变出来的,变现出来的,

就像你晚上睡觉的时候在作梦,梦也会变现,意识它会变现境界,你晚上你在作梦,你也不知道你在做梦,意识就是能变的意思。

那白天你比较不能觉悟,白天你看我眼睁睁的看,怎么会如梦幻泡影呢?对不对?

晚上在作梦所变现出来的境界,其实是唯心现量,空无所有,

我们现在也是,现在我们看到的山河大地,我相、人相、众生相、寿者相还是意识变现出来的,八识田中变现出来的正依二报。

既然是唯心现量境界,那么就不应当执着,所以离于我、我所,我所就是我所拥有,离于我的执着,还有我所,

那么这个,从这个阿含经来讲,我判为正报,那么我所认为依报,就是执着我还有透过我的执着,认为外在的依报都是你自己的,所以离于我的正报,我所拥有的这些福德因缘的依报,当然也有不同的解释。

离二乘依自心妄想的修习,也离于堕于外性,就是外法的性,外法之性不是有就是无了,种种相的取着。

这句话的意思就是说,离于自心怎么样?离于二乘人依于自心,妄想自修习,也离于外法之性有无种种的取着,

愚夫就是凡夫,二种就是能所不断,愚夫就是凡夫,依能所这种相续不断的自心妄想,看到一切法好像有能摄还有所摄,

能摄的心,妄想心,所摄的妄想境,这一向,向就是一向,从来没有觉悟,那么什么是佛法?佛法就是觉悟的教育,教你如何从迷茫的人生觉悟得大解脱大自在,叫做一向无知就是凡夫。

所以什么是佛法?很简单,就是觉性的教育。因此佛陀花了四十九年,所做的工作就是传达佛法,那佛法是什么呢?就是觉性的教育,就慢慢教育,慢慢教育,慢慢教育,慢慢教育,

所以我就告诉大家,慢慢教育是从内心里面,从根本下手,

那么我们就知道,任何一个人碰到佛法,他就有机会觉悟。

不觉就是不能觉了,我们无始世来这种过恶虚伪习气所熏。

把它贯串一下:

初地乃至七地菩萨摩诃萨,他这个菩萨摩诃萨用人法二无我的智慧,观察观照三界一切唯是自心意意识所现之量,

既然是唯心现量,就没有外境了,就无所谓正报,依报了,就是离于我、我所的执着,

也离于二乘人依于自心妄想之修习,也离于堕外法之性有无种种相的取着,

愚夫因为依能所,这两种自心所现的妄想,所以无间断的能缘,能摄心、所缘境从来不间断,而且一向从来不觉悟,无知就是不觉悟。

所以佛法不是迷信,刚好相反,是觉悟的宗教喔!是觉悟的宗教,不能觉了无始世来过恶虚伪习气所熏。

    12-2 【“观三界心意意识量”:谓菩萨以人法无我智,观三界一切法唯是自心心意意识所现之量。】

【注释】

【“观三界心意意识量”:谓菩萨以人法无我智,观三界一切法唯是自心心意意识所现之量。】

【“离我我所,自妄想修”:以达唯心故得离于我我所计著,及离二乘依自心妄想之修习。】

【“堕外性种种相”:并得离于堕外性有无等种种相之取著。】

【“愚夫二种自心摄所摄,向无知,不觉无始过恶虚伪习气所熏”:这是解释二乘以自妄想修的原因,

谓愚夫由于依能所二种自心妄想,而见有能摄取、所摄取之法,此乃由于一向无知,不能觉了系由无始世来,过恶虚伪习气所熏,而生诸法,却于其妄相上种种计著。】

【义贯】

【“初地乃至七地”之“菩萨摩诃萨”,以人法无我智,“观三界”一切唯是自心“心意意识”现“量”分别所起,

故“离”于“我我所”计著,并离于二乘依“自”心“妄想”之“修”习,而“堕”于执“外性”有无等“种种相”之取著。

二乘之所以依自妄想修者,以“愚夫”皆依于能所“二种自心”妄想,而见有能“摄、所摄”之法,

此乃由于一“向无知,不”能“觉”了系由自心“无始”世来,为“过恶虚伪习气所熏”而生诸法,却于其中妄计执著。】

   13 经文678:【大慧,八地菩萨摩诃萨,声闻缘觉涅槃。菩萨者,三昧觉所持,是故三昧门乐,不般涅槃,若不持者,如来地不满足,弃舍一切有为众生事故,佛种则应断;诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门,得乐所牵故,作涅槃想。】诸佛“若不”加“持者”,菩萨于“如来地”功德便“不”能“满足”,以不加持即入般涅槃,入般涅槃即便“弃舍一切有为”度化“众生”之“事故”,如是“佛种则应断”绝;是故“诸佛世尊”即“为”八地菩萨开“示如来不可思议无量功德”,而令其不入究竟涅槃,起菩萨行,进证佛果。

【大慧,八地菩萨摩诃萨,声闻缘觉涅槃。菩萨者,三昧觉所持,是故三昧门乐,不般涅槃,若不持者,如来地不满足,弃舍一切有为众生事故,佛种则应断;诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门,得乐所牵故,作涅槃想。】

   13-1 这八地菩萨如果佛不加持的话,菩萨就对于这个如来地的功德便不能满足,这样意思就是没办法功德圆满啊!没办法功德圆满,为什么呢?因为你入涅槃,就会弃舍一切有为度化众生之事,换句话说没有度众生佛种就会断,因此佛种则应断,因此学佛的人,随你的能力,随你的财力,尽力去推广正法。

说大慧,八地菩萨摩诃萨,与二乘人这个声闻缘觉的涅槃类似,但是也有不同,

这个菩萨者,八地菩萨由诸佛的三昧觉力,所持就是所加持。受佛的灌顶加持,是故八地虽然是三昧门乐,但是也不入涅槃,不入涅槃,

这八地菩萨如果佛不加持的话,菩萨就对于这个如来地的功德便不能满足,这样意思就是没办法功德圆满啊!没办法功德圆满,为什么呢?

因为你入涅槃,就会弃舍一切有为度化众生之事,换句话说没有度众生佛种就会断,因此佛种则应断,

因此学佛的人,随你的能力,随你的财力,尽力去推广正法,

那么诸佛世尊呢?为八地菩萨开示如来不可思议的无量功德。

但是呢!二乘人就不一样了,这个二乘人,内无胜愿,外乏胜缘,不发大菩提心,不广度众生。

因此二乘人声闻缘觉,被,诸位啊!底下那七个字要连起来,三昧门得乐所牵,这七个字要连接起来,

也就是二乘人声闻缘觉,内无胜愿,外乏胜缘,因此被三昧门得乐所牵,

也就是他证得这个涅槃不究竟,却很快乐,很乐,因为契入了不生不灭的境界。哎呀!乐不可支,

但是被这个三昧的正受门得乐所牵,就是偏空,证得空性却偏了,不度众生了,不广播大菩提种,

那么不广度众生,不自利利他,要作涅槃想,妄作究竟涅槃,

二乘人是得涅槃,佛得的是无上大般涅槃。是究竟涅槃,是不一样的。

   13-2 八地菩萨若入涅槃,就弃舍一切有为度化众生之事了,那么如果弃舍一切有为度化众生之事,那么佛种就会断,所以说弘法利生是很重要的。

整段把它贯串一下:

说这个大慧,八地菩萨摩诃萨,跟二乘人声闻缘觉呢!这个涅槃类似,但是还是有所不同,

八地菩萨的菩萨,是由诸佛三昧觉力所加持,是故八地菩萨呢!虽得到三昧门乐,但是也不会去入涅槃,他不会说不去度众生,

八地菩萨如果不受佛的加持,那么菩萨如来地功德便不会满足,不能满足,不够圆满。

我们没办法功德圆满,因为八地菩萨若入涅槃,就弃舍一切有为度化众生之事了,那么如果弃舍一切有为度化众生之事,那么佛种就会断,所以说弘法利生是很重要的,

诸佛世尊为八地菩萨来开示如来不可思议,怎么样?无量功德。

这个二乘人声闻缘觉,内无胜愿,又外乏胜缘,也不发大菩提,

他得到一种境界,却被三昧门得乐所牵,所牵制,太乐了,嗯!这个境界太好了,安住在这样子的涅槃的境界,

同时呢!作涅槃想,叫做妄作究竟涅槃之想,作涅槃想就是妄作涅槃,

而二乘得涅槃,佛得无上大般涅槃,究竟涅槃。


 楼主| 发表于 2020-11-18 20:35 | 显示全部楼层
   13-3 这一段告诉你要发大菩提心,要广度无量众生,才能圆满究竟的菩提,如果不这样,在无上的菩提就有遗憾,就不够知足满足,因此凡是佛弟子出家在家,都应当为佛陀为三宝做点事,虽然说为佛陀为三宝做点事,事实上还是回归到自己的清净自性,还是为自己做事,做来做去,福德还是自己的。

【注释】
【“八地菩萨摩诃萨,声闻缘觉涅槃”:谓八地菩萨所得之三昧,与】(跟)【二乘之涅槃类近。】但是也有所不同,

【“菩萨者,三昧觉所持”:然第八地菩萨由诸佛如来三昧觉力所加持。】为什么要这样,看他是一块料子,佛才摩顶灌顶加持。所以,被佛摩顶灌顶加持,是非常荣耀的,表示认同的意思。

【“是故三昧门乐,不般涅槃”:是故八地菩萨虽得三昧门之乐,而亦不入于般涅槃。】

【“若不持者,如来地不满足,弃舍一切有为众生事故”:

诸佛若不加持者,则菩萨于如来地之功德便不能满足,以不加持,则不得三昧觉,

不得三昧觉即落不觉,而醉寂灭酒,昏然不醒,因而入于涅槃,若入涅槃,即弃舍一切有为度化众生之事。】

这里有一个提示是很重要的,这一段告诉你要发大菩提心,要广度无量众生,才能圆满究竟的菩提,如果不这样,在无上的菩提就有遗憾,就不够知足满足,

因此凡是佛弟子出家在家,都应当为佛陀为三宝做点事,虽然说为佛陀为三宝做点事,事实上还是回归到自己的清净自性,还是为自己做事,

做来做去,福德还是自己的,说为三宝做事是方便说,但回归到最后,你所修的福,还是别人抢不走,还是别人抢不走的,

所以受到委屈的人,福报并不会减损,所以你不要怕吃亏,你过去所做,修的福报,也不会别人侮辱你,或者是你吃亏,就减损你的福报,不会的。

那个没有修过福德的,就是夸大其辞我做了多少多少的事,我做了多少的功德,也不会增加,因为你没有做过啊!所以人还是要老实的过日子。

【“诸佛世尊为示如来不可思议无量功德”:因此诸佛为八地菩萨开示如来不可思议无量功德,令其不入究竟涅槃。】

   13-4 这一段就是修行人不可以得少为足,得到一点点定或者是二乘人的境界,就得少为足,不可以。还继续要迈向菩提大道,继续发大心。

【“声闻缘觉三昧门,得乐所牵故,作涅槃想”:诸二乘人,以内无胜愿,故外乏胜缘,因此于三昧门,为其乐所牵,且于彼寂灭之境,妄作究竟涅槃之想。】

所以这一段就是修行人不可以得少为足,得到一点点定或者是二乘人的境界,就得少为足,不可以。还继续要迈向菩提大道,继续发大心。

   13-5 【然而诸“声闻缘觉”以本不发大愿,故不能感得胜缘,】所以发大愿就能感得更大的福报,更多的胜缘,所以因此大家多发发心。

【义贯】

【“大慧,八地菩萨摩诃萨”所得之三昧,类同于“声闻缘觉”之“涅槃”。

然八地“菩萨者”,以有诸佛如来“三昧觉”力“所”加“持,

是故”虽得“三昧门乐”,而亦“不”入“般涅槃”,

诸佛“若不”加“持者”,菩萨于“如来地”功德便“不”能“满足”,

以不加持即入般涅槃,入般涅槃即便“弃舍一切有为”度化“众生”之“事故”,如是“佛种则应断”绝;

是故“诸佛世尊”即“为”八地菩萨开“示如来不可思议无量功德”,而令其不入究竟涅槃,起菩萨行,进证佛果。

然而诸“声闻缘觉”以本不发大愿,故不能感得胜缘,】所以发大愿就能感得更大的福报,更多的胜缘,所以因此大家多发发心

【因此于灭尽之“三昧门”,自“得”其“乐”,而为其乐“所牵”系“故”,于彼三昧乐妄“作涅槃想”。】

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