《楞伽经》：启动整个佛教的灵魂

toom1818

   9 经文561:【尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊说，如攀缘事，智慧不得，是施设量建立施设；所摄受非性，摄受亦非性；以无摄故，智则不生，唯施设名耳。】所以，妄想心不是真实，只有真如清净心，这是真实的。

【尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊说，如攀缘事，智慧不得，是施设量建立施设；所摄受非性，摄受亦非性；以无摄故，智则不生，唯施设名耳。】

    9-1 以实在是没有能摄所摄，心境皆亡，智实也不生，所以智其实也不生，也不可得，湛然寂灭，万法唯施设的假名耳。

接下来，大慧又起种种的疑问了，尔时大慧菩萨复白佛言，说：

世尊！如世尊所说的，如攀缘之事，就像世尊所讲的，心去攀缘，这个“事”就是指外境，

心去攀缘，心所攀缘的这些事境、外境，智“慧”不得，以智慧观察悉不可得，

说：这是种种的施设的量，假名、假相而已，

所建立的施设，不但所摄受的境界，所摄受之境，非性就是非实，不但所摄受之境界不是实在的，

摄受之心，能摄受之心，能摄受之心亦非有真实性，

所以前面，“所摄受”后面补“之境”，“能摄受”后面补“之心”，这样，就看得很清楚，

不但前面所摄受的境界，“非性”就是非实性，空无自性，就是连这一颗能摄受的妄想心，也不是有真实性，

所以，妄想心不是真实，只有真如清净心，这是真实的。

以无摄，以实在是没有能摄所摄，意思就是：心境皆亡，智实在是不生，

所以，智则不生，所以智则也实在是怎么样？亦非有生，就是不生，就是也是不可得，不可得。

如是心境无性，所以唯是妄想，假名、假相所施设的，有智慧的人不会生出攀缘，

所以，智则不生，智其实也不可得，唯施设的假名耳。

整段的意思贯串一下，说：尔时大慧菩萨复白佛言，

世尊！如世尊说，就像心所攀缘的事境，外相、外法，用智慧来观察，其实都空无自性不可得，

统统了解，这个都是施设的量所建立，所施设的一个假名假相而已，

不但所摄受的境界非性，非实际非实性，能摄受之心亦非有实性，

以实在是没有能摄所摄，心境皆亡，智实也不生，所以智其实也不生，也不可得，湛然寂灭，万法唯施设的假名耳。

   9-2 以实无能、所取，心境皆亡，故智实不生。此为离能离所、心量亦亡之究竟寂静境界。于此境界，智相亦不可得，故言“不生”。

【注释】

【“如攀缘事，智慧不得”：“攀缘”，】就是【所攀缘。“事”，】就是【境界。“不得”，】就是【不可得、不可取。

此谓：心所攀缘之境界，以智慧观察，悉不可得。】

【“是施设量建立施设”：唯是假名施设量所建立施设者。施设即】（就是）【前面所说妄想所建立之境界。】

【“所摄受非性，摄受亦非性”：不但所摄受之境非有自性，连能摄受之心亦非有自性。】

【“以无摄故，智则不生”：“无摄”，】就是【无能摄、所摄。“摄”，即】（就是）【取。

谓以实无能、所取，心境皆亡，故】（所以）【智实不生。

此为离能离所、心量亦亡之究竟寂静境界。于此境界，智相亦不可得，故言“不生”。】

【“唯施设名耳”：如是心境无性，故唯是妄想施设之假名而已。此】（这个）【即】（就是）【达真了妄。】

    9-3 诸位！如果智相有生智，那么就是生灭，着一个智，智相就是生灭，所以智相则也不生【湛然常寂。

【义贯】

【“尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊”所“说”者：

“如”于心所“攀缘”之境界“事”上，以“智慧”观察，皆“不”可“得”，唯“是”假名“施设量”所“建立施设”耳；

如是观察已，则见不但“所摄受”之境“非”有自“性”，连能“摄受”之心“亦非”有实自“性；

以”彻见实“无”能“摄”、所摄，心境俱泯“故，智”相“则”亦“不生”，】

诸位！如果智相有生智，那么就是生灭，着一个智，智相就是生灭，所以智相则也不生【湛然常寂，

是则心境无性，“唯”是妄想“施设”之假“名耳”。】

toom1818

    10 经文562:【云何，世尊，为不觉性自相、共相异不异故，智不得耶？为自相共相，种种性自性相隐蔽故，智不得耶？为山岩、石壁，地、水、火、风障故，智不得耶？为极远、极近故，智不得耶？为老、小、盲、冥，诸根不具故，智不得耶？】佛陀所说的，意思是，境界本来就空，没有境界被智者，智慧的人所取着，叫做“智不得”，不是说智体也没有，智的体性也没有，称为“智不得”。

底下就是大慧的疑问了：

【云何，世尊，为不觉性自相、共相异不异故，智不得耶？为自相共相，种种性自性相隐蔽故，智不得耶？为山岩、石壁，地、水、火、风障故，智不得耶？为极远、极近故，智不得耶？为老、小、盲、冥，诸根不具故，智不得耶？】

   10-1 佛陀所说的，意思是，境界本来就空，没有境界被智者，智慧的人所取着，叫做“智不得”，不是说智体也没有，智的体性也没有，称为“智不得”，现在大慧故意把它扭曲，让佛来回答，让众生更加地了解。

云何，为什么说“智不得”？“智不得于境”是什么意思呢？世尊！什么叫做“智不得于境”呢？

为不觉，到底是为不觉性自性相，到底是不知道五阴相、十八界、十二入，诸相诸法的自性相，是共相，自相跟共相到底是异？还是不异？

而令智不得于境，也就是在于境界没有办法分辨出来，叫做“智不得于境”，

亦就是于实在的境界，现在是大慧问的啦！于实在的境界，而没有办法去分辨，所以智不得于境耶？

这句话的意思就是说：云何而说智不得于境？意思就是，前面讲的没有境界可以为智者所取，称为“智不得”，并不是说，智体也无，不是这个意思。

那么现在就是大慧问，大慧说：世尊！说：智不得于境，意思就是，有智慧的人境界是实在的，所以没有办法分辨这些境界，叫做“智不得于境”。

底下就是大慧举例子，说：世尊！为不能觉知五蕴、十八界、十二入诸法，这些自相、共相是异不异，因而令彼智不得于境耶？

是到底是不是没有能力去分辨五蕴、十八界、十二入，这个诸法的自相、共相异还是不异，叫做“智不得于境耶”，没有能力去分辨这种境界，所以智不得于境耶？

为自相共相，种种性自性相隐蔽故，令智不得于境耶？

或者是在自相、共相种种，“性”就是法，种种法的自性互相，“相”就是互相，因为前面的境界被隐蔽起来了，太难懂了，被隐蔽了，而令智不得于境耶？

让有智慧的人没办法在这种境界去分辨，所以智不得于境耶？

或者是由于山、岩石，山或者是石壁，山岩或者是石壁，或者是因为地、水、火、风种种障碍，所以智不得于境耶？

智没有办法在这个境界，由于地、水、火、风的障碍，所以智不得于境耶？

或者是极远、极近，而让智不得于境界耶？

或者是年岁太老了、太小了，或者是眼睛盲了，最后一个“冥”呢？就是心昏、没智慧，叫做“冥”，心昏暗没有智慧，叫做“冥”，或者是诸根不具，没有办法去分辨外境，智不得于境耶？

所以现在问题是，智不得于境的认知度不一样，不一样。

佛陀所说的，意思是，境界本来就空，没有境界被智者，智慧的人所取着，叫做“智不得”，不是说智体也没有，智的体性也没有，称为“智不得”，

现在大慧故意把它扭曲，让佛来回答，让众生更加地了解，

所以这一句话的意思就是说：智不得于境，佛陀讲的心跟心境，当体就是空，智体本来也是寂灭的，才叫做“智不得也”，

而大慧故意曲解佛意，这样，佛才会回答啊！

所以，大慧就问了，云何而说智不得于境呢？世尊！是不是不能觉知五蕴、十八界、十二入之性自相共相，到底是异还是不异？因而令彼智不得于境耶？

没有办法能力去分辨自共相，所以智不得于境耶？

或者是自相、共相，种种性、种种法自性互相隐蔽，前面的境界隐蔽故，令智不得于境耶？

或者是山岩、石壁，地、水、火、风障故，智不得于境耶？

为极远、极近故，智不得于境耶？

或者是太老、太小，或者是眼盲，或者是心昏，诸根不具故，智不得于境耶？

   10-2 智体也没有，我们学佛也没什么意义啊！如果法身不存在，那我们学佛有什么意义呢？法身就可以让我们累积无量善根福德因缘，法身就是这样成就的，无量的神通三昧成就法身，那么没有体，我们修行干什么呢？

【注释】

【“云何”：从这以下，是不得如来真意者之问难。

在“云何”之下，唐译有“何故彼智不得于境？”魏译有：“若言智慧不能取者”。

根据此问难之意，为指无境以当智，亦即】（也就是）【，没有境界可以为智】者【所取，】因为境界本来就空，【称为】（这样叫做）【“智不得”，

而非】（不是）【说智体亦无】（也没有）【，】智体也没有，我们学佛也没什么意义啊！

如果法身不存在，那我们学佛有什么意义呢？法身就可以让我们累积无量善根福德因缘，法身就是这样成就的，无量的神通三昧成就法身，那么没有体，我们修行干什么呢？

所以而非说智的体性也无，【称为“智不得”。】

【“为不觉性自相、共相异不异故，智不得耶”：“性”，】就是【法，指阴界入等诸法。“异不异”，一、】或者是【异。

此谓：抑或】者是【因为不能觉知阴界入等诸法之自相与共相之一或】者是【异故，因而令彼智不能得于境？】

【“为老、小、盲、冥，诸根不具故，智不得耶”：还是因为太老】了【、】年岁太大了，老了会糊涂，

老糊涂，言行会反覆无常的，老糊涂，所以你要是碰到老人的话，你就念一个咒给他听，是不是？

实在气得不过，又是自己的妈妈或者爸爸，哎呀！唵鋄 鋄 鋄鋄鋄，这个就是很番的意思，（番：台语无理取闹之意）很番，那没办法，理也讲不通，

老来真的会这样子，老了真的会这样子啦！所以我们身体要照顾好，我们身体越来越老的时候，制造不出维他命的，维他命的D或者是E，

所以一定要补充，或者是心脏慢慢…慢慢它会老化，所以我们年岁老化的时候，有时候要借重一下这些天然的食品，或者是这些营养品，天然的，天然的最好啦（广告词），

要不然的话，老了，哇！就是眼睛茫茫茫…，因为你制造不出来了，DNA它变化，

所以身体的健康，还是挺重要的，我年岁有一点的时候，欸！发现这个健康是最重要，所以太老了，真的是很糟糕，没办法了。

太小了也不行，【太少、】就是太小，或者是【眼盲、】或者是【心昏冥、诸根不具等原因，】眼、耳、鼻、舌、身，总是缺一根，【而令彼智不能得于诸境？】

   10-3 “云何”而说智不得于境？

【义贯】

【“云何”而说智不得于境？

“世尊，”是否因“为不”能“觉”知阴界入诸“性”(诸法)之“自相”与“共相”为“异”或】者是【“不异故”，因而令彼“智不”能“得”于境“耶”？

抑“为”因诸法“自相、共相”及“种种性”(种种法)之“自性”互“相隐蔽故”，而令“智不得”于诸境“耶”？

或“为”因“山岩、石壁，地、水、火、风”等之“障”蔽“故”，而令“智不”能取“得”诸境“耶”？】“取得”就是分辨的意思啦！而令智慧没办法分辨诸境的意思。

【抑“为”因“极远”或“极近故”，】太远看不到，太近也看不到，【而令“智不”能“得”于境界“耶”？

抑“为”因太“老”、太“小”、目“盲”、心昏“冥。诸根不具故”，而令“智不”能“得”于诸境“耶”？ 】

toom1818

     11 经文563:【世尊，若不觉自共相异不异，智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。】因为智以了境为功，今既有境界，而智却不能了知，即不能说有智，应名无智。

【世尊，若不觉自共相异不异，智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。】

世尊！“若不觉”就是，如果是不能觉知阴、界、入，五阴、十八界、十二入，自共相异不异，

没有办法觉知自、共相种种不同之相，异或者是不异之相，

智不得于境者，这样来讲，不应当说是有智之人，不应说智，就是有智之人，不应当说是一个有智慧的人，不应当这样讲，

以“实”有事，这个“实”字很是重要。大慧说：以实在是有境界之事这件事情，而智慧却不能去分辨得知，说：应当说是无智。

整句的意思是说：世尊！如果是不能了悟阴、界、入，自、共相异或者不异，种种不同之相，智不得于境者，

不应当说是一个有智之人，应当说是无智，没有智慧，以实在是有外境，却没有办法去分辨，“不得”就是却没有能力去分辨，

以有事不得故，以有实在的外境，却没有能力力辨，应当说是无智，不应当说是有智，就是这个意思。

【注释】

【“以有事不得故”：“事”，】就是【境界。以有境界而却不能得知，故】（所以）【不能说是有智；

因为智以了境为功，今既有境界，而智却不能了知，即不能说有智，应名无智。】

【义贯】

【“世尊，若”因“不”能“觉”知诸法之“自共相”为“异”与“不异”，种种不同之相，而令“智不得”境“者”，则“不应说”有“智，应说】是【无智，

以”实“有”境界“事”，而于彼却“不”能“得”知“故”。】

这一段要稍微背一下，因为跟后面有关系，“以实有境界事”这一句稍微背一下，后面会讲到。

    12 经文564:【若复种种自共相、性自性相隐蔽故，智不得者，彼亦无智，非是智。世尊，有尔焰故智生，非无性；会尔焰故名为智。】意思就是，“能、所”应该同时存在的，【而了知之，“故名为智”。】才叫做智慧嘛！

【若复种种自共相、性自性相隐蔽故，智不得者，彼亦无智，非是智。世尊，有尔焰故智生，非无性；会尔焰故名为智。】

若复种种自共相，如果对于五阴、十八界、十二入诸法，这些自、共相，“性自性相”就是种种的性相，

是互相隐蔽的，外境隐蔽，没有办法很明显地为智所分辨，

说：这样智不得，其实也是无智，不是一个有智慧的人，

世尊！有尔焰故智生，因为有所知境，“尔焰”就是所知境，

所以，在这里要注意，“尔焰”不是所知障，在这里是指“所知道的外境”，

世尊！有外面的所知境，所以能够引发智慧的分辨而生，

非无性，然而并非无所知境之性，“非无”就是非无所知之性，并非无所知境之性，

意思是说：有所知境，所以才能引发智慧的分辨而生，非无性，“非”并非没有所知境之性，“非无性”就是并非无所知境之性，

会尔焰故名智，“会”就是会合，用这个尔焰的境界，

意思就是，依以这个智，去会合所知境，才称为“智慧”，而却在这个时候不能了知，因此应当说是无智，不应当说是有智。

整句话贯串一下，就是说：如果对于阴、界、入，诸法的自、共相，种种的性相，说：互相隐蔽故，所以，智不得于境，那么，这样讲，彼也是无智，非是有智慧之人。

说：世尊！有尔焰的所知境，才能引发智慧而生，这句话很重要，非无性，但是并非无所知境之性，意思就是：境界是实在存在的，非无性，非无实际的境界存在，

所以用智去会，“会”就是会合，用智慧去会合所知境，这样叫做智慧嘛，

而以此境界，那么实在的境界，却不能了知，因此，应当说是无智，不应当说是有智，智慧。

【注释】

【“有尔焰故智生，非无性”：“尔焰”，】就【所知境。谓以有所知境故能引智生，然而并非无所知境之性。】

意思就是：境界是实在存在的，这句话就是这个意思。“非无所知境之性”意思就是，所知境是实在存在的，就是这个意思。

【“会尔焰故名为智”：以智去会合所知境，而了知之，即名为智。】

【义贯】

【“若复”因阴界入诸法之“种种自共相”与“性自性”(种种性、相)互“相隐蔽故”，而令“智不得”于境“者，彼亦无智，非是”有“智。

世尊，”以确“有尔焰”(所知境) 】这一句话后面一定要背起来，以确实有所知境，这个后面，这问题就出在这个，【存在“故”应能引“智生”，

然而并“非无”所知境之“性”，而却于彼不能了知，因此是无智；】

意思就是，有那么存在的境界，你却没有办法了知，因此应该说是无智慧的人，

【以用智去“会”合“尔焰”境，】意思就是，“能、所”应该同时存在的，【而了知之，“故名为智”。】才叫做智慧嘛！

toom1818

   13 经文565:【若山岩、石壁，地、水、火、风，极远、极近，老、小、盲、冥，诸根不具，智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。】从头到尾，大慧都故意地曲解佛意，然后要佛来回答，因为经典就是这样，大慧把众生的疑问，故意装迷惑，十地菩萨当然不会有这些迷惑，都是为后来的众生提出问题的，因为这些众生有这些疑，疑所以，大慧故意扭曲，然后由佛来回答正见。

【若山岩、石壁，地、水、火、风，极远、极近，老、小、盲、冥，诸根不具，智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。】

若山岩、石壁，地、水、火、风，这是前面大慧问佛所提到的，是智不得于境，如果是因为外境的山岩、石壁的障碍，或者地、水、火、风的障碍，

或者极远、极近，极远看不到，或极近也有障碍，或者太老、太小，

或者眼睛看不到，眼睛就是外障，“冥”就是心昏，内障，

一个是眼睛外障住，外面看不到事，看不到境，

一个是心昏冥，怎么样？这是指内障，内在自己的心被障蔽了，

或者是诸根不具，种种内、外障碍，智不得于境，

这样讲的话，这个也不能说有智慧，这样，此亦非智，也不能说是有智慧的人，也应当说是无智，

底下这句话又是重复了，以有事不可得故，“以”的底下加一个“实”，以“实”有境界之事，这是所有众生都认同的，

以实有境界之事，不可得知，以实在有外面的境界的存在，而却没有办法、能力去分辨，智就是不可得知，“不可得知”就是而没有能力去分辨，这个应当说是无智，怎么算是一个有智慧的人？这些就是大慧的疑问。

【义贯】

【或者、“若”因“山岩、石壁，地、水、火、风，极远、极近”，太“老”、太“小”、目“盲”、心“冥，诸根不具”等种种内外障碍，而令“智不”能“得”于诸境“者，

此亦非”有“智，应是无智，以”实“有”境界“事”，而却于彼“不可得”知“故”。 】

从头到尾，大慧都故意地曲解佛意，然后要佛来回答，

因为经典就是这样，大慧把众生的疑问，故意装迷惑，

十地菩萨当然不会有这些迷惑，都是为后来的众生提出问题的，

因为这些众生有这些疑，疑所以，大慧故意扭曲，然后由佛来回答正见。

toom1818

    14 经文566:【佛告大慧：不如是；无智应是智，非非智，我不如是隐复说攀缘事。智慧不得，是施设量建立，觉自心现量，有、无有外性非性，知而事不得；不得故，智于尔焰不生，顺三解脱，智亦不得；非妄想者，无始性非性虚伪习智，作如是知；是知彼不知，故于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我、我所相，摄受计著，不觉自心现量，于智尔焰而起妄想，妄想故，外性非性观察不得，依于断见。】“不”能“觉”知唯是“自心”所“现量”，致“于”能知之“智”及其所缘之“尔焰”境“而起”种种“妄想”计著；以“妄想”计著“故”，因而于“外”法之“性非性”(有无)“观察”分别，然而却“不”能“得”知其究竟，遂起邪见，于是“依”著“于断”灭恶“见”，言智为无。

【佛告大慧：不如是；无智应是智，非非智，我不如是隐复说攀缘事。智慧不得，是施设量建立，觉自心现量，有、无有外性非性，知而事不得；不得故，智于尔焰不生，顺三解脱，智亦不得；非妄想者，无始性非性虚伪习智，作如是知；是知彼不知，故于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我、我所相，摄受计著，不觉自心现量，于智尔焰而起妄想，妄想故，外性非性观察不得，依于断见。】

    14-1 我不是像大慧在前面你所说的，境界前面也被隐盖住，而说实在有攀缘之境界，然却是无智慧，然而，却你说的，所说的无智慧，不是这个意思。

这一段有得解释了，佛告大慧，不如是，并不是这样子的，并不如是，并非你所说的这样子，叫做“不如是”，并非你所说的这样子，

无智应当是智，就是“有智”，不是你所说的“无智”，应当是有智慧。

“非非智”，就是在强调确实有智慧，并非无智，确实是有智慧的人，

所以意思就是说：佛告大慧，不如是，并非你所说的无智，应当是有智，并非非无智，确定这是一个有智慧的人，

我不如是，我不是像大慧你在前面所说的是隐覆，“隐覆”就是，前面的境界被遮盖了，而智没有办法如境，没有办法分辨前境，所以我不如是，

前面补两个字才看得懂，“前境”隐覆，我不如是前境被隐覆，就是：智慧能分辨前面的境界，而前面的境界被遮盖了，后面补这句，

我刚刚讲的，这句话很重要的那一句，一直讲那一句，

说：攀缘事，而说实有攀缘之事，就是以有境，但是，确实有境，但是你却是没有智慧去分辨的意思，说：实有攀缘之事。

整段的意思是说：我不是像大慧在前面你所说的，境界前面也被隐盖住，而说实在有攀缘之境界，然却是无智慧，然而，却你说的，所说的无智慧，不是这个意思。

   14-2 凡夫的知显然实在是不能了知圣人的知，由于不能了知圣人的知见，故于外事处所，凡夫对相之性还有“无”，“性”就是有，“无性”就是无，妄想不断。

接下来，智慧不得，就是所谓的“智不得于境”，

佛所说的智慧不得于境，不是你讲的这样子，并不是你大慧所体会，所了解的这样子，

说：前境被隐覆，而说实有攀缘之事，有境无智，不是这个意思。

是怎么样呢？“真正智不得”是什么意思呢？

了悟了是万法施设量之建立，万法都是假名、假相，无论佛所说的相、名相、万法，都是一种施设，方便的施设量，一种建立，

然后，都是觉悟了，了知了自心的现量，因为知道这些佛所说的法都是方便，唯有佛所说的义理是真实的，契入佛陀所说的不生不灭的义理，那才是真实的。契入佛所说的自心现量，那才是真实的。

所以皆觉悟了，了知自心现量，有、无，“无有”就是无，这个“有、无的外法”，万法，万法不是“有”就是“无”，“有、无”这些外法，“非性”就是其实是空无自性，非有实性，

知而事不得，而了知了万法都不可得，了知了事（万法）都不可得，“知”就是，而了悟、了知了万法不可得，

由于万法不可得故，智于尔焰不生，有智慧的人，尔焰的旁边就写“所知境”，这样你才看得懂，有智慧的人，不会对于所面对的所知的外境，绝对不生攀缘跟计着，绝不会去执着眼前所现出来的境界，

简单讲，就绝对不会（对）见闻觉知所现出来的色声香味触法，不会去攀缘，不会去执着，意思就是：不会于境上生心，于相离相的意思。

这句话再讲一下，说：知而事不得，了知了万法皆不可得，然后由于了悟了空，万法空无自性不可得，

所以有智慧的人，绝对不会于所知境，而多生一念攀缘计着，不于境上生心，决定是于相，决定是离相。

然后呢？顺着三解脱法，顺着三解脱，智亦不得，也不会着一个有智慧之相，也不会着一个智相，

非妄想者，这不是凡夫妄想所能了悟，于凡夫呢？无始性非性虚伪习智，

也就是无始以来，这些万法都空无自性，虚伪，怎么样？“习”就是分别，“习智”这不是真智，

就是习气虚妄，含带有习气虚妄的一种分别之智，并非是真如的智，叫做“习智”。就是习气分别的一种智慧，不是真如的智慧。

说：无始以来这些性非性虚伪，这些“有、无”一直染污着，变化种种的习气跟种子，这种分别智，而作如是知，如是解，是知彼不知，

这样很清楚的，凡夫的知显然实在是不能了知圣人的知，由于不能了知圣人的知见，故于外事处所，凡夫对相之性还有“无”，“性”就是有，“无性”就是无，妄想不断，

这一句话的意思就是说：因为凡夫没有办法像圣人的智慧，圣人的智慧，不是凡夫妄想者，因为凡夫呢？他无始性非性虚伪，习气、种子所得到的那一种，不是真正的智慧，就是分别之智，作如是知，如是解，这样很清楚地可以了解是知，非常清楚地，显然，

说：凡夫的彼知，实在是不能了知，由于不能了知，故于外事处所，怎么样？凡夫对于相之性的有跟无由于一直分别妄想不断。

   14-3 由于观察不得，也提不起正智，因此就起邪见，依于诸法，着断灭见，“断见”就是断灭的恶见，言智为无，而说智本身并不存在，这个就是断灭见，就是否定我们有一个清净的法身，体性啊！

接下来，是佛陀的慈悲，佛以大悲心，如来为以大悲心，为了令凡夫自心现量建立，让他了解这一些法，都是自心现量所建立的，并没有离心有一切外境，都是唯心现量的境界，

说我、我所相，凡夫因为执着，非常执着这个“我”，“我所有的相”，

摄受计着诸法，而且强列地执着这些诸法，强列地执着，却执着得苦恼、烦恼继续轮回，

而不了解，不知道说，这是不觉悟自心现量，

你执着，其实只是在执着你那一颗心，你让你清净心化作一种负担，你让清净心化作一种我、法二执，而这我、法二执，是妄想的产物，本来并不存在，所以不觉自心现量。

于智尔焰，“智”就是能知之智，“尔焰”就是所知之境，就是于智（能知之智），“尔焰”就是所知之境，而起种种的妄想，

由于起种种的妄想计着故，因此对外法之性，怎么样？外性非性观察不得，

意思就是，由于妄想计着，所以对于外法之性，“非性”就是非有实自性，无法观察，观察不得，“观察不得”就是，不得观察其究竟之处，

意思就是：没有“正智”，正确的智慧，不了一切法唯心现量境界，

因此由于观察不得，也提不起正智，因此就起邪见，依于诸法，着断灭见，“断见”就是断灭的恶见，言智为无，而说智本身并不存在，这个就是断灭见，就是否定我们有一个清净的法身，体性啊！

依于断灭的恶见啊！言智为无，而说智是不存在的。

    14-4 没有佛的正智，不了唯心现量境界，因此就起种种的邪见，依种种所见到的，断灭的恶见而说，言智为无，说：智慧不存在，智不得于境。

我现在把它贯串一遍，你要注意听。

说：佛告大慧，不如是，并非你所说的无智，应当说是一个有智慧的人，

“非非智”并非无智，简单讲，这是决定是一个智慧的人，

我不如是，我并不是如是大慧你在前面所说的，由于前面的境界被隐藏，隐覆起来，

简单讲，就是有境，而说实有攀缘之事，就是有实境，却没有办法分辨有境，无智，然而却说是无智，这种情形来讲，智慧不得，

佛所说的“智慧不得于境”，是什么意思呢？是因为了悟了，万法都是施设的量的假名、假相，所建立的万法，皆是了悟了自心的现量境界，

无论“有”或者是“无”，这些外性的外法之性，非实有自性，

知而事不得，了悟了万法皆不可得，叫做“知”，而“事”就是境界，了悟了、知道了万法皆不可得，由于万法都不可得，所以智于尔焰不生，

能知之智于所知之境，绝对不生，不生什么呢？不生种种的攀缘，不生种种的计着，不于境上生妄执心，不如境相起妄念，于相离相的意思。

意思就是：智于尔焰不生，能知之智于所知之境，不生攀缘，因为了诸法本空，有无不可得，不生攀缘计着，不于境上生心，于相离相的意思，

这样子，有什么好处呢？就顺着空、无相、无愿的三解脱门，同时也不着一个智，所以，智也不可得，这样叫做“智不得于境”。

接下来，是佛告大慧说：圣人的究竟智慧呢，非妄想者，绝对不是凡夫，着于妄想的人所能了悟，

凡夫无始劫以来，对于万法的性非有实自性，或者是有性、无性，种种的虚伪落于，落入“有、无”，种种的分别的习气跟种子，

这种分别智，不是真如之智，而作如是知，如是解，

那么这样如是知，如是解，就显然彼不知，显然彼不能了知圣人的境界，

由于不能了知此圣人的境界，不能了知万法皆是妄，唯心现量的境界，

所以，于外事处所，“凡夫相性无性”就是，凡夫对于这个相的“有、无”呢？“性”就是有，“无性”就是无，凡夫对于相的“有”跟“无”呢？妄想分别从来没有间断。

接下来，是佛开示让大家要修行，佛以大悲心，如来以大悲心，要令凡夫了解自心现量建立，了一切法都是自心现量所建立的，离心无别法，所以，即心就是佛，离心无佛。

凡夫由于执着“我”还有“我所相”，摄受计着诸法，连续不断地计着，不觉悟自心现量的境界，对于能知之智、所知之境，而起种种的妄想，连续不断，

妄想种种连续地执着故，外性非性，所以对于外法之性，实在是空无自性，由于没有能力去观察不得，

“观察不得”意思就是：“不得”就是不得其究竟，由于对外法之性非有实自性，观察不得知其究竟，

所以没有佛的正智，不了唯心现量境界，因此就起种种的邪见，依种种所见到的，断灭的恶见而说，言智为无，说：智慧不存在，智不得于境。

toom1818

    14-5 简言之，“不得”是智，是圣人以甚深智慧观察，了法无相、无实自性，皆不可得，因此在这“不得”之圣言量本身，即】（就）【是甚深智慧。而凡夫不了此，见相，计著，欲有所得，反而计“有所得”名智；若说“不得”，彼反以为是无智，如是颠倒见，故生流转。】

【注释】

【“不如是；无智应是智”：并非如此，并不如你所说的无有智慧，应是有智。】

【“非非智”：并非非有智；亦即】（也就是）【并非无智。】

【“我不如是隐复说攀缘事”：我不如是由于前境隐蔽，令凡夫不能了知，即说：实有所攀缘之境事，然却】没有能力去分辨，没有分别，所以然却说【无智。

以上为总斥大慧所说之执“有境无智”。】有实在的外境，却没有能力去分别它，叫做“有境无智”。这个就是“智不得于境”，两个解读完全不同。

【“智慧不得，是施设量建立”：】底下是佛所讲的，【我】如来【所说之】（的）【智慧不得于境者，】并不是大慧你所说的，我所讲的“智慧不得于境”，是什么意思呢？

【是指了悟一切法皆是假名施设量之所建立，并无实体】可得【；

亦即】（也就是）【，以智慧】来【观】察【之，不执境为实有，故】（所以说）【说智不得，

并非有而不得，】并非有实在的外境而不得智，并非有而不得，并非有实在的外境而不得智慧，不是这个意思，

【而是以其非实有而不得；】意思是：非实有之实境，因为境空无自性，【以非实有】实境【，】所以智亦不得（【故不可得，】）所以“智不得于境”是这个意思，【是名“不得”。

此则大异于大慧所误解者，大慧以为境为实有，只因种种因缘所障而不能得，故】（所以）【称】为【不得；而反以此谬误之智“不得”而说成是“无智”。

简言之，“不得”是智，是圣人以甚深智慧观察，了法无相、无实自性，皆不可得，因此在这“不得”之圣言量本身，即】（就）【是甚深智慧。

而凡夫不了此，见相，计著，欲有所得，反而计“有所得”名智；若说“不得”，彼反以为是无智，如是颠倒见，故生流转。】

    14-6 【境不牵心，心不缘境，心境两忘】。在这里，有个特别的提醒你，什么是真正的修行？也就是，于一切境界，了诸法本空，不会牵挂于心，这个是大修行人。

【“觉自心现量，有、无有外性非性”：觉了一切诸法皆是自心现量，有与无等一切外法皆非有自性。“外性”，外法之性，即】（也就是）【外法。】

【“知而事不得”：以如是了知，知一切境界皆不可得，以无自性故。“事”，即】（就是）【心所攀缘之境界。】

【“不得故，智于尔焰不生”：以了境不可得，故】（所以）【境不牵心，心不缘境，心境两忘，】

在这里，有个特别的提醒你，什么是真正的修行？也就是，于一切境界，了诸法本空，不会牵挂于心，这个是大修行人，

所以，故境不牵心，意思就是：这些外境不可能去伤害你的清净心，不增不减的真如自性，你永远都是保持这样的清净心，而我们众生是牵肠挂肚啦！

所以，境不牵心，心也不会去缘外境，为什么？妄想心不可得，所以，心不必缘境，心境两忘，

【因此圆明寂照之智于尔焰境便不生妄想攀缘计著，】（也就是）【亦即不于境上生心，于相离相，如如不动。】

   14-7 你一定要随顺法性，“法性”就是相相本空，要不然，就随顺真如，真如不增不减，随顺两股力道，单刀直入，就进入佛的领域。

【“顺三解脱，智亦不得”：因此随顺法性】

诸位！这里还要提醒，“法性本空”的意思，随顺法性，要不然，就随顺真如，这是大修行人两股力道，

你一定要随顺法性，“法性”就是相相本空，要不然，就随顺真如，真如不增不减，随顺两股力道，单刀直入，就进入佛的领域，

所以你修行要随顺法性，所以为什么要恒顺众生？注意，“恒顺众生”这句话什么意思？恒顺众生，我们要随喜功德，

要恒顺众生，“恒顺众生”这句话什么意思？就是恒顺真如，

因为有真如心的人，他可以顺一切众生，所以恒顺众生，其实就是恒顺法性，恒顺真如自性，

为什么叫你随喜功德？因为喜悦是生命的本质，没有喜悦的心，我们的生命变成枯燥无味，缺乏生机啊！

所以喜悦是生命的本质，所以我们要随喜功德，

那随喜为什么有功德？因为喜悦是生命的本质，就是真如，意思：恒顺众生，就是恒顺自己的真如心，那么你有真如的心，你就可能顺应一切的众生，简单讲，你的心就很有智慧跟弹性，

因此随顺法性【而入三解脱门，】“法性”就是本空的意思。本来真如，

【然于此解脱门，】智也不可取，【智亦】（也）【不取得：以有取得，即非空、无相、无愿解脱。

以上为如来开阐以无所得而了妄、契真、证三脱门的自证境界。】

    14-8 【“故于外事处所，相性无性，妄想不断”：由于不了知此无知之知，故于外事】的【境】界【处所，及其相之有性无性，妄想分别不断。】妄想分别不断，就是众生的特质。众生的特质，就是妄想分别不断。

【“非妄想者”：谓如是圣智不得之境界，非如愚夫之所妄想者。】

【“无始性非性虚伪习智，作如是知”：“性非性”，】就是【有无。“习”，】就是【熏习。“智”，虚妄分别之智，非真智。

谓凡愚由无始世来，对诸法之有性非有性，以虚伪熏习，妄分别智计著，而作如是知解。】

【“是知彼不知”：如是之知解，即】（就是）【显示彼实不了知。】

【“故于外事处所，相性无性，妄想不断”：由于不了知此无知之知，故于外事】的【境】界【处所，及其相之有性无性，妄想分别不断。】

妄想分别不断，就是众生的特质。众生的特质，就是妄想分别不断。

    14-9 诸位！如果你进入佛门十年、二十年，该是你证明的时间了，证明给师父看一看啊！成绩拿出来了，该是你拿出成绩单的啰！

在座诸位！你今天你来学佛，无论学一天，学一年…学十年，你总要受用，

诸位！你要拿出成绩给师父看看，是不是真的这个团体里面，真的如如不动而不取于相，

你既然说你听法很受用，那你要证明给师父看看，证明给佛祖看看，我真的有内证的功夫，

而且我也超过五十岁了，再不这样做，就是继续生灭，就是继续轮回，

只这一念要坚持到临命终，都是无所住，无念、无住、无相，

诸位该是拿起来证明一下你的能力了，所以，在座诸位！不管你是哪一组的，是厨房组的，是布置组的，是内坛，是外坛组的，是行堂的，做给佛祖看看，是不是真的能够如如不动，不取于相，

我在佛教里面受用，那你证明一下，喔！从今以后，在十月份的水陆大法会就快到了，再看看内坛、外坛，有没有在那里吵架的，再看看啊！是不是？你要证明啊，拿出证明啊！

这一关过不了，生死难了，对不对？

你要证明看看，你是不是无论受尽什么委屈，你一样地，欸！如如不动，

有什么事反应给最高的领导知道，对不对？

你在任何的时间、空间，都不感觉委曲（屈），我做得很喜悦，我说那个人，真的契入真如，

煮那个大锅饭，还越煮越有智慧，越煮越消灾解难，喜悦的心一直产生，

我今天能够跟几千人结善缘，煮得流汗，就算流血，我也是这么的喜悦，

就像师父这样，我这四十年是这样子的，日以继夜的阅读三藏，

我敢说在这个世界上，现在是说所看的书，要用这么长的时间，不敢说没有啦！但是，很少，

那我们也是证明，我所有出现喜悦，统统是一颗喜悦的心，我没有说，我今天我觉得没有喜悦，我每次说法，我都非常地喜悦，懂得分享，

我们有了一点年纪，就是一定要证明出来，你真的有功夫，对不对？

你不能说，说一说，嗯！听了觉得很好，对不对？我听了很好，明天来依然故我，别来无恙，都没有一点改变，不可以的，

现在是你证明给师父看一看了，真的，你要证明，

出家众啊！我们上人这么辛苦的，这样讲经说法，我证明给师父看一下，我真的如如不动，真的不取于相，我该做的责任，我一点都不逃避，该做的也去把它完成，（师父伸大拇指）真的是佛弟子，

欸！不要常常讲，我现在是因为修忍辱行哦！要不然我就修理你哦！我跟你说喔！这样这个如如不动，啊！又跑掉了。

现在，诸位！如果你进入佛门十年、二十年，该是你证明的时间了，证明给师父看一看啊！成绩拿出来了，该是你拿出成绩单的啰！

    14-10 没有办法证得佛的真智，真正的智慧，就遂起邪见，依著于断灭恶见，言智为无。

【“自心现量建立，说我我所相，摄受计著”：谓如来为令凡愚觉了一切诸法皆是自心现量之所建立，故为之说：凡夫以著我我所相，而摄受计著诸法。】

【“于智尔焰而起妄想”：“智”，】就是【能知。“尔焰”，】就是【所知。谓愚夫于能知之智，】以【及所知之境，起妄想，种种计著。】

【“妄想故，外性非性观察不得，依于断见”：以妄想计著故，于外之性非性，观察分别而不能取得，】不能证得,“不能取得”就是不能证得。

那么佛的真智，没有办法证得佛的真智，真正的智慧，就【遂起邪见，依著于断灭恶见，言智为无。】

toom1818

   14-11 学佛是学什么？学这个无限的法身慧命，没有任何一股力道，可以障碍你的法身慧命，因为限制，仍然起自于内心里面妄想，所以我们把生命拘束住，限制住，因为离不开见闻觉知的妄想，所以要做一个圣者，简单讲，就是不要被相黏住，不可以被妄想黏住，你只要牢牢背着这一句话。

【义贯】

【“佛告大慧：”并“不如是”，并非如你所说的“无智”，而“应是”有“智”，并“非非”有“智；

我”并“不如是”以前境“隐复”，令智不得，而“说”实有所“攀缘”之境界“事”，然却无智。

我所说之】（的）【“智慧不得”者，是指了悟一切诸法皆“是”假名】假相【“施设量”之所“建立，

觉”了一切诸法皆是“自心现量”，所见之“有”与“无有”等一切“外”法之“性”皆“非”有自“性”。

此即是如实了“知而”见一切“事”境界皆“不”可“得”，

以了境实“不”可“得故”，境不牵心，心不缘境，故“智于尔焰”境“不生”妄想，

心境皆寂，因此能随“顺”而入“三解脱”门，

然于此解脱，以“智”】慧【观察“亦不得”其量。

如是之圣智究竟不得少法之境界，“非”凡夫“妄想”所及“者”，】

因为凡夫有妄想，诸位！妄想就是量，为什么叫“无量无边”呢？

因为佛没有妄想，佛没有妄想，就无量无边，

用哲学的一句话，就是：你必须放下有量，你才能拥有无量，

从另外一个角度讲，你必须放下有限的生命，才能得到无限的法身，就是这个意思。

放下“有限”，才能拥有“无限”，放下“有量”，才拥有“无量”，

佛为什么讲“无量无边”，“不可思、不可议”？为什么？因为他没有妄想嘛！他没有数量嘛！

所以生命，因为看到的都是“有量”，这个时候虽然是妄想，当体即空，我们放下“有量”，而得到“无量”，

我们生命被束限了，我们现在放下有限的，就是妄想，放下妄想，就得到真如的智慧，所以放下“有限”，就变成“无限”，

因此学佛是学什么？学这个无限的法身慧命，没有任何一股力道，可以障碍你的法身慧命，

因为限制，仍然起自于内心里面妄想，所以我们把生命拘束住，限制住，因为离不开见闻觉知的妄想，

所以要做一个圣者，简单讲，就是不要被相黏住，不可以被妄想黏住，

你只要牢牢背着这一句话，当你外面去看人家在跳舞，很多人热闹，这个是不是相？是！那就离一切相，即名诸佛，放下，

今天的争吵不休，是不是生灭的东西？今天争吵的东西，都是生灭的东西，生灭的东西，你就是要放下，

因为生灭的东西就是不究竟，你要的是不生不灭的真如自性，

既然争吵的都是生灭的东西，那没有意义，没有意义，那就放下，真如就显现出来了。

喔！修行也有这样简单的事情哦！很简单哦！只要去做就会哦！是不是啊？很简单啰！是不是？

所以说，喔！如果你悟道，随手拈来都是法，都是那么地纯真，都是那么地美好，都是那么地安祥，

所以非凡夫妄想所及者，凡夫的妄想，就是把“无量”变成“有量”把“无限”变成“有限”， “无相”变成“有相”，就是这个，众生就是这样。

【以愚夫由“无始”世来，对一切诸法之有“性、非”有“性”，以“虚伪”熏“习”】不实在的熏习，怎么样？

【所成之】（的）一种【妄分别“智” 】这个是种子习气所构成的妄想分别智，一种【计著，而“作如是知”解；

而如“是”之“知”解，即显示“彼”实】在是【“不”】能【了“知”】佛的境界【；

由于不了知此知之妄，“故于外事”境“处所”，及其“相”之有“性无性，妄想”分别“不断”。

如来】以大悲心【为令凡愚觉了一切诸法皆唯“自心现量”之所“建立”，

故】（所以）【为“说”凡夫以著“我、我所相”，而“摄受计著”诸法，

“不”能“觉”知唯是“自心”所“现量”，致“于”能知之“智”及其所缘之“尔焰”境“而起”种种“妄想”计著；

以“妄想”计著“故”，因而于“外”法之“性非性”(有无)“观察”分别，然而却“不”能“得”知其究竟，遂起邪见，于是“依”著“于断”灭恶“见”，言智为无。】

   14-12 修行，你要抓到重点，重点就是“无相”，那么，再来重点是什么？你一定要把“放下”，变成你的习惯，一般人都是把“执着”变成习惯，你现在不一样，就是放下。

在这里，你要补充一下，修行，你要抓到重点，重点就是“无相”，

那么，再来重点是什么？你一定要把“放下”，变成你的习惯，

一般人都是把“执着”变成习惯，你现在不一样，就是放下，我今天我就是不管它，

以前，有一个人，就是“百不管”，什么都不管啦！“百不管”，

女儿嫁了一个不好老公，放下，她就嫁了，不然怎么办？百不管啊！

隔壁怎么样…怎么样发生～嗯！不管，百不思，百不管，她就什么都不管，

当然这个只是一个例子，是一个方便的例子，现在讲到修行的层面，你就把好的习惯，变成一种怎么样？

你每天的一种生活，把“放下”变成一种习惯，把“离相”、“放下”，“离相”变成一种“彻底”，因为这样才有将来，

要不然搞了几十年，还无法离相，你还要搞到什么时候啊！我如果能够离相，不就是当下就离相，

喔！真的，所以借着种种的理由来愤怒，这个就是不能离相，这很简单，

那个人侮辱我……，圣人怎么会有这种事情？本来就是空性的东西，本来就空的东西，哪有这个？是不是？

是因为他怎么样……怎么样，所以我今天起烦恼，好像你的起烦恼是有理由的，

诸位！这个也得放下，

所以，受到委屈的人，不要去平反，直接就见性吸收，就不需要平反，就真的平反，你要平反，你就会起生灭的论断，

喔！今天哪一个人冤枉我了，笑一笑，没这件事，我确实没这样做啦！我受得了这个委屈，就当作修行，

所以没有学佛的人，受到委屈可以平反，他会伸诉，

要我们在生活当中，是食衣住行啊！行住坐卧，人与人之间相处，有很多的落差跟误会，

在座诸位！直下，你就吸收，无诤、无念、无相、离相，佛立刻现前，你就是活生生的一尊佛啊！你，活生生的一尊佛！

心可以雕塑成众生，心也可以把自己雕塑成一尊佛啊！金光闪闪，你离相不就正是佛了，对不对？佛是自心作，外面哪来佛？佛不是自心性作吗？

喔！那你现在了解了，对境，完全如如不动，佛就现前。嗯！一尊佛来啰！对不对啊！你看，佛法现在开始受用，就落实到真的功夫，因这个才有将来啊！

toom1818

   15 经文567:【尔时世尊欲重宣此义，而说偈语：有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。】随境的有无，但只是妄想，真智是不随境界的生灭的。

【尔时世尊欲重宣此义，而说偈语：
有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，
是妄想者说。于不异相性，智慧不观察，
障碍及远近，是名为邪智。老小诸根冥，
而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。】

    15-1 如果说实在有所攀缘的外境，智慧不能观察到，此是无智，非是有智，这是一种凡夫妄想计着者说，为着境为实者说。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈语：有诸攀缘事，如果说有实在的外境，攀缘的外境，“攀缘事”就是攀缘外境，“事”就是外境，

如果说实在有所攀缘的外境，智慧不能观察到，此是无智，非是有智，这是一种凡夫妄想计着者说，为着境为实者说，

那么，若如阴、界、入，诸法异不异，“于不异”就是跟前面的那一段，异或者是不异，若对这个五阴，阴、界、入诸法异不异，

于不异相性，“相性”就是自、共相，是自相、共相，智慧不能观察，障碍或者是远近而不得智，怎么样？作如是说，是名为邪智，非有真正的智慧，

或者老小、诸根不具、心冥，而智慧不生，因此说无智，而实有尔焰，“尔焰”就是所知境，而说实在是有外在的所知境，却说无智，是亦说邪智，

意思：这个也是一种邪智，这个意思就是随境的有无，但只是妄想，真智是不随境界的生灭的。

那么整句的意思是说，如果说实在有所攀缘外境，智慧不能观察，这个是无智，非有智，这是凡夫妄想计着者说，是着于境界才这样讲，

若于阴、界、入的异与不异，自、共性相，智慧也不能观察，种种的障碍或者远近，而不得智，作如是说，还是邪智，不是真正有智慧，

或者老小、诸根不具、心昏冥，智慧不生，因此说是“无智”，而实有所知境的尔焰境，这样说也是邪智。

    15-2 计有外境可缘著，是凡夫之智；了境唯心者，是正智之智。既然了境唯心，都是我们的心，所以，我要让我自己好的，过好日子，当然是发好心、说好话、做好事嘛！没有一个人（学佛的人），天天跟人家起冲突的。

【注释】

【“有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智”：“事”，】就是【境界。谓若言实有所攀缘之境界，而智慧不能观察见之，即说此为无智，或非有智。“智慧不观察”即颂上“智不得”。】

【“是妄想者说”：是为妄想计著见者说，非智者之言。以计有外境可缘著，是凡夫之智；了境唯心者，是正智之智。】

这一句还有补充，既然了境唯心，都是我们的心，

所以，我要让我自己好的，过好日子，当然是发好心、说好话、做好事，既然是唯心嘛！

所以说：善待这一颗真如心，恒顺法界性，

你听过这一句话吗？善待真如心，随顺法界性，

所以修学佛道的人，不但很有修养，又很有智慧，不但是很有修养，所以，善待真如心，恒顺法界性。

没有一个人（学佛的人），天天跟人家起冲突的。

   15-3 【随境有无，但是妄想；真智者，】若真的是有智慧，【即不随境生灭。】这一句你要画双红线，你时时刻刻要用到的，真的有境界，绝对不会执着于生灭的假相的境界。

【“于不异相性，智慧不观察”：“相”，】就是【自共相。谓若于阴界入诸法异、不异之自共相之性，智慧不能观察而得者。此即颂上“若不觉自共相异不异，智不得者。”】

【“障碍及远近，是名为邪智”：或】者是【由于种种障碍、及太远、太近等所致，而不得者，亦】（也）【是无智。作如是说者，名为邪智，非真】正的【智】慧【。】

【“老小诸根冥，而智慧不生”：或言】（者是）【由于年纪太老、太小，】以【及诸根不完具，或】者是【心昏冥等，而令智慧不生，因此说无智。】

【“而实有尔焰，是亦说邪智”：而同时却言实有所知之尔焰境界，如是说者，亦】（也）【是邪智妄计。

盖以随境有无，但是妄想；真智者，】若真的是有智慧，【即不随境生灭。】

这一句你要画双红线，你时时刻刻要用到的，真的有境界，绝对不会执着于生灭的假相的境界，

   15-4 骗走了就骗走了嘛！但是我们有一个他骗不走的，就是真如智慧，我的钱统统都被骗走了，怎么样？可是我还有真如智慧啊！

问问自己，你现在面对境界是生灭的吗？比如说：你今天被骗了一万块，诈骗集团叫你怎么样，你的账户被引用啦！怎么样…怎么样，你要汇一万块，假设说，一万块骗走了，假设说，你会不舍得啊！对不对？

但是如果你有真的智慧，喔！以后你稍微注意一下，因为钱已经到他的账户了，你也拿不回来，要不然你要怎么办啊！

好，骗走了就骗走了嘛！但是我们有一个他骗不走的，就是真如智慧，我的钱统统都被骗走了，怎么样？可是我还有真如智慧啊！

喔！你找到了真如智慧，知道：我有一天也要闭上眼睛，所以这些生灭的东西，你还是要放下，真实的智慧就产生，

当然我们还是要好好地，保障我们个人的正、依二报，因为我们要做很多的善事跟功德嘛！

所以真的有智慧的人，就是绝对不会随境界的生灭，

因此随顺真如，则有大悲心啊！因为他看到法法平等，他不会用分别心对待众生，

见真如者，则有大悲心，他一定有大慈悲的心，他面对每一个众生，都是如此地善待，如此地宽恕。

    15-5 【以正智不随境】界【生灭故。】这一句可是非常非常地重要，意思就是：真正的有智慧的人，你不会看到了相而起大愤怒。

【义贯】

【“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：若言实“有诸”所“攀缘”之境“事”，而“智慧不”能“观察”而见，

即说“此”为“无智”、或“非”有“智，是”为“妄想”计著见“者说”，非智者所道。

若复言“于”阴界入诸法，异、“不异”之自共“相”之“性，智慧不”能“观察”而得者，即说是无智，

或】是【由于种种“障碍及”太“远”、太“近”等所致，而不得者，亦】（也）【是无智；如“是”说者，“名为邪智”，非为真智。

或言由于太“老”、太“小、诸根”不具、及心昏“冥”等，“而”令“智慧不生”，因此说无智慧，“而”同时却言“实有”所知之“尔焰”境界，“是亦说”名为“邪智”，非圣言也，

以正智不随境】界【生灭故。】这一句可是非常非常地重要，

意思就是：真正的有智慧的人，你不会看到了相而起大愤怒，

出家人啊！出家人，除非你是菩萨示现的，出家人啊，要很小心，你修了十年、二十年……，你那一天起了大怒、起了嗔恨，就表示：你这个人从头再来，何以故？无明卡住了，这不是一下子可以改变过来的，

所以说，出家人起贪、嗔、痴，也是说不过去，自己不能约束自己的行为、三业，你如何去感化众生呢？

toom1818

    16 经文568:【复次大慧，愚痴凡夫，无始虚伪恶邪妄想之所回转，回转时，自宗通及说通，不善了知，著自心现外性相故，著方便说，于自宗四句清净通相，不善分别。】这是如来作结论说，由于不善宗、说二通，才会如是谬兴问难。知“无得”之知，方是真知。

【复次大慧，愚痴凡夫，无始虚伪恶邪妄想之所回转，回转时，自宗通及说通，不善了知，著自心现外性相故，著方便说，于自宗四句清净通相，不善分别。】

   16-1 由于无始世以来，因为自心所现的虚伪恶邪见，种种的妄想之所回转，就是真如被转动变成无明，回内转外，所以，内心世界失去了，我们却拥有外在的世界。佛刚好相反，放下外在的世界，拥有内心真实的世界。

说：复次大慧，愚痴的凡夫由于无始世以来虚伪恶邪妄想，

由于无始世以来，因为自心所现的虚伪恶邪见，种种的妄想之所回转，就是真如被转动变成无明，回内转外，

所以，内心世界失去了，失落的世界，失落的内心世界，我们却拥有外在的世界，

佛刚好相反，放下外在的世界，拥有内心真实的世界，

众生都是失落的内心世界，处在一种盲动，真正的真如世界看不到，

   16-2 由于不善了知宗通，还有说通，一者，不了宗通，所以，就执着自己心所现的外境；二者，不了说通，执着种种的佛所讲的，方便的言语或者文字，着于种种的法、种种的相、文字相。

所以回内转外，回真如心转着于外境，回转，回智慧变成生灭的意识心，

就是转净为染，为生灭，追求生灭的这个意识心，转智为识，转净为染，这个就是“回转”。

怎么样？自宗通及说通，自己本心本性本自具足的，哇！结果不了解，三藏也不通，

自宗通，“宗通”通佛的心宗，“说通”说三藏十二部，

所以一个出家人要具足两通，通宗不能教，开口野人笑，通教不通宗，如水灌竹筒。不通啊！他就没有悟明心性啊！他就不通，怎么灌也不通，对不对？文笔写得很好，或者是文字搞得很棒，没开悟，

通教不通宗，如水灌竹筒，怎么灌都不会通，这水怎么灌都不会通，知道吗？

通宗不通教，开口野人笑，我开悟了，可是我很懒惰，我不看书，结果一些名相都讲错了，甚至连“三有”[1]、“九有”[2]、“二十五有”[3]，都不知道这个在讲共同一件事情，是不是？是啊！

就算你开悟了，你也要经教啊！只有宗通，要教也通啊！

所以啊！出家众喔！我这些徒弟或者内、外众，都没关系，要记得，因缘不够成熟的时候，你出去上台，记得，会闹笑话的，

你不要以为台下那些都是傻瓜，那些都是佛学院的教授师，我没有三两步七仔（功夫），你试试看，Try snd test，你一下子就OUT（出局）了，真的，

所以你要真枪实弹，你上台，没话说，百问不倒，是不是？你真的见性，就是这样子嘛！

所以这些法师们，勉励勉励，这一条路师父走过来的，

所以师父这一辈子，差不多都处于静态的，

所以那一天，佛学院来，一百多位法师来，我也是跟他这样讲啦！

我从小学一直念书，念了二十几年，再来是佛学院，出家以来几乎都是静态的，

说起来，我不够慈悲啦！外面一直邀请，实在没办法去满人家的愿，

但是我们有远见，希望看到未来的整个佛教能够兴盛，

哎呀！这么好的经典，没有人讲，那我们发发心，我们有这个能力，如果有这个实力，为什么不去做呢？是不是？

今天不做，明天就会后悔，就做呗，做，就要牺牲啊！就框住自己的生活跟责任，所以我的生活就变成这样子，

所以说：我这几十年来的生活，就是几乎处于静态的，

要不然你这样子，你大藏经根本看不完，你没有办法，要通宗，你要通教，那个要下多少功夫啊？对不对？

你听到这一本，你就知道师父的经教要下多少时间，

喔！所以说我们要了解，回转的时候就是，转智为识，同时转净为染，

这是出家一定要宗通，还有说通，那么在家居士不是说法啰！那么当然就是，如果能够悟明心性，能够说法就更好了，

由于不善了知宗通，还有说通，一者，不了宗通，所以着自心现的外性相故，

一者，不了宗通，所以，就执着自己心所现的外境，

二者，不了说通，执着种种的佛所讲的，方便的言语或者文字，着于种种的法、种种的相、文字相，

说：佛说法是为了解脱，他却执着于方便，“着”就是执着于方便的言说，方便的文字、方便的法，

简单讲，二者，不了说通，执着于方便的言说，言教当中的文字跟章句，执着这些法，

所以说：学佛，你书看了很多，越骄傲，就越糟糕，离你的本性就越远，

所以，在座诸位！你有实力的人，也不会因为你谦卑而减少，你没有实力的人，也绝对不会因为你的狂妄而增加，

你要牢牢记住师父这一句话，这一句话不是哲学家讲的，是我所讲的，是师父讲的，

你有实力，你也不会因为你的谦卑，而减少你的实力，如果你没有这个实力，你也不会因为你讲大话，你就增加你的实力，

实力才是成功的基础、基石，慢慢地，人家就发现你的香，你的味道，慢慢地就出来，不必自我浮华夸大，你有能耐，你有能力嘛！

接下来，于自宗四句清净通相，就是自心宗本来就离于种种的文字，种种的四句，“四句相”，有、无、亦有亦无、非有非无，这些四句相，就是离一切种种的假相假法，

所以“于自宗”就是自心宗，本离于四句的清净通相，就是无相，“不善分别”，就是不能善分别明了。

    16-3 在佛的教言当中，执着文字章句以为真实，拿了这个，就变成到处要跟人家对杠、对辩，那这个刚好与佛道背道而驰，学真如是要降伏自我的，不是找别人麻烦的。

这句话贯通一下，复次大慧，愚痴的凡夫由于无始世来，自心所现的虚伪恶邪见妄想之所回转，回内转外，回真如心，转攀缘外境，

回转的时候，变成转智为识，转净为染，

自宗通，自己通佛的心，不了解、不能了悟自心性，不生不灭的心性，

也不能通达藏经三藏，以及说通，

不善了知，完全不能了悟，一者，不了宗通，着自心所现的外法的性相故，

二者，不了说通，也执着佛所设立的种种方便语言相，在佛的教言当中，执着文字章句以为真实，拿了这个，就变成到处要跟人家对杠、对辩，

那这个刚好与佛道背道而驰，学真如是要降伏自我的，不是找别人麻烦的，

于自心宗离四句的清净通相，不能善了知，“四句的清净通相”是什么？

离有、离无，离非有非无，离即有即无，怎么样？就是清净的无相的意思，

离有相，离无相，离亦有相亦无相，离非有相非无相，就是统统离，简单讲就是清净无相的意思，

所以于自心宗离四句的清净通相，不能善分别明了。

    16-4 凡是对如来所说的法，而对立、互相毁谤，都不明了佛的那一颗真心，佛陀教你悟到不生不灭那一颗真心，是叫你解脱，不是叫你对杠的。

【注释】

【“回转”：回向转变，谓回内向外，转智为识，转净为染。】

【“自宗通及说通”：即】（也就是）【自心本具足之宗通】以【及说通。】

【“著自心现外性相故”：执著自心所现外法，为实有实无，这是因不善了知宗通相所致。】

【“著方便说”：执著如来以智慧方便所立之言说之教，此为以不了说通之所致。】

意思就是说：凡是对如来所说的法，而对立、互相毁谤，都不明了佛的那一颗真心，佛陀教你悟到不生不灭那一颗真心，是叫你解脱，不是叫你对杠的。

【“于自宗四句清净通相”：“四句清净”，即离于四句之义，以离四句，故得四句皆净，而不染著之。谓于自心宗本离四句法之清净通相，不能了知。】

    16-5 愚痴凡夫”，由于“无始”世来，为自心“虚伪恶邪妄想之所回”向“转”变，当其“回转时”，即令其于“自”心本有之“宗通及说通，不”能“善了知”。

【义贯】

【“复次大慧，愚痴凡夫”，由于“无始”世来，为自心“虚伪恶邪妄想之所回”向“转”变，

当其“回转时”，即令其于“自”心本有之“宗通及说通，不”能“善了知”：

一者，以不了自宗通，而执“著自心”所“现”之“外”法“性相”为实有实无“故”；

二者，以不了说通，因而执“著方便”言“说”教中之名字章句，

而“于自”心“宗”本离“四句”法，离过绝非、“清净”无相之“通相不”能“善分别”明了。】

   16-6 凡夫之所以不知圣智之知，而谬以为无智者，由于凡愚自无始来，由虚伪妄想分别之所回转，因而于本有之自宗通与说通，变成不能了知，以不了知故，而执著自心所现境界，及著言说，因此不能善入离过绝非，清净之实相境界。

【诠论】

【这是如来作结论说，由于不善宗、说二通，才会如是谬兴问难。

大慧方才举智不得之义为问，不知所谓智不得，是说心境既空，智体亦寂，称为智不得；

反而说是智不能觉知诸法之一异等相，或由于山壁等外障、老小盲冥等内障，智不知境，称为“智不得”。

如来答以：知“无得”之知，方是真知。

因此在此作结论说：凡夫之所以不知圣智之知，而谬以为无智者，

盖由于凡愚自无始来，由虚伪妄想分别之所回转，

因而于本有之自宗通与说通，变成不能了知，

以不了知故，而执著自心所现境界，及著言说，因此不能善入离过绝非，清净之实相境界。】

toom1818

   17 经文569:【大慧白佛言：诚如尊教；惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨，善于二通，来世凡夫声闻缘觉，不得其短。】前面的宗说二通，是通于三乘的，而此处的宗说二通，却是佛所自证最高的境界，不共三乘的。

【大慧白佛言：诚如尊教；惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨，善于二通，来世凡夫声闻缘觉，不得其短。】

    17-1 你必须宗通，悟明心性，你必须说通，通达三藏，你做多少算多少。

这个“短”是偏废的意思，换句话说，必须不能偏于宗通或者说通，这两样统统要，

诸位！为什么师父说听经闻法很重要，为什么？像你这样一直念，阿弥陀佛……，你“说”不通啊！你三藏十二部的经教，你不知道啊！是不是？

有的人说，嗯！师父！我年岁太大了，我们没有这个能力，说得也是，那你就好好的念佛，也不为过，师父也随喜来赞叹你，

我是说，这些年轻人、比丘或者比丘尼，或者是这些护法居士，你还有一点本钱，就是年轻啊！

或者是读过不少书，或者是有佛学相当的经验，那千万不可以空白，

在这个世间，绝对不是念一句“南无阿弥陀佛”，可以解决任何事情的，你要搞清楚的，要这样子的话，大家统统念那一句阿弥陀佛，对不对？

经教不通，心性不明，那佛教、佛法谁来传呢？

我去台大上课，你在台上跟人家讲，你念“南无阿弥陀佛”就好，台大的学生怎么会相信我的？是不是？

我去清华大学上课，就有一个学生问我，师父！为什么要念“阿弥陀佛”？人家第一句话就问你了，是不是？阿弥陀佛在哪里？就开始起疑问了，是不是？这些知识份子，哪有那么好教的？

说：你就念佛就好了，对不对？要不然能怎么样？再接下来，我说我不会啊！我师父就这样讲啊！就教一句“阿弥陀佛”，

所以这个世间不是念一句“阿弥陀佛”可以解决的，

佛法有广泛的各个根器的，立场不同，那如果说年岁大了，来不及了，那就好好念佛，我们也随喜，也赞叹，

如果说你才二十几岁，你是不是要给自己一个解脱的机会，当生就成就了，

很多人都对自己失去信心，我这一辈子可能没机会开悟了，没有希望了，我干脆集中火力来念佛，阿弥陀佛…，不是错，如果真的能够念到一心不乱，那没话说，师父也赞叹你，

但是他不了解“解如目、行如足”，慢慢解，你念这一句佛号，越来越清凉，你道理懂嘛！你是一个文明人，讲道理嘛！

修行佛法，能够蛮干吗？不行，不行就要做一个文明人，文明就要教育啊！

佛法的教育就是这样子，教育可以把一个野蛮的人，变成一个文明的人，教育可以把一个烦恼的人，转变成智慧的人，所以念佛还是要有智慧嘛！

接下来，简单解释一下，说：大慧白佛言，这一段接下来，此处宗通，还有说通呢？是唯佛自证，不同于三乘，三乘没有这个能耐，

佛是我们的模范，我们不能说，我们没有办法达到佛的境界，而不学习，不行，我们还是要向佛学习。

大慧白佛言，诚如尊教，惟愿世尊为我分别说通及宗通，

我及余菩萨摩诃萨，善于二通，来世凡夫、声闻、缘觉，不得其短，“不得其短”就是不会偏废，

换句话说，你必须宗通，悟明心性，你必须说通，通达三藏，你做多少算多少。

    17-2 经典讲得这么清楚，要宗通，还要有说通啊！简单讲，就是悟明心性有多么地重要，听经闻法、通三藏，有多么的重要，师父在这里就没有偏废啊！我一直教你开悟见性，然后教你要听经闻法，说通、宗通这里都具足啊！

【注释】

【“来世凡夫声闻缘觉，不得其短”：“不得其短”，“短”，】就是【偏废之义。

谓于宗通而于说不通，则其短在于不能善化导他人；于说通而于宗不通，则其短在于自行不得其旨；二者俱通，则无有短少。

此谓于未来世，教化凡夫，二乘，令于此二通无有偏废之短。】

【义贯】

【“大慧白佛言：诚如尊教；惟愿世尊为我分别”开示“说通及宗通”相，令“我及”其“余”诸“菩萨摩诃萨，善”通达“于”此“二通”法，

而于未“来世”，以此二通法，教化诸“凡夫、声闻、缘觉”，令于此二通平等修学，“不得其”偏废之“短”。】

【诠论】

【前面大慧菩萨已问过宗通与说通，此处为什么再问？

前面的宗说二通，是通于三乘的，如前】面【经文所说：“一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相，谓宗通及说通。”

而此处的宗说二通，却是佛所】（的）【自证，】最高的境界，【不共三乘的，

如下面经文所说】的【；“三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。”】

这个意思是告诉你，所有的出家众，我们以佛为模范，你就必须要宗通还有说通，不要蛮干，

但是问题，那个人福德、因缘具不具足，当他亲近某一个所谓的善知识的时候，他认为那个是对的，那他这一辈子，他就不会想这样做了，

他认为师父已经给我很多了，他的启发我也很满足了，就卡在那个地方，叫他打开心扉，打不开，

所以这要善根、福德、因缘，才有办法想到说，嗯！经典讲得这么清楚，要宗通，还要有说通啊！

简单讲，就是悟明心性有多么地重要，听经闻法、通三藏，有多么的重要，

师父在这里就没有偏废啊！我一直教你开悟见性，然后教你要听经闻法，说通、宗通这里都具足啊！

【上面已达三乘之通相，此处更进一步，求于如来自行之境界，以期达于究竟。】

toom1818

   18 经文570:【佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。】”能“随众生心之所”相“应”者，而“为说种种众”善“具”足之“契经，是名说通”。

【佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。】

   18-1 什么叫做“有智慧的人”？在对的时间、对的空间，做对的事情，说对的话，这是“有智慧的人”

“所应”就是所相应，为说种种众具，什么叫做“众具”？众善具足，

契经，“契经”就是契理还有契机，契理、契经，对不对？如果只有契机，不契理，都是闲言语，所以要契机，还要契理啊！

为说种种众善具足的契理契经，是名“说通”，

意思就是说：佛的一切经典，初善、中善、后也善，启示我们，

所以经典都是初善、中善、后善，就启示佛弟子，就是：说法一定要善的才说，对众生有利的才说，对机者才说，

什么叫做“有智慧的人”？在对的时间、对的空间，做对的事情，说对的话，这是“有智慧的人”，

什么叫“做没有智慧的人”，在对的时间、对的空间，却说错话，什么叫“做没有智慧的人”？

在错的时间、错的空间，却讲得头头是道，这样有用吗？没有用，

什么叫做“有智慧的人”？ 在对的时间、对的空间，说对的话，做对的事情，还得掌控时空呢？

   18-2 你今天你是个佛弟子，无论刚刚初、中、后善，待人处世，统统要以善为出发点，那一颗心无论初、中、后，统统是善，就是不改变初衷。

【注释】

【“说通”：】谓【有二义：一、于一切言说之教皆通达之义；二、说了令人通达之义。说通旨在利他。】

【“随众生心之所应”：“应”，】就是【相应。为随顺众生心之所相应者。】

【“为说种种众具契经”：“众具”，】就是【众善具足，所谓初善、中善、后亦善。】

在座诸位！这里还有一个涵义，就是：你今天你是个佛弟子，无论刚刚初、中、后善，待人处世，统统要以善为出发点，

那一颗心无论初、中、后，统统是善，就是不改变初衷，

所有的经典，也是初善、中善、后善，意思就是：没有一部经典是不好的，

【“契”契理契机。契理者，谓妙符中道；契机者，谓巧应三根。】上、中、下，

【又，众具之义，亦为理无不赅，机无不摄之义。】

【义贯】

【“佛告大慧：善哉善哉”汝能作是问，“谛听谛听，善思念之”，吾“当为汝”解“说。大慧白佛言：唯然受教。

佛告大慧：”过去、未来、现在“三世”诸佛“如来，有二种法通”：所“谓说通及自宗通。

说通者，谓”能“随众生心之所”相“应”者，而“为说种种众”善“具”足之“契经，是名说通”。】

好！我们今天，五点四十了明天再上一课，上一天，我们连续上九次课，六、日、六、日、六、日、六，这样子连续上九次啊，

你看我们水陆法会的时候，你看，水陆法会前面一个月，停了，水陆法会讲完了，又停了，上一点课，又农历年，农历年再上一下，再来就是元宵，元宵再上一下，要接近三月了，梁皇，梁皇，又休息一下，端午，就扣东扣西，都扣光光了，

所以这段时间刚刚好，连续九次课，这样实在有够好，为什么呢？因为我的责任要完成了，要完成了。

好，我们来回向：

请合掌！（师父及大众合掌。大众随师父念：）

愿以此功德，（师父开始单独念：）消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，（一齐念：）

上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，
悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

愿生西方净土中 上品莲花为父母
花开见佛悟无生 不退菩萨为伴侣

好！下课！（大众向师父行问讯礼。）

人身难得今已得，佛法难闻今已闻。让佛法住世，普利有情，是每一位佛弟子的责任。希望大家发心，成为法的传递者和播种者。将手中法宝，一化为十，十化为百，让千千万万众生，都能步上成佛觉悟之道。 ——高雄文殊讲堂

[1] （【三有】

有，梵语 bhava，其义分类如下：<</SPAN>一>欲有、色有、无色有。义同三界。(一)欲有，欲界天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，各随其业因而受果报，称为欲有。(二)色有，色界四禅诸天，虽离欲界粗染之身，而有清净之色，称为色有。(三)无色有，无色界四空诸天，虽无色质为碍，亦随所作之因，受其果报，称为无色有。（大智度论卷三、集异门足论卷四、大毗婆沙论卷六十）

　<</SPAN>二>有情一生之始终分为生有、本有、死有。(一)生有，指托生之最初一刹那。(二)本有，指由生至死之间。(三)死有，指死之瞬间。小乘有部宗则以此三有，加上“中有”，而主张四有之说。（异部宗轮论）（(参见:四有)1688）

　<</SPAN>三>有漏之异名。漏，为烦恼之异名。烦恼自有情众生之六根门漏泄无穷，而令其流转于生死之间，故谓有漏乃三有之因，为其所依、所摄。（(参见:有漏)2452）

　<</SPAN>四>善成有、性得有、变异有。乃数论外道所立。(一)善成有，如数论之祖迦毗罗仙人，初生时具法、智、离欲、自在等四德，此四德系因善而得成就，故称善成有。(二)性得有，如昔时梵王生娑那歌、娑难陀那、娑那多那、娑难鸠摩罗等四子，此四子十六岁时自然成就法、智、离欲、自在等四德，以无因而得，故称自性有。(三)变异有，师身名变异，因师身故，弟子恭敬亲近听闻得智慧，因智慧得离欲，因离欲得善法，因善法得自在；如是，弟子四德从师身得，故称变异有。此三有相当于佛法之等起善、生得善、加行善。（金七十论卷中）p548【佛光大辞典】）

[2] （【九有】

　（名数）又云九居。三界中有情乐住之地处有九所。名曰九有情居，又云九众生居。略云九有，又云九居：一欲界之人与六天，二初禅天，三二禅天，四三禅天，五四禅天中之无想天，六空处，七识处，八无所有处，九非想非非想处（此中除无想非想名七识住）。俱舍论八曰：“前七识住及第一有无想有情，是名为九。诸有情类唯于此九欣乐住故，立有情居，余处皆非，不乐住故。”大乘义章八末曰：“此之九处，众生乐住名众生居。”增一阿含经有九众生居品。寄归传一曰：“创成正觉龙河，九有兴出尘之望。”【《佛学大辞典》丁福保 编】）

[3] （【二十五有】

生死轮回之迷界计分为二十五种；由因必得果，因果不亡，故称为有。即二十五种三界有情异熟之果体，为：(一)地狱有，(二)畜生有，(三)饿鬼有，(四)阿修罗有。地狱至阿修罗乃六趣中之四趣，各一有。(五)弗婆提有，(六)瞿耶尼有，(七)郁单越有，(八)阎浮提有。由(五)至(八)乃开人之四洲为四有。(九)四天处有，(十)三十三天处有，(十一)炎摩天有，(十二)兜率天有，(十三)化乐天有，(十四)他化自在天有，(十五)初禅有，(十六)大梵天有，(十七)二禅有，(十八)三禅有，(十九)四禅有，(廿)无想有，(廿一)净居阿那含有，(廿二)空处有，(廿三)识处有，(廿四)不用处有，(廿五)非想非非想处有。天趣中，六欲天、四禅及四无色各一有；别开初禅之大梵，四禅之无想、净居，各为一有。总计欲界十四种，色界七种，无色界四种。破此二十五有者，有二十五三昧。（北本大般涅槃经卷十四、入楞伽经卷七之五法门品）（(参见:二十五三昧)174）p175【佛光大辞典】）

toom1818

慧律法师《楞伽阿跋多罗宝经》讲座第五套（共7讲）

第六讲

    修学佛道的人，你要一定要记住：无诤，还有很重要的：心要柔和，要尽量地宽恕众生、忍辱。这个忍辱一定要通达空性跟无相，否则忍不下来。

启动整个佛教的灵魂

修行以无相者胜

着相为三界之因

宣讲日期:2013.05.24-2013.06.22

    （大众座前合掌恭立。上人走上讲台，在佛像前将法宝举至眉心行问讯礼。引磬声起，大众向上人行问讯礼。）

    请合掌。（大众就座合掌随上人念：）

    南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

    1 经文571:【自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一、异、俱、不俱品，超度一切心意意识，自觉圣境界，离因成见相，一切外道声闻缘觉堕二边者，所不能知，我说是名自宗通法。大慧，是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。】因为如来自证之法，非为邪外偏小，著空有二边者之所能知能入，唯大乘菩萨能修能证，故诫云：应当要修学。

【自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一、异、俱、不俱品，超度一切心意意识，自觉圣境界，离因成见相，一切外道声闻缘觉堕二边者，所不能知，我说是名自宗通法。大慧，是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。】

   1-1 自心现，意思是不从外来，从自心所现的，那么自心所现的就是说与外境无关，修学要讲求重点，就是在这个地方，是你的自心，一切问题取于自心。

自宗通者，谓修行者，这里指的是修真实行，换句话说：悟明心地的修行，本心本如的修行，本真本净的修行，是怎么样，是离自心现种种的妄想，

自心现，意思是不从外来，从自心所现的，那么自心所现的就是说与外境无关，

修学要讲求重点，就是在这个地方，是你的自心，一切问题取于自心，

所以有一句话可以参考一下，说如果你选择与恶魔共舞，上帝也救不了你，那么你的心选择，与无明烦恼共住，佛陀也救不了你。

再讲一遍，如果你选择与魔鬼共舞，舞就是跳舞的意思，那么上帝也救不了你，

那么如果你的心，选择与无明烦恼共住，也就是一定要用这个错误的习气跟心态，它一直住在你的内心深处，

那么如果你选择了无明烦恼共住，那么佛陀也救不了你，你就是不愿意去转变，那谁也莫可奈何，所以这一句就是这个意思。

    1-2 这里有一个重点，只要是生灭的就是离、放下，里里外外的，所以修行它有一个重点，就是离一切相，即名诸佛，离一切妄心相，离一切妄境相，就是离，那么所以广钦老和尚说：修行人要能够把“有”转“无”的力量，这个“无”就是无念、无住、无相、无自性。

如果你修真实行，悟明心性，本心本如，这种本真本净的心性，必须要怎么修呢？离自心所现的种种妄想，

这个种种妄想怎么来的，就是被相黏住了，着相，就起种种的妄想，

谓不堕一相、异相、俱相、不俱相等，这个就是四句之品类，

那么超度一切生灭的心意意识，就是指八识，那么只要识，就是生灭，只是粗糙的生灭，是相生、相住、相灭，还是流注生、流注住、流注灭，

细的叫做流注生、流注住、流注灭，粗的叫做相生、相住、相灭，但是统统叫做生灭，

所以超度一切生灭的心意意识，达到自觉圣境界，

自觉圣境界是什么意思啊！就是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，那么而且是无上正等正觉的涅槃，

达到自觉圣人的这个境界，为什么？不从外来叫做自觉嘛！是不是？

离因成见相，这一句特别地重要，因就是因缘，因成就是，只要是因缘所成的妄见之相，这个见就是妄见，你统统要离，没有任何的商榷的余地，

要想见真如自性，这个就是要离到彻底，离因缘所成的一种妄见之相，

换句话说心跟境统统要放下，妄心要放下，妄见要放下，妄境要放下，皆离，

那么一切外道声闻缘觉堕二边者，二边不是着空，就是着有，着空，就是着有，那么这二边都是不正见，不能究竟成就无上佛道，

所以不能知我所说的名自宗通法，自宗通法，就是通达佛的心性，通达不生不灭的心性，没有办法了知了悟，因为不见性，

大慧，是名自宗通以及说通相，汝及余菩萨摩诃萨应当修学。

所以这里有一个重点，只要是生灭的就是离、放下，里里外外的，

所以修行它有一个重点，就是离一切相，即名诸佛，离一切妄心相，离一切妄境相，就是离，

那么所以广钦老和尚说：修行人要能够把“有”转“无”的力量，这个“无”就是无念、无住、无相、无自性，

这一句话很重要，一个修行人一定要能够把“有”，“有”就是你看到的这些缘起的假相，要有这个能力把“有”转成“无”啊！就是空无自性，就没事，进入平等、究竟、无诤，你修什么行都没关系，

你要《华严经》一个字一拜，那也没关系，你要修“般舟三昧”，因为你悟明心性，修“般舟三昧”那也没关系，要诵经，经就是心，离心哪里有经呢？念佛，念佛就是心，

这样子就好办，烦恼也少，智慧也具足，叫做善根、福德、因缘具足，要怎么修怎么成。

   1-3 大慧，是名”为如来所行“自宗通及说通”之行“相，汝及”其“余”诸“菩萨摩诃萨，应当修学”。

【注释】

【“自宗通”：通达自心地之佛心宗。】

【“离因成见相”：“因”，因缘。离于诸因缘所成妄见之相，亦即心境皆离。】

【“汝及余菩萨摩诃萨，应当修学”：因】为【如来自证之法，非为邪外偏小，著空有二边者之所能知能入，唯大乘菩萨能修能证，故诫云：应当】要【修学。】

【义贯】

【“自宗通者，谓修”真实“行者，离”于“自心”所“现”之“种种妄想”分别：

即“谓不堕”于“一、异、俱、不俱”等四句之“品，超”越“度”过“一切】生灭的【心意意识”，

入于内证“自觉圣”智所行“境界，离”于诸“因”缘所“成”妄“见”之“相”，

此为“一切外道、声闻、缘觉堕”于“二边”恶见“者，所不能知”之境界。

“我说是名”为诸佛之“自宗通法。

大慧，是名”为如来所行“自宗通及说通”之行“相，汝及”其“余”诸“菩萨摩诃萨，应当修学”。 】

   2 经文572:【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我谓二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者。】宗为修行者，宗是什么意思啊！就是修如实行的，修如实行有什么好处呢？就是证如实理。

【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
我谓二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者。】

    2-1 为什么说你下手处，一定要不生不灭的心性，为什么？因为这个心才能成佛，你用生灭意识心修行是百千万劫，你摸不着边的，佛不是这个心。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我所说的二种通，那么就是宗通，也就是宗佛的心性，悟佛的心性，就是我们所讲的禅宗，即心就是佛，离心无别佛，

以及言说，也就是三藏十二部方便的言语，

说者授童蒙，那么为什么要说法呢？当然是对这些愚夫没见性的，一直执着生灭相的愚夫，童蒙，就像童子心被蒙蔽一样，当然需要一点启示，启悟，所以叫做是授童蒙，童蒙是指愚夫的意思，

宗为修行者，宗是什么意思啊！就是修如实行的，

修如实行有什么好处呢？就是证如实理，

所以为什么说你下手处，一定要不生不灭的心性，为什么？

因为这个心才能成佛，你用生灭意识心修行是百千万劫，你摸不着边的，佛不是这个心，

为什么叫做“不识本心、学法无益”，就是这个道理，所以千万要用不生不灭的本心本性修行。

    2-2 在座诸位，当你在爬楼梯的时候，我就还没有办法见到完整的天空，当你见到了完整的那一刹那的天空，就是你的楼梯已经爬完了。最后那一刹那回归当下，就是完整的真如，绝对的心性。

【注释】

【“我谓二种通”：“谓”，说也。】

【“说者授童蒙”：“童蒙”，愚夫也。“蒙”，蒙蔽也，以愚夫为自心所现内外境界之所蒙蔽，不见真】如本【性，】

真性就是真如本性，十方三世一切佛都不被无明所蒙蔽，无明会蒙蔽你的真如自性，

【故称“蒙”；以其智如是受蒙蔽，于正理一无所知，如孩童之无知，故称“童”。

又，以说通，种种方便，渐令启蒙，渐修渐入，以愚夫之无始积习，非一时可启故。】

【“宗为修行者”：“修行”，】为【修如实行，证如实理者。

此为大根利智者，故可为之说宗通，令其顿修顿证，不假方便。】

顿就是回归当下，那么为什么要回归当下呢？绝对的真如，因为它没有次第。

在座诸位，当你在爬楼梯的时候，我就还没有办法见到完整的天空，当你见到了完整的那一刹那的天空，就是你的楼梯已经爬完了。

诸位！如果我们从楼下，这样子一直走一直走，然后还没走到上面，你还见不到虚空，最后一步跨上去，见到完整的虚空，这个比喻作“顿”，

所以十方三世一切佛，没有渐悟佛，只有顿悟佛，就是这个意思。

最后那一刹那回归当下，就是完整的真如，绝对的心性。

   2-3 修行就是在去除执着而已，去除执着而已，爱河千尺浪，苦海万层波，就是去除执着，其他没事儿，你怎么样修，怎么样讲，就是教你悟明心性，去掉一切的执着。

【义贯】

【“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我”正法中“谓”有“二种通”法，即“宗通及言说”通。

“说”通“者”，为教“授童蒙”，令渐去执而了知；】

所以修行就是在去除执着而已，去除执着而已，爱河千尺浪，苦海万层波，就是去除执着，其他没事儿，

你怎么样修，怎么样讲，就是教你悟明心性，去掉一切的执着，

宗者、通者，【“宗”通者“为”开示“修”真实“行者”，令顿证悟。】

toom1818

   3 经文573：【尔时大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊一时说言：世间诸论，种种辩说，慎勿习近，若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊何故作如是说？】佛在前面偈中即说：“说者授童蒙”，大慧因此怀疑：既要授童蒙，为应其机，是否要学习世论？

【尔时大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊一时说言：世间诸论，种种辩说，慎勿习近，若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊何故作如是说？】

   3-1 如果习近外道的世间诸论，怎么样？但摄受世间的贪欲而已，于生死无关，没办法了生死，不摄受正法，完全不摄受正法，世尊何故作如是说，为什么您这样讲？

尔时大慧菩萨白佛言：说世尊，如世尊一时说言，在某一个时刻一直这样强调，

世间诸论，世间是指着于生灭见的世论叫做世间诸论，我们称为世论，没有空慧的思想，没有不生不灭的核心价值，

简单讲，着于生灭的，执着于凡情，用种种的美好的语言，然后讲得、写得很美，种种的譬喻，但是却不能解脱，这个叫做世间诸论，

如果再补上一句就更清楚了，如世尊一直说言，着于世间生灭见的世间诸论，就是这个意思。

种种的辩说，种种的互相对杠，那么没有任何的意义，

为佛弟子千万慎勿习近这个世论，这个世间的诸论，没有空慧的思想，只徒逞口舌，

所以习近者，如果因为你没有空慧的思想，你那个我执、我见、我慢，越来会越深，

你懂得一点皮毛，你就会落入一种强辩，就会落入输赢，就会落入好胜，就会落入骄傲，同时呢贪求供养，希望把别人统统打倒，

诸位！这个心不是佛的心，佛的心是平等心，包容所有的众生，因为它是即相离相，

而外道的世论就不是这样子的，要辩得面红耳赤，着于生灭见的，就是这个，落入了强辩、输赢，好胜、骄傲、贪求供养，

这底下那一句真的是一针见血，说摄受贪欲，如果习近外道的世间诸论，怎么样？

但摄受世间的贪欲而已，于生死无关，没办法了生死，不摄受正法，完全不摄受正法，世尊何故作如是说，为什么您这样讲？

   3-2 着于生灭见有外道，只要用意识心，统统叫做顺世论，没有佛的不生不灭的核心价值的思想，完全没有，叫做顺世论。

【注释】

【“世间诸论”：即路伽耶陀，外道之顺世论者。】

顺世论就是顺着世间的凡情，而种种的譬喻，种种的演讲、种种演说，而没有空慧的思想，

简单讲：就是着于生灭见有外道，只要用意识心，统统叫做顺世论，没有佛的不生不灭的核心价值的思想，完全没有，叫做顺世论。

【亦即顺世外道，乃随顺世间凡情所计】着的【，而说诸法是常，是有等邪论，又称】为【恶论，亦称】为【世论。

《法华经嘉祥义疏》曰：“路伽耶陀者，如此方礼仪名教儒墨之流也。……又言，路伽耶陀者，翻为世间行。”】世间行，当然就是生灭的世间行，永远没办法解脱。

   3-3 不能摄受正法，就表示这个是浪费时间，浪费生命。

【义贯】

【“尔时大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊”曾有“一时说言：

世间”之“诸”言“论”，】以【及其“种种辩说”，为佛弟子者“慎勿习”学亲“近，

若习”学亲“近者”，则但“摄受”世间“贪欲”，而“不”能“摄受”正“法。世尊何故”而“作如是说？”】

诸位！为什么不能摄受正法呢？因为他把他的心塞满了恶见，恶知、恶见，没有正见，所以容不下正见，问题是，他不会把说自己拥有的叫做恶见，

这是站在佛的究竟证悟的圣人，可以看得出来，外道当然自己说自己是佛，

所以他不能摄受正法，就表示这个是浪费时间，浪费生命。

【诠论】

【佛在前面偈中即说：“说者授童蒙”，大慧因此】怀【疑：既要授童蒙，为应其机，是否要学习世论？】

    4 经文574：【佛告大慧：世间言论，种种句味、因缘、譬喻，采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一切法，妄想颠倒，堕于二边；凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续，不得解脱，不能觉知自心现量，不离外性自性妄想计著；是故世间言论，种种辩说，不脱生老病死忧悲苦恼，诳惑迷乱。】

【佛告大慧：世间言论，种种句味、因缘、譬喻，采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一切法，妄想颠倒，堕于二边；凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续，不得解脱，不能觉知自心现量，不离外性自性妄想计著；是故世间言论，种种辩说，不脱生老病死忧悲苦恼，诳惑迷乱。】

    4-1 这些着于世论的人不觉一切法，妄想颠倒而堕于二边，诸位！二边就是恶见的代名词，所以堕于恶见。

这一段可以证明佛的大悲，那真的是无尽的大悲，这一段佛弟要好好地看，那么后面就很精彩了，佛跟外道的对答。

佛告大慧，这个世间种种的言论，还有种种的文句趣味，还有因缘，用种种的譬喻，采集就是广为采集，矫饰庄严，

底下这一句就是入瓮，入于生灭见的瓮里面，诱引诳惑愚痴的凡夫，

因为他没有真实，真实者不生不灭，他统统着于生灭见，不能入真实，

真就是真如，实就是实在，自就是自性，通就是宗通之法，

没有办法，不能入于真如，一种实在不生不灭的自性宗通之法，

这些着于世论的人不觉一切法，妄想颠倒而堕于二边，

诸位！二边就是恶见的代名词，所以堕于恶见，二边的恶见，恶知见、邪见的代名词，

   4-2 学佛的目的是脱离生老病死，这些种种的论辩言说，毫无意义的争执，是不能脱离生老病死、忧悲苦恼的，只是令众生更加的诳惑迷乱而已。

凡愚痴惑而自破坏，没有别人破坏，因为，第一个他的自己觉悟的力道不够，

第二、他也没有机会，福报不够，因缘不够，没办法碰到大善知识，出世的明师，点醒他本自不生不灭的清净自性，

所以这个凡愚痴惑，而自破坏自己的正见，自失自己的正道，因此于心被诳乱，

诳惑以后，怎么样？就诸趣就相续，六道轮回就停不下来，不得解脱，为什么呢？因为不能觉知自心现量，

诸位！能够觉知自心现量有什么好处呢？他知道能缘心不可得，所缘境也不可得，

都是唯心的现量境界，都是自己的问题，就不会起能所不断的戏论，

所以啊！何以故，不能觉知自心现量，不离外性自性妄想计着，

也没办法离于外法之性，他的自性之妄想计着，外性就是外法境界的意思，

也没有办法离于万法，这个外法外性，计着有其自性的一种妄想计着，

以是之故，是故世间的生灭的言论，着于生灭见的言论，种种的辩就是论辩，种种的言说是毫无意义的，

我们的学佛的目的是什么？学佛的目的是要脱离生老病死、忧悲苦恼，是解决生命当中根本的迷茫，

学佛以后不但迷茫不能解决，还变得很会好辩，那这个就有一点着于外道的思想，学佛道学成外道，

所以学佛的目的是脱离生老病死，这些种种的论辩言说，毫无意义的争执，是不能脱离生老病死、忧悲苦恼的，只是令众生更加的诳惑迷乱而已。

    4-3 你今天要变成一个有德行的人，还是你自己的心在做，

心能做佛，心也能做畜生，心能够作菩萨，但是心也能够作恶鬼，那就看你发什么心，

你贪嗔痴不断，那是六道轮回是绝对断不了，

今天呢！无贪、无嗔、无痴，转一切法入空无自性的平等心性，那么你就是成佛。

所以还是不能离开这一颗心。

【注释】

【“种种句味”：种种文句趣味。】

【“不入真实自通”：不能入于真如实在自性宗通之法。】

【“凡愚痴惑而自破坏”：谓以痴惑，而自破坏正见，自失正道，亦令他失。】

【义贯】

【“佛告大慧：世间”种种“言论”，但以“种种”文“句”趣“味”，说“因缘、譬喻”，广为“采集”，矫饰“庄严”，

以“诱引诳惑愚痴凡夫”，而令“不入”于“真”如“实”在“自”性宗“通”之法，

“不”能“觉”了“一切”诸“法”唯心现量境界，而落于“妄想颠倒，堕于”有无断常等“二边”妄见；

此皆是“凡愚”以“痴惑”故，“而自破坏”正见，自失正道，因此于“诸趣相续”受生，永“不得解脱”，何以故？

以“不能觉知”一切法皆唯“自心现量”故，“不”能“离”于“外”法“法自性”之“妄想计著；

”以“是”之“故，世间”之“言”说戏“论，种种”诡“辩”言“说，不”能解“脱”三界“生老病死、忧悲苦恼”一切苦聚，但令自他“诳惑迷乱”而已。】

那么这个有重大的启示，也就是说：你今天要变成一个有德行的人，还是你自己的心在做，

心能做佛，心也能做畜生，心能够作菩萨，但是心也能够作恶鬼，那就看你发什么心，

你贪嗔痴不断，那是六道轮回是绝对断不了，

今天呢！无贪、无嗔、无痴，转一切法入空无自性的平等心性，那么你就是成佛。

所以还是不能离开这一颗心。

toom1818

    5 经文575：【大慧，释提桓因，广解众论，自造声论。彼世论者，有一弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千幅之轮：随我不如，断一一头，以谢所屈。作是要已，即以释法摧伏帝释，释堕负处，即坏其车，还来人间。如是大慧，世间言论，因譬庄严，乃至畜生，亦能以种种句味，惑彼诸天及阿修罗，著生灭见，而况于人？是故大慧，世间言论，应当远离，以能招致苦生因故，慎勿习近。大慧，世论者，唯说身觉境界而已。】此节主要是举事例，以明世论之恶，着于生灭见的世论之恶，不应当习学亲近。

【大慧，释提桓因，广解众论，自造声论。彼世论者，有一弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千幅之轮：随我不如，断一一头，以谢所屈。作是要已，即以释法摧伏帝释，释堕负处，即坏其车，还来人间。如是大慧，世间言论，因譬庄严，乃至畜生，亦能以种种句味，惑彼诸天及阿修罗，著生灭见，而况于人？是故大慧，世间言论，应当远离，以能招致苦生因故，慎勿习近。大慧，世论者，唯说身觉境界而已。】

    5-1 佛在这里警告，这些外道不是落入断见，就是落入常见，要不然堕入有见，堕入无见，这是三界生死的苦因，慎勿习近，千万不能接近，接近没有涅槃的思想。

把它解释一下，大慧，释提桓因，广解生灭的世间众论，因为他们没有涅槃的思想，当然就是生灭的世间的众论，叫做顺世外道，自造声论，声论就是声明记论，

就是玉皇大帝呢！仍然没有办法，离开这些生灭见的，为什么呢？

因为在佛的判读来讲，除非你见性，你要是生灭的意识心，统统是生灭见，

所以这个释提桓因，广解生灭的世间众论，自己造这个声明记论，声论就是声明记论，

一时彼生灭的世论者，世论者，也就是着于生灭见的世论者，

有一个弟子化作龙的形像，诣释天宫，也来到了天宫，因为两个都没有解脱，但是就看谁比较会辩，化作，持就是化作，化作龙的形像来到，这个释提桓因的天宫，建立自论宗旨，

释提桓因广解世间的众论，那么这个外道的世论者，也有他自己的一套，就化作龙的形像，诣释天宫，建立了自宗，自论的宗旨，

同时“要（yāo同邀）”就是大家约好了，发誓邀约要坏帝释千愊之轮，看谁辩赢，辩赢没事，辩输的话，我就坏你的轮，

千愊之轮就是玉皇大帝所乘的那个车子，当然不是我们现在的Benz，或者是什么名牌的车了，也就是天宫所乘的一种驾车，

随我不如，意思就是我不如你，我辩输你，那么就断一一头以谢所屈，所屈就是所负，

作是要已，作是约已，即以帝释法摧伏帝释，释就是帝释，帝释因为造声明论，他还是着于生灭见，可是还是辩输这个世论，

即以帝释所造之法摧伏，摧伏就是举以问难，辩输了，也就是玉皇大帝辩输了，很没面子，

即以帝释法，帝释所造之法反过来摧伏帝释，来问难他，反过来，你造的声明论，反驳到这个释提桓因，无话可说，

这个释提桓因堕负处，辩输了，

因此这个持龙的形像的这个释论者，这个也是着于生灭见，即坏其车，还来人间，反正两个都没解脱嘛！

意思就是：这个辩论会有诡异的种种比喻的，辩论不能解决问题，有时候还落入输赢，

如是大慧，世间的生灭言论，因缘譬喻，种种的庄严，乃至畜生，现畜生之形，

也可以种种的辩论文句趣味，惑彼诸天及阿修罗，着生灭见，

你看，他可以变化龙身，到帝释天宫跟他论战，结果释提桓因辩输了，

其实这两个都是着于生灭见，只是他比较会讲话而已，善于比喻，

所以着生灭见，而况于人，

是故大慧，意思就是：这些没办法令众生解脱的世间生灭的言论，一定要远离，以能招致众苦生起之因故，

师父一再强调说，千万千万不要掉进去辩论的陷阱里面，

早就跟大家讲过了，这个世论，因为就是落于断常有无，是三界生死的苦因，

所以佛在这里警告，这些外道不是落入断见，就是落入常见，要不然堕入有见，堕入无见，这是三界生死的苦因，慎勿习近，千万不能接近，接近没有涅槃的思想，

大慧，世论者就是随顺世俗凡情，着于生灭见的外道，

大慧，世论者他们怎么说，离不开这个范围，唯说身觉境界而已，

身就是身心，觉，这个觉就是见闻觉知，也就是这个世论，随顺世间的言论，只说现在的事，现在就是身心的见闻觉知事，其实这些统统是生灭法、生灭见，

就像你问孔子，你问孔子，敢问死，孔子的弟子说敢问死，子曰，未知生，焉知死，生都不晓得从哪来的，怎么知道死后的事情呢？所以孔子也不了解什么是涅槃，

那么他们有自己的解读，那么我们从佛的究竟义的角度来讲的话，子曰，未知生，焉知死，生都不晓得从哪里来的，怎么知道死后往哪里去呢？

所以儒家所讲的，唯是现前的身心的，见闻觉知的事的境界，离不开生生灭灭之法。

    5-2 大慧，堕于世俗凡情的生灭见的世论者，他只说，他所说的内容只涵盖于现前的身心，见闻觉知的境界，离不开六根、六尘的这些境界而已，这些完全没有解脱的能耐、思想，故是生灭法。

好！我整句把它贯串一下，大慧，这个释提桓因，因为还是凡夫，但他也有所造诣，他也是广解世间众论，

世间众论也就是生灭见，跟外道也没有什么两样，自造声明记论，

有一时,（有一个）着于生灭见的世论者，有一个弟子化作龙的形像，诣释天宫，建立了自论宗旨，

大家邀约好，怎么样？要坏帝释千愊之轮，就是玉皇大帝乘坐的那辆车子，

随我不如，假设我不如你，就断一一头，以谢所屈，屈就是负，就是战败论输了，屈就是负的意思，以谢所负，所负就是我若辩输你，堕于负处，

作是要已，要就是邀约，好，大家像合同一样的约好了，作是邀约已，这个念邀，不是要，

作是邀约已，两个约好了，这个化作龙像的，这是顺世论比较厉害，用帝释立的声明论，然后反问摧伏帝释，

这个释提桓因堕于负处，输了，被那一条龙啊，这条龙坏了其车，这样他就没有车子可乘，还来人间，

如是大慧，世间言论，因譬庄严，乃至畜生之形状，亦能以种种文句趣味，惑彼诸天以及阿修罗着生灭见，

着生灭见就是还没有办法了生死，可是却很会辩论，而况于人，

释提桓因都被那一龙迷惑得不得了了，人家化作畜生形状都辩赢了释提桓因了，

早就不要这样子了，要不然那一辆车子还可以用一下，现在被摧毁了，

是故大慧，这些没有办法让众生解脱的，世间生灭的言论，生灭见，应当快快的远离，以能招致众生的苦因，

所以招致众苦生起之因，因为这个世论，它是堕于有无断常的恶见，是三界生死的苦因，慎勿学习，

大慧，堕于世俗凡情的生灭见的世论者，他只说，他所说的内容只涵盖于现前的身心，见闻觉知的境界，

所以第一个“身”就是指身心，“觉”是指见闻觉知，离不开六根、六尘的这些境界而已，这些完全没有解脱的能耐、思想，故是生灭法。

    5-3 万法就落入二边，就是生灭二见的代名词，只要落入二边，统统是有、无、断、常，常、无常等等统统是。

【注释】

【“释提桓因”：帝释天，为三十三天主。】

【“声论”：又称声明记论。有两种：一、婆罗门所计者，以其崇奉四吠陀论，谓其论之声，为诵诸法实义之梵王声，故是常住，他声不契实义，故为无常。】

也是一样，婆罗门也是狂妄，只有他是真正常住之声，别人统统是不契实义，所以你就知道这个外道有多骄傲了，

【二、婆罗门以外之声论师，此又有二派；声显论与声生论：

(一)声显论——谓音声之性，乃本来实有、且常住，然须待名句文等诸缘方显于世，而其名句文之音响，即是无常。】这个也是一种妄想，

【(二)声生论——谓非有本来实有之声性，须待众缘始生，此性生已，则常住不灭。】这怎么可能，这个就是一种妄想，

【又，声论，梵文为毘伽罗论。简言之，声论师之言，不外计著音声性为常或】者是【无常而已。】

所以万法就落入二边，就是生灭二见的代名词，只要落入二边，统统是有、无、断、常，常、无常等等统统是。

   5-4 谁赢、谁输，其实对修行来讲，不重要，佛在这此强调，语言文字、种种譬喻庄严，是可能迷惑人的。

【“持龙形像”：即现为龙身。】

【“建立论宗”：建立自论之宗旨。】

【“要坏帝释千幅之轮”：“要”，誓约。】

【“随我不如”：我若不如。】

【“作是要已”：“要”，约。】

【“即以释法摧伏帝释”：即以帝释所造论之法问难，而摧伏帝释。】

其实两个都着于生灭之见，谁赢、谁输都不重要，输赢是生灭的代名词，还是不能解脱生死啊！对不对？

两个，释提桓因也没大悟见性，这只外道的龙也没办法，所以两个都是着于生灭见的，

所以谁赢、谁输，其实对修行来讲，不重要，佛在这此强调，语言文字、种种譬喻庄严，是可能迷惑人的。

【“释堕负处”：帝释堕于败负处。】

【“还来人间”：彼世论弟子还来人间。】

【“乃至畜生”：乃至以畜生之形。“畜生”，指龙。】

【“而况于人”：而况于人而能不受迷惑？】

toom1818

    5-5 以世论堕于断常有无，这种生灭见，如是起惑造业，故是三界生死苦因。

【“以能招致苦生因故”：以能招致众苦生起之因故。

以世论堕于断常有无，】这种生灭见，【如是起惑造业，故是三界生死苦因。】

这里有一个很简单的重大的启示，就是只要你没有涅槃思想的，就不能解决生死的问题，辩论不但会遭苦，而且没有任何的意义，因为他没有涅槃的思想，

然后真正悟道的人，他怎么会找你辩论，你要辩的话，随你的语言，他随手拈来都是，

但是问题是不见性的人，他不会接纳，因为他的习气，我慢的习气很重啊！

他知道你讲的是真理，他到最后还是信仰他们自己的宗教信仰，就像我们读大学的时候，跟这个基督教的，也不叫辩论，就是大家交换意见，然后他就说：嗯！林学长，你讲得很好，但是我还是要去信基督教，没辙啊！没办法，这跟这个例子差不多了。

【“唯说身觉境界”：唯说现前身心见闻觉知之境界，故是生灭法。】

现前就是指目前眼睛看到的，意思就是超越的思想完全没有，空、无相、无愿没有啊！涅槃，那就更不用讲了，但是外道都执着自己有涅槃，后面会讲到。

   5-6 如是大慧，世间言论”，以“因”缘“譬”喻等巧饰“庄严”，虚伪不实，“乃至”连以“畜生”之形，“亦能以”彼“种种”不实文“句”趣“味”，来诳“惑彼诸天”众，“及阿修罗”，令其执“著生灭见，而况于”凡夫“人”，怎能不受其迷惑？

【义贯】

【“大慧”，帝释天“释提桓因，广解”世间“众论，】其实他是着于生灭见，【自造声”明记“论”。】当然这不究竟

【一时“彼世论者，】比他更强的着生灭见的世论，【有一】个【弟子”，变化其身而“持龙”之“形像”，往“诣”帝“释”之“天宫”，“建立”其自所造声“论”之“宗”旨，

作是“要”约言欲击“坏帝释千幅之轮”，且言：“随我”之立论若“不如”于你，则愿“断一一头，以谢所屈”负者。】你就知道这些人有多么的骄傲、狂妄，

【“作是要”约“已，即以”帝“释”所造论之“法”，举以问难，而“摧伏帝释”，

以帝“释堕”于败“负”之“处”，彼世论弟子“即坏其”千幅轮“车”，然后复“还来人间”。

如是大慧，世间言论”，以“因”缘“譬”喻等巧饰“庄严”，虚伪不实，“

乃至”连以“畜生”之形，“亦能以”彼“种种”不实文“句”趣“味”，

来诳“惑彼诸天”众，“及阿修罗”，令其执“著生灭见，而况于”凡夫“人”，怎能不受其迷惑？

“是故大慧，世间”之“言论，应当远离，以”其“能招致”众“苦生”起之“因故，慎勿习”学亲“近。

大慧，世论者，唯说”现前“身”心见闻“觉”知之“境界而已”，是生灭法。】

   5-7 由这一段就知道，我们不能够把佛法当作是世间的言论，所以学佛的人果真正的受益，这个就要你自己检视看看，检查自己的身心，是不是面相越来越庄严，还是你越来越苦恼，欸！这个就问你自己才知道啰！

这里再提示一个重点提示大家，所以由这一段就知道，我们不能够把佛法当作是世间的言论，

世间的学者那一种学术来作研讨，你今天你必须检视自己的身心，你的身驱，你的身体，有慢慢的～病苦有少吗？烦恼～有渐渐地少吗？

那么自己检视看看，如果你学佛了这十年、二十年，真的有在进步，那就走对路了，你的解脱，哇！真的解脱很多了，心真的也没有挂碍了，

用这个来检视自己，学佛当然要有一个成绩单出来嘛！对不对？

读书读了那么久，总要有一点成绩嘛！那么你走对路了，

那么如果说你今天口才很会讲，就是把佛法当作一种讲的工具，哇！这个居士很会讲话，或者这个法师很会讲，

可是呢？碰到事情比别人更执着，人家从旁边可以感受得出来，你看他着于这个生灭见，

他虽然嘴巴讲我不执着，我不执着，越讲越大声，会越讲越大声，对不对？讲不通的，德行也不够，

这个就是记住，就是把佛法当作学术来研讨，不是一种真如实际的解脱，

那么就表示你走错路，你只是把佛法徒逞口舌，卖弄自己的文笔啊！文章啊！或者是口才啊！

对于生灭的生死法，完全没有办法，脱离不了这种生灭见，

语言文字是生灭法的东西，义理才是不生不灭的，这个你要好好地检视自己，

所以学佛的人果真正的受益，这个就要你自己检视看看，检查自己的身心，是不是面相越来越庄严，还是你越来越苦恼，欸！这个就问你自己才知道啰！

   5-8 【此节主要是举事例，以明世论之恶，】着于生灭见的世论之恶，【不应】当【习学亲近。

【诠论】

【此节主要是举事例，以明世论之恶，】着于生灭见的世论之恶，【不应】当【习学亲近；

若习学者，即连帝释之尊，都要被畜生以花言巧语迷惑，】为什么？

因为帝释也是着于生灭见嘛！只是看谁比较强而已，两个都是凡夫，

【更何况是人而能不受迷惑？】人，一般人没明本心、见本性，怎么不会被迷惑呢？

【再者，世论者不现畜生身，而现人身，岂不更惑人？可见世论惑人之深。】

toom1818

    6 经文576：【大慧，彼世论者，乃有百千。但于后时后五百年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。如是大慧，世论破坏结集，种种句味，因譬庄严，说外道事，著自因缘，无有自通。大慧，彼诸外道，无自通论，于余世论，广说无量百千事门，无有自通，亦不自知愚痴世论。】你看到这一段，就会让你佩服到五体投地，两千五百年后的事情，佛一针见血，完全正确。

【大慧，彼世论者，乃有百千。但于后时后五百年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。如是大慧，世论破坏结集，种种句味，因譬庄严，说外道事，著自因缘，无有自通。大慧，彼诸外道，无自通论，于余世论，广说无量百千事门，无有自通，亦不自知愚痴世论。】

    6-1 佛入灭两千五百年后，也就是今天的我们，多悲哀，当破坏，这些邪知、邪见、恶知见世论的人，就会破坏佛陀的正法。

我看到这一段啊!起来跟佛顶礼，太了不起了，你看看佛怎么说，你看到这一段，就会让你佩服到五体投地，两千五百年后的事情，佛一针见血，完全正确，来，看看这一段的精彩。

大慧，彼世论者，这些着于生灭见的世论者，乃有百千种之多，

哎呀！现在的学术思想就是这样子，我们不是说它不好，我是说：把佛法化作生灭见的东西，这样不好。不是说，那一些学者不好，

但于后时，就是末后世，也就是我们这个叫做末法，后时就是指末法，

我们这个正法一千年，像法一千年，末法是一万年，那么我们正法已经过了，像法也过了，现在怎么样？末后世就是佛灭度以后叫做后时，

末后世的时候，也就是末法，末法后面还要加五百年，后五百年，也就是正法过了，像法过了，再后五百年，就是第五个五百年，

诸位！这句话正中下怀，正是现在，就是今日的我们，佛很行，真了不得，怎么说呢？

当破坏结集，这个时候邪知、邪见，来破坏正法的结集，

就是结集正法，就是佛弟子结集这些，后来把它结集出来，所以“结集”两个字就是正法的意思，

这个时候，佛入灭两千五百年后，也就是今天的我们，多悲哀，当破坏，这些邪知、邪见、恶知见世论的人，就会破坏佛陀的正法，

恶觉、恶因、恶见，盛就是炽盛，这个烧起来无法控制，盛就是炽盛，像火烧起来一样，

简单讲：现在这个地球上无量无边的门派，没有几个能够找到佛教的核心，

所以恶觉、恶因、恶见炽盛，炽盛就是烧得很可怕，势不可挡。

    6-2 不但外道兴盛起来，这一些不肖子，这些恶的佛弟子也披上袈裟，同样接受摄受外道的世论，来灭掉整个佛教，所以如狮子身中虫，自食狮子身中肉。

接下来，更糟糕的事情发生了，披佛的袈裟，

恶，恶的底下要加一个“佛”，恶佛的弟子也摄受，也摄受外道的世论，

不但外道兴盛起来，这一些不肖子，这些恶的佛弟子也披上袈裟，同样接受摄受外道的世论，来灭掉整个佛教，所以如狮子身中虫，自食狮子身中肉，

外道不容易破坏佛教、伤害佛教，这些披上袈裟的也摄受世论，你看佛是不是大智慧的人，

所以，并不是披上袈裟的，或者上台讲经说法的，开示的，就跟世尊一模一样，

你一定要彻底的了解，他的知见正、不正，如果不正，那就赶快，我们什么都不用说，赶快找一个正知正见的法师，道场，赶快依止，

或说我这四周几百里内，找不到一个正知正见，他们讲的都是很奇怪的，那么现在网路也都很方便，在家好好的看网路，看光盘，看正信的佛书，为什么呢？因为你亲近他，得不到好处，只有坏处，

接下来，恶弟子受，就是恶劣的佛弟子也摄受外道的世论，着于生灭见，同时摧毁正法，这个就是麻烦，

所以，有一个居士说，师父！您不是常常教我们要敬佛、敬法、敬僧吗？

我说：是，我从头到尾都是这样讲，我的意思就是说：他如果不能转大法轮，作一个老实修行人，不要，不坏知见，也应当敬佛、敬法、敬僧，这样尊敬他。

但是如果，这是恶的佛弟子披上袈裟，摄受外道的世论，讲的都是生灭见，与佛的究竟义，真如实义，完全扯不上关系，那要赶快走，要赶快离开。

   6-3 落入语言文字，他比你会讲，你内心得到空、无相、无愿，可是你不一定讲得过他啊！他口才比你好，欸！所以这就麻烦大了。

如是大慧，世论破坏结集，这些着于生灭见的世论，是破坏佛陀正法最可怕的，最可怕的。

种种的巧句趣味因缘譬喻庄严，说外道事，诸位！所以你说不过他，你讲不赢他，这一句话的意思他比你会讲啊！

落入语言文字，他比你会讲，你内心得到空、无相、无愿，可是你不一定讲得过他啊！他口才比你好，欸！所以这就麻烦大了，

这种种的巧句，文句趣味，因缘譬喻庄严，说外道事，

   6-4 外道就会坚着自己所创造的邪因邪缘，为什么？他要名啊！他要利啊！他要众弟子来服他，他当然不能说，我负于落败处，对不对？

底下就更糟糕，着自因缘，无有自通，

“着”是什么意思？是坚持，外道是坚持自己的看法，坚着自己所创造的邪因邪缘，这因缘不是正因缘，邪因，前面要加一个“邪”字，

坚持自己所创造的邪因邪缘，为什么呢？无有佛的自性宗通啊！

因为他根本不了解，不生不灭的这一颗佛心，它到底是什么，无有自性的宗通法，

外道就会坚着自己所创造的邪因邪缘，为什么？他要名啊！他要利啊！他要众弟子来服他，他当然不能说，我负于落败处，对不对？

我当然是比起来，是全世界是这一只啦！为什么？这样他没办法生存啊！所以那你就知道要让外道回头是岸，那个有多难。

   6-5 这些外道也从来不觉知，自己的愚痴的世论是着于生灭见，这是最大的问题，就是，无知就是不知道自己有多无知。

大慧，彼诸外道，无自性的宗通论，无自性的宗通，

因为外道不了解佛心是什么，即心是佛，如来藏性它到底是什么，

于余世论，于余就是还有更多的，着生灭见的外道一下子讲不完，太多太多了，

世论者，凡是掉进去微细意识生灭见的，没有空慧、无相、无念的思想，统统列为世论，稍微有动念，微细的生灭，统统叫做世论，

广说无量百千事门，因为说不完，太多了，

无有自通，因为没有自性的宗通之正理，也不自知，“不自”就是从来也不曾觉知自己的愚痴的世论，

这一句最大的问题就是，这些外道也从来不觉知，自己的愚痴的世论是着于生灭见，这是最大的问题，

就是，无知就是不知道自己有多无知，叫做无知，

所以亦不自知愚痴世论，他从来就没有觉悟，我执着的这种东西，坚着自己的因、缘，原来我执着的东西是一种愚痴的世论，这愚痴是什么？就是不能解脱的意思。

    6-6 这一句让我们对佛陀佩服得五体投地，没话说，真的是大觉悟的圣人，连两千五百后年的事情都算得那么准，太准了。就像我们今天，所以大家要合作啊！是不是？

整句再贯串一下，这一句让我们对佛陀佩服得五体投地，没话说，真的是大觉悟的圣人，连两千五百后年的事情都算得那么准，太准了。就像我们今天，所以大家要合作啊！是不是？

大慧，彼世论者，着于生灭见的世论者，那有百千种之多，

但在末后世的时候，也就是佛灭度以后两千五百年，第五个五百年，正是今天的我们，

这时候邪见会破坏我们结集的正法，这些邪见、恶觉、恶因、恶见炽盛，太兴盛了，

更糟糕的事情会发生，这些身披袈裟的恶性的佛弟子，也摄受外道的世论，佛真的是个大觉悟的圣人。

如是大慧，这些着于生灭见的世论，破坏了佛陀所结集的经典，用种种善巧的文句趣味，因缘譬喻庄严，讲得多美好啊！说的统统是外道事，

同时这个外道很可怕，坚执自己所创造的邪因、邪缘，因为他们没有佛的自性宗通，根本不了解佛的心是什么，

说大慧，彼诸外道无自性宗通之论，因为他们不了解不生不灭的佛心，

还有更多的着于生灭见的世论，广说起来，有无量百千事门，太多太多了，我只是随便举个例子而已，

因为没有自性宗通之理，所以不能通达佛的心宗，这些外道很悲哀，亦从来不曾觉自，自知这些愚痴的世论，从来不觉悟。

   6-7 有两种力道，两种力道可以毁灭正法，一、说相似法，二、恶性重大的比丘会摧毁整个佛教。

【注释】

【“乃有百千”：乃至有百千种之多。】

【“但于后时后五百年”：于末后世时，后五百年；指第五个五百年。

以正法千年，像法千年，“后五百年”即是末法时期开始后的五百年，因此即指第五个五百年，也正是指我们现在这时代：佛历二千五百多年时。】

【“破坏结集”：谓邪见将破坏正法。】

【“恶觉因见盛故”：以当世人之恶觉、恶因、恶见炽盛故。】

【“恶弟子受”：因此佛弟子之恶者，】身披袈裟或者现在家居士身，拿一点佛法乱吹，坏佛的正见，【乃】（同时）也【摄受习学外道】的生灭【世论。】

现在哪里不是，看地理啊、风水啊，搞婚姻啊！怎么样？都是生灭恶见，把法会搞了很多人一句法都没有，

所以有两种力道，两种力道可以毁灭正法，一、说相似法，二、恶性重大的比丘会摧毁整个佛教，

两股力量，讲的法，那相似法，又像佛法，又像不是，结果彻底剖析起来，原来是着于生灭见，

他讲的那一套类似佛法，可是都是自己的知见，这个叫相似佛法，

第二叫做恶性重大的比丘，恶性重大的比丘，这些比丘住哪里就破坏到哪里，住哪里，所有的知见统统染污他们的正知正见，

因为某一些法师，如果没有好好地悟明心性，精通三藏，不搞一点稀奇古怪的东西，人家不会信服，他要生存他就必须要这样搞，

所以我们劝导这些法师，假设我们没有能耐弘传正法，转大法轮，那么我们宁愿做一个安分守己的比丘，这样就可以度过一生。

【“著自因缘”：坚著自已所创立的邪因邪缘。】

【“亦不自知愚痴世论”：亦不自觉知自宗所言乃为愚痴之世论。】

toom1818

    6-8 有修养的会互相包容，那么没有修养的，你看佛门里面，也会发生这种互相攻伐诋毁的事，所以我就交代，只要有互相攻伐或者诋毁的佛教的事，伤害佛教的一律禁止，有，我们也不回应。

【义贯】

【“大慧，彼世论者，乃”至“有百千”种之多。

“但于”末“后”世“时”(末法时)“后五百年”(佛历两千五百多年顷)，】正是我们这个时代，【世论邪见“当破坏”已“结集”之正法，

以当世人】这个时候的人，末法这个时候的人，当世之人，就是末法时代这些人【之“恶觉”、】没有正觉，【恶“因”、】没有正因，【恶“见” 】没有正见，【炽“盛故”】为什么炽盛，变成一种风气烧起来，烧起来。

【乃为我“恶弟子”所习学摄“受。】更糟糕的来了，或者是现比丘、或者现居士身，

虽然说我是皈依三宝，受五戒、八关方斋戒、菩萨戒，结果怎么样？

因为对心性不明了，三藏也不通达，因此就搞一点名堂，

为我恶弟子所习学摄受，摄受就是摄受世论，着于生灭见的摄受世论，

【如是大慧，世论”之所以能“破坏”已“结集”之正法者，

为以“种种”巧“句”趣“味”，运用种种“因”缘、“譬”喻，文饰“庄严”，

而“说外道”虚妄邪见之“事”，坚“著自”所创立之邪“因”邪“缘”，而“无有自”性宗“通”之道理，一味邪说，所以害正。

“大慧，彼诸外道”，以“无自”性宗“通”之“论”，只对“于”其“余”之“世论，广说无量百千”邪见“事门”，互相攻伐诋毁，】

因为太多种了，有时候佛教八大宗派，你看着空着有的，或者中观、唯实，有修养的会互相包容，

那么没有修养的，你看佛门里面，也会发生这种互相攻伐诋毁的事，

所以我就交代，只要有互相攻伐或者诋毁的佛教的事，伤害佛教的一律禁止，有，我们也不回应，

我们也收到一些挑战的信，一看就知道，某某居士教出来的那种思想啊！一看就知道，我们非常清楚，

我们不会落入这个互相攻伐诋毁，变成着于生灭见，

所以因为末世这个时候，互相攻伐诋毁，【莫衷一是，

而“无有”一言及于“自”性宗“通”之理，】从来没有谈到不生不灭的这个道理，

【“亦不”曾“自”觉“知”自宗乃为“愚痴”之“世论”。】也从来不会觉悟，

所以机器创造出来的产品，是没有办法改变这一部机器的，

外道就像一部机器，它讲出来的法，没办法改变这一部机器的，

所以说啊！你看机器创造出来的杯子啊！有办法改变这一部机器吗？没有办法的，因为它已经固定了模式了。

toom1818

    7 经文577：【尔时大慧白佛言：世尊，若外道世论，种种句味因譬庄严，无有自通，自事计著者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会众，天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶，亦入一切外道智慧言说数耶？】此因世尊亦随顺众生根机，而说世间悉檀，悉檀就是一切成就的意思，以成熟、教化之，大慧因此怀疑如来之世间悉檀，同于外道世论。此为不解如来之世间悉檀其意不为世间，乃在第一义悉檀。

【尔时大慧白佛言：世尊，若外道世论，种种句味因譬庄严，无有自通，自事计著者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会众，天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶，亦入一切外道智慧言说数耶？】

尔时大慧白佛言：世尊！如果这些外道世论，种种的句味、譬喻，种种的因、比喻或者庄严，没有自性的宗通法，

但以自事计着，也就是对于自宗一种虚妄，莫名奇妙的一种执着，

如果是真的这样子，那么世尊是不是也说生灭见的世论呢？

世尊也说种种他方来的诸来会（众），天、人阿修罗，世尊也广说无量种种的文句趣味，也没有开演如来自证，最深的自性宗通法，

难道如来也入于一切外道的邪妄的一种智慧，世论的言说之数吗？难道也掉进去生灭见的世论吗？

【义贯】

【“尔时大慧白佛言：世尊，若外道”之“世”间言“论”，为以“种种”巧“句”趣“味、因”缘“譬”喻文饰“庄严”，

而“无有自”性宗“通”之理，但于“自”宗虚妄“事计著者”，若如是者，

则“世尊亦说世”间言“论”，亦“为种种异方”(他方)“诸来”与“会”大“众”，乃至“天人、阿修罗”等，

“广说无量种种”文“句”趣“味”，而“亦非”是开演如来自证“自”性宗“通”之言“耶”？

如此说来，如来“亦入”于“一切外道”邪妄“智慧”世论“言论”之“数耶”？ 】

【诠论】

【此因世尊亦随顺众生根机，而说世间悉檀，】悉檀就是一切成就的意思，【以成熟、教化之，大慧因此】怀【疑如来之世间悉檀，同于外道世论。

此为不解如来之世间悉檀其意不为世间，乃在第一义悉檀；】

诸位！佛所有的方便，都为第一义悉檀设立的，佛所有的善巧方便，讲经说法，都为究竟义而设立的，

【易言之，如来以自证之自宗通，而出生种种悉檀方便，所谓：一切所说，皆为一佛乘故，】一切所说都是为了教你成佛，

所谓：一切所说，皆为一佛乘故，一切所说的法，统统要叫你契入一佛乘，就是要叫你成佛，【非二非三，

更何况是为世间贪著之世论，何能比拟于佛之无上说？】

    8 经文578：【佛告大慧：我不说世论，亦无来去，唯说不来不去。大慧，来者趣聚会生，去者散坏；不来不去者，是不生不灭：我所说义，不堕世论妄想数中，所以者何？谓不计著外性非性，自心现处，二边妄想，所不能转，相境非性，觉自心现，则自心现妄想不生；妄想不生者，空、无相、无作，入三脱门，名为解脱。】这一段就是佛教的整个核心的价值是什么？你就知道，我们今天看起来真的要掉眼泪，就是善巧方便太多，搞热闹，多到失去整个佛教的核心，太多太多的善巧方便，让无量无边的众生摸不门。

【佛告大慧：我不说世论，亦无来去，唯说不来不去。大慧，来者趣聚会生，去者散坏；不来不去者，是不生不灭：我所说义，不堕世论妄想数中，所以者何？谓不计著外性非性，自心现处，二边妄想，所不能转，相境非性，觉自心现，则自心现妄想不生；妄想不生者，空、无相、无作，入三脱门，名为解脱。】

   8-1 佛教到底是什么呢？整个佛教只有一个中心思想，就是无上大般涅槃，就是不生不灭的思想。

这一段就是佛教的整个核心的价值是什么？

你就知道，我们今天看起来真的要掉眼泪，

就是善巧方便太多，搞热闹，多到失去整个佛教的核心，太多太多的善巧方便，让无量无边的众生摸不门，

那佛教到底是什么呢？整个佛教只有一个中心思想，就是无上大般涅槃，就是不生不灭的思想。

   8-2 佛告大慧，我不说生灭见的世论，万法本来就没有来去生灭，我唯说不来不去。

佛告大慧，我不说生灭见的世论，万法本来就没有来去生灭，我唯说不来不去，

大慧，所谓来者，一般众生“来”是什么意思呢？就是趣聚会生，其实自性本空，

聚的时候它就是空，去者散坏，还没有散坏，时时刻刻仍然空，散坏还是空，聚空，去还是空，本不生灭的意思，

所以啊“不来不去”是什么呢？就是如来所说的“不生不灭”，

我所说的“无生义、无灭义”，就是无生，不生不灭义理，就是重点在这个地方，

    8-3 现在无明了悟了空无自性，自心所现的妄想就不会生起来，那么妄想不会生起来，就契入空理，无相的理、无作之理。

我所说法不来不去、不生不灭，绝对不会堕于生灭见的世论妄想数当中，是为什么呢？谓不计着，

佛所说的法，教一切众生不可以计着外法为有，或者是无，

落入有，或者落入无见，统统是生灭见，

自心所现的唯心现量的境界，本来就离于有无二边的妄想，自心现处，本来就离于有无二边的妄想，所不能转动，所不能转，

那么佛了悟了一切外相、外境，非性就是空无自性，非有其自性，

觉自心所现，则自心现妄想不生，妄想不生意思就是说：这些妄想来自无明，而无明空无自性，

所以自心所现的妄想，怎么样？是来自于无明，

那么现在无明了悟了空无自性，自心所现的妄想就不会生起来，那么妄想不会生起来，

就契入空理，无相的理、无作之理，这些都是理上来讲的，

就契入空、空性、无相，无作就是没有能作所作，简单讲就是无愿的意思，无所求的意思。

没有能作所作，当然就无求，就是无愿门，所以空、无相、无作，这个无愿，入三解脱门。

三门清净绝非虞，名为解脱，

   8-4 如果没有这样子装迷糊的话，你也没有办法讲出《楞伽经》出来，所以佛菩萨都是大慈悲心示现的。

外道因为这个世论，堕于生死的缠缚，而佛陀的正法，令众生得大解脱、大自在，

怎么可以说，我佛法堕于彼世论、邪论呢？完全不是这么一回事，那是大慧当然就故意问，对不对？

大慧如果沉默不语，今天哪有《楞伽经》呢？是不是？

有时候大慧就是一定要，把内心里面了悟众生的问题，故意装迷糊，才来这样一直问一直答，一直问一直答，对不对？

如果是我们现的人就感觉他很烦，问那么多做什么咧！沉默就好，

但是如果没有这样子装迷糊的话，你也没有办法讲出《楞伽经》出来，所以佛菩萨都是大慈悲心示现的。

   8-5 如果你只有接受生不能接受死，那你就违反大自然，从自古以来统统生，不会死，这地球怎么装得下去，一定要死后来的人才住得下啊，从自古以来只有生不会死，那这个地球怎么容得下咧，所以死亡是大自然的一部分。

【注释】

【“亦无来去”：“来去”者，生灭也。谓我法中亦无来去生灭。】

【“来者趣聚会生”：所谓来者，为诸因缘趣向聚会而生。】

意思就是众生著于来，就是著于聚会，所以众生你看，大家聚一聚，用用餐，啊！～快乐得不得了，

儿子回来了，女儿回来了，哇！～不得了，把孙子统统带回来了，很高兴；

等到女儿要回去，儿子要回去了，送到门口或送到火车站，或者是高铁啊，就泪如雨下了。为什么呢？他接受这个“聚”，不接受这个离。

诸位！如果是这样子的话，那这个世间还得了。譬如说生了一个小Baby，对不对？生了一个小Baby，大家：哇！～全家不得了了，是不是？

刚出生的Baby多可爱啊，（师父展示世人逗小孩子的表情和动作。）大家高兴得不得了。

然后一岁，也不管他听得懂不懂，Happy birthday to you！他也不晓得他听得懂不懂，Happy birthday to you！

美国因为有一个人唱《生日快乐歌》，这《生日快乐歌》不可以随便唱的，这《生日快乐歌》唱了以后，因为大众太多人了，结果被罚十五万美金，因为它有版权，有版权，

所以这《生日快乐歌》不可以随便唱。唱，要被罚十五万美金，私下两个人弄一个蛋糕唱一下，对不对？罚十五万美金唷，公开很多人唱，Happy birthday to you！这样子。

要是我们中国人，我们现在《生日快乐歌》不要这样唱，要罚十五万美金，我们现在唱（师父唱：）“祝你生日快乐～，祝你生日快乐～”，这样唱也很好听，

我们为什么一定要唱西洋的？我们唱中国的啊，是不是这样，我们唱中国的调，要不然会被罚十五万美金，那有版权的不可以乱唱。

好！小Baby出生的时候，哇！大家高兴得不得了，对不对？

等到小Baby慢慢慢慢长大，慢慢长大了，到了有一天死亡了，八十岁了，八十一、八十二、九十岁死亡了，全家哭泣，是不是？伤心啊，难过啊，

如果你只有接受生不能接受死，那你就违反大自然，从自古以来统统生，不会死，这地球怎么装得下去，一定要死后来的人才住得下啊，从自古以来只有生不会死，那这个地球怎么容得下咧，所以死亡是大自然的一部分，

那我们就知道了，今天学佛的人心情不一样，你家如果有死人，你会很平淡地看，因为这个是大自然的法则嘛，对不对？

哭两下，这难免都会有的，不必哭得那么凄惨，因为你一定要死的，对不对啊？

因此啊，连几个字都可以把真理衬托出来，所以“去者散坏”。

toom1818

    8-6 诸位，你依靠那个事情快乐，就一定会对那一件事情痛苦，你要记住师父的话，生命不能用依靠某一种东西来过日子，生命要让真如心灵独立，我有这种东西我也解脱，我没有这种东西我还是解脱，因为相的东西跟真如无关，这样日子就好过了。

【“去者散坏”：去者则是因缘离散而坏灭。】一般众生受不了。

所以诸位，你依靠那个事情快乐，就一定会对那一件事情痛苦，

你要记住师父的话，生命不能用依靠某一种东西来过日子，

生命要让真如心灵独立，我有这种东西我也解脱，我没有这种东西我还是解脱，因为相的东西跟真如无关，这样日子就好过了。

世间可以骗你钱，有办法骗你真如自性吗？对不对？那么因此我们过的日子，跟以前完全不同，解脱。

   8-7 大悟见性，见一切相都是涅槃相，没有一法不是涅槃，因为万法都是空相故，苦，是自己在受苦；妄想，也自己受苦，别人同情你没有用的。

【“不堕世论妄想数中”：谓佛所说法实不堕于世论妄想计著之数中。“数”，属之义。】

【“不计著外性非性”：“外”，外法。“性非性”，有性无性，亦即有、无。谓不计著外法为有、】为【无。】

【“自心现处”：谓了达自心现处所生之法，本离有无。】

【“二边妄想，所不能转”：“转”，动也。】

【“相境非性”：觉知一切外相外境非有自性，此即是境不生。】

【“觉自心现，则自心现妄想不生”：觉了一切诸法皆唯自心所现，则见自心所现之妄想实亦不生，】

不生，真如即生，诸位！妄想不生，真如即生，真如生其实是不生，就是这样子来的，妄想实不生，就是大般若智慧生，简单讲，没有妄想的人，就可以称为是一个大智慧的人，【此乃心不生也。】

【“空、无相、无作”：“空”，即性空。“无相”，即相空。“无作”，即无能作、所作，能所】也【空；

以性相皆空，】所以，“性相皆空”什么意思？站在“相”来讲的话，空相就是涅槃；站在“性”的角度来讲的，自觉圣智不生不灭自性就是涅槃，

所以涅槃从两个角度，其实是回归一心、回归真如。

以性相皆空，性相都是真如，所以真正见到涅槃的人，任何一个颗粒微尘的相，乃至三千大千世界都是涅槃相，

大悟见性，见一切相都是涅槃相，没有一法不是涅槃，

因为万法都是空相故，苦，是自己在受苦；妄想，也自己受苦，别人同情你没有用的。【故无作，能所空。】

    8-8 喔！原来悟道于刹那中即见永恒，入万人之中，如入无人之境。为什么？没有来去、生灭、增减，万人之中，如入无人之境，为什么？空无自性嘛。

【义贯】

【“佛告大慧：我不”演“说世论”；我法中“亦无”生灭“来去”，我“唯说”诸法“不来不去。

大慧，”所谓“来者”，为诸因缘“趣”向“聚会”而现有“生”，而“去者”则是众缘离“散”而现“坏”灭，以计实有去来生灭，故名世论；】

诸位！这句话有个重点。“以计著实有、去来、生灭，故名世论。”

诸位！就绝对没办法离开忧悲苦恼，计法有实在的来去生灭，你就没有办法离开忧悲苦恼，

著于世论，著于生灭见的世论的人，就决定没有办法离开忧悲苦恼，因为那个是情绪上的执著。

所以，哎呀！师父，农历年快到了。有的人跟我这样讲，农历年快到了。他就会跟我这样讲，提醒一下。

我说：我是每天都过年啊，每天都过年啊，不需要那一天，

那一天合、离、散，对我来讲，没有重大的意义。

你没有听过吗？大悟见性的人入万人之中，如入无人之境，聚散、离合，本来世间的常态嘛，对不对？就是这样子。

喔！原来悟道于刹那中即见永恒，入万人之中，如入无人之境。为什么？没有来去、生灭、增减，万人之中，如入无人之境，为什么？空无自性嘛。

【然而“不来不去者”则“是”如来所说之“不生不灭”，此乃我之自宗通：

是故“我所说”法之“义”，实“不堕”于“世论妄想”计著之“数中；所以者何？】为什么呢？

【谓”以我所说者，“不计著外”法之有“性”或“非”有“性”(而外道计著有无即堕妄想之数)。

我所说法，乃】是【了达“自心现处”所生之法，本离有无，故“二边”之“妄想所不能”动“转”；

以觉知一切外“相”外“境”皆“非”有自“性，觉”了此唯“自心”所“现”，

如是“则”彻见“自心”所“现”之“妄想”亦实“不生；

妄想”心“不生者”，则证得“空、无相、无作”而“入三”解“脱门”，是“名为解脱”。

(而外道世论堕于生死缠缚，我法乃为得大解脱，岂可说我法堕于彼邪论哉？) 】

toom1818

    9 经文579：【大慧，我念一时于一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙，一切所作耶？我时答言：婆罗门，一切所作，是初世论。彼复问言：一切非所作耶？我复报言：一切非所作，是第二世论。彼复问言：一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶？我时报言：是六世论。大慧，彼复问我言：一切一耶？一切异耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因种种受生现耶？我时报言：是十一世论。大慧，彼复问言：一切无记耶？一切记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？无此世耶？有他世耶？无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？一切刹那耶？一切不刹那耶？虚空耶？非数灭耶？涅槃耶？瞿昙，作耶？非作耶？有中阴耶？无中阴耶？大慧，我时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非我所说，是汝世论。】此节为佛叙述昔时说法答问之事，以明示佛法与世论，有天渊之别，令诸菩萨及佛弟子知所抉择，不为邪见迷惑，亦是确定答大慧前疑佛法亦堕于世论之问。

【大慧，我念一时于一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙，一切所作耶？我时答言：婆罗门，一切所作，是初世论。彼复问言：一切非所作耶？我复报言：一切非所作，是第二世论。彼复问言：一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶？我时报言：是六世论。大慧，彼复问我言：一切一耶？一切异耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因种种受生现耶？我时报言：是十一世论。大慧，彼复问言：一切无记耶？一切记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？无此世耶？有他世耶？无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？一切刹那耶？一切不刹那耶？虚空耶？非数灭耶？涅槃耶？瞿昙，作耶？非作耶？有中阴耶？无中阴耶？大慧，我时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非我所说，是汝世论。】

    9-1 完全毫无意义的生灭见，对解脱一点帮助（都没）的，统统列为世论。再更进一步，只要有微细动念的意识心，统统列为世论，从那个出来，无论心想也好，无论动念也好，无论讲出来也好，统统掉进去生灭见的世论。

好，解释一下。大慧！我念一时于一处住，我现在想起来，在一处住的时候，在某处往的时候，有一个著于生灭见的世论的婆罗门来诣我所。

不请空闲，也就是，没有先礼貌上的问候，就来：师父最近好吗？没有。佛陀，最近好吗？他连这个都不问。不请空闲，就是礼貌上的问安、问候都没有。

这个外道便问我言，没有问候没关系，还来问难怎么样：瞿昙。直呼其名，这个是非常不礼貌的，

就像有人来到文殊讲堂，叫：欸！慧律。非常奇怪，听起来很奇怪，好像连一点礼貌都没有，对不对？所以直呼其名是非常不礼貌的。

一切是大梵天所作耶？所作就是大梵天，一切法是大梵天所作耶？

我，就是指佛陀。佛陀就跟他回答：婆罗门，一切法是大梵天所作，这是你们第一种生灭见的世论。

彼复问言：一切法非梵天所作耶？那一切法难道不是梵天所作，然后由于这个婆罗门他没有不生不灭的核心涅槃价值，这个思想完全没有，

所以因为他都是动乱的意识在问问题的，所以佛说只要意识心在问问题的，你所问的问题完全掉进去二边的生灭见的，佛统统列为世论，

所以婆罗门：一切法是大梵天所作耶，这个是第一种世论。意思就是说，毫无意义的生灭知见的一种世论。

彼复问言：一切法非梵天所作耶？根本就万法空无自性，讲非梵天所作还是生灭见。

我复报言：说一切法非梵天所作，是第二世论。

为什么呢？空无自性哪来是梵天、是非梵天所作，统统是生灭见。

彼复问言：一切是常耶？一切是无常耶？一切法生耶？一切不生耶？

我时报言：这个也是著于生灭见的六种世论。

大慧！彼复问我言：一切法是一相耶？说一切就是一切法是一相耶，或者一切法是异相，一切是俱相耶，一切不俱相耶，一切皆由因缘而有种种受生而现耶。

我当时候报言：这是十一种世论，还是著于生灭见。

大慧！彼复问言：一切无记耶？一切是记耶？无记就是非善非恶，一切记，记就是善恶，有善有恶，所以一切法是无记耶，或者是一切法有善恶之记呢？

有我耶？无我耶？有此世耶？无此世耶？有他世耶？他世就是来世。有他世耶？有来世吗？无他世耶？或者没有来世呢？

其实过去、现在、未来都是虚幻的东西，空无自性，问这个都是著于生灭见。

有解脱耶？无解脱耶？连束缚都没有啊，哪来的解脱呢？有解脱耶？无解脱耶？

一切刹那耶？一切法是刹那生灭吗？一切不刹那耶？一切法怎么样，不刹那耶？

一切法归于虚空耶？虚空耶就是一切法，到最后就归于虚空吗？虚空无为，归于非择灭的无为法或者是归于涅槃的无为法呢？这三种无为。

瞿昙，又叫了一次名字啦，一切法是创造、造作出来耶？作就是造作，一切法是造作出来耶？或者一切法非造作出来的，非作耶？作耶，就是一切法被造作出来，非作耶，就是一切法非造作出来耶。

瞿昙，也就是佛陀。外道又说，又问：有中阴身吗？还是没有中阴身？

大慧！我时报言：婆罗门，如是说者，这些说的，统统是你们生灭见的世论，不是我佛陀所说的。

是汝世论，也就是完全毫无意义的生灭见，对解脱一点帮助（都没）的，统统列为世论。

再更进一步，只要有微细动念的意识心，统统列为世论，从那个出来，无论心想也好，无论动念也好，无论讲出来也好，统统掉进去生灭见的世论。

   9-2 【这问，不是讨教，而是来问难的，欲以其学来驳倒如来。】这个就是学习世论的人可怕的地方，著于生灭见的人，他有强烈的输赢，这个就是很可怕的，所以如果有人一天到晚找你辩论，这个类似婆罗门的个性。

【注释】

【“婆罗门”：是梵语，义为净裔或】者是【净行。以自计其祖先为从梵天口中生，为梵天之苗裔，而梵天者，净也，故称净裔。又以其洁白操履，故称净行。

婆罗门唯五天竺有，其他国无。婆罗门种有经书世代相传，从事其业，或在家或出家，自恃其学术而性倨傲。】谁都没办法调伏。

【“不请空闲”：】连一点礼貌都没有，【并不先请问我安好。足见其我慢之盛。】

【“便问我言”：便遽然】遽然就是突然。但突然【问我。】一点准备都没有。

【这问，不是讨教，而是来问难的，欲以其学来驳倒如来。】

这个就是学习世论的人可怕的地方，著于生灭见的人，他有强烈的输赢，这个就是很可怕的，所以如果有人一天到晚找你辩论，这个类似婆罗门的个性。

【换言之，即是来“挑战”辩论的。这种风气在印度】是【很】兴【盛。】

【“瞿昙”：又释为乔达摩(Cautama)，为释尊在俗家之姓。释尊俗姓乔达摩，名悉达多，直呼佛在俗之姓，是很不礼貌的。】

【“一切所作耶”：一切法是梵天所作耶？】

【“是初世论”：是第一种世论。】

【“一切因种种受生现耶”：一切皆由因缘而有种种受生现耶？】受生就是来世。

【“有他世耶”：“他世”，后世。】

【“一切刹那耶”：一切法是刹那生灭耶？】

【“虚空耶？非数灭耶？涅槃耶”？：此即问三】种【无为。“非数灭”，即非择灭】无为【。】这个都讲过了。【谓一切法皆归于虚空耶？或归于非择灭？或归于涅槃】耶【？】这个都是三种无为法：虚空无为、非数灭无为、涅槃无为。

【“作耶？非作耶”？：一切法是作成者，】一切法是被创造出来的吗？造作出来的，【还是非作成者？】还是一切法非被创造出来的？

    9-3 大慧，我”当“时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非”是“我所说”，皆“是汝”之“世论”。

【义贯】

【“大慧，我念”过去某“一时，于一处住，有”一习“世论”之“婆罗门来诣我所”，并“不”先“请”问我“空闲”安好否，

“便”遽然“问我言：瞿昙，一切”法是梵天“所作耶？

我”当“时答言：婆罗门”，若言“一切”法是梵天“所作”者，则“是初世论”（第一种世论）之言。

“彼复问言：一切”法“非”是梵天“所作耶？

我复报言。”若言“一切”法“非”是梵天“所作”者，此“是第二”种“世论。

彼复问言：一切”法是“常耶？一切”法是“无常耶？一切”法“生耶？一切”法为“不生耶？

我”当“时报言：”这些“是六”种“世论。

大慧，彼复问我言：一切”法是“一耶？一切”法是“异耶？一切”法是“俱耶？一切”法是“不俱耶？一切”皆由“因”缘而有“种种受生耶？

我”当“时报言：”此“是”第“十一”种“世论。

大慧，彼复问言：一切”法是“无记耶？一切”法是有“记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？”（今世）“无此世耶？有他世耶？”（来世）“无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？

一切”法是“刹那”生灭“耶？一切”法“不”是“刹那”生灭“耶？”一切法归于“虚空耶”？归于“非数灭耶？”归于“涅槃耶？

瞿昙，”一切法是“作”成者“耶？”还是“非作”而有者“耶？有中阴耶？无中阴耶？

大慧，我”当“时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非”是“我所说”，皆“是汝”之“世论”。】

   9-4 重点在什么，你知道吗？重点在那个问的外道的婆罗门没有（显现）不生不灭的涅槃性，他是由迷惑，著于生灭见，问出来的问题，佛陀直接就答：你三十个问，统统都是生灭见，因为你的心是生灭。

【诠论】

【此节为佛叙述昔时说法答问之事，以明示佛法与世论，有天渊之别，令诸菩萨及佛弟子知所抉择，不为邪见迷惑，亦是确定答大慧前疑佛法亦堕】于【世论之问。

自“所作”到“中阴”，共有三十问，如来以三十世论为答，】

重点在什么，你知道吗？重点在那个问的外道的婆罗门没有（显现）不生不灭的涅槃性，他是由迷惑，著于生灭见，问出来的问题，

佛陀直接就答：你三十个问，统统都是生灭见，因为你的心是生灭。

这个重点在这个地方，你懂吗？

如果是开悟的人，那大悟见性，对不对？他讲什么统统对啊，是不是？

这个就心境要注意一下，要注意一下，这个重点在这个地方，重点是来问佛陀的那个人，是生灭意识心著于生灭见的世论者，

因为他的心本身就没有（显现）真如，你怎么问统统是著于生灭见，为什么？因为你没有（显现）真如。

所以，如来以三十世论回答，为什么？你问的那个（那些）问题，都是著于生灭见的问法。

【以外道邪见妄想分别已炽盛，故暂不为作详细分别解说，】为什么？著于生灭见，你有办法讲吗？

【但以一语破之，令知自省。足见如来度生之善巧！】