《法华经大意》--净空法师

作如是观

我们凡夫就是贪著之后放不下，所谓是耿耿於怀，那是虚妄的，你怀里头什么东西都没有，哪来的什么耿耿，全是虚妄的。烦恼是虚妄的，欢喜还是虚妄的，喜怒哀乐爱恶欲，你们自己去找，心里面没这东西；身体里头每个细胞你去分析，也没有这个东西。既然身心里面都没有，它不是虚妄的是什么？如果在身心里头真能找得到这些东西，那是真实的，找不到，没有这些东西！这个地方讲的「无言之理，不落阶级」，这是在一切法里举出一法，言说。我们从这个地方要能够领悟，一切法毕竟空寂，不仅是言说。所以一切法里哪一法落阶级？没有一法落阶级！有阶级还是平等法吗？有阶级还是清净法吗？有阶级还是慈悲法吗？没有，所以说一味平等。由此可知，读诵大乘了义经典的好处，最低限度可以培养我们自己菩萨种性。我们有了这个基础一生成佛就可能，不要再牵连到后世，一生就能够办得了。如果讲求生往生西方极乐世界，那更是轻而易举之事。一乘的理要不明，是修学上重大的障碍。下面接著说：
　　【正法像法皆世界微尘数者。无数之数也。】
　　这是讲的威音王佛，佛的寿命，住世的寿命四十万亿那由他恒河沙劫，佛的『正法』、佛的『像法』，都是『世界微尘数』，这个「世界微尘数」底下当然是劫，世界微尘数劫，这个表示什么？表示『无数之数』。
　　【威音王之教。彻今彻古。无法不是。岂数量可限耶。】

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我们在语录上，在经典著述上，古人常讲的「威音那畔」，这四个字的意思你应该懂得。经典里面虽然说得这么多，六祖大师一句话就统统包括，「本来无一物」。诸位想想，本来无一物哪里有数量？数量也不可得，数量之法在百法里面属於不相应行法。百法里头诸位要知道，心法、心所法、色法都是依他起性，二十四种不相应行法完全是遍计所执性。依他起性我们要明了、要觉悟不必离，离与不离都谈不上，为什么？它无碍。遍计所执，佛教我们要离妄就是离这个，譬如二十四个不相应第一个是得，得是什么？就得失。得失是个妄念，是遍计所执的，不是依他起性，遍计所执性。你有这个妄念、妄执，你就有苦；你舍了这个妄念，你就离苦得乐，所以这是要离的。言说、名字都是不相应行法；换句话说，都是遍计所执。所以在唯识里头要离开的、要舍弃的，就是二十四类不相应的行法。为什么？因为这些法根本就没有，拿今天话来讲是属於抽象的，是我们妄念想像里面有这些东西，实际上没有。诸位果然舍弃了这个东西之后，你才真正觉悟到，我们人生在世界上是怎么回事情。我们今天许多哲学家讲人生观、宇宙观，实在讲没有佛法说得那么样好，那么真实、那么清楚。
　　佛给我们讲人在世间上「人生酬业」，与这个树木花草一样，它是个自然的现象，有因就结果，果是什么？果是酬因。你过去造的善业，那你今天享受乐的果报；你过去做的恶业，你这一生受苦的果报。一饮一啄，莫非前定，你是来酬偿果报的，人与人的关系，人与事物的关系无不如是，是果报。真正觉悟了这是果报，果报当中你也有方便法来改善。你如果不懂得这个道理，不懂得这个方便，你在这个果报里头受的时候，有时候不甘心你要胡作妄为，你就是苦上加苦，你不懂得这个道理。人与人之间在路上，陌生人他给你点头笑一笑，那是果报；他看你不顺眼，瞪你一眼，也是果报。他看了对你笑，他为什么不对别人笑？他瞪你一眼，他为什么不瞪别人？一饮一啄，莫非前定。悟了这个理做人的态度就不一样，晓得什么？随缘消业。别人恨我、毁谤我，晓得是因为我过去对他有罪业，今天他这样，我应该受的果报，自己心里很平静，为什么？报掉了，报掉就没有了。不晓得这个道理，别人说我，我要怎么恨他，要求报复，那这就叫冤冤相报，这个怨结愈结愈深没法子解。谁给你解？解结还是要靠自己，为什么？是自己结还得靠自己解。所以自己在这个境界里心是清净的，清净的，结就解开了。所以学佛的人，以唯一清净心待人处世，善缘用清净心，恶缘还是用清净心，唯一清净平等。为什么要这样做？与毕竟空寂的真理相应，与不落阶级的修为相应，这叫真修行！

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我在民国四十七年，到台中第一次见李老师，李老师教给我两句话，当时我听了我还有疑问，可是我没有当面问他。大概隔了一、二个礼拜，我对老师讲这个话渐渐明了，我再去向他请教。哪两句话？他告诉我，不毁谤人，这个当然没有问题，我听得懂，毁谤是造口业；不赞叹人，这句话我听不懂。所以我搞了一、二个星期，我对这个道理不懂，你看一般我们都在讲隐恶扬善，扬就是表扬，就是赞叹。而佛经里面，十大愿王里头「称赞如来」，怎么不赞叹？人家好事情我们为什么不赞叹？到后来才觉悟到毁谤与赞叹是一样，毁谤跟人家结恶缘，赞叹跟人家还是结这恶缘。而赞叹比毁谤还要厉害，他的功力不到，你特别给他加以赞叹，他怎么样？他自己觉得很行，他就到顶头，他就满足，不再向上进一步。换句话说，你这一赞叹，把他到此地就冻结、终止了，再不能向前，这比毁谤还可怕。毁谤怎么样？有些人他不甘心，你瞧不起我，我发愤努力还能够百尺竿头，又进一步，还能够发愤向上。这一赞叹自己心满意足，完了！所以老师给我说，毁谤害人有限度，赞叹害人没有止境的。到什么时候可以赞叹、可以毁谤？八风吹不动，你赞叹他他不生气，他不动心；你毁谤他，他也不动心，到这个程度才可以赞叹。所以经里面给我们讲「称赞如来」，不是称赞凡夫！我们要晓得这个道理，在凡夫的赞叹是有限度，不能超过，他有一分的好处只能够赞叹一分。一点点好处，你这个了不得，那你就害死人，超过不可以。
　　在教学、在弘法有赞叹，这个赞叹是什么？譬如我们赞叹某一个人也有地方超过，但是绝不是这个人在场的时候。用意在哪里？用意是藉那一个人勉励大家，这赞叹是鼓励大众的，是藉那一个人为引子这叫方便法，这可以的。譬如我们赞扬一个法师，实际上不是赞扬他某个人，赞扬他有修有证，赞扬他辩才无碍，这个话也不是当他面，别人面前赞扬，意思在哪里？劝他去听经，劝他来学佛是这个意思。可见得这个赞叹不是与那个人，不是赞叹他的，而是接引众生的方便，要晓得这个道理。这些都可以说是称赞如来，这个法门所设的，所以我们要真正了解这个意思。不了解这个意思往往你曲解了经义，你错用，你用得不是地方，用得不是所在，你用这个方法产生了副作用，出了毛病。跟大夫用药一样，他懂得病理，他也懂得药理，所以他用药药到病除。如果像我们既不懂得病理，又不懂得药理，好，你有病，有病拿药就来吃，一吃把人吃死了。看看医生用这个药把人救活了，我用这个药怎么把人药死了？这就是用得不是地方，用得不对症。诸位晓得这个道理，你就知道佛法为什么重视般若，般若就是叫你开智慧，智慧开了以后方便法才能用；没有开智慧之前不能用方便法，一用就出毛病。

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所以在大经里面讲，这个方便是从哪里出的？方便是般若波罗蜜里面出的。我们修六度，般若波罗蜜没有得到就没有方便，没有方便，你用方便就免不了要造罪业。所以《华严经》讲十波罗蜜，你看看般若波罗蜜以后才方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。这后面四种波罗蜜都是以般若波罗蜜为基础，都是从般若里面生的，所以般若才生方便，没有般若就没有方便。佛门里面有一句俗话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，就是什么？因为他没有智慧，他只学的慈悲，只学的方便，到结果祸害、下流，结果是这样的多悲惨！佛菩萨所用的就是慈悲、方便，「慈悲为本，方便为门」，成就无上菩提。为什么佛菩萨用就会有这么好的结果！我们用为什么有那么悲惨的下场？菩萨的慈悲方便是以般若波罗蜜做基础，我们今天学了一些慈悲方便没有般若，心里头是感情用事，迷惑颠倒，所以一学不是往上升，而是往下坠，这点希望大家能够记住。所以今天我们学佛以什么为最重要？以一心不乱为最重要。一心不乱是禅定，因定开慧，得到禅定之后般若波罗蜜才能现前，有了般若波罗蜜你才会用慈悲方便，才能够自度度他。所以佛法自始至终是以智慧为根本，离开了智慧不是佛法，也就是说离开般若不是佛法。好，我们下课。

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妙法莲华 经大意　　(第四十四集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-44　　我们再往下面去看，这一品经文里头有很多要紧的道理。
　　【复有佛出亦号威音王者。第二义门也。虽第一门中无有言教。】
　　第二义就有『言教』，所以说：
　　【不妨於第二门头权立言教。假说一乘。开示悟入也。】
　　这里你就要晓得，佛法全是方便法，不但三乘、五乘是方便，『一乘』还是方便法。《法华》里面所说的「唯有一乘法，无二亦无三」，说到极处，言说至极这是讲到一乘。言说至极我们在大经里面常常读到，凡是言说都是假立，为什么？真的言语道断，心行处灭，没有言说，那真正叫威音。所以第一义的威音无言说，第二义的威音是假立言说，你可不能认真，不许你执著，不但不许你执著，连分别也不可。所以我们对於佛的言教要紧的在哪里？在领悟，不能去分别、不能去研究。我不懂，我研究，糟糕了，研究落到意识里去，不懂就是没悟，没悟不要紧，不去研究。所以叫你多听、多读，听多、读多自然开悟，要的是你开悟；不是要你去研究那些名词，这个名词怎么讲法、那个什么意思，不是说这个。是叫你开悟，这就是佛法的教学，跟世间法教学不相同所在。世间法的教学是在名词上、是在心缘上；换句话说，它是用第六意识、用第七意识。佛法的教学无论是说者、听者，教者、学者都要离心意识，不用心意识。六识是分别，不用分别；七识是执著，不用执著；八识是落印象，它不落印象。清净心中本无一物哪来印象？有印象就落种子，就是染污，不落印象。

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这个事情初学是难，特别是说不落印象这个初学实在是困难。可是如果你明白这个道理，真正悟了，这个印象会淡薄一些，纵然落印象不会像以往那么深、那么执著，就是淡，由淡渐渐就不落，到不落印象的时候，再跟诸位说，你所做的一切业，都叫净业。净在哪里？阿赖耶识不落印象，这个业叫净业。你要不晓得哪些事情叫净业，你去看《四十华严》，《四十华严》里面，五十三位善知识所作所为统统叫净业，为什么？统统不落印象。在我们看有善业，也有恶业，你要落了印象就有善业、就有恶业，不落印象就统统叫做净业。为什么？作而无作，作，事上有做；无作是什么？心里头没有。无作而作，作而无作，事是有做，心是没有，心清净的，外面的事做得都圆圆满满，这里面叫自利利他。自利的是什么？就是在事相里头炼清净心，这是自利，在一切事相上炼什么？炼一尘不染，这就真正修行。所以善财童子样样事情都经历，样样都不染；并不是说不经历说他不染，那个不行，那不是佛法；样样经历而样样不染，这叫真不染。方东美先生读《华严经》，那样的赞叹，他在晚年几乎全部的心力，都用在《华严》上。在辅仁大学博士班他开的课程，就是「华严哲学」，他所讲的这些东西现在整理已经出版。

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自利的就是利清净心，我们拿净土的术语来说，自利就是修一心不乱，修事一心不乱、修理一心不乱这就是自利；利他的，成就一切众生，大慈悲，这真正慈悲方便。有没有想？有想，有想可是不是为自己想，是为一切众生想。为一切众生想什么？如何叫一切众生开悟，如何叫一切众生离苦得乐，破迷开悟，如何叫一切众生离三界，证得究竟圆满的果报，他是想这个。所以说想而无想，他想他替别人想的，自己无想；作而无作，为别人做的，自己一心不乱没做。所以说第一义是自受用，本来无一物；第二义也叫威音，无言说当中建立言说，无造作当中建立造作。第一个威音般若波罗蜜，第二个威音方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，是以第一个威音为基础。你看目的说得很清楚是『开示悟入』，「开示悟入」底下是「佛之知见」。经题里面给诸位讲过，开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见，开示是老师的事情，悟入是学生的事情。所以学生要悟、要入这个境界才行，才能够得受用。
　　【如是有二万亿佛皆同一号者。】
　　全都叫威音王佛。这是表示什么意思？底下说：
　　【从一乘方便。开出二乘差别也。】
　　表的这个意思，也就说第一位威音王佛是根本智，从根本智里面流出无量无边的方便智。『二万亿』就表的二乘，二乘是什么？大乘、小乘，表这个意思。
　　【最初威音王如来灭度於像法中者。像法即是言教。】
　　不同於正法，正法著重在身教，言说比较少。示现一个样子，人家一看就开悟，就知道怎样修学。像法是多闻坚固，这是佛的法运三个时期正法、像法、末法。《金刚经》里面给我们讲五种坚固，在正法时期是戒律坚固，佛灭度后五百年间只要依戒律修行的，都能够证阿罗汉果。往后不行，持戒不能证果，所以在第二个五百年禅定坚固。佛法传到我们中国来就是一千年的末期，正是禅定坚固的最后到我们中国来。所以中国的佛教禅风很盛，道理就在此地，是在禅定坚固的后期传到中国来。在第三个五百年多闻坚固，你看看从魏晋南北朝到唐宋，出了多少大师都是弘经演教的。在中国八大宗当中，除了禅宗还维系它的宗风，禅定坚固的宗风之外，其余的全都是讲经说法，多闻坚固。第四个五百年塔庙坚固，渐渐对於学术疏忽了，多半怎么样？修福。听说经里面讲起庙建道场功德很大，於是乎拼命的建庙、建塔，这个风气一直流传到今天。今天哪个学佛的人，说在教理上、在禅定上、清净心上用功？没有。你问他为什么学佛？都是求福报，而且都是求人天福报，求现前的福报，都变成这种。纵然在佛门的佛事也是为修福，与佛的本意，可以说完全变了质！佛法里是叫人开悟的，今天的佛法变成什么？变成超度亡魂的。超度亡魂在佛法里头原本是没有的，现在真是本末颠倒。而超度亡魂，怎么个超度才真有效？现在也没有人懂。

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今天我们的馆长女婿开吊，等一下我还要去一趟，她心里当然也不舒服。刚才我就跟她提到，《影尘回忆录》里面所讲的超度，那是倓虚大师没有出家之前，倓虚大师是中年出家的，他出家的时候他的太太儿子同时都出家，他好像四十多岁出家的，这是天台宗一代的祖师。他没有出家之前，跟几个朋友开中药店，那个时候就学佛，他是专攻《楞严经》。所以《影尘回忆录》就是他的自传，里面有一章写到是「八载寒窗读楞严」，他念《楞严经》念了八年。《楞严》的分量跟《法华》差不多，一天要念一遍，念了八年差不多也有三千遍，与《坛经》里面讲的，法达禅师念《法华经》三千遍，大概也差不多。他以后跟谛闲法师出家的，谛闲法师是天台宗的祖师，把天台祖师的位置传给他。他有一天在药铺里面，中午休息的时候打瞌睡，趴在桌子上就看到两个人来了，什么人？两个鬼魂，是他的冤家对头。以前他跟这两个人打官司，他胜了，那两个人官司失败，败之后这两个人气死。所以这是冤家，这一看心里怕他是来找麻烦，结果看他来那个样子，表情好像不是找麻烦。走近了就问他，你们两个到这来有什么事情？他说来求超度。他放心，不找麻烦，来求超度的。他就问他，你要我怎么给你超度？他说只要你答应就行。他说好，我答应你。就看到两个鬼魂脚踩著他的(他坐在那里)，踩著他的膝盖，踩著他的肩膀升天了。没有多久看到什么？看到他死去的太太，死去的小孩(前面一个太太)也来了，也求超度，他一点头也是这样。

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你们看《影尘回忆录》，不必诵经，也不必拜忏，也没有念一句佛号，点个头就真超生。所以你们看《梁皇忏》、看《水忏》，你们要想想，宝志公是什么人，迦诺迦尊者是什么人，自己心地不清净没有能力超度。我在讲《阿难问事佛吉凶经》，讲到安世高超度他那个同学，我说得很清楚，自己心地不清净哪有能力超度人？纵然是诵经，诵经心还是不清净，还是打妄想。所以你自己心地清净，点点头，冤家对头、亲朋好友都超度。倓虚大师去我们不远，前几年才过世，倓虚大师过世到现在恐怕还不到十年，他活了九十多岁也是长寿。弘法利生三十多年，虽然是中年出家，他是弘法利生三十多年。在香港建立的中华佛教图书馆，就他建的，我上一次在香港讲经，就是在他图书馆讲经，也是讲的《楞严经》。所以我们要晓得，怎样才能真正的超度，自己度自己都度不了，就没有本事度人，自己心地清净自度自了，这个功德利益才能够加到别人身上，才能够帮助人。所以，学佛第一个是要明理，理不通，事就有障碍。
　　五种坚固到今天怎么样？今天叫斗诤坚固，佛灭度之后第五个五百年斗诤坚固。今天人的心不但这个心不在定上，不在禅定上，不在佛法上；多闻坚固的他心在经教上，他在佛法上。现在人的心怎么样？在斗诤上，见到人总是怀疑，他要不要占我的便宜？他起心动念起这个心，这就是斗诤坚固。所以说不但佛法你不能够开解，开悟更谈不上，理你也不会懂，定，你决定得不到。所以念佛人念了一辈子，连功夫成片都达不到，为什么原因？就是斗诤坚固。所以我们自己要反省，我们的心是不是有斗诤的心？什么叫斗诤的心？起心动念都怀疑别人，自己的得失心太重，这就是斗诤心，这就是标准典型的斗诤坚固。所以在今天我们这个修行真正要想入轨道，要想上轨道，我们要把一切得失的心统统舍掉。别人占我便宜应该的，我欠他的；我吃了亏我应该的，我应该受这个果报。这就是古德教给我们的「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造罪业！见善人是佛菩萨，见恶人还是佛菩萨，闻善言心里欢喜，闻恶言心更欢喜。人家侮辱我们、毁谤我们、骂我们，造谣毁谤我们听了之后心里欢喜。为什么？自己的业障消！如果你再要起怨恨，某人对我怎么样就不得了，那你就又造新业。他为什么不毁谤别人，他毁谤我？当然是我过去一定是毁谤他，他今天毁谤我应该的，理所当然。闻恶言如饮甘露，为什么？他是我的大恩人，为我消业障。若不是如此的话，我的业障怎么能消得了！所以这是佛菩萨，我们还要把他当作恶人看待，那你是自己错误，自己颠倒，你自己不想成就。所以你不明理你怎么会修行？理懂得了才会修行。

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理懂得了，什么环境都自在，什么环境里头都安乐；理要不明，什么环境里面都很复杂，什么环境里头都叫你一天到晚生烦恼。可见得这个问题就在一个理，你明不明理？理明了见怪不怪，自自然然它就消失，就是无始劫的冤家，也能够变成好的道友。为什么？冤解了！解了就成了善知识，就成善友，不再结怨。所以一个真正修道的人，是不与一切众生结恶缘，那个众生再恶，甚至於起心动念要杀害我，身体反正是有生灭的，早一天死跟晚一天死有什么差别？杀了也不恨。你像《金刚经》歌利王割截身体，那个等於说淩迟处死，一块一块肉给你慢慢割掉叫你死，菩萨绝不动一念瞋恨心，忍辱波罗蜜修圆满。所以我们要记住，佛教给我们的人生酬业，我们到这个世间来就是酬偿业报的。哪个人对我好，过去我对他好；哪个人对我不好，过去我对他不好，欠命的还命，欠债的还钱。所以觉悟的人什么？觉悟人这一生还债，受果报而来的，不造新业，绝不与人造冤仇，不造新业，一心一意修自己的清净心，非常重要。无言之理不落阶级，有没有有阶级？没有阶级。所以，诸位要真正悟入无言之理，那你一下就超越，你当下就成佛了。不必经过四十一位，四十一位加上等觉，不必，也没有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹象里面那就有三乘、五乘，落在迹象里面你的心不清净。

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自己成就，正如佛在经里面所说的，「所作已办，不受后有」，这些问题解决了，来生再不轮回，再不转世，再不欠债，统统还清了。统统还清了就是自己心地清净，无论在顺境、逆境都是清净心，凡事随缘，绝无攀缘。我跟诸位说得很多，不但世法里头我们随缘，不攀缘，就是弘法利生都要随缘，不攀缘。诸佛菩萨绝不会起心动念，我在哪里造个道场，我去讲经弘法，去普度众生。佛有愿，决定没有这个心，决定不会这么做，为什么？众生缘没成熟；如果众生缘成熟了，自然现前。所以我们中国大陆上那么多的大丛林、大道场，是哪个人发心去建的？没有，都是因缘成熟自自然然成就的。我们读《弥陀经疏钞》，你看到云栖道场那还得了！是不是莲池大师发心在那里建个大道场度众生？不是的。莲池大师当年看到那个山风景很好，他很喜欢那个地方，自己跑到那个地方建了一个茅蓬，自己在那里修道，没告诉任何一个人。以后被人发现，这个和尚很有道行，於是乎亲近他的人多了，慢慢人愈来愈多、愈来愈多，自自然然建的丛林，不是有心，不是有计划，自自然然成就。所以大陆上丛林不是这样自然成就的，就是国家建立的。法师里头你们去看《高僧传》，哪个法师以攀缘心来建道场？没有一个。所以你想想看，那些人心多清净，连弘法利生都不攀缘，这就是佛门常讲「佛不度无缘之人」，他有缘的他来，没有缘的拉也拉不来。在台湾学佛的人有多少，与我没有缘的，我怎么劝他他也不会来，有缘的就来，没有缘的不会来。所以这里讲像法这是言教。底下这两句话很重要：
　　【言教兴则实相泯。】
　　为什么像法不如正法，道理就在此地，大家都偏重在『言教』上去，都在教理的贪求上去了，而将清净心忘掉了，『实相』就是清净心，就是一心不乱。
　　【故言正法灭。】
　　如果我们一心都是要求实相，求真实相，这就是正法兴；一心追求教理不重视一心不乱，『正法灭』。可见得像法兴、「正法灭」不是讲的时代，是讲我们自己心！我们今天学佛，我们一心一意只修清净心，只求一心不乱，我们的正法兴。如果我们不求一心不乱，不求心地清净，专门著重在教理上，这个经怎么讲法、这一句什么意思，那就正法灭了，像法兴。如果连经典义理也不贪求了，拿这个经做幌子去骗骗人，我听说有很多地方讲经，怎么个讲法？念一段经文，讲一段故事，听的人很多、很欢喜。那是什么？那是像法灭，末法现前。他连经的教理他都不研究，也都不肯深入，找一些因缘、公案、故事来拼凑，这样讲经弘去这是末法。末法就接近灭法，佛法根本没有了。如果这个心起心动念都是在名闻利养上，都是在斗争上，那佛法就灭了。
　　【实相既泯。众生竞执言教。】
　　在这个教理上产生了执著。
　　【故曰。增上慢比丘有大势力。】

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这些在教理上有点研究的人，於是乎贡高我慢，瞧不起人，这就是『增上慢比丘』，知道得愈多显得愈傲慢，这种傲慢叫增上慢。前些年好像这报纸上还登了一桩事情，儿女瞧不起父母，父母很伤心，为什么？因为父母没念过书，种田的。小孩大学毕业，一提到父母，父母没念过书觉得很难为情，所以连父母不承认。如果父母也叫他种田，不给他念书，也许他很孝顺、他很尊敬。结果什么？就是学历愈高愈增长了贡高我慢，愈瞧不起人。这是不是真学问？不是，错了，我们连学问两个字都解错了。你看看古人所说的「学问深时意气平」，真正愈有学问愈谦虚，佛谦虚得不得了，孔老夫子也是谦虚得很。所谓是不耻下问，真正有学问人所表现的，他什么都不知道，样样事情都请教别人。如果说学的东西，愈学愈多，愈学愈傲慢，那是一点学问也没有，他所知道的都是些皮毛而已，没有真正的学问；真正的学问是心平气和。所以到佛是等视众生，一切众生本来成佛；孔子教我们谦下，礼就是自卑而尊人。佛教我们持戒，戒律里面也是以尊重对方为第一义，所以《戒经》里面常常教我们，「一切恭敬」。十大愿王第一句「礼敬诸佛」，哪有轻慢的！在此地更以常不轻菩萨，那真是说到了极处。因为有这些贡高我慢、一知半解的人，常不轻菩萨出现，做一个榜样给他看看，令他觉悟。

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【不轻菩萨悯彼竞执言教。】
　　竞是竞争，执是执著。
　　【不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。】
　　这个几句话很重要，要好好记住，你就晓得像法以后这些学佛的人，他之所以不成就他的毛病在哪里。我们晓得这个，更重要的是要回光返照，反省自己，我们自己有没有这个毛病？古人甘心在一部经、一部论上；今天人不甘心，一定要博学多闻，这是什么心理？就是『竞执言教』。古人为什么甘心情愿在一部经里头，甚至於一句偈里面？因为他晓得『达本离言』，他懂得这个道理。所以说是常不轻菩萨受持一句经，他能蒙佛授记为什么？他晓得「达本离言」。老实念佛的人，他一生就受持一句「南无阿弥陀佛」六个字，以这六个字达到自己心地清净一心不乱，达本离言，他能够往生净土，蒙佛授记。这样的人就叫老实念佛，他的目的是求一心不乱，求清净心。所以说：
　　【故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。】
　　这几句话是常不轻菩萨在经里面常说的，对什么人说？对一切人说的。菩萨绝不敢轻慢一个人，绝不敢瞧不起一个人；轻慢一个人，那个人是佛，你就慢佛；瞧不起一个人，那个人是佛，你瞧不起佛。所以大家不晓得，一切众生本来成佛，不知道这个道理。我们今天在这大经大论，这些年来的探讨，如果连这一点都不觉悟，那这些年在教理上研求也是空过。别人对我们的轻慢应该的，为什么？他不晓得这道理，他不知道一切众生本来是佛。我们今天晓得一切众生本来是佛，我们对众生起一点轻慢心，自己就造无量无边的罪业。这个事情是要亲身去体会，不是自己听说的，听说的所以就不相信。自己亲身去体会，从哪里体会？一定明理，你才觉得这个事情是真的。所以听经诸位要是真正入个一分、两分，理明白了，晓得佛说的话句句真实，一切众生本来是佛，是佛！为什么？你说《楞严》里面「十番显见，七处徵心」，不是跟你说得清清楚楚吗？我们六根的根性是佛性，不生不灭，不来不去，不垢不净。我们见性是如此，我们闻性是如此，这不是佛是什么！

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我们自己本来是佛，而迷了，不晓得自己本来是佛，一切众生本来是佛，我们忘掉了、迷了，不知道一切众生本来是佛。我们迷了，众生本来还是佛，不是说我们迷了他就不是佛。我们迷了，自己做凡夫，不晓得自己是佛，实际上自己还是佛，纵然堕落在阿鼻地狱依旧不变！所以诸位要是在经教上懂，深深悟知这个道理，就是不可思议的功德。为什么？你信心建立，你就敢承当我这一生一定成佛，一定成就，敢拍胸膛。为什么？事实真相了解了，晓得本觉本有，不觉本无，本来空，真的没有失去，妄是假的，你才把真妄搞清楚，那哪有不成就的道理！往生西方极乐世界，这有什么了不起的事，不是个难事情，轻而易举。可是理不明，还是执著，还是颠倒，那真是比登天还难，明理反掌之易，不明理那是难得不得了。所以我们要学一定要学常不轻菩萨，要学善财童子，这两个人一个是表演在《华严》里面，一个表演在《法华》里面，都是给修行人做个榜样。

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妙法莲华 经大意　　(第四十五集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-45　　第十四面上半段最后倒数第二行，我们念一念：
　　【不轻菩萨悯彼竞执言教。不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。以其直示。故不读诵经典。但行礼拜。】
　　昨天我们讲到这个地方，在这个地方我们说明佛法五个时期，也就是讲的五五百年。到今天可以说是第五个五百年之后，多闻坚固的时期已经过去，现在已经到了斗诤坚固，这是非常可怕的一桩事。但是我们必须要晓得，佛法里面所讲的正法、像法、末法，或者我们讲戒律坚固、禅定坚固、多闻坚固、塔寺坚固、斗诤坚固，这五个时期都在我们自己一念之间。我们如果在一切法里头念念分别执著，那怎么会不斗诤？如果一念平等，实际上现前就是正法；一念清净，现前就是禅定坚固。由此可知，佛的法运，并不是一去之后我们再也没分，绝不是如此。在我们自己的一念之心；换句话说，我们存的是什么心，所得的果报，一定与存心相应。佛法传到中国来的时候，正好是佛灭度大概是一千年，也就是禅定坚固的后期，这是中国禅风很盛的原因。但是在魏晋隋唐以后，就进入到多闻坚固。所以八大宗，小乘二宗、大乘八宗，在教理上确实有了不起的发明，当时研教之人都开悟，在教下讲大开圆解。教下的大开圆解与宗门的大彻大悟，是一样的境界，是相同的境界。往后修学研教的方向就走错了，就像此地所说的，大家执著在研教死在教下，念死书！专门在名相里面做活计，而把教义、教理失掉。所以说『不能达本离言』，不晓得佛说而无说，无说而说，不知道这个道理。不知道佛说法四十九年，心是清净不动的。

作如是观

如果说我们今天读了这个经本，心是随著经本转，随著经本在起伏，那释迦牟尼佛也造业！佛叫我们心如如不动，叫我们的心随著他的言语在转，这我们不是学佛！所以佛才讲「依文释义，三世佛怨」，我们今天就是依文释义，三世诸佛都喊冤枉，依文释义的办法是世间教学的办法。所以世间教学跟出世间教学决定不相同，出世间教学所有经论言语、文字，皆是方便之方便，诱导我们悟入真实，就是悟入「达本离言」。前面跟诸位讲威音王的意思，威音王佛，哪个不是威音王佛，不但禅宗「直指人心，见性成佛」，教下又何尝例外！所以从前研教的人，都能够开悟、都能够证果。现前研教的人无不是死在教下，曲解了经义，不知道佛的意思是意在言外，文字里面没有。文字、言语里面如果有，佛决定不叫我们离言说、离文字、离心缘，这话讲不通。道在哪里？这是个指路牌而已，是个指路碑，我们要想到哪里去，不知道这个方向，这个地方有个指路牌，上面写著往哪里走。佛一切言教就是指路牌。所以诸位要晓得，真如本性、诸法实相，言说里头没有，文字里头也没有，你脑子里头去想像，想像里头也没有。所以言语道断，心行处灭，决定也没有，你想不到的。
　　所以闻法，不能用第六意识闻，第六意识是妄心、妄想，虚妄分别执著用这个东西，你不会开悟的。离了这些东西就见道，我再给诸位说，什么时候离什么时候见道。像前面讲「无言之理不落阶级」，也没有渐次，《圆觉经》里面讲的，你现在离你现在就见道，见道是什么地位？在大乘圆教里面初住菩萨。阿罗汉的断证只等於圆教第七信的菩萨，你看看你当下要见了道，你就超过了阿罗汉、辟支佛，超过了权教菩萨，这个歇叫真歇了！《圆觉经》里面教给我们离幻，言教是幻，名字是幻，心里面打妄想是幻，离的是这个幻；不是离的一切境界相，这个依他起的你离不了。你要了解它、认识它、认清它，在这里面不起执著、不起分别，晓得一切法本来没有名字，「名可名，非常名；道可道，非常道」。佛法没有到中国来，我们中国《老子》，对这个问题就知道得很透彻、就很清楚，人家就不执著。我们所以生这些妄想执著，就是对於这个事理的真相不了解误会了，所以才生执著。常不轻菩萨在此地示现，就是教给我们修学的方法，这个方法巧妙极了。

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我们常常讲修行根性要上根利智，实际上说这个话也是方便法，你肯放下你就是上根利智，你不肯放下你就根性下劣。为什么？真实法里面是平等的，没有高下。如果还有聪明利钝，这不是真实法里的，这是妄识里面才有。说真实的，你看《法华经》里面讲，「唯有一乘法，无二亦无三」。三乘五性对谁说的？迷的时候境界里讲的，真如本性里头哪有什么三乘五性！六祖给我们说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，真如本性里什么都没有，本来无一物，这个心才到了真正的清净。由此可知，你要想修明心见性，你要想修大开圆解，你修什么？修清净心。你修清净心，你现在就成佛；你不修清净心，那你就是生死轮回。这个事情决定在自己，昨天也给大家说，什么人都帮不上忙，决定在自己。我们看看常不轻菩萨修学的方法，给我们是个重要的启示，菩萨深深明达这个道理。所以他的修行方法，他是跟禅宗里面的宗旨是一样，方法不一样。禅宗是直指人心，他是『直示』，直接指示境界，『不读诵经典』，他不读诵经典。如果你要不愿意读诵经典，经典太罗嗦、太麻烦了，我念字也不认识，记也记不住。你不要读诵经典你想成佛，行，学常不轻就行，八万四千法门，这个地方告诉你这个法门。

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　这个法门怎么个修法？『但行礼拜』，这就是至诚恭敬。诸位要晓得这个修行的方法，就是普贤菩萨十大愿王里面第一条，「礼敬诸佛」，他单修这个。他对於任何人不敢轻慢，每个人都是佛、都是菩萨，凡夫就是自己一个。在家里头你的父母是菩萨、是佛，你的儿女也是佛、也是菩萨。绝对不能说儿女，我是你的母亲，我是你的爸爸，你要对我尊敬，那你这个常不轻菩萨就学不成。一切众生，只要有一个众生你把他看轻了，这个法门你就修不成。所以礼敬诸佛很难、很难，不简单！十大愿王天天在那边念，做不到，为什么？因为十大愿王是上上根人学的，不是普通人学的，他心地真正清净平等，一切恭敬。『不轻』就是不敢轻慢一个人，这才能够学常不轻，才能够「但行礼拜」。如果我们要是依文解义，但行礼拜，我天天拜佛就可以，我一天拜三千拜、一天拜四千拜，这就叫依文解义。对待一切人还是轻慢，我一天拜三千拜佛，我真修行，你们都是假的，你们算什么？对一切人都轻慢，那怎么学常不轻？依文解义错就错在这个地方。可是我们讲一天要拜三千拜是不是修行方法？是的，初期的时候要拜佛。为什么？心不平，在境界里头不能够、做不到常不轻。那怎么办？拜佛，拜上几年心平气和了，把这个功德、清净心，应用在我们现实的生活环境上，能够对一切众生都恭敬。不但对一切人恭敬，对蚊虫、蚂蚁都恭敬，为什么？它是佛。不但对有情众生恭敬，有情众生都是佛，桌椅板凳也是佛。

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你们看《四十华严》，桌子善知识，板凳善知识，香炉善知识，蜡台善知识，「情与无情，同圆种智」，这叫常不轻菩萨。你不要读诵经典你就成佛，佛就跟你授记，为什么？读诵经典也是叫你达到这个境界！你现在不读诵经典，用这个方法也达到。所以诸位晓得，十大愿王任修一条都会成就，那十条俱修当然成佛，没有不成就的。千言万语都是提醒我们，要我们自己改变心理，一切的过失，都从我们自己无明妄想当中生的，无明就是一切事理不明白，不晓得事实的真相！这在佛法里面讲到最高级的佛法，也是最究竟的修行方法，我们应当要这样学法，这个学法一生成就。修学其他的法门，佛给你讲三大阿僧只劫，是权说不是实说，再说长远了怕你听了害怕，不敢学。你看《华严经》里面讲成佛无量劫，虽说无量劫，又说一刹那之间可以成就，这是什么意思？念劫圆融，迷的时候就是无量劫，悟的时候是一刹那，这迷悟不同。果然身心世界一切都放下，歇即菩提，《圆觉》上「离幻即觉」，这个离幻即觉跟歇即菩提是一个意思，一样的境界。问题我们肯不肯离？我们肯不肯歇？歇就是什么？歇妄想。我们在一切境界，六根接触六尘境界起心动念，这个心一起马上歇下来，这就是菩提。才动一个念头，有念皆妄，这个念头就歇下来，正念无念，自己的心决定清净这是正念，这是自己的正念。

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凡是想像，用头脑去想，用什么方法叫一切众生开悟，叫一切众生成佛，叫一切众生明了达本离言，直示实相，这个念叫正念。为什么？无碍於自己清净心，自己还是无念，所起的念头是如何叫别人也能够达到正念。这叫什么？念而无念，无念而念，这个念是从无念生的，从无念起的。念而无念前面讲「实相之理，无言不碍於言」；实相之理无念，又不碍於念，念与无念是一。我们今天念与无念是二，所以你有念是错，无念还是错，无念就修无想定你还是错。错在哪里，我们要晓得，有念是错、是妄想，为什么？全是自私自利。纵然为别人著想不是叫他开悟，不是叫他成佛，叫他在六道里头或者占点小便宜，得点小好处，这是妄念。正念是要叫众生得究竟利益，这是正念，自己心是清净的这是正念。修无想定的人他错在哪里？他无念了，他那个无念是执守无念，不是真正无念。连阿罗汉的无念，你看佛都讲「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，阿罗汉都是内守幽闲，犹为法尘分别影事，那个无想定又何尝不是？所以他没有离开执著、没有离开分别。他是分别那个无念，执著那个无念，所以还是有念，他有什么念？有个无念，那个念是妄念，自私自利的念头。还不如世间的那些善人，天天打妄念做社会慈善事业，利益一切众生，修无想定的人还不如那个人。那种人还与一切众生广结善缘，还能够享受人天果报。