《法华经大意》--净空法师

作如是观

而底下一尊佛出世，弥勒佛再示现在我们人间五十六亿年，五十六亿年比起释迦牟尼佛整个法运一万二千年，岂不是昙花一现吗？真是昙花一现。末法时期这个弘法正法道场也是昙花一现！我常常劝诸位说，你要在这里学真东西，你才能够得真受用，我们在正法道场一天、二天，你自己要是果然开悟，你这是一了百了。如何才能够得到正法利益？就是信解行证，要有坚固的信心，正确的理解，依教修行，求的就是要证果，就是要证实佛所说的境界。具体说来，我在讲堂里面都跟大家讲过，具体的讲，能证的是一心不乱，我们现在念佛，我们就是求一心不乱；所证的是一真法界，你只要得一心，你所见到的法界就是一真。在我们净土法门里面讲寂光净土，寂光净土与我们现前的生活不二，我们现在这个心不能专一，所以见不到。所以道是什么？道是一心不乱。一心不乱在哪里修？在事事物物上修，待人接物里头都要学个清净心，学个如如不动，学个不取於相，如如不动，修这个。修的是这个，学的是这个，证的还是这个，信解行证都是为了这个，这叫真修行，这叫正法。底下说：
　　【佛思救拔。还复示生。如长者之归家。】
　　受了邪教之害他才晓得回头，被它迷住了，到以后受它的害这才回头；只要你有回头的心，佛菩萨这又示现在你面前。你这个心还没有回头的意思，佛菩萨不会明显的教你，为什么？你不能接受。肯接受的时候就教你，可是教你的时候有一个条件，那就是底下这一句话：
　　【四众敬仰。如诸子之欢喜。随顺古式。】

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这是教学的方法、原则，学生的条件就是『敬仰』，诚敬、仰慕，这个语是双关的，对老师诚敬、仰慕，对於法门诚敬、仰慕，这样才行。我对老师很尊敬、很仰慕，对於这个法不太尊重，这不行，不能成就；对於法很尊重、很仰慕，对老师瞧不起那不行，这个机缘都没有成熟。所以尊师重道是同时的，一个人具足这个条件，佛菩萨就教化这一个人，这一个人就成就；大众有这个修学的态度，佛就示现在大众当中来教化。昨天我给诸位说在我们现前这个时代，你一个人发心就能够利益一切大众，我们可以利用这个录音。所以在以往多少这些大德们自己证果，证了果怎么样？与众生没有缘，就是众生对他不尊重，没有说法的机缘，那只好去住山、去闭关，去隐居起来，求他自己的深造，不能够利益众生。
　　今天情形就不一样，今天没有缘，没有缘你可以，在从前就是一个是著书，我没有缘，我能够把这个著作留传给后世。可是在从前留传不容易，为什么？以前没有印刷，要靠手写。手写的本子，如果没有人尊敬你，他对你这个东西根本就不重视，你写这个东西流传不到几年就没有了，失掉了。今天印刷术发达，印个几千本到处散，总有一本、两本会传下去，会被那个有善根福德的人他遇到了，他拿去发扬光大。所以这个情形不一样，比从前来得方便。更方便的录音，如果将录音带流通出去，这就度了很多人。虽然邪知邪见炽盛在世间，不怕，俗话常说「不怕不识货，只怕货比货」，那个信邪的人他没有听过正法。他如果听到正法他两个比较，他就晓得了哪个是对，哪个是不对，哪个应当取，哪个应当舍。这是今天科技发达有这些方便，一个人住在茅蓬里，住在关房里也能够弘法利生，也能够把佛法流传在世界各个角落。这就是我们要善用大众传播的工具，我们要会用这个东西。

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『随顺古式』，「古式」是讲原理、原则，诸位要懂得这个，千万不要望文生义，我们要墨守成规那就错了，为什么？你要采取古代的方式，在今天行不通。我昨天也给诸位提示过，佛法的复兴必定在中国大陆，但是，如果要建立像从前那种的丛林，恐怕是不可能。为什么？以前那个丛林制度，是农业社会时代的产物，今天已经进入到工业时代，进入到太空科技，不会再有从前那种丛林出现，那个时代已经过去了。往后的佛法会向什么方向发展？会向学院、向大学，向这个方向发展。现在我们也能看到一点迹象，我们立法院已经通过，大学里面已经正式可以设立宗教学院，跟现在的学院完全一样。既然有独立的学院，当然就能够发展为独立的大学，将来以后就是大学学院取代了丛林。可是这里面就有一个严重的问题，如果他教学的方法、思想，采取现在一般的，现在新潮流的，那这个佛法就变质。这里就要讲「随顺古式」，佛法就复兴！随顺古式是什么？古式跟今式最大不相同地方，古式不著相，就是《起信论》里面讲的三句话这就是古式。「离言说相，离文字相，离心缘相」，这十二个字记住，这就是随顺古式，十方三世一切佛菩萨，这是佛佛道同，佛法就现前了。我们今天世间宗教学术都是著文字相、著言说相，不离心缘相。所以欧阳大师说「佛法非宗教非哲学」，他著相，他用的是分别心，就是用的是第六识、第七识，第七识的执著，第六识的分别，他用这个，用这个这是世间法。古式是什么？不用这个，转八识成四智，佛教我们用平等性智、用妙观察智、用成所作智，这叫随顺古式。诸位千万要记住这句话，这才是随顺古式的真实义。
　　【故曰依诸经方求好药草。备诠三学三德等法。故曰色香美味皆悉具足。谛审法门。为说劝修。故曰捣筛和合与子令服。能依教修。便断烦恼。出离生死。故曰速除苦恼无复众患。】
　　底下这个几句，诸位细细去看，我不必再说，但是这个话里头句句都重要。『三学』是戒定慧、闻思修，可是这个东西前面给诸位讲，你要随顺古式，古式是古佛所传的原理、原则，你要不会，不会你就死在三学里面，那就是佛讲的「无益苦行」。这个苦行要有利益我们学，苦行没有利益你学它干什么？学佛从哪里学起？从戒学起。但是你要晓得，为什么叫你学戒？因为戒能帮助你得定，你这个心一天到晚在外头攀缘，戒是教你什么？这心收回来，这个也不许，那个也不许，叫你摄心，作用是这个。所以戒是定的方便，它的目的是得定。现在学戒的人不能得定，为什么不能得定？他死在戒里头。戒是个楼梯，楼梯是个工具，叫你爬上上一层去，好了，你就执著在楼梯上，我不走了，那一层永远爬不上，这叫死在戒条之下，不晓得它是个工具。定是不是目的？不是的，定还是工具，定是叫你开慧。佛法就是叫你开智慧，叫你大彻大悟，定是开慧的工具，戒又是得定的工具。我们如果说方便，这个戒是方便之方便，你要晓得这个道理，不但是戒不能够执著，定都不能执著。小乘人不能够开悟为什么原因？他执著定，所以佛说的「堕在涅槃坑」，涅槃就是定，堕落在无为坑里面，他执著，他不能舍离。

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《圆觉经》里面，这是我们刚刚讲过的，《圆觉经》第二章，「普贤菩萨」这一章，就是讲的修行最高指导原则；「文殊师利菩萨」第一章是讲开悟，那是讲的慧学，讲的开悟。普贤菩萨这章是讲的修行，一个是解门、一个是行门最高指导原则，《圆觉经》的前两章。最高指导原则是什么？「远离诸患」，世间一切法是诸患，佛的戒定慧也是诸患，戒定慧是什么？它对治贪瞋痴的。没有贪瞋痴哪有戒定慧？所以戒定慧是方便法，你要把它当作真的那糟了。我们现在有病，病是贪瞋痴，戒定慧是药，有贪瞋痴的时候必须要服这个药，贪瞋痴没有，戒定慧也不要，那有了戒定慧又出了毛病。所以六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，六祖大师连戒定慧也没有。你要不相信，你去看《坛经》，印宗法师遇到他的时候，问他黄梅宗旨有没有讲禅定、般若？六祖大师说不讲。他说为什么不讲？「禅定、般若是二法，佛法是不二法」，想想它这个意思。禅定不讲，那个戒当然更不讲了。
　　这就是告诉你直截了当以心传心，这是禅家所谓是「不立文字，直指人心」。这个境界在我们净土法门里面来讲，理一心不乱的境界，这是最上乘。我们要明了这个理，明了这个理你才晓得，我们现在有病我们吃药，病好了药也不要，你才懂得这个道理。如果说你在今天，我有病吃药，我连那个药也执著，那你病加深，本来一重病，现在把那个药又加深，又增长一重病，这个诸佛菩萨流眼泪。所以要晓得哪是病、哪是药，药是干什么用的，不能从药里头再起副作用，又增加了别的病，这个麻烦就大了。这是我们今天所以不能开悟、不能入门的根本原因在此地。讲义诸位要细细的看，最好能够把经文也看一遍，我们在此地听讲才会有味道。我讲的都是经里面的话，但是你不看经，你不晓得，你看了经之后，才晓得哪一句话是哪一段经文的意思。好，下课。

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妙法莲华 经大意　　(第三十七集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-37　　第十二页的背面，末后也就是「寿量品」最后的两行文，我们把它念念，这是说明经里面所说比喻表法的义趣。
　　【当知父即真心。诸子即识想。真心本自不动。识想妄见去来。妄见若空。则始终不离当念。直下自信。我等成佛多时。如不承当。徒自归功於佛。】
　　这个末后两句话尤其是重要。所以一般人读经依文解义，三世佛怨，三世就是过去、现在、未来诸佛都叫冤枉。那就是什么？不知道佛所说的意思，开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，这句话我们要多想想。佛说法，因为从比喻当中一般人容易接受，中人以上以比喻来说是很适当的。所以佛经里面这个比喻表法，处处我们都能够看到，这个意思我们一定要了解。经里面说的人、说的事、说的物，究竟代表的什么意思，如果你要明白了，自己才能得受用。在这品经里面告诉我们，如果我们自己能够直下承当，你就能够体会到佛说经的意思，真正明了一切众生本来成佛。所以此地说『我等成佛多时』，不是现在成佛，是本来成佛。你要是不敢当，这个承当也不是容易，不是说我们拍拍胸脯我承当！没有这么简单，一定要悟入才是承当的意思。不悟入，如果你是拍拍胸脯说承当，这叫增上慢，那是狂妄之徒。在上一节里面，特别为大家提出来的，佛现不现前这个问题不在佛，在自己的敬仰之心，也就是印祖所说的诚敬之心。印祖告诉我们一分诚敬则有一分受用，十分诚敬则有十分受用。所以这个地方讲「四众敬仰，随顺古式，备诠三学三德等法」，这是我们要特别注意。可见得敬仰心生了，佛就出世，敬仰心要是灭，佛就灭度，佛菩萨出生、灭度在自己的心。真正是《楞严经》里面讲的，「随众生心，应知所量」，一点都不假。

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我们再看底下一品，「分别功德品」。
　　【大会闻佛寿命长远得大饶益者。各悟自心本具寿命本来成佛之意也。】
　　这是当时在法华会上这些大众，听如来讲「寿量品」，所得的功德利益。『佛寿长远』，是真正的无量寿，佛讲「众生本来成佛」，我们是不是也是本来无量寿？当然是本来无量寿哪里有生死可得！可是我们现前的感受不像佛所讲的，这个原因是什么？原因我们是有二障障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。前面讲直下承当必须二障除尽，这个时候就是直下承当；决定没有说二障还没有断，没有离开，就能够直下承当。二障要不离，那就是末后这一句『徒自归功於佛』，我们是望佛菩萨兴叹而已，自己徒乎奈何？由此可知，离障的重要。能离障真正能够悟入，这个地方讲『各悟自心』，这个地方的「悟」是悟入，是属於证悟而不是解悟，确实亲证自己本具的寿命，与诸佛是相同的。这个境界，在我们念佛人的分上是得理一心的境界，是真实受用。
　　【世尊印其所得不谬。】
　　没错，佛给他做见证。下面说：
　　【由闻本寿。洞悟三世一念。】
　　这就是大经里面常讲的「念劫圆融」，我们今天的话，就超越了时空，超越时空所显现的境界，就是一真法界。一是对十说的，我们平常讲十法界，十法界是分别心、生灭心所感受的，这是十法界。如果你这个心专一，一心，一心不生不灭，此地这个『一念』就是一心！你所感受的法界是一，唯一是真。可见得十法界不是真，十法界是虚妄不实，唯有一才是真实法界。这是说明这些菩萨大众们，听到了佛讲本寿量，他就开悟，知道「三世一念」。

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【则知法法无生。故得无生法忍。】　　诸位想想『得无生法忍』，当然是得理一心不乱。如果我们念佛人得到这个境界，你往生西方极乐世界才是真正的上品上生，花开见佛，一到西方极乐世界莲花就开，不需要等待。所以我们念佛不得理一心不行，不得理一心往生西方极乐世界，那要经过相当长时间，在西方极乐世界按部就班的修。经里面说得很清楚，要讲到真正修行，我们娑婆世界修行一天，就抵得在西方极乐世界修行一百年。这个道理在哪里？我们这个世界难修，就是恶缘太多，难修你能够修，那你这个功夫成就当然大。极乐世界易修，一切都是顺境，没有逆境，所以在那个地方虽然不退，可是进度很慢，不退转这是真的。我们这个地方，就是你要成功进得也快，退得也快，进退都快。真正能够进，那就是超过了西方世界无量劫；换句话说，我们娑婆世界不是不好。在西方极乐世界要修多少个大劫，才能修到上品上生；我们在娑婆世界几十年的工夫，就能够修到上品上生，那这娑婆世界也不错！所以要晓得这些道理，愈是恶劣的环境，成就愈高。
　　我们今天这个环境不如古人，可是我们今天修行要成就，决定在古人之上，这是一定的道理，古人六根所接触的境界，不像今天这么复杂。所以他们的修行，我们讲容易成功，他接触的环境单纯；可是愈是复杂里面成就的，比单纯的成就那高得太多。所以我们今天不成就则已，成就绝不是古人所能够跟我们相比。如果古时候那些成就的人，要是生活在今天大概也有不少都退转、都堕落；我们今天人要放到古时候那个时代，也有不少人都成功，堕落的人他也成功。由此可知，境缘确实没有好坏，好坏就在我们自己的用心，我们自己能够真正明白佛理，能够掌握到原则，在一切混乱、复杂的境界里面，保持著原则如如不动、清净光明，这种成就是不可思议。所以「无生法忍」一生确实可以证得，也就是说理一心我们做得到。如果我们做不到，佛决定不说这个话；那我们做不到，佛要说，那太伤感情。凡是佛所说的那些理论，我们都能够懂得，都能够解悟，佛所讲的这些方法我们都能够做得到，佛所说的境界我们也都能够亲证得到，这才叫大慈大悲。

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底下说：
　　【闻佛本寿。悟知一切从本出生随宜演说皆入一乘。故得闻持陀罗尼门。】
　　『闻持陀罗尼门』是这样得来的，这是真正觉悟。『一切从本出生』，「一切」是讲的一切法，十方三世一切诸佛菩萨所说之法，从哪里来的？「从本出生」的。生的是什么？生的是迹象，生的是迹，迹是从本生的。从本而生依旧还归到本源，这个本是什么？就是底下讲的一乘，所以说『随宜演说皆入一乘』，你看又归到本，这个意思就是说而无说，无说而说。我们现在这些妄想，给诸位说，妄想不是从本出生的，妄想也归不了一乘，妄想从哪里生的？从第七识、第六识生。阿赖耶识都不打妄想，你们看看百法阿赖耶识相应的心所只有五个，只有五遍行，可见得阿赖耶识不造业，不打妄想。第六识、第七识就不一样，你看看它相应的心所有多少，所以它造业。我们现前这二六时中六根接触六尘境界，全是妄想，我们闻法也是妄想，我们修行也是妄想，所以不成功。如果你闻法不是妄想，你一听就开悟；你修行不是妄想，一修就证果。这些理是不明白那没法子好说，明了之后就要觉悟，所以修行叫你要真修，真修是什么？用真心，不用妄心，这叫真修。念佛人，祖师叫你老实念佛，老实，实就是真心，真心才实，真实；妄心不老实，你用第六识、用第七识，你的老实在哪里？谈不上老实。「舍识用根」就是老实，舍识用根就是真实，实就是从本，本的意思，实就是一乘。

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佛说法是这么回事情，我们闻法也不能例外，闻法，为什么佛叫我们离言说、离文字、离心缘？因为你要是不离，你用的是心意识，你永远不能够得「闻持陀罗尼」。如果你统统都离了，这个离了就是离心意识，你如果是真能够离，你一听就得闻持陀罗尼。闻在此地是闻法，持是受持，闻就是解悟，持就是实行，就是修行。陀罗尼是什么？陀罗尼是总持法门。陀罗尼这三个字是印度话，翻成中国意思是总一切法、持一切义，我们简单的讲，拿今天的术语来说，就是一切法的总纲领。你掌握到这个纲领，全部的佛法你都通达，像六祖就是个实际的例子，六祖在忍大师那里得什么？就是得闻持陀罗尼。他听讲经没多久，你们想想这半夜三更，三更的时候祖师把他招去的，三更是夜晚十二点，大家都睡觉，都睡著了。你们自己也想想，从前丛林里面，在中国比较上放宽一点，一般睡眠的时间，大概都是晚上九点钟、十点钟就睡觉，起床总是二、三点钟。就算丛林里面四点钟起床，大概三点钟就有人起来，祖师给他讲经，不能让别人知道，秘密的来传授他。所以在我想像当中，顶多两个钟点，这个夜晚十二点到二点钟，赶紧就把他送出去，偷偷的把他送出去，不让人晓得，为什么？三点钟以后就有人起来，就会被人发现。他听讲经听多久？充其量不过两个小时，两个小时就得闻持陀罗尼。他怎么听的？我们怎么听的？这个东西要研究。我们是用妄心在听，所以听了几十年都不开悟；用妄心在念佛，念了几十年连个消息都没有，不要说一心，功夫成片的消息都没有，这是问题大了。所以说是不舍识怎么行？
　　我们现在能够觉察到的，我们这一生学佛好像不少年，这是你只看到眼前的迹象，你还没看到过去世，多生多劫生生世世修，都跟现在一样，生生世世都白忙，生生世世都白听。原因在哪里？就是不会用心，生生世世都是用的妄心，你从来没有用过真心。这用真心的人，给诸位说，并不是说我在闻法、修行的时候我用真心，待人接物就不用真心，那还是妄心。用真心的人待人接物统统是真心，只有一心，没有二心。所以修行在哪里修？就是在处事待人接物这些地方修，因为这些地方你都用真心，那你闻法还有什么话说，你闻法修行当然是真心，这才能够悟入。一般人有个错误的观念，这个修行用功，用真心容易也应该，待人接物我就可以不必，这大错特错。所以诸位如果真正想发明心性之学，悟入一乘佛法，那你就应当舍妄心用真心。无论在什么时候，无论在什么处所，无论接触什么人，那个恶人要害我、要杀我，我对他还是真实。真实对自己有利益，自己可以悟入一乘！我在这个时候如果还是用妄心来待人的话，那我自己又堕落，你们想想便宜谁占？哪个吃亏？连这些浅近的道理，如果我们都不明了，菩提道怎么会有分？

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下面说：
　　【了达一乘。则洞明差别。善答问难。故得无碍辩才。】
　　『差别』在三种智里面讲道种智，『一乘』是一切种智，就是世出世间一切法种种的道理，你都通达，为什么？因为它是从本出生，从一乘出生。你悟入一乘那你就一切通达。六祖大师悟入一乘，他一切通达，我们在《坛经》里面读到的，多少人读经不解经义，去向他请教。大师示现的不识字，这个事情我们也不必去研究，不必去考证，六祖到底识不识字用不著去考究，纵然他识字他也不看经。所以人家问他的时候，你哪个地方不懂，你把那个经念给我听，他不看的。别人念给他听，念给他听了之后，他就给你讲解这个道理，这一讲听的人就开悟，这是真实法。如果说讲了之后那个人没有开悟，那讲了等於白讲，那个我们可以说六祖也许讲得不对，听的人没有开悟。经过他那么一讲的时候听的人就开悟，这就是『善答问难』。佛陀在世的时候，佛也没有念过什么大学，也没有念过什么科系，在当时有许多的人故意找出难题去问他。你看佛在经里面讲的，我们看经题有奇奇怪怪的经，譬如说《放牛经》，这就有人是故意问他，佛没放过牛，王子出身，出生以后出家修道，问你如何去牧牛，他就讲个《放牛经》，放牛应该怎么样，他对牛的性情完全晓得，他讲得清清楚楚。
　　佛是个男人，没有怀过胎，人家问他妇女怀胎的时候，胎儿在肚子里头是什么形状，佛说了一部经，讲胎儿在母亲肚子里头每个星期，每七天、七天的变化。我们今天拿来看的时候，今天生理学里面所讲的，解剖里所讲的，也不过是跟佛讲的一样。但是还没有佛讲得那么清楚，为什么？现在这个医学、生理学，只能看到这个形状变化，他不懂得他的心理。佛还知道胎儿的心理，这是我们今天科学所达不到的。这就是说明，种种差别相他都知道，没有不知道的，不要说他没有经历过的他就不晓得。如果今天人家问佛，那原子弹怎么造的？他就可以告诉你原子弹怎么造法，那个时候没有人问。没有一样他不晓得，『得无碍辩才』，「无碍辩才」从哪里得的？从理一心不乱得的。我们自己要想得到无碍辩才，像佛菩萨、祖师那样的，没有别的，你修修到理一心不乱，无碍辩才就现前。可见得这个无碍辩才不是你学得多，你这个经念得多、看得多、听得多，不是的。那个怎么样？毕竟还是有障碍，因为你听得再多统统是别人的，不是你自己的，别人的东西到底有限，确实有走不通，有答不上来的时候；唯有自己的东西那是无有穷尽的。

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底下讲：
　　【融会差别。皆一自心。】
　　不但一切差别法，一切差别理，乃至於一切差别言说，与一心都是不二的，为什么？一心变现的。这个我们也可以从古人所讲的，「以金作器，器器皆金」的比喻上，你能够体会得到。器，那是有无量无边的差别，样子太多了，虽然无量无边的差别，但是总而一句话，都是金，没有离开金。金就是器，器就是金，金是一，器是无量无边，一即无量，无量即一。『融会差别，皆一自心』，十法界依正庄严都是自己一心变现之物。底下举比喻说：
　　【如海之漩澓。百川众流皆成一味。】
　　『百川众流』比的是差别，大海比的是一心，「百川众流」之水入了海，同一咸味。
　　【故得旋陀罗尼。】
　　『旋陀罗尼』是什么意思？就是融会贯通的意思，我们现在讲融会贯通。你看有些学者，一些人赞叹的学贯中西，这是讲的中西学问他能够融会贯通。「旋陀罗尼」可了不起，世出世间一切万法都融会贯通，我们听到实在是羡慕。可是我们自己都能办得到，你修一心不乱就办到，你用真心就办到，所以千言万语用真心要紧！什么是真心？儒家只讲了两句「诚意、正心」，《大学》里面所讲的这是真心。但是我们现在诚意正心不能现前，为什么？因为你有烦恼障、有所知障，心也不真。你要想用真心，必须要「格物致知」，格物就是断烦恼障，致知就是断所知障。两种障除了，意就诚，心就正，这儒家讲的，跟我们佛法里面讲的实在没有两样。佛法也是教我们去二障，我们的菩提心才能够现前。往常讲发菩提心，有发不出来的，不是说口头上说说发发就能发出来，不是的。菩提心是真心，第六意识里面决定不能出生菩提心，一定要妙观察智里面才出菩提心，可见得这个东西绝不是说说就算了的。所以你真正想发心，从今天起你就真做，不自欺、不欺人，待人接物唯一真诚，要晓得离烦恼，要求开智慧。智慧之不能开，是烦恼盖覆，所以第一桩大事就是要断烦恼，佛教菩萨修行起步下手的功夫，就是教他修布施、忍辱，为什么？破烦恼障。布施什么？把贪瞋痴慢疑、恶见布施掉，布施就是舍、放下，把这个东西舍掉。可是你得要能忍，你不能忍你就舍不掉，能忍才不与人争，於人无争，於世无求这要忍。特别是在我们这个时代，一切的环境时时刻刻都在诱惑我们，你能够忍，你就不被诱惑，你才能在境界里面如如不动。你要是不能忍，那你就被诱惑，你被诱惑你心就动，你就生烦恼，你不但不能断烦恼，你增长烦恼，那怎么行？所以经里面所说的一切法门，都是我们自己本性里面本来具足的，不是外来。

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【既悟自心。则知心佛众生三无差别。从本以来。不出不没。故转不退*轮。】
　　这一句显示的佛菩萨同体大悲，无缘大慈。在我们肉眼凡夫看，佛菩萨生生世世这样的勤苦，示现来教化一切众生不疲不厌，实在太辛苦，太勤劳，这是我们肉眼凡夫所看。在佛菩萨本身他是什么感受？他没有感受，人家清净自在无为，为什么？晓得『心佛众生三无差别』，是一不是二，一即是三，三即是一。所以『从本以来』，不出现世间，不出现也不灭度，『不出不没』就是不生不灭、不来不去。诸佛菩萨示现是回什么事情？就是《楞严经》里面讲的，「随众生心，应所知量」。真心不是妄心，妄心给诸位说，有起、有灭，我发个心，心退了这是妄心。真心哪里还会有起灭？哪里还会有进退？这里有进退是妄心，不是真心。真心里面生灭去来都了不可得，还有什么法，还有什么退？没有。所以转*轮就不退转，『转不退*轮』。我们凡夫不了解事实真相，光在迹象上去寻求，好像是有生有灭。释迦牟尼佛也有出生，八十岁死了有灭，好像是有进有退。其实不然，这个事情前面都讲过，众生缘熟了佛就出现，众生缘没有了佛就好像灭度，实际上没有出没。

作如是观

从最近几集开始，法师的开示基本围绕一乘大义！非常精彩，师兄们能多关注，多看几遍。
因为重新发帖，自己并没有再细看，但法师一直围绕下面主题在开示，所以特别提醒一下：
“无生法忍”、真俗不二、本迹圆融、佛生无二、念劫不二。。。。。。

都是当下一乘的大义。所谓法法是道、头头是道、法法皆是妙莲华、法法皆是无生法、法法皆是一真法界；

南无大乘妙法莲华经
南无法华会上佛菩萨

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第三十八集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-38　　我们接著看：
　　【悟诸差别本一自心。不垢不净。故转清净*轮。】
　　这个不退转一定是清净的，不清净就会有退转，这是一定的道理。所以『清净*轮』，当然是从清净心里面生出来的。《圆觉经》里面在「文殊菩萨章」，一开头就讲清净心。古德注解说清净心就是菩提心，可见得我们要想修菩提心，就不要忘了清净。心有染污就不清净，世间法染污你心不清净，如果佛法染污了也不清净。修行人离世法染污容易，为什么？晓得这应该要离的；离佛法染污就不容易，往往他执著佛法。所以佛在《金刚经》上说得很好，给我们说明「佛无有定法可说，佛无法可说」，这就是教我们对於佛法也不执著，不执著就不染污。什么叫染污？染污就是执著，不执著染污什么！不执著就是自在的受用，执著就生烦恼，就是染污之相。果然要是悟达一切差别法，都是自己一心所现之物，这个一切法不但是不生不灭，同样的也『不垢不净』。
　　在这个地方垢净，诸位要晓得，垢会染污，净也是染污，大家晓得垢染污，你容易觉得；净染污，你就不晓得。正如同世间法染污你晓得，佛法染污你不知道，你就迷。佛门里面表法用莲花，莲花所表的染净统统离开了，污泥代表的染法，泥上面的水代表净法，莲花开在水的上面，染净统统离开，「不垢不净」，这才叫真正的清净。就是说不但染法不染，连净法也不染。诸位想好，我离开了染，你执著个净，净又变成染。世间法我离开，我再执著个佛法，佛法又变成病，你怎么能得到真正的清净？所以此地「清净*轮」，是染净二边不离的清净，不是对染说的清净，对染说的清净，相对的清净毕竟还是不净。这也就是大乘佛法里面，常常讲的「中道第一义谛」。可是众生的病就是处处执著，说个中道你又执著个中道，总是麻烦事情，於是乎才说「中道不立，二边不存」。我们要善於体会，这里面的意思都很深，如果要错解了，好，中道不立，二边不存，他又著空，什么都没有著空又错了。像这些甚深的义理，都在《般若经》里面

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底下这是一句总结：
　　【此叙其现前实证功德。】
　　此地所讲的，是《法华经》里面的与会大众，而其所表的是说我们一切众生，包括我们每个人都有分。问题是要你真正通达这个道理，真正发心，如实修行，你也可以现前实证如是功德利益。经上虽然讲修行，前头也曾经说过要经长劫，但是你还得要晓得，经上又说念劫圆融。换句话说，迷了修，也就是说你用第六识、第七识去修，要经长劫，三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，要经长劫。如果你是「舍识用根」，这像《楞严》交光大师所讲的，那就念劫圆融。所以《楞严》上说「歇即菩提」，当下就是，这就是把无量劫融归一念，这一点大家要细细去想想。舍识用根，无量劫就能够融成一念；如果我们不能用根，还要用识，这一念化为无量劫。所以晓得时间是假的，不是真的，在百法里面它是不相应行法，你们想想看，那个不相应行法实在是太假了，相应的行法比不相应的真实得多，不相应是什么？它与心法不相应，它不是心法，与色法它也不相应，与心所法它也不相应。可是什么？与心法、心所法、色法，都有扯不清的关系，但是绝不是它。所以唯识学者讲不相应，就举了一个比喻，譬如我们画一个像，画个像确实它有依据的，不是胡乱画的，那个人的面貌，头画的是甲，手足画的是乙，身体画的是丙，都有真正像，你说这个像是哪一个？说哪个都不对，你说甲，头是甲，手足、身不是他；你说乙，那手足是乙，头、身又不是他。不相应行法就这么回事情，所以完全是虚假的，不是真实的。

作如是观

时分、方分，我们今天讲的时间观念、空间的观念，都是不相应行法，所以才会念劫圆融。如果它是真实法，无量劫怎么能融成一念？一念怎么能化无量劫？所以它不是真实法，它是不相应行法。又如我们作梦，你看我们读古人的笔记小说，唐人的笔记小说讲的「黄粱梦」，黄粱是什么？就是高粱小米。在那里煮小米，那个小米煮熟也不过半个钟点的时间而已，小米就煮好了。这个人在生火煮小米的时候他在打个瞌睡，打个瞌睡就做了个梦，在梦的当中就做了几十年。他梦到他什么？他梦他自己上京里去赶考，穷秀才功名考取了，以后做官，做县太爷做了多少年，逐渐的升到了宰相，作威作福，以后又犯了罪满门被抄斩。这一下醒过来，黄粱还没煮熟。他从个穷秀才已经做到了宰相，几十年的时间，你看看几分钟，几分钟在他梦境里头已经过了几十年，这也能够说明念劫圆融。这个人名利心很重，当时也是个破庙里头，有个老和尚，老和尚有神通。所以老和尚，他醒过来之后就问他，你这宰相做得很得意吗？他一听这个话觉悟。以后跟老和尚出家修行去，才觉悟到世间法毕竟是一场空。
　　我们不晓得这些道理，执著这些事以为是真实的，这是绝大的错误。所以，诸佛菩萨无不是期望我们自己觉悟，悟了你就会用心，你会用心一生成就无上道。《华严经》里面所示现的，善财童子一生成佛，不必无量劫，不必三大阿僧只劫，一生成就。《法华经》里面示现的，龙女八岁成佛，龙女不是人女，你们要记住，龙是畜生，畜生比不上人，畜生而是女性，八岁年岁那么小，她都成佛。何况在人道？人比畜生强得多，畜生是三恶道之一，这就说明什么？说明成佛不难。也就是说明了我们念佛证理一心不乱不难，难在自己用心。这点我在讲席里头常常劝勉诸位，自己用心，不管别人，别人是外境，他赞叹我，他怎么批评我，对我不能增长一分，一点忙也帮不到。他赞叹我，你成佛，我就真成佛了？我这个佛是从他口里头出来的，哪有这个道理？他毁谤我，我也不少一分，譬如说我证得一心，他怎么毁谤我，我这一心也不会缺一点。

作如是观

所以处外境，经上常跟我们讲「八风吹不动」，你自己才有功夫、有定力。别人赞叹，称誉不动心，别人毁谤、侮辱也不动心，我们生活富裕或者是贫穷也不动心。孔老夫子也说得好，「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱」，他心能得到安定。贫贱不羡慕富贵，富贵也不能够轻慢贫贱，这里面去修平等心、修清净心。所以修行是修自己，而不是修别人。这点常常注意到外面境界，这是我们自己很大的障碍，为什么？一切分别、差别、妄想，都从这个地方生。所以佛法里面讲的回头是岸，怎么回头？在差别境界里头不起差别心。境，境一定有差别，要紧的是我们自己不起差别心，我们以一心去看境界，境界就是平等清净，这样我们自己才能成就，成就自己清净*轮，成就自己现前功德利益。所以末后说：
　　【是知一悟自心。虽成佛有远近之不同。决定不堕声闻缘觉矣。】
　　诸位想想看，『声闻缘觉』都不堕，哪有堕三途六道的道理？没这个道理。所以要紧的就是『悟自心』，「悟自心」就是证一心不乱，悟就是证，我们讲证入、讲悟入是一个意思。自心就是一心，这是我们修行可以说是真正的中心，是我们终极的目标与方向，决定错不得。成佛怎么会有远近不同？这是讲成佛不能究竟成佛，天台大师讲的六即佛，分证即佛，分证即佛圆教初住这就是成佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面注解的诸佛，就是从初住菩萨说起，初住到等觉这是四十一个位次，所以叫诸佛。如来果地的叫究竟佛；换句话说，六即佛里头分证佛有四十一个位次，究竟佛这是一个，那是究竟圆满。在我们念佛人来说，这是我们要晓得的，纵然我们得到理一心不乱，要知道理一心不乱里面有四十一个等级，这就是远近不同。这四十一个等级统统是理一心不乱，不能说理一心不乱大家都一样，不一样。圆教里头初住菩萨跟二住不一样，可是我们都叫他做理一心；十住菩萨跟十行菩萨不一样，但是也都是理一心。《华严经》里面四十一位法身大士，在我们净土里面讲都是得理一心。五十三参里面从吉祥云比丘，一直到普贤菩萨全是理一心的境界；换句话说，不得理一心没有资格入一真法界。那个五十三参，《四十华严》里面讲的是一真法界，那是理一心不乱的境界，我们现在也正在读《四十华严》，所以要了解这个境界。这个境界往生净土都生实报庄严土，连同居士、方便土都不生，怎么会堕二乘六道？当然不堕。所以这两句经文也给念佛人决定了决心，也等於说给我们一个定心丸。

作如是观

后面有几句我们念念就好了：
　　【前文开权显实。意在迹。】
　　在迹象上。
　　【故授记身子以及学无学二千人成佛。必曰过无量阿僧只劫。其数则千二百二千。凡心可知。】
　　这是说前面的经文，要晓得佛说经的意思在哪个地方。
　　【此中。】
　　就是「寿量品」以来所讲的：
　　【开迹显本。意在本。】
　　不是在迹。
　　【故叙诸菩萨实证功德。成佛祗在一生八生。其众则有世界微尘数。三乘之人。莫可思议。】
　　『三乘』是讲的声闻、缘觉、菩萨，不但声闻缘觉不可思议，就是连菩萨也不可思议，这是讲大乘。此地《法华经》所讲的是一乘法，还在三乘之上，正如同佛说的一乘是真，三乘是方便。所以说「唯有一乘法，无二亦无三」，二是什么？大乘、小乘，三就是声闻、缘觉、菩萨，唯有一乘法这是讲到究竟处，无二亦无三。所以一乘佛法连菩萨也不可思议，一乘是什么？是从根本修。三乘修学，我再给诸位说，纵然修本，他还离不开迹；二乘声闻缘觉那完全是迹，本在哪里他不晓得。所以说大乘虽然是根本，他没有离开迹，一乘法里专门从根本上修。所以他把迹象统统都离开，这不一样，就是在迹象里头决定没有执著。大乘人在迹象里头还有一部分执著，虽然从根本修，迹象上还有一部分执著，这是不相同地方。诸位细细去读《坛经》，你会了解这个道理，你去看看六祖教学跟神秀大师所教的不相同。神秀大师讲的戒定慧，跟六祖讲的戒定慧，不一样，这就是一个是从根本，一个是本里头还带著有迹。实际上这两位大师一生弘教的宗旨，可以从前面两首偈子就看得很清楚。神秀大师一生所修、所学、所教的，都是「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，可以说他是以这个为宗旨，这是大乘，他所讲的戒定慧都与这个相应。而六祖所说的就是「本来无一物，何处惹尘埃」，人家是这个宗旨，这是一乘的宗旨，所以六祖讲的戒定慧与一乘的宗旨相应。虽然都是讲的戒定慧，说法不一样，境界不相同，修法也不一样，这是我们要晓得。

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底下讲：
　　【较其优劣。不啻天渊。如是法利。】
　　『如是』是指《法华经》里面所讲的一乘佛法，这个一乘佛法的功德利益。
　　【世所罕闻。】
　　真正是百千万劫难遭遇。所以佛说法感动：
　　【天雨宝花。】
　　这是天神来供养，欢喜赞叹，实在不容易听到，不容易遇到的。
　　【又表大众皆获妙因。】
　　这就是散花的意思，花是表菩萨的因行。不闻一乘经，阿赖耶识里面没有一乘种子；换句话说，你就永远不会想到要修一乘佛法。听了一乘经典之后，你阿赖耶里头有种子，纵然你这一生不悟、不修，可是这个种子永远不坏，总有一天这个种子会起现行，就是再遇到这个因缘，会能够叫你觉悟。我们听《法华经》，也是生生世世都在听，过去生中如果没有听《法华经》，现在讲《法华经》，你一听就跟前面所说五千离席，你就走了，你坐不住。你要能够坐得住；换句话说，你前生前世你就有《法华经》的种子在，你听了怎么样？你很欢喜。听不懂、做不到听了欢喜，还很愿意在这里坐两点钟，这就证明了你阿赖耶识里头，有《法华经》的种子。既然有种子为什么不现行？为什么不开悟？为什么不能照这样修？种子力量薄弱，就力量不够。所以佛法讲求的薰习，不断的去薰习，这个薰习的道理我体会得很深。所以我就想到从前丛林里面的成就，可以说完全是在薰习。以前丛林你想想看，一天八个钟点讲经，天天不间断，这个薰习的力量太强。所以能够在那样的寺院里面住上三年，薰习的功能确实我们一生都比不上，我们一生纵然是天天在这里听，一天听两个钟点，力量不够。两个钟点听听，好像心满清净的；离开讲堂，一接触这个世间心又乱了。

作如是观

像李老师在大专讲座里头，大专讲座在初办的时候非常认真，那个时候我们都办三个星期，三个星期到四个星期这么长，学生大家在一块聚精会神来研究佛法。到结业，电影院去看一场电影完了，李老师说我们四个星期的教学，两个钟点电影就完了，完全烟消云散，这就是薰习的力量不够。何况我们无始劫以来就为烦恼所薰习，所以念念当中烦恼起现行，佛法不起现行，这就证明佛法力量不够。所以一个真正的道场，实在讲道场不必大，大了怎么样？也没有人来，谁来？就是一个小道场，几个人在一块就可以共修，一天如果说能够在教理上探讨八个小时，念佛也能够念上八个钟点，心不打妄想，剩下来这八个钟点他要休息，不打妄想，这样道场住上三年那还得了！所以古人开悟证果的有那么多，就是他有道场。今天，今天没有道场，所以修行困难，搞一辈子都不能成功，只是阿赖耶识里头种点金刚种子而已，一生不能成就。
　　刚才说薰习我体验得很深，我从哪个地方体验？我一出家就讲经，讲了二十三年天天在讲，当然天天还要看，那不看，不看怎么讲法？所以没有一天不看经，没有一天不讲经，这就是我自己的薰习。我自己今天能够入这个境界，就是二十三年的薰习，如果加上前面刚刚学佛，可以说没有中断，我四十二年开始学佛，没有一天中断。没有出家之前，我第一部看的书《太虚大师全集》，接著就是看《大正藏》，这些都是在没有出家以前完成，这就是佛法的薰习没有中断过。断断续续没有力量，唯有不断的薰习；换句话说，时时提醒你的觉悟而不迷，所以才能有这么一点小成就。我出家唯一的愿望，就希望能建立一个道场，像我们从前的时候，每天能够有八个钟点讲经，八个钟点念佛，有一个讲堂、有一个念佛堂，并不奢侈。有个十几二十个人在一块共修，就行了，我们慧远大师当年的道场，也不过是一百二十三个人。所以能够有这样的道场的话，成就人快，成就人真实。这个事情怎么样？这个事情大家众生的福报，众生有福，这个道场就会现前；众生没有福报，道场不能现前。我们本著自己，著重在自己自心的清净；如果说攀缘来做，那这个事情就麻烦，不但收不到效果，恐怕自己要堕落。所以一切事情要随缘，众生有福，道场自然现前；众生没有福，我们自己要怎么样想方法去做，到后来不会有好结果。所以众生没有福的时候成就自己，众生有福的时候帮助别人，这是两头都不落空。