《法华经大意》--净空法师

作如是观

这一世给你做父母恩爱，一死了之后，一转世的时候彼此不相识。所以你认为生生世世还有关系，那是妄想！你今天认为与他有关系，他跟你没关系。所以佛给我们讲，众生与众生的关系只有四种，报恩、报怨、讨债、还债，就这关系，恩怨、债务了了，什么关系都没有，面对面是陌生人；有这四种关系，这就是麻烦来了，这就造业受报。所以要晓得这个事实真相，事实真相了解，我们唯一依清净心来待人接物。欠命的我们还他的命，人家要来伤害我，要来杀我，要想把我整死，那是我欠他的命，一点怨恨心都没有，还掉了，还掉以后彼此不相识，没有关系。欠债的，人家来坑我、来骗我，把我的钱财夺去了，是我欠他的，应该还他，绝没有再讨还的念头，债务了了，你自己心就清净，那是还债。为什么是这个还法？我们当初欠人家就是这么欠法的。那个小偷把我的钱偷去，我过去世也偷了他的，什么方法来，还是什么方法去。隔壁邻居很有钱，为什么他不偷他的，他偷我的？我欠他的，隔壁人家不欠他的，所以要晓得这个道理。觉悟的人唯有慈悲，慈悲就是平等的爱，世间人这个爱不平等的。不平等的慈悲就叫做情、叫做爱，平等的情与爱就叫做慈悲，慈悲跟爱是一样的，一个意思，没有两个意思，就一个是平等心，一个是不平等心；一个是清净心，一个是染污心。所以佛法里为什么不讲爱，而讲慈悲？不像其余宗教里面讲「神爱世人」，为什么不说佛爱世人，菩萨爱世人？因为爱是感情的，爱是染污的。慈悲就是爱，它是清净的，它是平等的。

作如是观

这个底下讲：
　　【智慧破惑。如灯之除暗。王亦自在之义。】
　　所以他遇到这一尊佛。
　　【佛号云自在灯王。】
　　这位佛是表什么？前面这个佛是代表的三智圆满。这一尊佛的德号是表示自他二利自在，自利自在，利他自在，就自行化他无不自在。可见得说种种佛的名号，还不都是说自己一个人吗？到你自己自行化他都自在了，你就是云自在灯王佛，你成佛就叫这名字，你做菩萨就云自在灯王菩萨。但是诸位要晓得，一切佛菩萨大根大本就是威音王，那是根本。威音王是表示什么？就是佛法里常说两句，「言语道断，心行处灭」，那就是威音王。所以都是从这个地方生的，而是以言语道断，心行处灭为基础、为本源。这个时候：
　　【为众说法得六根清净者。】
　　与前面讲的「具闻先佛之法，得六根清净」，前面是自成就。具闻，昨天我特别把这个句子说明白，具是具足，悟了就具足。所以有人听了一句他就具足，有人要把千经万论读遍了才具足，这不一样。譬如《楞严经》里面讲「歇即菩提」，那就具足，《圆觉经》里面讲「离幻即觉」，具足了，一句就具足。问题怎么样？就是你悟不悟，你晓得怎么个叫做歇，离幻怎么叫做离，一定要懂这个道理。我一切都不要，我就离了，不是，这个离不是那个讲法。我心里什么都不想了，我歇了，实在还没有办法还要想，放一把火把自己烧掉，烧成灰了这总不想了吧！如果那个样子就成佛的话，那太简单了，放一把火把自己烧掉我就成佛，哪有这种道理？烧成灰你还打妄想，你妄想歇不掉，你歇不掉。真正歇掉了与这个身体又何关？所以这歇是什么意思？怎么个歇法？《圆觉经》离幻，离是怎么个意思？怎么个离法？这里头有大学问！你要是望文生义就大错特错，那才真正叫盲修瞎练，邪知邪见。你把这个经文意思错解，就是望文生义，三世诸佛都喊冤枉。佛不是这个意思，你把意思解错，解错了还自以为是对的，这就是佛经之难懂的地方。真正懂得了依照这个方法修行，没有不成就的，而且成就得很快速。前面自成就得六根清净，这是实；现在『为众说法得六根清净』，这是权。前面讲的是自利，此地讲的是利他，这就是善解权实，悲智兼行，智是自利，悲是利他，自利利他。

作如是观

【前证人空离有而空。故单言清净。】
　　清净心现前。
　　【此证法空即有而空。故言常眼。】
　　所以你们学这离幻，学的歇心，你要晓得这个意思，这叫真歇了。为什么？与法性完全相应。这时候叫『常眼』，什么眼？五眼圆明。没有成佛，在菩萨位置上四眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼，圆满光明。
　　【不尔便有重叠之过矣。】
　　要不是这样的话，这个文字前面有一个得六根清净，后头再说一个得六根清净，这不重复了吗？不重复，它是两层的意思。底下再讲：
　　【供养如是若干诸佛者。】
　　这是经里面讲的供养诸佛。供养诸佛是什么意思？
　　【指前诸佛。皆是自心也。】
　　再给诸位说，不但诸佛是『自心』，一切众生、任何一法无不是自心所变，那不是自心是什么！全是自心所变。这个境界实在说不出，我们不得已常常用梦境来做比喻，因为你们都做过梦，梦的时候有经验，梦中的境界全是你自己心变现出来。决定没有外面的境界跑到你的梦中去，没有，都是你自心变现的。醒来的时候，会觉悟到这梦境全是自心，没有外人。我们今天十法界依正庄严，就是我们自心变现之物；而我们已经迷惑颠倒，不知道这个事实真相，不晓得众生跟自己是一体。世间做父母对儿女，他知道这是一体，儿女犯了什么样大的错过，他就能够容忍，都能够原谅，都还认为是自己宝贝儿子。但是真如法性变现一切万物，比这还要亲切，他就不知道，他迷惑了。所以佛法里头「无缘大慈，同体大悲」，诸位好好的想想这个意思。下课。

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第四十八集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-48　　这一段这是继续来说供养：
　　【供养如是若干诸佛者。指前诸佛。皆是自心也。故寂音云。供养亲近。即随顺观照义。】
　　这一句很重要，表法的意思必须要明了，真正的供养就是『随顺观照』。换句话说，就是《般若经》里面所讲的，以文字般若起观照般若这就是供养。这个文字是诸法之语，有的时候又怕我们执著在文字上，从文字才提起观照，如果离开文字，那观照就没有。所以又说依方便般若，这个方便就把一切万事万法统统包含在里面，没有一法不是方便法。换句话说，我们六根接触六尘境界，事事物物都要能提得起观照般若，然后才能够证实相般若，这就叫做『供养亲近』。由此可知，供养的是什么？供养的是真如本性，亲近的是真如本性，这叫真供养，这叫真亲近。所以我们平常一听到「供养亲近」，这个意思会太窄小，认为提到供养一定是拿点钱财去施舍，这就是供养；亲近一定给他一天到晚在一起，我就亲近，这错了！不晓得佛经里面所讲的供养亲近，里面有甚深表法的意思，不晓得这个道理。可是事上的供养亲近，有没有必要？也有必要。事上的财法供养是弘法利生，是修利他的事业，目的在此地，而不是对某个人的。亲近善知识，自己心已经清净了，这善知识亲近、不亲近没有关系。自己心不清净，亲近善知识闻法希望得六根清净，得我法二空，目的在此地，这是亲近的功德。

作如是观

已经得清净了，再去亲近善知识那是什么？做影响众，就是帮助善知识接引众生，自己做个招牌一样，那影响别人，所以做影响众。可见得亲近供养的意思是在利益众生，自己已经成就了，这是利益众生，自己没有成就的时候是自利，所以这自利利他，是这么个意思。可是最重要还是表法的意思，如果连表法的意思都没有做到，只做到表层，那是表面功夫，我们得不到真实的利益；懂得表法，在表层里面会得到真实的利益。这就是现在现前我们所看到的，这个社会上供养亲近，可以说在事上讲做到了，可是在功德利益上来说看不出来。原因在哪里？不晓得这个道理，不知道这里头含的有很深的表法义趣，不了解这个。所以他亲近供养得不到利益，甚至於亲近供养还带来很多的烦恼。譬如我在刚刚出家的时候，有几位很发心的居士们在道场出钱出力，到后来家里头破产，庙里头再看不到人了，十多年都看不到人，不晓得到哪去。他自己好像也没有面子，过去有钱有势，到寺庙里头哪个人都尊重他；现在什么都没有了，到寺庙去一分钱也出不起，好像没有面子，干脆就不去，退了心。所以常常会想，我这样的发心为什么遭受这个果报？还有一种人我们自己家境很苦、很艰难，我们出钱出力，看到那个寺庙里头天天盖新房子，就那么几个人天天在享受，所以一看的时候自己退心了。
　　而佛经里常常讲的，要亲近、要供养功德无量无边，这话没讲错，你要能把这个会归自性，当然功德无量无边；你只做外表，不晓得里头的意思，所以你供养就生烦恼。我们对於当前整个环境要了解、要觉悟，而后本著佛陀的教诫，我们应当怎样的做法、怎样修法，自己才能够得真正的功德利益。实际上讲佛门里面修福好修，很容易，可是几个人肯修？我在过去讲席当中，曾经很多次的提供大家的意见，我们这里做的有幻灯片，像景美这个小电影院，一个月不过三百块钱。我们这个幻灯片是「请念南无观世音菩萨、请念阿弥陀佛」，电影院里开始放电影之前打在银幕上，大家一看南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨。你这三百块钱做了多少功德，你度多少人！大电影院，台北市一流的电影院一个月也不过一千二百块钱。我们做幻灯片一张不过五十块钱，做两张花一百块钱。所以诸位想想，你度多少人，这做真正的好事！还有的就是报纸杂志，从前有个居士做，哪个人做不晓得，他是用我们华藏法施会的名义，登在什么？《电视周刊》，《电视周刊》上有两条，「请念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨」，下面是「华藏法施会」，什么人出钱我不晓得。《电视周刊》看的人多，发行的数量多，一次都是几百万份。所以像这些都是花很少的钱，修广大的亲近供养。

作如是观

还一种殊胜的就是讲座，我们办一次大专佛学讲座，实际上花的钱有限。一次大专讲座，一百多个学生，我们所花费都不超过十万块钱。有些有钱的人家那十万块钱算什么？到哪个地方一捐就是捐几十万。一次讲座这个功德，给诸位说比你盖一个大庙还要殊胜，如果你盖这个庙有庙无道，变成斗争的道场，那还得造罪业。所以不要看不起七天的讲座，七天的讲座有无量无边的功德。你看看从前的曹翰，一天随喜的功德，都得三世的福报。你要是出钱出力办七天的大专讲座，这还得了！你的果报超过曹翰百倍、千倍，他享三世的福，你就会享一百世的福，这个事情要我们能信得过，要我们真正肯干。曾居士要拜天公，我就跟他讲你把拜天公那个钱拿来印《了凡四训》，做大专讲座的教材，天公对你感激，你替天公修了福！这是我们真正明理的人晓得，替天公修最大的福报。如果我们杀几头牛、杀几头羊去祭天公，天公看了要流眼泪，哭笑不得。为什么？因为这个杀生的帐要算在他头上，我是为你杀的，那个牛羊也会抱怨天公。所以我们要晓得怎么样的做法，才是如理如法，我们世间人讲合情、合理、合法。所以学了佛要开智慧，开智慧就晓得，哪个做法最为殊胜，能够得最大的功德利益，我们才去这样做，这才是真正的供养亲近。『随顺观照』，我们自己「随顺观照」，能够令一切大众都随喜观照。底下就叙说出一切佛菩萨表法的意思，我们读这段文应当要闻一知十，一闻千悟。
　　【当知威音王。即自心离念清净义。】
　　刚才我跟大家讲过，言语道断，心行处灭这是『威音王』，你们想想哪个人不是「威音王」？你们念佛念到理一心不乱，你们就是威音王。
　　【日月灯明。即自心三智圆明义。】
　　自己的一切智、道种智、一切种智现前，你就是日月灯明佛。
　　【云自在灯王。即自心悲智双运义。】
　　所以给你说你要是念《万佛经》，你念一万二千多尊的佛名，个个都是你自己，佛门里面无量无边的诸佛菩萨统统是你自己一个人。你晓得诸佛菩萨是你自己，十法界一切众生还有例外的吗？没有一个例外，全是自己。所以佛在《华严经》才给我们说，「应观法界性，一切唯心造」，唯心所造，不是自己心是什么！就是没有一法不是自己。我们最大的一个迷惑就是心外有法，自己跟外面万法划一道界限，我不是你，你不是我，划一道界限，这是迷惑颠倒，这是不认识自己。此地只说了三尊佛，你就要觉悟到十法界依正庄严都是自己，善人是自己善心所变现出来，恶人是自己烦恼心所变现出来。离了善恶心所就没有善恶人，你对待一切人就是平等、就是清净。所以境界是随心而转，这叫学佛，学佛就是学觉悟，学不迷；我们心为境界所转那就是迷，愈迷愈深，愈陷愈苦。到最后无法自拔谁造成的？自己造成晓得这个道理，知道这样的修学。

作如是观

【渐渐消归自己。】
　　所以佛法在修学纲领上有两句话，闻法要消归自性这是真闻。修行要转识成智，识是迷，智是悟，就是破迷开悟，转识成智就是破迷开悟。如果我们修行还愈迷愈深，闻法是心外求法，这就颠倒错乱，无怪乎无量劫来而不能成就。原因在哪里？就是把这个方向搞错，怎么样勤苦的走，走不到目标。我们想想，我们今天的闻法修行，是不是向著这个方向？是不是向著这个目标？我们听到佛名晓得是自己。听到威音王佛晓得是自己的清净心，听到阿弥陀佛晓得是自心无量觉，听到释迦牟尼佛晓得是自己慈悲，能仁就是慈悲，清净，寂默就是清净，这就叫消归自性。见到观世音菩萨，晓得是自己大慈大悲普覆一切，自性观音。这样渐渐会修，你看到一切众生也能消归自性，看到一个冤家对头也知道消归自性，是我自性里面烦恼心所；见到善人、顺境，晓得是我们自己的十一个善心所。无有一法不是自性，无有一法不是自性变现之物这叫做修行，这样才能开悟！悟了之后就不生烦恼，悟了之后就得大自在，悟了之后你才真正做到常不轻。此地讲渐渐消归自性之后：
　　【故曰。常不轻者即我身是。】
　　常不轻菩萨是谁？是自己。我们自己对待任何人、任何物、任何事都要尊重，晓得那是佛、是菩萨，自己一身是凡夫、学生。所以在一切境界里，从此以后再也不起虚妄分别了。
　　【据此则知。予言顿悟自心之象。非为妄诞。能信自心是佛。虽未即成。不久当得。】
　　这里头最重要就是信字，信要正信，不是妄信，正信是什么？这个道理真正明白了，没有怀疑。我们今天这个正信提不起来，就是什么？分别妄执离不开它。我们现在这个信心里头搅和著虚妄分别，遍计执著，我们带了这些东西，所以这个信不真不纯。历代祖师常常告诉念佛人，「要真信切愿必得往生」，如果我们讲信可以说哪个人都有，要讲真信就很少人有，真信难！真信是什么？要用真心。我们现在用妄心，你这个信不是真信，这个心是妄心。给诸位说，什么叫真心？真心是永远不变的这是真心，会变的不叫真。今天信，明天又不信，这个不是真心，真心永远不变。所以一个觉悟的人他用心他用真心，别人对他会变心，他对人不变心，为什么？他用真心，他将来能够证菩提、证果。用妄心的人不能证果，用妄心的人不会得一心不乱，为什么？因为一心是真心，妄心与真心不相应。妄心是三心二意，三心二意跟一心怎么会相应？用三心二意怎么能修成一心不乱？所以你要想修成一心不乱，就是在我们日常生活当中唯一真心。不管别人对待我怎么样，你对待我好，我对你也是真实；你对待我恶，我对你还是真实；你是你的事情，我是我的事情；你不想得一心，我想得一心；你不想成佛，我想成佛。我成佛，想成佛的人，我对待人的心那就不一样，就不许可用二心。如果我们晓得这个道理、晓得这个原则，自己能够把握住，能够真正的去修学，这一生决定成就。

作如是观

所以佛法所教给我们，佛经里面所讲的无不是『顿悟自心之象』，这一句法师说得很好！所以底下有这么坚决肯定给我们说明，『能信自心是佛』，这句太重要了。佛在《观无量寿佛经》里头，也是这样告诉我们，「是心是佛，是心作佛」，这是佛在《观经》里面告诉我们的。问题就是我们相信不相信？你要是果然真信，现在虽然没有成佛，但是你距离成佛不会太远。为什么？方向正确你就一天一天接近，不会再走入歧途，不会走岔路，为什么？你晓得用真心。《楞严经》里也是这么说，因地心与果地觉要相应，果地觉是清净的，因地心要清净；果地觉是不生不灭，因地心也是不生不灭。所以佛在楞严会上很具体的告诉我们，叫我们用不生不灭的真心，去求证不生不灭的究竟菩提涅槃。哪是我们不生不灭的心？我们六根的根性，眼见色、耳闻声清清楚楚、明明白白，这是真心，永远不变的。我们的妄念有生灭，今天喜欢他，明天又讨厌他，这是生灭心，这个生灭心要不得，这叫六道轮回生死心，所以叫我们远离是远离这个。不是叫我们眼不要见，耳不要听，不是这个；这是真心，我们要用真心，要舍离的是妄心。在境界里头无有分别、无有执著，看得清楚，听得明白，心地清净一尘不染，这就是真心用事。对待别人大慈大悲，尽心尽力帮助人，什么也不计较，三轮体空。为什么不计较？因为一切境界、一切众生都是自心所变，你帮助了谁？帮助自己不是帮助别人，自己帮助自己。诸佛菩萨教化众生教化谁？自己教化自己，心外无法，法外无心，所以是一不是二。这是佛法里面讲佛法是不二法，二就不是佛法，是六祖大师说的。

作如是观

【故曰。我因受持读诵此经疾得菩提。】
　　『此经』就是《法华经》，常不轻菩萨说他因为读诵《法华经》，所以他很快的成就了大菩提，他为什么成就？因为他信。就是在前一节我给诸位说，信受奉行，他相信，他接受，他能照这个话去做，照做就是奉行。我们今天听了怎么样？不信，不能接受，做不到，所以不能『疾得菩提』。
　　【彼四众等。】
　　这是指一般的，就是我们现前读诵《法华经》而不得利益，这是刚才所讲的。
　　【坚执言教。不信自心。然於自心无减。是故虽多劫不值三宝。堕於地狱。】
　　这就是讲什么？死在教下的这些人，依文解义的这些人。所以佛在《华严经》里面，说的有两句话是名言，「佛法无人说，虽智不能解」。什么人说？要自己修行证果的人说，他说的给诸位说不是佛菩萨、祖师说的，是从他自己亲证境界心性里面流露出来，这个说的人是他自己亲证的境界。与佛，经是佛说的；与祖，注解是祖师说的，与佛祖同一个境界，佛佛道同，这样的人给你来解说你才容易开悟。如果说是自己没有修、没有证，没有入这个境界他来给你说，他怎么个说法？依文解义的来说，那你怎么会开悟？所以这样的善知识难求，到哪里去找，有修有证的人到哪里去找？有修有证的人额头上也没有贴几个字，「我有修有证」，没有！他有修有证他也不会告诉你，他为什么不告诉你？告诉你你会胡造谣言，他要告诉你佛法就灭了。可是如果你有慧眼你会认识，俗话常说「不怕不识货，只怕货比货」，你多亲近几个人多比较，你心里就有数。可是这比较是要理智的选择，不是感情的，那个人对我很好，就跟他去，那是感情的。

作如是观

我们台中莲社都不例外，台中莲社有好多老莲友到别的庙里去跑跑了，以后就到他们那里去，莲社再也不去了。为什么原因？因为莲社冷冰冰的，没有人招待，你去的时候你自己爱坐就坐，你要喝茶你自己去倒，也没有人理你。到了别人庙里宾至如归，招待得很亲切，他就不来莲社。所以李老师常常劝莲社的人，对人要客气、要招待，不要这样冷冰冰的，你看信徒都跑掉！可是我们莲社这些莲友听了之后怎么样？老师这么劝还是冷冰冰的，还是不理人，那有什么办法？所以我们选择要以理智选择，不能用感情的选择。感情的选择那些魔王外道感情丰富，都跟他去！佛菩萨往往没有他们表现得那么热情，但是佛菩萨真正慈悲。那些表现在面上的热情，并不是真正的慈悲，是一种诱惑人、引诱人的一种方式、一种权术，我们不能被它迷惑，不能被他欺骗。这也就说明为什么今天相信邪法的人多，相信正法人少，正法不用权术。此地讲的还不是这个境界，比这个还强一点，这是什么？『坚执言教』，心外求法的。『不信自心』，可是怎么样？你不信，你不信事实还是这样。『然於自心无减』，事实还是事实，只是你不信而已。但是不信对你造成了障碍，这个障碍就太大了，障碍你多生多劫遇不到『三宝』，遇不到三宝给诸位说，堕地狱这是免不了。实在讲六道轮回当中是最容易堕地狱，而且堕地狱的时间也最长。我们在六道里面，可以说总是有十分之八的时间在地狱，在其他的道里头也不过就是十分之二而已，十分之八的时间住地狱。我们今天是短时间摆脱了地狱到这人间来，今天听到佛法，应当要觉悟。虽然是这样的：
　　【犹得值遇不轻而成菩提。岂非还悟自心而得成就耶。】

作如是观

常不轻菩萨对我们是个大的增上缘，这样的人就是修什么？修怨亲平等，使我们得悟菩提，使我们成就！这是你要有善根，有这个缘分你遇到了。我学佛能够有这么一点点成就，也就是遇到常不轻菩萨。什么时候遇到的？是我在学校里念书的时候遇到的，我在讲台上也给诸位说过很多次。我有一个同班同学，我在全校同学当中就最看不顺眼他，大庭广众之下侮辱他、欺负他。可是这个人怎么样？在背后的时候没有一个地方不赞叹我，别人告诉我他对你怎么赞叹、怎么佩服，可是我还是欺负他，还是瞧不起他。这样一年两个学期被他感化了，我到他家里去道谢，最后变成了好朋友。这个想想的时候，这个人没有出来，在大陆上没出来，我今天学佛，我的忍辱从他那学来，他能够忍，能够忍受。所以才会有这么一点成就，这个人给我的教训太深了，今天想想他不是常不轻菩萨，谁是常不轻菩萨！我在没有闻佛法之前，常不轻菩萨就示现，就给我打底子了。叫我在什么环境里、什么样的人都能忍受，我一想想，别人怎么样对我，我想想我过去怎么样对待我那个同学，他都能忍，我应该学他，我那个同学姓白，白振寰。所以菩萨时时示现在我们面前，我们自己会不会觉悟？你要是迷而不觉，你不认识；觉悟了之后想想，那个人是菩萨化身，是来度我的，才知道佛菩萨没有离开自己，佛菩萨常常在照顾自己。所以你遇到了常不轻菩萨，你自己『还悟自心而得成就』，觉悟到自己错了，应当要跟人家学习。

作如是观

【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。】
　　你就是对常不轻菩萨怎么样侮辱他、毁骂他，像我过去对我的同学一样，我就是干这个事情，人家都能够忍受，就给我种善因使我觉悟，终於省悟过来。这个底下讲比喻说：
　　【如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。】
　　『旃檀』，就是我们现在讲檀香，这个树很香，你不喜欢它你砍它，砍它怎么样？砍了它香气还是随你身上。这个比喻是：
　　【故知自己真心无始无终。】
　　就把旃檀的香气比作『自己真心』，不生不灭，不来不去，『无始无终』。
　　【在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。】
　　『虚空』，你能够求它吗？你能够避开它吗？不可能。
　　【佛知此故。引例发明。】
　　在本经里面举了许多公案、因缘，来发明这个道理。
　　【若悟自心。则知佛元不对佛说。】
　　所以佛不说法，佛不度众生，道理就在此地。佛天天说法、佛天天度众生，为什么说不说法、不度众生？因你自己本来是佛，你现在迷了，你一觉了佛还说什么！佛所说的你都知道，不必说了。你说的就是佛说的，佛说的就是你说的，所以无法可说，要紧的就是要悟。我们今天要学的，就是要学常不轻，就是要学善财，老实念佛，学常不轻、学善财才叫做老实念佛，这一生必定成佛。

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第四十九集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-49　　请掀开经本，十四页后面「常不轻菩萨章」，最后的几行，此地是倒数第五行最后一句。
　　【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。故知自己真心无始无终。在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。佛知此故。引例发明。若悟自心。则知佛元不对佛说。】
　　这个末后一段我们读了以后，也就明白佛法常说，「一历耳根，永为道种」，这个意思也就是在此地。譬如说现在有许多外道恶意毁谤佛法，我们听了之后，如果说听了很生气这是错误，那这是我们自己迷惑颠倒。我们听了应当是悲欣交集，就是又可怜他、又欢喜，为什么要可怜他？因为这个谤佛的罪过免不了要堕落的。欢喜的是什么？他心里面已经有个佛号，这个佛号已经落在阿赖耶识里，将来时节因缘成熟，这个善根种子一定现前；换句话说，他将来必定成佛。但是他要先受恶报，而后会成佛，就跟此地讲这个意思完全一样。比喻里头尤其明了，『旃檀树』就是檀香树，它有很浓厚的檀香。这个人不欢喜它，要把它砍掉，一面砍，一面当然身上也就沾了香气。砍伐「旃檀树」这是过失，沾了香气这是功德利益，就跟毁谤佛法圣教是一样的意思。由此我们晓得，这个真心就是佛性，也就是真如本性，『无始无终』。在圣不增一分，圣，我们就是讲的成佛，在佛菩萨这个果位上没有增加一分，纵然在三恶道也不减少一分，所以说不增不减。

作如是观

『犹若虚空，求之不可，逃之不可』，我们人生活在这个虚空当中，诸位想想看，『虚空』里面，我们在虚空里头能够去求虚空吗？能够说是逃出虚空之外吗？这都是愚人所做的，所以智者他是不会这么做法的。这就是我们的真心是遍一切处，我们真心所具足智慧，般若智慧也是遍一切处，真心里面所具足的万德万能也是遍一切处。但是我们现在显得很可怜，智慧也没有，德能也没有，这为什么原因？遍一切处为什么原因你自己智慧德不能现前？这就是所谓说无明盖覆，烦恼障碍，这是众生可怜之处。但是诸位一定要晓得，这个烦恼的根本，如果你要是能够把烦恼的根本拔除，你的智慧万德万能统统起作用。像台中李老师跟大家宣布，他一定把《华严经》讲圆满，讲圆满之后再讲一部《弥陀经》，他才往生。照他这个进度，我跟他算一算，至少还要三十年，他就是向大家公开宣布，他还要活三十多年，他今年九十三岁，他至少要活到一百二、三十岁，经才能讲完。人家就能得这么样的自在，喜欢住世多久就能住世多久, ，喜欢什么时候走什么时候就走得了。
　　这个原因在哪里？二障破了！破少分的二障就能够有这样的功德，二障全破了那成佛了，破少分这在圆教是初住菩萨的地位。我们凡夫怎么能够晓得？可是我们自己要发心一定要除障碍，二障的根本就是我执、法执。我执就是我贪、我爱，与第七识相应的四大烦恼常相随，这就是我执，特别重的就是我爱，这是烦恼障的根本。所知障的根本就是我见，见是什么？见解，我的想法、我的看法，法执的根本。在一切法里面，我们没有我爱、没有我见，你就入了圆教初住菩萨，你念佛就得理一心不乱。你还要断不了贪爱、断不了见解；换句话说，你这两种障碍、两种执著永远不能够突破。你的真如本性虽然具足与诸佛一样的智慧德能，不能现前。如果你能够把两种执著舍弃掉了，这就是『悟自心』！自心就是真如本性，「悟自心」就是明心见性。这一明心见性你才恍然大悟，『佛元不对佛说』，「佛」是什么？此地是能说法的佛，十方诸佛。底下「不对佛说」那个佛是什么？一切众生本来成佛。佛对我们说过什么？什么也没说过，一切是本有的，一切是现成的，去掉了执著就证得。可是你要想去执著去不掉，你学常不轻菩萨，你才能够去掉。

作如是观

我这一次在南部讲经，昨天我回来的时候，吃完早饭有个法师来问我，就是他们弥陀院的法师，他说有人说，大概也有个老师，上课的时候给他们讲。这外道是旁门左道，他的老师讲旁门也是门，左道也是道，他说佛法里面讲无量法门誓愿学，那旁门左道我们当然也应该要学。这个听的人就发生疑惑来问我，他说他听了这个话的时候很迷惑。我说他讲得没错，旁门确实是门，左道也是道，怎么不能学？不但要学，应当学。你看看《华严经》五十三参杀盗淫妄也是道，要不要学？当然要学。但是问题在哪里？不是现在学，你现在迷惑颠倒，你要是一学你就入三恶道。那也是道，三恶道也是道，地狱也是道，饿鬼也是道，畜生也是道，你这一学就入他那一道去了。菩萨要学是什么？学了要度那一道的众生，他不学地狱道，怎么能到地狱里度众生？不学旁门左道，如何去接引旁门左道的众生？所以法门无量誓愿学。什么时候学？我们念佛证得理一心以后才学，不是现在学。
　　什么学问都要学，就跟学校念书一样，可是他的程度才在幼稚园，你跟他讲大学研究所的学问都要学，他行吗？如果要行的话，国家何必去办小学、办中学、办大学？花那么多钱，费那么多精神力气，用不著！小孩一上学就念博士班，念了几个月博士学位就拿到了，这多轻松？办不到！所以旁门左道要学，那是大学研究所的课程，不是学佛人当前的课程，这要晓得。这样说起来，真正得道的这些高僧他应该可以学了，他为什么不学？他是学，但是他不敢示现的学，他要公开示现的学，那就把佛法破坏了。那初学的人看某某大法师都学外道，那外道一定不错，我们大家都跟他学外道，这就把初学的人会害死了、害惨了。所以说是功夫到了的人他只有什么？只有在某一种机缘之下他来学。所以佛法常说，佛法是因缘法，《法华经》就是讲的因缘。不明了因缘，不能够随顺因缘那就不契机，佛法讲求的「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。所以经典称之为契经，这里头讲求的是善巧方便，我们一定要懂得这个意思，才晓得诸佛菩萨教化众生的一番苦心。「常不轻品」我们就讲到此地。

作如是观

再看底下经文「如来神力品」：
　　【千世界微尘等菩萨。】
　　这是经里面所说的，『千』就是大千世界，而且这个「千」还不是指一个大千世界，无量无边大千世界微尘数的菩萨。这是说谁？
　　【即法界众生。】
　　这个话说得不过分，《华严》、《圆觉》里面说，「一切众生本来成佛」，这个地方讲他是菩萨，那怎么会过分！老实说我们学佛可以讲最大的障碍，就是我们自己的业障。我自己看一切人都是凡夫、都是众生，都在那里造无量无边的罪业，看这个顺眼，看那个不顺眼，这是我们决定不能成就。所以我讲这个大经，特别举出常不轻菩萨，这章讲得特别详细，《华严经》里面，特别著重在《四十华严》善财童子。如果我们真正学常不轻、学善财童子，我们这一生当中必定成佛，没有二话说的，一定成佛。为什么？晓得一切众生本来是佛，晓得一切众生各个都是菩萨。凡夫是谁？我自己一个。我看这个不顺眼，我是凡夫，我造罪业，为什么？我看佛不顺眼，看菩萨不顺眼，我不是造无量无边的罪业。你自己想成佛，你怎么能成得了佛？自己对於一切因果、事理不通达，迷惑颠倒，大乘经论里头，都是给我们讲这些道理，我们看了、读了、听了就是入不进去。为什么入不进去？就是轻慢一切诸佛菩萨，道理就在此地。不知道一切众生都是诸佛菩萨，不晓得一切众生跟自己是一体，真妄不能辨别。圆成实性是真的，依他起也是真的，虚妄的是遍计执，可是我们把圆成实、依他起都忘掉，一天到晚所起心动念都是遍计执，连学佛、诵经也用遍计执，你说有什么办法？这是我们造作了无量无边的罪业。

作如是观

【因闻不轻所告汝等皆当作佛。十界同悟一心。】
　　这些人听到常不轻菩萨开示之后各个开悟，『一心』是什么？就是理一心不乱，我们念佛法门就是理一心不乱。所以念佛法门是直截了当修一心、证一心，证得了一心，你就是佛菩萨，而且是圆教的佛菩萨。跟《华严经》里面四十一位法身大士，完全是一样的境界、一样的地位。别人一听觉悟了，我们听了为什么不悟？我再给诸位说，你要是悟了你就没有生死，像李老师一样自在；不悟就有生死、就有轮回，就天天造作罪业。悟了以后，悟了以后没有生死、没有轮回，从此以后不造罪业，为什么？因为身语意三业与一心相应。一心里头没有言说，说而无说，无说而说，像释迦牟尼佛说经四十九年没有说一句话，没有说一个字，说而无说。作而无作，无作而作，一切的造作与一心相应，一心里面没有造作，所以作而无作。这理很深很深，前面都跟诸位说过，为什么连这个意思是一丝毫都体会不到？所以闻法、读经最忌讳的，就是依文解义、随语分别，这是最大的忌讳，这是没有办法入门的原因。底下说：
　　【故从无明心地涌出。】
　　『涌出』什么？开悟了，本来是『无明』，从「无明」里头涌现出来，现在放了光明。开悟了以后怎么样？还有许多人依旧被无明盖覆住，所以同情他、怜悯他，发愿弘经。这个发愿是从本愿里面发生的，无始劫来就发众生无边誓愿度，所以这是从本愿而起的愿。持经特别著重在弘扬，唯有弘扬才能够利益众生；唯有自己受持，才可以与一切众生和光同流，入尘不染。不像凡夫，凡夫受不了，一入这个境界心就染；菩萨入那个境界心不染，不染就叫持经。譬如讲旁门左道，他入旁门左道，他自己绝不会变成旁门左道，他在那里面一切明了，如如不动，这就是入尘不染。我们一般凡夫一入那里，他就学得又染著了，菩萨是不染著，所以不染著则能入，染著则不能入。这个经文我们不能够按照这个一句一句讲，我们因为时间不多。底下讲这个分身就是一切的经教，像佛法流传在中国，中文翻译的经典有三千多部，这个三千多部经就是如来的法身。

作如是观

【因闻不轻所告汝等皆当作佛。十界同悟一心。】
　　这些人听到常不轻菩萨开示之后各个开悟，『一心』是什么？就是理一心不乱，我们念佛法门就是理一心不乱。所以念佛法门是直截了当修一心、证一心，证得了一心，你就是佛菩萨，而且是圆教的佛菩萨。跟《华严经》里面四十一位法身大士，完全是一样的境界、一样的地位。别人一听觉悟了，我们听了为什么不悟？我再给诸位说，你要是悟了你就没有生死，像李老师一样自在；不悟就有生死、就有轮回，就天天造作罪业。悟了以后，悟了以后没有生死、没有轮回，从此以后不造罪业，为什么？因为身语意三业与一心相应。一心里头没有言说，说而无说，无说而说，像释迦牟尼佛说经四十九年没有说一句话，没有说一个字，说而无说。作而无作，无作而作，一切的造作与一心相应，一心里面没有造作，所以作而无作。这理很深很深，前面都跟诸位说过，为什么连这个意思是一丝毫都体会不到？所以闻法、读经最忌讳的，就是依文解义、随语分别，这是最大的忌讳，这是没有办法入门的原因。底下说：
　　【故从无明心地涌出。】
　　『涌出』什么？开悟了，本来是『无明』，从「无明」里头涌现出来，现在放了光明。开悟了以后怎么样？还有许多人依旧被无明盖覆住，所以同情他、怜悯他，发愿弘经。这个发愿是从本愿里面发生的，无始劫来就发众生无边誓愿度，所以这是从本愿而起的愿。持经特别著重在弘扬，唯有弘扬才能够利益众生；唯有自己受持，才可以与一切众生和光同流，入尘不染。不像凡夫，凡夫受不了，一入这个境界心就染；菩萨入那个境界心不染，不染就叫持经。譬如讲旁门左道，他入旁门左道，他自己绝不会变成旁门左道，他在那里面一切明了，如如不动，这就是入尘不染。我们一般凡夫一入那里，他就学得又染著了，菩萨是不染著，所以不染著则能入，染著则不能入。这个经文我们不能够按照这个一句一句讲，我们因为时间不多。底下讲这个分身就是一切的经教，像佛法流传在中国，中文翻译的经典有三千多部，这个三千多部经就是如来的法身。

作如是观

此地讲：
　　【乃如来言说法身也。】
　　这里头有几句说明：
　　【末世众生。德薄垢重。邪见横生。正法便泯。故言灭度。】
　　佛灭度了，佛实际上哪有什么灭不灭？众生没有德，德太薄了，福德太薄，没有福、没有德，这个没有福、没有德的人所表现的，就是贡高我慢。所以你看《礼记》里面，儒家的教学特别提出来「傲不可长」，贡高我慢不能再增长，不能再增加。《易经》六十四卦，特别赞叹谦卦，谦是谦虚，六爻皆吉，这是修德求福的根本。我们如果有贡高我慢在，瞧不起别人，那就是我们『德薄垢重，邪见横生』，「邪见」是刚才讲的我见。我慢、我见、我爱你有了这些东西，诸佛正法现前，你还是住在灭法的时代。菩萨对於这种情况非常的了解，非常明白，所以他懂得自心《妙法莲华 经》。人人本具，各个不无，一切众生哪个不具足！所以这些持经的菩萨，他们帮助我开发自己自心的妙法，而后这才叫转《法华》。如果我们连这点都做不到，你虽然每天读诵《法华经》，你是为《法华》所转。《法华经》是什么东西？白纸黑字是色尘，我们在这里讲演是声尘；换句话说，你还是被六尘所转，你是博地凡夫，这是生死边上的事情。如果你一闻经、一读经就开悟，你所悟的就是自心《法华》，这时候你讲《法华经》，你念《法华经》，你读《法华经》，是自心转《妙法莲华 经》，这是心转《法华》，而不是被《法华》所转。这个意思我们在《六祖坛经．机缘章》，法达禅师那一段曾经给诸位细说过。

作如是观

【千世界菩萨发愿弘经。】
　　这一句我们尤其要注意到，但是必须要明了，你要是没有开悟自心《法华》你没有办法弘经，纵然有愿也不行。为什么？你说的经是道听涂说，是记问之学，你自己没悟。悟了之后，经是自己的，虽然拿著释迦牟尼佛这个底本，讲的可是自心里面流露出来的《妙法莲华 》。同时又拿释迦牟尼佛《妙法莲华 经》跟自己做印证，自己的心跟《法华经》的心是一个心；自己从自性里头流露出来的言语，跟释迦牟尼佛的言语没有两样，这才是真正『发愿弘经』。这底下一段诸位自己去看，要紧的也就是我们应当要学习的，在这品经里头所显示的，是诸菩萨们的弘愿无有穷尽。
　　【如是竖穷横遍。不出一心。】
　　这个几句希望大家要好好的把它记住，为什么？你要能够记住这两句话，对於大乘佛法的修学，你才能够真正的把握得到，修行的总纲领找到。总纲领是什么？『不出一心』。不管你修哪个法门，八万四千法门，如果你都是在一心的修，都是以一心为终极的目标，那你就都对了，无论哪个法门都对，这叫成佛之道。假如你修行那个法门是二心、三心，那就大错特错。一心怎么个修法？我念佛求一心不乱，看到别人参禅，不行，你那不是修一心。不是别人错，自己错了，为什么？自己是认为什么？念佛是一心，参禅不是一心，那你就二心。我这个法门殊胜，你那个法门不如我，你就三心二意了。自己贡高我慢瞧不起别人，所以这就是障碍！我们常讲业障、业障，这就是业障。六根接触六尘的环境，不能一心用事，不能平等用事，会起这些念头，这就是你自己之所以不能成就、不能入门的因素在此地。你要晓得《金刚经》所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就一心；「一切有为法，如梦幻泡影」，那就入了一心。