《法华经大意》--净空法师

作如是观

常不轻菩萨见人就礼拜，见人就礼拜你也要记住，如果你要是不晓得这个道理，看到经上讲常不轻菩萨见人就礼拜。好了，你在马路上看来来去去那么多人，你一天到晚磕头，你见到人就礼拜去，人家马上就把你拉到派出所，这人精神不正常，给你送到疯人院去了。礼拜是什么？礼拜在心里头，见什么样人跟他行什么样的礼，内里面的恭敬决定平等。你见到佛菩萨形像，在那里恭恭敬敬的五体投地拜三拜；你在外面见到那个朋友的时候，你跟他点点头，一样的恭敬心，两种不同的方式。形式上不一样这不要紧，为什么？随俗。恭敬心一定要一样，稍稍打一点折扣你就不是常不轻菩萨。千万头脑里头不可以有分这是菩萨，那是佛，这是善人，那是恶人，那糟糕了，你这一分就有轻慢之心。所以常不轻菩萨说是什么？『汝等皆行菩萨道，当得作佛』，他看情与无情是这个看法，现前你们都是菩萨，当来你们一定成佛，所以他眼睛里看情与无情都是佛菩萨；我们今天眼睛里头，这是好人，那是恶人。好人、恶人要不要辨别？如果要不辨别的话，那这个人不变成白痴！
　　常不轻菩萨绝不是白痴，聪明得很，样样都晓得、样样都清楚，是用一个清净平等心来待人，这就是菩萨。绝不是说这个好人，菩萨不晓得他的好处；那个坏人，菩萨不知道他坏处，那哪里叫菩萨，哪里叫有智慧？菩萨晓得一切善恶是虚妄的，不是真实的，从他的本性上来说，他确实是佛菩萨，一点都不错。我们读过很多大经大论，就六根根性而言哪个不是佛！《华严》、《圆觉》上「一切众生本来成佛」，本来是佛。所以你从这里看，确实本来是佛，一点都不错；如果从第六意识、从第七意识上来看，就是十法界，有佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫。但是我们的一切众生是真妄和合之体，就看你从哪个角度上看。你要从六根根性上看，从一切法性上看那一切众生是佛，但是这是真的，这是永远不变。从这六道里头、善恶里头那是假的、是虚妄的，一觉就没有了。无明里头才有这些东西，智慧观照之下无明没有了，那这些东西根本不存在。所以这个事实真相所以然的道理，你明白了之后你的心就清净了。

作如是观

你对於地狱、饿鬼、畜生，也能生平等、清净的恭敬心，这个心才能发得出来。发出来有什么好处？给诸位说好处太大了，你看我们念佛不就要求一心不乱吗？能够发这个心一心不乱就现前。为什么？平等心是一心，二心里头没有平等；清净心是一心，二心里头没有清净；慈悲心是一心，二心里头没有慈悲。二心对这个好，对那个不好，没有慈悲；一心里头才有平等、清净、慈悲，是以一样的心、一样的清净、一样的慈悲待一切众生。诸位能够这样做，你现在就是菩萨，「当得作佛」。可是我要告诉诸位，修常不轻菩萨的人，确实如此，这个人就是理一心不乱的人。我们不要说他，我们说一说释迦牟尼佛，我们拿佛来做个比喻，释迦牟尼佛在世的时候，我们看他待人平等不平等、清净不清净、慈悲不慈悲？这个经是在王舍城灵鹫山讲的。经里面常常讲舍卫国，佛在舍卫国住的时间相当长，许多经典都是在舍卫只树给孤独园讲的。舍卫国里面三分之一的人，见到佛；有三分之一的人听到佛的名字，一生跟他没见过面；还有三分之一的人连名也没听过，根本不晓得释迦牟尼佛在那里住那么多年，在那里教学，没听过。不平等！给诸位说不是佛心不平等，佛的清净、慈悲、平等是一味的，众生的业缘不一样，所以这个过失在众生，不在佛！
　　佛大慈大悲，你不接近他有什么办法？所以经里面常讲「佛不度无缘之人」。其实上佛与哪个人没有缘？而且缘是平等的，没有等差的，不会说偏重这个，薄於那个，没有，决定没有。而是众生自己迷惑颠倒有浅深不同，造成的差别，你虽然造成差距，佛心还是平等的。佛心决定不会说你有缘对你好一点，你没有缘我对你薄一点，如果佛有这个心那是凡夫，没有成佛，不但没有成佛，连常不轻菩萨都不够格。所以诸位要晓得，常不轻是等觉菩萨，不是普通菩萨，他是修的普贤行。普贤行是成佛的修行，成佛一定要修普贤行，不修普贤行成不了佛。所以在菩萨行里面，是最殊胜的行门、最高的行门。我们要与诸佛菩萨感应道交，那修什么？就是修常不轻行，修普贤行，与诸佛菩萨一鼻孔出气，这才心心相印，感应道交。所以距离是自己造成的，佛与一切众生没有距离！常不轻菩萨示现这个法门，他的用意就是底下这个三句：
　　【四众坚执言教。闻此直指。不能深信。反以恶口骂詈。杖石打掷。而菩萨犹高声告报。其慈悲之心。何其切乎。】

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所以其他的菩萨以言教教化众生，常不轻菩萨是以身教教化众生，他不说话，为什么？他示现的他不念经，他是以自己的行动来感化人心。那些人都是研究教理，对於常不轻菩萨这种行持，迷执在教下、死在教下的人，对於这种修学他不懂，所以他『不能深信』。不信怎么样？还骂他，还说他盲修瞎练，不但骂他有的时候还打他，故意在那侮辱他、欺负他。可是他怎么样？他还是告诉别人，你是菩萨、你是佛，我不敢轻慢於你，久而久之人一定会被感化。感化一个人，给诸位说有的人，万恶的人一生都感化不了，菩萨再来一生，生生世世都不离开你，这叫大慈大悲，不是一般人能做得到的。一般人感化这个人，他是有限度的，几个月、几年还不能感化，「算了，我不理他！」这不行，这不是修菩萨行。所以菩萨行要长劫的修行，无量劫的修行，绝不是一天、两天的。所以佛在经典里面，六般罗蜜里面，为什么特别要告诉我们布施、忍辱重要。
　　布施是放下，忍辱就是训练耐心，你没有耐心、你不能忍受，那你注定失败的，你不会成就。布施是什么？不是说拿一点钱财施舍别人，这叫布施。真正修布施的人，你一分钱不给人家的时候，你布施功德就圆满，不在形式。布施诸位要晓得，《楞严》里面讲「歇即菩提」，布施就是歇，布施是舍，放下！《圆觉》里面离幻，离幻就是布施。所以我们今天一提到布施，就会想到钱财，你看看这个错到那里去了。而不晓得把你阿赖耶识，与阿赖耶识相应的那些心所、不相应行法，不能把这些有为法给布施掉。这是应当要布施的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，你还不把它布施掉你还留它干什么？你布施掉，众生还舍不得，那就跟常不轻菩萨一样。你舍掉了，他看到你不满意，恶口相向，种种侮辱你要能受得了。这个时候就得要忍辱，忍辱里面成就自己的清净心，我舍掉之后再不把它捡起来，这是忍。菩萨教化众生更要忍，不忍没有办法教化，而且得生生世世的忍，才能成就，众生不是一生能成就的。所以在这个地方，诸位能够稍稍体会到，佛菩萨慈悲恩德实在不可思议。下课。

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妙法莲华 经大意　　(第四十六集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-46　　我们再接著看下面：
　　【比丘临终。具闻先佛之法。及得六根清净者。证人空也。得人空则出分段生死。故言命终。】
　　这是经里面讲『比丘临终』，这个『命终』不是死了，诸位要晓得这个道理。阿罗汉是入了涅槃，入涅槃也不是死了，「命终」也不是这个身命死了，不是。是说什么？证得『人空』就叫命终，真的命终。为什么？三界六道轮回的因断掉了。小乘经里面常有两句话说，「所作已办，不受后有」，就是这个地方命终的意思。他所作的是什么？所作的就是断见思烦恼，证人空理，小乘所修所为的就是为这个，只要见思烦恼断尽了，人空理证得，三界就超越。他身现在还在此地，没有看到他跳出三界，他真超三界。我们看到他没有超三界，什么原因？我们自己在三界里面看不出。他超出三界了，这就是经里面常说的「相随心转」，相分随著见分转。所以阿罗汉所居住的方便有余土，我们凡夫住的是凡圣同居土。为什么？我们住的凡夫土里面，有寂光土、又有实报土、又有方便土，四土是一不是二。完全看你自己的境界不相同，你境界高，你看的环境也不一样。所以我在《弥陀疏钞》给诸位说过，佛与大菩萨他们住的是寂光土，寂光土在哪里？就在我们现前，就是我们这个国土。但是他住的、他所受用的、心里面所感受的是常寂光；我们所感受的是生死轮回，苦海无边。这是什么道理？实际上经论里头，我一说你们大家都晓得，我说一个字底下你们都知道，光知道不行，你证不到，「心净则土净」，我们心不净！

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四土也可以说心清净有四种等差不同，得少许的清净，这就是方便有余土。我们要以上中下品来说，下品的清净、清净心，见思烦恼断证得了事一心，这是下品清净，这是现前这个环境，你所感受的是方便有余土。方便有余土是什么？也就是佛在《法华经》里面讲的「滞於化城」，是这个境界。中品的清净得理一心不乱，他感受现前这个环境是实报庄严土，与《华严经》里面讲的华藏世界没有两样。上品的清净，等觉菩萨以上的境界，他所受用的是什么？是常寂光土。一而四，四而一，确实是相随心转，四土境界随著我们清净心，这个清净不同的程度而转现。上一层的人看到底下的人看得清清楚楚，下面的人看不到上面人境界。同样有两个人，一个是凡夫，一个是阿罗汉，阿罗汉晓得凡夫的境界，凡夫不晓得阿罗汉的境界。凡夫看到阿罗汉，你不跟我一样吗？阿罗汉看到凡夫，你跟我不一样；凡夫看阿罗汉，阿罗汉跟我一样。佛要在你的身边，佛看你看得清楚，晓得你的境界，你跟他境界不一样。凡夫看到佛，跟佛手拉著手，佛你跟我也一样，没有什么不一样，所以记住，境为心转。我们要想了生死出三界，记住一定要得人空，得人空就要破我执；换句话说，要断烦恼障，见思烦恼你要把它断掉。见思烦恼是什么？就是唯识《百法》里面所讲的二十六个烦恼心所，那就是见思烦恼。见思烦恼要不断，人我空就证不到，六道轮回就不能超越。

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所以诸位一定要记住，我们念佛、诵经、持咒种种的修行方法，它是什么用处？就是把这二十六种烦恼给压住，不叫它起现行。如果你不晓得这个道理，你不知道这样用功就叫盲修瞎练。为什么？修是修了，一点用处没有，用了一辈子功，根本烦恼、随烦恼一天到晚起现行，你那个功夫不叫白用了吗？甚至於不晓得不善用功的，用功还起烦恼，我见过就很多！打佛七，这了不起，这在用功里面叫加行；换句话说，特别要用功夫。敲法器的有一个法器敲错了，眼睛都瞪起来，你用的什么功夫？用功就是把你的贪瞋痴慢伏下去，不要起现行。法器一敲错了，错了一下，瞋恨心马上起来；好了，不敲法器你还不起瞋恨心，这叫大大的颠倒。所以诸位一定要记住，用功的时候就是要息灭贪瞋痴，什么境界里面，善的境界、恶的境界，如法的境界、不如法的境界，贪瞋痴慢烦恼心所不起现行，你这个功夫压得住了。这个时候叫什么？这叫功夫成片，带业往生决定有把握，而且还可以说你随时可以去。你不是说要等李老师把这个经讲完吗？行，你只要到这个功夫就行了，不必到一心不乱，到功夫成片生死就自在。我喜欢今天走，今天就走得了，喜欢再住上一百年，就可以住一百年，随心所欲！也许诸位要问，功夫真正达到这里，他为什么不在这个世界住个一百年、两百年、一千年、两千年？他真有能力，但是什么？住久了，乏味，没意思，到他方世界去游览、观光，多自在！

作如是观

在这个世界世间人还有，没有功夫的人都有的时候觉得什么？活得不耐烦了，活得没有意思，他都想走。何况那些功夫已经到那个境界，已经到那个时候唯一能够留得住他的什么？就是教化众生，有很多人跟他学习，他很有兴趣，他可以多留几天。没有人跟他学，他方世界还有人想听他讲经，听他说法，还想跟他学，人家就到他方世界去！真有这个能力。李老师你们仔细去看看他的相，他不是个长寿的相，他人中是长，下巴颏很短，不是长寿相。他给我讲过，他那个长寿是这一生修来的。我这个相貌比他更薄，我活不了四十五岁的，我这个寿命也是自己修来的。一定要修得个生死自在，总算这一生没有白过，生死自在就什么境界里不生烦恼。不要给人争执，为什么？佛法是破执著的，不是叫你执著。你们读《金刚经》，佛无有定法可说，那还有什么执著？佛无法可说你还执著什么？执著就是生死轮回，执著就不是佛法，执著就不能够出离轮回，就不能够往生西方极乐世界。因为什么？西方极乐世界没有执著的人，所以你怎么能够执著？世间之事没有是非，是非是一切迷惑颠倒众生妄心里面变现出来。所以是非没标准，哪有标准？

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不但这个没标准，你就说我们拿佛教持戒戒律来说，戒律都没有标准。如果我们拿一个死的标准那就糟糕，那个问题就大了，譬如我们讲不杀生，不杀生这一条戒，名称完全相同，可是境界不相同。以五乘来说，人的不杀生跟天的不杀生境界又不一样，二乘人不杀生跟菩萨又不一样，菩萨不杀生跟佛不杀生又不相同，我们决定不可以拿我们这个境界，去衡量别人的境界。我们讲不杀生，不吃一切众生肉了，你要看看《济公传》，济公长老天天杀生、吃肉、喝酒，他大慈大悲。我们一看他把戒都破尽！结果怎么样？我们又造了口业了，我们又毁谤了圣人。这就是什么？他持戒持了个不杀生戒，跟我们持的不杀生戒的境界不相同。我们人与人之间相处，哪个是佛再来的，哪个是菩萨再来的，我们肉眼凡夫见不到。我们说他破了戒，也许他是阿罗汉、菩萨再来的，那我们岂不是又造毁谤圣贤的罪过了？我们不晓得他的境界。所以，我在讲席里头一再跟大家说明白，戒律是戒自己的，不能拿戒律尺码去量别人。这个尺码子只可以量自己，不能量别人，量自己是对的，量别人就要造罪业。
　　所以经律论都是佛教我们一个人的，除了一个人之外，别的都是佛菩萨。你要这样子的态度来修学，你这一生决定成佛；纵然不能成佛，求往生极乐世界那笃定没二话说的，决定成就。假如我们还是拿这个标准不量自己，天天去量别人，那就像灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面所讲的，念佛念到阿鼻地狱去了。我当年看《疏钞》看到这一句的时候，我很有疑惑，我就请教李老师，一个念佛的人，怎么会念到地狱，果报在地狱？再不好也可以得个人天福报，怎么会到三恶道去了？李老师听到我提出这个问题，他说这个问题是大问题，我在讲堂里向大家来解答。结果我们是在台中莲社星期五晚上上课，李老师就把这个问题提出来向大家解答。那就是刚才讲的，像打佛七，人家法师法器一下敲错了一个，你就瞪著眼起恶心，这样念佛就是念到阿鼻地狱去了。为什么有这么大的过失？因为这个道场大家都求清净心，大家都在求一心不乱；你这样一搞的话，把道场搅乱了，使大家心里都看到你的时候，都失掉一心，这个罪过大了。所以不是你跟他敲法器两个人的关系，你是把整个道场搅乱，结罪是在这个地方结罪，这个罪过大了。你是搅乱一个人，那你是跟他的关系，你搅乱整个道场，那这个事情就麻烦。

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所以你看看佛法这五戒的偷盗戒，偷盗戒为什么那么严重？偷盗戒是堕地狱。为什么说我们偷那么一点点，根本就不值得的会堕阿鼻地狱？如果你要是偷一个人家的，你偷他千万亿万，你这个债主就一个，就跟他两个关系，与别人不发生关系。道场物叫十方常住物，道场里头一分一厘都是十方信众供养的，而道场里面，这个修行道场所有修行人都有分，他来也好，他不来也好，都有分。所以你在这个道场里偷了这一片纸，这个债主有多少？无量无边，凡是在这个道场里捐一分钱，出一点点功德的，或者发一个欢喜心、随喜心的他都有分，他都是你的冤家债主。十方所有修行办道的人，你都欠他债，你不堕地狱往哪堕？所以可怕就怕在这个地方，这是最严重的。你偷窃国家的东西，你这个结罪是全国老百姓，为什么？人人有分，老百姓都纳税。我们政府好像装一个电话机在这里，你把它偷掉，你这个罪是向全国人结罪。但是还没有在寺庙里常住物，常住物是什么？是向过去、现在、未来十方的信众结罪，这个不得了，这个罪太大了。所以这些偷盗人他不知道，他不晓得偷盗有这么严重的果报。佛为什么把偷盗列在根本戒当中？他不晓得这个道理，这个事情做不得！
　　还有一种偷盗，不但没有罪还有功德，所以这个东西不能一概而论。如果这个道场寺院里面没有道，这些人都不是修行，打著佛的招牌来骗取信徒的这些供养，他们自己在享受。这个道场什么常住物、经书，你要把它偷去，你晓得什么？它没有用。譬如说很珍贵版本的经书，外面找都找不到的，你把它偷来，偷来怎么样？我们把它印了出来流通，让大家都看得到，你这个不但没有罪还有功德。为什么？他自己不能弘扬，他自己不能够受用，你拿去传播的时候，给大家都能得到佛法的功德利益，这就有功德没有罪过。所以戒律条条是活的，不是死的，正法道场他们是依照这个来修学，那一点都不能动。所以你要有慧眼，《楞严经》里面讲「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。正法的道场少，邪法的道场多，你要能够辨别邪正，哪个道场是正的，是主持正法的，哪个道场不是的。但是如果说是刚才举的偷盗，你是存的什么心？弘法利生的心是正确的；如果说是自私自利的心，那还是阿鼻地狱罪过。譬如说我们偷了一本经书来，我们花了很多钱把它翻印出来流通，这是功德。你要是把翻印出来的经书，自己说这个书是稀有的，好的本子，是绝版书，我在后头还要「版权所有，不准翻印」，我要拿去买卖赚钱，那这就罪上加罪。这些道理并不很深，并不是想不到，头脑稍为清醒一点人，都能够想得到。

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　所以我收藏了不少好版本的经书，我绝不执著，我也绝不吝啬。有许多人想问我要，我有两个条件，两个条件当中有一个，我就恭恭敬敬的供养。第一个条件，你发心讲这部经，你弘扬，我的书会供养你。为什么？我拿来也是想弘扬的，可是我心有余而力不足，你能够弘扬，你代我弘扬我求之不得，我给你磕头顶礼，为什么？省了我的力气，你帮我去弘扬。第二个条件，你不是弘扬，你拿去翻印流通，我供养你。现在印刷术发达，以前这些书我要用的时候，我在这上面还要圈点做记号，有的时候写些字在上面，把书都糟蹋掉。现在我留的善本书，一本都不糟蹋，我自己要用，你看看像你们一样影印出来用，我这上面写字，我的原本上一个字都不留。这就什么？自己有受用，原本保在那里，留给后人，后来的人他发心去研究，发心去翻印。所以现在我这个本子几乎统统留著，只做一个功用，就是做翻印的底本。你们要学讲的时候，我把它影印一份给你就好了，我的原本还可以保留；如果你要是翻印的话，我的原本就供养你。所以诸位对於这些道理要晓得，就是佛法是活活泼泼的，佛法是破执著的。所以戒律的精神，你要懂得，戒律的作用，你要懂得，它的精神与作用，都是帮助我们得到清净心。如果我们在戒律里头生了烦恼，就立刻要提高警觉，我们错误了。
　　怎么烦恼？这个烦恼有两种，一种是自己愚痴、迷惑，不通达戒学，我自己做了好多罪过，这个心里头不安这错了。佛法里面做事情不可以后悔，忏悔是什么？后不再做，这叫忏悔。为什么不能后悔？因为你晓得，这个业力是有消长的，你这一后悔你的心里头，阿赖耶识里头的业力就又增长了一分。我昨天做了错事情，昨天做错事情恶业种子，今天一想的时候这个种子力量又增加一层。我这个又想，那好了，你这个恶业种子天天增加，恶的力量强大，先受恶报；不后悔，不想它，虽有这个种子它不增加力量。所以叫你想什么？天天想佛，天天想菩萨，天天想到度众生，希望这个种子力量天天增加。不要以为打个妄想不要紧，打个妄想里头不是下种子，就是给种子增加滋润。所以疑悔都是烦恼心所，你们不看看六个根本烦恼，二十个随烦恼，随烦恼就悔，这烦恼起现行要不得的！这是一种从自己产生的。

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另外一种就是看到别人犯戒，这心里头不舒服、难过了，把你的清净心失掉。你都忘掉了因戒生定，我因为持戒把定破坏掉，这个戒白持，这个戒律是什么？没有达到目的。我的戒律是要达到清净心，是为了清净心而持戒的，是为了定而持戒的。现在我持戒反而清净心得不到，定得不到，这就是不晓得戒学的精神，完全不懂戒学，盲修瞎练。定的目的是什么？定的目的开智慧。所以小乘声闻缘觉就是不晓得定的目的，定得到，定得到很自在，是一种非常高的享受，於是乎迷在定里头去，不知道定的作用是开智慧。所以持戒的人会迷在戒里头，迷在戒里头不会得一心，不会得清净心，不会得定；得到定的人迷在定里头，他不能开慧，这都是错误，都是盲修瞎练。不晓得戒与定都是方便法，是楼梯，楼梯上住不得，要爬上去，爬上去之后要把它舍掉，你才能够更登一级。
　　所以欧阳大师在「佛法非宗教非哲学」，这里头说得很透彻、很清楚，告诉我们佛法自始至终，开始是正信、正见、正行，到最后所证的是正觉。证果是什么？就是正觉，最后的目的是正觉，无上正等正觉最后的目标。开始是正信，我们现在如果是连这些道理都不能通达，我们的信就不是正信，我们的见解不是正见，为什么？死在教下，不晓得佛的意思。开经偈里头就告诉我们，「愿解如来真实义」，如来真实义不在字里行间，是在文字之外。所以读经、听讲要晓得弦外之音，言语文字里头没有，但是你要藉言语文字去体会你才能够得到。正信、正见之后你的行为就正，你做的善行是正的，你做的恶行还是正的，这个妙妙极了。像五十三参里面，五十三参里头有杀盗淫妄，都是正行、菩萨行。甘露火王杀生、杀人；伐苏蜜多女是淫女，就是我们现在所讲的酒家，日本人所说的妓女，那是菩萨正行；胜热婆罗门愚痴，贪瞋痴都是正行。那在我们看这还得了吗？所以世间法没有一法不是正行，悟了就是正行，问题在哪里？问题就正见。什么叫正见？心清净一尘不染，一尘不染的时候什么都是正的。心地有染污的时候，天天诵《法华经》，天天拜阿弥陀佛，都不是正行。为什么？因为你有执著，你有迷惑，你心里头有佛、有众生，你心不清净。正行是什么？心里本来无一物，何处惹尘埃，那是正行，所以济公长老杀生、吃肉、喝老酒正行。诸位要晓得，什么叫正、什么叫不正？心里面有念头就不正，心里头没有念头，清净就正。

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为什么？因为一切事是依他起的，依他起事里面没有邪正、没有善恶、没有是非。是非、善恶、好丑是你自己心里头生出来的，什么心？无明心里生出来的。清净心里头没有，真心里头没有，所以大家要晓得这个道理。这个心是什么心？就是《百法》里面讲的八识五十一心所、二十四个不相应，这些东西是什么？《金刚经》上说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。那还有什么事情？没有事情！所以他的境界里头没有善恶、是非、好丑。蕅益大师说得清楚，所以我们把蕅益大师「开示录」，我从日本回来之后印了十二万份，就是《无际大师心药方》，我印在那个后面。那篇开示文字很短，说得清清楚楚，给我们讲境缘没有好丑。境是什么？境界，就是我们物质生活环境。缘是什么？缘是人事，除了自己，一切人都叫做缘。一切人之外，一切畜生乃至於一切万物，那就叫境界。境与缘没有好丑、没有善恶、没有是非，什么都没有。是非、善恶、好坏，都是你自己烦恼心所里面产生之物。佛叫我们离妄，不是叫我们离这些事，离这些事那把世间法统统破坏，那真是家不成家，国不成国。不是叫你离这些事的，是叫你什么？离妄心，离幻是离幻心、离妄心。不是叫你把这个事都不要，事都不要，性也没有，那还得了吗？

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　离得掉离不掉？离不掉。为什么离不掉？因为事就是性，古人讲的「以金作器，器器皆金」，我器不要了，我这个茶碗是黄金做的，我不要这个杯子。那黄金要不要？我要黄金，那杯子就是黄金，金就是杯子，你能离得掉吗？离不掉！离个什么东西？离个妄心。我在这里起了贪心，起了瞋恨心，这假的，把这个贪心、瞋恨心离掉，离幻即真，这就是幻妄。所以我一再给大家讲离什么？离遍计所执。不是离依他起，依他起离不掉，依他起是器，圆成实是性，它两个是一体的。水与波、金与器这没法子离，这不相干的，无碍，理事无碍，事事无碍。有障碍的、有麻烦的就是遍计所执，人我执、法我执。此地告诉我们，离了人我执就证得了人空，出分段生死，我们在六道轮回里面命终了，为什么？不再六道轮回。诸位果然到这个境界，现在就不受六道轮回，现在命就终了，六道轮回的生命终了，就没有了。
　　我们现在身还在这叫什么？这就是小乘经里面常讲的「有余依涅槃」。有余什么？我这依他起在，依他起的在，遍计执没有了，断了，遍计执命终了。依他起长寿，依他起就无量寿，就证得无量寿；遍计执命终了，依他起就无量寿；遍计所执要没有离开，依他起短命，为什么？有生有灭，六道轮转。诸位要是真正把这些道理都想明白，都贯通了，你真是心开意解，你自己才真正看出来前途是无限的光明，不是一团漆黑在前头摸索，不是的，一片光明。我跟大家讲你要是不能够悟，你要是不能信，那无可奈何，我觉得我的责任尽到了。真正的成就是要靠大家自己悟入，悟是开启，入是什么？在我们生活上证得。发现生活原来就是，千真万确的事实，你自己证得，证得怎么样？生死就没有。再讲念佛，给诸位说，得事一心不乱，这个比功夫成片高。功夫成片的人没有得人空，没有出分段生死，他那个力量只是什么？可以把烦恼压住，烦恼没断，他的功夫、他的定力能够控制烦恼，叫烦恼不起现行，他有这个能力，但是没有能力断烦恼。证人空的人是断烦恼，就是得六根清净。

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在这几句话里头，我特别再要告诉诸位的，因为什么？怕大家产生怀疑，就是『具闻先佛之法』，这个「具」是具足。这个我们一听头大了，具足三藏十二部这么多，我统统都要听，这个事情做不到！此地具闻，悟了就是具闻；不悟，你把三藏十二部念烂了，你也没闻。所以怕诸位看到这个字发生了误会。我们想想六祖大师当年在黄梅闻法，忍大师跟他讲《金刚经》，我算算时间决定不会超过两小时。而且《金刚经》从「如是我闻」，只讲到「应无所住，而生其心」，他就具闻，他开悟！你要不信他具闻，三藏十二部随便拈一部经来你问他，他都给你讲得头头是道，他都通了，这叫做具闻。所以佛法里面讲具闻是讲你大彻大悟，以这个为目标。或者我们再给诸位说，以念佛人来讲就是理一心不乱为目标，你现在就得理一心不乱现在就具闻；没有得到，没有得到叫多闻。多闻是什么意思？薰习，一遍一遍的听，听了之后开悟，用意在这个地方。但是你可不能执著，你可不能去研究，你愈研究是增加你的迷惑。听懂了就懂，不懂就不懂，不懂也不去研究，总而言之一句话，就求一个心清净。清净到极处，就跟那水一样，水先是大波浪，慢慢它小波浪，慢慢没有波浪，没有波浪就像一面镜子，什么都照得清清楚楚，就开悟。为什么不去研究？一研究又起波浪；换句话说，佛法的目的就是求的风平浪静。你一研究你又自己制造波浪，这个佛就喊冤枉！所以佛经研究不得的，解不得的。我在给诸位说这么多话都叫做废话，你千万不要当真，你要把这个废话当真，那你心里头又起波浪；听完这些废话之后，心平气和，风平浪静，这就对了，这就如法。

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妙法莲华 经大意　　(第四十七集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-47
　　十四页的下面第五行最后三个字开始：
　　【重增寿命二百万亿那由他岁者。重修二观破法执也。法执既破。则权实并行。随宜演说。故四众皆悉信伏也。】
　　前面讲过菩萨以常不轻的心，但修礼拜，就是专修恭敬礼拜而得人空，出分段生死。昨天我们讲到这个地方。在净土法门里面，就是如果我们用这种方法在我们念佛功夫上，就能够证得事一心不乱，就能到这个境界。可是这个境界，并不就是最高的境界，所以还要发心更进一步来破法空。经里面讲又增长『寿命二百万亿那由他』，就是表这个意思，「二百万亿那由他」表『重修二观』，修二观为什么？『破法执』。我们晓得，小乘人破了我执，法执没破；得事一心的人我执破了，法执没破；法执若破，就能够证得理一心。所以修学一定要以这点为目标，为我们修学的方向，这个理念是一丝毫都差错不得的。到法执破了这个时候『权实并行』，度化众生才能够得自在，我们常讲到「恒顺众生，随喜功德」，他是真正做到。我们现在虽然想学可是很难，难在哪里？难在烦恼无边，一随喜烦恼就来了。随喜恒顺众生，这个随喜不能成就功德，是随喜烦恼，烦恼都来了。为什么？因为我们没有权实二智，实智是什么？如如不动；权智是善巧方便，我们没有这个。所以在一切法里面先学一个什么？学个不执著，能够看得破、放得下，专心修一心不乱，得了一心之后「权实并行，随宜演说」。所以这是实证功夫的问题，这里头勉强不得的。

作如是观

到这个时候四众信伏。
　　【命终得值二千亿佛者。证法空也。】
　　这就表示证法空之后，你见佛就多了。前面讲命终是烦恼障断了，三界六道里面命终。这个地方又讲命终，命终是什么？
　　【得法空则出变易生死。故复言命终。】
　　这就是『变易生死』里面『命终』，这是到了什么位次？到究竟佛的位次。因为等觉菩萨变易生死还没有了，还有最后的一次；从等觉再往上一层成佛，就是如来究竟果地，这叫变易生死命终了。经里面常讲「二死永亡」，分段生死、变易生死永远没有了，永远离开。但是诸位要晓得，阿罗汉以前两种生死都有，像我们现在两种生死都有，我们有分段生死，我们也有变易生死。我们人之所以从少年会到老年，天天在这衰老，这就是变易生死。如果没有变易生死，那就是一般人讲「菩萨菩萨年年十八」，他没有变易生死，他那个样子永远是那个样子，没有变易。所以我们今天是两种生死都有。阿罗汉以上是分段生死没有了，虽没有分段生死，但是他有变易生死，从阿罗汉一直到等觉菩萨都有变易生死，为什么？法空没破。我们也常说，圆教初住菩萨就得了法空，得是得一部分，没有得到完全；破了法空就证得真性，就见性。所以说初住菩萨见一分性没有圆满。古大德也常常用晚上月亮来做比喻，我们在初三、初四看晚上月亮有个月牙，那就好比什么？圆教初住、二住所见的性，那是不是月光？是月光，真正的月光一点都不假。如来果地上，就像十五的月亮圆圆满满；等觉菩萨像十四的月亮，还没有圆满。由此可知，从初住以上都是见性，但是所见的大小不一样，都是真性决定不假，这是破了无明所见得的真性。佛在经里面给我们权分为四十一个等级，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，分这么多位次，就是每个位次所见的有大小不一样。一直要到成佛，是究竟圆满的佛，譬如十五的月亮再也不能更圆了，圆满了！到了究竟，这就是变易生死尽了。

作如是观

【了达二空。善解权实。当近三智。故所值佛号日月灯明。】
　　这就是以佛来代表『三智』，『日』是光明的，『月』也是光明的，『灯』也是光明的，这三种光明可以说是无处而不照。通常我们讲太阳白天照，月亮照夜晚，日月所照不到的地方，灯能够照得到。所以「三智」是从『二空』、『权实』里面证得的。三智显就是「日月灯明」。
　　【如是圆明三智。】
　　『圆』是圆满，一丝毫欠缺都没有，圆满的，『明』是光明，是一切明达，没有他不知道的，这三种智慧。这个『三智』就是说的一切智、一切种智、道种智。这个三智：
　　【不出权实二种。故有二千亿数。】
　　为什么说他遇到二千亿佛？这『二千』是表权实二法的，智慧开了。所以在此地大家要留意，佛法是以智慧为主，是以智慧为基础。既然接近三智，菩萨地位愈往上去愈接近。
　　【则能悲智兼行。慈悲利物。如云之自在。】
　　因为底下又遇到一尊佛，就是云自在灯王佛，这就是表示得大自在。像《心经》里面「观自在菩萨」，观是什么观？此地讲的二观，修二观破法执得大自在。这个大自在就是理事无碍，事事无碍，这是得自在了。所以有智慧就自在，没有智慧在境界里头处处有障碍，有障碍就不自在。所以学佛学什么？学佛就是学开智慧，使我们的生活得到真正的幸福快乐，理事无碍，事事无碍，现前能得大自在，将来一定是更自在。我们这一生在世的时候，佛跟我们讲这个果报叫花报，我们修行叫花报，来世叫果报。好比我们种植物一样，一定先开花后结果，看到花开得非常好，就能够预料到果实一定结得好；如果花开得不好，将来的结果一定不好；花根本就没有开，后来就没有果的希望。一定是先开花后结果，因此，我们对於花报也不能够不重视。《了凡四训》的修学完全侧重在花报上，我们一般人讲现世的果报，就是这一世的果报，所谓果报就是这一世修得来的，不是前世的。我们今天没有什么修行，我们今天的果报是前世修的；我们这一世修的，在一般讲如果没有特殊的力量，是来生的果报。经里面给我们说得很清楚，「欲知前世因」，想要知道我们过去造的什么因，「今生受者是」，我们这一生所受的就是过去世造的因，一饮一啄莫非前定。「欲知来世果」，我来生后世我的果报怎么样？「今生作者是」，我们现在所造作的就是的。我们做的是善，将来你一定善报；你造的是恶，将来一定是恶报。你造的是染这染报，你造的是净这是净报，这是因与果一点都不会错乱！所以我们要晓得这个道理。

作如是观

《了凡四训》里头提示我们非常浅近，就是在日常生活当中一种修持方法，是人天果报修行的方法。如果用的心真、纯，精进不懈，这种果报不必等到来世现前，现在世就现前，这就是我们所讲的改造命运。改造什么时候命运？改造我们现在的命运。所以诸位要是真正依照这个方法去修学，三年就见效，你的命运就会转，真是佛氏门中有求必应，求富贵得富贵，求长寿得长寿，求儿女得儿女。这求是什么？是你命里头本来没有的，这才算是真求；如果命里头有的不算求，那不算真求；是命里面没有的，而现在有了。你们读《了凡四训》就晓得，孔先生给他算命寿命不过五十几岁，命里头没有儿女，功名有一点也不怎么太大，只做到一个县长，而且死的时候是在任上；每年他的福报，就是他的收入都有定数。所以你要碰到一个高明看相算命的，确实断定了你一生，没有办法改变。唯一能改变的，佛门里头确实有方法。所以云谷大师遇到袁了凡，把这改造命运的方法教给他，他那个时候还是半信半疑，虽然是做做得不彻底，发心要做三千桩善事，十年才圆满。可是他做个四、五年他的命运就转变，跟孔先生原先给他算的就不一样，就增长，这个他信心也增加了。所以第一次三千善事圆满之后，接著发心再做三千桩善事，没有几年他就圆满，精进不懈。而且到以后全家做，全家修善照著这个方法去修。云谷大师传给他的功过格，功过格是什么？我们图书馆印得不少，《德育古鉴》，《德育古鉴》里面就是功过格，了凡居士全家就是照那个修的。

作如是观

但是修学，昨天晚上我讲经的时候，你们听也注意到，佛法要正信、正解、正见。你把这个文字解错意思，修行到后头不一定有结果；纵有结果，也不是你心里想像预期的结果。所以这点很重要，要正解！望文生义很容易发生误会，如果这一部《法华经》，大家都望文生义，那它的价值连世间一部小说都不如。所以你要晓得佛的经典是意在言外，你一定要懂得，你才晓得怎么个做法。我昨天在讲席里头举了几个例子，希望诸位能够举一反三，智慧现前，此地讲「善解权实」，著重在善字！我们今天打开佛经，我们依照这个句子来解，不善，为什么？一句话只有一个解释；哪里晓得佛一句话里头有无量义，有无量个解释。譬如我昨天讲的一个不杀生，哪有那么单纯，我不杀众生命叫不杀生，不杀生里头有无量义，有无量解，无量个境界，我们哪里懂？我们粗说菩萨五十一个阶级，就五十一个境界，这一条戒是都要遵守的，从初发心到等觉菩萨都要遵守。可是怎么个守法每个境界不相同，并不一样，等觉菩萨持不杀生戒，如果那境界跟初学的完全一样，他就不叫等觉菩萨！
　　譬如你们在学校念书一样，你们到初中一年级就念国文，你到大学还念国文，这个科目的名字没有改一点点，都在那念国文；你在小学的时候就念数学，你到研究所还念数学，这个科目名字一样。不杀生就是一个科目名字，初发心的要学它，到等觉菩萨还要学它，内容不一样。初中一年级的国文跟大学的国文，内容有浅深不相同，在教学方法也不相同，学习的态度亦不相同，那怎么会一样？一法如是，法法皆然。所以学佛的人贵在守住自己的本位，把自己的本位守好。为什么？别人的境界我们不晓得，他是罗汉、他是菩萨、他是古佛再来，我们哪里知道？所以佛教给我们，如果我们想在一生当中成就，《华严经》里面学善财，一生成就；《法华经》里面学常不轻菩萨，一生成就。你说我不是学《法华》，我也不是学《华严》，我就是修念佛法门，念阿弥陀佛的。一样，你以善财、常不轻的心行念阿弥陀佛，一生成就，功夫浅的得人空证事一心，功夫深的得法空证理一心。如果我们心里一样都空不了，那你念一辈子佛，你什么都得不到。你要能空得了！可是这个空怎么个空法？这是个很大的问题。空了，我什么都不要了，那你并没有空，你心里有个什么都不要，你心里有个什么都没有，你还是没有得到空，你人空也没有得到，法空更没得到。这个事情确实是不容易，问题在哪里？一定要开智慧，不开智慧证不到二空之理，所以不开智慧，怎么行？

作如是观

我常常说为什么不开智慧？你有障碍，你自己不晓得你障碍在哪里，你自己不肯把你障碍去掉，障碍障了你的根本智，障了你的后得智，这是什么人都没有法子帮忙。诸佛菩萨慈悲得不得了，看到你束手无策，无可奈何。这个事情是什么？必须是你自己解决，迷是你自己迷，开悟还是要你自己开悟。佛菩萨只能告诉你们，你们为什么迷、怎么迷，把这个迷悟的根源告诉我们，我们自己要觉悟，自己要会把这结解开。所以叫善解权实，善就是慧解，真正智慧现前这才能解。至於这些善巧方便，我们在讲席当中，长年的在讲解、提示，诸位必定要觉悟。最初方便，佛门里面所运用的就是诵经、念佛，这是最初方便。诵经、念佛用意在哪里？用意在降伏烦恼。也就《金刚经》里面，须菩提尊者所问的两个大问题，「云何降伏其心，应云何住」，这两个问题。我们的心应当住在什么地方，如何降伏我们的妄心，须菩提在《金刚经》上提出的两大问题，佛在《金刚般若》里头就是解决这两大问题。佛将宇宙人生事实的真相给我们说出来，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是什么？依他起性。叫我们对於宇宙人生有真正的觉解、认识，决定不错误。然后你在宇宙人生当中，你的心是平静的，不起波浪；你不认识，你当了真，你在这里面才起分别、才起妄想。你晓得一切都是假的，好事是假的，你不动心；恶事也是假的，也不动心；冤家对头是假的，你不动心；至亲的父母、眷属，也不动心，为什么？都是假的。