《法华经大意》--净空法师

作如是观

我们接著再看底下「如来寿量品」，这品经在这个地方先给诸位做个简单的介绍。前面佛说到弘经，当然主要的，就是弘扬这部《妙法莲华 经》，实在讲这部经它的分量适中，不算太长，也不算太短。所以不但我们中国人喜欢，佛教传到日本，日本人特别喜欢《法华经》。可是现在他也迷失了方向，日本人都念「南无妙法莲华 经」，而对於经义他不去研究，这个错误的。正如同我们中国人，每个人都喜欢念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛是什么意思，他不去想，只念这一句佛号。如果是真正老实念佛，念这一声还有受用，他心可以念到清净，功夫成片带业往生。日本人现在念这句「南无妙法莲华 经」，跟我们中国念「南无阿弥陀佛」一样的，是变成了口头禅，不能入这个境界。我们在此地六十个小时是讲这个经的大意，如果这个经细讲，诸位晓得天台智者大师，当年就是讲玄义，还不讲经文，玄义也是全经的大意，玄妙之义理，都讲了九十天了，九旬谈妙。人家那个九十天，给诸位讲一天讲堂是八个钟点，佛门里面讲二时讲经，这个二时是昼夜六时里面的二时，这印度的时，印度一时等於我们现在四小时，二时讲经，二时就是八个小时。一天讲八个小时讲了九十天，讲的什么？《法华经》的五重玄义，还没讲到经文。

作如是观

我们今天这些众生，哪个人有这样大的耐心？不要说九十天，九天听不到经文，那些听众都跑掉了。所以在今天这个时代讲经，时间是愈短愈好，你要说一部经两个钟点就把它讲完，那是最受欢迎的。走遍全世界大家都欢迎，他一部经两个钟点就讲完。你说一部经要二十个钟点讲完，就得要考虑，三分之二的人不喜欢听，为什么？时间太长，需要二十个钟点才讲完。这就是我们这个时代的人没有耐心，好学而没有耐心。我们今天在台湾，还有这么个清净的环境，让我们长时间的来听大部经论，这个因缘实在不容易，我们自己心里面要满足、要欢喜。为什么？这个因缘真正是开经偈里所说的，「百千万劫难遭遇」。所以我对我自己非常的满足，因为今天在世界上任何一个地区，很难再找到我们今天这个环境。
　　佛讲到弘经，尤其弘扬《妙法莲华 经》，你看看连住在地底下的这些菩萨，一向都清净惯了。这个给诸位说，这个地就是寂光净土，就是寂光净土里面的菩萨他也出来了，也发愿我们要来弘经，你们想想看这味道。无怪乎弥勒菩萨起了疑问，这就是刚才给诸位说的，弥勒他代表唯识，唯识学家他可以能够到达实报土，他不能见寂光土。所以寂光土里面的菩萨出来，他一个不认识；实报土以下的菩萨他认识，表这个义趣。於是佛在此地接著来行本，说自己的寿量。从这一品经里面开悟的，自古以来是大有人在，诸位要晓得，我们今天只晓得阿弥陀佛无量寿，就不晓得释迦牟尼佛无量寿，不晓得佛佛都是无量寿，更不知道自己也是无量寿。所以在这品经里面顶重要的，是希望你自己觉悟到，证得原来自己是无量寿，与佛没有差别。既是无量寿，你想想看看，有什么生死？法身无量寿，报身无量寿，应化身还是无量寿。如果在这里面，诸位要是能得到几分消息，对於佛所讲的「一切众生本来成佛」，就不疑惑，这才有个门可入；否则的话，真是连入门之处都没有。佛说真实法我们不晓得，说方便法我们能懂，说真实的就不能懂，那我们想想我们的业障有多重？此地一开端，这统统都是经里面所说到的：
　　【弥勒据伽耶近迹。以难其本。】
　　『伽耶』这是佛出生的所在，现在有很多人到印度去朝圣，这个伽耶大塔就是世尊的纪念塔，建筑得也非常的壮观。这就是代表世间人的看法，世间人只看到应化的这一个阶段，不知道佛的本迹因缘。所以提出种种的疑难。

作如是观

【如来据寂光本果。以破其迹。】
　　示现的这是迹象，众生执著在迹象上，所以不能够了解佛的根本；换句话说，也就是不能够了解诸法实相。佛说这品的目的，底下几句话说得很明白，这就是这一品的宗旨之所在。
　　【欲令后之学者各悟本分。以绝外慕。】
　　这个几句话太重要，如果你自己要是悟到你自己的本源，你对於外境不会再有攀缘之心。这个慕就是攀缘，羡慕之心，你见到释迦牟尼佛不羡慕他，见到阿弥陀佛也不羡慕他，见到说七宝宫殿黄金铺地不羡慕，你的心清净，不再向外攀缘。这个时候怎么样？就随缘，随缘多自在，攀缘太苦！『外慕』苦，这个世间常说不如意事常八、九，说什么？说你心往外攀缘那不如意事常八、九。如果心不向外缘，随缘度日，那个境界就不一样了，那就是佛法里面所讲的「佛氏门中，有求必应」，事事如意，没有一法不如意。为什么？不向外缘就事事如意，向外缘才是事事不如意。所以我常常劝导大家，学佛的人有弘愿，学佛的人没有攀缘的心。如果没有愿，自度度他都不能圆满；如果你要有攀缘的心，自度度他毕竟障碍，这有障碍！所以攀缘的心决定不可以有。度众生的愿向哪里求？向自己清净心中求，我们自己的心清净，就与诸佛菩萨感应道交。可见得实际上外面没有佛菩萨，刚才说过十方三世诸佛菩萨都是自性变现的，与诸佛菩萨感应就与一切众生感应。众生有福的时候道场就现成，众生没有福报的时候求也求不到，哪能求得到？诸佛菩萨要来建一个道场难不难？不难。为什么不建道场？你要是想，我们这些可怜的众生这么苦，佛菩萨为什么不建个道场来领导我们修行？

作如是观

我可以老实告诉诸位，如果你有修行的资格，佛菩萨自然建道场来。佛菩萨建了道场，你要是到那里修行，你还是自生烦恼；换句话说，不够条件，本身不具足。本身具足，佛菩萨就现前，你一个人具足条件，你一个人你自己晓得，道场现前；大众的因缘成熟，那就有丛林出现。大概在二十年前，无上法师在青草湖建了个念佛堂，供养这些念佛的同修们，你看看念佛堂一直建了到今天，有没有人去念佛？一个也没有。建好了之初，我晓得有几个人在念佛，没念几天大家在里头吵架，一哄而散。可见得现前这个阶段，众生的福德因缘没有成熟，没有成熟的时候怎么办？要成熟自己这要紧，不能利益众生，就要利益自己；众生不能利益，自己也不能利益这就错了。所以先要成就自己，自己成就了，等待时节因缘，这个事情不能勉强的，你要等待时节因缘。有一个人肯学的教一个人，有两个人肯学, 的教两个人，不一定要人多！前天我们有一个老同学甘贵穗，大概刘居士还认识她，甘太太的女儿，我们在台中的时候，她还在念高中，才念中学。她台大毕业之后到美国，现在美国念书也念完在美国做事情，离开台湾有七、八年，在美国住了七、八年，特地到这儿来看我，大概在台湾也只能住二、三个星期，再回到美国去。告诉我那边佛法的情形，很少有人讲经，可是在那边还听到我们的录音带，她说那边美国有我们图书馆的录音带，她在那边还听到一部《金刚经》。
　　这一次来，我送给她一套《六祖坛经》的录音带。她在那边也请了一个法师给他们讲经，两个星期一次，给他们聚会一次，几个人？七个人，她住在旧金山。洛杉矶那边人数比较多一点，大概有十几二十个人在一块共修学佛，一个礼拜聚会一次，不容易了。她来找我，我就跟她说，我可以到那边去给他们讲一点东西，但是要叫他们天天来听讲，给诸位说七个人也做不到。为什么？他们有工作而且都很忙，哪有时间来听经。所以说我可以去，但是怎么样？目的不是当面给他们讲经，而是去录音或者是录影，录音、录影在他们那边都很方便，他们的设备比我们这好。如果我去了，一天给它录六个钟点，我到那去住一个月，一个星期录六天，或者是录五天，我们休息一天，一个月我估计可以给它录一百二十个小时。这个录音带、录影带，他就可以拷贝在那边流通了，就传出去了，这是无量功德。不要给他们讲，每个星期或者是两个星期，给他们聚会一次，聚会做什么？答覆问题，不讲经，你们有什么问题提出来，我答覆，给你们解答。她听了我这个办法非常高兴，她回去大概有意思要找我去。我说时间最长不超过一个月，如果这个样子，我一年能够去一次，对他们的帮助就很大，去就专门做这个录音、录影的工作。这也不要他们照顾，每天我坐在这个房间给它讲六个钟点。这种方式在现前这个时代是可以做的，而且是大家普遍能够接受的。

作如是观

今天这个道场跟古人的道场不一样，古人道场许多人在这听经。今天这个道场什么？就是一个人，就是把录音机、录影机打开一个人讲，一个听众也没有，这就是开大道场。所以你要晓得时代不一样，这些录音带、录影带流通到每个人家里去，你家里人听到，这就是不相同的地方，总要能够变通。不变，还要希望像从前建大庙、大丛林，多少众住在一起，今天办不到！我再告诉诸位，纵然我们将来光复大陆回去之后，要想建大丛林、大寺庙也办不到。为什么？大陆上的老百姓是一穷二白，他拿什么来供养你？他需要你帮助他，他没有力量供养你。大陆上一个中等家庭，中等收入，十年的积蓄都没有办法积蓄一千块钱美金，十年都存不到一千块钱美金。一千块合我这多少？四万块钱。你想想看多苦！如果是收入低的，低收入的一辈子他也攒不了一千块钱美金，他攒不到。他们的生活程度，比我们差不多要低五十倍，我们的生活比他高五十倍。那过的什么日子？他有什么力量来护持佛法？所以将来在大陆上弘法，我看还是走的这个路子，如果同修道友有个十个、八个，这就不少了，就相当可观。但是弘法利生一定要利用录音带，流通录音带，这是这一个时代弘法的特色。你要是印经，他未必有时间看，他也未必能看得懂。佛在经上常说娑婆世界耳根最利，正所谓是「娑婆真教体，清净在音闻」。
　　这是我们要晓得的，我们自己要从哪个角度去做。在目前我们能够做得到的，录音可以做得到；录影还差一点，现在我们力量不够。一个录影带的带子要七百块钱，一套设备要几十万，有些人家没有录放影机，他还不能用。可是现在卡式录音机几乎每个人都有，这个方便，他要有一套带子的话他随时可以听，他到哪里都听，他听完了他可以借给别人。所以今天我们所做的这个工作，这是一个主要的工作，我们在这个地方发心，这是正确的。所以我们想讲一些东西，保存录音带，这是我们自己的认识，我们在今天晓得自己怎么修、怎么弘扬。我没有道场，我也没有听众，这个佛法弘扬出去，已经弘扬出去，受影响的人不知道有多少。这是我们讲到弘经，现前这个时代弘经的方式跟从前不同，而且比从前来得方便。从迹象上看没有一个人听，从实际上去看的时候有许多人在听。这个地方说明：
　　【此法深奥难信难解。】
　　此法是指本经里面所讲的妙法！妙法实际上就是心法，我们在经题里面给诸位讲得很详细。将来我们《法华大成》印好了，大概我这个灵山讲堂只有这一个学期，顶多到六月底结束。我们今年下半年，可以开始利用每个星期三的时间，我们来讲《法华经》，我们可以细讲，我们用上四年、五年的时间可以讲圆满，这不受时间限制。所以诸位要了解现前弘法的方式，你自己的心就振奋起来，晓得我们今天弘法利生事事无碍。我们把这些录音带保留著，将来有机缘可以流通到大陆，可以流通到世界每个地区。我们现在是经济力量不够，如果够的话，我们可以赠送海内外，那人家欢迎的不得了。现在没有这个钱，有钱我们就可以送，以往是我们赠送经书，现在我们可以赠送录音带。所以我们讲到弘法利生就要从这个方式，采取这个方式，采取这个办法。

作如是观

这个地方『此法深奥难信难解』，你不要只看到是这部经，一切大乘了义经典，无不如是。特别是《弥陀经》，《弥陀经》之难、之深奥，难信难解，实在讲超过了《妙法莲华 经》，你看那《弥陀经》佛自己也说难信之法。愈是难信之法，佛菩萨必定是重重劝勉我们，为了什么？坚固我们的信心，这非常的重要。一切众生眼光短浅，只看到眼前的迹象，不知道深远的根本，正如同我们弘法一样。所以一般人不晓得，只看到眼前迹象，不晓得有深远的影响力。譬如说我举个例子，这大家真是不觉悟，你读经、读论、阅读这些传记，佛门里面讲功德，修福最殊胜的就是弘经，法布施！稍稍懂得一点佛法的人，提起来应当要觉悟，经里面所讲的七宝布施，大千世界七宝布施，无量无边大千世界七宝布施都不如读诵受持，为人演说四句偈的功德。在经上也常常说，我们也常常去念，这有几个人相信。我们在《感应篇汇编》里面所看到的，刘锡元遇到一个猪，晚上托梦给他，曹翰，一次的随喜功德三世的福报。他是听法师讲经，就听一次偶然碰到的，把自己的钱财拿出来供养大众，打了一堂斋供养大众，修一次的福报，他享三世福。如果你请一个法师讲一天经，我们说福报不多，就像他那个样子，绝不比他少！你也得有三世的福报，何况决定不止，不止三世的福报，决定不止。
　　今天请法师讲经比过去容易太多，为什么？过去要种种条件具足，今天不需要，我只拿个录音机、拿个录音带，法师你替我讲一部经，功德就圆满了。不要去租讲堂，不要去登广告邀请大众，不需要，你们诸位想想，这个功德多大。如果你有力量的话，或者是集合大众的力量，将这个录音带在广播电台里广播一次，那听众多少？所花的钱有限，所做的功德，刘锡元怎么能比得了？你这个福报是他的百倍、千倍。所以说是觉悟的人，他懂得、他会做，不觉悟的人他不晓得，机会真是当面错过。在我们图书馆这个事情尤其好做，为什么？你不必请我讲经，这些录音带摆现成的，你拷贝一套拿出去就有用。你送给一个人，一个人他辗转流通，他又去转录给别人，别人再转录给别人，遇到一个有大福德、有智慧的，他会大量的流通。所以今天修福比古人容易，所具备的条件少，条件愈少愈容易做。所以善根福德因缘具足者他会修。底下所讲的，跟佛法里面所说的没有两样。

作如是观

【若论其本。何曾越乎一念。】
　　佛在《四十二章经》里面告诉我们，「识心达本」，识是认识，心就是真心，这个事情，必须证得理一心不乱才能成就。这个经文诸位自己细细去研究，佛说迹，意思在本，说本意思叫你明白迹，本迹是一不是二。这个后面有一行这是说经宗旨，在这个下半段的当中第八行：
　　【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入於佛道。】
　　这个几句话希望大家要注意到，为什么？你要不晓得这个道理，你就会迷在教网之中，也就是一般所讲的死在章句之下。人家一闻就开悟，你是愈闻愈迷惑，你不晓得佛说法的宗旨。佛所用的无不是方便法，方便法的目的，目的是诱导你入真实，不是叫你死在方便法里头；换句话说，方便法执著不得。我们用它，不执著它，就好像指路牌一样，我们用它，一看晓得这个路往这边走。不能执著它，执著它你死在那里守著它不动，这就是这个，那就错了，那就是迷惑颠倒。佛说的一切经都是如此，一切经都是教我们入佛道，入佛道就是入佛知见，《法华经》里面所说的「开示悟入佛之知见」。底下一句话说得很好：
　　【如来如实知见三界之相。无有生死去来等者。】　　这说的真相，真相要明白了，你就远离恐怖、颠倒、妄想，为什么？一切法不生不灭。那我们最大的恐惧是死亡，哪里晓得根本没这个事情！所以生死是一不是二，一里面没有生死，没有去来。这在我们讲席里面讲，多多少少能够体会一点这个意思。因为我们大经大论说得太多，总希望诸位要体会，要能够在这里面得到受用。好，我们今天讲到此地。

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妙法莲华 经大意　　(第三十五集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-35　　第十二页「如来寿量品」，昨天讲到这一品里面，给我们指出世尊说经的宗旨。希望大家注意到这个三句话：
　　【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入於佛道。】
　　这个几句是在十二面下半段第八行，『方便元为导实，是故所说诸经，莫不皆令众生入於佛道』。「入於佛道」就是入於觉道，也就是《法华经》里面所说的「入佛知见」。这是我们学佛的同修务必要留意这桩事情，佛法要紧的就是叫你开悟，如果不开悟，就免不了六道轮回。学佛的人在六道里受这轮回果报，比一般世间人不学佛的，往往还要来得严重。特别是出家人，古德所谓「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以他受的果报比世间一般人要重得多。因此自古以来这个修道人，真正是身心清净，绝不会把一个寺院当作自己安身立命的所在，不是的，而是借这个地方来开悟、来修道。住在哪里？你看大乘经里面告诉我们，诸佛菩萨住在法空之中，大悲、法空，这是我们安身立命之处，而不是某个道场。所以俗话有句话说「铁打的常住流水僧」，可见得出家人心不是说是住在这个地方，这个地方就是我的家，我在这个地方能够安下心来住一辈子，来养老，那就错了，这个念头就错了。一定要借重这个地方来修道、养道、证道，在时间上讲愈快愈好，这个道场也就是无量功德，成就了真正的道人。不但佛说一切诸经是叫我们证道的，佛门里面一切的设施，也都是帮助我们入道的。

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【所以或说己身或说他身等。皆实不虚也。】
　　为什么？因为方便就是为了导实，引导我们悟入实际。由此可知，方便与真实原本不二，我们要把它看成两桩事情这是错误，那是我们看错了。
　　【如来如实知见三界之相。无有生死去来等者。】
　　这个两句诸位也要特别把它记住，这是如来在果地上的境界；换句话说，就是一个觉悟不迷之人的境界。由此可知，这个『生死去来』是假相，的确是假相。我们在佛经里面，像这些开示实在上看得太多，我们现前依然是迷著在假相里，这是我们吃亏的地方，我们之所以不能开悟的地方。我们常常也讨论到这个问题，就是不能开悟的毛病在哪里？一定要把它找到，去掉这些毛病障碍别人能悟。我们为什么不能悟？为什么我们会生活在「生死去来」之中？这完全是幻化而不实在的，我们为什么生活在这里面？为什么不能像诸佛菩萨生活在无有去来生死境界里？这个境界是一也不是二。佛的境界与我们境界实在也没有两样，这就是一个迷、一个悟。底下这就是说明这个道理：
　　【谓如来虽在三界。不同三界生灭也。】
　　佛示现跟我们在一起，我们住在生死去来，佛住的是不生不灭、不来不去，他住的是真实境，我们住的是虚妄境界。这些道理在大经大论里面说得很透彻、很详细。底下是佛见到的，也就是我们目前实际的环境。

作如是观

【众生各具本体。】
　　与佛无二无别，不管在哪方面，在智慧、在福报、在德能，甚至於说在相貌与诸佛实在没有两样。可惜的是什么？
　　【为无明所覆。】
　　这就是我们现前的病根，『无明』是什么？就什么都不明白，无明就是迷了。原本应该是样样都明了，我们现在是一样都不明了，这是要知道的。千万不要以为我现在还知道不少东西，那是假的，真相你一样都不知道，你所知道的都是虚妄相；真相如果你知道一样，给诸位说，你全都知道。正如同印祖对那些禅人的批评一样，你们看印祖《文钞》里头，里面就有一段，一个参禅的人写了一封信给印光大师，他说他看《五灯会元》，一千七百则公案，他差不多都参透了，只有五、六则公案还不太清楚，其余的统统都参透。印光大师给他回了一封信，一千七百则公案里头有一条没有参破，统统都没透；一条参透了，全都透了。这个人还算不错，接到印光大师这封信之后，才真正觉悟，晓得一条也没参透，老实跟著印祖修念佛法门，以后再不参禅，就是这个道理。如果这个真相有一条你看破，你的无明就破了，你的知见才叫正知正见。所以我们是这个不知道，那个也不知道；换句话说，我们没有一条知见是正的。我们在此地讲佛经、念佛经都不是正知见，为什么？虽念念不懂意思，不解如来真实义怎么叫懂？这就是要觉悟，我们是有很厚的无明盖覆了我们的正见。我们要把无明去掉，就要采取佛的种种方便法，这些方便法确实能够帮助我们去无明的。

作如是观

【还复以种种因缘种种譬喻。权诱其心。令成佛子。】
　　『佛子』就是有资格学佛之人；换句话说，向觉悟的方向、道路上去走的，这是「佛子」。诸佛菩萨示现在世间与一切众生和光同尘，说法也好，设施也好，『种种因缘』、比喻，其目的就是诱导我们，要叫我们悟入真实。佛所做的工作，可以说百分之九十九是叫我们看破，叫我们开悟，也就是叫我们获得正知正见，对於整个宇宙人生有个正确的看法。什么叫正确？什么叫不正确？如实的看法就是正确的，不实在的看法就是不正确的。譬如说一切众生本来是不生不灭的、不来不去；我们看到有生灭、有来去，这是错误的，这不正确。但是在我们常识当中，我们今天讲一切众生都是不生不灭的，人家说你脑神经有问题；说你不来不去，那你简直是疯了。你从家里不是到这儿来了吗？不是有来有去吗？为什么又不来不去？真相难！错在哪里？错在我们用的是生灭心，所以你看到这个境界是生灭相、是来去相。不但这一生我们用的是生灭心，无始以来我们就用生灭心，用成习惯，要舍都舍不掉。佛给我们说这个生灭心，这个相续之相，说一弹指就六十刹那，一刹那九百生灭，我们今天用的是这个心，这是我们要认真去体会、去觉察。这个道理要是不明白，我们这一生是苦修了一生都没有结果。
　　也许你会说我苦修这一生，纵然不能超越轮回、了脱生死，我也修了不少善法。这个说法也有点道理，但是要晓得，善法里面就有恶，善恶混杂，纯善而不作恶的不容易找到，一个一生纯作恶没有一点善的，这个人也找不到。所以世间人的造作都是善恶混杂，就看你哪个造得多，哪个比例重，就哪一种先受报。学佛的人最怕的就是怎样？谤法，实在讲很容易造毁谤三宝，谤法的业报。是不是有意？不是有意的，是因为他不了解，他固执、他误会，自以为是，这个叫谤法。特别是在大乘佛法，所以现在有些大专学生常常来问我，学佛初学应该从哪部经论上入门，从哪里学起？这很重要。因为起步错了，你就会一直错到底，我们俗话常说先入为主，你有了成见，以后所接触的，一定拿最初的成见来比较、来较量。所以我们世出世间法，在过去教学这个启蒙的老师是关系你一生。世间里面讲尊师重道，这个老师是指谁？就是指启蒙这个老师。所以你看看古时候，在科举时代考取了进士、中了状元，他回来第一桩事情，就是祭祖、拜老师，这是回家第一桩大事情。

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拜老师拜什么老师？是拜他启蒙的老师，而不是拜以后的老师。就拿现在的话来说，好，你得了博士学位，你回家祭祖、拜老师，不是拜你大学教授，是拜你小学一年级的老师，给你上第一课的老师。这叫什么？这叫不忘本，你连第一个老师都不忘记，后来老师当然都不忘记。所以在美国，美国的教育他们也等於像工会一样，教育学会会长是什么？会长是小学教员，而不是大学教授，外国人对这点也晓得有根本，他不忘本。所以从前父母为儿女上学，最初选择的老师非常慎重，这个启蒙的老师就是给他第一个印象，所以这个老师要最好的老师。台中大专讲座里头很注重这个，大专讲座里面第一个课程，就李老师编的《佛学十四讲》，这个课程一定他自己教，其余的像《心经》这是般若部门的，唯识，「普贤行愿品」是《华严经》，这些经论都请别人教。为什么？《佛学十四讲》是启蒙的，看起来好像最浅显，没什么了不起，但是非常重要。这个我们要晓得，先入为主，你要不晓得选择老师、选择教材，那就会误了我们一生。
　　我现在劝别人的就是两样东西，一个是欧阳竟无大师的「佛法非宗教非哲学」，从这下手，第二种就是《了凡四训》。如果诸位是精研欧阳大师这篇讲稿，你对於佛法会有个正确的认识，你晓得佛法是什么；换句话说，你这个一生的路子不会走错。欧阳大师对我们中国近代的佛教影响太大了，没有他就没有今天的佛教。他是杨仁山的学生，在南京，杨仁山居士过世之后，把他自己住的房子整个捐献出来，他的产业不少，做刻经处流通经书，做为刻经处的基金。同时又附带办了一个佛学院，支那内学院，办内学院的时候，杨仁山居士已经过世，已经往生，这个内学院就是欧阳大师主持。民国初年这些大佛学家都是内学院的学生，我们现在所看到许多这些著作，佛门里面的这些法师比起他们都不如，实在形成了佛法的权威，都是内学院的学生。我们的太虚大师是内学院旁听生，不是正式生，梁启超也是内学院的学生。人家学院只办了两年出了多少人才，几乎都是国内外第一流的学者，这是支那内学院所培训。他这个一篇讲演非常重要，希望大家要认真的去研究。

作如是观

佛法是破执著，执著就不是佛法。你们再想想看，我们在《弥陀经》里面所讲的，《起信论》里面所讲的，佛法求的是什么？一心，有执著就不会得一心。但是说一心，如果你还再执著有个一心，那又错了，这个东西要细细去体会。所以佛菩萨教给我们离言说相、离文字相、离心缘相，你的心才是真正的一心。我们讲一心，好，你执著有个一心，你没有离，你执著了言说相，又执著文字相，心里头又在打妄想一心不乱，全错了！你的心什么时候才能清净？这就是我们学佛法不得其门而入的地方，正是经里面所讲的众生是处处执著。你执著有，佛讲空，你不执著有了又执著空，就是你在换执著，所换的、所执著的在那里变换，能执著的心永远不舍。实际上所执著的对象没有关系，那不重要，重要的是你能执著的心舍掉，你就成功。
　　我们读《六祖坛经》，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，好了你又执著一个本来无一物，心里本来无一物，好，你现在心里头有一个本来无一物，你的心不空、不清净。什么时候我们自己能一切都不执著？言语文字我们天天用它，可是我们不执著它，活用而不是死用。众生用的是死用，这个死就是执著的意思，执著在言语、名相之中，在这里面生起无量无边的妄想，这是我们不能入门，我们学经不能开悟，念佛不能得一心，搞到今天生死渺茫，连一点消息都没有，这个病就在此地。最困难的实在讲，就是你找不到病源；病源如果找到，对症下药就有救。可是佛在一切经论里头，处处的给我们启示，而我们处处都错过，我们不能说佛不慈悲，真是大慈大悲。所以这个过失是在我们自己不觉悟，我们自己对於佛法是什么根本就不了解，这才是真正的大病。下面则说出在这品经里面讲的比喻，比喻的意思很深。这段文我念一念，在这个底下最后的这一行第二句开始：
　　【如来具足四智。故曰智慧聪达。】
　　『智慧聪达』是比喻，比喻的什么？就是『如来具足四智』。「四智」就是转八识成四智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，佛用四智。我们众生用八识，四智就是八识，八识就是四智，是一不是二。悟了就叫四智，迷了就叫八识，千万不要以为，真有个八识、真有个四智，又错了，迷悟换换名字。换句话说，四智就是觉悟的八识，八识就是迷惑的四智，就这个意思是一不是二。所以在我们众生分上，我们的四智有没有失去？没失去。为什么？八识就是四智，哪里失去！相应与不相应的心所法，那就是四智的作用，起作用。

作如是观

【善知教典差别之相。故曰明练方药。】
　　这是把佛比作一个医生，比作一个大夫，他有智慧。这个地方这句里头的『善』字很有味道，他不仅仅『知』，「善知」，善知就是什么？他有善巧，就是运用的方法巧妙之极。『教』本来没有差别，在无差别里面建立差别，这差别就是无差别；果真有了差别，那就不能入道！正因为这个差别即是无差别，所以一切众生各个都能入门，八万四千法门门门第一，为什么？门门都可以入道，这是善巧之极。所以你自己要不证得一心，善巧你看不出来。教相无量无边，为的什么？为了对治众生无量无边的烦恼，能解众生一切烦恼。
　　【故曰善治众病。】
　　十法界一切众生，所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他都晓得、都知道。他要不知道就没法子对治；换句话说，没法子救你！佛晓得，晓得他有方法。现在问题就是我们肯不肯接受？我们不敢接受那没有法子。譬如那个大夫非常高明，我们现在有重病，他有良药，他给我们说你吃了我这个药，你病就会好。可是我们不相信，我们看他那个药不放心，不敢吃，那就没有办法了。所以信心是第一个条件，「信为道元功德母」！你相不相信？古人所讲的「师资道合」，学生与老师那个缘分，缘分从哪里看？就看你对於哪个老师有信心，你信得过，这个老师教你，就有成就。你对这个老师信不过，老师再高明，对你没有用处；就是他开的药方你不相信，你不肯吃他的药，那有什么法子？我们看看禅宗这些语录，处处都能看到学人，参学的人到这个地方去拜访这个老师，说了几句话，老师说你的因缘不在我这个地方，你的因缘在某个地方，某人那个地方你到他那里去。他怎么知道？诸位要晓得，古人的文字简洁，不麻烦，不是像现在，把所说的东西一句一句统统记下来，一句不漏。

作如是观

你们想想看，六祖大师在曹溪南华寺，弘法利生三十七年，天天在那里讲开示，记录下来就是不到两万字的一部《坛经》，那是三十七年的教材！三十七年只说两万字吗？两万字诸位《坛经》要拿来，你不到几个钟点从头到尾就念完了，三十七年！所以记录下来的都是纲要。你要晓得那个人见了法师之后，至少也要谈上几个钟头，都问问清楚，老师一定晓得说你所闻名的，你见过面的有哪些人，你对於哪个最佩服，对於哪个最尊敬。一打听你最尊敬、最佩服的你去跟他，你的因缘就在他那里。为什么？他教给你东西，你相信，我给你讲的你要怀疑，你不相信，那我教你没有用处，不能成就你，耽误了你的时间。古人的心都是成就人，不拉信徒，绝对不会说「我也不比他差，你跟我就好了，你何必到他那去？」不会说这个话的，决定没有一点私心，心都是成就众生。还有门庭施设不一样，你的志趣在某部经论上，我这个地方不是专讲这个经，某个地方他专讲这个东西，某个法师对这个专长，专门弘扬这个东西，那你去跟他去。会把这个人介绍给另外道场，另外一个法师，那个人到那里去没有几年果然大彻大悟，回来还要向这个老师来道谢，为什么？是他指路的。
　　没有他的指引他的信心不能坚固，他指引去的，必定对那个法师、对那个道场要加以赞叹，坚固他的信心，坚固他的恭敬心，帮助他成就。不像今人，今人一提起道场只有我的道场好，别的都不如我这里，这是我们比不上古人的地方。这些大德们他确实知道众生病根的所在，说了不相信，或者信了，信了不敢做。不敢做跟诸位说，还是不相信，信得不深、不彻底，所以不敢做。我开始学佛的时候，那个时候对於方东美先生很敬重，虽然过去跟他不认识，可是我们晓得他是国际上知名的学者，确实是有学问，这不是一个人、两个人说的，大家公认的，所以他说的话我们敢相信。同样的话别人说，别人说我不相信，他说的我们相信，这世俗里头所谓是「人微言轻」，虽然说的话是真理，可是你自己不够分量，人家不相信。他给我说佛法好，我才相信佛法好；我们遇到一个法师给我说佛法好，不相信。为什么？头一个就瞧不起你，你没有学问，你怎么赞叹佛法好，我也不相信。所以你自己真正敬重、佩服的人他说好，你相信不怀疑。
　　接触到佛法之后，这也是个很巧的因缘，认识章嘉大师，跟章嘉大师也是素昧生平，可是章嘉大师的声望确实很了不起，那值得我们尊敬。我们从哪里知道？我们总统对他很尊敬，再一打听他是四大喇嘛之一，这个大概是不假。跟他见见面，跟他谈谈话，我们这个心自然就折服了。所以他给我们讲的东西我相信，我那个时候对佛法真是一窍不通，接触佛法才一个月，他叫我看破，叫我放下，叫我布施，我就真做，真肯干，这是什么？这是你对老师信得过。你要是信不过，老师教你布施你不肯干，听起来好事，是，点点头可是做不到。所以我们再读经论里面所讲的，「信为道元功德母」，你才晓得这个信，佛说这句话的义趣。不信做不到，说了也是枉然，说了就是说种种善根而已！说个好听的话，所谓「一历耳根永为道种」，这一世不能开花结果，不起作用。好，我们下课。

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第三十六集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-36　　实际上众生的烦恼，佛在经论上都给我们说得很详细、很明白，而我们听了之后，确实把它当作耳边风，也就是空过了。譬如在《唯识论》里给我们分析的，八识五十一心所，虽然是从纲领上来说，但是也已经相当详细。我们就拿最简单的，所谓说大乘入门的，这个入门刚才讲是相当重要，譬如在唯识里头百法是入门，我们几个人会用百法？百法学了不过是学习名相而已，不能把百法运用在我们生活上，怎么叫学佛？学了之后就要运用在生活上，就像我们每天穿衣吃饭一样，根本少不了。我们六根接触六尘境界，心里一起心、一动念，就晓得哪一个心所，这就不迷了，晓得哪个心所起作用，这个心所是善、是恶。善与恶都没有关系，为什么？因为那是一切有为法，如梦幻泡影。问题就是你要觉，你不能迷，觉了叫佛菩萨，迷了是凡夫。觉了心清净，不为烦恼所动；迷了的时候，你就被烦恼所转。觉心是清净的，迷心是不清净的，是染污的。所以从这个地方，我们自己就是常常要检点自己，实际上这早晚课诵，早晚课就是检点自己，这才真正是无量无边的功德。

作如是观

每个人的烦恼可以说统统都具足，但是对於烦恼的轻重各人不一样，譬如说有人贪心重，有人瞋恚心重，有人愚痴重，这不相同。我们要对治，佛法开头就是讲对治，对治要捡重的先治，哪一条最重先治哪一条。贪心最重的人，我们先对治它，则用布施；瞋恚心如果最重的时候，那就先对治瞋恚，修慈悲、修忍辱。所以八万四千法门从哪里来的？从八万四千烦恼而来，没有烦恼不需要对治，法门也没有！因为有烦恼，所以佛才建立法门。由此可知，法门是属於方便法，以方便法来对治有为法，有为的烦恼消除、没有了，方便法也不要，不需要对治那也没有建立，这时候心才清净，这叫真正修行。如果我们的烦恼习气随它增长，并不想方法来对治它，不觉悟，这在佛法无论你用什么样的功夫，都没有成就。换句话说，你这个病不治，你不医不治它，你的病永远存在，怎么样强打精神你的病不会好的。所以一定先要对治习气烦恼，能治烦恼这是第一个条件，你不治你就无从对治，先要治，先要能够辨别。

作如是观

【三乘五性皆佛之子。故曰多诸子息。】
　　『多诸子息』是比喻，经里面讲「多诸子息」，大夫有许多的儿女，这是比喻佛有许多弟子。『三乘』是声闻、缘觉、菩萨，如果把人天合进去有五乘。『五性』，这是讲菩萨种性，声闻种性就是二乘种性，不定种性、无种性，是说这个五种性。我们自己要晓得，「三乘」里面，我们属於哪一乘；「五性」里面，我们属於哪一种性，但是可以培养的。当然我们在五性里头，哪个不希望我们最好能够具足菩萨种性，唯有菩萨种性才能够当生成佛，其余的种性这一生都办不到。「三乘五性」，我们每个人统统具足，心外无法，法外无心；换句话讲，我们哪个种性现前。正如同十法界，十法界的种子我们哪个人没有，也统统具足。佛在《华严经》里面讲「一现九隐」，我们现前十法界，阿赖耶识十法界种子，我们现在现的是人法界，其余的九法界不现，一现九隐。我们为什么不现佛法界，而现的人法界？所以我们从这个地方去著眼、去追究，把这个事情真相搞明白了，那真是在这个十法界里面，无尽的时空里面，我们是隐现自在，那跟佛菩萨有什么两样！
　　菩萨种性，我给他们几个人写了八个字，现在算命的风气很盛，算命要看八字，我也提了八个字，菩萨的八字。如果你们具足这八个字，你就是菩萨菩萨种性，第一个是诚敬，诚於中，敬表现在外一切恭敬。我们打开《礼记》第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法里头的一切恭敬。诚是真诚，绝不是虚伪的，是真诚的恭敬，十大愿王里面你们看看，第一个「礼敬诸佛，称赞如来」，从这学起，「广修供养，忏除业障」，这个四条才把自己变成为菩萨，变成为法器，有资格修学一乘大法，要具备这四个条件。所以十大愿王前面四个条件是根本，根本条件。我给诸位说的，第一个是诚敬，第二个是平等，第三个是清净，第四个是慈悲，如果你能够具足这八个字，你是菩萨种性。这八个字都是我们自己的性德，可是如果我们没有修德，我们的性德不能够显现，统统是我们本性里头有的。我们修什么？就修这八个字，我们修诚、修敬、修平等、修清净、修慈悲。在家庭、在团体、在社会，与一切大众相处我们就修这八个字，这个叫修菩萨道。

作如是观

下面两句：
　　【此方机息他土缘熟。故曰以有事缘远至余国。】
　　这个两句就是这个意思，诸佛菩萨应现在世间没有来去，隐现自在。佛菩萨住世是感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。如果你真正具足了菩萨种性，再给诸位说，这种应现的机缘从来没有止息过。我们讲昼夜二十四小时，佛菩萨都在你的周边，从来没有一分一秒离开过你。你要是心到清净相当一个程度，你自己就看出来，你就觉察到，无时无刻不在！我们之所以不能够觉察，实在讲我们自己的业障太重，不晓得佛菩萨就在我们身边，从来没有离开我们过。到你自己明白，你对於佛菩萨的恩德才真正体会到，这个恩德太大了，父母之恩、老师之恩没有办法相比，不能比，无始劫来从来都没离开过。我们今天不知道，不知道他也在，不是说不知道他就离开了，不是的，知道他在，不知道他还在。就正如好像空气一样、虚空一样，空气我们什么时候离开过它！一旦觉悟那就是念念觉，六祖所说的「惠能心中常生智慧」，这不假，念念觉悟，六根接触六尘境界，无有不觉。可是迷人不晓得事实的真相，见到佛菩萨有的时候出世，又灭度了，这个示现的出世、灭度，是就众生显著的机缘。
　　所以佛示现在教化众生有两类的形象，一类叫显应，一类叫密应，密是不显，是你自己清净心当中才能够觉察，才能够感应。这个显应那不一定要清净心，比如释迦牟尼佛当年示现在这个世间，哪一个人看到佛来了，你心不清净也看到佛来，这叫显应。密应从来没有离开，但是你自己不能觉察，心地清净到相当程度的人他知道、他觉察，觉察佛在自己身边，觉察佛在每个众生的身边，他知道清清楚楚、明明白白。这段是讲的显应，这个地方众生机缘息了，就是在现阶段能够深信不疑、依教奉行的这些人，佛都接触到，都把这些理论方法教给他们，没有住世的必要，他走了，为什么？他再住世间的时候也没人跟他学；他方机缘成熟了，他就到那个地方又去现身。是不是此地灭了他方出生？不是的，不生不灭。这个道理《楞严经》里面说得很清楚，「随心应量」，这理实在是相当深，可是虽然深不是不能懂，要很细心的去体会。底下几句话很要紧，我在此地念一念，诸位要好好的记住。

作如是观

【佛既去世。】
　　这个我们从迹象上来讲，佛菩萨离开世间，示现的灭度。
　　【众生禀受邪教。故曰饮他毒药。】
　　这个经文里面讲『饮他毒药』，就是这个意思。我们今天的情形就是这样的，佛不住世，正法没有人弘扬，邪法炽盛在世间，众生接受的是邪教！
　　【既受邪教。增长执见。流转生死。故曰药发闷乱宛转於地。】
　　这不就是我们今天社会的写实吗？可是诸位要特别记住，邪与正不容易辨别。为什么？邪教拿著佛像、拿著佛经，做他们传播邪知邪见的工具，所以你看到这是佛法、这是佛经，他讲错了。你仔细听听他也讲得不错，给诸位说，如果他不教你离言说、离名字、离心缘相，怎么讲都是错的。为什么？教你念《法华经》，你就执著在《法华经》上那错了！那正如法达禅师遇到六祖一样，没有遇六祖之前，他被《法华》转那就错了，那就是邪知邪见。这种叫门内外，门外外道容易看得出来，门内外看不出，这真正要慧眼。遇到六祖大师再给他一开示，恍然大悟，从今以后他转《法华》，为什么？不执著了。所以一些如果说是法师大德来给你讲经，讲的是名相，分别名相，执著名相，这都是增长执著知见，知见就是邪见。你看《楞严经》里头讲「知见立知，是无明本」，那不是邪见是什么？所以我劝大家研究欧阳大师的「佛法非宗教非哲学」。他一语就道破，佛法是破执著的，绝不是叫你增长执著的，你增长执著、邪见这错了，所以门内外可怕。
　　我当年亲近李老师，一跟他见面，他就提醒我要注意，他说门外的外道，像基督教甚至於一贯道，你很容易辨别，那是外道。门内外不容易辨别，而且门内外的又多，《楞严》里头第六卷末尾，「四种清净明诲」里面，佛说得很清楚，在末法时期魔王派他这些子孙，魔子魔孙都在我们佛门里面出家，都披上了袈裟住在寺院里头来弘法利生，弘的全是魔外，魔道、外道，我们怎么能认识？我们怎么能够辨别？这就是渗透进来，而且人数之多，佛说「邪师说法如恒河沙」。所以在这个时代，你要是遇到正法，遇到一个真正善知识，你想想看，若不是善根福德因缘具足遇不到，真正遇不到。而且正法道场，再给诸位说，时间大概都不长，为什么？时间一长魔进来了，给你破坏、扰乱，魔是专来破坏道场的。所以正法道场往往都是昙花一现，但是这个一现，要是有缘的人遇到，得的这个利益无量无边。如果我们在整个时间里面来说，空间里面来讲，佛出现在世间也是昙花一现。你们想想释迦牟尼佛出现，拿我们中国记载的算法到今年，也不过三千零十年。