《法华经大意》--净空法师

作如是观

这是讲光明遍照，光明是什么光明？真智慧。我们现前有没有真智慧？跟诸位说，决定没有。千万不要以为我们现在是烦恼障重，所知障轻，这个话说的经上有，诸位要晓得，这是佛的权说不是实说，是方便说。烦恼障是我执，你有了这个东西，你的根本智不能现前，根本智不现前你的所知就有障碍，本性里面的般若透不出来。所以我执没有断尽的时候，所有的智慧都是从第六意识里头生的，说得不好听的，全是虚妄分别。所以佛在经里面告诉我们，没有证得阿罗汉以前，决定不能相信自己的意思。为什么？自己起心动念，凡是想的全是错误的，没有一点是真实的。证得阿罗汉之后，可以相信你自己的意思，为什么？你的根本智现前，真智慧现前！所以我们称阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，正觉就是阿罗汉，我执破尽这是正觉。阿罗汉以前都不叫正觉，到阿罗汉才叫正觉，菩萨称为正等正觉，等是什么？等於佛，佛称为无上正等正觉，这是讲的三乘圣者。而我们没有破我执以前，以为自己所思所想的都是正确的，自己造无量无边的罪业不知道，都认为自己做得很对，都认为自己想得很对。不读佛经，我们怎么晓得有这回事情？不闻佛法，我们又如何悟了这个道理？所以学佛修行是要以开智慧、破二执，也就是此地所讲的，人法二空，这是菩萨修行的本事。
　　但是你要是想在一生短短期间当中修道、证得，不学善财、常不轻，那真是太难。善财、常不轻的态度，弟子、凡夫就是我一个，一切众生都是诸佛、都是菩萨示现种种境界给我看，叫我在这里面去锻炼，锻炼什么？不取相、不分别、不动念、不起心，成就自己二空智慧，破自己的烦恼、所知二障证得无上正等正觉。所以会的人，我们六根接触六尘境界，哪个境界不是佛示现的？你要问佛菩萨在哪里？除了自己一身之外，遍地都是佛菩萨。可惜你自己不认识，你自己见不到，一天到晚在谤佛、毁谤菩萨，你就干这个事业，你还说是你学佛，这怎么能成就？这些事理，不仅仅《法华经》给我们这么说，一切大乘了义经典都是这样说法，所以我们应当要觉悟。下面有几句话也很重要，在倒数第七行最后一句：
　　【以我空智观十二因缘。了不可得。我执方空。我执空则出分段生死。故曰命终。】

作如是观

六道轮回的事情是永远解决了。
　　【法执未空。未度变易。】
　　『法执未空』，变易生死还在。
　　【变易润生。依净功德。】
　　跟这个分段生死性质完全不相同。所以经里面用的这个表法：
　　【故父名净德。日月净明德佛今故现在。】
　　表这个意思。
　　【乃至我今当还供养此佛者。显果地不动。三世性空。因有去来。生死宛尔。所以为法华流通之旨也。】
　　所以读经要晓得，佛的真实义。此地说供养『日月净明德佛』，你塑个佛像天天供养他，那错了，你不懂佛所说之义。「净明德」是谁？是你自己！你自己在一切境界里面，不取相、不执著修清净心，拿念佛人来讲，你要是修理一心不乱，这就是供养净明德如来，所以我们要晓得这个道理。
　　【二乘执身有我。有生死可出。有涅槃可证。】
　　这就是小乘人的思想，小乘人的知见。经里面表示：
　　【菩萨然身。以显其执为谬。】
　　我们中国佛教这出家，出家燃顶，在家菩萨受戒燃臂香，就这个意思。破小乘的执著，希望把我们这个小乘的思想、小乘的观念把它烧掉。一般人哪里晓得叫什么戒疤，戒还疤的，你受二百五十戒，应当烧二百五十个疤，否则的话，你的戒就没有！你们女众受三百多条戒，也得烧三百多个疤，错了，大错特错。实际上是不是要烧？不是的，你把整个身体烧毁了你还是二乘心，有什么用？没用处的，这是表法而已。所以除了中国以外，全世界佛教里头，没有烧香疤，没有燃香这个事情，有这个理，没有这个事。所以我们看到这些国外的，甚至於看到边疆，你看密宗的这些活佛，西藏边疆这些喇嘛他们不烧，他们头顶上头发是剃，剃头这是有的，但是决定不燃香疤，你不能一看到，他都没有受过戒。所以这是不晓得这个道理，燃身、燃指都是破这种执著，破小乘人的执著。这个文诸位自己去读去。

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后面也提到：
　　【菩萨即以身示生灭不生灭。】
　　说明灭即无灭的道理，说明这个道理。灭既然无灭，当然生亦不生，这才能够将一切法本自不生理事，给我们显示出来。就在这一面倒数第三行，有三行经文说明二乘人的境界，我们把它念一念。
　　【二乘六识虽空。七识全在。不信有第八识。即执此识以为涅槃。既破七识。则八识现前。了知此识。具含世出世间一切种子。人人皆可成佛。故令无数求声闻众。发菩提心。】
　　所以我们现前可以说是绝大多数，总有半数以上，依佛法来讲可以说之为不定性，不定性有好处。但是不定性的人，他的成败关键决定在缘上，就是决定在老师上。经上常说，他要遇到佛他这一生能成佛，遇到菩萨他成菩萨，遇到二乘他成二乘，遇到外道他成外道，这就叫不定种性的人。遇到善知识这就是他的福德因缘，所以不定种性有这个好处。定性的就很困难，譬如说定性声闻，他这个小乘的思想，他遇到菩萨他不相信，他遇到外道他也能够辨别。遇到小乘他就跟他去，为什么？志同道合，气味相投他就去了。我们所见到的、接触到的，毕竟定性的少，不定性的多，就看他的遭遇了。好，下课。

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妙法莲华 经大意　　(第五十二集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-52
　　刚才讲到小乘人，这个小乘境界虽然是不高，也不是我们一般人能够做得到的。因为他能够把第六意识伏住，不起现行；我们今天一天到晚，都是第六意识在用事。这就是他能够了生死，我们不能了生死；他超越轮回，我们天天在制造轮回，这个道理就在此地。破了第七识之后，阿赖耶识才现前，才能够看到诸法实相。我们今天所了解的，这是道听涂说，我们没有见到，而是听佛在经里面给我们这样说，我们晓得有这么回事情，不是自己亲证的境界。虽然佛讲「人人皆可以成佛」，我们现在也都懂得这个道理，一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛，可是我们自己还是成不了。这就是因为我们没有亲证，听佛所讲的没有认真的去修证，这个听得再多都不管用。修证的起步就是发菩提心，发菩提心就是要发跟佛与大菩萨一样的心，佛菩萨的心就叫做菩提心。菩提是印度话，翻成中国的意思，觉，觉心；换句话说，二乘权教以下这个心都是迷惑颠倒，那是迷心，不是觉心。阿罗汉以上的他们这个心是觉心，所以我们称他作正觉，他觉悟，他不迷了。我们现在在一切境界是迷而不觉！后面给我们说到，菩萨就真正发菩提心、修菩萨道的人：
　　【舍有为而入无为者。】
　　这就是求佛道，唯一的一个途径。可是要记住，『无为』是无为而无所不为，如果单单无为，那就变成小乘，所以说又堕在无为坑里面，又变成了错误。因此在此地特别有两句话非常重要，给我们说明的，这是在第七行，下面的第七行当中：
　　【但破其执不破其法也。】
　　『但破其执』，就是无为，『不破其法』，就是无所不为，这是菩萨法。小乘的是「但破其执」也破其法，这是二乘；凡夫执不破，法也不破。所以说凡夫是俱存，小乘俱破，菩萨破执不破法这才是真正的正觉。法是什么？十法界依正庄严。

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这个功德下面说得很清楚：
　　【二执除则无明破。】
　　可见得破无明不是破法，是破执著，破人我执、破法我执，无明就破了，人法二空。
　　【二空证则功德显。】
　　本性里面具足无量无边的智慧德能就现前，无量无边的智慧德能，是你自己本性里面本来具足的，不是从外面来的，也不是你学得来。你用什么苦心去学，用多少时间去学，学得来的都不是真实的，与你本性里所具足的依旧是隔了一层。所以真正智慧是你本来具有的，真正的福德也是你自己具足的。修得的那是六道里面的果报，本德没有显，我们今天所享受的是修得的。所以说善有善报，恶有恶报，我们今天修的是这个。今天许多学佛的人不明了究竟的道理，他修的什么？譬如修的布施，所得的果报鸡毛蒜皮。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，全是世间有漏的福报。他就是为这个福报而修的，所以他将来得的是福报，这一点不错，因与果决定相应。这是不是菩萨所修的？不是，菩萨修二空真如，怎么能够有果报！所以菩萨修布施是断悭贪烦恼的，他是要断烦恼障的。修财布施断烦恼障，修法布施断所知障，人家是干这个的，所以跟世间一般修六度的人，完全不相同。我们想一想，我们在修六度我们为了什么？如果处处都贪求著人天福报，这三界出不去。我们修的六度，就是现在所提倡的什么？人间佛法、人乘的佛法。人乘的佛法在六道里面，不能够超越六道，不但不能超越六道恐怕生天都不容易。为什么？没有生天的愿望，来生还想做个人，做个福报更大一点的人。但是诸位有没有想到？福报愈大的人造罪业愈重，福报小的人想造罪业没机会。

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所以福报大造大罪业的机会多，这个罪业会叫他堕阿鼻地狱，他做好事也容易，做坏事也容易。所以我们真正明白佛法道理的人，就会觉悟到，我们修六度万行不求人天福报，也不求二乘权教菩萨的果报，我们求的就是破二执，证二空真如，我们目标在此地。所以后面讲破二执就证二空。
　　【无明众生全具。】
　　完全具足，『无明』一般我们把它分作，根本无明、尘沙无明、见思无明。
　　【三乘分具。】
　　虽然不像我们凡夫这么重，他有局部的。譬如说二乘人以上的，他见思无明没有了，他有尘沙、有根本无明。见性的菩萨，他尘沙烦恼也破了，可是根本无明没有破。
　　【如来全破。三乘分破。后之修道者。】
　　这是指我们现在这些人。
　　【纵不能如如来全破。亦当如三乘分破。】
　　这是应该要学习的。底下说：
　　【例如未能如菩萨烧身烧臂。但能然手指乃至足指。胜於国城妻子等供养。】
　　这就讲燃身、燃臂、燃指，燃身、燃指者特别要注意，要晓得这个道理。你看底下说：
　　【今人不解。以为实事。烧臂然指者有之。】
　　这个东西什么？燃身就等於什么？无明全破，燃臂、燃指是无明分破。这个意思你把经看错了，以为是真的，好，把自己烧掉，烧掉怎么样？烧掉还是要生死轮回，错了，大错特错了。如果我们要讲的时候人家反对，说是你自己不肯发心，你还说别人错，这是经上讲的。所以他不晓得佛说法的真实义，死在句下，你为了是事，错了，他不晓得这是表法的。这个几句话我们要多念几遍，要好好的把它记住。

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底下讲：
　　【若破无明断烦恼。未见其人也。】
　　这就是烧身，我执破了，法执破了，那这个人就没有了，等於烧得干干净净。我执破了，法执还在，等於烧了一半，烧了一臂，烧了几个手指，这人还在，还没有完全烧掉，所以诸位要晓得这个意思。佛法传到中国来，中国在受戒的时候燃臂香、燃顶，就是取这个意思，叫我们常常想著，我们要破无明，要破烦恼，代表这个意思。如果我们的无明烦恼天天增长，你烧的满头香疤都没用处，你愈烧烦恼愈多。这个意思要懂，懂得佛法里头所谓表法的义趣。
　　【若非如是一指微功。何能超世界众宝国城妻子耶。】
　　这是经上讲的较量功德，菩萨燃一个指，燃一个指的功德，超越『世界众宝国城妻子』布施供养的功德。要照这样说很简单，我们把十个指头都烧掉，那我这个功德很大了，烧尽了也没有功德。人家这是代表断烦恼的，譬如三毒烦恼贪瞋痴，全断了证阿罗汉果，三种当中断一种，也是须陀洹之上，这种功德确实「世界众宝国城妻子」，这个布施供养都不能比。为什么？因为你所得到的福报，是人天有漏的福报；这个成就的是功德，你能够了生死出三界，无量无边功德那怎么能比！道理是在此地。底下说得很清楚：
　　【以其破无明故。以大千世界七宝。供养诸佛贤圣之功德。不及持此经一四句偈。】
　　这个理在此地。

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【此经直指自心见性成佛。是诸经王。】
　　它功德在哪里？所以你如果是又把这东西执著，能够受持『此经一四句偈』，功德已经超过大千世界七宝供养诸佛菩萨。好了，那你就天天在念了，这叫受持吗？不叫！所以今天有许多人误会，他受持《法华经》、受持《金刚经》，我说你怎么受持法？我每天受持一遍。每天念一遍就叫受持错！他不晓得什么叫受持，受持是什么？受持自性。人家会的，念经是受持；不会的，念经是修无益的苦行，不是受持。受持所谓说依文字起观照证实相，这叫受持。我们每天念经，依这个文字有没有起观照？我们今天依这个文字说老实话起分别，是增长烦恼，干这个，这怎么叫受持？我们在《坛经》里面读法达禅师那一段，法达禅师读经三千遍，他读的是《法华经》。他得的是什么？贡高我慢的习气，好像自己很了不起，瞧不起别人，岂不是增长烦恼吗？他要没有念过三千部《法华经》，他对待人还很恭敬、还很谦虚；好，肚子里有三千部《法华经》，以为了不起，贡高我慢，增长烦恼，增长无明，增长邪见，这颠倒了。被六祖呵斥一顿，点醒了之后，他觉悟，从前都是为《法华》所转。现在觉悟了这才心转《法华》，转《法华》才叫受持，这是开悟。所以受持，你看《起信论》里面给我们说的，「离言说相，离文字相，离心缘相」。这个离，诸位要记住，是即言说而离言说，即文字而离文字，即心缘而离心缘，是这个意思；不是说言语、文字、心缘都不要，不是的。是离即同时没有先后，没有次第，也没有方便，这叫受持。不能受持全经，那就像常不轻菩萨受持一句，受持一句也蒙佛授记，也能成佛。所以不晓得这个道理那怎么行？《法华经》从哪里来？《法华经》是自性《法华》，受持的人就是见性成佛。所以明心见性，见性成佛，『是诸经王』。

作如是观

【众生闻此经。无不获益。】
　　【闻此经无惑不破。】
　　句句话都是说的老实话，可是事实怎么样？事实上是不闻不见。这个地方关键在这个闻字，我们今天说耳听到、眼看见，这就是见闻吗？不是。见性见谓之见，闻性闻谓之闻，我们眼识、耳识五俱起意识，对於外面境界叫不见不闻。所以『众生闻此经，无不获益』，我们今天闻这个经得不到利益，原因在哪里？我们是听而不闻。真正的闻，像《楞严经》里观世音菩萨所讲的，「返闻闻自性，性成无上道」，就是此地讲的「直指自心见性成佛」，这叫闻，那怎么不获利益！『闻此经无惑不破』，「惑」是什么？烦恼障、所知障、无明障决定会破的，所以人家话说的句句真实。如果我们要去读这个经的时候，都死在字里行间，那这是怪自己，这是我们眼前的境界，这死在字里行间。也不能怪我们愚痴，连古圣先贤，像法达禅师没有遇到六祖之前，还不一样的死在字里行间，为经所转吗？如果我们能够转经给诸位说，就能转境。《楞严》上说「若能转境，则同如来」，怎么转境法？我在前面都跟诸位说过，你要能够转境，不为境转，你就是佛菩萨，这叫真修行。「无不获益」，「无惑不破」，这是真修行人、是大修行人。底下有个比喻说：
　　【故。如日如炬。能除诸暗。】
　　白天是太阳，夜晚是火炬，这都是表的光明，以这个光明来表这部经能够破无明黑暗

作如是观

【复明书写供养此经。佛智不能量其功德。】
　　这就是讲的，流通法宝的功德之大，可是流通法宝的功德，诸位要晓得，这里头有两种，一种是保存，使经书不至於断绝，普遍的流通。我们印经，一千本经里面，不一定有一个人在经上开智慧；得了受用，功德就无量无边。功德是在正信、正解、正修才具足真实功德，自己要没有做到，流通经书也是人天有漏福报。自己真正开悟，对这些事理了然，这个流通的功德就大大的不相同。流通的意思，我们每次讲经讲到流通分都会很详细的说明，最要紧的是修法流通，自己要依教奉行，奉行就是流通。我们是多印经书送给人，自己没有照这个修行证果，这不是真正流通，为什么？因为这一千部书印出去，可能一个人都不会开悟，这个太多，这种情形太多。有一个人开悟，这才算通！我们大量的印经，普遍在那里布施，就是希望有一、二个人开悟；你要想许多人都开悟，那是不可能的事情。
　　真正有个开悟的人来给我们讲解，来领导我们修行，这在佛法里面讲福德因缘。所以这个事情，是因缘与福德有密切的关系，没有福报，因缘不会现前，纵然有因缘也必定会破坏，不是外面人破坏，是你自己破坏，为什么？自己没福，自己会破坏。外面的力量，说实在话破坏不了，凡是破坏的都是自己；自己信心坚固，外头哪有力量能破坏？为什么？因为外面善缘、逆缘，都是佛菩萨示现的境界，都是帮助你成就道业。所以外境没有善恶，完全在乎你自己用心，你用清净心，所感得外境都是清净。所以佛菩萨对十法界依正庄严，他是平等清净，清净寂灭相。我们凡夫，纵然把你送到西方极乐世界，你还是不清净，为什么？你在那里分别，你执著，这一分别执著极乐世界、华藏世界都不清净，所以道理在此地。底下有几句女同修特别注意：
　　【女人闻此经。即得往生西方。】

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自古以来受持《法华经》，求生西方极乐世界的人太多了，我们读《法华经持验记》，就记载得很多，在我们《净土圣贤录》里面也记载得很多。最著名的，法华宗第一代的祖师智者大师，他老人家就是求生西方极乐世界的。所以我们应当要相信，受持《法华经》，发愿求生西方净土是很有效的。底下这句诸位要记住：
　　【不为贪欲所恼。】
　　这句话很重要，也就是说明，如果你还有贪瞋痴慢，根本烦恼不断，那是没办法。闻经必断烦恼，闻不是我们现在的耳闻，前面我跟诸位讲过，闻性闻的法性，怎么不断烦恼！《楞严经》十番显见，显的是见性，见性如是，闻性亦复如是。你把那个见换作闻，十番显闻，闻性不生不灭，闻性就是正性不来不去，不垢不净，你用闻性所闻的是什么？法性。所以是清净平等法法皆如，这里面怎么会起贪瞋痴慢！我们今天就是不会闻，从来没有用过闻性，都是用什么？用耳识，五俱起意识，听了之后就分别、就执著、就生烦恼，所以这叫生死边事，不是法性上事。诸位要晓得这个道理，你要以闻性来闻经怎么不生西方！生西方跟诸位说，必定是上品上生，生的是实报庄严土、常寂光净土。『不为贪欲所恼』，这点也能够常常提醒我们，我们修学佛法，如果心里面起了贪瞋痴，自己立刻要警觉到：我的路错了。如果你在佛道上，你在修行上，二六时中心是清净平等的，不生烦恼，你自己就会晓得，我这个路很正确，确实走的是菩提道。所以佛菩萨在经上是：
　　【如是等重重深赞其功德者。意在流通。所谓显妙劝持也。】
　　用意都是在劝勉我们，劝勉我们依照这个理论方法来修学，自己修学有得，再劝勉别人修学。《法华经》妙法就是自己的妙心，心妙，法也就妙了，因为一切法是自心变现出来的。底下说的：
　　【古德云。百川众流。至海为极。】
　　这句是比喻。
　　【森罗万象。至空为极。一切贤圣。至佛为极。一切万法。至心为极。】

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前面所说的都是陪衬的话，主要的一句就是『一切万法，至心为极』。《华严》说得好，「应观法界性，一切唯心造」，所以我们要觉悟一切万法是自心变现之物，心外无法，法外无心。唯识是佛法的理论，就是发明这个道理。
　　【心也者。总持之大本。万法之弘源。】
　　这个『弘』当大讲。
　　【世尊喻此经。为海为佛。予言此经即是自心。例而推之。必非虚妄。】
　　《法华经》是什么？《法华经》就是『自心』。诸位要记住，《法华经》是「自心」，哪部经不是自心！一切经是自心，我们再问哪一法又不是自心！「一切万法至心为极」，哪一法不是！没有一法不是。所以这些外道有说劝你去跟他学，所谓是旁门也是门，左道也是道，应当要学习，这话有没有说错？没有说错。我在前面给诸位解释过，我们现前要学的是一心不乱，自己功夫不到的时候，我们不能够向旁门左道去扣问。功夫到了应当要学习，像善财童子、常不轻菩萨，他就是平等心，没有拣别的。佛在《戒经》里面所制定的，以托钵乞食来说要拣别五家，为什么拣别？小乘人定力不够，这个五家就是旁门左道。大乘菩萨不拣别，为什么？定力够，所以他可以跟旁门左道打成一片。对於菩萨来讲只有增长智慧，不生烦恼，这就是定力深、知见正，你有正定、有正智就可以。我们读《华严》看善财童子五十三参，他什么地方不去？什么地方有障碍？理事无碍，事事无碍。那种境界二乘、权教不敢涉猎，为什么？一涉猎就堕落，就要吃苦头。这个原因就是什么？没有正知正见，没有相当的定力，所以不行。因此从初发心到如来地，你问修什么？就是修的清净心。以《金刚经》上的话，那真是很简单，菩萨所修学的，就是在一切相里面「不取於相，如如不动」，就是修这个，这就是修心，这就是修的妙法。

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妙法莲华 经大意　　(第五十三集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-53
　　第十六页后面「妙音菩萨品」。前面介绍过：
　　【一切众生喜见菩萨。由持法华经。得现一切色身三昧。】
　　『持法华经』，这句要特别注意到，不是仅仅念诵这部经文，就叫做「持法华经」。一定要晓得，这个经就是我们自性，正如同前面所说的「此经直指自心见性成佛」，所以才『得现一切色身三昧』。由此可知，一切功德的现前必定是从三昧现前，三昧就是禅定，就是一心。今天继续给诸位介绍是妙音菩萨，经上说：
　　【此菩萨得解一切众生语言陀罗尼。】
　　『此菩萨』是指妙音菩萨。一切众生的语言是相当的复杂，我们不要讲他方世界，单单我们这个地球上，甚至於一个国家、一个地区言语都有许多种。如果一个人要想能够普遍的都能够懂得，这是桩相当不容易的事情。但是也并不是说完全做不到，因为在理论是可以讲得通的。如何能够达到理事圆融，理事不二，这个境界就能现前，在一般讲这都是大菩萨的境界。如果我们以唯识的道理来说，总是七地以上，可以说都是妙音菩萨。为什么？因为七地再上去就到不动地，不动地见阿赖耶识了，阿赖耶识里面所含藏的无量无边种子，他都见到了。我们也可以说，宇宙万有的实相，到这个时候才亲证得。一切众生的言语当然也不例外，这是在理上说得过去的。一般来讲念佛理一心不乱，是从初住就证得，我们这都是讲的圆教，初住就证得了。当然初住以上这些明心见性的菩萨，对於一切众生言语逐渐的通利，可是要到究竟，这个通达便利是在七地以上，也就是经里面常讲的「广长舌相」。此地说的当然这是妙音著重在说法，说法一定要现身，不现身就不能说法，现身必说法，说法与现身是不相离故。

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第五十三集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-53
　　第十六页后面「妙音菩萨品」。前面介绍过：
　　【一切众生喜见菩萨。由持法华经。得现一切色身三昧。】
　　『持法华经』，这句要特别注意到，不是仅仅念诵这部经文，就叫做「持法华经」。一定要晓得，这个经就是我们自性，正如同前面所说的「此经直指自心见性成佛」，所以才『得现一切色身三昧』。由此可知，一切功德的现前必定是从三昧现前，三昧就是禅定，就是一心。今天继续给诸位介绍是妙音菩萨，经上说：
　　【此菩萨得解一切众生语言陀罗尼。】
　　『此菩萨』是指妙音菩萨。一切众生的语言是相当的复杂，我们不要讲他方世界，单单我们这个地球上，甚至於一个国家、一个地区言语都有许多种。如果一个人要想能够普遍的都能够懂得，这是桩相当不容易的事情。但是也并不是说完全做不到，因为在理论是可以讲得通的。如何能够达到理事圆融，理事不二，这个境界就能现前，在一般讲这都是大菩萨的境界。如果我们以唯识的道理来说，总是七地以上，可以说都是妙音菩萨。为什么？因为七地再上去就到不动地，不动地见阿赖耶识了，阿赖耶识里面所含藏的无量无边种子，他都见到了。我们也可以说，宇宙万有的实相，到这个时候才亲证得。一切众生的言语当然也不例外，这是在理上说得过去的。一般来讲念佛理一心不乱，是从初住就证得，我们这都是讲的圆教，初住就证得了。当然初住以上这些明心见性的菩萨，对於一切众生言语逐渐的通利，可是要到究竟，这个通达便利是在七地以上，也就是经里面常讲的「广长舌相」。此地说的当然这是妙音著重在说法，说法一定要现身，不现身就不能说法，现身必说法，说法与现身是不相离故。

作如是观

这个讲义里面，诸位细细的去看看，经里面有些表法的地方，此地也给我们指出来，其所表的可以说无不是以心法。真心一定是从中道当中显现出来，如果我们执著有个中道，真心还是有障碍。因此古德给我们说，「二边不立，中道不存」，话说得是不错，我们能不能入这个境界？还是不能。为什么不能？我们听了这个话，二边不立，中道不存，这就落空，就执著个什么都没有了。所以凡夫这说有则执著有，说无就执著空，总不能说是有无一切都不执著。再给诸位说，如果一切都不执著，万法通利，一切通达。其实我们的真心所起的作用，就在眼前，没有一刹那的时间中断过！为什么原因我们见不到？真心是觉，《起信论》里头说得好，一切众生「依本觉而有不觉」，这是说明我们迷惑的所以然，迷惑的根源。《楞严》里面说得尤其是好，《楞严》跟我们讲「知见立知是无明本」。知见是真心显现，正是所谓的「六根门头放光动地」，可是你在里面立知就错，立是建立，立知是什么？起了分别，起了执著，在这里面生起见解，这就是立知就错了。所以佛教给我们离言说、离名字、离心缘，为的什么？恢复我们的真心，恢复我们的正觉。这个地方有几句话说得很好，在底下第五行，你看最后一句：
　　【众生一念心动。则具百八烦恼。】
　　『百八』，是无量无边烦恼归纳一百零八类。所以诸位看到这个文字，千万不要以为烦恼只有一百零八种，每一种里头都无量无边。从哪里生的？从『一念心动』，心怎么动？就是你六根接触外面的境界，你动了心。不动是真心，这一动就是妄心。《唯识简介》里头，最重要的就是说明妄动，这一动才有唯识好说，不动根本就没有唯识，哪来的唯识？唯识也不是究竟法。究竟，究竟根本就没法，「本来无一物，何处惹尘埃」，唯识也没有。所以虽然讲中道了义，也都是方便说，我们不要迷在里头，你看到这些东西，心一动就迷了，就迷在里头。所以真正修行人，这底下讲圣人，你要是真正修行人你就是圣人，圣人跟非圣人差别在哪里？就非圣人在境界里头动心。

作如是观

这个讲义里面，诸位细细的去看看，经里面有些表法的地方，此地也给我们指出来，其所表的可以说无不是以心法。真心一定是从中道当中显现出来，如果我们执著有个中道，真心还是有障碍。因此古德给我们说，「二边不立，中道不存」，话说得是不错，我们能不能入这个境界？还是不能。为什么不能？我们听了这个话，二边不立，中道不存，这就落空，就执著个什么都没有了。所以凡夫这说有则执著有，说无就执著空，总不能说是有无一切都不执著。再给诸位说，如果一切都不执著，万法通利，一切通达。其实我们的真心所起的作用，就在眼前，没有一刹那的时间中断过！为什么原因我们见不到？真心是觉，《起信论》里头说得好，一切众生「依本觉而有不觉」，这是说明我们迷惑的所以然，迷惑的根源。《楞严》里面说得尤其是好，《楞严》跟我们讲「知见立知是无明本」。知见是真心显现，正是所谓的「六根门头放光动地」，可是你在里面立知就错，立是建立，立知是什么？起了分别，起了执著，在这里面生起见解，这就是立知就错了。所以佛教给我们离言说、离名字、离心缘，为的什么？恢复我们的真心，恢复我们的正觉。这个地方有几句话说得很好，在底下第五行，你看最后一句：
　　【众生一念心动。则具百八烦恼。】
　　『百八』，是无量无边烦恼归纳一百零八类。所以诸位看到这个文字，千万不要以为烦恼只有一百零八种，每一种里头都无量无边。从哪里生的？从『一念心动』，心怎么动？就是你六根接触外面的境界，你动了心。不动是真心，这一动就是妄心。《唯识简介》里头，最重要的就是说明妄动，这一动才有唯识好说，不动根本就没有唯识，哪来的唯识？唯识也不是究竟法。究竟，究竟根本就没法，「本来无一物，何处惹尘埃」，唯识也没有。所以虽然讲中道了义，也都是方便说，我们不要迷在里头，你看到这些东西，心一动就迷了，就迷在里头。所以真正修行人，这底下讲圣人，你要是真正修行人你就是圣人，圣人跟非圣人差别在哪里？就非圣人在境界里头动心。

作如是观

【圣人了达即动非动。】
　　动静不二。
　　【超百八烦恼。而证清净实相。】
　　在此地怎么叫『即动非动』？即动是依他起，诸位要晓得世出世间法都是依他起，有为法是依他起。无为法，我们讲真如无为，真如无为不是依他起，是圆成实的，但是真如无为的名字是依他起的。依他起是假的不是真的，它是假的随它怎么动，动也等於没有动，这是说明了依他起动即非动。这个动你不必去止它，四时的运行，日月经天它在动，你用不著去止住它，为什么？晓得它是依他起性，不是真的。而且假的动跟不动是不相妨碍的，正如佛在《楞严经》上说，虚空不碍万相发挥，没有障碍。这个遍计所执也是依他起的，这个情形我们都要晓得。如果你要是执著这就是病，这就生烦恼；不执著就是解脱，就超越烦恼。所以问题就在执著，执著是迷，不悟也是迷，不悟那个迷是属於所知障，执著的迷是属於烦恼障。我们如果要想证得『清净实相』，首先要明白这个道理，道理明白了自己才真正放下，放下什么？放下遍计执。明了依他起，这就是二障都破了，自己心里头确实没有。但是我们在用事的方面，在待人接物的方面，还必须要用遍计执，这个执著即是非执著，自己心里头没有。为什么跟一切众生接触的时候要用遍计执？譬如说这是什么？扇子，扇子就是执著。一切众生都执著叫这扇子，我说不是扇子，那个众生说我头脑有问题。这叫什么？这叫佛法在世间，不坏世间相。

作如是观

自己有没有执著？没有，随众生的执著而执著。但是众生的执著是迷，菩萨的执著是觉，不迷，就在众生执著当中唤醒你的自性，令他觉悟执著是病。到你成佛、成菩萨，你住在世间，所示现的必定同於世人的执著，那是外表。这是我们在讲席里头跟诸位说过很多次，与人相处的时候用八识五十一心所，这是对人是如此；对自己是一味清净平等，本来无一物。所以自己住的是一真法界，是寂光净土；与别人大家在一起的，所住的是凡圣同居土，凡圣同居与寂光净土不二。我如果是入了这个境界，我坐在此地是坐在常寂光中，你们和我在一起这凡圣同居土，就是这么个意思。所以千万不要执著，我们这个世界还有个常寂光世界，那就错了，不晓得四土就是一土。为什么会有四种不同的境界？你用心不一样，你才真正明了，佛在经上常讲的「境随心转」，你的心清净到极处，这个世界在你的感受里面就是常寂光；如果你分别执著不断，在你感受里头是凡圣同居土，的确境随心转。在这品经里面跟我们说了一尊佛，这一尊佛的德号：
　　【佛号净华宿王智者。】
　　这尊佛的德号是表：
　　【远离百八烦恼。为实相之净因。以如是因发起宿智。於诸法中得自在故。】
　　这两句很要紧，这是佛表法，法是自性之法，佛也是自性之佛。所以我们闻佛名就觉悟自心，这是常讲的所谓是闻法要在消归自性，这就是讲消归自性。『远离百八烦恼』，是哪百八？我们不必去找这个麻烦，《百法明门》里面归纳为二十六种，你把这二十六种搞得清清楚楚的就行了，愈是多了愈记不住。不但记不住，记住了也是增长分别，不大容易提得起观照的功夫，所以你牢牢的记住这个二十六种就好。这二十六种烦恼要一起现行，立刻要能够提得起观照的功夫，这叫修行，叫用功。譬如在境界里面起了贪心，在世间法里面起贪心错误！佛法里头起贪心也错误。你们想想看，要断的是断贪心，不是断贪的对象，如果从贪的对象来说，就是有果报胜劣之不同，不能解决根本问题，不能了生死，不能明心见性；我们念佛想得一心不乱，得不到一心。譬如说世间我们贪图福报，贪图功德，贪图一切善业，这个果报将来都是六道里面三善道的业因，这不能解决问题。佛法都不贪，何况於世间法！佛在《金刚经》说得好，「法尚应舍，何况非法」，法就是指的佛法。一乘佛法都不贪，为什么？真如本性当中也没有什么一乘佛法，我们的自性清净心才真正能现前，这是你得证实相的净因，实相就是自己的真实相。

作如是观

由此可知，断烦恼是入门初步的功夫，佛法是把这个摆在修行里面，入门的第一步。儒家做学问也是把这个列在第一步，你看《大学》，《大学》是儒家的方法论，一开端「格物致知」，格物就是破烦恼障，物是什么？物欲，五欲六尘；格是什么？格是格杀。就是佛法讲的远离，格物就是断烦恼，物要不除去，物欲不除去，它障碍你的智慧。所以格物，功夫就是禅定，致知的功夫就是开慧，致知是破所知障，般若智慧现前。所以此地「远离百八烦恼，为实相之净因」，就是儒家《大学》里所讲格物的功夫，格物的效果。『发起宿智』，「宿」是本有的，清净实相当中本来具足的真智慧，智慧现前，这就是致知。致知的效能『於诸法中得自在』，一切世出世间法里头得大自在。你看《心经》第一句「观自在菩萨」，观的功夫就包含著有远离烦恼、「发起宿智」，也就是儒家格物致知的功夫。儒家格物致知底下所达到的「诚意正心」，诚意正心在此地就是清净实相。而「修身、齐家、治国、平天下」，就是「诸法中得自在」，儒佛无有二致，是一样的事情。可是佛法比儒家讲的要详细得多了，那就是佛法的经典分量多，儒家总集合起来不过十三经而已！你看看佛法的经典多多少？当然佛法对於这些事理说得清楚。这个一段是教给我们如何去学习，修证的真实功夫，这里所讲的是一切行门里面的总纲领，八万四千法门不管你修哪个法门，都离不开这个总纲领，就是一定要求内心的清净。在佛法称之为三昧，称之为禅定，得定之后，这心清净之后自然生智慧，这个智慧不是学得来的，是你清净心中本有的。智慧一现前「於诸法中得自在」，怎么个自在法？你们看这一段倒数第六行当中，我念一念：
　　【转八万四千尘劳。为八万四千法门也。】

作如是观

你看看自在不自在？『尘劳』是烦恼，原来你是有八万四千烦恼，现在你有八万四千智慧，变成法门，这就是自在，法门就叫菩提，转烦恼成菩提。真有这个事吗？你念了《坛经》，你看看六祖所说的，「惠能心中常生智慧」，就是得自在！他为什么心中常生智慧不生烦恼？因为他那个心是本来无一物，所以他心里常生智慧；我们的心里拉里拉杂的东西太多，就生烦恼。实际上本来是智慧，是『八万四千法门』，因为我们自己在境界里头起心动念，把「八万四千法门」转变为八万四千烦恼，这是自己搞出来的自作自受。如果我们把这个心里面一切妄念舍尽，又恢复到本来无一物，你六根接触六尘境界就生八万四千智慧，就常生智慧。智慧传授给别人就是法门，就对他受用来说，就是法门。像《华严经》五十三参里面，诸位去看，这些善知识们，每个人他所得的法门，把这些法门都传授给善财童子，这就是讲代表的八万四千法门。「尘劳」是本无的，迷了法门叫尘劳烦恼，悟了尘劳就是八万四千法门。由此可知，尘劳与法门原本不二，就是迷悟上建立的名相，悟了叫法门，迷了叫尘劳，其实是一不是二。所以才说「烦恼即菩提，生死即涅槃」，它原本不二，这里面所现的差距不过是迷悟而已。这里说：
　　【尘劳染也。法门净也。】