《法华经大意》--净空法师

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第四十一集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-41
　　第十三页后面「法师功德品」。
　　【前文三根领解。】
　　这一句是指前面所说的，上中下三种根性的人，都能够领悟、理解。
　　【广及受持一句一偈。皆得授记。堪为人天模范。】
　　这一句就指前面所说的，常不轻菩萨这个榜样。从常不轻菩萨我们就能够看出来，一乘了义的大经，受持『一句』功德就不可思议。到下面还有「常不轻菩萨品」。果真受持「一句」都能够蒙佛授记，这是实在不可思议。这一品品题是标「法师功德」，前面是讲法师。
　　【此中随喜功德。已超凡圣。】
　　这是说的『随喜』，「随喜」的功德已经不可思议，指前面「随喜功德品」。
　　【若具足受持者。功德若何。明其已获六根清净。故系之以功德。】
　　这是讲的法师功德，这个两品是连起来看。前面给诸位说过，如来灭后随喜弘经，这个功德几乎叫我们不敢相信。但是这是佛所说的，佛决定没有妄语；换句话说，句句真实。像《金刚经》里面所讲「如来是真语者，实语者，如语者，不异语者，不诳语者」，我们又怎能不相信！可是前面最重要的一句就是「能信自心」，这句非常的重要，能信就能证，所谓是「信为道元功德母」。如果自己发心『具足受持』，发愿弘扬这功德就不是随喜功德可比。在此地特别要注意到的，就是法师这个名词，诸位必须要认清楚，绝不是说出了家就是法师，这个观念是大错特错。出家如果不能具足受持发愿弘经，那不算法师；甚至於出了家，连随喜功德都不肯修，那更不算法师。所以诸位一定要晓得，佛门里面称和尚、称法师是四众都可以称，这点我们现在很多人搞不清楚；唯独比丘、比丘尼这是出家众专称的，在家不能称。法师在家可以称，和尚在家也可以称，你们要是到李老师那去拜访，孔德成先生写的字送给他，题的款是「雪庐大和尚」。和尚是印度话，翻成我们中国的意思，就是老师，印度人叫老师就叫和尚，所以和尚就是老师。老师，出家也可以做老师，在家也可以做老师，男人可以做老师，女人也可以做老师，小孩也可以做老师。所以现在人，对於佛教真正是一无所知！
　　你发愿弘经，具足受持发愿弘经，你就是法师。你自己愿力不足，别人发心弘法利生的时候，你能够帮助随喜，那就是前面一品讲的，随喜功德；你自己肯发心来做的话，那你就是法师。如果你要是做和尚，那比法师的功德更殊胜，再给诸位说，和尚还可以不必讲经，法师要讲经。法师是什么？教员。和尚是校长，校长可以不必讲经，我请一些教员来替我讲经，替我教学。所以校长不一定要自己教学，可是校长是主持教化。一个寺院只有一个和尚，住持称和尚，其余的都是法师，和尚不能有两个人，一个学校不能有两个校长。所以和尚叫亲教师，虽然没有上你的课，但是他是亲教师，为什么？所有授课的这些老师都要听他支配。所以整个教学的设计、构想是和尚的事情，教员不负责任。教员你叫我教什么，我就教什么，我只把这一门东西教好就行，他不负整个教学的责任。所以整个教学责任这是和尚。这和尚在家也可以做，在家你要是建立一个道场，建立一个讲堂，你自己有你的构想，我要弘扬哪一宗，或者弘扬大乘佛法，选哪些经典，请哪些人来讲，你就是当了和尚。你比法师还要高，这个功德是第一殊胜。所以像这些事理要明白，我们自己要直下承当，不要把弘法利生的事情，统统都推到出家人的身上，认为我们在家人没分这个错了。把最殊胜的功德给别人，自己不要，太谦虚、太客气；谦虚客气是需要的，但是在这个地方是应当当仁不让。我们自己要认真修学。

作如是观

　这个地方有两句较量的话，说随喜功德已经超过凡圣，具足受持，受持里面一定有弘扬，这个功德如何？『明其已获六根清净』。这点诸位要知道，所谓功德就是「六根清净」，六根不净没有功德，我们可以说有福德，没有功德。福德跟功德要分清楚，功德是六根清净，是智慧增长这是功德；福德是人天福报，这里面差别很大。功德是无漏的，福德是有漏，我们现在有很多人搞不清楚，把有漏的福德当作功德，这是很大的误会。底下就说如果是这么个说法：
　　【阿罗汉已得六通三明。】
　　六根应当清净，为什么阿罗汉还比不上：
　　【随喜功德。】
　　实际上这个道理在我们讲席里头也常常说，阿罗汉的心量小，发心不相同。这个底下是从因果上说，阿罗汉在果地，持经的菩萨在因地。所以菩萨与罗汉虽然都是具足了『六通三明』，但是阿罗汉不发心弘经，清净虽然清净没慈悲，不慈悲。菩萨是清净又慈悲这不相同。阿罗汉：
　　【耽著三昧。为果所缚。】
　　就是他自己所证的九次第定，九次第定是很殊胜、微妙的享受，他在这里面去享乐，他不肯舍弃，所以被他的果报所束缚，他不得自在。孔老夫子在《礼记》里面也教我们，「安安而能迁」，这是菩萨精神。两个安就是身安、心也安，这多自在！身心都非常的安稳、舒适；可是众生有难的时候，你要把你的舒适生活要舍弃掉，要去帮助别人。这种事情有许多人他就不干，小乘人就不发心，他这个身心都得到安稳，不愿意舍弃，去管别人的事情。

作如是观

所以小乘人：
　　【不肯净佛国土教化众生。】
　　这八个字诸位要记住，小乘跟菩萨不一样地方，菩萨是愿意、乐意『净佛国土教化众生』；小乘人视这个为畏途，他害怕。但是我们必须要晓得，佛在一切大乘了义经典里面告诉我们，「心净则佛土净」，净则化已，不净谈不上化！所以自己清净才能够居尘不染，居尘不染而后才能够净化众生，这是一定的道理。由此可知，小乘人不愿意，他心就还不是真正的清净，楞严会上佛所讲的小乘人境界，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。你们想想小乘人净不净？不清净！清净心中本来无一物，他内还有守，守就是执著。执著个什么？执著个灭法尘，他还分别法尘，灭法尘清净，他心里头有一个清净，他执著我的境界很清净，哪里晓得，真心里面净秽俱不可得，没有染净。他居然心里头还有个净，他染没有了还有个净，净就是他的障碍。因为他执著净，不肯舍这个清净，所以他「净佛国土教化众生」无量无边的功德他也做不到。这是小乘人之所以不能见性，没有见到真心，完全在妄心上用功夫。
　　【持经者。始获圆因。未名得果。因心功德。尚与罗汉果齐。则知果上功德不可思议也。】
　　『持经』，像佛在一切经里面所讲，「读诵受持，为人演说」，这叫「持经」，所以要读、要诵。读诵的方法前面跟大家讲过，看著本子叫读，离开本子叫诵，诵就是背诵，这在佛法修学里面是非常重要的一种方法。受是接受，持是保持而不失去，读诵是方法，受持是功德。受个什么？持个什么？给诸位说，受持的是戒定慧，是三学三慧，受持的是这个。因此读诵就是修戒定慧，前面讲过，在此地再给诸位重复提一次。初学的这个经还没念熟，当然不会背，所以你就看著本子读。读的时候不是叫你解义，如果你在这里面求解义那叫打妄想，为什么？你不会解。所以前面也曾经给诸位说过，佛经没有解，没有讲法，你不必求解，你老实去念。念就是修戒定慧，你专心去念，能背更好，心里面二六时中常常在读诵，读诵的时候你心里面就不起妄念，不起妄念就是戒律里头「诸恶莫作」。这种戒给诸位讲叫道共戒，你心在道上，什么戒都不犯，什么戒都清净。诵经典，经典是世出世间善中之善，所以你读经就是「众善奉行」。你看看，戒律不过就是诸恶莫作，众善奉行，你读诵经典把所有戒律都持得清净，这就受持精进。读诵的时候专心，专心就是修定，心里头没有妄念、没有妄想，一心一意在读诵经文，这就是修定。所有禅定的功夫不过如是！经文念得清清楚楚，从「如是我闻」到「信受奉行」，一个字不错，一个字不颠倒，一个字也不漏掉，这就是修慧。

作如是观

所以诸位要晓得，读诵是戒定慧三学一次完成，实在是妙极了。如果你一面读，一面在想这一句什么意思，这一段说得很好，那你戒定慧全都没有，那变成什么？变成世间人读世间书。所以修行人念经，跟世间人念书不一样，修行人念经他的目的是在修戒定慧。次第上修，因戒生定，因定开慧，这个修法一次完成。所以诸位一定要晓得这个道理，知道这桩事功德利益无量无边，十方三世一切诸佛菩萨，都是用这个方法来教化众生。这样读诵久了；换句话说，你这个戒定慧渐渐有了基础，渐渐坚固，渐渐增长，这就是受持的功德。一切境界里面，六根接触六尘境界心才稍稍动，经就提起来，所以经要熟道理就在此地。初学的人读诵经典利益很大，为什么？因为初学的人，你叫他念一个佛的名号、念一个菩萨名号，太短！念一个咒语太短，短怎么样？觉得力量不够，一面念一面打妄想，力量不够。如果受持一部经，或受持一部大经，那你一定要专心，为什么？打个妄想，经就念错。所以一定要全部精神贯注，你这个戒定慧三学才能修得成。一句「南无阿弥陀佛」，这六个字不太容易，对初学的人不容易。如果对老修行人来说，这个愈简单愈有力量，为什么？老修行的人心已经清净，所以一句、两句就能产生无量无边的效果。初学的人心是乱的，所以要以大经来摄受；老修行人心是清净的，一句佛号、一句菩萨号就具足一切功德。
　　因此，我们要想想自己，如果自己根性利，什么叫利？心清净就是利，一听这个道理就明白这是利。怎么听都听不懂，怎么念也记不住，心里头乱糟糟的，这就是根性不利。不利最好是读诵经典，读诵经典我也劝过诸位，选一部经。一切经你可以多看，可以多听，但是我每天念的就是一部经，不要常常换，常常换你这一部经就念不熟，你就不能背诵。一部经能背之后，我们看看古人那是我们的榜样、是我们的典型，差不多还要念三千部。你们在《坛经》里面看到法达禅师受持《法华经》，他自己讲诵《法华经》三千部。诸位想想，诵三千部，前面看著本子读那还不算，读到能背了，他已经从头到尾背过三千遍，一天背一遍差不多将近十年。人家有这样的功力，所以遇到祖师才能够言下大悟，明心见性。我们今天遇到佛，也不会开悟，为什么？心里头什么都没有，没用过功夫，怎么会开悟？这是讲的是「受持读诵」。

作如是观

为人演说非常重要，为什么？自己已经成就殊胜的功德利益，绝不能忘了众生，回向偈里「上报四重恩，下济三途苦」，为了报恩，救济众生苦难唯一的办法就是弘经。我们世间人不晓得这个道理，一切财物的救济，像经里面讲「三千大千世界七宝布施」，你只能养他的身命，而把他的慧命忽略。今天世界上有许多富强的国家，以美国为例子，全世界最富强的国家。美国人生活过得怎么样？从美国回来这些同学告诉我们，美国人几乎百分之九十以上，天天要吃安眠药、镇定剂，他一天不吃他一天就过不去，这是说明什么？说明富而不乐。富而不乐就比不上贫而乐，由此可知，精神的生活超过了物质生活。现在世间人迷惑颠倒，专门去追求物质生活，愈追求愈苦，苦不堪言。得不到苦，得到了还是苦，后来的果报更不堪设想，必须是真正觉悟的人，他才懂得这个道理。所以我们中国自古以来，我们的列祖列宗教给我们什么？教给我们过精神生活。物质生活固然讲求，不是不讲求，但是是以精神生活为主，物质生活是为辅助，真正的晓得因果通三世。所以命里面是富贵的，过去世修的福多，这一世在物质上得到富贵，安於富贵；贫贱者过去世没有修福，也能够安於贫贱。他为什么能得到安？就是精神生活满足，物质生活欠缺一点，他也非常自在。这是西方人说实在的话，你怎么跟他讲他也不懂，为什么？他没有这个经验。换句话说，自古以来西方人就没有过过精神的生活，也可以说是他是物质重於精神。跟我们东方不一样，东方人是精神重於物质，这是在观念上不相同。

作如是观

唯有弘经普遍发扬真理，大家才会明了，才会觉悟到，精神生活是真乐。人生在世求的什么？就是求的安乐。真正的乐自由自在，无牵无挂这是真乐。如果一个人在生的时候，一生当中拼命去追求财富，这个人很可怜。他为什么活？他为财富活的，财富是他的主人，他是财富的奴婢！一生超不出财富的魔掌，你说这种人可怜不可怜？没有自己。所以求名的人被名的魔掌控制，求利的人被利的魔掌控制，几个人能够觉悟摆脱魔掌？名闻利养什么都不要、什么都不求，什么都不求你就得大自在。那也许有人说，那我什么都不求，我什么都没有了。你就错了，你真正到什么都不求，你看看你会不会有缺乏？如果有缺乏，佛法我们也不要相信，因果定律可以推翻。一饮一啄，莫非前定，你求干什么？你求，拼命追求也是这些，不求也是这些，那何必求！求多苦，为物所移；不求多乐，自己安然享受。所以一个觉悟的人怎么样？造福不求福，种因，因殊胜，果当然殊胜，这是一定道理；愚人追求果报，不晓得种因。财富之不缺乏，财布施；智慧、技能之不缺乏，法布施；健康长寿之获得，无畏布施。千经万论佛这样教给我们，我们为什么不信？为什么不肯去做？天天想去强求，天天去动脑筋、打歪主意，能求得到吗？求到是你命中有的，求不到你命里头本来没有，可见得得到、得不到与求无关，与你命有关，与求无关。佛法在说明这些道理，我们晓得这些道理，你才真正的放心大胆的去做它，为什么？理明，没有疑惑了，你的果报就愈来愈殊胜。

作如是观

今年暑假，这些学生们要求我给他们讲《了凡四训》。了凡居士就是最好的榜样，他得的果报是不是圆满的？给诸位说不圆满。为什么？当年云谷大师教他的时候，他还是半信半疑，半信半疑的照做，做得也不积极，也不认真，所以许的三千桩善事十年才圆满。可是十年他的命运统统改变，於是乎他就相信，所以后来愈做愈积极，变成有求必应。他求富贵、求功名、求长寿、求儿女没有一桩他没有得到，样样都得到。就是真正接受，而且是全家接受，这是个典型样子摆在这里给我们看。我曾经给诸位说，我过去有一个过去同事刘渊武先生，我跟他差不多有十几年失去联络，去年在圆觉寺讲经的时候，报纸上刊我们这个消息，他看到报纸打电话给我联络上，现在住在新店。他这一家专门修《了凡四训》，所获得的果报跟袁了凡居士差不多，有求必应。当年我们在一起时候，他的境遇苦不堪言，我送了他一本《了凡四训》，他就能够信受奉行，使晚年的时候整个改变。他现在还把我给他的《了凡四训》，供在家里做传家之宝，这是现前的了凡居士。就怕你不肯做，你不肯认真的做；你如果肯做，肯认真的做确实有求必应，千真万确的事实。
　　这在佛法里讲叫小道，求的什么？人天福报，小道。佛教我们所求的大道，大道是「净佛国土教化众生」，这是大道。像了凡居士照这样去做、去修的话，你这个福报是一生，顶多再到来世。如果你要发心教化众生净佛国土，你的果报这就不可思议，经论里面说得太多。像迦叶尊者，在因地像我们这个程度一样，他供养一尊辟支佛一钵饭，就能够得九十亿, 劫不受贫穷的果报。这个话说来几个人肯相信？为什么供养辟支佛一钵饭会有这么大的果报？如果这钵饭要供养一个持经，就是受持读诵，为人演说的人，这个的果报比供养辟支佛的果报还要大，你相信吗？道理在哪里？就是因为辟支佛度化众生，你供养他就是请转*轮，请佛住世。自己虽然不能弘化，但是能够请他住世弘化，你随喜功德，所以这修的是随喜功德。辟支佛教化众生不如菩萨，为什么？菩萨是主动的，辟支佛是被动，他不主动发心，所以这小乘人。别人请他他教，你发心跟他学他教你，他不来找你；菩萨是主动发心，作不请之友。所以你供养菩萨的功德，超过了阿罗汉、辟支佛，这是一定的道理。

作如是观

所以「持经者，始获圆因」，「始」是刚刚开始。但是诸位一定要晓得，持经就是受持戒定慧，就是受持的一心不乱。一心就是戒定慧，戒定慧就是一心，三学三慧与一心是一不是二。受持的是什么？受持的就是一心不乱，一心不乱里头戒定慧统统具足。这样的人弘经教学，所以这一开头他得的因是圆因，圆满的因。由此可知，我们如果要是疏忽，不在一心上用功夫，咱们怎么修，因不圆。所以这是一乘了义大法，圆顿菩萨修的因，是圆因，这个功德就殊胜！没有结果，还没有到果地，在修因，刚刚开始修这个圆满之因，他的功德已经就跟阿罗汉相等，与辟支佛就相等。由此可知，菩萨在圆教讲是什么地位？六信、七信的菩萨，没有到圆初住，六信、七信的菩萨。如果在我们净土法门里面来讲，我们可以这样说功夫成片的菩萨，还没有到一心不乱。事一心不乱与阿罗汉齐，没有，只是功夫成片这个法师的功德就不得了。记住，法师通在家、出家，不要一听到法师是出家人，我们自己没分，那你自己颠倒，自己搞错了。你本身可以发心当法师、当和尚，和尚、法师都不必出家。好，下课。

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第四十二集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-42　　因地上的功德就与阿罗汉果齐了，果上功德不可思议，这个果又指的是什么？我们要明了，究竟的果位是佛。佛出现在世间「净佛国土教化众生」，这个功德无量无边，真正不可思议。要从分证果上来说，那就圆教初住菩萨以上，这就是证果的法师，这是法身大士功德当然不可思议。如果我们把这个标准再降低，降低到相似位、观行位都不可思议。譬如当年智者大师，我们晓得这是法华宗第一代祖师，天台的智者大师他往生的时候，他的这些徒弟们问他，问他老人家你已经证到什么果位了？大师很谦虚的说，他因为领众，领众就有很多拉拉杂杂的事情要操心，所以他说他只证得五品位。五品位是什么位？是在观行位；换句话说，这个位次不高，充其量不过是事一心不乱而已。由此可知，这个地位最高也不过是七信位菩萨，就是六信、七信信位菩萨。那我们想想，智者大师的功德就不得了！所以诸位一定要明了，领众是不得已，现在人一出家发心就想做当家、做住持。如果没有智者大师那个戒定慧的功德，这领众不晓得把众领到哪儿去了。
　　所以从前丛林里面，不要说是和尚，就是里面办事的这些人，都是菩萨再来。像天台山国清寺，连厨房里面烧饭的、舂米的，都是文殊、普贤、阿弥陀佛再来。丰干和尚舂米的，阿弥陀佛化身；寒山、拾得厨房里烧火的，他们干什么？他们来供养大众。来做这些别人不愿意做的事情，菩萨来成就大家！所以我们念佛人讲到果证，就是一心不乱，事一心不乱这是证的小果，我们念佛人证的小果，理一心不乱证的是大果。所以，只要证得一心不乱，那就是果上功德不可思议，你证得事一心不乱，阿罗汉决定比不上你。为什么？阿罗汉没有菩提心，你有菩提心，怎么能相比！阿罗汉跟你能比的地方，只是极小的一部分，就是断见思烦恼，阿罗汉已经断见思烦恼，你也断见思烦恼，所以在这点上阿罗汉可以跟你比。除这点以外，任何一方面，阿罗汉都不能跟你相比。

作如是观

这下面提出一个疑问的来问：
　　【或曰。既是因心。世间颇有如是之人不。】
　　这是提出一个假设的疑问，像这样的人我们世间有没有？你看底下答覆：
　　【曰实有是人。愧予识浅不能博记。】
　　这是法师在此地谦虚，自己客气，说明什么？自己见识有限。这个大意是湛然法师说的，这个『予』就是湛然法师自称，我很惭愧，我这个见识狭小，不够渊博，确实有这个人，但是我不认识。
　　【又无圣智圆鉴。】
　　自己证了果这自己才是圣人，才有圣人的智慧，才能够圆满的照了，哪个人是再来人、哪个人到什么果位，看得清清楚楚。高位看底下看得清楚，底下看高的看不到。如果你要是证得理一心，那事一心以下的境界你看得清清楚楚，某人是什么样的境界全清楚。这就是谦虚说自己没有证得『圣智』，没有『圆鉴』的能力。
　　【姑以所闻。略引一二。以释子疑。】
　　平常我们也曾经听说，听说的也不少，略举几个人来消释你的疑惑。就是说你不必多疑，我们这个世间确实有这样的人存在，下面举了几个人。
　　【如离娄见隔山蚁斗。即是眼根。】
　　这就是有天眼，隔了一个山，别人看不到那个蚂蚁打仗，他在这看到。这是我们世间人，这不是学佛的，不是学佛的六根都有特别聪利的，那何况佛门里面修证的，那更不必说！
　　【文姬壁外听其断弦。即是耳根。】
　　前面是天眼，这是天耳，隔了个墙，墙外面弹琴弦断了，她能够听得清清楚楚。这两个是说的我们中国古人，这是我们历史上有记载的。
　　【龙树能辨百味之丸。即是鼻根。】
　　这是『龙树菩萨』，造《大智度论》的就是他，他的鼻根通达，没有障碍。我们在古时候和药，现在中药也是如此，药丸有许多种药配出来，做出来的，他一闻就晓得这里面有哪些材料，一样一样都说得清清楚楚，这是鼻根通利。你说今天我们拿东西来要化验、要分析，看看里头有哪些成分，有的时候还未必很正确。人家闻一闻就晓得，你这里面有多少东西，某种东西有多少成分，他就清清楚楚。
　　【孔明能辨涪水。即是舌根。】
　　这讲诸葛亮。

作如是观

【图澄掌现军旅。即是身根。】
　　佛图澄，这是国王问他，军队在外面打仗的情形。他就把手掌涂了一点麻油，叫国王你自己来看，就像电视一样。军队在外面打仗、行军的情形，完全在他手掌里面，比现在的电视还管用。这是佛法里面讲的「三明六通」！
　　【康节遥谶未来。即是意根。】
　　『康节』是邵康节，他有一部很著名的书，也是我们中国预言的根本叫《皇极经世书》，他推算的就很久远。讲国运、世运，这个世界的变化，多少万年一个周期，根据《易经》所推演下来，讲整个世界的世运这是大预言，这是『意根』。
　　【曰是等不闻持经而得。】
　　这些人都没有说明他是『持经而得』的。
　　【适已言之。愧无圣智圆鉴。安知其前生不持经乎。】
　　这些人都有这样了不起的神通，特殊的能力，可惜我们自己没有『圣智』，没有天眼，这些人这一生没有闻经，没有受持读诵，那前生、再前生？我们不晓得。如果我们有宿命通，我们知道这个人的过去世，晓得你过去世修行好，过去世已经证得这个境界，今天再到人间来，虽然不闻经，不遇佛法，他这个能力还存在，还能够保持而不失。像去年下半年，我在高雄讲经的时候，有个居士拿了报纸给我看，我不晓得那个报纸有没有剪下来。日本有个小孩十几岁，是有三只眼，就是他眼睛能见，他鼻子也能见。做过很多次的试验，把他两个眼睛蒙著，他外面看得清清楚楚，鼻子见，再把鼻子蒙著他看不见。这不就是佛经里面讲的六根互用，他还不到六根，他就是眼根跟鼻根可以互用；而佛门里面给我们讲六根互用，那就非常殊胜。那个报纸上还登了照片，可见得这个东西不是假的，是真的！末后两句法师劝勉我们：

作如是观

【汝但谛信佛言。必非虚谬。】
　　难就难在谛实的尽信，你要肯『谛信』，依教奉行没有不成就的。如果你对於佛所说的这些话怀疑，那不能成就要怪你自己，不能怪佛。我刚才给诸位讲的求福，求我们现前一点小福报，像袁了凡那样。我们如果今天要做，袁了凡做了二十年，这个果报才那么样的显著。我们今天要做，给诸位说，三年到五年就有袁了凡那样的成就。为什么？了凡居士刚刚做的时候半信半疑，所以他需要那么长的时间。我们今天要做一点怀疑都没有，谛信不疑，我们三、五年的时间，必定可以抵得他二、三十年的时间。他听云谷大师讲的，他没有见到样子；我们现在听说，也见到样子。了凡这个样子我们虽然没有亲见，我们听得很真实。可是在台湾像这样的样子不是没有，真有这个样子摆在面前，我们还有什么怀疑的？谛信不疑，就能成就法师无量无边的功德。下面一品给我们介绍常不轻菩萨。
　　【前明随喜一句。功超二乘。】
　　这是在「随喜功德品」里面讲的。
　　【读诵受持。六根清净。】
　　这两句话是「法师功德品」里头说的。诸位要记住，『读诵受持』，其目的就是在『六根清净』。我跟大家讲的三学三慧，同时的修学才能成就我们「六根清净」。
　　【未审曾有何人。得如是事。故引常不轻为证。】
　　这是经上有人问佛，佛所说的「随喜一句，功超二乘，读诵受持，六根清净」，有没有这样的人？所以佛才引常不轻菩萨来作证，确有其人。常不轻菩萨是谁？给诸位说，每尊菩萨都是常不轻菩萨，哪个菩萨会轻慢人！如果心里头还有贡高我慢，瞧不起人的，那不是菩萨，那是凡夫。我在前面给诸位说，常不轻就是善财，善财就是常不轻，华严会上以善财童子为代表，菩萨修行就是一个人。除自己以外，其他的都是佛、都是自己的老师，那怎么敢轻慢！如果我们学善财、学常不轻菩萨这个态度，我们自己就是善财、自己就是常不轻。随喜功德、法师功德你就统统具足，你就「功超二乘，六根清净」！

作如是观

所以底下：
　　【即是以人证法也。】
　　先说常不轻：
　　【常不轻有二。一是不专读诵。但持一句。劝人得获六根清净者。】
　　所以佛法里面的修学，最重要的是在心地，修学的态度，方法实在是其次。我在五十六年到台北来讲经，有许多法师来找我，要我告诉他讲经的方法，我告诉他们这个方法不重要，他不相信。我简单写了一个东西，「内典研究要领」，这篇小东西李老师看过的，这篇东西分作四段，第一个是弘经的目的，第二段是态度，第三段是方法，第四段是果用。我就说得很清楚，如果要把这部经讲好，能叫众生得利益，态度要占百分之九十，方法充其量不过百分之十而已。这个地方也是这个意思，要紧的是在态度，你有清净心、有热忱就够了，所以此地是以六根清净为基础。像常不轻菩萨经上所讲的这一位，他没有能力受持一部大经。但是他能够受持《法华经》的一句，一句就行，只要这一句他真懂得了，一生就照这一句去做，他就能成佛，就能够成就。常不轻菩萨持的是一句，我们念佛人何尝不是一句，「南无阿弥陀佛」怎么不是一句？但是我们这句南无阿弥陀佛真是白念，不晓得意思，就是在这一句里头提不起观照功夫。天天念，念的还是天天迷，不晓得「南无阿弥陀佛」意思是皈依无量觉。什么是皈？心从六尘境界里回来，这个皈是回归。依是依靠，依靠什么？依靠无量觉，样样都要觉而不迷，这就是南无阿弥陀佛。念这一句南无阿弥陀佛还是处处都迷，迷而不觉，既不皈，又没有依，没有无量觉就是无量迷，完全颠倒。所以这个佛号是白念，这种念佛叫有口无心，无心就是没有觉心。你说我有心念那是迷心，那是第六意识，识心不是觉心。觉心是真心，觉心是清净心；迷心是染污心，所以是迷而不觉。许多人念佛就是念错了，所以念了一辈子佛，他也没有获得六根清净。

作如是观

【二自心顿悟之象。】
　　这比前面的功夫要深得多了。
　　【谓一念未生已前。如是佛性。人人具足。必当成佛。不敢轻慢也。】
　　这两个意思很显明，前面一个意思，受持一句经，就能够获得六根清净，你们想想，这种人我们敢轻慢他吗？不敢轻慢。更说得深一点，那就是一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，那你敢轻慢吗？轻慢众生，岂不就是轻慢诸佛？如果你读《华严》、读《圆觉》，佛给我们讲「一切众生本来成佛」，好了，你不敢轻慢。所以善财、常不轻菩萨的示现，这说出其所以然的道理。众生他迷惑颠倒，他不晓得；可是你一个明白人看得出来，他确实是佛，一点不假，可是他自己迷惑，他自己迷，我们不可以不尊重。就好像世间王子一样，他确实是个王子，他现在迷惑，他自己忘掉了，甚至於沦在街头做乞丐。可是你认识他，你不敢轻慢他，晓得什么？他是王子。之所以轻慢是无知，不知道，不晓得一切众生本来是佛，所以才轻慢众生。如果你真正觉悟到，这讲『自心顿悟之象』，常不轻菩萨大彻大悟，善财童子大彻大悟，晓得「情与无情，同圆种智」。一切众生，众生里头就包括有情众生、无情众生，有情众生本来成佛，无情众生也是本来成佛，悟了才见到这个相，不悟见不到这个相。所以悟了以后这个修真修，没悟的时候是盲修瞎练，自以为是，这个情形完全不相同。底下这解释：
　　【何以知为自心顿悟之象。】
　　这品就是解释这个问题，给我们解答。
　　【此品首言持毁功过。次言过无量无边不思议阿僧只劫。岂非明此心过去无始不可以时数限之耶。】
　　这是提出经文里面的义趣，也就是纲领。告诉我们世尊在这品经里面，首先说明持经与毁谤的功过，持经的功德不可思议，毁谤所造的罪也不可思议。其次又给我们讲，说明一个问题，说明这个心是确实超越数量，超越时空的，所谓是「心包太虚，量周沙界」。这是比喻的过，过是超过，无量无边不可思议阿僧只劫，用这种方式来说明。

作如是观

【佛号威音王者。】
　　下面给我们解释什么叫『威音王』，佛经里面常说，尤其是禅宗里头常举「威音那畔」。
　　【岂不云此心无音之音。威莫大焉。】
　　把这个威音解释出来，有音之音不叫威音，威音之音是『无音之音』；换句话说，无眼之眼，无闻之闻，所以称之为王。王是自在的意思。
　　【其自在如王乎。】
　　一个国家只有国王他做主，他发号施令，一切人都服从他、都要听他，所以王是取自在的意思。这个意思也就很明显的告诉我们，佛说法是「无音之音」，所以他得大自在。佛说法四十九年是无说而说，确实佛没有说过一个字，佛没有说过一个字说了四十九年。正因为佛是无音之音，无说而说，所以才叫这些听者，千万不能著言说相。你著言说相那不就变成有说而说，不是有听之听了吗？完全堕在意识的范围里，那就大错了。这就怎么样？转佛法为世间法，转悟成迷，佛法里头最困难的一点就是这点。所以法达禅师诵《法华经》十年不开悟，为《法华》所转；遇到六祖，六祖给他点醒之后，这大彻大悟才转《法华》。我们今天就是这一关不能突破，而这一关又不是不能突破。

作如是观

实在讲什么？就是我们迷执太深，我们对佛的话听一千遍、听一万遍，说老实话不信、不解这个苦！听了一辈子还不相信、还不理解，那哪里能做得到？做到什么？做就是转境界，就你那个境界转不过来。转境界的相就是常不轻的相，你能够对一切人、一切事、一切物，都依清净净心，你是觉悟。我们说个最粗显的相，「怨亲平等，得失双忘」，这是入了境界，刚刚入境界就是这个样子。你在一切法里头，世出世法没有取舍，没有得失，怨亲平等，心地清净，这是入门的相。这就好比是一年级的常不轻菩萨，刚刚入门的善财童子，他就是这个相，这是入了轨道。这个时候修行是真修行，还没有到这个境界那都是在门外，门外不是盲修瞎练，那是什么？下面这再以比喻来说。所以在此地我们要记住，威音王佛是谁？威音王佛是自己的本人，果地如是，因地亦然。你要想见威音王，你离言说相、离名字相、离心缘相就见到了，威音王佛没有离开你。如果你著相，著言说相、著文字相，还是心里到处攀缘，那威音王就在无量劫前，你见不到。

作如是观

底下说：
　　【譬如天道。发生则普天下发生。】
　　这是讲自然的运转，譬如到了春天，万物都发生，草木都生芽了。到了秋天：
　　【肃杀则普天下肃杀。】
　　树叶也枯了、也落了，草也黄了、也枯死了，这讲『天道』，就是说的自然的运行。
　　【不令而行。】
　　谁下命令这样做的？没有，自自然然的。
　　【不言而信。】
　　你相不相信？谁给你讲的？你相信，春天树发芽你相信，没人给你讲；秋天树叶都落了，也没有人告诉你，你相信。『不言而信，不令而行』。
　　【以天地无音。世间禀其威令。】
　　这是以事实生化来譬喻威音，威音就是这个意思。『禀其威令』：
　　【以齐其化。】
　　『齐』是整齐，平等的，都一样的，没有厚薄。
　　【宁非自在乎。】
　　这是讲的自然现象。合到法体上来说：
　　【自心实相。亦复如是。】
　　这个两句话要紧，前面说了那么多，就是为了这两句话，这两句话就是自己的威音王佛。威音王佛是什么？就是『自心实相』，「自心实相」就是威音王。所以我们修学求证的就是要证自心实相，自心就是理一心不乱，实相就是一真法界。或者我们以净土上来说，这个实相就是实报庄严土、常寂光土。自心是能现，实相是所现，能所不二，所以自心就是实相，实相就是自心。理与事都摆在我们面前，你见到、证实了，你就叫佛菩萨；你见不到，没有证实就叫凡夫，凡夫与佛菩萨是个假名而已。这一个道理，这样的修行要领，不但是释迦牟尼佛这么说的，十方三世一切诸佛都这么说，所谓是「佛佛道同」。我们无论研究什么经，读诵受持某一部经典，无论你修学哪个法门，终极的目标，最后的归趣就是自心实相，除此之外别无佛法，这是我们要牢牢的记住。今天我们就讲到这个地方。

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第四十三集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-43　　第十四页，昨天讲到第四行「自心实相，亦复如是」。今天我们接著看下面的文：
　　【若以文字语言诠量。则前后古今。圣凡邪正。是非人我。不可胜言。安能齐致其化。以其无音故。一切莫能逃其威令。然实相之理。无言不碍於言。故亦以三乘教化。】
　　这个一节是说佛教化是基於平等一如的基础，平等的基础就是建立在无言之教，如果有言、有念那真是千差万别。要想叫一切众生都能够接受佛陀的教化，各个都能够证果，谈何容易？如果我们晓得无言之教，歇心之教，《楞严》里头所说的「歇即菩提」，无论是圣、是凡、是善、是恶，念头一歇就成佛了。我不管你这个念头是善也好、是恶也好，正是佛门里所谓「放下屠刀，立地成佛」。为什么？恶念是妄念，善念还是妄念，邪念是妄念，正念也是妄念，清净心中本无一物，所以说有都是妄，息了妄就证真，可见得这个佛法确实是基於平等的基础上。在一切大经里面告诉我们，性是平等的，我们见，见性是平等的，里面决定没有分别。闻性是平等的，六根根性是平等的，为什么？六根根性无念，无分别、无言说，一切明达平等一如。但是妄念才起就不平等，就有前后、古今、圣凡、邪正、是非、人我，所有这个相对的不平等的法统统起来。世间人不晓得这个事实真相，这些种种不平等都是虚妄，都不是真实的。《圆觉经》里面教我们「离幻即觉」，这些虚妄是幻化的。《金刚经》里面讲「如梦幻泡影」，如果都在梦幻泡影里面做活计，这是错误。这个生无量的烦恼，造无量的罪业，受无量的苦报这个冤枉，本来没有这些东西。所以真言是无言，无音之音这就叫威音。为什么我们称为他威德？就是一切众生同时都能够达到教化的最高目标，也就是说一切众生都能成佛。

作如是观

后面又说『实相之理，无言不碍於言』，如果言语无言有障碍，佛示现的四十九年还能说这些经吗？所以我们晓得，言即无言，这是佛法教学殊胜的所在，也就是与世间法教学不相同的所在。佛的言说是从无言里面生出来的，本无言说，从无言说里面建立言说。所以这个言说的基础是无言说，这就是我们常说的「说而无说，无说而说」，确实没有说一个字。为什么我们觉得佛说了四十九年法，说了这么多？我们是著相不了解佛说法依据的基础，不知道，以为是跟我们自己同样的境界。这就是所谓凡夫眼睛里面看佛，佛也是凡夫，这个理就是在此地。真正是境随心转，没有悟入一乘，每个人的境界都有很大的差距，每个人的思想、每个人的观念不一样。纵然是学佛，每个人的见解也不相同，这就是没入一乘，在我们念佛人来讲没得一心。如果得一心以后差距就缩短，渐渐就接近；到了如来果位上那完全相等，一丝毫的差别都没有。为什么？真正做到了无言，心地清净，本来无一物，何处惹尘埃。我们要问诸佛到了这个境界，佛佛道同，佛与佛没有差别，佛与菩萨有没有差别？佛与我们众生有没有差别？我们与佛有差别，如果佛与我们也有差距，他也是众生。佛与我们没有差别，佛与一切众生都没差别，在他那个境界里面是什么境界？一切众生本来成佛，无差别！无差距是真实相，有差距是虚妄相，这个诸位一定要晓得。
　　我们学佛无非就是要转这个境界，相随心转，心转外面境界就转。决定不是说外面境界转，我们的心就转，这个修行法是很不容易有成就。为什么？心随境转，你不能够做到境随心转，心是主宰，心是能变，境界是所变。所变的它随著能变转，这是如理的、合理的，境随心转是合理的，应该是这样；心随境转这就颠倒，这就错误。我们晓得这个道理，佛所说的一切法是无言说当中建立的言说。我们接受佛法的人也晓得这个道理，与这个理相应、相契合，这才能够入门。那就是马鸣菩萨在《起信论》里面给我们讲，我们接受佛法要「离言说、离文字、离心缘」。换句话说，佛是无言说当中建立的言说，我们是无听闻当中建立听闻，这样就相应。所以「无言不碍於言」，无闻不碍於闻，言与无言是一。像前面比喻水的波的比喻一样，水就是波，波就是水。听与不听是一，听与无听是一，这样才能够入不二法门。佛法里面所讲的三乘佛法、五乘佛法，都是以这个基础来说。如果我们真正明白这个基础，一乘佛法也好，二乘也好、三乘也好、五乘也好，晓得它是平等法，并没有高下。我们不能说这一乘法比二乘要高，人天小法比不上声闻缘觉，这个完全是凡夫眼睛里面看的，圣人眼睛里是平等的。你们想想为什么平等？平等在哪里？如果诸位深深了解「歇即菩提」，你就晓得，是法平等，无有差别。人天乘要把妄心歇了，成佛了，菩萨乘歇了也成佛，那怎么不平等！歇就是离幻，歇就是舍妄，离幻舍妄就是真的。所以说三乘、五乘都是方便不是真实，如果说真实那就是像《圆觉》上说的「离幻即觉」，《楞严》里面讲「歇即菩提」，这是真的，决定平等。

作如是观

这个底下再说：
　　【佛寿四十万亿那由他恒河沙劫者。无言之理。不落阶级。迥超四十位功德也。】
　　经里面说『佛寿四十万亿那由他恒河沙劫』，你要晓得它代表的意思，它代表什么？代表四十个阶级。四十个阶级指什么？十住、十行、十回向、十地是说的这个意思。底下这个两句非常重要，就是『无言之理，不落阶级』，有没有阶级？没有阶级。所以诸位要真正悟入无言之理，那你就一下就超越，你当下就成佛，不必经过四十一位，四十一位是加上等觉，不必；也没有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹相里面那就有三乘五乘。落在迹相里面你的心不清净，所以你有三乘五乘，你有无量阿僧只劫，就像此地一样，「四十万亿那由他恒河沙劫」。所以佛法的修学是重在明理，理明了，像《楞严》里面所谓的「弹指超无学」，你看这个东西证得多快，一弹指的时间超过无学了。无学是什么人？小乘的无学阿罗汉。《楞严经》是不是小乘经？不是小乘经，是大乘经。大乘经的无学是什么？十地菩萨，法云地的菩萨就跟此地讲「不落阶级」。弹指超无学最低限度也是等觉菩萨。
　　你们想想看，下面要如果说从初信起的时候，五十个位次阶级统统不落，一直超入，我们要问做得到做不到？做得到。只要你晓得这个道理，从你心里把一切妄念统统舍掉就是！所以从博地凡夫成佛要多久的时间？一弹指的时间。我们今天为什么成不了？在理论上讲一弹指决定成就，之所以不能成就就是你放不下，你还要在妄念打转，你舍不下妄念，你离不开分别，你离不开妄想这就没法子。我再告诉诸位，五种根性里面所谓菩萨种性，什么叫菩萨种性？菩萨种性深明这个道理，这就是菩萨种性。这些原理原则他清清楚楚、明明白白，他的修行就是在日常生活当中历事炼心，炼什么心？离幻，舍妄心。最难得的是佛在《华严经》里面，以善财童子做出一个榜样给我们看。这是我们在《华严经》里头说了很多，说得很详细，五十三参就是日常生活，可见得在日常生活当中并不缺少哪一样。我们凡夫在生活当中贪著，过失就在此地。菩萨在日常生活当中不贪著，善财表现的「恋德礼辞」，德是什么？成就自己的智慧、菩提；礼辞是什么？辞就是不贪，放得下。