《法华经大意》--净空法师

作如是观

在一切境界里头不起分别了，晓得一切法门平等无有高下，心一了；一有高下这个念头就不平等，就不是一心了。所以一心是平等心，一心是清净心，一心是慈悲心。我们仔细去反省、检点，我们几时有过一心？从来没有过，一天到晚在境界里头起心动念。自己造作这些罪业、这些过失，自己还很得意，还是认为样样都是自己对，都是别人不对，他不晓得这是自己的过失，别人的境界没有对不对。这点我常常提醒诸位，去念念蕅益大师对昙生方丈的开示，蕅益大师说过「境缘无好丑」，境是物质的环境，缘是人事环境；换句话说，一切人、一切物、一切事没有好丑。平等的，没有真妄、没有邪正、没有是非，邪正、是非、好丑从哪里来的？自己妄心里头变现出来的。你要读过唯识你就晓得，是二十六个烦恼心所起现行，二十六个烦恼心是在自己，不在境界上，外境没有，自己有。所以他不晓得修自心，不悟自心，天天在境界里头去做活计，他怎么不堕落？他怎么不轮回？这就是不晓得「竖穷横遍不出一心」的道理。这些菩萨们真正是大慈大悲，所以说是：
　　【递相转劝。各各弘持。无令断绝也。】
　　这是我们应当要学的。这个底下有几句话是贯穿到前面：
　　【前方便品引十方诸佛共证此心。】
　　就是竖穷横遍不出一心。在此地：
　　【此中十方诸佛共嘱此心。】
　　可见得从「方便品」一直到此地：
　　【始终一贯也。】
　　底下讲：
　　【时不逾席而满百千岁者。】
　　这是示现的：
　　【神力不可思议也。】
　　一弹指、一咳嗽，这个声音并不大，但是遍彻十方。这是显示：
　　【妙法全体也。妙法显现。必破无明。】

作如是观

这是一定的道理；换句话说，你要想证得一心，无明一定破了，不破无明不会证得一心的。这在我们净土法门里面讲，这个一心是理一心不乱，像事一心还没有破无明。但是事一心，在这个境缘上已经不动心，已经得自在了，但是怎么？无明没有破，所以叫事一心。这种功夫更增进，力量更大了，将无明烦恼也破了一分，这就证得理一心。一证理一心自性妙法就现前，所以讲是智慧大开！禅宗里面讲大彻大悟，教下里所说的大开圆解，就是这个境界。众生可怜，众生就是被无明所覆，被烦恼所障，所以六根的作用不能够遍满虚空法界。无明要一破这六根的作用功能就竖穷横遍，圆照法界，这个时候你所见到的一切众生本来是佛，一切众生皆是菩萨。所以常不轻菩萨是明心见性的法身大士，不是这样的法身大士，做不到！我们能够学常不轻菩萨的行持；换句话说，我们就是学法身大士。渐渐的就可以入菩萨的境界，渐渐就能够证得理一心不乱。所以此地讲你要是悟了，证得理一心不乱，你的行持就是妙行。什么叫妙？作而无作，无作而作；说而无说，无说而说，这叫妙行！
　　我们今天说了、做了，阿赖耶识都落个印象，都落个种子，将来因缘聚合了要受果报。明心见性的、证得理一心不乱的这些大菩萨，他阿赖耶里头落不落种子？不落种子。我再拿六祖的两句话来给大家说明，六祖在黄梅初见五祖的时候，对五祖说「惠能心中常生智慧」。假如他六根接触六尘境界，一切所作所为还要落种子的话，他生什么智慧？生无明、生烦恼。可见得六祖所证得的，就是一心，一心里头没有无明，亦无烦恼，所以六根接触六尘境界所作所为统统是智慧。我们凡夫一切的作为都是烦恼，为什么？因为没有证得一心。换句话说，我们所用的心是什么？用心意识，用五十一心所，用二十四个不相应，所以说苦恼无边。得了一心的人他用什么？用四智，他用大圆镜智、用平等性智、用妙观察智、用成所作智，那怎么不开智慧！所以能大师说「心中常生智慧」，道理就在此地。我们也有，我们不肯做，那要怪谁？佛菩萨说我们是「可怜悯者」，可怜悯者是你有这个能力你不做，你有一心你不用，你要用妄心，那有什么法子？而且妄心是本来无的，真心是本来有的，一心是本有，二心本无。

作如是观

这里头有两句，就是：
　　【开悟自心。发起妙行也。以此微因必趣佛果。故供养之具。变成宝帐。】
　　讲到这个因真是微乎其微，但是一定成佛，为什么？因为因地心与果地觉相应了。所以真正有志气的人，应当求证一心不乱，应当求证理一心，在一切境缘上不要妄起分别，才相应。一天到晚在境缘上起分别、动念头，这就是自己造成障碍，自己之所以不能够证得；换句话说，看不破、放不下。
　　【无明破则自他不隔。】
　　境界就是一真，无明没破则有十法界，有无量无边的法界；无明一破是一真法界，你看一是真。刚才给诸位说，圆成实真，依他起也真，一真，所以说去了遍计执就是一真法界。前面做过很多比喻说过，我们一定要好好的想想，无明破才晓得，「情与无情，同圆种智」，无明破才晓得，这个十法界依正庄严跟我们自己是什么关系，才晓得是一体，不是二体。无明没有破，我们不晓得这真相，我与他界限划得清清楚楚，这就是我执、法执。这个界限是虚妄的，是你自己迷惑颠倒的情执，自性里头没有界限，所以此地给你说『无明破则自他不隔』。
　　【故十方世界通达无碍如一佛土。】

作如是观

没有远近，也没有过去、现在、未来，你要证得一心就入这个境界。你被无明盖覆住，十方法界才有远近，才有过去、未来。远近、过去、未来在百法里面都是不相应行法，时间、空间都是不相应行法。不相应行法完全是遍计执；换句话说，都是抽象、都是假有。还不能说假有，妄有，为什么？我们讲依他起是假有，根本是虚妄的。所以佛在经里常常比喻什么？空中之花，眼睛长了毛病看到空中之花，那个有是妄有。作梦，梦里头那个有是妄有，不是真有，连假有都谈不上，假有是依他起。那妄有是根本没有，你自己以为有这错误的。底下讲：
　　【既悟自心。能事已毕。】
　　所以宗门常说「若人识得心，大地无寸土」。什么事情都毕业，在大乘佛法里就毕业，证得理一心不乱这毕业。为什么？你本性里面，亦无量无边的智慧德能统统现前，无有一法不知，无有一法不晓，无有一事不能。刚才讲在这个世间上，你愿意住多久就住多久，愿意到哪里去就到哪里去，十方世界随意往来，神通自在，这叫『能事已毕』。
　　【时堪嘱累。】
　　这时候才有资格接受诸佛菩萨的嘱咐，嘱咐你干什么？嘱咐你弘经，嘱咐你度众生。好，下课了。

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妙法莲华 经大意　　(第五十集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-50　　这一品大意归纳为四点，也就是讲的：
　　【不出四种。】
　　这是一品当中很重要的几句话，我们应当把它记住。
　　【一切所有之法为总。一切自在神力。即是般若。一切秘要之藏。即是解脱。一切甚深之事。即是法身。】
　　这个几句话我们应当要把它记住。但是所谓一切法的总持，『般若、解脱、法身』都在一心之中，证得了一心无有一法不现前，如来神力也不外乎是。
　　下面一品「嘱累品」。经上说：
　　【以右手摩菩萨顶者。右为正。摩顶乃安慰之意。】
　　这都是表法的意思，右是正，摩顶有安慰、有授记这些意思在。在此地：
　　【显此法正顺解脱也。】
　　也正因为如是，所以《法华经》在我们中国流传得非常的普遍，乃至於在韩国、在日本受持《法华经》的人，也特别多，原因也是在此地。但是我们讲到受持，如果是一心受持，这是正受，真正的受持。如果要不是一心，只是在文字里面那是错了，那还是为《法华》所转，而不是受持《法华经》。

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底下讲：
　　【菩提之法。】
　　『菩提之法』，「菩提」是印度话，翻成中国字是觉悟，也就是大智大觉之法。
　　【即是微妙自心。】
　　下面说：
　　【此心难信难解。】
　　凡夫久远劫以来就迷失了，佛菩萨给我们讲，我们也不相信。为什么？一天到晚「我很愚痴，我很愚笨。」这就没有自信心，我这样也不能，那样也不行，样样都不能，这是什么？这就是迷障太重。『难信难解』，确实难解，没有法子讲，正所谓是「言语道断，心行处灭」。佛藉种种言说、藉种种方便，无非是希望我们能够藉言说、方便而开悟，这是佛菩萨弘经的目标。在这品里面：
　　【故曰。今以付嘱汝等。】
　　等於说佛的遗教，把这一个责任嘱咐诸菩萨。我们听了这个话，佛是把这事情咐嘱於诸菩萨，与我不相干，这就错了。诸菩萨是谁？我们自己也是诸菩萨当中的一分子，我们不敢承当，那就是自甘堕落为凡夫。前面曾经说过，法界众生就是一切菩萨，我们难道不是法界众生吗？我们不是菩萨，谁是菩萨？所以自己要觉悟，自己不可以自卑，又不可以傲慢。自卑是烦恼、是障碍，傲慢也是烦恼、也是障碍，都不能够入道。所以在此地要晓得，佛嘱咐诸菩萨，也就是嘱咐我们自己。我们自己要认真去了解妙法的旨趣，对妙法旨趣要深信不疑，依教奉行。特别是在末法时期，更应当发心转化未闻，对那些没有听到《法华经》这个道理的，我们要辗转的弘扬。佛的种种示现，这些我们要深深去体会。但是诸位一定要明了，我们也很想深深去体会，但是我们体会不到，原因在哪个地方？就是我们的障碍天天在增长，它不能够排除，这是想体会也体会不到。假如我们果真能把业障排除，你看前面「常不轻」一章，就是把所有障碍统统排除，所有障碍排除之后我们才能够成就大无畏！一切魔王外道，你也不害怕，你也能够跟他们做朋友，也可以跟他往来。不像现在一遇到魔外，逃得远远的，怕得不得了，你怎么能弘经？你怎么能够受持？你怎么能够为一切众生演说？

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尤其是在现前这个时代，所谓是「道高一尺，魔高一丈」，今天魔比道，给诸位说不止十倍。道高一尺，魔高一丈是古人说的；今天道高一尺，魔高万丈。我们在这个环境里面来受持妙经，弘扬妙经，你要是对於这些魔，要怀著恐惧，不敢接触，那你就没有法子弘经。这也是佛在末法时期特别嘱咐，如果有人来问法只说大乘经，不说小乘经，它这个道理也在此地。魔的势力太大了，但是不怕，总而言之一句话，邪不敌正。我们心里有个恐惧，这心里自己有魔，自己有魔才为魔摄。为什么？说到魔自己要晓得五阴是魔，烦恼是魔，你们学过《八大人觉经》，天魔、死魔。可是这四种魔里面，前面两种障碍最大。如果我们能够断烦恼，在一切境界里顺境也好、逆境也好，我们不动心，不生烦恼。我们内里头没烦恼，没有烦恼魔，功夫再增胜的时候，譬如念佛你念到功夫成片，不要讲太高，功夫成片就决定带业往生。换句话说，五阴魔虽然没破，不起作用，我有能力往生西方极乐世界，我不再受三界六道生死轮回，我有这个本事。台中李老师有这本事。我们只要能够学到这个本事，自己内心的魔破掉，外面魔高万丈也不怕，魔见到你也佩服你，魔不能伤害你。你在顺逆境界里，就像六祖讲的「常生智慧」，不生烦恼。这是我们应当要学的。然后才真正像此地所讲的：
　　【於未来世。广为众生演说此经。便为报佛之恩。】

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这个诸菩萨能够体会，我们也要能体会，菩萨接受佛的嘱咐，我们也要接受佛的嘱咐。在表法的方面，在这个下面第一行，说得很清楚：
　　【分身佛即方便缘起之法。多宝塔即真心实际之理。】
　　底下讲方便缘起，什么叫方便、什么叫缘起，这一段说得很清楚。我们先把这文念一遍：
　　【何为缘起。谓诸法无性。】
　　诸法无自性。
　　【从缘发生。】
　　这个缘就是依他起。
　　【如众生迷於自心。枉受轮回。】
　　这个轮回冤枉，太冤枉了，为什么？因为根本没有轮回。就好比一个人一样的，人本来没有梦，他天天做恶梦，在梦里头吓得半死，醒来的时候一切皆无，根本就没有，这冤枉！六道轮回亦复如是。
　　【佛说四真谛法。】
　　就是苦集灭道四谛。四谛诸位要晓得，四谛有四种四谛，有藏教、通教、别教、圆教。如果以贤首来说那就有五种四谛，小、始、终、顿、圆。佛给我们讲『四真谛法』：
　　【令求涅槃。】
　　『涅槃』是对於轮回说的。
　　【生死若除。涅槃非有。故如化城。二乘住於化城。】
　　『二乘』怎么样？住在涅槃上，著了『涅槃』，他不晓得，涅槃是对治生死的一种方法，『生死』没有，「涅槃」也没有，病好药也不要了。小乘人的毛病在哪里？病好了他药不能舍弃，所以他不能见性。

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【如来权说一乘。指归宝所。化城若出。宝所亦空。】
　　这句特别要记住，假如你要执著一乘法，好了，你虽然是摆脱掉涅槃，摆脱掉小乘境界，这入了大乘，作大乘菩萨，你成不了佛。为什么？因为你执著『一乘』，二乘堕在涅槃坑里头，大乘菩萨最怕的什么？堕在一乘坑里。《法华经》里把一乘比作『宝所』，把『化城』比作小乘的涅槃，从小乘涅槃超出，必须要晓得，一乘也没有！所以禅宗里头祖师问「万法归一，一归何处？」一也没有。你还要执著一个一，万法归一，天天执著一个一这又糟糕了。我们这个净土里头常常给你讲一心不乱，理一心，如果你要是证得理一心，实在讲如果你心里头执著有个理一心，你证不到，你证不到理一心，你所证到的是事一心；连这个一心也没有，才真正到理一心。所以心里头不但说乱七八糟东西要不得，一也不能有，真如本性里头哪里会有个一？有个一那个东西是麻烦。所以六祖说「本来无一物」，一也没有，有个一，一也是一物，这是一定要晓得。所以你的心叫真正的清净，真正的平等，就是一物都没有。净土里面叫它做理一心不乱，就是叫这个境界，六祖称它作本来无一物，《华严》里面称它作一真法界，《法华》里面称它作实际理地，就是说这个。名是空名，你不要执著真有这个东西这就坏了；听到还不是真有，难道是假有吗？那又坏了，一疑的时候就完了，真是与这个境界千里万里。我把这个再念下来你们自己好好的听。
　　【为大根人。直说六度法。】
　　『大根』是一乘菩萨，给你讲『六度法』。底下这叫真正修六度，你们会不会修你得要记住这个。
　　【由悭贪而说布施。】
　　你没有『悭贪』，『布施』也没有了。
　　【毁禁而说持戒。瞋恚而说忍辱。懈怠而说精进。散乱而说禅定。愚痴而说智慧。是谓从缘而起。】

作如是观

佛法是『从缘而起』的。下面这几句很重要：
　　【若悭贪破。则施无所施。毁禁除。则戒无可持。瞋恚息。则忍无可忍。懈怠忘。则进无可进。散乱灭。则禅定自无。愚痴空。则智慧不有。故曰各随所安。】
　　这个几句话要牢牢的记住，我们有病才用药，病好药也不要！你这才真正叫明心见性，真正得一心。有了这些东西哪里会得一心？底下再往下看，跳一行来看：
　　【若了缘起无生。则本际不动。】
　　这就见了性，像《金刚经》，佛告诉须菩提所说的，「不取於相，如如不动」，像此地讲的『悭贪、毁禁、瞋恚、懈怠、散乱』，世间相不取。『布施、持戒、忍辱、精进』，乃至於『般若』，佛法的相也不取，不取於相，如如不动。世间相不取，佛法相你取了，还是不行，你这个心还是在动，不动的是真心，动的是妄心。所以我们今天一天到晚都在妄心里头打转转，没有办法见到这个真心，就是什么？你取相。你怎么取？世间相你也取，佛法相你也取；世间相你也动心，出世间法相你也动心。正因为如此，念佛念一辈子功夫成片都做不到，带业往生都没分，你说可怜不可怜？我们读《金刚经》，佛对须菩提讲的，不是对我讲的，都是存这个心，好像什么？与我没有关系。就没有想到对须菩提讲的，就是对我自己讲的，须菩提接受了，我们就应当要接受，须菩提是给我们做代表人。那样的大善知识都依教奉行，我们难道不学吗？末后这有几行也很重要，

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从这个文倒数第四行最后一句看起：
　　【如来如是付嘱。菩萨如是弘持。我等亦当如是领悟。】
　　在此地，你们能不能体会到这个句子里头，所谓字眼？关键的所在就是「如是」两个字，经一开端「如是我闻」，你看看此地讲的『如来如是』，『菩萨如是』，我们也要如是。「如」是什么？一心，二心就不如。如果用交光大师的话，「舍识用根」就是如，就是「是」；我们还用心意识，那就不如，也不是。如果你要是用根性，根性就是真心，就是一心，见性见色性，色性如见性，见性如色性，色性是见性，见性是色性，这叫如是！这就是证得一心，这是一心境界。因为性如其相，相如其性；性即是相，相即是性，法界是一真。性相不是两桩事情，是一，一如，一是，我们眼前这个境界就是一真法界。我们之所以不能证得，就是我们还是心意识做主；换句话说，我们不能如，也不能是。所以大家著意、著眼的就是在这两个字，千经万论都是说的这个道理。我们在讲席里头，每一会都特别强调这点，实在讲再不开悟，实在是没法子！下面这个两行把整个境界，你看看统统融会成一体。
　　【若宛转消归。】
　　这就讲消归自性，闻法要在消归自性，修行要在转识成智，要是最重要的。转识成智是什么？就是用见性见色性，用闻性闻声性，那跟观音菩萨一样，「返闻闻自性，性成无上道」，观世音菩萨怎么成佛的？就是这样成佛的。我们懂得这个道理，一会用了我们立刻就成了观世音，立刻就成佛，当下即是！所以你要晓得消归自性，千经万论所讲的，全是自己，不是讲的别人，不是讲的外境。

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你看此地说：
　　【多宝如来即我全身。】
　　《法华经》里面讲的『多宝如来』。你想「多宝如来」不是自己，这糟糕了，这两桩事情。这是你三心二意在闻法，难怪你不悟，不开悟难怪你也得不到受用。你不晓得经里面所讲的，多宝如来就是自己全身。
　　【从容会合。化佛元非外法。】
　　无量无边的『化佛』不是心外之法，究竟是什么？无量无边的「化佛」，就是自己的后得智。多宝如来代表的就是根本智，根本智是无知，是理体。后得智是从体起用，无所不知，为什么无所不知？因为十法界依正庄严，都是自心变现出来。你原先迷了不知道一切法都是你自心变现的，所以你在一切法里头起了无明，样样都不知道，都迷了，变成一无所知。纵然有知，那个知见也是邪知邪见，不是正知，不是正确的知道，不是真实的知道，是妄知、邪知。所以你证得根本智之后，这个一切智是真智慧，后得智是真智慧，无所不知！惠能所说的「心中常生智慧」，就是后得智。他能够说出来常生智慧；换句话说，他已经得根本智，他已经证得理一心不乱。如果没有证得，必定不会常生智慧，就是后得智不能够现前。好比那个树木一样，这是根、是本，本就是主干是本，有根本才会有枝叶。枝叶花朵都是后得智，有根、有本常生枝叶，就常生智慧。连根本都没有那枝叶从哪生？没办法生。所以我们要能够学到像能大师一样，六根接触六尘境界，念念之中都生智慧，这个智慧就是四智菩提，成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，念念当中都生这个智慧，决定不生烦恼。这是学佛的受用，学佛的功德利益就在此地；若不如是，我们为什么学它？这个世间一切法里头，你学习都得不到这种受用。唯独佛法里，能够叫你念念生智慧，决定不生烦恼。所以这个法门，是世间一切法里头，所没有的。底下这是劝勉我们：
　　【大心承受。】
　　你要发大心，唯有发大心才能够承受，刹那可成。

作如是观

【刹那便可成褫。小见狐疑。穷劫莫能返本。】
　　发大心，这个大心就是菩萨心，这个心量是真正大；换句话说，唯有大心才能承受大法，才能学大法。我们今天的心量太小，两个人都不能够容纳，这怎么能学佛？大心菩萨什么人都能包容，什么事都能包容，大心，心包太虚，量周沙界这才能成得了佛，要大心。不能包容，不能承受；能承受的人刹那之间就成佛，就成菩萨，就证一心。如果你是『小见』，偏见，小知见的人对於佛讲的这些大法怀疑。为什么称『狐疑』？这个狐狸疑心最重，所以我们讲疑都讲狐，疑心重。如果你是「小见」、小心量，你闻这个大法，听了之后生疑惑。『穷劫莫能返本』，再往后无量无边的阿僧只劫，你也没有办法证得一心。由此可知，成就是发大心，不能成就，心眼太小了。能成就的人能自信，自己能够直下承当；不能成就的人自己没信心，自己不能去做。我给诸位说，我学佛的过程当中，我那些老师给我讲经，没有讲得这么详细、这么透彻。可是我听了，听懂了我就去做，自己做到了，才发现这个理论更加明了、更加的深入，这就是所谓的悟处。你要做不到，你怎么会悟得了？
　　譬如说我们旅行，我们从台北到高雄来，高雄那个地方从来没去过，有个人来告诉我们，高雄那个地方怎么样，怎么走法，虽然说得不太详细、不太清楚，可是方向很正确。我们能照他这个方向，等我们一到那个地方恍然大悟，一切都明了，不必等他说，我们都明了。由此可知，说多说少没有关系，关键的所在就是我们能够信得过，能够不怀疑，能够去照做。说得多一点，就是那边情形给你讲得详细一点，你知道更多一点，但是，多也得要你去证实；你自己不到这个境界，你没办法证实。纵然释迦牟尼佛四十九年所讲，也是沧海之一滴，你入了大海完全你就明了！我之说得这么详细，说得这么多，其目的都是诱导诸位，希望诸位能够在此地生真正的信解，提供你修学的纲领，如法修行的人必定成就。

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下面一品「药王菩萨本事品」，讲义开头告诉我们本事是什么？
　　【人法二空。是菩萨之本事。】
　　所以菩萨先要修自家的本分事，也就是先要修人我空、法我空，菩萨的本分事。你看看相宗入门，《百法明门》里面所讲的「一切法无我」。天亲菩萨将一切法归纳为百法，最后就百法上说「人无我，法无我」，菩萨的本事，根本的修学。《大乘起信论》，性宗的入门也是说『人法二空』，无论是性相入门，就是要做自己本分事。我们今天这个一入门就管闲事，专管他事，把自己的本分事给忘掉。所以这个管他事管来一身的麻烦，管来了无量无边的罪业，甚至於还美其名为弘法利生，弘的什么法？弘的烦恼法；度的什么生？度的是三恶道生。都希望人都生到三恶道去，希望人天天生烦恼干这个事情。弘的是这个法，度的是这个生，叫颠倒其事！不知道自己的本分事。所以学道之人，先要晓得什么是自己的本分事，本分事成就了才有能力教化众生；本分事情毫无消息的时候，你凭什么教化众生？所以开头这两句，我们要牢牢的记住。
　　【众生之药王。众生取著二见。执病横生。】
　　药王菩萨就是来替众生治病的，『众生』有两种错误的见解，严重的执著，就是人我执、法我执，就是这两种见解，错误的见解，这两种执著。於是乎这『执病横生』，病是什么？无量无边的生死烦恼，就从这边生出来。无量烦恼佛将它归纳为八万四千，又从八万四千归纳为百法烦恼，再从百法又归纳为二十六种烦恼，再从二十六种里头归纳为六个根本烦恼，这愈归纳愈好说。又从六个根本烦恼再归纳为贪瞋痴，三毒烦恼，你就晓得，无量无边的烦恼就是从贪瞋痴生的。烦恼障就从这来的，烦恼障的根本就是我执，所知障的根本就是法执，认为一切法是真的。我在此地再告诉诸位，我执执著本身，我们的身体，我们能够思惟想像的心理，这个身心执著这是自己。所以就无量无边的烦恼起来，障大涅槃，於是乎造成生死轮回。所知障是什么？所知障是诸法，除我之外外面一切都是诸法，一切物质是诸法，一切人也是诸法，人不是我。我是我执，人要是我执的话，那也把别人也当作我，那就变成我执。我们从来不会把别人执著我，我跟别人分开分得清清楚楚，这是我的，那是你的。可见得他不把人执著为自己，他认为那人是真实的，叫法执。所以人我执、法我执的界限也很清楚，他执著一切法是有的，不晓得人我执是空的，法我执也是空的，不晓得这个道理。

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【菩萨示修二空。破其坚执。故得此名。】
　　这就叫药王菩萨，药王用什么药？就是用二空。非二空不能破坚固的执著，两种执著破尽了就成佛。两种执著里面，将我执破了证阿罗汉，在我们念佛里面讲得事一心不乱，再能够破一分法执就证理一心，这是圆教初住菩萨。圆初住菩萨就成佛了，六即佛里头分证佛，那是真佛，决定不是假佛。江味农居士注《金刚经讲义》里面，注的诸佛就是从圆初住开始，圆初住一直到等觉、妙觉这叫诸佛，诸佛如来。所以我们学佛之人修菩萨道，先要晓得本分事，本分事就是以二空破二执。『故得此名』，这是解释药王菩萨名称的由来。如果我们自己要修二空，破二执，又示现给众生做个模范，以这个方法来教化众生，你就是药王菩萨。对症下药，药到病除。底下解释：
　　【宿王华者。】
　　这个下面是注解：
　　【由宿命智发起过去因行。自在行持。是故还以药王之本事为问。二执繁重难破。故言复有无量难行苦行。如此则宿王华明见不谬矣。】
　　这是在这品经里面，宿王华菩萨他来请法，与药王菩萨一问一答，在问答当中，他所叙述见到这些菩萨们修无量的『难行苦行』。为什么说「难行苦行」？就是这两种坚固的执著不容易舍，所以才难。换句话说，这个难是真有难吗？不是真，也不假，为什么？你要是肯的话，一下舍掉，很容易，不难。后面讲龙女八岁成佛难什么？不难；《楞严》里面「歇即菩提」，难什么？不难。你肯就不难，你不肯就难！问题是在乎你自己，这个东西，外人谁也干涉不了你，谁也障碍不了你，谁也不能找你麻烦。全权自己决定，自己认为难就难，自己认为容易就容易。所以说会者不难，难者不会，会就是体会到这个意思，肯干不难，不肯干就是难！希望在这个地方，我们要体会到这一层意思。自己要劝自己，要认真的修学，一定要明了一切的障碍是自己。所以诸位将蕅益大师的开示，你去念个一千遍、一万遍，对你一定有好处。为什么？因为一切众生都认为障碍在外面，不晓得障碍是在自己，你认为障碍在外面，那真是难如登天，你生生世世穷劫莫能返本。如果你一下觉悟，这个障碍在我自己，与外缘一切都不相干，你这个成无上菩提，真是弹指之间。

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妙法莲华 经大意　　(第五十一集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-51
　　掀开经本第十五页，「药王菩萨本事品」，在第六行这个地方说：
　　【佛号日月净明德者。人空智破惑未尽。见不明了。如月照夜。法空智破惑无余。见乃了了。如日照昼。二智圆照。二执双消。名净明德。】
　　这是解释佛的德号，『佛号』是性德果地上所建立的，菩萨名号则是从因地上建立的。因与果，都是说的本性；换句话说，都是说的自己。『二智圆照』，此地讲的「二智」，就是根本智与后得智。破了人我空，在圆教菩萨是七信以上的地位；更破法空，这就是圆教初住以上的菩萨。但是，这可以说是因地上的『日月净明德』，如果是果地上，当然是在究竟的果位上。这两种智，我们要问一问，究竟要多久才能够修得？这个问题前面也曾经讨论过许多次，问别人，别人没有法子给你答覆。为什么？这个事情是自己的事情，如果你肯，一念之间可以证得；你要不肯，无量劫也不会现前，所以这个事情是自己肯不肯的问题。换句话说，自己肯不肯将烦恼、所知放下？烦恼要不能够放下，烦恼障就不会断尽的，烦恼障不断，人我空就不能够证得，这是凡夫位。前面讲过菩萨的本事，也就是菩萨修行他的本分事，就是修两种智慧破两种执著，成就『净明德』。后面说：
　　【如是二智。一念顿圆。】
　　人家是真正肯发心修行的人，一念，这一念时间多长？给诸位说太短了。一弹指之间不知道有多少个念头，『一念顿圆』，没有先后次第。圆到什么程度？这个底下给我们讲：
　　【迥超四十二位。】

作如是观

这个『四十二位』是说菩萨的果位，从初住到等觉是四十一个位次，再加上妙觉就是「四十二位」，一念之间可以顿超，药王菩萨有这个本事。如果我们也要能够效法药王菩萨，实在讲我们也是能超得了！我们之所以没有办法，无可奈何，是我们执著名相。要从唯识里面讲我们执著相，著相，执著名字，执著虚妄分别，所以你就不能顿超。如果能把这三个舍弃掉，舍得干干净净，就一念圆超，现前就成佛。这个话在理论上讲完全正确，事实上也是如此！我们想想，我们是不是就是不肯放下，样样事执著，样样事认真，不知道这些名相、妄念，全不是真实的，没有一桩是真实的。我们在这些妄相里头天天计较，枉费心机，制造生死轮回，制造无量无边的烦恼，自作自受怪谁？前面我们也讨论过很多，修行人只修自己，不问境界。所以修行人一定要学常不轻菩萨，所有境界是佛境界，好人做好事是佛境界，恶人做坏事还是佛境界，为什么？一切有为法，如梦幻泡影。十法界依正庄严，上面到诸佛菩萨，下面到阿鼻地狱是一个境界，清净平等，无二无别。你的心才清净，你的二智才现前，人我执、法我执才能够破得干干净净；在这个里面起一念心，执著就起来。一切明达，不起一念，不起一丝毫执著，心永远像明镜一样，本来无一物，何处惹尘埃。虽像明镜一样，十法界依正庄严没有一法不照了，清清楚楚、明明了了，不起分别、不起妄念。这个心是真心，这个心是佛心，此心现前就叫做圆满菩提，就是成佛。

作如是观

所以这个后面讲：
　　【净明德者。非离染有净。】
　　而是什么？
　　【即染而净。】
　　这个一句话要特别的记住。这个地方讲义，我们为了时间起见，不能一句一句给诸位细解。从这一堂我们只有十个钟点，就十堂课课程就圆满了，所以讲义诸位要细细去看。这个地方讲的『净』，是超越染净之净，『离染有净』，「离染有净」的净是相对的净，不是真正的净。为什么？他的法执还是没有断，晓得一切法，净固然是净，染还是净。为什么？因为一切法相，清净庄严的相也是虚妄相，污秽不堪的相还是虚妄相，凡所有相皆是虚妄，虚妄等於虚妄，这才是真正的真净，所以如来果地上所建的境界是清净寂灭相。诸位不要以为，如来果地上的境界，跟我们这个境界不一样，那就错了。如来见我们现前这个相，没有一相不是清净寂灭相，大菩萨们见到我们这个相，是不生不灭的相，不垢不净；我们今天事实上，确实是看错了。这是佛号所代表的意思。底下再给我们说明：
　　【菩萨号一切众生喜见者。】
　　『喜』是欢喜，一切众生都喜欢见他。我们把此地的文念几句：
　　【二乘之人离染求净。】
　　一切大乘经常常给我们说，修学佛法，固然我们应当远离魔外，同时也不要亲近二乘，为什么？因为二乘也是障难，是障碍。我们要问问，『二乘之人』到底障了什么？诸位如果能将本经的义趣，稍微体会到一些，你自然就明了。《法华》是叫我们一生成佛的，《华严》也是叫我们一生成佛的，一切大乘了义经典目标都是相同的，希望我们圆满成佛，要多少时间？就在这一生当中。如果你要是遇到二乘，你要生二乘心，好了，你就是证到须陀洹之后，还要天上人间七番生死才证个阿罗汉，证了阿罗汉之后，二万大劫才能够回头，才能够回小向大，这就是障碍。哪里能够比得上我们现在，一生成就！这就是佛常常跟我们讲，小乘是难，遭了难。我们得问问自己有没有小乘心？有小乘心，与小乘就很容易相应。所谓什么？气味相投，一听就很入耳，这有道理，他就去了。所以你是外道心，就很容易被外道诱惑去；你是大乘心，你一听大乘佛法，你很欢喜，你心地深信不疑，坚定不移，这样一生才能成就。『离染求净』，许多人都有这个想法，都是有这个心，这就叫小乘心。比起我们凡夫外道是高、是好，我们不能不赞叹，佛为什么呵斥他？就是刚才所讲的，因为他对於明心见性造成了很大的障碍，原因在此地。所以说：
　　【为佛所呵。菩萨所轻。众生不慕其德。】

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所以二乘心我们确实是有，而且这个心还很执著，这也就是我们对於大乘了义经典不能开悟，不能修行的原因。我们现在是真糟透了，大乘不能入门，小乘怎么样？小乘也不能入门。你说好了，我离染求净，那个染离得掉吗？又离不掉，真是大小乘的门都没有办法入进去。修来修去都是魔外所摄，这是现前一般修学的情形，我们要了解。特别是要认识自己，认清自己，我们今天修学究竟修个什么？再看看菩萨为什么一切众生喜见？
　　【菩萨闻法华即染即净之理。善解随宜说法。称根与益。是故一切众生之所喜见也。】
　　这就是大乘种性菩萨修学的方法，与小乘人、凡夫、外道见地迥然不同。『即染即净』，就是根本没有染净，《心经》里面讲的「不垢不净」。但是诸位要晓得，不垢不净是相，它的体性是什么？是五蕴皆空。我们为什么在一切法里头分垢、分净？因为我们五蕴不空，才有垢净之相，所以才在这里头分别。如果你要是五蕴皆空，就跟此地讲的一样，「即染即净」就是不垢不净。可是你要想真正证得五蕴皆空，那你就得修二种智慧。观自在菩萨是行深般若波罗蜜，深般若波罗蜜就是此地讲的二智。你没有智慧，没有二智圆照，你的五蕴怎么能空得了？五蕴是法执，五蕴皆空就是法执空，法执空，我执当然也空，这是一定道理。小乘人空我执不能空法执，所以他是离染求净；菩萨修二智，所以能够照见五蕴皆空，我法两种执著断尽。这个时候所现的相是不生不灭、不来不去、不垢不净，这就是无生法忍，清净寂灭。经上常讲的「生灭既灭，寂灭现前」，就是这样的境界，《心经》里面所显的就是这个境界。由此可知，智慧重要，智慧从哪里来？智慧从定中来，智慧从清净心中生的。清净心又从什么地方来？清净心要离一切相；你要是执著相，你的心怎么会清净？所以经论里头，大乘经论一再教给我们，离名字相、离言说相、离心缘相，名字、言说、心缘皆是遍计所执，都是依他起。不在这上下功夫，不从这个地方入手，你就不得其门而入，你就是苦修一辈子，那种叫无益的苦行，没有利益。

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底下这个地方有一句说：
　　【了证假我。随类出生。故得现一切色身三昧。】
　　『了』是明了，『证』是亲自见到了，事实真相明白了。我是『假我』，这个我在此地是通人我与法我，人我、法我全是假的不是真的。既不是真的，就不能在这上面计较，你的心才清净。我们是把人我、法我都当真，所以在这里头起嫉妒分别，普遍的执著，病就生在这个地方。『随类出生』这是讲教化众生，也就是《楞严》里面所讲的，「随心应量」的意思。假如我执、法执都离开，我们就超越相对的世界。这个底下有一句说：
　　【我空则一切不立。】
　　到『一切不立』的时候才是真正的清净，诸位要晓得「一切不立」，反面就是一切也不舍。所以像这些文字你要是执著在一边，你就错误，没有立也没有舍，一切法无不如如。天台大师从《法华》十如是里面，开出来百界千如，无有一法不如。如是说相如其性，性如其相。底下有几句表法很重要，第七行：
　　【香油涂身。天衣缠身者。内被忍辱之力也。灌诸香油者。外托诸佛功德也。】
　　我们今天学佛要求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持我们虽然有心，可是得不到感应。为什么得不到感应？自己不具足条件，没有『忍辱之力』。不但要忍辱，忍辱要产生力量，你才能够感得外面诸佛菩萨功德加持，我们求佛菩萨保佑要凭这个条件来求。绝不是在菩萨面前讨讨好，给他多磕几个头，多供养他一点，他就会保佑你，没这个道理。内成就德行，外面自然感应。
　　【我执顿空。真智显露。】