佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

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谁无父母？谁无子女？谁又愿意家庭被人拆散？不要以为世间没有贩卖人口的事，如西贡最近就一连串的发生拐带小童事件，闹得一时风声鹤泪，家家为儿童而担这不仅是民间的传说，而且已为政府当局 之府 实，就是各郡警司接获投诉小童失踪案件共二十五家并曾捕获多名涉嫌拐带的妇人，其中六人证据确可见这是现实世间的事实！不唯如此，此拐带案、且激起公愤，市民群起殴毙一拐带儿童妇人，致使拐带哀童事件，成为广大民众的谈话主题，儿女众多的家庭更是人心惶惶，严禁年幼的儿女上学读书或出外游玩 由於拐带儿童去贩卖是罪恶的行为，所以该被指为拐騙儿童的妇人，虽遣活活的打死、但全没有得到在场围观的男女市民的丝毫怜愍与同情，反之，人人众口一词的痛骂：“该死！该死”！试想天下父母心谁不爱自己的儿女？谁叫你拐骗人家的骨肉？无怪有位年迈的老太太，抑压不住对拐騙事件的憤怒说：“这种人该是死有馀鼻，这种人本不配称为人”！原国就是拐騙贩卖良好的儿童，是种残忍而无人道的行为佛陀深知此种罪恶的重大，而且随时随地都可能有这样的事件发生，所以特别严格的规定不得贩卖良人以免犯下轻垢之罪！ 现实世间是无奇不有的，如贩卖良人，不但有上述的事实，还有更悲惨的事，就是贩卖少女做不正当的丑事，这虽是自古有之，但可说於今尤烈！最近载有个专门在东南亚各地贩运少女卖淫的国际性织现时已震撼了整个亚洲地区，并引起了东南亚各国治338

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安当局的关怀与重视。据查这个国际贩卖人口集团经常招募东南亚各地女性，说是介绍到某地去做事务员或店员，待遇从优，使被騙者一旦到达某地之后，立即受到胁迫，或担任脱衣舞女郎，或在娱乐部门陪酒，或令跳阿哥哥舞，或使干其他色情勾当 心病狂到极点？其罪恶自亦很大1。试想这不是贩卖奴婢，亦是属於贩卖人口的一种，使男的成为人家的权隶，使女的成为人家的掉女，永远过着牛马不如的生活，永远在暗无天日之下饮泣吞声，永远没有抬起头来做人的一日！这在古代奴隶制度的社会，是常见的一种不合理的现象，到了现在这个时代，贩卖奴婢自然没有但贩卖为工奴农奴的，不能说绝对没有。菩萨慈济为怀，利人为本，只有使人离苦得乐，怎可增加人的痛苦？所以为追求个人的利益，以贩卖奴婢为业，是绝对不可以的！贩卖六畜，是指猪、马、牛、羊、鸡、犬的六种家畜说的，实际此可通於一切众生，就是动物中的任何生命、不论是空中飞的，不论是地上走的，不论是水里游的，做菩萨的，都不得以贱买貴卖的贩诸众生。要知你偷贩生口，出卖畜类，无异是为杀害之缘，让它们受到汤火生剥杀害等的惨毒之苦。所以不论在家出家的菩萨，都不得贩卖六畜，以免构成轻垢之罪。不过在家学佛者，假定先作净施，然后受成，畜耕牛等不是为了贩卖，那是不犯罪的。如果不是如此，畜耕牛等，还是会得失意罪的。 市易，就是在市井中留易，亦即是在市场上做生。在家菩萨做生意，并不是不可的，但做棺材、板 339

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木，鱼死之具的生意，亦为佛陀所不许可的、以由木板所做成的，木板，是尚未做成棺材的，可材就是木板，木板就是棺材。或说木板是棺分的，木尝不可。盛死之具，是指棺椁车辆之类，或面瓦缸等载尸骨器。为什么不可在市场上做这些生意？因这都是属於旃陀罗业，不是佛弟子所应做的。而佛教对於人死的处理，只有火葬、水葬、林葬的三根本不许用盛死人的工具，何况还亲自贩卖以行非法的事？将本求利，规矩买卖，怎可说为行非法事？当知市易棺木，为了求得生意的茂盛，不期然的会生起希望有多人死去的恶念，多死一个人，你就可以多做笔生意。如疫症的流行，不是这儿死人，就是那儿死人，棺材店的生意，就会兴旺起来。假使医药卫生办得好，久久没有人死去，棺材店就会门庭冷落，难得有一个人来问津，做棺材生意的人，不惜咒人会死以期售出棺材，试想这种心理，那里是菩萨行者所应有的？不唯不应有这样的心理，而且果真这样去做如果说得严重一点，无异是犯盗罪与杀罪，所以佛制僧俗，不得做这生意，要知一个真正菩萨行者，只有坚定不移的舍生命财，以财法二者施与一切众生，那里还可内怀贪求的心理，外做贩卖的行为，如是下贱活命，自行既已亏损，杂染之甚，还有什么过於此呢？是以不得不严禁贩卖。 不但自己不可这样做，亦不可教人这样做，所以说“尚不应自作，况教人作”？明显的告诉我们，自他都不可以作。但菩萨於自他两利中，以利他为先决340

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条件，所以举自况他。所谓教人作，或是教他来替我做这样的生意，亦即使他成为自己的雇员，或是教他自己做这样的生意，亦即使他本人成为店主。不论自作及教他作，同样是得罪的，所以说：“若故自作，教作者，犯轻垢罪 於中我们还得知道的：罪最重的是贩卖良人，其次是贩卖奴婢，最轻的当然是贩卖六畜以及一切动物这是约所贩卖的生命说。为求众多的利益，将人畜卖给恶人，使他或她受极大的痛苦，其罪最重，反过来说，其罪是轻，这是约贩卖的动机说，是以同样贩卖其罪有轻有重不同，不可一概而论。 以求利心而做如上所说的买卖，固然是不可以但若买畜类及鱼虾飞鸟等放生，不但不犯罪，还有大功德，设或购置棺材木板等，以施贫苦的人民，同样不犯罪，而有功德的。如依小乘诸部经律，为三宝建立而专心修持，是可听许畜养良人、奴婢、六畜等以供使用，并不是存心在於贸易的。但这亦唯出家的五众可以这样，其他的人还是不听许的。至若为利众生直买直卖，自更没有问题。 戊十三谤毁戒 若佛子！以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师、国王、贵人，言犯七逆十重。於父母兄弟六亲中，应生孝心、慈悲心，而反更加於逆害，堕不如意处者，犯轻垢罪。前十重戒中，有“说四众过戒”、“自赞毁他戒”请三宝戒”。不论从那方面说，是都不可毁犯的，但3 41

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欲护持这三重戒的清净不犯，首先你得好好的重视现在所说的谤毁戒，因这戒就是为了防护三种我而制R的。同时要知道的，就是一个善良的好人，我们应要好好的爱护他，让他不断的向善向上的路上走去、怎可以莫须有的罪名去恼乱他？使他不能安心的为善为了远离恼乱好人的过失，所以不得任意的毁谤他人一般说的家丑不可外扬，就是实有其事，尚且不可说、何况一点事实根据没有，而竟予以毁谤？佛法流行在世间，就是希望世人来信受佛法的，但这要奉行佛法者，经常保持其僧格的尊严，使能获得社会人±的敬重与信奉。如果佛弟子间，吃饱饭没事做，专门互相在说坏话，使得世人觉得佛法中没有一个好人试问怎能叫他来信奉佛法？为了护持佛法的尊严，为不使社会人士对佛子有不良的印象，如何避免毁谤这事，该是每个佛子所当特别重视的。而且，我们不要以为口没遮拦的随便说说，没有什么关系，要知现在你毁谤了别人，不论别人是否受到损害，可是由於你谤毁人的罪过，将来所获的不善果报，真的是要够你受的。不说为了别人声誉，我们不应进行毁谤，就是为免自招重业，亦当应该不要毁谤，毁谤对於自他是都无益的，所以一个能够自律的佛子。应严格的空这条件，不得轻启毁谤， 毁谤两字，古德的解释是：“无根讪说曰谤，坏人名德曰毁”。做菩萨的，慈悲为怀，应该互相赞美，法门一天天的光显起来，使胜德一天天的有出去才是道理。通常所谓：“要得佛法兴，除非僧赞，亦即342

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此意。因为僧赞僧，就是使僧德外彰的最好办法。如果不是这样，反而尘黩贤善、内无惭愧之心，外遭讥嫌之，这对被谤者固是一大打击，对佛法亦是一大损害！此戒所戒的既是在於谤他重事，则与十重中的第六说四众过戒，又有什么差别？有人这样简单的分别说：不问；是有事实根据或无事实根据的，只要你是向不同法的汕说、其所产生的祸患是没有穷尽的，所以所犯的是重罪，如前说四众过戒已制，现在不用再谈设若你是向同法的人讪说，不论其境是高是低，不论其人有戒无成，因为还在佛法的内部。没有张扬出去其害不广，所以是轻。 有人又这样的说：第六重中所制的是实有其过，就是该文中说的说四众罪过；现在此戒所制的是止无事谤，如本文中说的谤他良善人。前后两戒，对所向说人，有戒无戒，是都没有简别，在道理上讲，应该是通俱。再以自赞毁他来说如果是为恭敬利养而如此的，那就是重而非轻戒。瑜伽菩萨戒中，对此明白的说若诸菩萨为欲贪求利养恭敬，自赞毁他，是名第一他胜处法”。假定不是为恭敬利养而如此的，那就是轻而非重戒。瑜伽菩萨戒中，对这亦明白说：“若诸菩萨安住蔷萨净戒律仪，於他人所，有乘爱心，有嗅志心，自复他，是名有犯。有所造是，是来造犯 在此还有一个问题需要解答的：声闻法中、无根谤的过失较重，说实过恶的过失较轻；菩萨法中刚刚相反，就是说实罪恶的过失重，无根谤的过失轻，这什么道理？当知声闻戒法，旨在制护自过，所以无343

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根讪谤他有情，其过是很重的，设若有根而说他有气的过失，其过容或较轻，因为事实俱在，不是隨说的。可是菩萨戒法，旨在制扩损他，如果将他的实事张扬出去，使人知他有这样的过失，可能尔的会损害他，令他再也没有办法在人的面前站起来设若对他作无事实的毁谤，由於没有事实的根据旦到了水落石出时，还可洗刷他的不白之冤，不致水远的受到损害，所以制有重轻不同。 佛对大众说“若”做个受了菩萨戒的“佛子”，设“以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师僧、国王贵人”，说“言犯七递、十重”，这是绝对要不得的，存心毁谤他人，必是不怀好意，所以讪谤毁坏，虽是出之於口，但实还是由於心意使然，亦即恶心为起谤之国 恶心，要不外於贪、瞋、痴的三毒。设若是以名利而兴毁谤的，则以贪为恶心，设若是以宿怨现而兴毁谤的，则以嗔为恶心，若贪若瞋是都离不了的这么一来，自然是以三毒为起谤的原因。从三毒出复而毁谤他人，不仅是为求得个己的名闻利养，主要实在还是为了破坏他人的名闻利养。除这，还有为了取眷属的众多，以毁谤他人的。一般人总有个误的观念，以为不把别人说得一文不值，名利既不会归之於我。徒众亦不会跟我而来，只要不断的宣说化A过恶，让信众知他混身都是罪恶，自然就一八个的开他到我这边来，而我也就可以名利双收。为徒众，大兴毁谤之口，在这现实世间，可说到处都是不但没有。地位的，要毁谤有地位的，就是地344

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到了巅峰的高位，也还放不下别人在大兴毁谤，说别人这样不对，那样不对，天地间似乎只有他一个是第一导好人。殊不知人类的眼睛是最明亮的，谁是好人，是坏人，大家看得清清楚楚，不是一人所能遮尽天下耳目的。所以从现实社会中亦可明显看出，就是越看望徒众多，不断在毁谤别人的，等到他的假面具揭开，狰狞面目被暴露出来时，不但不能得到徒众，反而失去所有徒众，不但不能得到名闻利养，反而获得恶名远播，这不是毁谤罪的现报是什么？至於妒贤嫉能而兴毁谤，无一不是出於恶心。 无事谤，是说他所要谚的那个人，既没有犯戒的实事，亦没有见、闻、疑的三根，只不过是妄生兴谤而已。从这无事谤三字，就可看出谤者的用心不良。因为被谤的人，根本没有你所谤的事实，即或有时听到别人说他一些闲言闲语，而你没有去查查是否事实，亦即人云亦云的跟着这样乱说，同样是属讪谤。 关於无事谤，或称无根谤，在声闻律中，属於僧残罪。其经过是这样的：佛世时有个已证阿罗汉果的沓婆摩罗子(亦有称为陀驃摩罗子)，发心担任作分僧卧具有差次受请饭食的工作，佛曾赞他分僧卧具最为第一。可是一次有个慈地比丘，很夜始从他处来到罗城，所以分配到的卧具及住处，都不大好的。总地比丘就感到老大的不高兴，以为沓婆尊者有分别心。所喜欢的，就给好房与好卧具，他所不喜欢的，就哈坏房与坏卧具。世亨竟有这凑巧的，到了第二天，尊者羞僧到外面去受供养。时城中有个檀越，常於每年 345

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做次上妙饮食供僧。沓婆尊者就差慈地比丘去今照理是应该欢喜的，那知檀越对慈地没有好印象， 准备好的上妙饮食收起来，另做比较差的饮食供车总地不知这是施主的意思，反而迁怒到沓婆尊米，a为这是沓婆搞的鬼！越想越恨，闷问不乐的坐在那刚好慈地的妹妹弥多罗比丘尼，来向他问讯致敬，息地一反往常态度，对他的妹妹不理不睬。弥多罗他为什么这样对我，我并没有什么对不住你。地答说：我对你讲有什么用？沓婆欺负我，你亦不能号助我。弥多罗说：你要我怎样帮你？慈地告诉她：以无根波罗夷谤沓婆尊者。弥多罗顾念兄妹之情，就听从慈地的指使，於佛比丘僧集会时，在大众中说沓犯我，请僧和合为作灭摈，以免他后来再找我的烦！时沓婆离佛不远，佛知而故问道：这究竟是怎么回事？你应在僧中表白清楚！沓婆回答佛说：我从生已来，未曾忆及梦中有过行不净，况於觉悟时而行不净？沓婆表白以后，佛知慈地比丘作无根波罗夷於是予以种种呵贲，最后结成此戒。 不罪法受在来而且 ‘无根的根，是指见、闻、疑的三根。见根，就是实在见到行非梵行，见到偷五钱以上，见到断绝他人命等，根，就是实在听到行非烧行，听到偷五钱以上听到性命听到自叹得上人法等根，这又分从见生疑与从闻生。除这见，、的三以请学佛行人的亦即没有这三种享实的是为请。如果以无根成罗诗於清净行比将来必然是要堕地的，所以不可任意以无根谤346

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在声闻律中，以无根波罗夷谤，是属僧残罪，僧戌虽不比度罗夷重，但比其他的各戒都来得重，可说是属重，为什么现在列为轻罪？问题在於大小行人的智慧深来分别：菩萨的智慧深邃，不容易受人所感，所以向同人说诸谤事，其罪轻而不重：声闻的智慧浅薄，很易别人所感，所以向同法人说诸谤事，其罪重而不轻十重中的自赞毁他及谤三宝，都是属於重戒，现在同样是毁谤，为什么是轻罪？有人提出这样的问题来问。我们的答覆是：自赞毁他或，不但是毁诱於他还自称自赞，所以是重；现在这条成，只是对他毁，并未称骨自己，所以是轻。请三室或，不唯是谤僧且还佛及法，所以是重；现在这条或，只是谤僧，未佛与法，所以是轻。两相比较，自可看出它们的差异良人等以下，是要所诱的对象。这些人，应当予以尊重而不应加以毁谤，现在竟然加以毁谤，自然造成很大过失！良人，就是温良的人，亦即外无恶相的人。善人，就是善良的人，亦即内心柔和的人。法师，是以教法为师，亦以法而为人师的。站在大乘佛法说：大乘我定慧法，能够自轨轨他，不论受持，不论书写、不论通，都可称为法师，所以法华说有五种法师。但严说来，当然是以宣扬妇来三藏圣教，开诗众生进入之扫见的，方可你为法师。师健者。师即自己和尚阿国，不唯指的三师七证，甚你曾止他一宿 是从他受 兄一，乃间一句，都是你的阿司 即五德六和的众。贵人，是国王，大臣，官长的贵食之人，佛曾以佛法付嘱什他们护持的，如是好 347

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师好友，圣主贤臣，不唯世人共所敬仰，亦是三宝以固若金汤的。内而教导之德，外而护持之思、我顶戴感荷都来不及，那里还可以七逆十重去毁谤之於中最重要的，是对师友的毁谤。经中曾说大下善友，莫过师长，因他是指导我们修道的，假定我们真能照着师长所指导的去修道，必然会能获得自的果实，是则应对师长报答给予我们的深恩思重槐。要知父母虽能生育我们的色身，训诲我们的怎样做人但不能使我们出离三途。师长不然，他能诱导我们走上佛法的正道，出离生死的苦海，得到涅槃的真乐，当师长这样诱导我们时，为使我们身心的如法如律、有时自不免要管教得严格点，於是你就不大愿意，不但不肯无条件的诚意接受，甚而至於对诸师长口出恶言或当面对师长的侮辱诽谤，或背后对师长的横生是非，致使师道不严，佛法衰弱。像这样谤师毁师憎师嫉师的人，不但不够資格称为佛子，简直是佛法中的大魔不是来信奉佛法的，而是来破坏佛法的。 善恭敬经中，佛曾这样说“修学佛法的人，俶定於师长所，不能生起恭敬尊重，反而乱说师僧有长短像这样痴的人，应以佛法予以如法的制裁，不能让他一味的这样下去。为什么？不说师长没有过错，我们不得随便乱说，就是师长的确有过，我们做弟子的亦不应说。假定於师方面，真的不能恭敬，那他将来要堕一种特别的推朴地狱，身虽一个而头有四，并星举体燃烧，如大火聚一样，猛焰炽然不息。还有7每虫，常常其舌根，受种种的痛苦。后来从地出348

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又生畜生之中，恒时食屎饮原。及至畜生报尽。虽得生来人间，亦是生於边地，不得修学佛法，皮肤长得不像人，常被人们所轻视，受到人们所毁谤、不时给人所凌辱，一生愚痴无智慧。到了这个人的生命结来又堕到地狱里去，受无量无边的痛苦 谤佛经中佛又这样说过：谤佛的罪不算是重罪谤法师的罪才是重罪。设若有人谤辩积法师，那就无异於是在谤佛。所以初发心的菩萨，应时刻的思念师长的功德及其深思，对师长生起最大的恭敬尊重心来。要知修学菩提行的菩萨，没有什么更比师长来得紧要，试观现实世间的人要做什么，假定没有师长的教导，尚且一事无成，何况我们无间从恶趣来，现在转过来要想走上从未走过的菩提道路，怎能没有师长的指导？又怎能不对师长加以尊重？ 神变经中佛对文殊师利说：假定有这么一个人，把恒河沙数那么多的诸佛塔庙，悉皆加以焚毁得一无所存，其过失当然是很大的，但若另外有这么一个人对於信解大乘的善萨生起瞋患心来，或者加以骂辱气者给子诽诗。那他所得的过失，较前焚毁诸佛塔庙那个人所有的过失，要超过无量阿信数那么多。我们怎可随便毁谤法师？ 萨学论中亦引用佛的语假定有人对外答萨生起的话，我说是人生住於地鼠的时间是没有限量的为什么？知做答萨的如对说法的法师生起诽诊的，这不但是对法师的个人，亦是显示他的远离诸佛，毁滂如来的正法，毁谤清净比丘僧。是即无 349

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异毁谤三宝，试想一想看，毁谤三宝的过失多大？若有人对说法的法师，生起轻贱而不加以尊重、是即对於诸佛如来的不生尊重！一个佛弟子不尊重佛还成什么话说？因此，为了要尊重佛，就得尊重法师尊重法师就是等於尊重佛。发觉净心经中、佛特为孰而说偈言：“莫於他边见过失，勿说他人是与非，不著他家净活命，诸所恶言当弃舍” 如上说来，我们对於法师、师僧等，应当加以敬供养，绝对不可以恶心毁谤，“使彼良者不良，善者不善、圣者非圣、贤者非贤，法师失其名，师僧丧补德，由此陷没，遗臭世间。然白璧青蝇，亦可畏也 以什么语言毁谤如上好师好友，圣主贤臣？这当然是很多的，凡不利於他们的话，都可加在他们头上但在这人世间，最大的罪恶，无过於七逆十重，如以这来毁谤，就说他们或是杀过父的，或是杀过母的，或是做过破坏和合僧的勾当，或是曾经奸盗邪淫无所不作。诸如此类的毁谤以上的人，别人听了这人是这样罪大恶极的，那个还敢与他来往？人人都要把他看成是个人间的恶魔！想一想、随便对人的毁谤，他人到这样的大损害。其过失是多么大？所以不应任意的毁谤他们，而应对他们加以敬重 怎样才可算是敬重？谓於父母兄弟六亲中，生孝顺心、总悲心”。六亲，在此可作两说：一是见实所有的六亲，就是自己的父非、伯叔、见弟的六亲。是等萨常合一切众生，犯如自己的六录一样师了王，就有父母的意在内良人善人，就含有兄弟350

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的意义在内；长官贵人，就含有六亲的意义。既然如此，对在上一辈的，就当生起孝顺心来，想到他们对我有思，我当报答都来不及，那里还可丧心病狂的对们加以毁谤？对在下一辈的，就当生起慈悲心来，他 想到他们愚痴颠倒，我为与乐拔苦都来不及，那里还可忍心的再对他们毁谤？ 有了孝顺心则不敢毁谤，有了慈悲心则不忍毁谤果然如此，不但可以成就如上诸人的名德，亦可成就自己见生的令誉，真是所谓一举两得！一个人如果没有孝顺心与慈悲心，那就一点顾忌都没有，是则什么事都可做出来，岂但毁谤於人？假定孝顺心与慈悲心能生起来，逆谤之事就不会有，现生自成善果，当来受用无穷。做菩萨的对於师僧，应生孝顺心的不生，“而反更加於”忤“逆”不孝。对於善良之人，应生慈悲心的不生，而反更加於迫“害”不慈，恶谤逆於上，毁谤書於下，虽非事实如此，但受谤毁的人听了，有冤没有处诉，终日闷闷不乐的感到不安，甚至愤世嫉俗的，感到做人的为难，走上自绝的一途！或因你的毁谤丧失他的名利，使他事事不能称心，因而时时内怀懊恼。如是使他坏名败德，所以“堕不如意处”。这样，为你结成“犯轻垢罪”。虽然是属轻罪，但所感报不轻。不说谤毁恩人、德人，就是谤一比丘，所得苦报亦是无穷的！ 总经说过去有个七岁的童女，无知的轻笑一比丘鸟，结果五百世受瞎鸟身。其母听佛这样说，特到前求忏悔，仍然不免要受这样的苦报，要知毁谤是 351

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属性罪，不管是受戒不受戒的，只要你去毁谤别人、会感受不良恶果。经说：“守口如瓶，防意，报思经说：“人生世间，祸从口出，甚於猛火，猛火惟一世，恶口能烧无数世，猛火但烧世间财，恶口能七圣财。是故一切众生，常当护口，口中之舌，凿之斧，灭身之祸”。古人又有这样的话说：“唇妈弓，心如弦，声如箭，长夜虚发，何能伤人？惟自加涂炭”本身没有什么缺陷的，不必害怕别人对自己的毁谤这从上面所引的几句话，可以了然！永嘉大师对这有更好的提示说：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲我闻恰似饮甘露，销鎔顿入不思议”。对补恶言毁听了如饮甘露，那就真可得到佛法的受用！ 戊十四放火焚烧戒 若佛子！以恶心故，放大火烧山林旷野，四月乃至九月放火。若烧他人家屋宅、城邑、僧坊、田木及鬼神官物。切有主物，不得故烧。若故烧者，犯轻垢罪。 不谤毁戒、目的在使我们不要损恼人，以让正报安然无畏；不焚烧戒，其旨在使我们不要伤害物，以的 让依报的完整无恙。楞严经说：一个清净比丘，或是一个菩萨，如在歧路上行走，不得任意的践踏生草，生草尚且不得践踏，何况以火焚烧山野？放火焚烧，不论烧於何处，必然会要损物害命。为了维护可能道成杀罪，所以不得焚烧山野；为了维护可能会犯盗戒，所以不得焚烧屋宅。一个学佛者，特别是学菩萨斤者，果放火焚烧 定会受到社会人 士的种种批评或毁 352

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扣果放火焚烧，一定会受到社会人士的种种批评或毁滂，所以这决不是发心利生的菩萨所应有的行为。俗说：“星星之火，可以燎原”。初初放火，似不觉得怎样，但若稍一大意，就会蔓延开来，那所造成的损害是极深而且广，所受到的怨嫌，亦是无量无边，大圣佛陀为了哀愍放火及被火之所伤害的生物，所以特别制这条戒，严禁学佛行人放火！至於放火焚烧的过失轻重，在看生命财物的损失多少来决定。损失多的，过失就重，损失少的，过失就轻。 有所选择的杀生，损害的生命，是有限量的，无所选择的杀生，损害生命的众多，那就无过於放火。智度论中说有这样一个事实：一次，有个大山林发生猛烈的大火，栖止於这山林中雉鸟。感到无数众生，将葬身於火海，内心有所不忍，於是就飞到有水的地方，润湿自己的两翅，再飞回被大火燃烧的山林，洒下翅膀上的河水，以期扑灭这个大火、挽救无量无边众生！虽说这是杯水车薪，无济於事，但有这样的存心不能不说是难得，我们想想：雉尚润湿救烧之难，做苦萨的反而放火烧山，还成什么话说？所以不管以何因而放火，罪同归於损人害物 佛对大众说：“若”做一个受了菩萨戒的“佛子”，如“以恶心故，放大火烧山林旷野”，而其时间是在“四月乃至九月放火”，是绝对要不得的。此中所谓恶心，不是说他存有什么恶意，而是约他恣情任意，没有总心愍物的意念说的。放大火，简别不是小小因蟓的错误，而是指他存心有意的玩火。烧山林旷野，显示所353

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烧的范围大，所损的生命和产物多。四月至九月、这是约时间说。在多寒的国土，到了这个时候，各种有生命的小动物，都从冬眠中苏醒过来，不说广大的山林旷野，有很多的生命，就是方寸那么小的地方，亦有很多的生命於中活动。这时放火烧山，所伤害的众生，真是不可胜数，所以特别制订在这时候，不得放火烧山。假定是在少寒的国土，亦即在温热带的地方对於放火一事，尤须谨慎小心！因为温热带的地方大小各类生命，时时都在活动，没有所谓冬眠时期不但四月至九月不可放火，就是任何一个月份中亦不得放火，以免随时随刻伤害众多的生命！就是在寒带的地方，如果於腊月中放火，佛在律中亦规定先率众持咒，围着整个山头绕一转，并不断的向微细生物告知就说我们现在要烧山了，你们可先各自远离这个地方经过这样的持咒与告诉，然后纵火焚烧，方不致於有过，若不持咒告诉，恐怕有损虫类，是还不大美满的山林旷野予以火烧，固然不可，“若烧他人家星宅、城邑、僧坊、田木及鬼神官物”，亦所不可。这里说的烧人家屋宅等，不是为了损他而有意去烧的，只因焚烧山野，偶而略一不慎，火随风势所转，以致题夏星宅等。声闻律中有过这样一个事实，就是佛陀一次在旷野城(此在王舍城与波罗奈城之间，位於恒河岸。原是盗贼聚集的地方，后为瓶沙王攻破，兴大感悲，筑城安民，众不为贼)，时六群比丘，互相这样说我们在诸上座的面前，拘拘柬東的，不得自囱自在的谈话，不如到房外的露地坐坐，无拘无束的随便谈谈，354

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那如他们到了露地以后，不但任意的高谈阔论，而且拾诸柴草及大树株，燃火来耍。当时树株里面有条毒蛇，受到大火的热气所逼，就从树孔中挣扎出来。六群比丘见了，不禁大惊失色的叫道：“毒蛇！每蛇”！就将所烧的柴薪，散掷东西满地，进火乃烧佛堂，这是露地绕火，波及房屋的最明显的例子。诸比丘知道了这事就将实情报告佛陀，佛也就以此因蟓，制了不得露地然火的一条戒。是则规定四月至九月火烧山野有犯，馀时不犯，与露地燃火戒相似的。但若烧屋等，一切皆犯。设有存心去烧舍宅，由於焚烧山林，以致殃及人家不能不说有大意的过错。於中所说的田，是生植百谷的所在，如将田中的百谷烧掉，不但使耕种的人，受到很大的损失，而且还影响到社会民生！鬼神官物，有人把它分为两种，就是鬼神的村舍和官家的生物，有人把官家改为宫字，说为鬼神宫物，因在律中，名一切草木为鬼神村，所有鬼神都是依之而住，把诸草木当作宫殿舍宅看的，所以比丘不得坏诸草木。如那庭湖庙内的竹木加有需要用的，得先向神乞求，神许可了，方可去砍，如神未许，辄自去砍，那你行於那庭湖的船，就会覆没！这样说来，僧俗冥阳，公私诸物，都不得放火焚烧，以免获罪总说一句：“一切有生物，不得故烧”。放火烧山当然不是存心伤害生命，但是到了大火燃烧之时定会伤害到各类生命，所谓“城门失火，殃及池鱼就是此意。严格说来，不伤害到有情的生命，尚且不可放火焚烧，何况伤害到很多生命的生存？所以不论物命有损无损，皆不得故烧。“若故烧者，犯轻垢罪”。355

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如果为了杀他而故烧，是属杀戒等流罪摄，如果为1损他而故烧，是属盗戒等流罪摄。此戒为烧林木心伤生，所以是犯轻垢。虽则如此，害生损物、很不总悲、与菩萨的心行乖违，最好还是不要放火烧山一切有生物，是指大地的草木丛林、生地腐、以及荆棘瓦砾上，都有微细是虫依附，如果去烧这些时，一定会伤害到生命的。可是有的戒本，将之说为有主认为古疏把“主”改为“生”，是不对的。古疏所以“主”为“生”，认为假定是说的有主物，就不得限制四月至九月不得放火，既佛唯制四月至九不得放火证知这是约有生物说的，不是约有主物说的，因为在这期间，大而鸟兽卵孳，细而昆虫转化，无一不出来活动说把这字改错的理由，意谓若损山林等物，根本不限年月时日，怎可任意的滥改经文？两说并存，智者思之此戒，大小乘俱制，僧俗应遵守。不过稍有分别的：出家五众，在时间方面讲，不论什么时候，都不可放火烧山，在空间方面讲，露地燃火决不可，覆处燃火则开许。在家二众，在时间方面讲，四月至九的暑天，是绝对禁止的，至於其他的时间，为了耕种等的产业之事，是可开许火烧的，在空间方面讲，不论露地或覆处，皆可允於放火燃烧，但附带一个条件就是不得让火蔓延开去，以免波及其他的舍宅。同时还要注意的，就是仔细的看看，不得因我的火烧，害到其他生命，方免火烧之过。但这是很不容易做到的，所以最好的办法还是不烧。 火烧山，不 论从那方面说，都是不大好的，为佛 356

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弟子，不特不应放火烧山，设或遇到山上有火，还应设法予以扑灭。经中佛告诉我们说：过去有个砍柴的夫，见到火烧山林，立即设法将之扑灭，由於这因，后来报感色界天而为大梵天王，寿命长过一劫的时间。救火能得到这样殊胜的果报，放火焚烧的过失自亦不轻。如经说：“焚烧山泽，决撤陂池，火炮鸡子，堕火域中，熄煨齐心。东西驰走，不能得出，为火烧尽”！试看这个果报多么难受？到了现在，山林为各国视为重要的国产，如果放火焚烧，使国家的财产，受到极大损失，岂非是大罪恶？ 戊十五僻教戒 若佛子！自佛弟子及外道恶人、六亲 切善知识 应一一教受持大乘经律，应教解义理。使发善提心，十发 趣心，十长养心，十金刚心。於三十心中， 解其次 第法用。而菩萨以恶心、瞋心，横教二乘声闻经律，外道邪见论等，犯轻垢罪。 放火焚烧戒，是防外界的受到损害，现在僻教或，护内在佛法教益，以免学佛者的内心，受到其它思想的毒害，引致行为的乖张，这是非常重要的。所谓菩萨，不用说，是学大乘的，自己是大乘行者，理当以大乘法授给众生，使众生循着大乘法修学，而得到究意的利益，才合菩萨之所以为菩萨的旨趣。维摩诘经方便品中说的：“入讲论处，导以大乘”，国是这一精神的流露。法华经中说的“若以小乘化，我则堕悭食、此事为不可”，亦是值得学习的榜样。维摩经弟子357