佛说梵网经菩萨戒本讲记---演培法师

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影响他的弘法工作。我们现实所见到的，有些出要的法师，由于身体疾病，缺乏医药治疗，以致身羸劣，无法弘法利生。这不但是他个人的不幸，是佛法的极大损失！所以以医药调理弘法法师的疾病是个权为迫切的要着。 除了以上所说的‘供养师’，犹恐师友还会感到有什么需要的东西，所以进一步的随其一切所须，尽情‘给与’，如礼供养，不稍吝惜，不违其念。所谓为了敬法重人，生命尚可牺牲，何况身外之物？一个法的法师，果以弘法为己任，最要的就是让他专心一意的去弘法，不要为日常生活所需而操心，如一方面弘扬佛法，而另方面又为生活担心，那是很难做好弘法工作的。是以真心护持佛法的，对于弘法法师，是要特别予以护持的。护法者固然应当如是诚敬供养，但受供养的佛法弘扬者，对所受用的供养，应当知所知足，方得没有过失。 弘法的法师到了你的地方，是你求法的千载难逢的机会，应当好好的把握这机会，《常请法师三时说法’，切勿错过这个大好机会。当知上面的如法供养，目的是为求福，亦即是属檀波罗密；至于下面的常请说法，目的是在修慧，亦即是般若波罗密。如是福慧双修，方是一个大乘根器的人。常请，显示不是一朝日的请，而是经常都如此请的。三时，是指初目分，中日分，后日分的昼三时，就是每当到了请益之时，即当恭请法师说法开示。请师说法，不仅是为滋益自己的慧命，亦是延续一切众生的慧命不绝。因为初发心98

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的萨、还米征得诸法的真理，还未获得诸佛的法身0法的事理、不可能没有疑惑，所以一有法师的则米，什么时候都可向之请益，以期祛除内心中的疑小不限于什么时候，方请法师说法。现说日日三的、为演说妙法，是恐法师辛劳，不敢太过相扰。请弹说法、不唯口头面请就算，还要“日日三时礼拜，是请一次说法，就得一次虔诚礼拜，不可如一般的熟不拘礼，以为大家每天相见，何必要有这么多对礼前？当知这样想法，是绝对错误的。要知佛在经中，处处说到敬法重人，现在请师说法，对法对人，怎不慕敬尊重？所以不论什么时候请师说法，都当恭敬耳不得有所忘慢。 对于说法法师，除了如法供养，礼请说法开示，还不生瞋心、不起‘患恼之心’。法师说法，有时说得多、有时说得少，是没有一定的，是看当时听众时情绪如何以为定的。我们听法的人，只好随法师意，时不可因多说少说而生瞋心。或者有些法师说法，规很认真的，训诫是很严格的，稍为有点不如法，就不气的指责，我们听法的人，不可因此而生瞋心，以为法师太过啰嗦。还有应当知道的，就是说法的法师，还是个凡夫菩萨，身心行业的活动，自不免少有所我们听法的人，不可因此而生瞋心。法师说法，完全是依佛陀的教法而说，而佛所说的教法，是针对众生的心病而发的，如果说到我们心病上去，虽不顺于自己的情意，亦当认为这说得很对，绝对不可因此而生思恼之心，甚至对于法师表示高度的不满，以为法 299

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师在揭我的疮疤。法师在此说法，时间虽然久、你可不能因供养的负担重，厌患自己的费财太多而生恼心，以为法师在此贪图供养，为什么还不离开这到别处去弘法？假定作这样想，过失是很大的。要知供养说法的法师，是不应该有一丝毫吝惜的，不但不应惮劳供养而生厌患之心，且应欢欣鼓舞的诚心诚惠的、尽未来际的恭敬供养，无有疲厌！ 常请说法，是口业的虔诚，以示你的乐法情殷三时礼拜，是身业的虔诚，以示你的为法不懈；不生嗔恼，是意业的虔诚，以示你的敬法不慢。如是三业度诚而求佛法，真可说是尽善尽美的为法。为什么要这样的为法？当知做个佛子的人，有法则身心就得到滋润，无法则身心就自然干枯；得法是就成为佛法的大富长者，失法是就成为佛法中贫贱之人。是以菩萨行者，不得不尊重为法。且如能够知觉法性，刹那就可成为圣者，设或不然愚迷法性，那你就要永劫沉沦。所以为法精勤供养，并不同于世间一般人们，为了蝇头之利而在精进不已。 再说，不论你以怎样珍贵的财物供养，终极不过是有漏的福德，要想出离 三界是不可能的；可是如果 你以无上妙法施于众生，就可使众生出离生死苦海而得解脱。所以真为无上菩提而求法者，应要做到“为法灭身 请法不懈”的程度。换 句话说，为了大法 命尚且可舍可灭，何况身外之物而不供养？且资身的财 物是有穷有尽的，而所求的法财是无穷无尽的。至所谓身命的牺牲，并不真的对自己有所失，而是以危300

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脆败坏之身，换取金刚不坏身，以无常不久住的世命换取法身智慧命，实在是最值得的。现在不妨举出吾佛为法灭身的榜样，供给我们看看。 佛在过去行菩萨道的时候、到了第二阿僧赖 劫满、刚好遇到然灯佛要到一个地方去说法，时佛为儒童菩萨，除以七枝青莲华供养然灯佛，发现佛陀进城的路上，有些不净的污泥，觉得让佛这样走去，心里有点过意不去，立刻就将身上穿的鹿皮衣，铺在那个泥地上，可是不能铺满，于是伏在地上，散开自己头发掩蔽那个污泥，让佛从上踏过，然灯佛见他这样恭敬度诚，知他已行菩萨道多时，不是一个初发心的菩萨于是就为儒童授记“汝于来世当得作佛号释迦年尼 佛在过去行菩萨道的时候，有次在雪山修道 非常精苦的惟食草果，终日只是一心的坐禅。天帝为了试试他，是不是真的为求无上妙法，特变化一个罗刹来到他的面前，为之口说半偈：“诸行无常，是生灭法”修道的菩萨，听到这大法，内心有说不出的欢鲁于是恳切的请再为说后半偈。罗刹回答说：为你说后半偈，当然没有问题，可是现在我腹饥饿得不得了，实在没有精神继续为说。菩萨听到这话问道：你需要吃怎样的饮食？我可以为你设法办到。罗刹答说别的我都不吃，只想吃生人血肉，菩萨毫不犹豫的说：没有问题，愿为我说，我当舍身供养。罗剥即为说曰：“生灭灭已、寂灭为乐”。菩萨得到完整的四句偈，就将侷语普遍的写在山石树木之间，好让乐法众生都能得这大法、然后登树投身岩下，期以亲自血肉供养罗刹。天 30l

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帝所变的罗刹，即以手接住菩萨，并恢复本形，礼足善萨，且作这样的说：我为了爱惜如来大法，A你是不是真诚为法，所以特来恼菩萨，现知苍为，请变的是率这的无元 在角 勒前，成无上道'，亦即此意。 佛在过去行菩萨道的时候，于无数劫前 国王，为了听闻如来的大法，不惜剜身然十盖灯，养劳度差婆罗门，始得劳度差说这样的一：“常走尽，高者必堕，合会有离，生者有死”大王听了这内心生大欢喜，立大誓言：“我今求法，为成佛道，当以智慧光明，照悟众生。作是誓已，天地大动”四、佛在过去行菩萨道的时候、于无数劫前、阎浮提的大国王，名叫修楼婆。为了度化众生而求如来大法，乃不惜牺牲的将可爱妻子给夜又鬼，鬼竟所保留的将大王妻子吃了，始对大王说了这么一“一切行无常，生者皆有苦，五阴空无相，无有我我所”。大王听到这偈，不禁欢喜无量，认为得到这个大法的最有代价 正因菩萨都是为法不惜身命，所以普贤对善时言：“我此法海中，无有一文一句，非是施含而求得者”。为道亡身，舍身供养，是菩萨的为法行愿，若不尔者’—假定不是这样 一味惜身吝财，不但有 失大志为法忘身的行愿、亦复有乖恭敬孝顺的水心所以判为犯轻垢罪’。國觉经说：“末世众生欲修疗者应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识，302

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近，应断侨慢，若复远离，应断嗔恨，现逆顺境，犹虚、了知自心，毕竟平等，与诸众生，同体无异此行，万入圆觉” 乎喻经中说有这样一个事实：阿难尊者在过去生中为卖香童子时，见一沙弥，一方面行路乞食，一方面口诵经偶。童子因而问他为什么如此？沙弥回答我师在山中学道，命我每天输米一升，同时读诵经一偶，所以如此，童子又问：假定不要你输米，你天诵得几偈？沙弥很自信的说，那我可读诵十偈。童于为了成就他的读诵偈语，就对沙弥说：很好，我可以代你输米，你不必再行乞化，沙弥听了自很欢喜，就专心一意的学法，到了童子为沙弥输送到九斛米时士试试沙弥，看看他是不是读诵这么多？试验结果，然不错。阿难以此输米福德，现在得以为佛弟子，并煎尊为多闻第 我们想想：为一个持经沙弥输送食米，尚且得到胜果报，何况供养大乘师友，能说法者，其所的殊胜果报，自然更是不可限量。 此或罪业的构成，同样要具备四缘：一、是法师实有大乘解行的法师。二、法师想，就是的确把当作是位法师来看，如果不知他是一位法师，那是犯的，三、不请心，就是没有请法师说法的心，或师怀有瞋恼的心理不请，或者由于忘误而不请说皇园为有烦恼的存在，是染污犯，后者没有烦恼的，是非乘污犯。四、漠然空过，就是法师明明在前。你本可从法师那里得到法益的，但你漠然 303

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的空过这个大好因缘，所以随事结成你的轻罪不过由于特殊因缘，不请法师说法、是亦不的。如自己正在病中，根本不能起身，怎可请师说法又如本身力量不够，无法请师说法。或者知道某个法者，不是说的如来正法，只是不三不四的作颠铜无益于闻法者的身心，请他说做什么？或者自己本身多闻有力、对于佛法已有相当的认识，自可不必请说法。或者自己刚刚已经承受了如来大法，现在不没有关系。或者自己正大入定，不请说法自然是亦可以。如是不请，无所违犯。 戊七不往听法戒 若佛子！一切处有讲法毗尼经律，大舍宅中有讲法处是新学菩萨应持经律卷，至法师所，听受谘问。若山林下，僧地坊中，一切说法处，悉至听受。若不至彼听受谘问者，犯轻垢罪。 上面不请法戒，是说法师到了自己的地方而不请法的过失；此不往听法戒，是说别个地方有师说法而不去听的过失，原因闻法，在初学佛者，特别是新意的菩萨，是很重要的。因初发心，对于佛法的事理，对于戒行的持犯，什么都不知道，所以应该经常的持经律，到各个地方去参学，以成就自己的道行，几有讲经说律的地方，明明知道而不去听，不知佛理让他不知，不识持犯让他不识，终日游手好闲的空受施，走错了修行道路，亏损了清净戒行，你想这是多么罪过，佛陀知此，特制此戒。 304

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行者唯以无上菩提是求，而无上提以思为，有了最高的甚深智慧，就可引发其余的一切罗BF、是以如何得到正确无谬的智慧，该是多么的重是，假定以不正的智慧领导，起诸不正的错误行为，那一句的一切，都会一错到底，这又是多么的危险？小重视正见，大乘重视般若，原因就在于此。经有项成“思于诸善行，如船楫所持，百千盲失路，由一眼得”，你把智慧说得这样重要，华严经中为什么说如穷人，日夜数他宝；自无半钱分，多闻亦如是”是则听经闻律，并没有什么利益，为什么定要听闻？当如这个错了！经中所以说多闻数他宝，是指一般以为完竟的人说，他们只是一味的听闻，而不知如修持，这才斥为如数他宝，假定以多闻而得闻慧，从而思，从思而修，开发无漏智慧，这绝时是佛所的。如有经说：设满世界火，必过要闻法，念当成道，广济生死流”。或有经中缩小范围说：若在百由内，其中充满熊熊大火，在大火的那边，如果有人法，亦当从这大火中通过，去到那边听法，闻法的重要性，于此可以明见。 第对大众说：若’做一个受了苦萨成的佛子三切处”，就是不论什么地方，如“有”法师或律师宣讲法毗尼经律，你这新学菩萨，、都当设法去听还有王宫、官宅、俗舍的“大它舍中”，国王大臣、护值越请‘有’法师“讲法”之“处)、“是新学答萨无犹疑的“持经律卷，至法师所听受谘问此中法毗尼经律：法，就是所编集的经，毗尼，就 305

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是编要的律、一般综合说为法毗奈耶。“法为集理道德的实践，毗奈为虚妄与不道德(烦恼、业满除天；原为同一内容、显正与进郁的两方面。“是a1尾”，“非法非尾”、这一相对的名词，遍流在现净的经律中，到处可见。但虽有“法毗奈”的你，并无实质不同的意义”。所以本经说为法毗尼经是印度话，中国有译为律，谓能处断的行的轻重、并且告诉我们什么是开遮持犯，使我句的守持戒行，扣世间的法律能公断一切旷有译为在大乘说、能够彻底灭除一切烦恼，在小乘说，有大义能灭身口七支之恶，若定共戒与道共我，能十八便、还有说为吾人的身语意恶，如极猛烈的美之火，唯成可以防止，所以称之为灭。有译调伏，谓处，能调身语意的三业，降伏一切诸不善业。有人不法是经，毗尼是律，说经律并称毗尼，是不怎么恰当的新学菩萨，是指初发心的菩萨，如以本经来说最初受心地威法的大士，正因他们是新学，学业还及有成宽、不知或行的轻重，不知什么开遮持犯，不如何用功修行，不知怎样方便度生，有人讲经解津，L好前往学习，以期对于经律的内容，有正确的了解不致于以盲引盲，更不致于以犯为持，做出很多非非律的事 为了进免自己思想行业的错误，这时初发心的学萨，知道什么地方有人在讲经说律，就当Ce沸持经律卷本，直接的到那有法师讲说的地方，心一意的属耳而闻，并且以心识领受所闻的教，306

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成还有什么不怎样了解的道理，可以很具礼貌的向法师启问自己心中的所疑，一旦疑团冰释，知道修学应这样的，那就应该照着去修，以期悟入大乘心地法门。如果有讲说处不去听闻，你的身心就不能得到法水的滋润，去听闻而不启问自己心中的所疑，佛法种子也就不会在你身心中增长。为了策励新学菩萨的上进，为了不使新学菩萨的退心，为了避免新学菩萨的不知重法，为了防范新学菩萨的自生怠慢，所以告诫必须去听受谘问，否则，将失大法利、日无胜进。不但大舍宅中有师说法，新学菩萨应往去听，至 若’在‘山 林’间、‘树下’幽隐‘僧地’、孤 野坊中’、亦即所谓僧众所住的寂静兰若，僧伽蓝处，如有说法师在说法的话，都应‘悉至听受’。若不至陂听受’经律、谘问’法义‘者'、初初固然只是慢法懈怠，可是结果成为无恶不作，所以这是菩萨的犯轻垢罪’。闻法学律，是有利于自身的，你都懒得去做飞么不成为罪恶？因而轻垢罪是免不了的。 听经学律为什么成为新学菩萨重要的一课？当知綿法大海，转入转深，现你安坐不动，怎能深入经藏？喻伽八二说：“听者，谓如是说法者，说正法时，应安处他，令住恭敬，无倒听闻”。要知不管什么人，只要真能恭敬听法，现前就能得到利益安乐，如舍离恶趣，得在善趣，为涅槃因，如是三事，都由恭敬听闻大法而来。所以瑜伽又有颂说“多闻能知法，多闻能远恶，“寥者张卟°浙葛数国分下半导法的一切功德，无不是由听闻而得，是则佛法行者 307

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时于闻法，可忽视？假定一切不听不闻，不说3起法不知，就是归依三宝等的一切也不了知 和我界所具知的善时童子，为求善知识听间，展南行，经过一百一十域，参访这么多的大，个得到德法的，时当时安忘弹带，试问怎能得入你勒楼阁，获得参学事我国唐时大随法具禅师，是一位有名的有僧来向他问法道：到了劫火洞然的时候，这 不坏？禅德简单的回暮说：坏！该僧又问：知照你这说，么则随他去也？禅德同样的回答说：随他去听到这么说，心中不有所怀疑，于是就去寻师甲，遍历名山大川，行走至于万里，只是为了这个固。古所谓有“一句随他语，千山走纳僧”。正是此一求法精神的写照。 还有“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然”，又是何等为法精神？现在学佛行人，不说八十岁时要他脚不可能，就是十八岁时要他行脚也难做到。今人与德，有着多么的不同？又如雪峰存禅师，为了大事明，三登投子，九上洞山，又是一股怎样热忱为函的精神？看看古德，看看今人，不禁使我感到愧然、现是为了求法，不求法学佛做什么？出家更是为的么？请为我道来！省庵大师在劝发答提心中文馒叹的说“有教无人，正不分，是非莫辩，竞争人我，逐名利，举目沿，天下皆是，不知佛是何人，何又，僧是何名？表残至此，殆不忍言，每一思F觉泪下”1今日佛教现象，较之省庵大师当时，308

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下，有于教的人，见到了这种情形，不但要P虽下，同直是要放声痛哭1 讲经处应去听经，这国然是不错的，但途程的，没有个限定？在地持经中没有规定远近，只是当的去，化读塞成经，说在一由句内应该，过一由句不听不犯。因为在家学佛者有很80办A身上、不能离开家庭太远去听，这不是慢人、西是由于时间的不救，事务的拘身。至于出家者，没有什么俗事的纷扰、专以习法为事，如路途的遥选，害怕往返的辛劳，不去听经闻法藏自息慢法、那就不能宽恕，可是现在的僧众，不路听经做不到，就是坐车闻法亦无兴趣，甚至以良音机录好送给他听亦懒得听，不重法也如此，佛法、还有什么希望！无怪有人说：今日佛教不需要的残、本身就会归于自然淘汰的！放眼现实佛、不有所怆然？一般青年佛子，不知法的重要，由的无知、是还情有可原、为佛教领导者，亦忽视的弘传、甚至阻碍别人的弘传，使有心于求法者，不法的听闻、这才是佛法中罪不可谊的最大惠人！伽菩萨或水亦有这样的说：住戒菩萨精勤的多习、以求了解甚深的法义，所以如果听说什么地有法师在讲说正法，或是论辩甚深的法义，或是廴非都正的道理，应该如法的前去听受，以增益自的阂熏，那才像个住戒菩萨。假定自己为惨慢烦恼所制，自以为自己的了不起，对于说法者怀有嫌恼心，不去好好的如法听受，是则于菩萨戒 309

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有所乘污违犯。假定不是为桥慢心之所制伏，亦不怀有嫌恨心念，只是由于为懒惰懈所蔽，而不前受法律，同样是有所违犯，但囚没有烦恼的夹杂其不过属非染违犯而已。 不往听法有这样的过失，是不是有特许不听的能？有的！如你年老多病，或是两足不良于行，说者是常所闻，或自具大智慧辩才，或自正修深大定，或知彼说是外道法，如是不去听受谘问，对戒无所违犯。特别是说法者说些外道的道理，不说不听没有关系，就是去听，如果听到有关外道的治z是为了破斥他，而是以他来解释佛法，亦应离座而去不可续听下去！佛藏经有这样指示说“若比丘说外道义，有善比丘勤求道者，应从座去。若不去者非善比丘，亦复不名随佛教者”。 此戒罪业的构成，同样的要具四缘：一、讲法就是的确有经师在那里讲法、律师在那里讲戒。二、法律想，就是自己认为那儿有人讲法讲律，并不是猜的，设若该处实是有人讲法讲律，但是行者从不如道，亦未听到有人说过，如是不去听讲，并不有是犯。三、不往心，这当然是构成不往听法的主要圆煮但还要看你由于什么原因而不去的。假定由于集慢而不去听，是染污犯；如果是由懒惰懈怠而不去听是非乘污犯。四、不往听，由于有了如上的不往心，着就是决定不往听。一天不去听，就结一天的罪，天不去听，自然是日日结罪，一天不许有所宽容的这关系你的学佛前途太大！ 310

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戊八背大向小戒 若佛子！心背大乘常住经律，言非佛说，而受持二乘声闻、外道恶见，一切禁戒、邪见经律者，犯轻垢罪。 有说法处而能无所峤慢的去听法，当然是很好的，但所听的法有大小乘的差别，站在菩萨的立场说，对于大小乘法都应无所保留的承受，特别是积极利人和世的大乘教法，是菩萨所当热烈遵行的大法，设若你在听闻教法的过程中，对于应当趣向的大乘不趣向而且有所反背，对于应当反背的小乘不反背而且有所趣向，是即不大像个菩萨的样子。为了防备菩萨行者有这样的倾向，佛特制定这条戒，使诸大乘行者，一心一意的，不向旁鹜的专习大乘。 十重戒中最后一重是谤三宝戒，与此轻戒中的背大向小戒，有着什么特质的差别？当知谤三宝戒，是对大小一切教法都予诽谤说的，而背大向小戒，是约执小谤大说的，亦即只毁谤大乘教法，对于小乘教法还是信受奉行的，而且妄执小乘是真佛法，这虽没有破坏全体佛法，但有违于大心之士的本行，不契合菩萨的本有精神！为什么？在道理上讲，菩应该弃舍二乘，受持大乘真实之法，才有资格叫做菩萨。现在反其道而行，放弃大乘，归向小乘。可说违背道理到极点，所以不得不为菩萨制这条戒。 菩萨志求无上菩提，应以积极精神实践大乘，从事自利利他的悲智双运，如果不是这样，反而习学邪小，其所构成的罪过，逾越七逆的大罪，这决不可随便的。大般若戒品说：“若菩萨设恒河沙劫受妙五欲， 311

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于菩萨戒犹不名犯，若起一念二乘之心、即名为犯试想想看，这个问题，多么严重？因此、涅槃经“等萨怖二乘道，如惜命者怖畏舍身”。是以真正答行者，对这不得不严格的防范，时刻提心吊胆的有所体畏，不要让自己走上二乘的途径。因为稍为大意、大向小，是就逆菩萨道，很可能的失去菩萨资格、而永无成佛的希望！佛把这看得这样重要，就国发心量菩萨是很难得的，不得不对菩萨予以有力的爱护智度论对这亦有强调的说：“宁起恶癞野干心，不生声闻辟支佛意”。恶指内心所起的凶暴，癩指身上所生的重病，看来虽则都是会堕三途的，但宁可生起这样的心，绝对不得生起一念二乘之意。古德有说“宁堕恶道得闻佛名，不愿依老得长时生天”。当知得闻名而堕入三恶道，还有出而发苦提心完成佛道的可能但若一念生起二乘的心意，向着涅槃解脱的大道前进入于灰身泯智的寂灭境地，虽如真常大乘所说，最后总有会归一乘的可能，但依唯识大乘说，证入寂灭湿槃的二乘，亦有转不过来的可能，终于不得成佛，是不契合一切众生皆得成佛旨意。 佛对大众说：若’做一个受菩萨戒的“佛子，无疑应该是个大乘行者，其心应该念念安住于大乘才对可是现在他不但不安住大乘，反而心背大乘常住律'，对于大乘经律所说的甚深义理，不能生起高的信心，并且妄‘言’大乘是‘非佛说’的。大乘孩说的这个论题，不但在印度大乘初期公开流行时，为一般小乘学者之所提出，就是在现在南传佛的佛子岁312

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亦还坚定的不承认大乘是佛说，或妄以为是天魔说或是属于婆罗门教，因在他们看来，二乘法中，唯说无疗，苦、空、无我的道理、既没有讲虚妄赖耶，亦没方讲佛性常住，现在忽然听到心性清净、法性常住的道理，不期然的产生好像不是佛说的感觉，所以不肯信受。这对大乘佛教的开展，是极为不利的，所以大乘经典之中，不得不一再的说明，小乘是佛的方便说，大求才是佛的真实说，唯有大乘才是佛的究极之谈，以坚定佛法行者，对于大乘的信念。其实、大乘佛教，不是突然有的，而是从原始佛教发达起来的，当时所以有这大乘佛教的勃兴，是欲把握佛陀真精神所致。因为佛陀在这人间的种种表现，无一不是而为救济这个实人间的。既然如此，为佛子者，应追循佛陀的芳赊，看看佛是怎样成佛的，我们要想达到像佛那样崇高的目标，就得像佛那样的上求下化，于是苦萨行者跃然而出，成为大乘佛教的一大特色。 一般保守声闻学者，“他们以形式的信仰为满足，公然的宣说：大乘非佛说’；自称所信的为‘佛说’，或称为‘原始佛教'。这种糊涂的信仰与抹煞，引佛教走上了黑暗的歧途”！印顺论师接着说：“在我的了解中，是佛法与非佛法的判别，根本与你们心目中的标准不同。常说，是佛当日从口中一句一字的说出来，可以信；佛没有说，就是后人的悬想产物，值不得信仰”。殊不知这是非常复杂的问题：说就是，不说就不是”的取舍标准，根本不能适用，要从根本上加以纠正。不然就无法正确的论断这一问题”。这是值得重视的一个启示。 313

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、“什么是佛法？我以为：十方佛的是否说法、大 问；总之，我们这个世界的佛法，知道有佛无疑的由于释迦牟尼佛而来。释尊有他的自觉他吐露在语言中，表现在行为中。这意境、言说、身行的三业大用，出现在世人的认识中，是这个世间的佛法根源……然而，不幸得很！由于印度的重视an相传，佛法早被误解为佛说了 佛法，并不等 说。佛法而被误解作佛说，真是佛法的大不幸下仅南传佛教者这样误解，北传佛教的中国行者、不是向都这样的讲？事实、现存的大乘经典，如要考实佛口亲说的，无疑是少之又少的！ 被认为非佛说的大乘常住经律，究竟是指的什这当然是指真常唯心的一系经律：如大方等如来藏经不增不减经、无上依经、大法鼓经、大涅槃经、胜墨经楞伽经等。还有本经，可说属于常住律典的一类。真常唯心一系的经律思想，是开显不生不灭、常住真性的，这或叫如来藏、如来界、如来性，佛性等。假定他与心性本净合流，就又可以叫做圆觉、本觉、常住真心。他是常住而非无常的，是具足恒沙功德而不是无所有的。由于如此，他的思想，必然要走上佛智常住，菩提本有，并且认为常住实相，佛性炒戒，是诸佛所师，菩萨之母。 以常住真心为本的真常系经律，不管把它用什么名字来说明，总被认为是凡圣一如，染净不二的。“他是生死中作业受苦乐者，在蕴界处中、为还是常住的、周遍的、清净、真实的，像矿中的金性，314

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秽物中的摩尼。他是阴界六入(在有情身)中的至善妙明，不即五蕴不离五蕴的真我”。假定以如来说：与之应不离的，是自性本具的恒沙清净功德与之不相应而离的，是即所谓客尘烦恼。综合上面的二者，不增不 身 减经说为：“即是一切诸法根本，备一切法，具一切法， 的 于世法中不脱不离真实一切法，住持一切法，摄一切法”像这样的大乘经律，不但释迦佛是这样说这样行 佛 就是十方三世一切诸佛，都是这样说这样行的 前 不 后佛所说所行都是如此，没有丝毫有所改易的，所 是 以称为常住经律。要修菩萨行，固要依照他，要成无 实 上道，亦要依照他。离这，不能行菩萨道，离这，不得无上菩提。所以佛法行者，没有遇到这个常住经律，要当想方设法的去求，一旦遇到这个常住经律，就当拳拳服膺的依之而行。可是由于恶习熏心，不但不信受奉行，反而说不是佛说，以为是非佛法的，不肯遵循常住经律的开示，如法如律的向菩提大道迈进，以致影响佛果的完成，这是多么大的损失！ 言非佛说，有解说为不是不信佛语，只是初心新学菩萨，由于未能多闻佛法，不能辨别大小邪正，刚听到佛性常住，或众生本来是佛的理论，不禁对大乘经律有所怀疑，以为既是佛法常住，本来是佛，还要修菩萨行以求成佛做什么？于是自作聪明的，以为这不是佛说，想对大乘有所反背，心里虽作这样的想，而念还未作一决定，口头虽欲把这说出，而辞还未播之于外，因在犹豫不决中，是接受还是不接受，所以所犯的只是轻戒。假定毁谤的音声已经发出，所说的 315

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言已经表露，使得他人受到相当的损害，那就判重罪而不是犯轻戒了。 为什么这样讲？如有一些佛法行人，虽发大心令菩萨戒，但从没有学过甚深最甚深的大乘经律、所有听闻修学的，都是三乘共法中所说的三劫修行而于等提树下成佛的言教，以为照着这样去做就行，一曰然听到甚深微妙的大乘法义，自然难以对他生起信心不免把他看成不是佛说。虽则如此，可是并未失大苦提心仍然照着一向所知的修苦萨行，所以并不去所受的菩萨戒，同时也还把这甚深大乘当作法想所以也就不犯重罪。 心背大乘常住经律，‘而’反过来，“受持二来声闻、外道恶见、一切禁我邪见经律者”，自然是要犯轻垢罪。二乘声闻，是指佛法内修学小乘行的；外道恶见，是指佛法外学习外道行的。于中，恶见是属思想方面的，禁戒是属行为方面的。思想能指导行为，行为受思想指挥，所以思想的正确，较行为的活动，尤为重要。因此，不得不对恶见，予以特别注意。二来声闻所依的经律，站在声闻本身的立场讲，亦可说是如来的正法，因这亦是佛陀三业大用的流行。那末，乘学人依于声闻经律所有的思想见解，自亦是正确的为什么现在说为恶邪见？因以此望之于大乘，由于与大乘理的相互乖违，如果一味的去学习他，会堕入二的境地，不能踏上菩萨道，所以亦要说它是恶邪见。世间外道 所依的经律，不是与 诸恶杂染同趣，就是妄 若断若常等的错误思想，所以是恶见邪见的经律， 316

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菩萨的都不可去学习它，恐使自己成为恶见邪见者不不能踏上佛道，连出世的解脱道都谈不上，所以°举9转士业 “或事火服风，或吸气咽津，或翘一足，或五热炙身，或自焚躯，或涂灰、卧棘、裸露身形等，皆自言前进，苦尽得乐。至于末世服水斋，自谓涤除五浊，或饿七日，自谓空寂四大，或隆冬赤脚，盛夏篆发，自言寒暑不侵。如是邪见自禁，非愚痴即诳惑他人。复有起诸妄计，造立种种典籍，是曰邪见经律”。 如上所说可知，假定是受邪法，在人方面，或堕二乘地，或堕外道中；在见方面，若总诽拨一切佛所说法，是即属于外道恶见，若唯诽拨大乘而不非于小教的，是属二乘恶见；在戒方面，或是外道的鸡狗等成，或是二乘的摄律仪戒，是都有乖于大乘佛性戒的。此中将声闻戒视为邪戒，不是说声闻戒可以忽视亦不是说声闻戒不须守持，而是深恐菩萨行者，背心地的正因，失成佛的极果，走上一向趣寂的声闻道路，所以佛诃为恶见恶人，而实声闻摄律仪戒，是每个佛子特别是菩萨行者所当严格守持的。而且唯有把摄律仅戒守持得清净不染，庄严自己身心，在社会上教化人群，才得广大群众的敬信。如摄律仪戒不能好好守持，菩萨本身还有很多缺点，怎能化导众生修学佛法？地藏十轮经说：“三乘皆应修学，不应‘峤慢，妄 大乘，毁谤声闻缘觉乘法。我先惟为大 乘法器坚持 怜行，说如是言：惟修大乘能得究竟，是故今昔说不相违”。是以每个发心出家的佛子，如你是学小乘的317