祖师禅---下 三元宗超尘老人开示！

觉心明了

在祖师禅的修为中，还有三个基本因素不可以缺少。其一，祖师禅顾名思义就是历代祖师相传的禅法，不是一般的佛学可以相比。所以，在修为祖师禅的时候，要获得历代祖师的帮助。这个方法，就是佛灯相传，以心传心不立文字的诀窍。只有得到所确认的历代祖师中，任何一位的帮助，你的禅法才是真正的开始。其二，祖师禅法不但要得到历代祖师们的帮助，还要得到皈依的师父心传口授。这里所说的心传口授，是秘密传授核心的禅法。这种禅法，不是大家一起学的，也不是大家一起研习的。从表面上也许是没有差别，内在里面各自有各自的不同。不是这种传授，纵使你看到了所有的修为内容，仍然是没有收获的。其三，学习和修为祖师禅的人，必须如临深渊、如履薄冰，时时刻刻小心谨慎看住自己的心。自己的心诚信、恭敬、降服到什么程度，你就可以修为到什么程度。否则，禅法的灵息传递就会受到影响，甚至不小心自己断开，后果是比较严重的。

五，祖师禅的修法

祖师禅确实难得，也比较难修，如果细究一下祖师禅修为的关键是要起疑情。在这里这疑情的疑，不是那六根自红尘烦恼法中得来的疑。首先要说明一下，这个疑情不是无心的，其形成必须须具备下列几个条件：

(1) 不可使自己忘形，要时时回光返照自己如猫捕鼠，及时更正不足。

(2) 不可使自己死心，要活泼的本心的确立目标，在本自经历上努力精进。

(3) 不可使自己昏沈，要昭昭灵灵常现在前，不让自己在修为中丢失自己。

(4) 不可使自己散乱，要心心相印打成一片，就是形成自己的定性。

(5) 不可使自己懈怠，要具备勇猛坚强的精神，日日时时的不中断。

(6)不可使自己间断，要知道一日修一日功，要在修为上孜孜不舍日夜忘疲。

其次，刚才说到要具备疑情，但是这个疑情也不是普通的内容。可以明确的说，这里所说的疑情不是有心的，须具备下列几个条件：

(1) 不许从妄缘外境上求，以免受到不必要的干扰。

(2) 不许从四大五蕴上求，以免受到不必要的熏染。

(3) 不许从文字言说上求，以免受到不必要的束缚。

(4) 不许从见闻觉知上求，以免造成感知错误的事情发生。

(5) 不许从心缘知解上求，以免受到自己思想的干扰。

(6) 不许从推详计较上求，以免被无情的留住。

这便是祖师禅修法的大概，虽然各派祖师因着接引的方便不同，为人的法门各异，而分立了五宗七派，或看话头，或专默照，或别有其它种种方法，但其根本原则，不出于此。另外，在进行祖师禅修为时，还要具备以下四个条件：

(1)具备一定的机缘，及时的归宗入门，成为真正的修为人。

(2)具备一定的福德，及时的皈依祖师，成为祖师的门人弟子。

(3)具备一定的功德，及时的得到秘法，开始祖师禅的修为。

(4)具备一定的愿力，及时的得到祖师夹持，使运用得以成功。

除此之外，其他具体用功方法，就各有不同。古代祖师直指人心，见性成佛，如达摩祖师的安心，六祖的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地修，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己珍宝，便不得不各立门户门庭，各出手眼，才令学人看话头。话头很多，如‘万法归一，一归何处？’‘父母未生前，如何是我本来面目？’等等。但以‘念佛是谁？’最为普通。什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前。如念‘阿弥陀佛’是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生。不掉举，不昏沈，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，专心致志，一念回光返照这‘不生不灭’，就叫做看话头，或照顾话头。

看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情，如问念佛是谁，人人都知道是自己念，但是用口念呢，还是用心念？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸。因此不明白，便在‘谁’上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他。疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些。但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意地用你的功好了。

‘念佛是谁’四字，最着重在个‘谁’字，其余三字不过言其大者而已。故‘谁’字话头，实在是参禅妙法。但不是将‘谁’字或‘念佛是谁’四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁，叫做疑情。有等将‘念佛是谁’四字，念不停口，不如念句‘阿弥陀佛’功德更大。有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。初心人所发的疑念很粗，或断或续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫作想。渐渐狂心收拢了，念头也有点把得住了，才叫作参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫作疑情。实际说起来，初时哪算得用功，仅仅是打妄想。到这时真疑现前，才是真正用功的时候。

祖师禅的一个重要法门是‘离四句，绝百非’。‘四句百非’乃佛法为泯除众生有、无对待等迷执邪见而说明缘起性空、真空无相不可得之理时的常用语。三论宗与禅宗均常用此一用语或概念以接引学人。所谓四句，通常指有、无、亦有亦无、非有非无等四句，或指肯定、否定、部分肯定部分否定、两者均否定等作为判断一般论议形式的四句。四句之说有十种之多，百非则指百种否定。四句百非都是基于一切判断与议论之立场而设立的假名概念，然佛法之究极宗旨乃在超越此等假名概念而达于言亡虑绝之境界。故禅林盛传‘离四句绝百非’之名言。传至今日，禅宗有关四句百非之公案极多，乃参禅办道之指南。

五，修为祖师禅禁忌

修为祖师禅，没有过多的要求，只是每一个要求都是比较严格的。比如祖师的信息就是一对一的传授，没有附带，也没有群体响应。再比如，修为一种佛法，就不可以再修别的法。如果贪婪自作主张，不但门规上不允许，而且自己的修为也容易出错。所以，修为祖师禅要懂得一些必要的禁忌才可以，一面修为人临机届时的时候内乱自误。

首先是戒律，要处理得当。戒律是为了修为的进展和成功，收束妄念妄行的必要手段，不可以轻侮。所有的戒律的作用也一样，是为了约束你那颗难以安静下来的心。于此，只要一个心戒就可以代替所有的戒律。反之，如果心里面不能安静下来，再多的戒律也没有用。

其次，不要陷于绕来绕去的文字禅。禅宗自祖师禅出现以来，以‘不立文字’为其重要的宗旨。禅师们更加强调，禅不可言说，禅与文字无关。他们认为佛教经典只是开导众生、医治众生‘疾病’的一种工具，人们对禅与佛理的知解和言说，都只是一种‘方便’，甚至是客尘（妄念）烦恼。但是禅师们又认为，佛理不可言说又需言说，禅不可言传又需言传，这种言说、言传既不能落入世俗的文字、语言的窠臼，又需要通过文字语言来表述、传达。于是在不立文字走向极端以后就转向于立文字。在这时候，要特别注意：文字是为了说明禅服务的，文字本身不是禅。如果要修为祖师禅，就一定不要陷入文字中去，不要想一些人那样只是说文字不知道真正的禅。另外，文字禅是一个特殊的概念，它有独特的表现方法和固定的体裁。文字禅的禅师们在解说禅时，都是以不点破为原则，不是直截了当，而是辗转地说明，极力避免说破语中意趣，这种说禅法叫做‘绕路说禅’。绕路说的文字缴绕，所云不知东西，犹如葛藤相互纠缠，牵扯不断，故也称文字禅为葛藤禅。文字禅主要是采用偈颂、诗歌等形式表达禅理，而非一般的语录文字作品。为了突出这种说禅的方法，禅师们都绞尽脑汁地在文字技巧上下功夫，从而走上了刻意追求文字，在文字上追求禅意的道路。这样的禅法，实际上已经走了样子。直来直去的，还不容易修成，何况是加上伪装的呢？

其三，也不要陷于口头禅。在祖师禅的修为教育中，一再提起要口念心行，心口相应。口念心不应，仍然是如幻如空；心应口不念，如未化寒冰。如幻如空，从根本上没有什么作为，当然是没有什么结果的。未化寒冰也不容忽视，其冰不化难以成水，心地得不到灌溉，纵有佛种也是无济于事的。

最后，修为祖师禅不可以偏执，以免不必要的错误。中国禅宗的真正建立，是以慧能的祖师禅作为标志。而慧能禅的显着特色，即在于以心印心，不立文字，直指人心，顿悟成佛。这‘不立文字’的‘文字’，自然也包含佛教经籍。‘身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂试，勿使有尘埃。’神秀的禅偈，注重不间断的修行，包括阅读佛经，从经文中寻求解脱之路。而慧能的禅偈则与此相反，‘菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃’。在慧能看来，清净与不清净，只是人为的区分。长期的艰苦的以去垢求净为目的的修行，只不过是庸人自扰。于是，繁琐的渐修，遂转化为参禅者一念真心觉醒的顿悟。

从顿悟的立场出发，许多人将传统佛教称作‘义学’，明显地表现出对它的轻视与排斥。认为‘座主家多落空’，因为‘经论是纸墨文字。纸墨文字者俱空，设于声上建立名句等法，无非是空。座主执滞教体，岂不落空？’而禅师则‘不落空’，这是因为‘文字等皆从智能而生，大用现前，那得落空？’禅宗将皓首穷经之人看是‘入海算沙’、‘数他人宝’、‘说食不饱’等等。比较直接的认为，‘若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，魔家眷属，不是佛家弟子’。此可见，确实仅凭经教不能解决开悟这个根本问题。开悟是一念真心的炳然焕显，它是超越时间、理性而达成。但问题也恰恰在于：当这颗净裸裸光洒洒圆陀陀的一念真心炳然焕显之际，它究竟有怎样的质性？换言之，明心见性，见到的究竟是什么心性？

觉心明了

禅宗提倡‘以心印心’。但师家用来印证学人的‘心’，绝不能是别的，只能是佛陀之心。在‘以心印心’中，禅师的角色是‘如来使’，即作为如来的使者，因此他们的‘心’也只能是如来的心，他们启发学人领悟的，就是如来之心，即真正的佛心。如果参禅者想要了解什么是真正的佛心，也要从大乘经典入手。因此，祖师禅在’不立文字‘的同时，对大乘佛典精华仍然广为汲取。虽然有的禅师宣称不依经典，事实上禅宗到处都在引经据典，禅宗的很多公案机锋都是借经文中的成句，或化用经文的意旨来展开。要讲明心见性，就必须把唯识心的作用弄清楚，才能够真正彻底地明白见性的道理，弄清本来清净无染的心性，为什么会生起烦恼尘劳，这些烦恼有哪些类别，通过怎样的方法才能将它们去除，以恢复澄明清纯的本心；要理解不思善，不思恶，必须了解不二法门的真实义理。
在中国禅宗初祖达摩大师禅学的核心思想‘二入四行’中，‘理入’是重要的一种。沿着这个思路，我们可以继续思考：本心本性到底是怎样的？是什么障蔽了本心？怎样才能使障蔽的本心重新焕显光明？明心见性之时的境界又是怎样的？禅宗强调本心具有澄明、觉悟、圆满、超越的质性，认为它是修行成佛的基础。这渊源于大乘经典。达摩‘深信含生、凡圣同一真性，但为客尘妄覆，不能显了’，即是依据‘如来藏’思想。禅宗不但认为众生皆具菩提觉性，还肯定众生的菩提觉性原本清净，因而只要除却后天的污染，便可以顿见清净本性而成正觉，即人人皆有清净超越的本心本性。
祖师禅的顿悟成佛是南宗禅的根本特色，它的理论也来源于大乘经典。在《坛经》里面有无住、无念、无相是禅宗最重要的修行方法，其理论来源是《起信论》里面有无念。《金刚经》里面有无相、《维摩经》里面有从无住本立一切法、《金刚经》里面还有无所住而生其心等等内容。这些内容，都是有据可查的。另外，禅宗的终极关怀是明心见性，有人说很大程度上受《楞严经》等大乘佛典的影响。在禅宗的开悟手法中，最有特色的方法之一就是不二法门。慧能指出，‘佛法是不二之法’、‘无二之性，即是佛性’。禅宗的语默不二、小大不二、自他不二、生灭不二、垢净不二、善恶不二、明无明不二、色空不二等，渊源于《维摩经》等大乘经典。《维摩经》的不二法门，是对中道精神彻底贯彻所达到的境界。凡有缘起者，皆是二法，即相对法，而不二法门是消融一切差别，使之归于圆融平等的法门。