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佛门把众生分三大类，一种叫‘邪定聚’，一种叫‘不定聚’，一种叫‘正定聚’。‘邪定聚’他定于邪，像邪魔外道一样，你跟他讲说佛法，他不听，他开口就毁谤，那些都是‘邪定聚’的众生。‘不定聚’的众生怎样呢？他遇到外道，就去学外道，遇到佛法，就来学佛法，学了佛法，是进进退退，这样子叫做‘不定聚’的众生。修学佛法的十信位菩萨，也是进进退退，修十信圆满后，入了初住，他就能安住不动了。什么是‘正定聚’的众生呢？就是指证到十住位的菩萨，他是安住不动了，单进不退，这就是‘正定聚’的众生。那么他再进一步去修行，破一分无明，亲证一分法身，能亲证法身，就是已到了初地以上菩萨，初地叫做‘欢喜地’。他怎么大生欢喜呢？因为他亲见一部份的法身。法身是什么样子呢？我们没有亲见到，所以不晓得。我们现在只是‘依文解义’来了解而已。初地菩萨他亲见法身，可是没有完全，他只是见到一部份。如是分分破无明，分分见法身，到了八地菩萨，他要授成佛之记了。这时，他对‘无生法忍’的功夫已经到了接近究竟圆满的时候了。‘无生法忍’深浅有三种，第一种是入十住位的菩萨所证的‘无生法忍’。第二就是初地以上所证，第三是八地以上所证的‘无生法忍’。按弥勒菩萨的忍辱偈子上来看，这是初地以上菩萨所证得‘无生法忍’的境界。 现在金刚经上，讲这个菩萨‘得成于忍’，他怎么样‘得成于忍’呢？他对于一切法的执著，空得干干净净，因为他‘知一切法无我’，所以他才能把‘人我执’空掉，把‘法我执’空掉。他才真正认识了‘忍可’了——这个‘无生法’。要是他不把‘人我执’‘法我执’空掉，就不能证得了‘无生法忍’。现在他亲自‘忍可’于心，安住不动，就亲证到‘无生法忍’了。这段经文的名相与消文都解释清楚了。现在再跟前科比较分析一下，前面那个以七宝布施的，也是菩萨，不过这个菩萨还是在凡夫位的人，因为这个菩萨行布施，还是著相，他虽然了解，‘一切法空’，但是，他还没有亲证到，在‘依文解义’上他也会讲，他也知道‘一切法，不生不灭。’但是他行起布施来，作起功德来，修行六度还是照旧著相。权教菩萨，他是依‘事相’修‘六度’，这叫‘事修’，因为他没有证到‘无生法忍’，他还是在‘有生有灭’的‘境界’之中行菩萨道。行布施时，他自然而然就会依著他无始劫来的习气，著起相来，一著相，这个功德就变成‘有漏’的‘福德’。佛果是‘无漏’之‘果’，你证到‘无生法忍’这个‘无漏法’，你才能成佛，如果你证得了‘无生法忍’，那你成佛就有份了。弥勒菩萨偈颂上解释：登地以上的菩萨，乃至到等觉，他虽然还没有成佛，但是成佛是有份了。因为他所证的这个‘无生法忍’的‘无漏’功德，是‘不可思议’的，这个无漏功德就是成佛的根本。这样较量起来，这个菩萨所得功德，自然就胜过前面那个没有证到‘无生法忍’的菩萨。这是什么原因呢？下面就是解释这个道理。 戊二、明其所以 何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨，不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说：不受福德。 ‘何以故？’是什么原因呢？这个证得‘无生法忍’的菩萨所得的功德，会胜过前面那个，以充满无数七宝布施的菩萨呢？这个‘诸菩萨’就是证得‘无生法忍’的菩萨。不只是一个人叫做‘诸菩萨’，初地以上都算，总而言之，凡是证得‘无生法忍’的菩萨，他都不受福德。‘须菩提白佛言：世尊！云何菩萨，不受福德？’这个菩萨他所作的福德，为什么他不接受，他不受福德，那不是落到‘断灭空’了吗？为了这个问题就起了个疑。在第二十七分，还明明白白的讲：‘发菩提心的人，于法不说断灭相。’现在说到证得‘无生法忍’的菩萨，他不接受福德，那不是落到‘断灭空’那一方面去吗？心中起了这个疑问。须菩提对这个问题，并不是他不了解，他是替我们请问的，教我们彻底的了解，为什么这位菩萨不受福德的原因和道理。‘须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说：不受福德。’这个金刚经难懂，难就难在这里，有些句子翻得很浅明，在前面我就告诉诸位，讲到那个不起‘我等四相’修‘一切善法’的道理，你懂了就很好修学了。这个地方翻译得很显明，但是他所含的义理，却是非常的深奥。这个菩萨为什么不受福德呢？这并不是说，这个菩萨不作福德，他是作福德的，他广修福德，但是他‘不起贪著之心’，这才叫做‘不受福德’。这段经文，并没有说这个菩萨，他没有去广修福德，你要成佛，一定要‘福慧’两具足，福德还是要修圆满的。这金刚经，讲的都是高深的道理，所以你一学‘偏差’了，就会落到‘偏空’那一边。金刚经讲：‘菩萨不受福德’，你就错认为：作福德没有用，反正菩萨是不受福德的，既然‘不受福德’又何必去‘作福德’呢？你以为这样解释金刚经，就表示你懂得了金刚经的道理，其实，你已经落到‘偏空’了，自己还不知道；你要晓得，这个菩萨，他天天都在‘作福德’，他只是不起‘贪著之心’。因为是这样子，才叫做‘不受福德’。他作福德，只是他不生这个‘能受的心’，这样他的真心才能安住；并不是说，他不作福德，是说作了福德，他不动贪著的心。这个菩萨他虽然不贪著福德，但是福德照样是存在的，明白了这个高深的道理后，你就要好好的向这位‘不贪著’福德的菩萨学习。这个菩萨，他是用什么样的心，去修福德呢？他是以‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’来修一切善法。因此他修‘一切福德’。 能远离‘我等四相’所以不起‘贪著之心’。你了解这道理之后，你对世间的人，你要应机说法，因为一般的人你要他成佛，他根本不懂，成佛是怎么一回事，就是懂得了有个佛后，他还是不敢相信他也可以成佛。但是他却整天贪名贪利，贪图享受，他不知道这个享受就是你福德的果报，你不去植福修德，你怎么会有福报用呢？这个道理他不懂；他贪求不到，就去损人利己，将自己的贪图享受，建立在别人的痛苦上面，愚痴的造恶业下去。他看见别人拥有福报，自己却贫穷潦倒，就动起歪念头，想要去侵估他人的福报；他只看‘果’，不去看‘因’，他不知道，别人的福报是因为他过去有‘修福’的‘因’，才会有今天的‘果’——福报。因此，你想要有福报，就要努力去培‘福德’的‘因’，你才能有‘福’的‘果’可享用。不然你不择手段，用不正当的方法，所得来的钱财，在你良心上，还是不能安心享用的；而且又种下了，堕落三恶道（地狱、饿鬼、畜生）的因，生生世世做牛做马来还债，这多划不来呀！又有些人，为了一时的‘愚痴颠倒’，去偷、去抢、去赌，不久被捉到了，关进了监牢里受苦，由于一个‘恶念’，就这样毁了自己的一生，自己一点也没有享到福，这又何苦呢！有些人，只‘贪求享福’，不晓得‘福’从那里来？你不去培植真正的‘因’，就想要拥有‘享福’的‘果’，这都是众生的‘愚痴颠倒’。你不播下种子，硬想收成果实，那来的果实给你收呢？人家的田地，怎么会生出西瓜呢？这是他下了西瓜种子呀！所谓：‘种瓜得瓜，种豆得豆。’有了培植的辛苦，才会有收获呀！你愚痴颠倒，去抢、去偷人家的东西；去诈骗人家的钱财，不但害了人家，结果也把自己关到了监牢，这不是害人害己吗？这就是‘做恶因’所得到的‘恶报’。为什么他会这么愚痴颠倒呢？因为他不懂得佛教之‘三世因果’报应的道理，才会这么‘愚痴颠倒’的‘贪求’，最后造成了他事后不可弥补的悔恨。所以我们一定要懂得‘因果报应是丝毫不爽’的道理。你能深信‘因果’，对‘善’‘恶’就会有明确的正念，这样才能正确去分辨‘是非曲直’，才不会‘善’‘恶’分不清，而迷失了方向，误入歧途。所以你想得到真正的‘自在’与‘解脱’，就必须时时保持‘深信因果’的‘正念’。 为什么这个地方，金刚经上的，这个菩萨‘不起贪著’之心呢？因为这个菩萨知道，‘因果报应’的道理。有些人，你跟他讲这个‘因果报应’的佛法，他不听，说你迷信，那么这个‘种瓜得瓜，种豆得豆。’的道理，那里会有一点迷信呢？你教化众生，叫他们一定要先从‘有相’这方面做起，要他们先建立一个‘因果报应’的正念，脚踏实地的‘断恶修善’，慢慢再引到佛门里来。他不进佛门，你要用方便善巧的方法，把他引到佛门里来，先引导他烧香拜佛，告诉他，你这样做，你能得到大福报，先由这个‘著相’的修行，再慢慢的引导他，对佛教的经典发生兴趣，让他有机会听闻佛法，他得到了佛法的‘般若智慧’后，他就不会再处处著相了。这时你就可以更进一步教他要依这个‘金刚般若智慧’做为引导，天天‘作福德’，天天‘不动贪图之心’，这样子，就合到金刚经‘般若妙慧’的高深道理，而种下了‘无漏福德’，而为‘成佛’之‘因’了。所以我们要学修菩萨道，现在既然已经听到、闻到金刚经了，就不要像世间‘愚痴颠倒’的凡夫那样，只‘贪求名利’而不讲因果。因此，我们从现在起，就要‘断恶修善’，种‘无漏解脱’之‘因’。过去我们都是‘著相’修‘福德’，这是错误的，因为这样所得的福德很少。我们要学第四分，菩萨的‘无住行施’；这种‘无住行施’，才能证到‘无漏佛果’。你要修行‘无住行施’就不应该动这个‘贪求福德’的‘心’，天天修‘无漏福德’，天天不去‘著相’，财施、法施、无畏施，都如是行，甚至修‘一切善法’都如是‘不著相’。我天天讲经说法，我不贪图什么功德，也不贪图个什么福报，这样子就与‘金刚般若妙慧’相应了。你懂了这个道理后，就会明白，这个菩萨，他是怎么样证得‘无生法忍’了。他天天‘作福德’，他天天没有‘生心动念’起贪著，这样子他就与‘无生法忍’相应了，这样子他才证得‘无生法忍’的。你生心动念起贪著，就得有生，有生就有灭，你的心，生灭不停，又怎能证得‘无生法忍’呢？因果不相应嘛！与‘无生法忍’不相应，就是‘背觉合尘’；你与‘觉性’相背，就与‘尘劳’相合。色声香味触法都是‘六尘’境界，你贪著‘六尘’就是与‘尘劳相合’；你一生心动念，就起了‘法尘’。但是你天天作福德，天天不动念，不起这个贪著之心，这样子叫做‘背尘合觉’，不住于‘六尘’，这样子修，你就与‘尘劳相背’，就与‘觉性相合’了。这个‘觉性’是‘无生无灭’的，自然你就证得‘无生法忍’了。这是讲到证果，先证这个‘无生法忍’之果，就在这个第二十八分上，大家要好好的去学。
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发表于 2016-8-17 01:14
