今日忏悔

微尘众

【知小而不知大，见近而不见远者，此众生之常分也。】  —— 《彻悟禅师语录》  首先提出众生在认知层面上狭劣的特点：“知小而不知大，见近而不见远”。我们众生本有的智慧，应该是广大无边的。然而一念无明妄动，我们受俱生我执，受色、受、想、行、识五蕴的局限，使我们的知见非常狭小，鼠目寸光。这是受我们的业力、身心的局限性所决定的。所以智慧非常狭小，心量非常小，不能见到广大的境界。  对我们这些“知小而不知大，见近而不见远”的凡夫众生，来讲净土一法，在认知层面、信解层面上具有很大的难度。比如一个井底之蛙，它看到的就是井里那么一点点水，看到就是三尺见方井口大小的天空，这就是它整个的世界。你要跟它讲浩瀚的大海、广阔的天空，那不是它的境界，它就不相信。同样你对春生夏死的昆虫，谈冬天的景象，它也不会相信。  所以，对我们凡夫众生，局限在娑婆世界五欲六尘里的人来说，跟他讲西方极乐世界清净的境界，就像对井底之蛙描述大海一样，非常困难。因此我们要深知自己认知的狭劣性，一定要把自己的知见放下来，仰信佛的知见，慢慢地打开我们的心量。  我们为什么知见会这么小呢？就是一个执着。碰到什么执着什么，不能够契证空性，所以心量打不开。佛陀二十二年讲般若系经典，就是让我们扩大知见。不住一切法，住在般若上。但凡夫众生就是住一切法，执着一切法。本来到这个世间来只是匆匆的一个过客。他长大了，成个家，盖个房子认作家，这个家就是他整个的世界。“家”，宝盖头的一个屋子，下面是一只猪在那里，这就是他的家。这样慢慢地我们心量就越来越小。  中午有个居士说，他开酒店、宾馆，虽然很赚钱，但杀生很多，所以他善心发现，就不想干这个了。然而家人、朋友都拽着他，不让他离开，这就是[知小]。他们不知道杀生导致的恶业，现生会身体不好，寿命短，这还是现生的华报，未来的果报要到三恶道里面去。他们就不能“见这个远”，不能“知这个大”，就在眼前的利益当中出不去，而造作诸多的恶业。  佛经里面，对我们众生这样的知见狭劣、造作恶业，用了一个非常形象的比喻，就像小儿对刀刃上的蜜的贪爱。刀刃上的一点蜜很甜，这个无知的小儿，他就会舔，赶紧舔刀刃上的这点蜜，刚刚尝到一点甜头，马上舌头割伤了，割断了。  现在我们人类很多愚蠢的行为，都是由于“认知小”所导致的。战天斗地，不顾客观规律地寻求发展，最终导致了很大的灾难，所以我们众生可怜啊。为什么学佛要开发智慧，扩大心量啊？要“知大”，要“见远”啊！这样我们才能得到真正幸福美满的人生。

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阿弥陀佛 弟子有固执己见的劣习、陋习、恶习！固执己见导致弟子偏狭、偏激，听不进别人的话，也不愿参考别人的意见，都是自己对，别人一无是处；不肯听别人良言相劝，反而生起嗔恚心、嫉妒心，产生破坏心理、想抛弃/放弃、断绝往来，往往恶言恶语、恶形恶像，张牙舞爪，难以遏制或是心底反复翻腾，如碳如冰；或是耿耿于怀，心存不满、怨恨，如梗如刺，坐卧难安；或是心怀芥蒂，久久不平，难以释怀。阿弥陀佛 阿弥陀佛 弟子愿远离固执，敞开胸怀，平和、平等、宽容地包容一切。受人一言有何妨？让人一步有何难？容人一时有何不可？阿弥陀佛 弟子要学会宽容、包容、容忍、忍耐；于他人所作，喜闻乐见，不生厌离、烦躁、急躁、嗔怒、怨恨、埋怨、计较等一切不良情绪。爱人即是爱己，利人即是利己，尊人即是尊己，不尊人即是不尊己，必将为自己招来果报。阿弥陀佛 弟子愿谨言慎行，善听善见，不见他人过，不起是非心，不论他人对错功过好坏；不争论，不报复；不追责。放下一切恶意、恶念、恶心、恶行、恶色，等等。阿弥陀佛 放下我执，能使自身安乐，亦使他人安乐。阿弥陀佛 功德无量 阿弥陀佛 阿弥陀佛

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      阿弥陀佛 为何快乐之时不是自己？为何清净之时不是自己？为何柔和、平和、从容之时不是自己？为何智慧之时不是自己？为何心无偏袒之时不是自己？为何坦诚之时不是自己？为何身心舒畅之时不是自己？为何精进之时不是自己？为何行善助人之时不是自己？为何勤劳、勤快、勤奋之时不是自己？为何自立、自主、自动之时不是自己？为何坚定、勇敢之时不是自己？为何言行一致之时不是自己？为何关怀之时不是自己？为何好的不是自己？为何念佛持咒之时不是自己？为何自由、自在之时不是自己？为何专注之时不是自己？
      阿弥陀佛  为何嗔怒、埋怨之时是自己？为何烦恼、烦闷、烦躁、急躁、焦躁、焦虑之时是自己？为何不安、担心、忧虑、犹疑、疑虑、猜疑、猜忌之时是自己？为何幻想、妄想之时是自己？为何紧张、害怕、恐惧、恐慌、恐怖之时是自己？为何欲念起时是自己？为何享受之时是自己？为何指使、依赖之时是自己？为何懒惰、懒散、散漫、散乱、攀援之时是自己？为何软弱之时是自己？为何畏缩不前之时是自己？为何狂妄之时是自己？为何口出狂言、妄言之时是自己？为何出尔反尔之时是自己？为何病痛之时是自己？为何落难之时是自己？为何贫急之时是自己？为何受辱之时是自己？ 为何束缚、不自由、不自在之时是自己？为何难忍、难过、悲伤之时是自己？为何倔强、固执之时是自己？为何容让、放纵、寻欢作乐之时是自己？为何疑惑、迷惑、迷闷之时是自己？
      阿弥陀佛 阿弥陀佛 为何一切是自己，一切又不是自己？阿弥陀佛 阿弥陀佛 我是谁？我应该是什么样？而这又是为什么？我该怎么做？阿弥陀佛 阿弥陀佛
    阿弥陀佛 阿弥陀佛 定要问得自己哑口无言，不知所措！阿弥陀佛 阿弥陀佛
阿弥陀佛 由无明起妄想，由妄想起妄执，妄执即遍即偏，于偏执上再起固执，于固执上再起防护，于是我执牢不可破。阿弥陀佛 知见亦如是。

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阿弥陀佛 修行要耐得寂寞，甘于寂寞。心甘情愿，方才入道。须知法外无心，心外无法，何必向外攀援，行无益之事。阿弥陀佛 阿弥陀佛
阿弥陀佛 凡事一隐、二忍，三让，再平，再伏，而后能顺，而后能断。隐，不显露、不发作；忍，克己不犯；忍而能让，让后则平心静气、沉思谛观，知其所以看，能伏此心、此念；既伏，才能随顺。随顺达其空性，而后能断。

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阿弥陀佛  遇事先警惕，均当做考验，如法应对，熬将过去，何愁功行不增长，何愁此心不开解。如犯，必忏，不得于中思量你我他之对错功过是非或其轻重。先忏己过，不念他过。而后于中觅真意，或自开解，或览大德言论。于事于理清晰明白，后则无忧。

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佛教的法门八万四千种，但在行持方面，保持正念是最关键的，一点不能松懈，要做到三业清净。

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如何修心？如何由恶转善？如何行动？佛再三叮咛：你们应该如此修学。指导思想是明因识果，在因上努力，转恶向善，善因就得善果。学佛人就要这样，要懂因果，了达因果。了解因缘生法就能了解性空无我的道理，就能生起缘起性空的正见，这是不能动摇的，因果是正见，有这个见解，才能走正道，从而消除生死根本，结束痛苦根源。不但自己如此做，也要使众生都能了达因果，修习善业。

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我们学佛的人，如何修福田？此处讲到要修三田报四恩，具体来说，就是要上供下施，修三田。 第一叫福田，也叫敬田，是指恭敬供养佛法僧三宝，其中也包括对师长、善知识，这种德行很高，福田也很大。比如目犍连救母，自己没有能力救，求佛帮助，佛就教他在七月十五修盂兰盆会，设百味斋，供养三宝，使他母亲得到解脱。供养三宝是最大的福田。因为有三宝住世，佛法就在世；佛法在世，就是众生的福报，就有渡船，有明灯，众生可以由此岸到彼岸，得到光明。所以三宝是最大的福田，不但加持你的肉体，而且解脱你的法身慧命。 第二是恩田，重点是对父母亲。父母生我、养育我、爱抚我、提携我，受的苦很大。特别是母亲，母亲对儿女是真情真爱，为了儿女的成长，流汗、流泪、流血，受不完的痛苦，我们应该知恩报恩。发菩提心就是从知恩报恩开始的。 《菩提道次第广论》中有个次序，首先我们学佛要发菩提心，不是假发，是真发，保持恒常。如何发菩提心？基本是什么？接下来要有慈心，然后要有悲心。慈心悲心念众生苦，因而要救度众生。同时也要念众生恩。多生累劫以来，众生都是我们的父母、六亲眷属，对我们都有恩，念众生恩就要归到父母恩。想到父母的痛苦，因而发菩提心，由菩提心到增上意乐，到慈悲，到知恩，到忆恩，到报恩。在知恩报恩中，特别是父母恩，念父母的痛苦、恩德，父母的恩如山高、如海深，从父母扩大到整个众生界，报众生恩。 地藏菩萨就是这样，由母亲的苦、母亲的恩，想到一切众生的苦，想到一切众生对我们的恩，所以就发大愿，在地狱中度众生，在娑婆世界度众生。“虚空有尽，我愿无穷，众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛。”所以我们能报父母恩，就是修恩田。 第三是悲田，悲田就是修慈悲救众生。怜悯众生痛苦，忆念众生恩德，于是以种种方便、种种方法救度众生，解除众生的苦难。不但在饮食、衣服、卧具、医药等资生资具方面帮助解决，还要使他得到安全，使他能够借假修真，恢复法身慧命。在布施中修行法布施，就可彻底地救度众生。 报恩主义 学佛精神，就是报恩精神。佛教没有主义，假如说有主义，就是报恩主义，以报恩为主。我们要恭敬三宝，恭敬师长，孝顺父母，救度众生，具备这些行为，就是高尚的道德，人生活得才有价值。若能够影响众人，使大多数人都这样做的话，则家庭和睦，社会稳定，世界太平，这是很重要的一个修行方法。因此我们要修三田报四恩，四恩为：三宝恩、国家恩、父母恩、众生恩。为什么国家对我有恩呢？因为国家保证我们的安宁。 诸供养中法供养最 报四恩就必须要修三田，要上供下施。布施就是：财施、法施、无畏施。供养就是资财供养、法供养。一切布施中，以法布施为第一；一切供养中，以法供养为第一。一般布施在物质方面只能解决暂时的生活上的困难，但是不能使他恢复法身慧命、得到解脱，故法布施最。当儿女的，对现在的父母生养死葬，对死后的父母超度，但是最重要的是使父母都能学佛法、念佛，使生命的痛苦彻底得到解决，这是真正的报恩。对众生也是如此。所以一切布施中，法布施第一；一切供养中，法供养第一。 在《华严经·普贤行愿品》中讲法供养有七种：如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养，都叫法供养。大家从这些内容中，就可以了解菩萨行的伟大，佛法的伟大。

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“龙王当知，菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思维，观察善法，令诸善法，念念增长，不容毫分，不善间杂，是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。”

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人天乘是增上生 第一是人天身。临终之后即使没有得到解脱，往生西方，但起码保持人天身，不会堕入三恶道。人身在《菩提道次第广论》中讲，是增上生。何为增上生？学佛修道的增上缘，成佛的增上缘，得了人身，就离开了八难之苦。何为八难？地狱、饿鬼、畜生、边地下贱、佛前佛后、世智辩聪、盲聋喑哑、长寿天，叫八难。你看世上有些人表面聪明、用尽心机，实际上这不叫真正的聪明，世间的聪明都属于八难。我们得了人身，闻了佛法，就是免除这八难之苦。所以人身是如此珍贵，如此难得。

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第六不恶口。说话粗鲁，带脏字，盛气凌人，但是你恶口一出，别人会恨你，“利刀割体伤易合，恶语伤人恨不休”，学佛着重讲柔软语，不要恶口。

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第七绮语。何为绮语？无意义的话，花言巧语的话，在茶馆酒店，或者背后，乱吹牛，乱谈天，浪费时间，而且都不是有意义的话，叫绮语。

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熄灭内心的嗔火 在《观音普门品》中讲，要熄灭火灾，不但是用人工熄灭，而且最重要的是熄灭内心的嗔火，外火由内火引起，没有内火就没有外火，所以佛教根本的治法就是熄灭内心的嗔恚之火，寒山大师有首诗： 嗔是心中火， 能烧功德林， 若行菩萨道， 忍辱护真心。 因为心中火，就把你的功德烧了，很可怕的。你念佛修行，哪怕你念得再多，功德做得再多，你嗔心不断，功德就消了。一念嗔心起，百万障门开。希望大家注意这个问题，必须做到无嗔，所以善法里要求永离嗔恚。祖师有一首偈： 面上无嗔供养具， 口内无嗔吐妙香， 心内无嗔是真宝， 无嗔无染是真常。 你脸面上能够慈悲和蔼，就说明你内心没有嗔恨，这个人就可以堪受人天恭敬供养，所以“面上无嗔供养具”。 “口内无嗔吐妙香”，你说话平和慈悲，说的话就像莲花的香味一样，代表佛法，代表佛教的真理，犹如莲花之香。 “心内无嗔是真宝”，去掉心里的嗔恨，心灵之光就发挥出来，是智慧真宝，如何明心见性，就用这个功夫。 “无嗔无染是真常”，染就是染污、烦恼，既无嗔心，也无烦恼，就是如来境界！是真常！所以消灭嗔恨，在修行过程中，也是一个根本的、重要的法门，要远离贪欲、嗔恚、邪见。

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“龙王，若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切嗔恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦、寝觉快乐。八、灭除怨结、众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。”

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不杀生是菩萨行 不杀生是菩萨行。为什么？菩萨以大悲为根本，而悲心的生起就要忆念众生痛苦，众生在痛苦中，我们要救度众生，还能再去杀众生吗？不能迫害众生，这就体现了以悲心为主。假如嗔恨不息，习气存在，就难免要犯这个戒。所以大家注意不但不能杀人，一切水陆空众生，都不要杀，大的小的，小到蚂蚁，都不要杀害，不要踩踏，要养成好习惯。 麒麟是仁兽 过去中国有种动物叫麒麟，麒麟又叫仁兽。为何叫仁兽？麒麟走路不踏蚂蚁，避开蚂蚁而走，性情很仁爱，不残伤生物。当麒麟死了以后，孔子连《春秋》都不写了，叹息，为何叹息？仁爱要绝了，是一种不好的现象。麒麟是仁兽，孔子见麒麟死而绝笔写《春秋》。我们作为万物之灵的人，有心灵，不能说连兽都不如。有些兽类都有爱心，有母子之爱，虎毒不食子嘛，而且它们还能受大德禅师的感化，还有仁心未丧失，所谓“降龙伏虎”。所以学佛应以大悲为根本。 整个佛教的学问也可以叫“悲学”。民国时期有个居士叫欧阳渐，是支那内学院的，他准备写一部悲学，发扬悲的道理，未完成，叫王恩洋先生写，结果王恩洋先生也没写成。菩萨在生死中度众生，为何难行能行，难忍能忍呢？就是基于普度众生的悲心，把嗔恨心转为大悲心，你能够不杀，“于诸众生，普施无畏”，使众生看到你，不恐惧生欢喜心，实际上也就是报众生恩。

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钱财四分法 但从另一方面来说，如能够有钱作正用，再多都没有关系。佛经里关于钱财有四分法：第一份用来供养父母；第二份维持自己的基本生活；第三份用来做好事、做慈善事业，普施救济贫苦人；第四份增加周转资金作为扩大再生产的资本。这是佛教对财产、钱财的一种正确分配法，这样，钱再多都没有关系，钱财也就不是毒蛇了。若你贪心很重，追求物质，只想自己享受，不管他人死活，钱财就变成害你的毒蛇。

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修五门禅 修禅定，有两种：一是安般禅，就是修数息，另外一种修五门禅。五门禅就是指：贪修不净观，嗔修慈悲观，痴修因缘观，傲慢修界差别观，散乱心重修念佛观或数息观。所以修禅就是针对不同习气来修。 嗔恨重修慈悲观。多观三恶道的痛苦，观人间的痛苦，就拔苦予乐，慈悲心就生起来了。“常于众生起大慈心”，没有嗔恨就可以起大慈心。慈就是想到众生的痛苦，给予安乐，慈能予乐，悲能拔苦，永离一切嗔恚习气，身常无病。能够不嗔恚、不杀，病苦就可以解除，而且恢复健康，寿命长远，本来只能活到二三十岁，如果能够不杀生，寿命就可以延续下去。

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憨山大师戒杀放生歌 佛教提倡戒杀放生，一方面自己戒杀，一方面放生。希望大家对放生活动踊跃参加，这是好事。关于放生功德，明代憨山大师有首诗，我念给大家听： 人既爱其寿，物亦爱其命， 放生合天心，放生顺佛命， 放生寿命长，放生家门幸， 放生子孙昌，放生少疾病， 放生与杀生，果报明如镜。

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“放生顺佛命”，佛命就是佛陀的教诫，佛陀教诫要以慈悲为本，要爱众生，要救度众生，救度苦厄。故放生也等于是对佛的法供养。

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何为真语？就是真的，在理论上讲合乎真理，合乎胜义，合乎真如境界。