今日忏悔

微尘众

南无阿弥陀佛，弟子忏悔，弟子缺乏慈悲心，也不能平等施一切。我执深重坚固。愿弟子速断我执，得慈悲心，平等视一切，利益一切众生，不恼害一切众生。南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

a167294385

师兄修法不要急躁。不要想一下就把烦恼就除掉，也要一下就跟八地菩萨一样。修行太急了，遇到逆缘时候容易退。

a167294385

只要后念比前念更与佛一切智智相应，一日比一日强。比如下班回家，不是从公司踏出的第一步就回家了，也不是只是最后一步是就从公司回家了。从公司到家中的每一步都不是，但回家不离每一步，每一步都是必要的。所以安步当车，抓紧时间，但不要急。

微尘众

a167294385 发表于 2015-11-24 23:59
师兄修法不要急躁。不要想一下就把烦恼就除掉，也要一下就跟八地菩萨一样。修行太急了，遇到逆缘时候容易退 ...

阿弥陀佛，谢过师兄。末学是在以忏悔助力持戒，时时忏悔，发掘自己的缺点和不足，诫勉自己任重道远，若无戒行，一切成空。戒，难戒，非戒不可，就得时时在意，丝毫不敢放松，所以忏悔也就勤了点，急了点。其实像末学这般基础差，业力深，善根轻薄，资质下劣之凡夫，不把自己逼急了，又怎么能坚持持戒和继续修行呢？（如果末学能如师兄一般就好了）。随着年龄老大，末学亦觉时不我待。谢过师兄 阿弥陀佛 阿弥陀佛 愿我戒行清净  勇猛精进  永不退转  

微尘众

a167294385 发表于 2015-11-25 00:12
只要后念比前念更与佛一切智智相应，一日比一日强。比如下班回家，不是从公司踏出的第一步就回家了，也不是 ...

“西方宝树唤婆娑，上结着长生果。”   
阿弥陀佛，师兄，谁说不能一步到家能呢？  
阿弥陀佛，末学明白师兄的意思，末学谨记

微尘众

周宇 发表于 2015-11-23 07:13
南无阿弥陀佛   南无阿弥陀佛  

南无阿弥陀佛   南无阿弥陀佛

南无阿弥陀佛  南无阿弥陀佛  谢过师兄

a167294385

另外师兄常忏悔是好事，但忏悔要细要具体，具体到每一件事情甚至到念，违十善中那几条，是上中下三品那一品。这是于善知善于恶知恶的正知，八正道中的正见。做错了没关系，不晓得那个地方错了才是大问题。所以古德讲识得不冤。这样才具足四力清净罪业，依靠佛陀教导及三宝才能明知善恶以及错误如何补救这是依止力，自心正知善恶可具三力，做已追悔破恶力，不欲再犯的防护力，对已成后果进行补救的对治力。这样忏悔牵扯很多个人隐私，所以师兄在佛前忏悔即可。

微尘众

阿弥陀佛，谢过师兄，末学知道了，还有很多要学，凡夫门外汉的思惟方式方法一下子改不过来 ，尽快改正，如法忏悔，如法持戒，如法修行  阿弥陀佛 阿弥陀佛 师兄真乃菩萨显化，教诲末学，礼赞师兄  阿弥陀佛 阿弥陀佛

微尘众

a167294385 发表于 2015-11-25 00:50
另外师兄常忏悔是好事，但忏悔要细要具体，具体到每一件事情甚至到念，违十善中那几条，是上中下三品那一品 ...

阿弥陀佛，谢过师兄，末学知道了，还有很多要学，凡夫门外汉的思惟方式方法一下子改不过来 ，尽快改正，如法忏悔，如法持戒，如法修行  阿弥陀佛 阿弥陀佛 师兄真乃菩萨显化，教诲末学，礼赞师兄  阿弥陀佛 阿弥陀佛

微尘众

a167294385 发表于 2015-11-25 00:50
另外师兄常忏悔是好事，但忏悔要细要具体，具体到每一件事情甚至到念，违十善中那几条，是上中下三品那一品 ...

阿弥陀佛  这样忏悔 末学罪业岂非罄竹难书，流恶难尽。阿弥陀佛 谢过师兄 末学知道该怎么做了 阿弥陀佛

微尘众

若菩萨，掉动，心不乐静，高声嬉戏，令他喜乐。作是因缘，是名为犯众多犯，是犯染污起。若忘误，犯非染污起。
若菩萨，观众生应以苦切之言，方便利益；恐其忧恼而不为者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。
若菩萨，骂者报骂，嗔者报嗔，打者报打，毁者报毁，是名为犯众多犯，是犯染污起。
若菩萨，侵犯他人，或虽不犯，令他疑者，即应忏谢；嫌恨轻慢，不如法忏谢，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。
若菩萨，于他起嫌恨心，执持不舍，是名为犯众多犯，是犯染污起。
若菩萨，为贪奉事，畜养眷属者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：无贪心畜。
若菩萨，懒惰懈怠，耽乐睡眠，若非时，不知量，是名为犯众多犯，是犯染污起。‘若菩萨’包含在家出家。‘懒惰懈怠’是不精进，‘耽乐睡眠’──觉得躺在床上很舒服、快乐，而想多睡。如此，耽著睡眠的快乐，即是懒惰懈怠。‘若非时，不知量’──‘非时’即非睡眠时间，人之体力有限，白天工作修行，晚上须睡眠才能恢复精神。此是合法的时间，若在白天睡眠即是非时。现代人有中午休息（午睡）的习惯，此即非时之眠。若晚上睡得少，中午稍睡一下，此为方便。‘不知量’，晚上应当睡眠，但仍须节制。中夜可以睡眠，经云：‘初夜、后夜，亦勿有废’，要加功修行，印俗将时间分成昼三时、夜三时，即阿弥陀经所说‘昼夜六时’。晚上天黑以后，即十点以前为初夜，十点以后至二、三点以前为中夜，此时应可睡眠。二、三点以后至天亮是后夜，用功修行的人，只在中夜睡眠，初夜、后夜应提起精神加功用行，此为知量；若天黑即睡，天亮还不起床，乃不知量。若非时睡眠或睡过量，则‘犯众多犯，是犯染污起。’

若菩萨，以染污心，论说世事经时者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若忘误经时，犯非染污起。

　　若无心长谈，而遇到熟人，不得不谈，否则不近人情。本想寒暄几句，一谈竟忘了时间，而耽误多时，则‘犯非染污起’，罪较轻。

　　不犯者：

　　开缘有二：

　　见他聚话，护彼意故，须臾暂听；

　　比如有事找人商量，对方正与第三者聚谈，亦表示欢迎，既来之，不好马上走，又不好打岔而中断其话题。为护持他们，而暂时待其讲完，再办正事，亦不违犯。

　　若暂答他问未曾闻事。

　　我们知道国家社会，或国际间发生何事，遇到他人不知而问起，所谓‘国家兴亡，匹夫有责。’只好就其所知而说，虽无助道业且增散乱心，如此，亦不违犯。世人有好讲闲话之习惯，若未学佛前有此习惯，学佛后，众人皆知你知识丰富而来请教，不说则不近人情，而且行菩萨道须以种种方便，接引众生，若利用谈论世事之机会而跟他谈佛法，慢慢也可接引众生趋向佛法。以上世论经时戒第二十讲竟。
若菩萨，起五盖心，不开觉者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘若菩萨’亦包含在家、出家。‘起五盖心’，五盖包含：贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑等。此五会盖覆吾人心性，障碍修行，故名五盖。若生起五盖心，知会妨碍道业，则应想办法消除，此即‘开觉’。

　　何谓五盖？（一）贪欲：如正打坐修行，忽对色声香味触等五尘生起非常贪恋之念头，即是贪欲盖心生起，应快想办法消除。（二）嗔恚：正用功修行时，忽想起从前冤家，而生怨恨之念，心里越想越恨，此对修行障碍很大，必须想办法对治。（三）睡眠：此包括昏沉。一般人讲闲话时很有精神，要修行用功，即提不起精神而昏沉欲睡，此为修行通病，应赶快想法对治，不能让昏沉睡眠浪费时间而空过一生。若遇昏沉欲睡之时，应赶快起来绕佛经行，或拜佛、念佛，即能对治。（四）掉悔：掉是掉举，即散乱心，散乱心一起则静不下来，坐不住，或想东想西，或东摸西摸，大大障碍修行，而掉举不为障，最大的盖是‘悔’，悔是后悔，掉举之后变成后悔，悔箭入心，对修行之影响更大，所以‘掉’对修行之障碍还不严重，后悔心才严重，若发生掉举之情形，赶快想办法对治，如读经、静坐、修数息观等，不要让它继续。事情过去就算了不要追悔，应赶快努力修行才是。（五）疑：怀疑心。怀疑什么？有三种：１疑法，对自己所修之法门生起疑心，怀疑此法真能使人断烦恼、得解脱吗？一动疑心，于修行则生大障碍。２疑师，怀疑自己师长跟我一样也是凡夫，也须吃饭睡觉，也会发脾气、起烦恼，跟我差不多，怎能教导我，使我断烦恼、了生死呢？如此，亦成大障碍。３疑自，怀疑自己根器驽钝、业障深重，修此法门能成功吗？能对治我之烦恼吗？若生此念，亦是大障碍。以上是疑盖。对此三种疑，应赶快想办法对治，若疑法，则想目己所修之法，是否为佛所说八万四千法之一？既是佛所说之法，佛绝无虚诳语，所说绝对不会有错，只要相信佛，疑法的情形自可消除。若疑师，则想师长虽是凡夫，但他对法门有研究，知道怎么修，只要他所说的是正法，根据他所教之法修行，绝对没有错。俗话说‘儿不嫌母丑’，母亲再丑，自己也是从她而生，能不相信她吗？以此比方师长，不管师长修行如何，只要他说的是正法，跟他学绝对有成就，所以对师长不能起疑。若疑自，则应尊重己灵，‘彼亦丈夫，我亦尔’，不应自轻而退屈，佛亦人也，若萨亦人也，有为者亦若是，佛菩萨也是凡夫修成，没有‘天生弥勒，自然释迦’，自己业障再重，再钝根，只要提起精神，努力进修，绝对有成就。佛在世时之周利槃陀伽尊者，即是很好之例子。不怕愚钝，只怕不用心，只要用心，制心一处，无事不办，不用怀疑自己。

　　五盖心生起耍赶快开觉，只要五盖有任何一种生起，即须赶快对治，不对治则违犯。

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

　　开缘只有一种，凡夫差不多都有五盖心，‘为断彼故’，我们常常生起想要断除五盖心的念头，但常常无法一下子关除，‘起欲力便’，只是时时对治，文时时生起，此情形则不算违犯。今日讲至随五盖心戒第二十二。

微尘众

四十一轻戒──取世禅戒第二十三

　　

　　取乃贪著之意。

　　若菩萨，见味禅以为功德者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘若菩萨’包括在家、出家菩萨。‘见味禅以为功德者’，‘味禅’─禅，梵语禅那，中译为定或思维修，新译为静虑。禅之道理很多，综合有三：一世间禅二出世间禅三出世间上上禅。‘世间禅’即三界内之禅定，要升色界天，必须修四禅，初禅成就，升初禅天，乃至四禅成就，升第四禅天，都不离三界，尚未出三界，故称为世间禅。‘出世间禅’，指九次第定等，能断烦恼、了生死、出三界。三乘圣果，由此而证，故称出世间禅。‘出世间上上禅’，指大乘所证、菩萨所修之禅定，由此成佛，是最上之禅定。出世间上上禅即所谓九种大禅定，乃出自菩萨地持经第五巷，详明菩萨所修出世间上上禅有九种大禅定。出世间禅乃从九次第定学起，其修法次第，即观、炼、熏、修四阶段，关于九次第定之修法，在此从略，若欲详明，请参阅天台智者大师之‘释禅波罗蜜次第法门’。

　　今所讲世间禅，题目为‘取世禅’，世禅即世间禅，会令人起爱著之心，故称取世禅。对于世间禅为何会起爱著，为何称为味禅？世间禅可分二种：一根本味禅二根本净禅，味禅会生起爱著，净禅则否，差别在此。味禅即世间禅之四禅八定。色界四禅天有初、二、三、四禅，无色界四空天修四空定即空无边处，识无边处，无所有处、非想非非想处等。四禅八定是四禅定加四空定，为一切禅定之根本，无论是根本味禅、根本净禅，乃至出世间上上禅，皆由此根本起修，是一切禅定之基础，故称为根本。以上说明根本二字，因为四禅八定是一切禅定之总根本，故为根本禅。但是根本禅有味禅与净禅之别，味禅指世间禅所修，亦名十二门禅，即四禅、四空，中加四无量心──慈、悲、喜、舍，简称四等。因修四禅四空皆须同时修慈悲喜舍四无量心，才能成就，故台称为十二门禅，此参阅‘次第禅门’可知。为何称味禅，味即味道，喻如尝过美味即念念不忘，而生贪爱味著，而修四禅八定，若不明出世间法，单靠世间禅之法而修会生爱著，即使依出世间法修，若无法破除其禅味，亦曾生起爱著。一旦生爱，即耽著在所修之禅境中，比如三禅成就，只能生到三禅天，无法再往上升，因此贪著禅味，只能生到当层的禅天里，无法超出三界，不能了生死。而众生贪著此等禅味，不能解脱，故称为味禅。吾等未修禅定，即使说了，不但听者不能彻底了解，讲者亦照样不懂，原因在我们皆未修过禅定，修都没修，更别说证，必真正证到禅定境界，才能体会禅味之殊胜。若在禅堂中打坐，得到小轻安就不得了，心就好高兴。比如坐禅几十年，有一天得到轻安，还不是定的境界，只是稍稍轻安的前奏而已，觉得一支香两小时，好像几分钟就过去，那种快乐的境界，简直无法用语言文字形容，故禅味之美妙，一旦得到，必使人十分爱著，不肯舍离，很容易落入贪爱禅味之境界中，不肯求解脱。佛怕菩萨堕落禅味中不求解脱，不但不能证菩萨之果地，连了生死亦不可能，且还要堕落，非常危险，因此才制此戒。禅悦之乐，在四禅天中，以第三禅天最快乐，佛经中比喻最乐之境，即说如三禅天之快乐，故在世间法中最快乐的就是第三禅天。所以提婆达多造了五逆重罪，生堕无间地狱，阿难尊者前去慰问说：‘你在这里是不是很苦？’提婆达多回答：‘我不但不苦，其乐如三禅天之乐。’此即显示三禅天在三界中是最极快乐，因此会使人贪著生爱，故须制戒。禅，若爱著它即称为味禅，而‘见味禅以为功德’，见即证到，若苦萨修四禅八定，证到禅定即以为是最大之功德，而生起爱著心不求上进，这是一种烦恼，因烦恼而生起虚妄见解，认为是功德，所以‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，如此，则犯菩萨戒。

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

　　此无开缘，只说明若已证到禅定境界，而生起爱著，今知不可生爱著，则时时加以对治，而不能一下子对治好，如此时时有心对治、断除，尚未完全断除，偶然会生起爱著之心，则不违犯。

　　以上说明对四禅八定之禅味生爱著以为是功德，此种贪著心即是烦恼，故为违犯。然则要如何才不会变成味禅而生爱著？此项修根本净禅。若依佛法之根本净禅修，只从四禅八定的境界经过，小白耽著在四禅八定之境界中，因修任何禅定，皆须经过四禅八定。佛法教人修此禅定，乃从六妙门下手，修六妙门、十六特胜、通明禅，以此三法而修，则不会对禅定起爱著之心，心地清净，不会爱著即是净禅，由此可证入出世间禅定。此三种修法，并非修过六妙门，再修十六特胜，然后修通明禅，只修一种即可，慧性多者，从六妙门下手，定性多者，从十六特胜下手；定慧兼具则从通明禅下手，此亦说大概，名相上无法一一解释，另有专书，参阅‘释禅波罗蜜次第法门’，即可明九次第定之修法。

　　第二十三条戒虽费诸笔墨说明，克买言之，吾等皆不够资格犯此戒，盖皆未修四禅八定，未证其境界，根本不会生起爱著。凡夫所爱为何？五盖、五欲是凡夫众生所贪著。什么是禅味？我们只会坐在那里昏沉散乱，真正之禅境，连作梦都没梦见，所以无资格犯此戒。取世禅戒第二十三至此讲竟。

微尘众

四十一轻戒──毁声闻法戒第二十四

　　佛法有三乘，即声闻、缘觉、菩萨。声闻、缘觉，平常称为小乘法，菩萨法、佛法，则称为大乘法。修大乘法之菩萨，有时亦对声闻法生起轻视之心。此戒规定菩萨不可瞧不起声闻，不能因声闻是蕉芽败种、自了汉而加以毁谤、轻视，如此则有罪过，同是佛法，故菩萨不可毁声闻法，否则即犯此戒。

　　若菩萨，如是见，如是说，言：‘菩萨不应听声闻经法。不应受，不应学。菩萨何用声闻法为？’是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语？

　　此菩萨亦包含在家、出家。‘如是见，如是说’，‘如是’为指法之词，乃指下文引号之言，‘见’是见解，心里如此想，‘说’是说出心里所想，‘言’字以下即所说，‘菩萨不应听声闻经法’，说修大乘菩萨道者，对小乘四阿含等声闻经法，不必听它，即无小乘闻慧。‘不应受’，受是思维，即将小乘教理领纳在心，加以思维。今谓不可以听，无闻慧，不应当受，无思慧，即不可接受声闻之见解、说法，‘不应学’即不应修，也不要修声闻法，将声闻法的闻、思、修三慧整个否定。认为‘菩萨何用声闻法为’，我们是行菩萨道的大乘菩萨，要这些小乘之蕉芽败种、自了汉法做什么，赶快把它去掉。有此说法、见解是错误的，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，则犯菩萨戒。

　　‘何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语？’此段说明为何说不该修学声闻经法即犯戒之因、‘何以故’是征问称，因为菩萨尚且要听闻外道异见之论，尚要去学习外道之论说，做为弘法之工具，何况声闻法亦为佛说？因为声闻教法能断烦恼、了生死，出三界，除了佛，任何人亦说不出此法。外道异论尚且要学，何况佛陀亲说，怎可不学？故不学声闻法，甚 至全盘否定，则犯菩萨戒。

　　不犯者：专学菩萨藏，未能周及。

　　开缘只有一种。原因何在？如正专门修学菩萨法藏、研究大乘佛法，‘未能周及’没有多余时间研究声闻法，先急著修学菩萨法藏，并非对声闻法有轻慢、轻视之心，不敢说不应听、不应受、不应学，只是一时无法修学声闻法，并非不肯学、如此则不犯。

微尘众

四十一轻戒──不习学佛戒第二十六

　　前两戒是就大小乘上论，此二十六戒是就世间法或外道异论上说；不习学佛法，而学外道异论等，故称为不习学佛戒。

　　若菩萨，于佛所说，弃舍不学，反习外道邪论、世俗经典，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　菩萨包括在家、出家。‘于佛所说，弃舍不学’，凡学佛者，皆应学习佛说教典，无论大小乘三藏经典皆须修学，而今却‘弃舍不学’。放弃佛之教典而不肯学习，反而‘习外道邪论、世俗经典’，不学佛法而习学其他宗教及外道邪论，此为舍本逐末。习学外道邪论、世俗经典固可作为弘法工具，可是，如果不懂佛法，而学外道邪论，先入为主，思想必为所转。所谓‘邪论’，邪者不正，外道理论虽有好者，然不正确，欲以之断烦恼、了生死，决不可能，更别说成佛道，故称为邪论。‘外道’即指佛教以外之道门，包括其他宗教。若看外教经典，别人一看即知你在学什么，还容易分辨。可怕的是‘附佛法外道’——即附在佛法里说外道之道理，表面像佛法，实际是外道，此问题较大。例如以前很普遍的龙华教，先天，金幢，这些教门在清朝即传到台湾，像某某佛堂等等，大多属于这些教门，这些可说接近佛法，而所说并非佛法，若懂教理还分得清楚，如今这些佛堂已不流行，还容易辩认。另有一种更难分辨者，问题更大，即窃取佛法，东抄西凑，据为其教典、道门，自封为总教头，甚至爬到各大宗教的头上去，说释迦牟尼等各教教主是其子，实在叫人难以接受！这还分辨得清楚。最难分辨的是身穿如来袈裟，而公开说拜佛没有用，念阿弥陀佛没有用，要人不要念佛、拜佛，只要给他‘印心’即可，一旦‘印心’，就开悟、成佛了，此问题最严重，何以故？盖彼所说为观音菩萨法门，不能说不是佛法，可是又叫人不要念佛、拜佛，且只有他的才对，其他拜佛、念佛都是错误。因此，有些人认为他说的是佛法，是观世音菩萨法门嘛！慢慢跟他学的人就多起来，其实是‘附佛法外道’。其特殊地方就是‘印心’，怎么‘印心’，不像释迦牟尼佛在灵山会上‘拈花’，迦叶‘微笑’那样的印心，就得法了，其印心是真正有形有相，用手掌印在胸膛上的‘印心’，试思佛法那有这样印心的？大家可不能上当啊！如果想印心，就等释迦牟尼佛拈花，那时你微微一笑，就能印心，不须任何形相！本人一向尊重佛所说的三藏径典，即圣教量、圣言量，作为我们的依据，所谓依法不依人，凡不合佛法圣教量、圣言量者，绝对不能接受。若不信，可翻阅大藏经，那有用巴掌去印胸膛肉团心的？他说：‘念佛、拜佛无用，是错误的’，这完全是胡说八道，是在造业，千万不能轻信！其实，念佛最有用，决定能够往生西方极乐世界。拜佛最有功德，‘礼佛一拜，罪灭河沙’，吾等应遵循圣教量及印光大师之言，好好念佛、拜佛，才能得到真正佛法受用，绝对不能接受‘附佛法外道’之邪说，那是‘邪人说正法，正法亦成邪’。所谓‘邪人说正法，正法亦成邪’，就像吃下含有毒药之醒醐，必受其毒，故须特别小心，尤其末法时代，群魔乱舞，正法难兴，更须特别小心，否则一错路，真是万劫难复。对于‘外道邪论’，我们可拨空学习，以为破邪显正之助，下文有开缘。而如前所说以巴掌印心者，是绝对错误，千万不可学！关于‘习外道邪论’说到此。

　　‘世俗经典’，即世间法，如儒家四书五经，是做人必学之典，然此在启蒙时节应学，待受菩萨戒，已懂得佛法，这些做人基础应有一大概之观念与了解，若欲进一步深入研究，只能抽空，不能专学。若专学‘外道邪论、世俗经典’而抛弃佛法不学，则‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。

　　以下说明在什么情况下可以学习‘外道邪论、世俗经典’，共有五种开缘。

　　不犯著：若上聪明，能速受学；

　　开缘第一种，是上根利智之人，学习能力快速，什么都很快学会，外道书籍不多，主要的世俗经典也不多，他有大聪明，短时内即能整个学会，像这种人先学‘外道邪论、世俗经典’，再研究佛法，也不违犯。怎样才算聪明利根者？例如太虚大师初出家时，其师命他背法华经，共七卷六万九千多字，不到半年，即背得滚瓜烂熟，此为最上聪明之人。换作是我，恐怕六年、十年、十二年也背不起来。要知自己是否为最上聪明者，试背法华经即可分晓。

　　若久学不忘，

　　若久修佛法，于佛法大意已有基础，且能明记不忘，而暂时放下，拨空学世间异论，是不违犯。

　　若思惟知义，

　　若虽学佛未久，而善思考，对佛法能下功夫思惟，已经了解、明白佛法大概之利益，则拨空学习外道教典或世俗经论，亦不违犯。

　　若于佛法具足观寮，得不动智；

　　若于佛法不但了解，且有修持，深具基础，为方便弘法，而拨空先学世间教典，是不违犯。所谓‘具足观察’是证明其有修行、有修观，对佛法观照明察，了解佛法之意义。所谓‘不动智’即对佛法深具信心，彻底观察了解佛法是一切世间法中最殊胜者，即使外道经典看得再多，只是作为弘法工具，而不为所动，此即‘不动智’，并非不动地菩萨之不动智。

　　综合第二、三、四开缘，第二‘久学不忘’是闻慧，第三‘思惟知义’是思慧，第四‘于佛法具足观察’是修慧，闻思修三慧具足，得‘不动智’，等于是证，则信心已坚定，若学外典，思想不会被左右，如此拨空学外典是不违犯。

　　所谓‘对佛法有信心，不为外道所摇动’，就像懂得佛法者，读诵外道经典、世俗之书，味如嚼腊，无论如何不为所转，能如此，即所谓具不动智。

　　若于日日常以二分受学佛经，一分外典；是名不犯。

　　未具前第二、三、四开绿之条件，为争取时间，兼学世、出世间法，乃将昼三时中，二分好时学佛法，一分劣时学外典──外典部外道异论、世俗经典，如此则不违犯。‘是名不犯’乃总结上文。

　　前曾言及，地持菩萨戒之轻戒有四十一条，而瑜伽菩萨戒本有四十三条，其中有一条在瑜伽菩萨戒中一分为二，即是此第二十六戒，至‘是名不犯’是为‘舍内学外’戒，舍内明之学而学外典。下文‘如是菩萨善于世典外道邪论，爱乐不舍……’是为‘专学异论’。而瑜伽菩萨戒四十三条，此一分为二共四十二，另前面有性戒开缘一条，共四十三。性戒开缘在此戒本不翻译，已讲过。

　　此戒合为第二十六乃据蕅益大师之说法，将下文总结上文违犯之意而说。

　　如是菩萨善于世典外道邪论，爱乐不舍，不作毒想，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　此段蕅益大师看成总结上文，说明偏爱世论而不学佛法之犯戒情形。‘如是’二字是指法辞，即指上文。‘菩萨’即受过菩萨戒者，若只善于外道邪论，而且爱乐不肯舍离，不知作‘毒想’，如此贪爱世间外道邪论，而忘掉佛法，如此‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。此段乃总结上文。

　　‘作毒想’，世间外道邪论，其中虽亦有很好之义理，但仍不免有毒，此毒若不去，欲了生死反被转成不可能，故学佛者不能只偏爱世间论典、外道邪论，而不学佛法，如此是大错误，应当同时抽空学习，才能受用。因为时间有限，若不学世间教典，则跟不上世间，则无法作弘法事业，所以每天不妨抽点时间学习，如此则不违犯。不习学佛戒第二十六至此讲竟。

微尘众

　四十一轻戒──憍慢不听法戒第二十九

　　若菩萨，闻说法处，若决定论处，以憍慢心，嗔恨心，不往听者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　菩萨亦含在家出家。‘闻说法处’，听到一地方有法师或长老、大德、居士，在那说法，且是说佛的正法。‘若决定论处’决定论是在那里讨论佛法、研究佛法。即是有在讲经、说法，或研究佛法，而自己以憍慢心或嗔恨心不肯去听，‘不往听’或因憍慢，瞧不起说法者，或因说法者，以前曾得罪过自己，由此迁怒到佛法，而不去听说法，如此则‘为犯众多犯，是犯染污起’。

　　如果不是憍慢心或嗔恨心，只是‘懒惰懈怠’，则‘犯非染污起’。

　　此戒和在家菩萨戒二十八轻之第八不往听法戒，意思相同，可对照参考。‘若优婆塞，受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪。’在家优婆塞、优婆夷，听到有说法的地方，要去听，但有一限度，因在家人有其事业、工作，无法全天候听法，所以规定在四十里内，即说法处到住家最远在四十华里，即当天可以往返，有说法，自己能去，但不肯去，则得失意罪，也就是染污犯。而此二十八轻之戒文较简单，没分染污犯非染污犯，总为失意罪，且无开缘，若未学习菩萨戒本经不懂开缘，对于此类戒条，要受持即有很多困难，故先说犯相，再说不犯之开缘，将两者配合，能够通融，即可如法受持。

　　不犯者：

　　开缘，共九种。

　　若不解，

　　第一种开缘，‘不解’，不解不是对所说之法不了解，而是对说法者所说的言辞不了解，因此不去听，是不违犯，此须辨明，例如，我用国语讲法，还要翻成台语，为何要翻译？因年纪较大者，听不懂国语，若不翻，则听不懂说法之内容，言辞听不懂，不去听是不违犯，如福州人用福州话讲经，我们都听不懂，则呆坐何用？所以，不论用何言辞，只要说法者的言辞自己听不懂，不去听是不犯。

　　若病，若无力，

　　第二、第三种开缘。若因为生病，无法去听经，是不犯。或是病刚好，无气力，坐不住，无法听，如此不去亦不违犯。

　　若彼颠倒说法，

　　第四种开缘。须特别注意，看说法者说的是否正法，如果其对佛法无真正了解，而是颠倒说——说的不是佛的正法，或以外道的方式说佛法，不合乎佛法的说法，则成‘邪人说正法’，不去听是不违犯。

　　若护说者心，

　　第五种开缘。何谓‘护说者心’？即是护持说法者之心理，避免其不安，而不去听是不违犯。例如说法者是自己的学生，见到师长在场，则无法把话说出，且一方面见师长在，心里有些恐慌，说起来有点怖畏之心，一紧张，法就说不好。如此存为护持说法者之心，不去听亦不违犯。有时平辈也会有此情形，二十年前，本人在佛学院教课，佛学院请了一位当时年轻法师去讲开示，我也去给他捧场，没想到反而弄巧成拙。我坐在左边，他讲了一个半钟头，脸都不敢看左边，一直朝右边讲，讲得满脸大汗，一堂下来，连长袜都湿了，可说吃尽了苦头，太难受了，一下场就跟人说：‘你们为何将某法师请来听，害我紧张得全身都是大汗’。若知会有此情形，不去听亦不违犯。此即‘护说者心’。

　　若数数闻，已受持，已知义；

　　‘数数’即频频，或所说的法，自己常常听，道理已很熟，且已经受持，也了解道理，如此，不去听亦不违犯。这是第六种开缘。

　　若多闻，若闻持，若如说行；

　　第七种开缘。若所说的法，虽不常听，但自己是个博学多闻的人，看得很多，其所讲的自己已经了解，且亦如法受持，‘闻持’，即看过、听过，亦如此的学习去做，或按其所讲的道理，自己正在‘如说修行’。这样，不去听亦不违犯。

　　若修禅定不欲暂废，

　　第八种开缘。或是正在专修某种法门，怕将此功夫暂时停止而荒废，则不去听亦不违犯。

　　若钝根，难悟，难受，难持；不往者，皆不犯。

　　若自己根性钝劣，纵然去听，亦很难顿悟，很难接受、执持，亦无法如法而修，果真如此，不去听亦不违犯。不论是多么钝根，只要发心多听，久而久之，多少能得到佛法之利益，不能因为钝根而不去听。‘不往者，皆不犯’，是总结上文，以上所讲九种开缘，有此情形不去听法，皆不违犯。第二十九至此讲竟。

微尘众

四十一轻戒──轻毁法师戒第三十

　　若菩萨，轻说法者，不生恭敬，嗤笑、毁呰，但著文字，不依实义，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　在听法中，对说法者不满意，或对方有何短处，就不恭敬而加以嗤笑，如此则犯此戒。

　　‘若菩萨’亦包含在家出家，‘轻说法者’，轻是轻视、轻慢，因为轻视、轻慢说法者，所以‘不生恭敬’，甚至‘嗤笑’，即讥笑他，或‘毁呰’，即说其短处，或说他‘但著文字’，只是文字法师，光在文字上打转，对于经中之真实意义，皆不了解，因而讥笑他‘不依实义’，如此轻慢法师，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。第三十戒与第二十九戒或有联带关系，故须一并讲完，若只单受过在家菩萨六重二十八轻戒，对于其中第八不往听法戒，在听过第二十九、三十戒之后，即有很大帮助，知道在什么情况下，可以开缘，则不会为难。曾听过某法师，在对在家居士讲经时说：‘你们都受过在家菩萨戒，不来听经是犯戒的’。其实，若有其他因缘，不能来听，而硬性规定，就是犯戒，也是不对。应视其开缘，只要有九种开缘之一，而不来听法，亦不违犯，明白此道理，对于持戒有很大助益。第三十戒至此讲竟。

微尘众

四十一轻戒──不同事戒第三十一

　　菩萨道有六度四摄，四摄法就是布施、爱语、利行、同事，此戒是四摄法之第四，说明行菩萨道，应当学习做到与众生同事，所以叫做同事戒，而不与众生同事，则违犯此戒，所以称为不同事戒第三十一。在瑜伽菩萨戒本，则称为‘不为助伴戒’，同事之范围很大，而此戒之内容，主要用意在帮助众生，众生在办事时需要人帮助，则菩萨应发心帮助他，若不发心帮助，则违犯此戒。因此，瑜伽菩萨本乃称为‘不为助伴戒’。

　　若菩萨，住律仪戒、见众生所作，以嗔恨心，不与同事，所谓：思量诸事，若行路，若如法兴利，若田业，若牧牛，若和诤，若吉会，若福业。不与同者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　‘若菩萨’包含在家、出家菩萨，皆须受持此戒。‘住律仪戒’即受过菩萨戒之后，将心安住在菩萨律仪中，如法受持菩萨戒法，即是‘住律仪戒’。‘见众生所作’，此处戒文，有些文字较简略，意思不易显明，不妨以瑜伽菩萨戒本之译文，作为地持菩萨本之注解。因‘见众生所作’之范围太大，众生所作好坏善恶皆有，好者固可，同事助之，做坏事难道得助之？故须了解，瑜伽戒本译为‘于诸有情，所应作事’，此‘所应作’，即是‘所作’为重要关键，众生就是‘有情’，此处是说见象生所作之事，是菩萨所应帮助者，才能同事、帮助。若其造恶业，菩萨则不能帮助。由瑜伽戒本较易分明。由上可知，‘见众生所作’由字面之意，是凡见众生所作，皆须助之，而依瑜伽戒本，若众生所作，是菩萨所应帮助者，部应助之。‘以嗔恨心，不与同事’，此处瑜伽戒本之译文稍多，但意思相同，故不列举出来。嗔恨心就是：不欢喜、不高兴，因此不帮众生的忙，则违犯此戒。‘不与同事’，是说不和众生做相同的事，众生做什么事，菩萨亦做什么事，是为同事。但是‘同事’的范围太大，难道众生做生意赚钱，菩萨亦须帮他做生意赚钱？众生做大官办事，菩萨亦要做大官帮他？不一定如此。所以‘同事’是指帮助他，是非一定要和他一样的做法，而是众生需要帮助时，菩萨就得帮助他，因此瑜伽戒木译作‘不为助伴，助是帮助，伴是作伴，例如一个人走路，需菩萨作伴，即是伴；需帮助的是为助，故助伴，就是帮助他，伴他将事情办好，并非跟他完全一样的作法。因此，‘不与同事’和‘不为助伴’，同事范围大，范围较小，助件有限制，可以帮助，做得到的范围，菩萨才帮助。‘所谓：思量诸事’，‘所谓’即以下文解释上文，下文所说，即须与之同事、要帮助他。‘思量诸事’即心里思维酌量众生所作的种种事情，若只‘思量诸事’意思不能完全表达，而瑜伽戒本云：‘谓于能办所应做事’，‘谓’是所谓，‘于’是在，在众生所作的事情，站在菩萨之立场可以办得到的，而且是所应作的则应助之。若是办得到而不该做的，亦不能帮助他。‘思量’，是菩萨思量自己是否能办，是否该做，是否应帮助他？所以‘思量诸事’只是一个大纲，怎么思量，思量在什么范围来帮助众生，则‘能办所应作事’将‘思量诸事’之意义，解释得周全而清楚，此是总纲，下面则列出数种例子加以说明，‘若行路’，若众生在走路时，需人作伴，此瑜伽戒本译为‘或于道路若往若来’，可为注解，是说假如有一人，有事要到一地方去，或许很远，或许路途较不安全，一个人去不方便，需一人来帮助他，菩萨乃发心帮助他，与他作伴，使他所要办的事能成就，当然这必须是好事、善事，不妨碍人，可以帮助的事，陪他去办，陪他回来，此即‘若往若来’，达成他的目的，这就是所谓的助伴，古代行路较常须人作伴，因此古代的交通工具不如现在方便，而且古代之治安亦不如现在。而于现代亦会有，需人帮助者，如老人年纪大，要去办事，路途很远，一个人上下车总是不方便，遇到此情形，年轻的菩萨就得发心，帮助他仁跟他作伴。老、病、衰、残，即使现代交通工具发达，也是需人帮助，年轻菩萨在做得到之范围，发心帮助他，跟他作伴，遇此因缘，还可办功德事业。

　　‘若如法兴利’，前之行路，是亦助亦伴，而‘如法兴利’以下四种文字，不必求助瑜伽 戒本即可了解。故不写出对照。‘如法兴利’，即士农工商应做且合合法的事业，如需人帮助，菩萨做得到、能够帮助，也可随力帮助他。此须看情形方在家菩萨可以帮助，出家菩萨不能帮助，因出家菩萨要住持正法，‘弘法是家务，利生为事业’才是其本分，而对于众生之士农工商事业，他不能分心帮助，因他该做的事情太多。此即其‘思量诸事’中，出家菩萨不能办的事情，而在家菩萨可以。‘若田业、若牧牛’，田业部农业、种田、农作方面的事业。牧牛，是农作的一部份，需用牛，故要牧牛。种田、牧牛等事业才若需帮助时，在家菩萨可以帮助，出家菩萨不可。也就是‘如法兴利，田业、牧牛’这三事，出家菩萨不可同事，在家菩萨则可，除此，文字上其他各种都是通于在家出家的。

　　‘若和诤’，若遇到有人彼此发生纠纷、争斗，必须加以调和、消除纷争，使能和合。‘和诤’，出家、在家菩萨都可以作，与前之‘行路’亦皆可为助伴。要做到‘和诤’，至少须自己与人无争，很得地方上之尊重，认为是了不起的长者，心地好、有道德、有修养，大家都信任，凡有纠纷，只要三言两语即可解决，有此力量，才有办法‘和诤’，若一天到晚都和人争想要‘和诤’是不可能的！

　　‘若吉会’，‘吉’吉祥事，‘会’喜庆聚会，此如世间有人做生日，或办喜庆事，这些好事若能依佛法去做，则菩萨部须随分随力帮助他，使这吉祥事能够成就，此即‘吉会’。‘若福业’指修善事、做好事，世间的福业很多，如修桥、铺路、救济贫穷等，种种慈善事业，或是于地方有利之公益事业，此种种的福德事业，都要随分随力的帮助，此即‘福业’。以上在‘同事’方面，只举七种例子说明，其它未说到的，就是在‘能办所应做事’中包含著，凡是考虑到菩萨办得到，又是如法的、所应做的事情，虽不在七种之内，也应当随分随力帮助众生。接下总结说‘不与同者’，瑜伽戒本译为‘不为助伴’，应当要帮助的，菩萨不去帮助，甚至有嗔恨心，则‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。如果不是嗔恨心，只是懒惰懈怠，不肯发心，则‘犯非染污起’，罪过较轻。

　　开缘共十二种：

　　不犯者：若病卑若无力，

　　此是第一、二开缘，若众生需人帮助，但菩萨自己有病，当然无法助人，亦不违犯。或是病虽好，而‘无力’，病因刚好才气力未恢复，不能做帮助人的事，则不为助伴亦不违犯。

　　若彼自能办，

　　第三开缘。‘若彼自能办’，彼指众生，众生自己能办好自己所做之事，如士农工商等事业，则不用去帮忙。须视众生需要，才去帮助他，若不需要，则不必多事。

　　若彼自有多伴，

　　第四，众生虽需人帮助，或给他做伴，可是他自己很多亲友，可以帮忙他，则不为其助伴，也没关系。此和前一开缘之差别，前者是自己能办，此是须人帮忙，且有人帮忙，如此不为助伴亦不违犯。

　　若彼所作事非法，非义；

　　第五。什么是非法之事？比如杀生、偷盗等，会伤害众生的事，就是‘非法’事业，或其作为不合道义，不合正理，就是‘非义’。如此，众生虽需人帮忙，菩萨亦不该帮忙。此即事先要思量，是否该帮忙，对于不合法、不合正理的，就不能同事。

　　众生做非法、非义的事，除了杀生、偷盗等不可帮助之外，有些流行世间的毛病，我们更须注意，不要在无意中帮助了人家，反而造了业。如近年来社会上很普遍的，以前是‘大家乐’，弄得大家苦、大家笑；现在又是‘六台彩’，到处都在问明牌，看到出家人就问明牌，这是很糟糕的事，现在这种流行病相当严重，大家可不要随便替人家说明牌，这可不是同事，也不是帮助人。

　　菩萨道不可助人为恶，这很容易明白。也曾遇到几位在家居士，当‘大家乐’最流行时，来问我是否可以签大家乐？若中奖就作慈善事业。我说，这要不得，即使中奖，所做慈善事业也没功德，我们绝对不能做不劳而获的事。若有问者，就反问他学不学佛，若真要学佛，就不可这样做，不学佛则没话讲，是佛弟子就不可助长此坏风气。有人签了，偶然中奖，好高兴，今天二十万，下次可能五十万、一百万，结果不但二十万赔进去，甚至弄得倾家荡产，家破人亡，是经常有的事。所以，我们学佛，第一自己不要盲目跟随这种流行病，第二不要助长流行病扩大。这很要紧，不可因行菩萨道，而随便帮助，则会出毛病，应当用智慧观察，这等事是不能帮助的。

　　若以方便令彼调伏，如前说；

　　第六开缘。是说对于需帮助者，若自己发心去帮他，则会令他生起贡高我慢，或其他烦恼。若不帮助他，让他自己反省，反而能使他转恶向善，以后成为好人，若如此，不帮他亦不违犯，‘如前说’即接下有两句话，前面经文大多有提到，此省略。

　　

　　若先许他，

　　第七开缘。自己先答应别人，现在他来要求帮助，但自己不能分身，在同一时间只能帮助先答应者，不是不帮忙，如此亦不违犯。

　　若彼有怨，

　　第八开缘。需帮忙者，与菩萨是冤家，虽需人帮忙，然而不喜欢菩萨帮忙，如此不帮忙亦不违犯。

　　若自修善业不欲暂废，

　　第九开缘。如果自己正在用功，如打七、闭关、定期专修、克期求证等，正专修一种善业、功能，此时不能让所修之功夫暂时停止，因为不欲停止所修之善法，期使自己有所成就，如此不去同事亦不违犯。

　　若性闇钝，

　　第十开缘。若自己很愚痴，而求帮忙者并非普通事，非我能力所及，虽想帮忙却帮不上，如此不去同事亦不违犯。

　　若护多人意，

　　第十一开缘。需帮忙者，或许品行稍差，一般人对他印象不好，菩萨如果帮忙他，一般人或许会说菩萨可能跟他同类，才会帮他，因此疏远菩萨，如此则会影响到佛法，为帮助一个人而使很多人失掉信心，则不值得，故不去帮助亦不违犯。

　　若护僧制；

　　第十二开缘。是对出家人讲，出家菩萨虽然也要尽量同事帮助人，可是，若僧团中有制度有规定，不能帮助某一种人，或是僧团中有规定，正在专修用功，不能随便去帮助人家做世间事，如此，为维护僧团制度，不同事助人亦不违犯。

　　

　　不与同者，皆不犯。

　　此是总结，指上面十二种，若有任何一种情形不与同事，皆不违犯。第三十一戒讲竟。

微尘众

若菩萨，见众生造今世后世恶业，以嫌恨心，不为正说，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘不谏恶人戒’之‘恶人’，在瑜伽戒本翻为‘非理不谏’，因为此之‘恶人’并非存心造恶，只因不懂善恶因果之理，虽欲行善，反造恶因。故须对照瑜伽戒本。才易明白。

　　菩萨指一切受菩萨戒者。‘见众生造今世后世恶业’句，瑜伽戒本为‘见诸有情为求现法，后法事故，广行非理’。‘见众生’即‘见诸有情’，‘造今世后世恶业’即‘为求现法后法事故，广行非理’，‘今世’即‘现法’，众生在今生想得到安乐，比如求福寿、求发财等等期望，即现法事。后法即后世。包括来生（生报）及后生（后报），众生为求今生之好处，或求将来生天。得到安乐，或为了后生乃至生生世世得到安乐，然不懂正法。不了解因果，结果所造之事，不但得不到好处，反而造成不合理的事情，成为恶业，非理就是不合乎因果真理之事，是有心造善反成恶业，并非有心造恶，故瑜伽戒本翻为广行非理，此说较圆到。盖世间人不懂佛法，不了解因果之理，因此易做出为求好，而造恶因，如此当然得不到好果报，如前云世人为求长寿、发财、信邪魔外道，生起邪见。而杀生拜拜，如此伤害众生来祭祀拜拜，求长寿、发财，怎能相应？又有人为求好运，乃向神许愿，如果保佑平安发财，则于年底杀猪宰羊以酬神，如批评愿完全错误，此即广行非理。在其心理是求长寿、发财、好运，结果杀生拜拜却是恶因，即广行非理，世间此事太多，比如做寿，世俗人满七十岁，要大拜拜，若能活到八十岁，更是大肆杀生宴客，如此为求长寿而断送众生生命，怎能得长寿？过去曾听闻有人不做生日倒是健康，一做生日，动辄宴客数百桌，因杀生太多，结果没几天就病死了。有人说他不做生日阎罗王忘记了，一做生日，惊醒阎罗王，想到他寿命该终就把他找来，结果就短寿了。事实不然，只因他杀生太多，寿命自然减短，此即欲行好事，反造恶因。以我为例，听祖母说，我幼时多病，很难照顾，怕养不活，于是她就向土地公许愿：若能让我孙子长大成人，十六岁时要大拜拜，结果到我十六岁时，家里就大肆杀鸡杀鸭，要我去拜土地公，我说拜什么呢？祖母说因你小时候不好养，曾在土地公前许愿，若能长到十六岁，就要答谢祂，因此今天是要答谢土地公。感谢土地公照应，使我长大成人。结果我一直到出家后仍是病个不停，原因就是杀生太多。而一般在家人不懂。以为大拜拜，土地公就会保佑，果真如此，岂非土地公贪图享用几个鸡鸭，就要保佑你十几年，此代价未免太高了。世间此等颠倒事真是多得不胜枚举。尤其今人普遍都存有不劳而获的心理。本来是一分耕耘一分收获，现在则是不要耕耘只要收获，而且要大大的收获，不种因，只求得果，怎么可能？根本是不可能的！纵然得到，将来也要吃大亏的。像这类‘广行非理’的事情，可能此比皆是！

　　菩萨见众生广行非理，为求现生之长寿发财，或来生后生之生天快乐等，而造出不合理不合因果之恶业，应当为之解说四果之理。劝谏他，希望他能改过，若不如此，而‘以嫌恨心，不为正说’，嫌弃，觉麻烦，或与此人有冤仇、怨恨他，而‘不为正说’瑜伽戒本为‘不为宣说如实正理’，菩萨‘以嫌恨心’，不为说明真正因果之道理，若如此则‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，违犯此戒。

　　‘正说’，必定懂得正理才能正说，若不懂，则无法正说。衡诸今世，杀生祭祀之事太普遍了，菩萨若要一一劝导，则不胜其说，如何是好？不说犯戒，说则说不完，故下面有开缘。只要合乎其中一条，则不违犯。开缘十一条：

　　不犯者：若自无智，

　　开缘第一，是说初学菩萨，因自己的智慧不够，道理未能彻底明白，若众生有问难，自己亦答不好。若自己智慧不够，不说是不违犯，若勉强说，会生反效果，则更糟了。记得台湾光复之初。有一寺庙叫观音宫，里面供养观世音菩萨，然有一怪现象，每年之二月十九，六月十九，九月十九观音菩萨纪念日时，他们就大肆的杀生拜拜，当时有个出家人看到，纠正他们说：观世音菩萨是吃素的，你们杀猪宰羊拜拜是不对的。管理人说，师父既如此说，我们就来筊杯，看看菩萨是要吃素或吃荤，这下弄巧成拙，这师父本应劝他们不要如此做，菩萨本就不吃荤的，为什么要筊杯呢！结果那师父答应了，一筊杯，三个圣杯都说菩萨要吃猪羊的，这不是反效果吗？好好的劝他们不杀生就好，不要答应他们筊杯，一筊杯，三个都说菩萨要吃猪羊，这是糟透。因筊杯是随人之心理，筊杯的人心中就要吃猪吃羊主，筊杯当然是吃猪吃羊，若叫那师父去筊杯，可能就不会了。因这都是随人意，所以我不相信筊杯就是这样，我十七岁就把它断掉，不相信这一套，为什么呢？因它是随人意，所以那个庙一直到今天仍在杀生拜观世音菩萨，此即无智慧说了反而适得其反，以后任何人去说都没有用，怎么劝都说我们这里的观世音佛祖是吃荤的。所以要有智慧，没有智慧宁可不说，否则造成反效果，那地方之杀业即无法停止，这问题很大，所以必定要自己有智慧，说出来生出正面效果才有用的。

　　若无力，

　　第二个开缘。就是自己虽有智慧，也懂得道理，但是福德因缘之力量不够，人微言轻，说话没分量，当然人家不能接受。就像我若随便去杀生拜拜的地方，劝人家不要杀生，他们一定会说，你们吃素人说吃素话，如果你吃肉也会跟我一样。如果在家居士去劝，他们会接受，因为在家居土都可以吃素，他们当然可以跟著学，而我去劝导无效，就是‘无力’，如果我德高望重，一言九鼎，说出话来对方一定能相信而接受，那就可以说；若无此力量，对方不但不接受，反而轻视你。所以无力不说是不违犯。

　　若使有力者说，

　　第三开缘。和‘若自无力’有连带关系，菩萨若自己无力劝说对方，应想办法，找德高望重的人劝说，使对方接受。自己虽然无力劝说，能找有力量者劝说，当然更好，如此亦不违犯。

　　若彼自有力，

　　第四开缘。彼指广行非理之众生，如果菩萨知道对方有善根，将来自己会觉悟、改过。不说亦不违犯。不过，菩萨是否确知对方有此力量，能够改过，则很难讲，若有此情形是不违犯。

　　菩萨若有影响力，不必明说。对方一看到菩萨，就会感动而改过，当然最好。以前我住在山上，平常很讨厌吸烟者，有一同学常吸烟，知道我是修行人，在远处一看到我，就赶紧熄烟，在我面前表示没抽烟，假如有这种能力感动对方，使不敢造业，别说造业，像抽烟者不敢在你面前抽烟，有此力量，不说也会有帮助的。若对方在你面前公开抽烟，表示对你一点恭敬心也没有，不但无敬畏之心，且认为理所当然。则你再劝说也没用。当然行菩萨道，不能因此就不说，在可以说的范围内，应尽量说，把好话，劝人的话说出来，对方虽不接受，但我们的义务做到了，也就心安理得。

　　若彼自有善知识，

　　第五开缘。菩萨若知道广行非理的众生，曾亲近善知识，自己有善知识可以劝导使他改恶向善，则不说亦不违犯。

　　若以方便令彼调伏，如前说；

　　第六开缘。或是你不劝他，不说他，他自己会改过自新，修习善法，如前文所说。则不劝说，亦不违犯。

　　若为正说，于我憎恨；

　　第七开缘。此指对方不接受劝导。菩萨跟伯说正理。说因果，说佛的正法，要造善因方能得善果，但是听后不但不能接受、改过，反而对你生起憎恶、怨恨之心，增加恶业，若知如此，不说亦不违犯。

　　若出恶言，

　　第八开缘。承前‘若为正说’，即若为正说，彼即出恶言，较第七更严重，第七只是憎恨而已，没有说出口，此则为其正说，他反而用粗话骂你，口出恶言，若如此，不对他说亦不违犯。

　　若颠倒为，

　　第九开缘，此亦承前‘若为正说’。若为他正说，他就会颠倒作受。颠倒，就是正反相反。跟他正说菩萨僧要如何修学佛法，不但不了解，反而生起颠倒的想法，出大纰漏。例如对一厌世的人，对他说世间是苦、空、无常、无我的，他本想自杀，一听，世间是苦、空、无常的，活在世间有什么用，正好助长他的自杀之心，即是颠倒为。再如佛法说空，一切法皆空，讲到究竟，设有一法过于涅槃，我亦说为如幻如化，就是涅槃亦如幻如化，本来般若讲空是正理，可是听众无智慧，听反了，变成恶取空，认为一切皆空，则不必修行，拜佛、念佛，一切都空还修什么，即生起颠倒的恶取空见，无法得正面的作用。若知其会生颠倒作为，不说亦不违犯。

　　若无爱敬，

　　第十开缘。仍承前‘若为正说’，若为正说而对方对说者无恭敬心，当然对佛法也不恭敬，则不会接受也不会改过，如此不说亦不违狸。‘无爱敬’不但对菩萨无爱敬，且对三宝都没有恭敬心、欢喜心，不喜欢佛法，不肯接受佛法，如此跟他说，当然不肯接受。此如外道或其他宗教家，因他信他的宗教，不信佛教，说了也不接受，如此不说，当然不违犯。

　　若复彼人性弊儱戾。

　　第十一开缘。是说广行非理造作恶业的人，其个性很顽强、很难调伏。‘儱戾’就是很不调和，个性顽强，一向偏执个人的见解，这种人，跟他说正理，不但不接受，且会生起一种反感，若如此，不说亦不违犯。

　　本人在年轻时，年纪不到三十岁。已到各地讲经，曾经有一个七十几岁的老鸾生，其子信佛，听我讲经后一番好心，请我到他家说法给他父亲听，希望我劝劝他父亲学佛念佛，不要再呆在鸾堂中做扶鸾驾乩那一套。当时我年轻也不晓得其父之为人，不知说了有效否？结果进门之后，喝了一口茶，他父亲就滔滔不绝的说他扶鸾的事情，一连说教了两个小时，连插嘴的余地都没有，结果是叫我去听教了。像这样跟他说也没用，他固执自己那一套才对，你们这些小毛头，刚出家没多久懂得多少，我乩笔写的话，你能学得好，就生天，作神有余了，尽是跟我说教根本没有下手之处，怎么劝他呢？遇到这种情形，还是不说为妙，甚至不去为妙，去则有失身分。

　　上面这种人，并非罪大恶极，只是固执他自己那一套，再怎么说都没用，像从前泡过桐油的油纸，什么都灌不进去，他已被神庙里扶鸾的桐油完全泡透了，跟他说再多的佛法，也灌不进去，如此不跟他说是不违犯。

　　众生广行非理造恶业，菩萨应发心劝导他，但是自己的力量不够，上面有十一条开缘不犯，随便都有一条能适合者，自己还做不到，不能一一劝导众生是不违犯，但是不能认为就没事了，而心安理得，菩萨应当发大悲心，只要能度化的众生，都要发愿，随分随力去度化他，现在度不到，将来也要度他，不可因为现在不能接受，就完全舍弃他，菩萨发心要尽未来际，现在度不了，将来或许有因缘度他，现在不能接受，应想办法慢慢接近他，所谓布施、爱语、利行、同事等四摄法，总有一天他会接受的。如上面所提那位老鸾生，当时我是听他说教，一句佛法也没说，可是过了好几年之后，见其子跟我学佛，慢慢有进步，变得又乖又好又孝顺，他就感恩，后来主动来找我，慢慢地学习念佛。所以度众生要看因缘，因缘未到，须等待因缘，能舍弃众生，第三十三戒讲竟。

微尘众

四十一轻戒──不报恩戒第三十四

　　若菩萨，受他恩惠，以嫌恨心，不以答谢，若等若增酬报彼者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　菩萨亦包含在家出家。‘受他恩惠’，他指菩萨以外的任何人，无论谁对菩萨有恩惠，曾助之解决困难，菩萨应知恩报恩，然却‘以嫌恨心，不以答谢’，不答谢已不对，还增加嫌恨心──嫌弃憎恨众生，将恩惠忘掉，不加以答谢。如何答谢？‘等’就是过去他给我十分的恩惠，我也还他十分，是为‘等’，‘增’就是比他给我的恩惠增加，比如当初给我一千元的价值，现在我要报答他，至少要一千二百元或一千五百元以上，超过他给我的几分，是为‘增’，以相等或增加的程度报答对我有恩者。若不如此，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。

　　若‘懒惰懈怠’，非嫌恨心不答谢，只因懒得报答人家也是违犯，是‘犯非染污起’，罪轻一点，但菩萨必须知恩报恩，不报恩就是违犯。接下说开缘，有三种。

　　不犯者：若作方便而无力，

　　是说有心报答，‘作方便’就是想办法要答谢，可是尚无力量回报。例如曾受人帮助一千元，起码也要还人一千元，但还不算报答。而目前无力做到，连一块钱也凑不出来，并非不肯报答。如此亦不违犯。

　　若以方便令彼调伏，如前说；

　　或帮助者是菩萨之后辈，不答谢却能使他舍离不善、修习善法而更能受益。如此，不答谢亦不违犯。

　　若欲报恩而彼不受。

　　若菩萨欲答谢施恩者，但对方不肯接受，并非菩萨无报恩之心，则不答谢亦不违犯，如此，受恩者须心存感恩。盖人生在世，不可能万事不求人，不可能不接受他人的恩惠。个人生活上，处处都与众生有关系，都得到众生的帮助。例如吃饭，需要种菜种田的农夫，乃至穿衣、住屋、织布、泥水工，个个对我们都有很大功德，我们当念念不忘报答他们，或有人说，生活中的受用，都是自己花钱得来的，话是不错，试问你肚子饿了，钞票能当饭吃吗？所以一切众生对我们都有恩德，彼此互相帮助。因此这个‘恩’字就是彼此互相帮助的意思，而我们学佛者，最大的恩德是佛恩，必须时刻不忘，念佛重恩、恩报佛恩。又父母生养，长教诲之恩，既一切众生恩德，皆必须时刻思惟，不忘报恩。如何报恩？诸恶莫作，众善奉行，自净其意。又须老实念佛，真信切愿，广修万善。回向庄严净土及一切众生，惟愿众都能离苦得乐。得究竟涅槃的安稳境界。能够如此，才是念念不忘报答佛菩萨乃至一切众生之恩。若不能心存报恩即犯此戒。第三十四戒讲竟。

微尘众

四十一轻戒──不慰忧恼戒第三十五

　　若菩萨，见诸众生有亲属难、财物难，以嫌恨心，不为开解，除其忧恼，是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　菩萨亦包含在家出家。若见众生亲朋眷属，在人事或其他方面发生困难，需要帮助排解乃至‘财物难’需要资助，菩萨皆应随分随力帮助。排解其苦恼。若不如此。而‘以嫌恨心，不为开解，除其忧恼’，这样，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。

　　如果不是因嫌恨心而不为开解，而是因为‘懒惰懈怠’，则是‘犯非染污起’。

　　此戒与前之‘同事’有相似处。前之‘同事’是凡能帮助众生的就帮助他。此是众生有忧恼时，为其排解安慰，使其除去愁烦，心地安宁。下明开缘。

　　不犯者：如前不同事说。

　　开缘与‘不同事’戒完全相同，共十一条。‘若病’，‘若无力’，‘若彼自能办’，自己能解决烦恼，‘若彼自有多伴’，自己有同伴能解决问题，‘若彼所作事非法、非义’，若其所作非法而引起烦恼，正在忧愁时，正是劝导他改过的好机会，菩萨亦要劝劝他，而其所做事非法，故不帮助亦不违犯。‘若以方便令彼调伏，如前说’。若不为开解，却能使此众生舍离不善，修习善法，则不为开解不违犯。‘若先许他’，开解安慰众生，只须几句话，不能说先已答应人家，而不能再开解他人。所以‘若先许他’在此是无开缘的。此与前‘不同事’戒有多处相同，亦有不同处，须以智慧明辨。‘若彼有怨’，菩萨与之是怨家，劝之亦无用，故不开解亦不违犯。‘若自修善业不欲暂废’，比方在打七修行，没时间劝解亦不违犯。‘若性闇钝’，此亦同上。‘若护多人意’，此是说忧恼者不受欢迎，若劝解他或致引人非议，则须看情形，能开解则开解，否则亦不违犯。‘若护僧制’，此指出家人若犯僧团规矩会起烦恼，为护僧制不为开解亦不违犯。总之，不同事戒是‘不与同者，皆不犯’。此可视成‘不与开解，皆不犯’。不慰忧恼戒第三十五条讲竟。