《法华经大意》--净空法师

作如是观

【菩萨自行安乐。虽不求人知。自然人怀其德。崇仰亲近。】
　　修道的人首先要把名舍掉，就是不可以贪名，古人所说「三代之下，唯恐不好名者」。为什么？如果好名比好利还稍微好一点，有的人好名他不好利，他这个布施能舍，慷慨大方他好名；如果是名利都好，这个病就大了，那这就无药可救。好利不好名这个病也很重，好名不好利，病稍微轻一点，稍微轻一点也是不轻快，都是大障碍。所以，以前莲池大师，莲池大师是个很了不起的人，他在二十几岁初学佛的时候参学，去参当时禅宗有个大德，很有名气的遍融禅师，他到他那里去参访，三步一拜拜到他的座前，你看这样的虔诚。老和尚看到这个年轻人这么虔诚，老远的拜到这来了，他就问他，你来做什么？请求老和尚开示。这个老和尚就集了大众，大众当中给他说「你不要被名利害了，不要为名闻利养害了。」站在旁边听的人就笑，我们以为老和尚一定有什么妙法开示，原来是老生常谈。莲池大师离开之后，别人问他你不值得，你看你这么虔诚，恭恭敬敬到那里去参访，人家叫你不要被名闻利养害。他说你不晓得，老和尚这句话对我很有受用，他的一生的成就得力於这一句话。你们想想看真是老生常谈，老和尚一天讲到晚，别人耳边风，听起来没有留意；这一个是至诚恭敬到这来求法，得了这句一生受用不尽。他能成为一代祖师，得力於遍融老和尚的一句开示。
　　所以学道之人不要求人知，不要求别人晓得，更不可以去出风头。人家不晓得，我要在报纸上写些文章，让大家知道，要想方法宣传，唯恐别人不知道这不是学道人。今天世俗所讲的如何提高知名度，修道人不干这个事情。虽然不需要别人知道，不求人知道，可是一定有一天会被人发觉，为什么？实至名归这是必然的道理。印光老法师一生修行不求人知，到七十岁的时候，被一些有学问那些老居士们发现，发现到处替他宣传，所以天下共知，实至名归。何必求人知？以一个功夫不到家的人来说，就是要有耐心，不求人知。还有一点我要告诉诸位的，出去讲经也不宣传，这是我提供你们做参考。为什么？我们初学讲经当然讲不好，这是一定。如果你要大肆宣传，头一天来了几千人、几百人，场面很大，你感觉得很高兴；到第二天，人家听听，头一天听了不是味道，第二天人就去了一大半，一看没有人了，第三天更少了，你怎么下台？下不了台。所以说决定不可以宣传。你如果说偶尔去做一次讲演，宣传一下没有关系就一次，讲得好坏，明天不讲了，这个还倒无所谓。你如果是连续讲下去，讲到最后把人都讲跑！你看看这是自己妨碍，对於以后弘法影响很大。因为一提起，某人讲经不必听，他讲，人愈讲愈少，这是影响到以后。

作如是观

所以初学讲经不宣传，三个人听很好，就对这三个人讲。到第二天有六个人，我的人数增加一倍，听众增加一倍，只有增加没有减少，这是一般老手的经验谈；现在一些年轻人他不晓得，他好名，这就是很大的错误。我过去在外面讲经的时候，有人给我宣传，我不去，我们约好，十个人听就十个人听，二十个人听就二十个人听。有些人听到我们在这里讲经，他自己来的，我们不必拒绝，我们欢迎。我们绝对不到外面劝人家：这个地方讲经，你们去听，不可以。为什么？我们还不到程度，如果人家到这里来听得很不满意，那我们多难为情？你自己来的，你听得不好，是你自己来的，我没找你来，我对得起你，我们没有找你，所以是不可以拉信徒。这是世出世间教学常说的，「只闻来学，未闻往教」，他自己找来的可以，我们不宣传，不拉人家来。我们不要名，我们也不要利，名闻利养都不要，我们做本分的事情。有些同参道友喜欢这个法门，我们在一块共同研究，这个对。实至名归的时候亲近人就多了，这种名出去的时候自自然然，不是你宣传，自然名出去。名出去了，找你的人就多，就麻烦了，你就得应酬，就没那么清净。换句话说，你修学功夫到了家不妨碍，不到家的时候就有妨碍。
　　说到这个地方，我那个时候刚刚出家，在临济寺的时候，就是四十八年还没有受戒，刚刚出家没多久，几个月的时候。临济寺有个护法，他有一栋别墅在山上，那是在二次大战时候他们建的一个房子。山后面有个防空洞，是准备逃警报用的，那房子盖的是日式房子，很不错、很干净。他们欢迎我们去住，因为他那地方没人住，欢迎我们当茅蓬住，他们来供养。我就把这个事情，我那个时候确实很守规矩，虽然是离开李老师，凡有所举动都要向老师报告。我说有这么一个环境，我去可不可以？老师把我教训了一顿说不行，他很恳切的说，他说「我们关系不一样，我才给你说真话；如果是别人那我就恭惟他几句，说他几句把他送走。住山就是住茅蓬、闭关，都是道业成就了的人才能做。」他就举出一个例子，「赵州八十犹行脚」，他为什么不住山？他为什么不去闭关？他还要到处去参学受这些辛苦，为什么？自己的道业没成就。回来就问我你怎么样，念佛一心不乱得到没有？研教大开圆解得到没有？没有。没有不够资格，没有资格闭关，住茅蓬没资格。从前就是住茅蓬、闭关的人就是成就了，所以十方参学的人，我想学道，想请高人指点，哪个是高人？以前的人都很谦虚，都是我自己不行，都说我自己没有成就，又不宣传，你到哪里去找高人？

作如是观

你就打听哪个地方有闭关的这是高人，哪个地方有住茅蓬那是高人，为什么？他不要到外头参学。你去请教他，如果你请教他要把他问倒了，那他那个关房就打开跟你一道去参学，也没有资格指导你。现在这一出家就准备去闭关了，就去住小茅蓬，这错误的。李老师当时给我这么一说，到以后我看《竹窗随笔》，莲池大师也是这么说，这是我们要懂得的，这就是说成就了可以闭关。还有一种没有成就，也有一个条件闭关，什么条件？名满天下。出了名，出了名怎么样？应酬太多，知道你的人太多，今天这个来拜访，那个来拜访，一天到晚客人不断，自己不能用功，这怎么办？这个时候闭关把客人拒绝掉，自己好用功，这两个条件。自己道业没有成就，又没有出名，你凭什么闭关？凭什么住茅蓬？所以应当要去参学，努力的去学习。这个确实关系不够的人，人家不告诉你。接触的人多了，古人所谓是「近朱则赤，近墨则黑」，他们又来了，你自己没有定功，你接近哪些人的时候，就会染哪些习气。以下举出几个例子：
　　【人既亲近。易生他事。】
　　就是怕生麻烦事，生别的事情了。什么事情？底下就说：
　　【故继之以亲近处。令知所择。不堕诸难也。】
　　这就是接近的人要有所选择，这是讲对一个修学的人来说，你要修学安乐行法，你亲近的人要知所选择。亲近善知识这是最好，亲近不到善知识，如果亲近底下所说的这一类人就有麻烦，都会带给你障难。
　　【近国王等。】
　　『国王』大臣就是做大官的，常常跟他们亲近。
　　【则易生憍慢。】
　　给诸位说，『憍慢』不要学的，自自然然就染上这个习气，不知不觉的就染上这个习气，而且很快的就染上这个习气。他跟达官贵人在一起，自己不晓得，别人看到傲慢。实际上自己确实没有这个傲慢的心，表现在态度上傲慢，就是不知不觉的薰习，这就烦恼现前。

作如是观

【近外道等。则易长邪见。】
　　这个『外道』在此地你要记住，不是指天主教、基督教，指这些外教，不是的，什么叫外道？心外求法的就叫外道。跟这些人要是常常在一起，清凉大师讲的「增长邪见」，这是个很麻烦的事情；换句话说，对於佛法道理不是真正明了，依文解义的都是外道。依文解义，你看常说的「三世佛怨」，三世佛是过去佛、现在佛、未来佛都喊冤枉。我们不说别的，你就拿《法华经》来看，你要是依文解义那三世佛都喊冤枉，它字字句句都是说的心法，虽然讲众生法、佛法、心法，心法同众生法与佛法。如果我们不了解这个意思，像前天我们在此略举出来的，像多宝塔，你要是追究多宝塔高有几十由旬，那好，麻烦了，那你就考证印度确实没有。读《华严经》去考证一下，当年有没有一个善财？有没有参访？他参访的那些城市，究竟在哪些地方。你要去这个搞法那就完了，心外求法！《华严经》里面讲参访善知识，善知识都住在南方，难道东方没有？西方、北方都没有？善知识都跑到南方去，那个南方是表法的。按照五行金木水火土，南方是火，火的相是光明，善知识所在的地方，光明所在的地方，这个叫南方。不管他在哪里就叫南方，这么个意思。你要真正把它搞成东南西北，都在这个地方那就坏了，那诸佛真喊冤枉。所以一定要懂得这意思，要不然全都变成了心外求法，都变成了邪见。这个事情最不容易分别的，佛法里头讲的门内外，佛门里面的外道，这是最不容易分别。佛门以外的外道那很容易分辨，那很容易；就是门内外这个很难，我们要注意到这一点。所以要亲近善知识，这是很要紧的事情。

作如是观

【近造世俗文笔等。恐妨正行。】
　　这就是亲近这个世间喜欢文学之士，喜欢跟他们在一块，他们只要没有事情作作诗、画画画，跟他们在一块，好，也染上这个习气。没有事给它写写文章，写些诗词往来，耽误了你自己修行。所以对於世间这些文学艺术，修道的人也把它避开。固然这些东西也能够接引众生，那是在你自己道业成就之后，如果你有这基础，可以从这些地方。我们历代高僧当中诗词文章做得好的人很多，不是没有，他们那些人一方面是没有出家以前学的，他有这个基础。像弘一大师，弘一大师是个艺术家，那是诗词歌赋样样都能，不但能而且有很高的水准，他什么时候学的？出家以前学的，以前的成就。出家之后拿这个来做与众生结法缘的一个工具，一种方便，他也接引了不少的文人，艺术界的人士来学佛，这是可以的。如果我们过去没有学过，现在羡慕这些文士要来学习这些东西，这是错误，这叫不守本分。所以说『恐妨正行』。
　　【近旃陀罗。恐起恶心。】
　　『旃陀罗』现在这个话来说，就是社会上一些流氓一类的，所谓是太保之流，在社会上没有正当的职业，为非作歹这些恶人，他们有些恶势力。像近代有些黑社会的帮会组织，如果你要接近他们，怕的是常常会起恶心，就是有伤害众生的事情，因为这一类人他就是做这些事情。日本的佛教，有些里面是帮会组织，这是诸位必须要提高警觉的，他们的组织很严密，拿著佛教做招牌。所以要不晓得上了他的当，进去之后，出来就很难，出来怎样？如果你要泄露他的秘密，他要把你杀掉灭口，这是我们同学们不可以不知道的。所以说不轻易参加任何组织，如果不把它的底细都搞清楚，它是个真正纯善如法的组织，我们可以参加；如果它是个不如法的组织，那我们一生要受其害，要受其连累，这是得不偿失。出家人最好守本分什么团体都不参加，你们看看释迦牟尼佛他参加过什么团体、什么组织？没有。他一生就是自修教学，这多自在，这多清高！无论什么人，世间善人对你恭敬，恶人对你也恭敬。

作如是观

【近声闻。恐落小乘。】
　　就是有些修小乘法，你常常跟他接近，这你就容易修小乘法，受他的传染。
　　【近女人。恐生欲念。是皆不应亲近。】
　　这些教给我们，总而言之，就是近朱则赤，近墨则黑，当你出了名，有许多人亲近你，你自己要晓得防范，就是要有分寸，要有一个距离，哪些人可以近，哪些人不能近。注意自己，绝不可以遭到这个障难。修行人要紧的：
　　【闲处坐禅。观诸法空。是应亲近。此修身业也。】
　　所以修道的人要耐得住寂寞，一天到晚看不到一个人，没有一个人跟你讲话，这最好的事情，这最舒服。如果一会儿没有人讲话，就觉得很闷，就觉得很寂寞，这个人不能修道，这个人烦恼太重。修道的人要能够耐得住寂寞，心是清净的，道业才能够增长。功夫深的时候纵有人来，不打紧，心里面如如不动，这是有相当功夫。初学的人，大概在十年之内达不到这个功夫，到不了这个功夫，就是修道这个十年，尤其在弘法的阶段，头十年要特别小心谨慎，为什么？大多数堕落就在这个时候。如果能够有个十几年二十年以上的锻炼，渐渐有了把握，接触不至於堕落。最容易堕落是最初的十年，心里做不了主宰，烦恼习气深重，禁不起诱惑，这个时候要小心、要谨慎。所以在以往在这个阶段当中，不一个人单独行动，行动都是有同参道友，等於说是互相监督，也有防范的作用。因为人多了，一般想动脑筋的人，想来破坏你，他不敢。看你一个人，他会起恶心来破坏你，人多了他不敢，这是自己功夫没有成就的时候要小心。这个一段讲修身。

作如是观

【末世知识顺行逆行。】
　　『末世』指末法时期，『知识』是讲的善知识，他们有的人『顺行』，有的人『逆行』。
　　【成就众生不可思议。】
　　譬如说你们大家都晓得，佛门有个济公，济公禅师他就是「逆行」，他不是「顺行」。为什么？他每天你看看他又吃狗肉、又喝烧酒，哪个地方他也去，什么样人他也接触，达官贵人他也交际，风化区他也去逛逛，这么个和尚，被人家称作花和尚。他是真正得道的高僧。那个世间书店里头《济公传》，那加得太多了，那是不成话，不能相信。可是我们《高僧传》里面的「济公传」，确实是这样，这是逆行。「顺行逆行」都是『成就众生不可思议』，他那种方法度了许多，我们规规矩矩人度不来的众生，他都度了，都被他度了。他在那个境界里面如如不动，他是神僧有神通。我们不能学他，功夫不到，我们学他的时候就要下地狱，这不是开玩笑的。所以以前有一类，跟济公长老差不多的，也是每天喝酒吃肉的，不守戒律，可是他教学生很严格，学生不服气，你这么严格对我，你自己那么随便。他说「好，你们既然这样的话，明天我请你们去吃肉，你们跟我去。」《高僧传》里头哪个人我忘掉。他说「明天早晨你们预备畚箕、锄头跟我上山。」他就上山去，把徒弟都带去，带到山上干什么？坟墓，古墓里头挖，把那死人挖出来，锅子、灶准备好，把那个死人骨头拿出来煮，你们吃不吃？没有一个人敢吃，他在那里吃得津津有味。「你学我吧！你要不能学我，守戒律，我叫你怎么做，你怎么做，你不能跟我学。」大家没话讲，功夫不到！他是平等心，他看什么都一样；我们心里有分别那怎么行？那不行的。所以这个事情学不到。

作如是观

这是说明末法时期，这些大善知识在世间，有的人是顺行，有的人逆行，无非是度生，目标都是要度生，真慈平等。所以我们见了不要奇怪，见了也不要毁谤，你不要看那破戒的人，不守规矩的人，也许他是大菩萨、佛再来的，我们肉眼凡夫怎么晓得？他做的逆行，我们不学；他做的顺行，我们学习，我们初学。所以以前讲历史，我那些同事们谈到岳飞死得很冤枉，我就告诉他们，岳飞跟秦桧都是我们老师，都是善知识。怎么？我说岳飞教我们尽忠报国，秦桧教我们不要做汉奸，不要为非作歹。为什么？你要是为非作歹，你看看他的下场。那是教我们现身说法，一个是教我们，你学我；一个是教我们，你不能学我，两个都是老师，一样的功德。一个从正面来教，一个从反面来教，佛法里讲一个从顺境教，一个从逆行教，顺逆二行。所以你要是会学的，你看看天下一切众生，哪个不是我们善知识？都是！
　　【大小之教。权实抑扬。各顺时宜。故皆不应说其过失。】
　　所以学佛的人第一个要注意，不说一切人的过失，过失只有自己身上有，别人没有，我们要检点自己的过失，不要看到别人的过失。下面一句大家特别要注意：
　　【有问难者。】
　　他有难题，他要来问了，这个难题是什么？都是修行上的困难，无论是在解上、在行上，他遭遇到困难来请教你。
　　【但教大乘不以小答。此修口业也。】
　　教人教大乘，不要用小乘法来答覆问题，佛在此地真正是大乘法。为什么？今天这个社会是开放的社会，小乘法行不通，小乘法别人害怕，大乘法在今天人家欢迎。小乘法里头决定不能歌舞，大乘法里头可以载歌载舞，这个大乘法好修，所以你教人大乘。但是诸位要晓得，这个密法有问题，密法还是不行，教他大乘这就可以，这是可以比较契机。密法怎么样？密法那可以说是完全没有约束，怕的是发生非常大的弊病，那是最高的境界。大乘法不害人，密法学不好就学到地狱里，这个事情很麻烦。接引我的老师就是密宗上师章嘉大师，这在密法里面在全世界占最高地位。这个中国边疆四大活佛，在西藏有两个达赖、班禅，内蒙古章嘉，外蒙古哲布尊丹巴，这是密宗四大领袖。我是很有幸的时候能遇到一个，他教给我那个密法是正法，不是邪法。密法从哪里修？从戒定慧修起。所以你们不了解密法的真实义，你被它牵引著那麻烦大了，密法里面杀盗淫就是戒定慧。所以密法到什么时候？心地真正清净，一切境界里一念不生，这个时候可以学。否则的话，你在境界里还会起心动念，还有人我之分，你要干杀盗淫那是下地狱，没有疑问！谁也救不了你。

作如是观

你要记住，佛法里面说是靠别人来救你的，没有这回事情，那是外道；佛法讲的是自救、自度，没有别人来救你。就连往生西方极乐世界，还要自己念到一心不乱，佛才来接引；一天念十万声佛号功夫没有成片，烦恼没有断掉，佛还是不来接引。为什么？因为西方极乐世界的大众是清净的，你的心不清净，如果佛要把你接去了，那你不是把极乐世界搅和得大家都不太平！这你不能去。极乐世界人都没有烦恼，你一个人有烦恼去的时候，这个麻烦大了。所以说最低限度伏烦恼，功夫成片伏烦恼，带业往生凡圣同居土，这有条件的。绝不是说我念了佛就可以往生，念佛烦恼不要断就可以往生，烦恼天天还起现行就可以往生，哪有这个道理？这佛法你要是明了之后，真正是合情、合理、合法。不像外道，有些在道理上讲不通的！下面一段讲意业：
　　【嫉妒勿干於怀。轻慢勿经於心。】
　　『嫉妒』烦恼是与生俱来的，一定要痛戒，要把它断掉。决定不能够有嫉妒心，嫉妒心只有坏自己，对自己是严重的伤害，对别人决定没有伤害。对他没有伤害，对自己有伤害，那又何必？『轻慢』是瞧不起别人，轻视别人的心，这都是烦恼。
　　【长短勿形於念。随顺三乘。称机说法。不恼不疑。上求下化。不恼则不说其放逸懈怠。不疑则不说其不得种智。上求则於如来生慈父想。菩萨生大师想。下化则平等说法不多不少。此修意业也。】
　　这些话都非常要紧，这一段是告诉我们修身、修口、修意，就是修三业，就是修行。眼前你修的是安乐行，将来就是菩萨行，安乐行就是菩萨行。
　　【上虽备修三业。而专在自利。】
　　这种修学的方法当然都有利益众生的，可是重在自利，自己成就了之后三业清净了。
　　【下乃别修慈悲。专在利他。修大慈故。於在家出家人中。等心说法。令获利乐。】
　　你们在此这个慈与悲，这个地方才能划得清清楚楚。哪些是慈？对那个已经入佛门的，无论是在家、出家学佛的人，对他们说法就是大慈。

作如是观

【於非菩萨不信人中。】
　　不信佛法的人，你对他说法，这是大悲。没有入门的人，这是悲心，怜悯他、同情他，为他说法、方便诱导这是悲。所以说你看什么叫大慈，什么叫大悲。
　　【然此安乐法。开则四行。合惟悲智二种。成就悲智故。为四众等供养恭敬。诸天等随侍护卫也。】
　　如果我们要求诸佛菩萨保佑我们，护法龙天护持我们，只要你修行，必定得到感应道交。如果我们不想修行，侥幸的希望佛菩萨保佑、龙天护持，这是办不到的。佛在一切经里面都给我们讲得很清楚，心不在道上，他与魔鬼感应，不会与佛菩萨感应。没有护法来拥护他，恐怕有恶鬼屯门，来帮助他造恶业，拉他下地狱，他有这些事情。底下这是总结：
　　【此经即是微妙自心。诸佛所宗。】
　　所以称之为经中之王。末后有几句话：
　　【自心是佛。乃诸佛第一之说。自心成佛。於诸说中。最为甚深难信难解。】
　　这个几句话大家把它划下来，十方诸佛所说之法，就是说的这个，诸佛菩萨希望我们深信不疑的，也就是这个。我们果然直下承当了，什么事都没有，难就难在我们不肯承当。
　　【如来现在。】
　　『现』是示现，『在』是在世间，这是讲释迦牟尼佛当时的情形，『如来』示现在世间的时候。
　　【犹多怨嫉。】
　　像提婆达多这一类的人，对佛还埋怨、还嫉妒，佛示现的样子给我们看。何况佛灭度之后，这是一阐提没有善根的这些人太多了，对於弘法利生的这些法师们，他怎么会不生怨障？怎么会不障碍你？所以那些对你埋怨的人、嫉妒的人、障碍的人，你就把他看作提婆达多善知识，他障碍不了你，你必定这一生有大成就。如果你说非要某人给我做冤家、做对头，我不服，我要报复他，那就坏了，那你也变成提婆达多，那就大错特错了。所以要晓得，这是我们自己业障深重，没有这些人我们的业障怎么消得了？幸亏有这些大善知识，把我们无始劫的业障都消除，我们对他顶礼都来不及，怎么敢埋怨！好了，我们这个课就讲到此地，《法华经》上半部迹门，迹门就是完全从事相上来说的，迹门这十四品讲完。下半部是本门也有十四品，本门是从体讲的，这体用，迹门我们所说的相用，事相里面的作用，本门是体用。观世音菩萨那品就在本门里面，如果我们把它当事相上来看，那你就不解观音菩萨的意思。所以「普门品」不好懂，「普门品」看到都是讲事，统统讲的是理。好，我们下课。

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第三十一集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-31　　前面讲过「安乐行品」，「安乐四行」是教修行人就在现前消除业障。我们在讲席里面也常常提到，业障要是不消除，不要说是证道，我们今天念佛要讲证得一心，不但是一心不能证得，就是连经义也听不懂，听了再多不开悟。这不悟就是有一种障碍，我们一般叫它做业障，或者叫它做罪障，障碍要不消除没有法子入门。安乐四行就是教我们现前消除障碍，这样当来才有成佛的希望，所以四安乐行有很大的功德利益。佛虽然这样说了，我们也听了，究竟有几个人相信？尤其是现在的人，凡事都要讲证据，如果拿不出证据来，就不容易叫人相信，这是众生的习气，不但现前是这样的，佛陀在世大概也不例外。所以佛在这一品当中就是提出证据，藉他方的菩萨听佛说这四种安乐妙行，他们就请娑婆弘经，就希望到这个娑婆世界上来弘扬这个大经。但是佛立刻就制止他，说你们不必来，为什么不必？这个意思就是说明，娑婆世界也有不少的菩萨，他们已经可以弘扬这个大经，不必再劳动他方的菩萨，所以才有从地涌出这些大众。「唱导之首」是以四行来命名，就是四种安乐行，证明佛所说的开导的是真实不虚，是事实不是妄言。为了使听众从今而后都能够断疑生信，修学有了依据，这就是我们世间所谓「尊师重道」。

作如是观

如来的教诲四方都能够遵从，所以说从地涌出。这个地，经里面所说的这些，我们一定要懂得它表法的义趣，地是什么？心地。昨天我们讲到，一闻佛名就能够灭无量劫的生死重罪，莲池大师特别给我们提出来，那个闻是心闻，不是耳闻，是真心不是妄心，才有这样殊胜的功德。不要说是念佛，就是听到一个佛的名，就能够灭无量劫生死重罪。所以说学佛学什么？学佛就是教你认识心，就是教你会用真心，无量劫以来生死重罪统统都消灭，会用真心你就成佛。千经万论，千言万语，就是为这么一桩事情。众生不相信，众生不肯依照佛的教诲去修学，可是诸佛菩萨还是大慈大悲，绝不舍弃众生，时时刻刻在照顾，这样的慈悲在世间决定找不到。父母对於儿女有的时候还有厌恶，佛菩萨对於众生从来没有厌恶过，纵然是众生背叛佛菩萨，伤害佛菩萨，甚至於杀害佛菩萨，佛菩萨也不会记在心里，这个叫无缘大慈，同体大悲。所以经文里面无不是藉事显理，立这个名，这个品题的名「从地涌出」。所以这个地刚才给诸位讲是心地，也就是菩萨智慧所住之地，亦是诸佛本所源地，一切诸法寂灭无为，实际的理地，从这个理地里面，生出一切贤圣。
　　正如同佛在《般若经》里面给我们说的，一切贤圣皆以无为法而有差别，你就晓得无为是地，差别就是从地涌出的意思。无为是理，差别是事，理是平等的，事是不平等的，理是清净的，事还是清净的，这个道理我们一定要懂。学佛就是要明理，理明事就通，就事事无碍；理要不明，事就有障碍，那真是就处处成障。就是以我们佛法来说，我们讲度众生，我们讲利益众生，这个度众生、利益众生就是障碍，你不明理就是障碍，你能度得了吗？佛在大经里面说「平等真法界，佛不度众生」，你要度众生你不简直闹笑话吗？佛都不度众生，你度什么众生？你不叫自找麻烦吗？如果我们通达这个道理，我们就跟佛菩萨一样自在，晓得什么？度众生有时节因缘。所谓机缘成熟，我们何必要操之过急？一切佛菩萨都知道，机缘成熟，佛菩萨就来；机缘不成熟，来了也没用处，来了那就是更加麻烦。所以佛是一再教我们，随缘不要攀缘，别人找到我们这随缘，我们去找别人这攀缘。我们今天讲《法华经大意》，是十方丛林书院学生找到我们来的，这随缘。如果他不找我们，我们要讲一部经送给他，他还未必肯要，那就叫攀缘，攀缘叫众生起什么心？起轻法、慢法之心。他对佛法不尊重，轻法、慢法，十方诸佛菩萨来给他说法，只有增长罪业没有功德，为什么？他对佛法有轻慢之心。功德是从恭敬当中得到的。

作如是观

所以哪个佛菩萨不是大慈大悲，为一切众生著想，哪一个佛菩萨那么著急的去找众生？没有，没有这个事情。只有等等什么？等众生来求佛，佛才来照顾他；众生不求佛，佛绝对不会来找你。而且你求是真心求，你要是为名闻利养求，为你自己福报上求，未必有感应。现在像这样求的人太多，佛氏门中有求必应，哪个人一求就求到了？求不到的。不要说一个普通人求不到，你们今天这个台湾密宗很盛行，在密宗里面哪个能比得上达赖？那是世界密宗第一个首座。达赖想求这个西藏佛法再复兴，都没办法，被共产党赶出来到外面流浪，甚至於共产党处处还想杀他。他求都求不到，何况於别人？所以这个事情是不是求得来的？我给诸位说，决定能够求得来，可是你要如理如法的求，是要从清净心中去求。如果是以分别执著妄想，那是决定求不到的，那是你的障碍；离了分别执著妄想，在清净心中有求必应。为什么？因为你清净心中有无量的智慧，有无量的德能，万德万能一样都不缺乏。佛是教我们从心地求，就如同此地四安乐行成就之后，你这个心地里面涌出了无量无边的智慧德能，这就是「从地涌出」。可见得所求所得的，依旧是自己本性原有的功德，并不是离开了本性从外面而得来。这是这一品品题里面所含的义趣。我们再看这个讲义，刚才说过：
　　【他方菩萨欲护持此经。】
　　这个『护持』就是弘经，『此经』就是指的《妙法莲华 经》，佛没同意。实际理体上说，哪有什么同意不同意的？这些里面都是表法，表这个法是向内求，不是向外求。『他方菩萨』到我们这来弘法，那这个表示佛法从外来，佛这个拒绝就是表示佛法在内不在外。

作如是观

所以：
　　【以表权教方便。】
　　底下这句诸位要留意：
　　【权教中安立。名相繁多。】
　　所以经里面讲超过八恒河沙数，但是要记住这些：
　　【方便名相。皆名外境。】
　　都是外境，『境』从里来的？「境」是从你自心变现出来的。所以境不离心，心是能变，境是所变，这是诸法的真相，所以我们讲「诸法实相」。此地所说的：
　　【能所对待。岂能护经。】
　　这两句话很重要，有能有所就不得其门而入，如果你要想弘经，必须得离开能所，那就对了。能所在今天讲就是相对的世界，我们今天哪个不是生活在相对的世界？这是我们不能入道，不能了生死，不能断烦恼，不能够消灾，不能灭罪，原因就在此地。人与我对立，相对的，这样搞法再搞上三大阿僧只劫，我们还是入不了道，入不了道简单的说，就是你不能够得一心。佛法实在没有别的，就是求一心而已。所以一个人得了一心，什么事情都了！得了一心就毕业，修学的过程没有迟速，一心就圆满。六祖能大师在五祖那个地方，我跟大家讲，他听经不到两个钟点就毕业、就圆满，为什么？得一心，他得的是理一心不乱就毕业。世出世间法一切都通达，自己本性里面智慧德能完全现前，这桩事情诸位千万要记住。所以我在讲大经的时候也是特别的提示大家，希望大家能够注意学善财童子，六祖要不是这样的他开不了悟。为什么？我们处处要去管别人的事情，我们开不了悟，那叫什么？心外求法开不了悟。

作如是观

所以菩提道上说一切他人、他事不管，只照顾自己，这种人能开悟。如何来照顾自己？就是自己是一个学生，以至诚恭敬来学习，来求一心，这个一心就是菩提心。菩提心第一个基础，就是最根本的条件，就是直心，也就是佛在《观无量寿佛经》里面讲的「至诚心」。儒家所讲的「诚意正心」，就是这个心，这是真心，这叫心地，唯有心地才能出生无量的功德。我们处处要是都离不了能所，不要说看别人的罪过是障碍自己的道业，看到别人的善行还是障碍自己的道业。为什么？『能所对待』，有自有他、有善有恶、有净有秽这个事情麻烦！你都没有想到真如本性当中是本来无一物，哪里会有这么多拉拉杂杂的东西？这不叫罪业、不叫罪障这叫什么？诸佛菩萨就是叫我们把这些东西清除，把「能所对待」清除。能所对待清除，你这个心就是一心。有能所是二心，有我心、有他心不就二心了吗？经义不能通达，怎么能护持？怎么能弘扬？佛在经里头说这段事情，意思就是在此地。经上又说，佛就告诉他不必你们来。
　　【我娑婆世界自有六万恒河沙菩萨者。】
　　六万是什么？六根，你看看说的是自己。千万不要想『娑婆世界』菩萨不少，还有『六万恒河沙』，那你心外求法，你不懂佛说法的义趣。六根，那为什么不说六个菩萨，说「六万恒河沙」？这是说六根功德无量无边。这个讲义，上个学期也告诉大家，要叫大家自己去看、自己去研究，我们在讲台里面讲，不能照讲义一句一句解释，一句一句解释我们的时间不够用。因为这次这个时间一共只有六十个小时，我们上一个学期讲了一半，三十个小时，这个学期还是三十个小时，要把这部经讲圆满。佛在《楞严经》里面给我们说的六根互用，我们再看看本经，再看看《华严》，一切大乘经论无不如是！《楞严》上说，此地也举出：
　　【若非六根互用。则汝无始妄想根本。何由拔除。】

作如是观

『六根互用』，「六」就归了一，一与六不异，一与六不二，这样才能够拔除无始根本的妄想。所以护持此经不是他方菩萨，也不是娑婆世界的菩萨，是谁？就是自己「六根互用」。说到六根互用，这是功夫！我们现在是眼能见只有一个用处，耳能听也只有一个用处。六根互用是什么？眼不但能见，也能听，也能嗅香，也能尝味，眼耳鼻舌身这个六种作用，任何一根都具足六种作用，这叫六根互用。这怎么个修法？诸位要明了这个道理，《楞严》上说得好，「元依一精明，分成六和合」，你要晓得这个道理，你就懂得修法，修什么？修一精明。所以，这个六根互用，不必说是理一心的境界才现前，事一心就达到。因为在事一心就可以说「都摄六根，净念相继」，事一心的时候就都摄六根。都摄六根，这个六根讲的是什么东西？诸位要晓得，六根实际上说起来是六识，就是在境界里头不用六识，不用六识你所用的是什么？是一精明。在眼是见性，在耳是闻性，在鼻是嗅性，在舌是尝性，你所用的是一性。我们虽然在六根里面讲的六种名字，但是这个六种性是一性。这个性是一，它作用是万德万能；不像识，识的作用是局限的，是不圆满的，所以眼识只能够见色，不能闻声。见性那就不一样，见性因为是精明之体，它是可以互用，精明之体。所以我们要舍的是舍六识，我们希望要用的是用六根的根性，根中所发之性，不要用根中所发之识，能够这样的修行这叫修一乘大道。底下这里解释这几句话都很重要。
　　【从地涌出者。亦是从无明地涌出也。依下方空中住者。六根俱依实相中道而住也。】
　　我们要不晓得这个意思，你就不能读《法华经》，你晓得这个意思，一部《法华经》里面所讲的一切事理，统统是自己一个人。佛菩萨是大觉大智，原来不现，不现是什么？是被无明盖覆住了，现在无明障破了，本性的智觉又现前。就好比是『从地涌出』，「地」在佛法里面是表示的根本法。所以学佛，我们也常常劝初学的同修，从地藏菩萨学起，这就好比什么？你有了地，你才能够生存。我们要住个房子，房子要建在地上，我们吃的粮食，是在地上生长的，没有地那就没有立足之处。所以地是根本，佛法常常用地来表根本法。这个地方告诉我们：

作如是观

【又下方者地也。地乃坤之象。坤为柔道。即柔和忍辱义。】
　　所以在这品经里面，教给我们三大纲领『忍辱』、慈悲、法空。这个忍辱的意思诸位一定要懂得，我们中国念书人，自古以来，所谓是「士可杀不可辱」，杀头没有关系，侮辱不能够忍。佛法传到中国来之后，看到我们中国人对辱看得这样重，也就是说迷执得最深，这是迷、是执著。所以在六度里面的忍度，不说别的就说「忍辱」，辱都可以忍，那还有什么不能忍？那就没有不能忍的了，这个忍度才圆满。所以这个忍度在这个印度原文上，并不是忍辱，只是讲忍，忍辱到中国来才有的，因为中国人把辱看得太重，所以才用这个忍辱。唯有忍辱才能够『柔和』，佛法在中国特别强调忍辱波罗蜜，一切事之不能成就就是不能忍。我们为什么对这个事情看不惯，那个事情看不惯？就是因为不能忍。如果要能忍一切都看惯，一切看惯是什么相？清净寂灭相，才能真正看到实相。就是心里头不能忍，所以你看的这个世界千奇百怪，实际有没有怪？实际上它不怪，它是清净寂灭的。看成千奇百怪不是世界里有千奇百怪，是你自心的千奇百怪，在这个境界里面显现出来。这点我们真正学佛的人要懂得，就是世界是清净，一切法是无生法，不生不灭，是清净寂灭的。而是我们自己在这个境界里头错用了心，叫迷惑颠倒，看到这个世界千奇百怪的相，就是我们自心里面烦恼的千奇百怪，要晓得这个道理，哪里世界有什么千奇百怪？
　　所以我在唯识里头一再跟诸位说明，依他起没有过失，依他起跟圆成实是一不是二。正是古人所比喻的「以金作器，器器皆金」，金与器是一不是二，麻烦的什么？麻烦是执著。执著是什么？执著是遍计所执。在《大乘起信论》里面特别强调这个根本法，我们不要执著，所以叫你看破放下。看破是什么？执著是虚妄的，分别执著妄想就是罪业、就是业障。你把这个理明了叫看破，心里面再不起分别执著妄想，这叫放下。这一放下世界就是一真，就不是十法界，原来是一真法界，原来是常寂光净土。所以诸位要晓得，常寂光净土在西方极乐世界，我们这里就不是的？如果我们这不是的，西方极乐世界你也找不到常寂光净土，实报土、寂光土不离现前，现前就是。我再跟诸位说明白，去了遍计执，你就证得了实报庄严土，实报庄严土也是一真法界，寂光土当然更是一真法界。你再要是去掉了依他起就叫常寂光，去掉遍计执就叫做实报土，就是眼前的事实，没有离开现前一步。我们之所以不能够证得，就是佛在经里面讲的，我们这个坚固的执著，经里头也叫做坚牢执著，这个执著打不开。这是我们的生死结，这个结解不开生死不能了，六道轮回不能够超出。佛教给我们种种方法，我们要认真的修学。这是先教给我们从「柔和忍辱」上做起。

作如是观

【上为天。天能覆物。即慈悲普覆义。】
　　所以佛法里面讲的『天』，天是表慈悲；讲的地，地是表忍辱。我们在《华严经》里面讲过很多，如果我们这个心果然像地一样，平了，你看那个地，你倒一大罐巴黎最好的香水，它还平等的受，最污秽的大便它也一样；它不会说对那个香水它就爱，就喜欢，对那个大便它就生气，它不会。所以佛教我们怎么修法？怨亲平等，从这个地方修，修忍辱。你要是更能明理的话就更容易修，为什么？清净心中本无一物，到这个时候就谈不上忍。因为你心里头还有一物这要忍，心里头无一物还忍什么？连忍也没有了。昨天我告诉诸位，六度是六种对治的方法，你心里头没有悭贪，就没有布施，布施是对治悭贪的；你没有恶业，还有什么戒律？你没有喜怒哀乐，你还有什么忍辱？都没有了，所以才说「本来无一物，何处惹尘埃」。贪瞋痴慢是恶业，诸位要晓得，戒定慧也不是好东西，那个也不要了，心里头装满了戒定慧，那糟糕了。李老师以前讲经常常作比喻，那个沙子落在眼睛里面难过，不好！这个沙土就好比贪瞋痴，不要它了，装上一个金钢钻痛不痛快？一样的难过！金钢钻就比的戒定慧。所以诸位要晓得，贪瞋痴慢要不得，戒定慧也要不得，贪瞋痴是病，戒定慧是药，药是治病的，病治好了药也不要，要晓得这个道理。所以佛无法可说，就是教给你不要执著佛法，执著佛法就不是佛法，连佛法都不执著，这才明知为佛法。我们要是把握到这个纲领，确实就有门路可循，有入门之处，自己也晓得怎么个修法，把握这个纲领，你修行的路决定不会错，你的方向、你的目标都正确，八万四千法门无论哪个法门，你都有了不起的成就。好，我们下课。

佛学弟子

             唠叨了一大堆，也没看见多少《法华经》的原文，怎么都换成了自己的“文章”了？代替了佛经了？


        《法华经》有那么难理解吗？绕来绕去的。佛寿无量，从一国到另一国而已，实际没有涅槃。
         有些邪人非要解释成这个、那个的，简直是糟蹋佛经！

作如是观

佛学弟子 发表于 2015-3-28 12:20
唠叨了一大堆，也没看见多少《法华经》的原文，怎么都换成了自己的“文章”了？代替了佛经了 ...

不好意思，回帖晚了；

法师前面说了，因为时间关系，只有六十个钟点来讲法华，所以只能讲大意，原文就省略了，因为我读过之后，觉得很多观点开示的很好，就分享 给同修，对很多学法华多年的同修们，因为对经文和各种注解比较熟悉了，那么看看法师的大意，也是对自己学佛很好的一个补充和提示。所以我分次把它贴出。

师兄觉得浅显，是很正常的，见解有高低、深浅不同；程度有初学、久学差别，师兄能从这个法师的讲解来认证自己见解高深，也算一种价值吧。

南无阿弥陀佛