《法华经大意》--净空法师

作如是观

这底下几句大家容易懂，『四智』就是转八识成四智，就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。实在讲这些东西，我们平常要训练，训练就是修行，大家千万不要是呆呆板板的，这每天早晚功课叫修行，敲著木鱼、念经或者拜佛这叫修行，这个看法就太狭义。行一定要记住，这属於行为，修是修正，修行就是修正行为，晓得这个意思！行为把它总说就是三类身口意，身的一举一动是身的行为，口的言语是口的行为，心里面起心动念是意业行为，这叫三业。业是造作，这个造作不正，把它修正过来，这叫做修行，所以修行是随时随地。你要是懂得这个道理，随时随地在那里修行，随时随地都是道场；如果你要不懂得修正这个三业行为的话，你在大雄宝殿里面那也不是道场。为什么？在那里打妄想，那哪叫道场？所以你搞错了是不行的。你们诸位想一想，修行还有时间的吗？还有场所的吗？什么是道场？「直心是道场」。道场在心地里头，心直、言也直、身也正直了，所以直心是道场。因此修行就是很重要的事情。
　　我们这个转识成智，虽然我们现在还不会转，但是不会转要学！佛菩萨人家用的是四智，我们用的是八识，八识原来就是四智。给诸位说名有两种，体是一种，并不是真的有两桩事情，那就错了，是一桩事情。觉悟了就叫四智，不觉就叫八识，可见得起作用就是迷悟而已。六识是分别，用迷的分别就叫做意识；悟了分别，悟了不是不分别，悟了也分别，悟了分别就叫妙观察智。迷的执著就叫末那，悟了时候也执著，悟了执著叫平等性。那就要去问了，悟了执著怎么还平等性？那个执著是假的，不是真执著，是假执著，是方便！譬如佛教化众生，众生走这个邪道，他要把他纠正过来，你这个路错了，一定要这么走法。告诉初学的一定要守五戒，这是方便的执著，不是真的；如果真的这么做法那就错了，那佛跟我们一样是凡夫。觉悟了是方便，觉悟的人戒律很清净是方便，实际上有没有他心都是清净的，无论在什么境界他都是清净的。他为什么还要做出一个清净的样子？大慈大悲做给别人看的

作如是观

在本经「寿量品」里面说过，《梵网经》里面说得少，说他老人家成佛之后到我们这个世界来，这一次第八千次，你们念《梵网经》念过，第八千次。《法华经．寿量品》，无量劫无量恒沙劫以前，他早就成佛，不止八千次。为什么还要在这个世间又要入胎，做净饭王的太子，还要示现八相成道，搞这套干什么？方便法。做个样子给我们看的，做个榜样要怎样修行、怎样成就，做个样子给我们看。所以他这个一生无一不是教学，不仅仅是口教，身也在教，意也在教，身口意三业都在教，全是方便法。我们要能体会到这个意思。你果然体会到这个意思，给诸位说，你入一真法界就不难，你就能够学善财，你才晓得凡夫就是自己一个，就是自己。除自己之外，一切众生、山河大地，统统是诸佛菩萨变化所作来教化我的，那你这一生决定成就。为什么？你这个修行到了家，你耳目所染、起心动念，都是佛菩萨来纠正你的行为，你这个修行哪里还要三大阿僧祗劫！你必定一生成佛。我们现在讲修行是什么？提起的时候少，忘记的时候太多，疏忽不注意，忘掉、迷了，行为又错了，错了又不知道修正过来。
　　善财童子就是念念当中他都不迷，念念之中修正自己的行为，五十三参是什么？就是修慧。各行各业男女老少，也有学佛的、也有出家的、也有外道，什么样的人都接触，什么样的社会都接触，顺境界、逆境界统统都接触，在这里面修正自己的行为，修自己的清净心，如如不动。样样明了是慧，慧成就；如如不动，定成就，所以人家是在那里修定修慧。他在这个境界里面一样都不染，一样都不染的时候戒成就，而不是不接触，样样都接触。这就是我们平常要想真正修行，学诸佛菩萨的四智、三德，这个三德就是法身德、般若德、解脱德，学这个东西。不是我们现在做不到，我们晓得这个道理现在就可以做到，念念就可以做到，才能够成就自己。自己成就之后将来才能够续佛慧命，上报四恩，下济三苦，才能真正有成就，有一个结果。你自己要不晓得的话，不知道这样修行，不知道修正自己的行为，还是这么迷惑颠倒下去那怎么得了？所以这个佛法不是说来好听的，不可以当作世间学问来研究。底下就把比喻就说出来，『财富无量』：
　　【譬佛有无量功德法财也。田可养命。】
　　『田』里面种这些五谷杂粮，养活我们的身命，就有「田」的意思。
　　【宅可栖身。】
　　遮蔽风雨。
　　【以譬定慧。】
　　这是把『定』比作粮食，禅悦为食，『慧』就是有一座房舍。所以说经里面讲的田宅，田宅原来里面含义是定慧。
　　【僮仆譬方便善巧。】
　　有『僮仆』来侍候你，这就是善巧方便的运用，如同「僮仆」一样。
　　【总法界为家。故曰广大。】
　　这个地方几句话大家要留意，学佛的人，尤其是学大乘的人，你要不把观念纠正过来那就没法子。家在哪里？尽虚空遍法界是你的家。你看前面讲的出世俗家、出三界家、出无明家，咱们现在就把不出化掉，这就是大乘法的妙处。你要想突破不容易，不断见思烦恼，你这个三界家出不去；不破无明，你这个无明家破出不去，没方法突破。你今天把心量一扩大，尽虚空遍法界就是我自己的家，那些执著不破自然没有了。就好像拔树一样，连根拔掉，枝枝叶叶一概都不管了，连根拔除。所以学佛第一桩事情，就是把心胸拓开，心包太虚，量周沙界，要把心胸拓开。大概在十几年前，我那个时候在慈光图书馆，已经出家，出家以后再回到图书馆去。有一个东吴大学的学生，那个时候大概快毕业，有个学生是学法律的，他对政治很有兴趣。他有一个同学来介绍，特地从台北到台中来向我请教，我过去也研究一点政治，他来问我，将来应该政治上如何去发展？我就告诉他，我现在学佛了，那一套我已经丢掉了。但他求得很恳切，我说「你这么老远的来，特别为这个事情，我要不教你一招，对不起你。」我说「这样吧！假如你将来从政，你要竞选县市长，你这个心量要能包这一个县市，你这个施政就可以能做到模范，模范的县市，具足无量功德；你要做个省主席，你这个心量要能包容这一个省。」我最后说「佛之所以伟大就是心包太虚，量周沙界，你要想把政治上做好，先要把心量拓开，要能够容忍一切人物，你把这点做到了，以后我再教你第二步。」他回去了，他很感谢我，他说很有受用。就是心量要大！

作如是观

现在人的毛病就是心量太小，两个人在一块，看他都不顺眼，这怎么行？这怎么能成就？看这个也不顺眼，看那个也不顺眼，好像就是自己还不错，除自己之外都不行，这个不能成功。那看看佛菩萨不是这样的，佛菩萨尽虚空遍法界等视一切众生，这是我们要学的。我们今天是学佛，千万不要搞佛学，搞佛学那就完了，把它当作世间一种学问去研究去。学佛是什么？佛是什么样子，我们要学得跟佛一样；换句话说，我们的目的要成佛。而不是在学院里头将来拿个文凭毕业了。现在国家有法律，将来大学里头可以设一个宗教学院，你们跑到大学里面去搞一个学士、硕士、博士头衔，有什么用？那还是生死凡夫，那是搞的佛学，不是学佛。学佛是要了生死出三界。我们实在没有这个能力，到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，到了西方极乐世界给诸位说，第一个大便宜的事情就是无量寿，就占这个大便宜。我们这个世间寿命太短，要学的东西太多，时间不够；到西方极乐世界就不怕，到那个地方寿命是无量寿。就说有量的无量，一个无量，你们看看《华严经》，阿僧祗个阿僧祗叫一个无量，无量个无量叫一个无边，就算他的寿命是一个无量，你已经阿僧祗个阿僧祗的寿命。普通讲成佛三个阿僧祗，你是阿僧祗个阿僧祗，你已经成佛不晓得成了多少次了！这是西方极乐世界殊胜的地方，别的地方找不到的。所以我们在这一生千万不要放过这一个机会，我们能够说是闻到这个法门，这真正是无量劫中的大善根、大福德、大因缘，绝不是简单的事情。所以要珍惜自己，自己要晓得珍重。
　　今天世界上人这么多，我们台湾一千七百多万人口，几个人听到这个法门？几个人相信这个法门？几个人认真的来修学这个法门？若非福德因缘，正像《阿弥陀经》里面所说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们能够听、能够相信、能够修学，那我们的善根福德因缘统统具足，这个要放弃那就太可惜！所以心量要大，要把心量拓开，要想到我们的家，尽虚空遍法界是我们的家。不但娑婆世界不是我们的家，西方极乐世界也不是，娑婆世界没有留恋，西方极乐世界也没有留恋，你说这个心胸多大，处处都是家，这多么自在！决定不要害怕我什么都没有了，明天吃饭怎么办？今天晚上到哪去住？你要想这个，你什么也学不成功。所以我不是告诉你吗？你们先把《了凡四训》好好念念，念个十遍、二十遍。我学佛给诸位说，我那个时离开职务，身上只有一百九十块钱，社会什么关系都没有。我那些同事长官看到，「你这个不行，你这样出去了之后你怎么活？」我就告诉他，「你们放心，没问题，为什么？一饮一啄，莫非前定。我如果该饿死，你给我一个大金山，我还是饿死；我要不该饿死，我身上一分钱没有，到时候有饭吃，到晚上有地方住。」他们听了摇摇头，没有办法，他不相信，我相信。

作如是观

你看我什么都没有，我离开的时候大概三十二岁，离开到现在，我也没有饿著一餐，也没有冻过一天，什么都没有，是样样都不缺。我哪个庙也没有，到哪个庙都是上宾、贵客，都侍候得像老太爷一样，这个多舒服，这就跟自己家一样。所以给诸位说，脑子里头不要有五欲六尘，不要有这些东西，脑子里要有道，饿死了活该！没福报，有什么法子。如果你真正心在道上，我再给诸位说，如果你有一天是冻著、饿著，韦陀菩萨撤职查办。他是护法神，护什么法？那要拉出去打板子，撤职查办。我给诸位说，我好像民国五十几年，就是我四十五岁那一年，说我的寿命快到的那一年。我那年就是在大觉寺灵源老和尚，结夏安居的时候请我讲《楞严经》，讲堂就在韦陀殿的隔壁，我也是这么说的。韦陀菩萨在隔壁，他要不护法，我就劝大家不要攀缘，寺庙里头不要做法会，不要念经，大家老实修行。如果说真的没有饭吃，饿死了，韦陀菩萨拉出来打屁股，撤职查办，你护的什么法？你们自己不相信，要去找信徒，韦陀菩萨就好了，你们都有办法，都找信徒，我不管你的事。他老人家走了，那你就苦死了。我讲的是老实话，我信佛，你们不相信，才要去求人，求人我们的品格就下了，人家对我们就不尊重，讲话就不听；我不求你，你不听，不听倒楣的是你。不求人，世间法就讲「人到无求品自高」，出家一切都舍了，我还求你干什么？我们的一切生活有护法神，有诸佛菩萨照顾，有护法鬼神照顾，不要这些人照顾。
　　那人家无求於他的时候，你讲的话，他想想这大概是真的。有求，未必靠得住，说句好话，你有目的是想我供养，想把我口袋里的钱弄到他口袋里去。那不一样，效果不相同，我们说话就软了；没有像我这个理直气壮，不求人。所以说信佛难，信真难！相信佛菩萨照顾，什么都丢掉，就是对於自己生活一概不要去算，自然有佛菩萨照顾，有护法鬼神照顾，不操心，对这个事情决定不操心。一心在道上，如何弘法利生，如何利益众生，如何叫众生开悟，如何接引众生到西方极乐世界。最低限度，我们这个身分，是西方世界阿弥陀佛派驻台湾的大使，代表，哪个要到西方极乐世界去，由我这里签证办手续才能去，稳稳当当，这个多自在！寺庙就是大使馆，这就如法。所以天龙八部鬼神都拥护，正法常住在世间。自己细细想想这道理，希望你们将来自己有道场的时候，都是弥陀使者，都是极乐世界的大使馆。你看你们多清净，人不巴结信徒，自己多清净。你要是照顾这些人，今天怕得罪这个，明天要照顾那个，怕他又不来了，这个头脑里尽是这些东西，你想想看，还有个什么道？那尽是烦恼了！那不是道。清净是道，放下就是道。是不是时间到了？好，时间也到了。

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第十六集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-16　　这个讲义里面，比较上容易看得懂的，我们为了节省时间都略过了，必须要说明地方，会特别的提出来，与同学们研究。请看第五页后半页，在第一行里面有几句话说，从开始念起，前面还有一个字，说：
　　【无求出意者。虽为三毒四倒所害。犹然耽著生死。不肯进修也。】
　　这句我们也要特别的注意，为什么？怕的我们就是经里头讲的这样的人，『出意』就是出三界了生死。试问问，我们今天有没有这个意思？这光点头不行，说起来我们都要了生死出三界，真有这个意思吗？给诸位说，真有这个意思，这一切观念、作为就不一样，就不相同。真有走那就有走的样子，不想走的，口口声声说走又不想走，那样子一看就出来，所以这很要紧。它底下就把那个样子说出来，『三毒』是贪瞋痴，『四倒』是常乐我净四种颠倒。这个四种在我们凡夫可以说决定没有。佛在三十七道品，那是对於小乘的教学，一开端就讲的四念处，特别是世尊灭度之后。阿难尊者曾经请教世尊，佛不住世了，我们要依什么住？佛在世的时候我们依靠佛，佛不在世依靠谁？佛给我们讲依四念处住！可见得四念处是入道之要门。而四念处就是对治这个四种颠倒，教给我们都是真实话，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。我们在日常生活当中是不是时时刻刻作如是观？这个四念处观如果要是不得力，常乐我净这四种颠倒就离不开，何况贪瞋痴三毒这东西害惨了我们。我们恒古至今，过去世不知道经历多少恒沙大劫，我们过去生有过去生，一直到今天。过去生中给诸位说一个老实话，亦曾经亲近了无量无边的诸佛菩萨。那我们今天还做生死凡夫，不是说没有亲近过佛菩萨，亲近过，而且亲近过很多还当凡夫，为什么原因？就是四念处观不得力。说起来都知道，四念处什么你们都晓得，你们也都晓得它是怎么用。就好像这个药，知道这个药，也晓得这个药治什么病的，自己也有这个病就是不肯治，这有什么法子？
　　底下讲的『耽著生死』；换句话说，对於六道生死轮回，还是像以往一样的贪恋。也许你要问，我对六道生死轮回确实是不贪恋，你不贪恋，我也晓得你是真的不贪恋，为什么不贪恋讲果报，六道轮回生死的因你贪不贪恋？譬如说贪，你贪不贪财？我贪；贪不贪色？我贪。财色名食睡地狱五条根，你要贪你岂不是贪图地狱果报吗？你如果真正不贪三界六道生死轮回，给诸位说，财色名食睡不贪了，放下，才只是把欲界离开，这是大家要搞清楚的。欲界上面还有色界，还有无色界，所以说是五欲断掉了，也不过是到个初禅而已。说到这个地方，大家得要认真的去反省，现在有不少人，喜欢修禅，去参禅，他禅定，我们不说高，就说是初禅，这是禅定里面最低的了，世间禅是四禅八定，这是八个等级，算最低的初禅。初禅之人，财色名食睡决定不沾染，没有贪心，这个不贪，不是说事上不贪，事上不贪做得到的人多，不是事上；心上不贪，才能到个初禅。你们诸位去想想，禅定不容易得了。不是说盘腿面壁在那坐几个钟点，一天坐几个钟点某人有定了，你盘腿面壁坐个三个月、五个月不下来也不行！你五欲要没有离开，你这初禅功夫没成就，你这种禅定在佛法里有个名词，叫未到定，有没有定？有，功夫不到家的定。由此可知，禅不简单，纵然修到初禅，你要是通达佛法，初禅没什么了不起，别说初禅，四禅天也不行，还是免不了生死轮回。

作如是观

但是诸位要晓得，如果有初禅的功夫用在念佛上，给诸位说，功夫成片带业往生，生凡圣同居土是决定有把握。你们要是把这个帐好好的去算一算，你才知道净土法门的殊胜。所以净土法门带业往生要断五欲，要断名闻利养，名闻利养、财色名食睡要从心里面拔除。这个时候心清净，这是初步的清净，净土里面只是功夫成片带业往生；换句话说，功夫是由浅而深的。我们修行如果说连这个功夫都得不到，还要想断见思、破无明，证得事一心、理一心，那都是假的。就好比上楼一样，第一层楼你还没有上去，你说我要到第二层、第三层，第一层还没上去。这就是在平常，就是日常生活当中，六根接触六尘境界的地方要舍，要放下！心一动立刻一句阿弥陀佛，把这个妄念压下去，贪心、瞋恚心、愚痴心都要压下去。这就是什么？就是出三界的相，他不想住娑婆，他真想到西方极乐世界的样子，这个样子看得出来，不是看不出来。这也就真正『进修』，说实在的话，一看就看出来，哪个人是真用功，哪是假用功装模作样。骗世间愚人容易，明眼人没有办法，明眼人是没有办法欺骗，人家一看清清楚楚，一听说话就清清楚楚，这是瞒不了别人的。
　　这一段也是从比喻当中，世尊晓得，三界众生迷惑颠倒，真正肯发心舍离三界，而进修无上菩提的人太少了。可是佛菩萨并不灰心，总得以种种方法来诱导、来劝勉我们。实在这个诱劝都没有效，你看菩萨是了不起，恒顺众生，随喜功德，他能够有耐心随顺众生，等待众生回头，以种种方便来随顺。随顺的方法给诸位说妙极了，众生有什么嗜好，你贪财他也可以随顺你，教你修发财的方法，能修得到，教你修，修了之后发大财。当然你也会造恶业，财发了之后，再以后又会破产，又倒闭，又失掉了。在这里面备尝人间酸甜苦辣，到最后想想，人生没有味道，还来修道！这都是菩萨的随顺。所以善根将要成熟的时候，菩萨随顺是妙极了，高明极了，倒行逆施都随顺。为什么？俗话常讲「不到黄河心不死」，这些滋味你都尝过了，死心，没有意思死心，死心塌地的修行，知道这个娑婆世界没有味道。所以你要是面面都看清楚，你对佛菩萨佩服得五体投地，没话说。我们凡夫想不出的这些方法，他都用上了，这妙极了这是。

作如是观

所以《法华经》大家要细细的看，细细的去研究，这里面真是其味无穷。看不懂没有关系，以后慢慢再研究注疏，注解是帮助大家理解的。但是注疏里头的妙义还是不太容易看出来，为什么不太容易看出来？自己的心迷暗，自己的心不清净。你心清净了又看出一些东西，一分清净看一分的妙法、妙义，两分清净看两分妙义，这里头的妙义无有止境，好就好在这个地方，心愈清净看得愈多，看经是如此，看注解也是如此。一样文章两个人看，两个人就有不同的看法，有的人看得深，意思深，有的人看得意思浅，道理就在此地。实际上这个文有没有浅深？没有，如果有浅深，大家看的是一样的。可见得它是个方便法，它没有浅深，程度深的人看得深，程度浅的人看得浅，这妙就妙在此地。程度的浅深，给诸位说，这不是讲世间学问、知识，是讲心地的清净，佛法里面讲浅深，从这里讲的。多一分烦恼就少一分清净，多一分清净就少一分烦恼，烦恼与菩提是互相消长的，烦恼去一分，菩提就长一分，菩提是智慧。诸位要想长菩提，要想增长智慧没有别的，去烦恼，去什么烦恼？名闻利养、五欲六尘要把它远离，要把它舍弃、布施掉。这个东西要是布施掉，生死轮回就布施掉了，就没有了，如果你现在没有了，现在就没有生死。
　　所以佛法里面讲了生死，这句话千真万确，不是唱高调，是真的。你生死有没有了，你自己晓得不晓得？晓得，清清楚楚没有生死，不是不知道。还去问人家我有没有生死？那是笑话！自己清清楚楚、明明白白。希望诸位在短时期当中都能够证得，根性利的很快就证得，你看《楞严经》里面讲，「歇即菩提」，你看多快！龙女八岁成佛还嫌时间太久，还嫌太长，歇即菩提，放下就是！难就难在你自己不肯放下，难在这个地方。这桩事情前面给诸位说，谁都帮不上忙，佛菩萨只能把这个事实、事理告诉我们，帮不上忙，这个事情是自己的事情；你自己证得你成了佛，你也帮不上别人的忙，一样的道理。一定要自己认真的进修。这个当中有几句话，实在是有很深警惕的意思，我们确实是不知道「三毒四倒」，确实是不知道。不要以为我们今天看这么多经，听这么多讲，我们已经晓得了，不是的，为什么？如果你真正是知道，你就做到了。这个事情，我在初学佛的时候，曾经跟章嘉大师讨论这个问题，就是知难行易这个问题，到底是知难行易，还是知易行难？我跟章嘉大师讨论过这问题。佛法跟诸位说，是知难行易，如果要不是知难，释迦牟尼佛何必说法四十九年，可见得这个东西难。行易，你看看一切经里面，你们仔细留意看，有些弟子佛讲经的时候他才来，经还没有讲一半他证果了，你看看容易！

作如是观

《楞严》你们熟悉，你看《楞严》摩登伽女，摩登伽女是个淫女，《楞严经》讲了一半，她证了三果阿那含，你看看这个！你们想想看，这个修证是容易事情。这种情形我们在大经里面就看到太多，所以佛法的确知难行易。我们最怕的，就怕的自己不知以为知道，这就坏了，所谓一知半解，并没有彻底的了解，自己以为晓得，自己以为知道就不肯再进修，现代人犯这个毛病就太多。实在是比不上古人的好学，我们看看古人，实在是叫我们敬佩，古人听经，像南山律祖道宣大师传记里面记载，他听《四分律藏》听过二十多遍。那我们今天听经听一遍，这个经我已经听过了，不要再听了。人家一代祖师，《四分律藏》，你们晓得多大的部头吗？木刻版堆起来这么高，一大堆，人家听了二十多遍！哪个地方有讲，他都去听，恭恭敬敬听。你们去查查看，一部经听个十几遍，那是常有之事。现在的人哪里像学生，听过一遍之后，那个地方有讲这个经，这个经我已经听过了，他不去。这不是求学的态度。我过去在台中听李老师讲「十四表」(佛学概要十四讲)，大概你们都晓得，那是大专讲座里面的教材，我曾经听他讲「十四表」听过十一遍。那个时候我在台中，前面十几届的大专讲座，差不多我都参加，我听过十一遍。诸位要晓得，听经有无量无边的功德，听经有悟处，一遍有一遍的悟处。以后是我到北部去讲经，没有时间来参加他的讲座。
　　我那个时候在台中，李老师就《弥陀经》，讲过六遍在台中。我跟我们同学在一块互相研究的时候，那个时候我自己就有个标准，就是一部东西学会了之后要讲十遍，对自己要讲十遍。我们在一般初学的人来讲，熟透了才是自己的，不熟怎么行？熟是修学的第一步，第一步就是要熟，为什么？在日常生活当中才提得起观照的功夫。我们今天讲的佛法，你们哪个不晓得，为什么在生活当中提不起观照功夫？不熟。熟的是什么？贪瞋痴慢、五欲六尘这东西很熟，眼睛一看、耳朵一听贪瞋痴就起来，熟！这个佛法不像那么熟，如果佛法也是这么熟，六根接触六尘境界，戒定慧、闻思修都起来，那你早就成佛，不等到今天。可见得初学的人熟要紧！绝不是这个东西我学了，我考试应付一下及格，过去了，然后再把它收拾起来，放在书架上面去，不晓得何年何月再去打开它，这不行，这不是修学的态度。所以说是我们对於「三毒四倒」，真正的不知，知道哪有不愿意离开的？哪有不肯离开的？我们今天还不愿离开贪瞋痴，还不想离开财色名食睡、名闻利养，就是你对於名闻利养、五欲六尘，那个害处你还不知道。真正晓得，这在《起信论》里面讲「始觉」，你真正开始觉悟了，这个时候谁劝你别离开，都没有用；谁以什么样的力量阻挡你，叫你不要离开，也没有用。为什么？你知道那是要命，现在救命要紧，那是救命要紧。你晓得生死轮回之可怕，晓得五欲六尘的害处，这个毒害之深真正明白了之后，那什么力量都阻挡不住，非离开不可。这底下有句话说：
　　【不知一失足时便堕三涂也。】

作如是观

刚才我跟大家讲的这很深的警惕，所以不学佛的人他真的还不晓得，迷惑颠倒。学佛的人看到这个众生，实在是真正可怜、可悯，为什么？处处这个道路都是通阿鼻地狱。你要想能够避免不堕阿鼻地狱，这个事情太难了，就是阿鼻地狱的道路太多，没有办法来设防。贪心大家晓得，上品的贪瞋痴是地狱业因，中品的是饿鬼业，下品的是畜生业。好，我们对世间法都不贪，对佛法贪行不行？对佛法贪还是在三途，为什么？只是换了个对象，心没有换。由此可知，学佛理路要不明白，不容易，要说是盲修瞎练听到心里不高兴，不论是高兴、不高兴，结果都是一样，所以理一定要明白。我学佛是在出家之前，出家的时候，我就希望台湾能够有一个真正的道场，今天连一个都没有！什么样的道场？像我们从前那个时候的道场，雪公上人十年之前，就提倡建丛林，他跟我谈起来，我也随他看了很多地方。可是我对这个并不认真，我也给你们提一提，我觉得建丛林，不如建百姓宗祠。我提这个百姓宗祠，也就是那个时候跟他在一起提出来。因为今天建丛林并不难，我们要找个地容易，筹集财源也不是难事情，像他在国际上有这么高的声望，要想筹一点钱不是难事。你这个丛林盖了，找谁去住？没有人！你只有个丛林空壳子摆在那个地方，充其量变成观光道场，那住的人可辛苦，那每天打扫都不得了，那么大环境那还得了吗？跑到里面做什么功课？一天到晚打扫的功课，招待客人的功课，这还得了！
　　从前寺院修行二时讲经、二时修行，这二时是佛经里面，印度昼夜六时，二时就是八个钟点。所以以前的出家人，甚至於在家人只要住在寺庙，他一天以今天来看十六钟点功课。所以这个佛法薰修的力量大，八个钟点听讲，八个钟点或是参禅、或是念佛。这个寺院里一定讲堂好多个，不是一个讲堂，首座和尚是分座讲经，虽然不是佛学院，比佛学院还高明。大众的根性，你喜欢学哪一门，你就进哪个讲堂，譬如说有法华讲堂，有般若讲堂，有华严讲堂，你喜欢听哪个经，你每天八个钟点到那里听经，八个钟点听经。你是修念佛的，早晨四个钟点念佛堂，晚上也四个钟点念佛堂，一天都八个钟点念佛，八个钟点听经。参禅的禅堂，一天是八个钟点，这个样子解行并重！所以他这功夫得力。那个道场要住上三年，比我们现在盲修瞎练，恐怕三十年都比不上人家三年，这是真话。因为我们三十年散散漫漫的、断断续续的，这功夫不容易成就。就好像古人讲薰香，我们衣服薰香，香烧得好的檀香是不错，在里面薰个两分钟拿起来，穿起来外头转一转，回头又来薰个两分钟，这衣服没有香气。人家那衣服放在那里不动，薰上个七天七夜，拿出来这衣服上的香气，好多天都散不了，就是这么个道理。所以我一直就希望，我们台湾能够有这么一个道场，道场不要大。

作如是观

为什么？真正能放得下的修行人大概不多，这个道场能够住个二十个人、三十个人，就不错了，就很好。有这么一个小型道场，真正每天是八个钟点讲经，八个钟点修行。我很发心，我自己没有福报，我也不要人家道场给我，所以有很多有道场的大法师，我就跟他商量。煮云法师我就跟他商量过，我说如果你要是真干的话，讲经我负责任，我一天来讲八个钟点，你一天领导大众念八个钟点佛，我说我们两个人干，我们约定十年、二十年不出大门。他听听是好，第二天就走了，第二天就到别的地方去，所以是不容易。诸位将来有机缘的时候，要想到这叫真正修行，这个功夫用得很得力。台湾如果有这一个道场一定起领导的作用，别的人会模仿、会来学。逐渐这个正法道场多了，修行人多，修行人多我们这个地方就有福了，在这个大的灾难，三次大战当中我们台湾平平安安，为什么？真正的修行人，有诸佛菩萨护持这个地方。如果要不是这样搞法，一个人自己修行确实容易懈怠，而且理路上要不清，容易走错路。寺院里面必须天天讲经，你要晓得，如果不天天讲经，大家都是凡夫僧，没有得道，烦恼没有断，三天不讲经，烦恼习气就冒出来。大众在一块，这个跟那个不和，这个有、那个有意见了，斗诤坚固。天天讲经就是把你这个烦恼习气压下去，一听到经算了，不要跟他计较了，心平下去了，彼此就和睦相处，和合僧团！
　　所以说要不讲经，这个庙里就要打架，就要斗争，那个不是佛的道场，斗争道场，那是斗争的场所。所以天天讲经这就是无量的功德，开智慧、开悟那功德就更大了。你们想想看，最低限度，就是叫大家在一块共住能够心平气和。在一块共修做不到这个事情，你要不相信你看看打佛七，佛七道场，我都常常看到，维那师引磬敲错了一下，那个眼睛都瞪著你，这怎么行？一堂佛事下来你这里错了，你那里又不对了，这张家长李家短，是是非非全都来了。讲经有好处，讲经就是劝告大家要放下，不要计较，心要在道上，劝大家这个事情。你要是单独劝某个人，他不服气，我的毛病，你单讲我，你为什么不讲他？讲经是什么？佛讲的，这不得罪人。佛讲的，佛这么讲的，不是我讲的，佛讲的，佛菩萨来劝大家。所以要晓得这个，从前道场之殊胜能成就人，它为什么？我们今天不是做不到，我们今天讲的物质条件比古人优越的太多。古人晚上有讲经，古人那个经都背得很熟，他不要看的，不要经本子。从前哪有这么亮的灯，这是你们都没见过，我念书那个时候在大陆上，点的什么灯？铜油灯。一根灯草，那么一个小油碟，点那个灯，那个灯光就像个豆一样；现在人福报太大了，晚上跟白天没有两样，所以在物质条件上比从前优越太多。我们今天说不能成就，怎么能够对得起古人？样样都方便，真是要什么都有什么。

作如是观

从前要经卷，你要自己去抄，你看现在拿去影印，不要几分钟统统印好了，这么方便。以前你不抄哪来？藏经哪有那么容易？从前一个寺庙的藏经，藏经谁给的？皇帝赐给的。因为藏经买不到，哪个人有这么大的力量来印藏经来卖，就是藏经印出来也没有人买得起，买不起。你们要是看看那些旧书，也许图书馆里的旧书你们看到，民国初年出版的那些书，你们看看那个《辞源》字典，你看看后面价钱大洋五块。五块大洋在那个时候多少？那个时候四口之家，一个月的生活费用两块大洋；换句话说，四口之家要两个半月的生活费用，才买一部《辞源》。所以读书人家都是有钱的人家，普通一般人家哪里能买得起书？都是在外面借，借来抄。所以你们现在想不到古人那种生活！但是民国初年还有印刷术，有活字版，那个价格已经算是很低廉。如果算是清朝末年那个时期完全是木刻版，那个价钱更不能说，那一部书要讲十几两银子，十几两银子这一个普通人家，差不多都是一年的生活费用。所以从前这个书是宝藏，今天等於说是大家都富有了，家家都有宝藏，有宝藏自己不能受用，那岂是不可惜了？古人求求不得，我们现在不求都来了，垂手都可以得到。所以大家要认清三途可怕，确实佛法里面讲的「人身难得，佛法难闻」，既然得人身闻佛法一定要成就。后面有几句也是很重要，我要提醒大家，这个地方所讲的：
　　【百千法门不离方寸。河沙妙德总在心源。】
　　这个两句，所以求道要在『方寸』中求，佛法称之为内学要在内心求，内心是讲的真心，从真心里面求。现在可以说全世界的人，都是虚情假意，不讲道义，想尽方法骗人，损人利己，人与人之间如此，国与国之间也如此，没有道义、没有原则。但是诸位一定要记住，我们决定不能够同流合污，为什么？那些人这个观念、这样的做法都是造无边恶业，果报决定在三途。我们也要跟著他学，甚至於说我们要不这样，那我们吃了亏，那意思就是说，他堕阿鼻地狱，我要不去就吃了亏，不就如此而已吗？不能干！我们眼睛雪亮，看到他往阿鼻地狱走，我们怎么能跟他一起走？你今天讲吃亏，你讲上当，你吃什么亏？无非是名闻利养给他拿去，五欲六尘给他独占去。名闻利养、五欲六尘，就是往三途去的东西，他独占去他去了，他去了！你也想要一份，那你也就跟著去就是了，这就是不觉，这就是迷惑颠倒。是善法，我们随喜；是恶法，我们要舍离，我们怎么可以随喜？干名闻利养的事情，我们能随喜吗？搞五欲六尘的事情，我们也能随喜吗？不可以。

作如是观

那好像不可以，大家都是这样，我不可以，那我不变成孤立吗？孤立好，孤立不是身心更清净吗？这一个人正是自古以来说，「偷得浮生半日闲」，你什么拉杂事情没有，一天到晚悠闲清净，第一等高人。人家求都求不到的，别人想偷个半天闲都偷不到，你难得这一生天天悠闲自在，这多不容易！何必跟人家去搅这些？实在没有事情，你们看看古来大德，实在没有事情「饥来吃饭，困来眠」，这个多惬意！一天到晚没事情，做的什么事情？断烦恼的事情，断了烦恼就没有事。法缘成熟利益众生，法缘没成熟那就是饥来吃饭困来眠，你看看多自在。但是说这个话都是得道之人，他真的没有事，他烦恼断尽了。我们现在还有事，有什么事？断烦恼就这个事，我们要求智慧，要断烦恼。你要是认为说福报很重要，诸位要记住，先修智慧，后修福报。没有智慧，福报就害惨了你，就害死人；有了智慧，福报大好，能够成就无量无边功德，不会造业；否则的话，要造业。下课了。

作如是观

法师这集里讲了：知难行易！！！！
这句话和同修们共勉

作如是观

妙法莲华 经大意　　(第十七集)　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-17　　就是要在真实心里面，无论是待人接物都要用真诚心。名利里头吃的亏这无所谓，因为这个东西本来我们就不要，别人喜欢他尽管拿去好了，我们不要。我们要的真诚，对自己真诚，对一切人真诚，要从这个地方做起。别人要是骗我们，我们对他还是真诚，骗我们，我们要晓得，我们如果不晓得那是愚痴，那是真被骗了。被骗了也真诚，下次骗我还让他骗，我们还是知道，不是不知道。像从前道安法师，道安法师这点很了不起，很多人骗他，他晓得，他不是不知道。有一次我到他那里去的时候，他就告诉我，他说那个人很聪明。我说怎么？他上次骗我一笔钱。我说怎么样？他今天又来骗我。我说给他没有？给他了。很聪明，他会来骗我的钱，今天来骗还给他；不是不给他，不是拆穿了「你骗了我」，不是；装作不知道，还来骗还给你。这是我们要学习，对人永远是慈悲真诚，他耍什么手腕我们晓得，不是不晓得；他们自己不晓得，以为你看我骗了老和尚，老和尚不晓得。哪里晓得老和尚清清楚楚、明明白白，老和尚知道。这是我们要学习的。再接著看底下：
　　【正灭邪兴德亡惑现。则慈悲转为傲慢。禅定转为散乱。智慧转为邪见。】
　　这个我们读起来，感觉得眼前确实是这个现象。我们讲修行，前面给诸位说，修正思想、行为，修行身口意，意就是修正我们思想观念，身口就是修正我们的行为。我们一定要明白，恍然大悟，我们要修正法，没有正法，邪法就兴了。那个邪的力量无论怎么样强大，你要记住，邪不胜正，怎么样邪恶的力量总归是邪不胜正，不要被邪恶的势力吓倒，用不著。我们要有这个信心，一定要修德，若不修德必定迷惑，无明就起来，德是什么？德是智慧。智慧现前，无明自然就没有；换句话说，我们要是失去了智照，失去了智慧的观照，无明就起作用，因此智照是一刻也不能够失掉。智照怎么个修法？给诸位说诵经，诵经这是非常有效的，要有耐心的去诵。诵经不要求解，念的遍数多了一定有悟处，会开悟，念一遍有念一遍的悟处，念第二遍有第二遍的悟处。像你要是念《法华经》，遍遍都会有悟处，只要你心住在正法，真正是有向上的心，就会有悟处。不悟的时候是心迷在五欲六尘上，他不会开悟，他念经不会开悟；如果你远离名闻利养、五欲六尘，你念经一定开悟。

作如是观

这是说『正灭邪兴』，德没有了这是无明现前，这个时候本性里面性具之德，『慈悲转为傲慢』；换句话说，傲慢与慈悲原来是一桩事情，悟了是慈悲，迷了就是傲慢。我们也可以说是觉则慈悲，不觉就叫傲慢，一桩事情。『禅定转为散乱』，觉的时候是定，这点诸位要记住，觉一定是定，迷是散乱。因为心是散乱心，你自己晓得不觉；一心不乱这是觉，不迷，一心是定。这就是平常自己要晓得自己的境界，晓得自己功夫，一天到晚这个心乱，乱七八糟这就不行，这就是自己要真正用功；逐渐这个妄念少了，就晓得功夫进步。但是在初学的时候是免不了，愈是想定，那个妄念不晓得怎么搞的愈多。平常不想它，好像没事，没有什么妄念，到你要念佛、要用功了，才晓得妄念好多都现前了。这个时候怎么样？不要怕，为什么？你本来就是这么多的妄念，你不用功的时候，你没有去觉察它，没注意它，不晓得有这么多；你现在一想用功，一下就发现原来有那么多。
　　换句话说，你根本就不要理会它，妄念随它妄念，你专门把心注重在佛号上，这个样子佛号渐渐就坚固，一句一句能够接得上；妄念不去理会它，慢慢的少了。千万不要注意妄念，我的妄念这么多，我妄念为什么还去不掉？这就糟糕了，这妄念愈来愈多，这是增长妄念、这是培养妄念不是断妄念。断妄念就是根本不理会，随它去，它有也好，没有也好，有了不要烦恼，没有了不要喜欢，就是根本不理会，不把它当作一回事情，随它去。你这样念佛有个三、五年的工夫，妄念就少，大概在念个一支香的时候，起个三、五个妄念。给诸位说，会用功的人用上三、四年工夫之后，一支香当中还有三、五个妄念。如果在一支香里面佛号继续不断，一个妄念没有，大概总得要七、八年工夫，善於用功的人、会用功的人。不会用功的人念到七、八十年，妄念还是那么多，那就没有办法了。所以是要会用功。可以说理论与方法，经论里面都说得太清楚，只要诸位稍稍留意一点你就晓得。

作如是观

我再举个例子给诸位说，你们万佛寺大概所有的对联都是张龄作的。张龄是湖南才子，跟我是老朋友，这个人聪明极了，他十九岁做县长，在大陆上做县长，这少年得志的才子，文章也做得好。可是怎么样？很有名的吝啬，对於这个钱看得很重。因为他的才华好，所以我们老总统过去，就曾经在他做县长的时候，从他那个县里过，一打听这县长十九岁，总统有点不服气，我们老总统就把他召见，召见就有意思要处分。结果一召见发现他确实有才华，他县政政治办得是很好，於是乎总统很赏识他，就把他带到身边做随从秘书，所以他二十几岁就跟老总统。由於他的文章写得好，字也写得好，这个对子尤其做得好，就有很多人想请他写几个字。他怎么样？他都把它写好，放在抽屉里锁起来，必须拿钱来，不拿钱来不给。钱拿来，看到差不多可以了，抽屉打开，「已经给你写好了，拿去。」他这个毛病一生都没有办法改，这是很遗憾的事情。他在大陆上亲近过很多高僧，他皈依过虚云老和尚。我在台北讲经，他是会会都参加，都来听经，他告诉我，「法师，你讲前面，后头我都晓得你要讲什么，可是我一上台就不行了，我就讲不出来。」他看到《弥陀经》里面讲的往生咒，念三十万遍往生咒就见到阿弥陀佛。他就发了个心在家里念往生咒，大概念了有一、二年念完三十万遍。他告诉我「三十万遍真念满，阿弥陀佛没见到，一点消息没有。」我就告诉他「你再念三十万遍，阿弥陀佛还是见不到。」为什么原因？放不下！
　　所以诸位要晓得这个道理，人家讲的念三十万遍是什么？是把烦恼习气统统念断，放下了感应道交，甚至於不到三十万遍就感应道交。他用的什么？贪心！想见阿弥陀佛一面，贪心，贪图见佛，贪图感应，心就不正，这怎么行？一直到临死都放不下。这是我一个老朋友，很可惜，脾气也很倔，你一般人劝他，他很执著、很固执，总是认为自己见解很正确，自己亲近过许多大善知识，自以为是，这无可奈何，没有办法。他在台北的时候我们也常常见面。像这样的人，这样的人不能学，现在的人不能学，傲慢、散乱、邪见，像张龄居士他统统具足，他是眼睛长在头顶上，瞧不起人的。所以说他的因缘真的殊胜，我们想亲近这些大善知识，没有这个缘分，他有这个缘。很可惜的，就是这个业障去不了！所以这少年得志很容易引起傲慢心，这确确实实的。我也是，我是二十二岁跟老总统，我办公室跟老总统隔壁，那个时候眼睛也长在头顶上瞧不起人。为什么？总统身边的人到底不一样，你走到哪个地方去，你走到外面宪兵看到，对你立定毕恭毕敬。那个时候我们配的是圆证章，这个证章他一看就晓得，我们是很接近的人。所以这种傲慢很容易养成，何况张居士又有才华，更是眼睛长在头顶上，这就害了他一生。我得力是得力什么？确实得力於章嘉大师，得力於他老人家指导，告诉我这些习气统统是自己的障碍，必须要把它排除。如果要不除，那就害了一生，张居士是我们眼前的一个样子，你看看他就晓得。

作如是观

底下讲：
　　【智慧是以戒为本。】
　　这句话大家要注意到，为什么？现在学佛的人对戒律可以说都松懈，都不注意，慧怎么会有成就？早晨我给诸位讲，定是以戒为基础，慧是以定为基础，戒是根本，我们怎么能够疏忽？再给诸位说，戒不是诵的，所以说为诵戒，以为这就是持戒，这是有名无实。你们要看看寒山、拾得的传记，他们两个在国清寺，国清寺初一、十五诵戒的时候，他们两个人就在戒堂的门口，在那里讥笑、在那里讽刺。戒是要做到！不是那么念念就算了。常常看要熟，严格的讲戒本要背诵、要做到，能做多少就做多少，尽量的去做，我能做一条我就做一条，我能够做到两条我就做两条。我那个时候初学佛，章嘉大师教给我，学戒能做多少就做多少，不要勉强，随分随力的做，做得很自然，做得很自在，不会感觉得压迫，不会感觉得戒律约束我，这样持戒那多么轻松愉快。戒的作用多半是对治恶业，譬如杀生是恶业，叫你不杀生对治恶业，不要造业。所以诸位要懂这个意思，它教我们都是好，都是「杜恶趣开善门」，所以要重视，戒是菩提根本。底下一段大家自己细细去研究，如果要是有疑问的地方，你们可以提出来，提出来我们再详细的来讨论，这章我想就讲到此地。再看底下一章，看「信解品」：
　　【前品世尊说三界具众苦。指界外为安乐。方便诱引火宅诸子。但明开一说三之意。迦叶深解五时摄化之方。即彼界内烦恼。原我家财。火宅痴狂。皆佛嫡子。可谓善解随宜说法也。】
　　这个几句也是把「信解品」，列名的来意交代清楚。这两个字也实实在在不容易，为什么？我们讲到了「信」，诸位要记住，这个字很难，确实是难。一般人这个信可以说是迷信，为什么？对佛法道理不明了，他就信了，这不是迷信那是什么？迷信不会结智慧之果！这是我们晓得的。稍稍有知识的人，学佛的时候可以说叫强信，勉强的相信，为什么？想想释迦牟尼佛到底是个有学问的人，这个信是勉强的信。究竟释迦牟尼佛的学问、道德，你还没见过，还没有深入研究过就信，这是强信。必须到解了以后这信才叫正信，我们佛门里讲正信佛教徒，正信是明理，是佛法的道理都能够通达，我们相信它，这才是正信。毕竟在今天迷信的人多，这个实在讲，在修学的态度上来说不够庄严。所以我常常对这些大专学生，他们学佛还没有多久就皈依，我有的时候给他们说，我很佩服你们，为什么？我就没有这样的善根。诸位要晓得，我的学佛实在是难，方东美教授介绍，等於这个佛法他介绍给我。我跟他学哲学，从印度哲学里面讲到佛经哲学，才晓得佛法是哲学。他告诉我，「佛经里面的哲学，是世界上最高的哲学，是哲学的最高峰，是人生最高的享受。」这两句话把我的心打动，佛经里头有这些好东西，於是乎怎么样？想方法找经书来看。

作如是观

那时候就开始到寺庙，我们台北市善导寺规模比较大一点，众所周知，我也听说，我们就到善导寺去逛。逛的时候里面有几个军人，他们是学佛的，住在善导寺，这就很方便，一问是陆军总部几个军官单身，他们住在庙里。於是乎他看到我要来找经书看，他们都很欢喜，他们庙里《大藏经》都借给我看，通常都借不出去的，线装书都借给我看，我拿回去看似懂非懂，但是很有兴趣。我在看经不到一个月的样子，不到一个月，我一个邻居是个蒙古的亲王，地位也很高，他看到我手上拿著佛经在看，他说你对这个有兴趣？我说我有点兴趣。他说你需不需要找一个人来指导？我说很好，你找什么人来指导？我给你介绍一个大德，章嘉大师。我还不晓得章嘉大师何许人也，他很热心，很热忱，好！星期天没有事情，他就带我去见章嘉大师。一见面很有缘，大师非常的慈悲，慈悲和蔼，我亲近章嘉大师三年，每个星期天向他讨教。给诸位说，我没有给章嘉大师顶过礼，三年当中到佛庙里头，大殿里看到佛，脱帽三鞠躬，没有到底下拜佛，你们就想好难！我要不把里头这个道理搞清楚，叫我皈依，叫我拜，办不到的，我见到总统也不过三鞠躬，最敬礼三鞠躬。所以这些大专学生没学几天，他就会拜佛，会顶礼法师，了不起，实在太了不起，说得不好听迷信，还没搞清楚。所以我从前学东西，要是不把东西搞清楚，你叫我信做不到的。
　　我在学校念书，第一个接触的是基督教，基督教对我下了一番很大的功夫，两年当中，我把基督教《新旧约》从头到尾翻过四遍，我比他们用功。我在里面一共提出七十多个问题，这些牧师不能解答，解答的我不满意，说我什么说我这个，说的话都不好听，没有办法，不可救药的意思。我说我提出的问题，你解答得不能叫我心服口服，你叫我去受洗，这个事情我办不到，没搞清楚我办不到。以后又到伊斯兰，就是回教里头混过一年，回教里的东西我知道得很多，我对於回教所知道的那些常识，比台湾的一般回教徒都知道得多。他们的回教徒有名无实，都是挂名的，有名无实；我对回教教义，还真正下功夫研究过。要不把那个东西搞得清清楚楚就叫我信，哪有那么简单！没那么简单。所以我一信就是真信，我那个时候在我们机关里信了佛，你看我一信一接受，差不多三年时间，我一接受头剃了，穿布鞋不穿皮鞋，就开始吃素，生活立刻就转变。我一信了佛，头一剃掉，吃素穿布鞋，我们那里面基督教的人都不谈教，都不敢讲。他在旁边告诉我，你有没有发觉过，你这个头一剃，现在基督教都不谈了。我说没有注意到，后来注意是没有人讲，不谈基督教教义。怎么了？他们说你这老顽固学了佛，佛教一定有道理，要没有道理，你这个老顽固不会去学它的，所以叫我叫老顽固。你看一句话不说就有那么大的影响，就是什么？绝不轻易相信，不把它搞清楚那怎么会相信？你叫我拜佛，拜佛的道理要不搞清楚，我决定不拜，我不会拜佛。
　　再譬如说守戒律，戒律里头理论我要没透彻不用谈。章嘉大师对我确实用了苦心的，所以我感激他一辈子。他硬是对我花了三年的时间来教导我，把我这个老顽固用种种善巧方便，把我化过来，那要不是他，可以说没有任何一个人能够办得到，实在是不容易。所以我信佛不是迷信进来的，是什么都搞清楚进来的。我一剃了头，出了家就教佛学院，十普寺白圣法师办的三藏学院，我剃了头就那里教书，我在佛学院没做过学生，开头就做老师。所以讲到信解难，我们讲迷信、强信，勉强信，你一解了就是叫正信，解叫正信，解了以后要做到这个信才叫真！正信只是解。要到真的相信这要行，你要没有把佛法的理论，在我们实际的生活融成一体，生活就是理论，理论就是生活，你的信就不真，虽然正，正不真。一定要行解相应，要把你所懂得那些理论表现在实际生活行为上，把佛的经就变成我们生活，变成我们的思想，变成我们的言行，我们的言行就是三藏经典。

作如是观

这是讲到信与解，信解有密切的关系，信了不解不信，刚才讲了这是迷信，或者我们讲勉强强信；信了一定要求解，解而后叫正信，行解相应是真信。但是诸位要晓得，解了你能不能行？行了你能不能不退转？这一阶一阶淘汰，淘汰到最后没有几个人！所以说别看到信佛的人这么多，逐层的淘汰，你看看我们本省有多少信佛的人？他那个说信佛那真的是迷信。为什么？他神佛不分，土地公也是菩萨，妈祖也是佛爷那怎么行？佛神不分！所以那就完全是迷信。懂得一点佛法道理，神佛能分清楚，这是佛，那是菩萨，那是鬼神这都不一样的，这个总算是明白一点的人，可是对教理不懂。或者是什么？把这些外道的经典，他也认为是佛教，那根本上错误，他有信也有解，但是那是邪法不是正法。遇到了正法，确实是佛的经典，祖师的注解他拿到手他不懂，懂了之后又做不到，做了之后又会退心，一层一层淘汰，到最后没剩几个人。能够依教奉行，无论在什么境界里面不退转，这个人一定成功，这不是我说的，佛说的，佛在经里面讲的。一定成就，而且当生成就，这就是我们经里面常讲的善根成熟之人。这个地方讲的信解，与我们一般讲的信解又不一样，我们一般讲的信解，讲得没有这么深。
　　这个地方讲的是甚深信解，『迦叶深解五时摄化之方』。迦叶尊者，大家晓得这是佛的传法人，第一代的师祖，你看禅宗讲「拈花微笑」，世尊将正法眼藏传於摩诃迦叶。达摩是第二十八代到我们中国来，是我们中国的初祖。法华会上迦叶尊者才甚深信解，你想想看，迦叶尊者的历史我们晓得，世尊示现成道没多久，他们就跟了释迦牟尼佛，三迦叶，最初这个一千二百五十五人。到这个时候他们跟释迦牟尼佛，在佛的会下听经修行已经四十年。法华会上才说了一个「深解五时摄化之方」，这个方就是方便。这真正是大彻大悟，真正是真信，全程肯定的相信，再没有疑惑，理完全明白，佛的意思完全懂得，方法了解。所以才肯定佛对於众生，真正是所谓「无缘大慈，同体大悲」，我们对佛没有话说的，五体投地，粉身碎骨无以报答。你不了解你不晓得，你了解了你自自然然发自於内心。你看觉后的境界，『界内烦恼，原我家财』，就是指三界之内，所谓是「烦恼即菩提，生死即涅槃」，这是性德，是本性里面的万德万能。迷了的时候起的作用叫它做烦恼、叫它做生死；觉悟的时候起的作用叫它做菩提、叫它做涅槃。只是在迷悟上换个名称而已，事相是一不是二，这个意思很深，初学来说确实不太适合。

作如是观

但是我们今天研究这个经，这份大意它摆在此地，它上面有这些东西不得不说。但是诸位要记住，绝不能够误会，我们知道多少就是多少，不知道的没有关系，不知为不知，是知也，这是正确求学的态度，不可以强不知以为知。譬如经典里面常讲，此地也就说「界内烦恼，原我家财，火宅痴狂，皆佛嫡子」，你晓得这个事情，但是你证不得这个境界。换句话说，烦恼还是烦恼，痴狂还是痴狂，痴狂就迷惑颠倒。在我们现前境界讲，这都不是好事情，与菩提涅槃背道而去。这个境界是什么境界？见了性的菩萨，所谓是四十一位法身大士，他们的境界，不是我们的现量境界。我们今天就是听说而已，做不到，做不到的不能做，学东西最怕就是好高骛远，所谓是眼高手低，这不可以。我们晓得这桩事情，这佛说得没错，我们慢慢的来求证，按部就班的来求证。好比七层宝塔，人家说最上一层怎样怎样，我还没去过，但是我从一层、二层慢慢的向上爬，爬到上面去一看，从前听说的果然不错，信解！就信解了；现在只是听说，没有入这个境界。在念佛法门里面，这是理一心不乱的境界。
　　现在给诸位透出这个消息，有没有好处？有好处，这个好处是什么？就是我们自己修学的方向、目的。所以佛法，为什么说佛法不是哲学，它跟哲学确实不相同，哲学是求智慧不错，它的智慧是有问号，是有疑问，就是什么？它智慧究竟是正确、不正确，没有办法确定，它始终在那里摸索，没有方向、没有目标，所以大家都在那里摸。譬如讲宇宙的来源、人生的来源，这个人这样说法，那个人那样说法，说得好像都有几分道理，想想看都没有道理，都不能叫人心服口服，这讲哲学。哲学在今天说老实话，唯一好像有点像样东西，就是科学方法论，所谓是理哲学，逻辑辩证法这纯粹哲学，是一种思考的方法。但是诸位要晓得，这种思考的方法是有限的，不是无限，在某个范围之内它可以用，超越这个范围用不上。我在台北大专讲座里面，曾经就动了个念头，想在讲座里面开一门因明学，这因明学也就是哲学里头的方法论，跟逻辑是一样。我想请谁？请方东美先生来讲，那这是行家。
　　我去找他，他就告诉我，「因明那是旧的逻辑辩证，不如近代的符号逻辑，近代符号逻辑已经比这旧因明要进步得多。」可是他告诉我，「用在大乘佛法里没用，算了不要讲是不是？」大乘佛法，这些科学方法论达不到。就是初级的佛法、中级的佛法用得著，高级的佛法用不著。高级是讲明心见性，这个东西用的是心意识，你明心见性要离心意识，还有什么逻辑辩证？他说得很有道理，所以以后我也就不再打这妄想。可是诸位，对初级是有用处，深入一层那都没有什么太大的作用。但是佛法不一样，佛法有方向、有目标，所以它不是盲目，佛法就是叫我们去求证。不像哲学，哲学没有边际，渺渺茫茫谈不上求证，大家都在摸，谁也不敢说谁的正确。今天这个科学家、哲学家发明了一个定律，明天、过两天别人起来又把它推翻，所以这个世间没有永远的真理，这就哲学里所说的，没有永远的真理。佛法有真理，所以它不一样，佛法学得自在不盲目，有结果。哲学没有结果，诸位要晓得，哲学家一多了，哲学思想一多了，搞得今天天下大乱，我们这是深受其害，应当要觉悟。下课了。