《大乘妙法莲华经浅释》---上宣下化老和尚讲述

jileguotu

五百弟子授记品第八

Ｌ2.明国土广净（分四）
Ｍ1.明国大严净　Ｍ2.明纯是善道　Ｍ3.明三乘甚多　Ｍ4.总结庄严
今Ｍ1
其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，七宝为地，地平如掌，无有山陵溪涧沟壑，七宝台观充满其中，诸天宫殿，近处虚空，人天交接，两得相见。
其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土：这一位法明佛，他以无量恒河沙那么多的三千大千世界，作一个佛所化的国土。七宝为地：这个地，都是用金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七宝来造成的。地平如掌：地像手掌这么平。说我们这个手掌又不平！这个掌，不是我们一般人这个手掌；像佛的手掌那么平的。又在海底下有一种石头，就是微尘那么大的一块，也没有不平的，所以这种石头叫掌石。“掌”有这么两个意思；这地平如掌，地就像海底下那个掌石那种平的样子。因为地非常平，所以无有山陵溪涧沟壑：没有山；没有丘陵，就是没有小的山；溪水，也就是有的山谷底下的流水；河涧，是山谷之间，有那个山涧的流水；也没有沟壑等，没有这些不平的地方。
七宝台观充满其中：他这个台，都是用七宝造成的；观，也就是一个大的、好看的地方。很多风景区都非常之好，到处都是。诸天宫殿，近处虚空：有诸天的天人，又有天人的宫殿，在这个虚空里边。人天交接，两得相见：天上的天人和人间的人，互相都能看得见；天上的人也可以看见世间的人，世间的人又可以看见天上的人。我们现在只可以看见世间的人，看不见天上的人。说我看见过。你看见过，那是你看见的，我没有看见。人人都可以看得见，那才算；不是说得到天眼通，看见天人就算见了。你因为有天眼，若没有天眼，你就看不见了；所以，这样子就谈不到“两得相见”。
Ｍ2.明纯是善道
无诸恶道，亦无女人，一切众生皆以化生，无有淫欲，得大神通。身出光明，飞行自在，志念坚固，精进智慧，普皆金色，三十二相而自庄严。其国众生常以二食，一者法喜食，二者禅悦食。
这位法明如来成佛的国土，天上的人和人间的人，互相可以看得见。为什么？因为他那国土里的众生都有神通，都会飞行变化；因为有神通的关系，所以就两得相见。无诸恶道：诸恶道，就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。没有地狱，人死了就不受苦；没有饿鬼，人死了就不会挨饿；没有畜生，人死了之后就不会托生做畜生；没有一切的恶道。亦无女人：那么没有女人，人从什么地方来的？人从莲华化生的，不需要女人；所以在这个国土没有女人，极乐世界也没有女人；东方阿閦佛，就是消灾延寿药师佛的琉璃世界有女人，虽然有女人，但不做女事，也没有淫欲心；样子是女人，但是她和男人是一样的。所以东方药师佛的世界，叫欢喜世界，西方叫极乐世界。那么东方有女人，西方就没有女人；那女人也都是莲华化生。
一切众生皆以化生：法明如来这国土里的众生，都是化生的。怎么叫化生？就是自有化无、自无又化有，变化无穷。本来没有这么个人，突然间就化现出一个人；有的由莲华上化出来一个人，有的又在树上化出来一个人，有的在海里头又生出一个人来。他那国土所有的境界，都是不可思议的。
无有淫欲，得大神通：没有一种淫欲心，都有大神通。这个淫欲心，是一种不清净的；我们人修行，不应该生这种的念头、不应该有这种的贪心。你这种念，尚且不可以生，何况实实在在去做呢？因为他没有淫欲心，所以才得大神通；这个神通，是菩萨所有的大神通。
身出光明，飞行自在：众生因为不是淫欲而生的，他们的身体是化生出来的，所以智慧也大；智慧显现，身就放出一种光明。这个国家的众生，愿意到什么地方去，都随意而至；只要你想到什么地方去，就会飞到那个地方去了。志念坚固，精进智慧：他们修习佛法，这种的志愿都非常坚固，只有进，不会退。他修习佛法，一天比一天进步，一天比一天勇猛精进；他们因为有这一种精进的志愿，所以也就有大的智慧。
普皆金色，三十二相而自庄严：众生身上也都是金色，他们的相貌都非常圆满，有三十二相。这就是因为在三十二相不具足的时候，他们都是自己庄严自己国土，所以成就三十二相。
其国众生常以二食：这国家的众生，有两种食。这两种食是很特别的，一者法喜食，二者禅悦食：我不讲富楼那尊者一听法就不吃饭，也不睡觉了？为什么他不吃饭可以呢？因为他得到法喜食，以法为食。好像你们这学佛法的人，现在一天都吃一餐，为什么能这样子？本来这是人做不到的事情，很不容易的。所谓“食色性也”，人欢喜吃，有一种欲念，这是与生俱来的，生来就有这种食的知识。你在这时候能不吃，听佛法就饱了，这就是法喜食。你听着佛法，一欢喜，把什么都忘了！吃也忘了，睡觉也忘了！不是在这儿一边听经，一边睡觉，那可不算！那没得到法喜食，所以不但饿，而且还困，还阖眼，总想睡觉。
第二种食，是禅悦食。天天坐禅，越坐越欢喜，越快乐；悦，也就是喜悦；越坐越高兴坐，也舍不得离开这个座。禅悦这种的食，这种的味道，真是妙到极点了；你得到这个禅悦的滋味了，想不叫你坐，也办不到了。为什么？你吃着这个滋味了，一定要坐，天天都追求这个禅悦的滋味，修习这个禅悦的滋味，这叫禅悦为食。
“食”有很多种，我们凡夫所吃的是分段食，天人是思食，鬼神是触食。凡夫怎么叫分段食？这个“分”，也就是“分段生死”那个“分段”；你有你一份、我有我一份，吃饱了，就不会再吃了，这有一段落，这凡夫吃东西是这样吃。天上人是思食，就这么一思想，就饱了；这就是有点禅悦为食的味道了。鬼神是触食，也可以说是嗅食；鬼神吃东西不要用口来嚼着吃，他就用鼻子触到那个东西，这么一闻就饱了。
你们要是得天眼的人会看得见，譬如供的苹果或橙子，没有供过之前，它都是两个的。怎么两个呢？就有一个橘子，还有个橘子的性；就有形的是一个，还有一个无形的。无形的，肉眼看不见；若开天眼就看见了。这供佛，佛就受用那个性；你供完佛，那个性就没有了。所以你布施给鬼，鬼吃东西也是吃的那个性；这种的情形是很妙的，不是一般人所可知道的。在法明如来这个国土里的众生，有这两种食：法喜食和禅悦食。
Ｍ3.明三乘甚多
有无量阿僧祇千万亿那由他诸菩萨众，得大神通，四无碍智，善能教化众生之类。其声闻众，算数校计所不能知，皆得具足六通三明，及八解脱。
有无量阿僧祇千万亿那由他诸菩萨众：有无量这么多的阿僧祇，千万亿那由他的诸菩萨众；这菩萨有无穷尽那么多的数量。所有的菩萨，得大神通，四无碍智，善能教化众生之类：都又是得大神通的，都有这四无碍的辨才智慧。他们都是善于教化众生，具足方便的法门，善能随机逗教，因人说法。
其声闻众，算数校计所不能知：那么菩萨是没有数量这么多，有没有声闻呢？也有，这声闻也算不出来那么多的数目，怎么样去计算也无法知道。皆得具足六通三明，及八解脱：这些声闻众，他们都得到具足六通，有天耳通、天眼通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通；具足三明，就是宿命明、漏尽明、天眼明；以及得到八解脱，就是内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住。
Ｍ4.总结庄严
其佛国土，有如是等无量功德庄严成就。
这位法明如来的国土，有像前边所说无量无边这么多的功德；以无量功德来庄严，用功德所成就的。
Ｌ3.明劫寿法塔
劫名宝明，国名善净。其佛寿命无量阿僧祇劫，法住甚久，佛灭度后，起七宝塔，遍满其国。
劫名宝明，国名善净：我们现在是贤劫，那时候的劫就叫“宝明劫”。法明如来成佛的国土，叫“善净国”。其佛寿命无量阿僧祇劫，法住甚久：这尊佛寿命有无量无边阿僧祇劫这么长的时间，佛法住世也非常的久远。佛灭度后，起七宝塔，遍满其国：等这位法明如来灭度之后，这些弟子也就造七宝佛塔；在这国土里，每一个地方都有这位佛的舍利宝塔。
Ｊ2.重颂（分二）
Ｋ1.颂发迹显本　Ｋ2.颂与之授记　Ｋ1（分二）
Ｌ1.总发诸声闻本迹　Ｌ2.颂发富楼那本迹
今Ｌ1
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
诸比丘谛听　佛子所行道　善学方便故　不可得思议
知众乐小法　而畏于大智　是故诸菩萨　作声闻缘觉
以无数方便　化诸众生类　自说是声闻　去佛道甚远
度脱无量众　皆悉得成就　虽小欲懈怠　渐当令作佛
内秘菩萨行　外现是声闻　少欲厌生死　实自净佛土
示众有三毒　又现邪见相　我弟子如是　方便度众生
若我具足说　种种现化事　众生闻是者　心则怀疑惑
尔时：在这时候，世尊欲重宣此义，而说偈言：释迦牟尼佛要把这个道理说详细一点，以偈颂再来说一遍。
诸比丘谛听：你们各位比丘！好好地听，慎思而听，不可以马马虎虎的。佛子所行道，善学方便故，不可得思议：佛子富楼那所行的菩萨之道，他因为善于学习佛法的方便的缘故，所以他这种境界，不是凡夫所能知道的。知众乐小法，而畏于大智：他知道一切众生欢喜小乘法，不欢喜大乘法。为什么？这众生怕有这个大的智慧，怕有佛的智慧；大智，就是佛的智慧。
众生喜小而畏大，欢喜小乘，而畏怕得到佛的智慧；是故诸菩萨，作声闻缘觉：因为这种缘故，所以诸菩萨才隐大示小，把菩萨的地位收起来，现出声闻的身、缘觉的身，以无数方便，化诸众生类：以无量无数那么多的方便法门，都教化一切的众生；种种的众生，他用种种的法门来教化。自说是声闻，去佛道甚远：这些菩萨自己说自己是声闻人、二乘人，离佛道很远；以是方便，度脱无量众，皆悉得成就：他因为想教化度脱无量的众生，令完全都得成佛道。虽小欲懈怠，渐当令作佛：虽然小乘人想要懈怠，想在中道路上停止了；可是这菩萨教化他，渐渐地使令他就成佛了。
内秘菩萨行，外现是声闻：他虽然是小乘人，内里头所怀的是菩萨的心肠、菩萨的行为。他在表面上看来，是一个声闻的人；实际上，他已经是个大菩萨。少欲厌生死，实自净佛土：他有很少的欲；欲，有是有，但是很少的。他想脱离生死，他实实在在的是自己庄严自己这个佛土。
示众有三毒，又现邪见相：对众生故意示现他的行为也有三毒，有贪心、有瞋心、有痴心，故意现出这个样子。他又故意示现出来一个邪见的样子。好像迦留陀夷示现很欢喜女人的样子，实际他不是的。迦留陀夷为佛住世时的六群恶性比丘之一，他故意那么样来示现，令这些人也不知道他是真是假？但是真正有智慧的人就知道他是游戏人间，故意现这么邪见的样子！
我弟子如是：释迦牟尼佛说，我的弟子是这样。好像有的时候，舍利弗也现出瞋心来，有的又现出贪心来，有的又现出痴心来的，这种种不同的。方便度众生：我的弟子，他是观众生的因缘而示现这么一个样子，实际上，他也就用这方便法门来教化众生，来度众生。
若我具足说，种种现化事：我要是完全说出我的每一位弟子怎样去教化众生，怎么样去给众生说法，众生闻是者，心则怀疑惑：众生听见这些境界、这一些事情，心里就会生出一种疑惑，所以我也不说那么多了。

jileguotu

五百弟子授记品第八

Ｌ2.颂发富楼那本迹
今此富楼那　于昔千亿佛　勤修所行道　宣护诸佛法
为求无上慧　而于诸佛所　现居弟子上　多闻有智慧
所说无所畏　能令众欢喜　未曾有疲倦　而以助佛事
已度大神通　具四无碍智　知诸根利钝　常说清净法
演畅如是义　教诸千亿众　令住大乘法　而自净佛土
未来亦供养　无量无数佛　护助宣正法　亦自净佛土
常以诸方便　说法无所畏　度不可计众　成就一切智
今此富楼那：现在这法华会中的富楼那，他说法第一。于昔千亿佛，勤修所行道：他在往昔千亿诸佛那么多的劫，是很殷懃、精进的、不退的来勤修所修行的道路，那么不懈怠的修行，宣护诸佛法，为求无上慧：宣，是宣传、宣扬；他来宣说、护持所有佛的法，为求如来无上智慧，而于诸佛所，现居弟子上：他在诸佛的面前，说法第一，现居于一切弟子之上，为上首弟子。多闻有智慧，所说无所畏：他多闻，智慧也很大的，所说的法也是无所畏的，能令众欢喜，未曾有疲倦：十二大弟子各有所长，富楼那是说法第一，他说法能令大家欢喜，大家都愿意听。
而以助佛事，已度大神通，具四无碍智，知诸根利钝：富楼那来大作佛事，已得到大神通及四无碍智；具足这四种智慧──说无碍智、法无碍智、乐说辩才无碍智、义无碍智。他一看就知道这个人的根性，有没有善根？是利根、是钝根？常说清净法，演畅如是义：他所说的法，都是清净法。他能以四无碍辩──辞无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩、法无碍辩，演畅说法。教诸千亿众，令住大乘法，而自净佛土：他教化了有千亿那么多的众生，令他们都得到大乘；他们都自净其意志。未来亦供养，无量无数佛：他于未来也供养无量无数的诸佛；护助宣正法，亦自净佛土：来护持助宣正法，也都是自净其意志，自心清净庄严佛土。常以诸方便，说法无所畏：用种种方便法门来给众生说法，都是狮子吼无畏说，度不可计众，成就一切智：度有数不来那么多的人，使令成就这一切种智、一切的智慧。
Ｋ2.颂与之授记
供养诸如来　护持法宝藏　其后得成佛　号名曰法明
其国名善净　七宝所合成　劫名为宝明　菩萨众甚多
其数无量亿　皆度大神通　威德力具足　充满其国土
声闻亦无数　三明八解脱　得四无碍智　以是等为僧
其国诸众生　淫欲皆已断　纯一变化生　具相庄严身
法喜禅悦食　更无余食想　无有诸女人　亦无诸恶道
富楼那比丘　功德悉成满　当得斯净土　贤圣众甚多
如是无量事　我今但略说
供养诸如来，护持法宝藏：这位富楼那尊者，他又度脱一切众生，成就一切智，也供养无量的诸如来，护持佛法；其后得成佛，号名曰法明：最后他成佛了，名号为法明如来。其国名善净，七宝所合成：这一位法明佛，他成佛的国土，名为善净国，是以无量恒河沙那么多的三千大千世界作为他所教化的国土，都是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这七宝所合造成的土地。劫名为宝明：这时期就叫宝明劫。
菩萨众甚多，其数无量亿：这个国土里，有无量无边那么多的大菩萨，是没有数量那么多；皆度大神通，威德力具足：他们都得到大神通，威德力也充足。充满其国土：这国土里，多数都是这样的菩萨充满着。
声闻亦无数，三明八解脱，得四无碍智：这国土中，也有无数量那么多的二乘人，都已得到三明、八种的解脱，以及得到四种无碍辩才；以是等为僧：以这种的二乘人，作为僧人。
其国诸众生，淫欲皆已断：这国土里所有的众生，他们都没有淫欲心；你看着他和普通人一样，但是他没有淫欲心。这种的境界，就是在我们这个娑婆世界，你若修行，修道的人没有淫欲心了，也就是这种境界。这种淫欲心若断，你会有一种考验，就是你对任何人都不生淫欲心，人对你有淫欲心，你也不知道；不是不知道，是你不生淫欲念。如果你不知道，那就变成木头、砖头、瓦块；你知道有这个淫欲，可是不生这个淫欲心，这就是“应无所住而生其心”了。这淫欲心不生，就叫淫欲皆已断。修道的人，你能以没有淫欲，说：“啊！我没有淫欲呀！”你没有淫欲，人家也就没有淫欲；你若有淫欲，对方才有淫欲。你若没有淫
欲，对方也没有淫欲了；即便他有淫欲，你这儿不动，也就没有事情。这叫淫欲皆已断，没有淫欲心了。
纯一变化生，具相庄严身：这个国土的人，都是莲华化生，是自有化无、自无化有，具足三十二相、八十种随形好，庄严其身。法喜禅悦食，更无余食想：这个国土的人就以听经闻法作为饮食。一听法，他就欢喜，就不饿了。你们若不信，可以试一试！你若是生欢喜心：“啊！我听这个法，真是得未曾有，这比我吃什么妙味都好。”你心里生这么一种欢喜心，自然就忘了吃饭，肚子饿也不想吃，因为你得到法喜充满了。
禅悦为食，有的人打坐，一天到晚也不愿意吃饭，并不是有病，或说是不开胃；他不吃饭就饱了，以禅悦为食──以坐禅作为自己的饮食。法明如来这国土就是有这两种食，一种是禅悦食，一种法喜食；他们不想吃其他的东西，根本想也不想。
无有诸女人，亦无诸恶道：这个国土里，没有女人，也没有阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这四恶趣的众生都没有。说：“这我可不明白了！没有女人，怎么会有人呢？”唉！你就是懂得有女人才有人，你就不知道前边我讲的变化生吗？这个国土的人，都是莲华化生出来的，他父母就是莲华──九品莲华为父母。我之前讲正文的时候，不讲极乐世界也没有女人，怎么有那么多人呢？就因为他们都是莲华化生的。法明如来这宝明劫的善净国，所有的人也是莲华化生，所以不需要女人也有人；也没有三恶道、四恶趣。
富楼那比丘，功德悉成满：这位富楼那比丘，他的功德都成就了，都圆满了，自觉圆、觉他圆、觉行圆满。当得斯净土，圣贤众甚多：他得到前边所说这种的净土，所以他这国土中，圣贤众最多。如是无量事，我今但略说：像这样无量无边的道理说不能尽，我现在仅略略地说一点，在这个无量无量里边说少少这么一部份。
Ｈ2.授千二百人记（分三）
Ｉ1.默念请记　Ｉ2.如来与记　Ｉ3.领解
今Ｉ1
尔时，千二百阿罗汉心自在者作是念：我等欢喜，得未曾有，若世尊各见授记，如余大弟子者，不亦快乎？
这一千二百五十位弟子、大阿罗汉都着急了，着什么急呢？听着释迦牟尼佛给富楼那授记，心不自在了，他们都等不了了，都想要授记，“佛会不会给我授一个记呀？我有没有份可以得到授记呢？”你看！佛的弟子本来都心得自在，被佛一说法，也说得不自在了，都打起妄想来了。难怪现在众生都有这么大的贪心！当初证得阿罗汉果的人，都想要争着授记，贪着授记；所以我们现在都不要去除贪心了，把贪心让它加倍大一点。贪什么呢？我们现在要贪佛法，贪佛、贪法、贪僧，要生这种贪心。连阿罗汉都要贪心被授记了嘛！我们贪心，贪学佛、贪求法、贪学僧，这都不算太过了！
尔时：在这时候，千二百阿罗汉心自在者作是念：这一千二百五十位大阿罗汉，本来他们没有贪心，心好自在地坐到那地方，什么也不想了，不贪佛、不贪法、也不贪僧！可是释迦牟尼佛给富楼那一授记，他们等不得了！本来他们证无生法忍了，现在这个法忍也忍不住了，不能不生这个贪心了：“现在佛会不会给我授记啊？”这一千二百五十位大阿罗汉，就有一千二百五十个人有贪心。
这些阿罗汉贪着授记，有人听经听到“阿罗汉”这个名称，“什么叫阿罗汉呢？这个名称我没听过！”现在我把这“阿罗汉”请出来，给你们看一看。阿罗汉，就是老比丘；这老比丘有多大年纪呢？没有一定的，或者三十岁、或者二十岁、或者四十岁、或者五十岁。那怎么叫老比丘呢？因为他有一点定力，所以叫“老”；没有定力，这就“不老”。所以老比丘就是有多少定力了！那么这个老比丘，怎么不叫“老比丘”，又叫“阿罗汉”呢？在因地修行时为“比丘”，到果地就叫“罗汉”。罗汉有三个名称：
（一）应供：应受人天的供养；不单人间的人供养阿罗汉，天上人也应该供养阿罗汉，也就是一切神都应该供养阿罗汉。除非你没有证果得到阿罗汉，你若是证得阿罗汉，那你就坐在那儿不要动，就等着天人来给你送供；因为你应该受供养，所以那就不用做工了。你现在若想不做工，想要懒惰一点，就要先证得阿罗汉果，什么也都不用干了。这是第一个，你看好不好？很自在的。
（二）杀贼：杀什么贼呢？杀烦恼贼，也杀不烦恼贼。在罗汉，要杀这个“贼”，菩萨也要杀“不贼”；在罗汉不认为是贼，在菩萨又认为是贼了，又应该杀了。所以这个菩萨戒和罗汉所守持的戒又不同了，菩萨不是贼也要杀。你看！厉害不厉害？
（三）无生：就是烦恼没有生；不单没有生，而且也没有灭。因为不生，它就不灭；不灭，它就不生。不生不灭、不灭不生；若生，它就灭，若灭，它就生。所以证得无生法忍，无生无灭了。
你说这个阿罗汉多好啊！这种的境界，是一点也不忙的，自自由由的，清清闲闲的。这个阿罗汉，就是这样子──头光光的，脚秃秃的，也不穿鞋，他就是这样子，很自由自在的，谁也不能管他！可是他也不管人，无拘无束、无挂无碍，无人无我、无众生无寿者，是这么样子的。心自在，就是心里不打妄想了，坐那地方，一入定就入几千年。你看！迦叶祖师在鸡足山入定，到现在还没有出定呢！他就是得到心自在了。
我怎么说这一些个大阿罗汉，因为听着释迦牟尼佛给富楼那授记，也就打妄想了？他作是念了嘛！“作是念”就是打妄想了，打什么妄想呢？我等欢喜，得未曾有：我们现在非常高兴，非常欢喜。富楼那得到世尊给授记了，这是太好了！我从来也没有见过这么好的事情啊！这么好，可是他就生出贪心来了，就说了，若世尊各见授记，如余大弟子者，不亦快乎：这时候，这些大阿罗汉请问佛了：“假如世尊能为我们每个人都给授记，我们将来什么时候作佛，就像其余的得授记的富楼那、舍利弗、目犍连、须菩提；这一些个大弟子都得到授记了，我们什么时候得到授记呢？我们什么时候成佛呢？这有多好啊！给我们也授一授记吧！”
Ｉ2.如来与记（分二）
Ｊ1.长行　Ｊ2.重颂　Ｊ1（分三）
Ｋ1.许记千二　Ｋ2.别授陈如　Ｋ3.别记五百
今Ｋ1
佛知此等心之所念，告摩诃迦叶，是千二百阿罗汉，我今当现前次第与授阿耨多罗三藐三菩提记。
佛知此等心之所念，告摩诃迦叶：佛没有睁眼睛，以五眼六通这个天眼一看，哦！这一些个小孩子真好玩！他们尽想这么妙的事情！所以佛告诉大迦叶，因为迦叶尊者在里边是位长老，是最老的、最有德行的。
是千二百阿罗汉，我今当现前次第与授阿耨多罗三藐三菩提记：这一千二百个阿罗汉，我现在按照次第，一个一个为他们授无上正等正觉这种菩提记。大迦叶，你告诉他们现在不要打妄想，不要这么着急！等一等，我就给他们授记了！
Ｋ2.别授陈如
于此众中，我大弟子憍陈如比丘，当供养六万二千亿佛，然后得成为佛，号曰普明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
释迦牟尼佛说，于此众中，我大弟子憍陈如比丘：在这法会的大众里，我这最好的大弟子，我这最听话的大弟子，我这最不懒惰的大弟子，我这最愿意修行的大弟子，我这最能住持佛法的大弟子；谁呢？憍陈如比丘，这是佛的大弟子。
在佛往昔的生中，憍陈如杀过佛、骂过佛、打过佛，把佛的胳臂给剁去，又把佛这个腿给剁去，又把佛的耳朵和鼻子也给割去，这样来割截释迦牟尼佛的身体。释迦牟尼佛在因地时，发愿说：“我若成佛，我一定要先度你，令你明白。”所以释迦牟尼佛今生成佛了，就先到鹿野苑去度五比丘；这五比丘的头一位，就是憍陈如。
憍陈如是梵语，翻译为解本际，言其他明白自己本来的面目；又他是最初开悟的，所以叫最初解。这位憍陈如尊者，在一千二百五十位大弟子里，他是个长老；因为他先跟着佛出家，所以就谁再来比他怎么样高的，也超不过他了。这个比丘，是老比丘。
当供养六万二千亿佛，然后得成为佛，号曰普明如来：他应该供养六万二千亿这么多的佛，然后就成佛，佛号为普明如来。应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：应供，他应该受人天的供养。正遍知，他知道心生万法，这是正知；知道万法唯心，这是遍知。明行足，他修行这个智慧聪明，修行都圆满了。善逝世间解，他能到一个好的地方去，是世间最明白的一个人。无上士，没有再比他高上的了。调御丈夫，他是调御天人的大丈夫。天人师，他是天、人的师父。自觉、觉他、觉行圆满，这叫佛。世尊，是世出世之尊。每一位佛，都有这十个名号；憍陈如比丘成佛，也是具足这十个名号。
我们现在听经这一些个人，我相信没有人急着想要释迦牟尼佛来给授记的，有一个人打这个妄想，我一定知道。

jileguotu

五百弟子授记品第八

Ｋ3.别记五百
其五百阿罗汉、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、迦留陀夷、优陀夷、阿 [少＋免] 楼驮、离婆多、劫宾那、薄拘罗、周陀、莎伽陀等，皆当得阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰普明。
其五百阿罗汉：在这一千二百五十位大弟子之中，有五百位阿罗汉。优楼频螺迦叶：这位尊者，他胸前长一个窟窿，好像木瓜似的，所以又称为“木瓜迦叶”。伽耶迦叶：伽耶，是伽耶城，是一个城的名字。那提迦叶：那提，有的翻译说是“河”，有的翻译“江”；江、河，这没有什么大分别，就是他在那个江河边上修道，所以这位尊者就称为“江的迦叶”，也可以称为“河的迦叶”。
迦留陀夷：这位迦留陀夷尊者，他是当时六群比丘之一，很不守规矩的，常常跑到街上去游玩；不单跑街，而且还晚间去跑街。他这个面是黑得不得了，好像油漆，身上也那么黑；他那么样黑，还有光，他在黑里边好像就是油漆油的光。有一次，在晚间，街上也没有灯光，他这黑脸因为有多少光，看得清清楚楚的。那么他在街上走路，就遇着一间房子里边有个女人，这个女人一开门，他正走到那个地方，女人一看见他：“啊！这是个鬼呀！”以为他是个黑鬼。人见着鬼，这是最不吉祥的一件事情，于是她就生了恐惧心；这一生恐惧心，偏偏这个女人还怀孕，把这个胎就掉下来，就小产了，小孩子不够月就生出来了；譬如本来应该十个月生，他五个月就生出来了，这叫小产。那么生出，这一定不会活的！
这个女人，之后才知道这个黑脸的不是鬼，是个人，而且还是佛的徒弟，于是就提出抗议，就到佛那儿去抗议：“您不应该叫您的弟子在晚间出来，把我都骇得小产了！”有很多人就对佛说，所以佛就立上一条规矩：晚间比丘不许到街上去。
佛拿这个法律对大家来讲：“你们看这法律可以不可以？作比丘的，晚间应不应该到街上去呢？”大家多数就说：“不应该去的！把人家都骇得小产，这是修道人不应该有的。”于是这个法律就成立了，说：“以后你这个黑光的比丘再也不准上街！你再上街，那就要把你赶走！”
迦留陀夷是梵语，翻译成黑光；你看那黑光不是吗？很有人缘的，人人都听他教化，对他所讲的话都很相信。你别看他是六群比丘之一，六群比丘是最不守规矩的；但是他很奇怪的，一般人见到他，就守规矩了。他自己这个做师父不守规矩，这些个徒弟都非常守规矩；他教化出来有一千对夫妇，都开悟了，所以他是“教化第一”，教化人教化得最多。这个黑脸很有人缘的，很多人都皈依他。
优陀夷：这是阿难的徒弟。今天我说，我要让你们收徒弟；佛的弟子，阿难也一样收徒弟！优陀夷是梵语，翻译为出现，他就是太阳出来的时候出世。他是最守规矩的，精持戒律，也是佛弟子中“劝导第一”；劝发化导人，以优陀夷为第一。
阿 [少+兔] 楼驮：旧称阿那律、阿泥卢豆。这位尊者，就是七天不睡觉把眼睛瞎了的那位尊者。为什么他七天不睡觉？因为被佛骂了，他发奋。怎么发了奋呢？什么道理被佛骂？佛也发脾气？当然发脾气了！
不发脾气，徒弟都不怕的，所以我说佛也要发火的。发什么火呢？因为佛一讲经，阿那律尊者就睡觉；佛讲经正讲得很妙的时候，他睡得也很妙，睡得什么也不知道了。他听佛说，这个“妙”，就是什么也不知道，不可思议就是个妙；他想，那我就睡觉！他这一睡觉，你说怎么样呢？佛也发起脾气来了：
咄咄胡为寐？螺蛳蛤蚌类；
一睡几千年，不闻佛名字。
咄咄，这是责怪之词；胡为寐，你为什么要睡觉？你就好像海里的蛤蜊，总眯在那蛤蜊壳里边睡觉。一睡你要睡几千年，听不见佛名字。这就是佛发起脾气来骂他，你真是没有出息，你真是不长进！这么懒惰，就知道睡觉！
这阿那律尊者一听佛这样骂他──本来佛是他的堂哥，就是佛的父亲和阿那律的父亲是兄弟，所以这叫堂兄弟；堂弟被堂哥骂了，这时候，觉得太不好意思了！当着这么一千二百五十个大弟子，被佛诃骂，他就发奋了；白天也不睡觉、晚间也不睡觉，七天不睡觉，把眼睛瞎了。佛一看他还可造就，于是就教他“乐见金刚照明三昧”；他修这个法之后，就得到天眼通，观三千大千世界，好像观掌上庵摩罗果那么清楚，所以他是天眼第一。
这一位尊者，翻译为无贫，总是富贵的。他为什么总是富贵，总也不穷呢？因为他在往昔生中，曾供养过一位证果的老修行；虽然是证果的圣人，他也有自己的因果。这位圣人在因地修行时，尽修慧而不修福；所以在他住世这段时间就赶上饥荒，人人都没有饭吃，没有人供养他了。
前边不说阿罗汉很不错，他很自在的，坐在那等着人供养他？可是这位圣人不是阿罗汉，还是个辟支佛；辟支佛比较阿罗汉又高一点。但是他修慧而不修福，所以就感上这个苦，在最困难的时期来教化众生。虽然是圣人，也要吃饭，他发愿七天化一次缘，一次化七家，他就预备吃七天；如果化不着，他就不吃。这位辟支佛是很有忍辱的这种精神，也很精进；偏偏这一天他化七家，没有化着，托空钵回来。这位辟支佛经过一个的地方，有个农人在这儿种田，他很穷的。他看见这位老修行，当时他不知道这是个辟支佛，他看这位老比丘化斋回来，就问：“你化了斋饭回来了？”这位老比丘垂头丧气──虽然是个圣人，没有饭吃，也觉得不太高兴似的──就说：“我今天没有化着饭，等过七天，我再来化！”
这个种田的人，从家里带出来饭，他不回家吃饭，因为很远；他一想，唉！这修道人这么苦，化斋饭也化不着！我今天不吃饭了，把这个饭来布施给这一位老修行！于是就问：“老修行！我这儿有稗子米的饭，你可不可以吃？如果你可以吃，我可以供养你！”这辟支佛说：“真的吗？那你吃什么啊？”他说：“我一天不吃不要紧，我家里还有呢！”这个辟支佛也不知道是不是生出了贪心？也不知道是想给这个穷人种福？总而言之，只有辟支佛他自己知道，于是就接受他的供养了！
讲经，就是要讲这个地方的道理：这个地方，没有人知道他是贪心？是想给这个穷人种福？所以我要提出来给你们听一听，将来你们作辟支佛的时候，遇到这种穷人供养你们，你们也好知道怎么样做了！知道是应该生贪心？还是应该生给人种福的心？
这时候，这位辟支佛接受这个穷人的供养，把这一顿稗子米的饭给吃了；吃了之后，就给他回向：“所谓布施者，必获其利益；若为乐故施，后必得安乐。”你现在布施给我，我一定给你祈祷，你得到你应得的利益；你要是因为想求快乐，做布施，你将来一定得到快乐。给他回向之后，这辟支佛就走了，到山上去用功去了。
这个穷人正耕田，在草里头跑出来一只兔子；这兔子很调皮的，就和他开玩笑。譬如他用锄头来耕田、铲草，这只兔子就往锄头上这么碰，咬他的锄头；他就用锄头往前一拨它，这兔子怎么样呢？很有一点的功夫的，一跳就跳到他的背上，他就用锄头拨这个兔子，拨不下去，好像长到他身上似的！这回他可就生大怖畏：“这怎么办呢？这个兔子长到我身上了！”也不做工了，于是就赶快回家，叫他太太帮忙他把兔子给拿掉。
回到家里，就叫他太太：“你快来！快来！帮我把这兔子拿下来！”他太太在他身上把兔子拿下来一看，这兔子变成金的了！他就把这金兔子的两条腿给剁下来，拿去换钱；回来，这两条腿又长出来了！这么样子，所以就发财了，而且不单一生不穷，九十一劫生生世世都不穷。他就因为能把自己所应该吃的饭，布施给辟支佛；得到的，就是九十一劫都受富有的果报，所以这一位尊者叫无贫。
离婆多：翻译为星宿。劫宾那：翻译为房宿，就是二十八宿中的第四个星。离婆多、劫宾那这两位尊者，都是属于星宿的。劫宾那为什么叫房宿？因为他父母亲到四十多岁还没有儿子，偏偏他们家里就供奉着房宿，这两夫妇就跪到房宿前发愿说：“你给我们一个儿子，我们一定就要供养三宝，做种种的善事。”这么一祷告，虽然四十多岁这么老了，但是他太太就有孕了，所以这个小孩子生出，就叫房宿。
薄拘罗：薄拘罗也是佛的一个徒弟，他也很奇怪的；在过去生中，他持不杀戒，所以他在今生就得到五种的不死报。他一生出来，就坐着，对母亲张开嘴就嘻嘻哈哈笑起来了，他的妈妈就发了神经病了：“这是个妖怪啊！这不是个人哪！要是人，他怎么一生出来就会笑呢？怎么不哭呢？”你说这个妈妈是不是神经病？小孩子不哭，这是最好了，她认为不吉祥；于是她就把他放进锅里头像煎油饼似的，把他煎起来。可是怎么样煎，这个小孩子也不怕她煎；煎不死，这是一种不死报。
他妈妈一看：“锅里煎不死，好了！我用水来把你煮上了！”于是就把他放入热锅里头，用热水煮这小孩子。你们说他妈妈想干什么？是不是想吃小孩子肉？但是这个小孩煮不熟，所以这肉也没有法子吃。没法子吃，怎么样呢？煮不熟他，放他到海里去！一定会淹死他的！可是这火烧不死、水煮不死，掉到海里，水又淹不死。这时候就有一条鱼来了，这条鱼不知多久没有吃东西了，一见这小孩子，它就把口一张，用呼吸气往里头一吸，也没有等着用牙咬，就把这小孩子吞到肚里头去了，所以这个鱼也咬不死他。这说“鱼咬不死”，我相信鱼是没有用牙咬他；它大约饿得太厉害了，所以一吞，就把他整个吞下去了。这鱼有多大呢？当然是比小孩子大！若比小孩子小，它不能吞下去的，那何必问呢！
那么这条鱼把小孩子给吃了，鱼也就活不了了；怎么活不了？如果鱼活了，那小孩子会死了嘛！这个小孩子一定还有他的工作的。所以，这条鱼就被打鱼的人给网上来了，用刀把这个肚给割开；虽然用刀把鱼肚割开，但是这小孩子还没有割伤，一点都没有伤。
你看！这有五种不死报：火烧不死、水煮不死、水淹不死、鱼咬不死、刀割不死。为什么他有这五种不死报，我们连一种都没有？因为你没有持不杀生的戒！他在过去生中，生生世世都是持不杀戒的，所以他有这五种不死的果报。
周陀、莎伽陀等：周陀，又叫周利槃陀迦，是弟弟；他的哥哥也是从佛出家，名叫莎伽陀。这两兄弟，一个是非常的聪明，一个就是非常的愚痴。聪明的这个，就叫大路，是哥哥；愚痴这个，就叫小路。为什么叫这样的名字？因为印度的风俗与其他国家不同，女子结婚之后，要生小孩子时，必须要回到娘家去生产。他母亲等要生小孩子的时候，她才回娘家去；可是太晚回去，小孩子急着要出生，就在半路上生出来，所以这叫大路，这是哥哥。
他那个弟弟，也是这样子；他母亲大概欢喜在道路上生小孩。第一个小孩已经这样，那么第二个小孩子，就应该早一点回娘家去！可是她很有定力的，说：“不要紧！头一个生到半路上，第二个不会了！没有这么巧的。”于是她就等着，又等小孩子快要生的时候才回娘家；也是走到半路上，这个弟弟就说：“喔！我哥哥是在半路上生的，我也要在半路上！”就在半路上生出来。所以弟弟叫小继道，哥哥叫大继道。
这个大继道很聪明，所有的佛法，他一听就记住，不会忘了。可是这个小继道正相反，不单一听，就十听、百听、千听、万听，他也记不住；听过一万次，他也记不住！有五百个罗汉教他学一首偈颂，教了很久，他也记不住；其他一些比丘就讲闲话：“他哥哥那么听明，为什么他就这么愚痴？这太奇怪了！”他哥哥听见这种话，心里很不高兴，就对他说：“这五百罗汉教你这么久，你连一首偈颂都记不住！你赶快回家去，不要出家了！”这个小继道，你说怎么样？他还一定要出家。他哥哥就说：“你一定要出家，我一定不叫你出家！你在这儿，我就要管你！”
小继道一想，哥哥不让我出家，我学佛法也记不住，莫如就死了好啦！于是到花园子里就想上吊寻死。为什么他想上吊呢？因为他太愚痴了，所以他想就一死了之算了！释迦牟尼佛就用神通来见他，说：
“你为什么要上吊啊？”
“我太愚痴了，学佛法也学不会，我哥哥叫我回家去，不要出家了！我想我已经出家，我不能再回家去；我就宁可死也不回家，死了总干净！”
“你愿意出家，你哥哥不能不准许你出家。你只要有诚心，你想出家，你就可以出家，不要死！”佛说。
“不要死？我学佛法也学不会，那我也没有什么用处！”他说。
“我教你念一个东西，你若天天念，就会开悟的！”佛说。

jileguotu

五百弟子授记品第八

“您有什么妙法可以告诉我？恐怕我记不住！”小继道一听，很高兴说。

“这个你会记住！你念‘笤帚’两个字，就念‘笤帚扫心’；你扫你的心，自净其意志。你用这个笤帚就来扫你的心地；你心地扫干净了，你就开悟了！”佛就教他说。

“‘笤’，那个字是什么？”他说。

“帚！”

“哦！帚，那个字是什么？”

“笤！”

“啊！笤、笤，笤什么？”

“帚！”

“哦！帚、帚，帚什么？”

“笤！”佛又说。

告诉他个“笤”字，他就把“帚”字忘了；告诉他“帚”字，把“笤”字又忘了。他说：“请世尊您再教我多一遍！”

佛就教他：“笤帚，扫你的心地！”

“啊！笤帚，扫我的心地！”就这么念：“笤帚，扫我的心地！”念念，念了几遍，他就开大悟了：“哦！这是笤帚，记住了！这回记住了！”豁然开悟了！

我们现在在座的人，相信比这一位尊者都聪明，哪一个不单能记住“笤帚”两个字，就是四个字、八个字都可以记得；教你一遍，你记不住，两遍决定差不多了！等三遍，你可以常常念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这六个字。我们这一班人，比这一位尊者都聪明，可是我们开悟可就很慢；这一位愚痴的尊者，开悟可很快的；我们念了多少遍，还没有开悟。喔！你不要轻看这一位愚痴的尊者，他虽然愚痴，但是他在宿世种了很多善根，供养十方三世一切诸佛，所以今生他故意示现这么一个愚痴的相，来给众生作一个榜样，叫我们众生看看：“哦！周利槃陀迦，这个小继道，他那么愚痴，都会开悟；那我比他聪明得多，我当然更可以开悟了！”你就不会把自己开悟的机会放过去了。

为什么这一位尊者故意现出来这个愚痴相呢？他因为在过去生中，是一位法师，他自以为懂佛法了，旁人都不懂佛法；他有这种心倒是可以，但他也不愿意给人说法，他说：“我明白佛法了，我不想叫众生明白佛法；这个佛法太妙了，我要妙在我自己这儿，我不想叫众生妙！”他想叫自己妙，就吝啬佛法。在五百世中，他是一位很有道德的法师，但是谁向他求法，他也不给人讲法，这叫吝法，就是舍不得法布施。他因为不愿意给人说法，所以今生他所受的果报，就这么愚痴。幸亏他往昔供养过诸佛，作很多功德，善根种得多，所以愚痴虽然是愚痴，但是今生他开悟得很快。我们为什么比他聪明，还开悟这么慢？就因为在往昔生中没有作那么多的布施、供养，没有供养过十方三世一切诸佛、没有供养过三宝，所以今生我们开悟才开得慢。

这就好像一棵树，或者一株花，你把根给培得深了，它枝叶自然也就茂盛了；根没有扎下去，它枝叶也很少的，好像要乾枯的样子。我们人种善根，善事做得多了，功德圆满了，才能开悟；所以我们现在要尽量一方面修行，一方面做善事，修福修慧。

你明白一句佛法，就给人讲一句。切记啊！不要不讲经说法！好像前边听的“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”，那个菩提萨埵，是不要管人家的毛病；不管他，是不管他人的毛病，不看他人的过错。就是其他人有过错，你也不要管；你不要尽给人家洗衣服，就不知道自己那个衣服也一样肮脏。你能懂得法，就为人说法，不要吝法；不要像这位小继道尊者，将来受的果报就愚痴。这种愚痴还不要紧，如果你会讲佛法而不讲，来生受的果报，不单单会愚痴，恐怕还不会说话了，做一个哑吧；那更厉害了！那就连“笤帚”两个字，说都没法子说了！你看苦不苦？那时候，就恐怕开悟的机会更少！

莎伽陀是梵语，译为善来，是另外一个比丘的名字。

以上所说几位尊者的名号，代表这五百阿罗汉，所以用“等”字。皆当得阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰普明：他们这么多的阿罗汉，都应该得到无上正等正觉，证得佛的果位。佛必须要有名号，所以这么多的阿罗汉，都同叫一个名号；这五百阿罗汉，乃至这一千二百五十阿罗汉，都叫普明如来，因为这都受释迦牟尼佛的记。

Ｊ2.重颂（分二）
Ｋ1.颂记憍陈如及五百　Ｋ2.颂总授一切声闻记
今Ｋ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

憍陈如比丘　当见无量佛　过阿僧祇劫　乃成等正觉
常放大光明　具足诸神通　名闻遍十方　一切之所敬
常说无上道　故号为普明　其国土清净　菩萨皆勇猛
咸升妙楼阁　游诸十方国　以无上供具　奉献于诸佛
作是供养已　心怀大欢喜　须臾还本国　有如是神力
佛寿六万劫　正法住倍寿　像法复倍是　法灭天人忧
其五百比丘　次第当作佛　同号曰普明　转次而授记
我灭度之后　某甲当作佛　其所化世间　亦如我今日
国土之严净　及诸神通力　菩萨声闻众　正法及像法
寿命劫多少　皆如上所说

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这时候，释迦牟尼佛因为悲心切切，恐怕众生不明白，所以用偈颂再重复说一说这个义理。

憍陈如比丘，当见无量佛：最初解这位憍陈如比丘，他于来世应该见到无量无数那么多的佛，承事供养，过阿僧祇劫，乃成等正觉：过无量劫之后，他就成佛了。他成佛之后，常放大光明，具足诸神通：常放光明智慧，也圆满具足一切的神通。名闻遍十方，一切之所敬：这一位佛的名字，十方众生都闻到，是十方众生所恭敬的；常说无上道，故号为普明：常常演说无上的妙道，所以他的名号就叫普明如来。

其国土清净，菩萨皆勇猛：普明如来的国土非常清净，所有的菩萨都非常勇猛精进，咸升妙楼阁，游诸十方国：他们都到最微妙的楼阁，楼阁的门户重重无尽，所以是妙楼阁；他们能到十方诸佛国土去游玩，作游戏三昧，以无上供具，奉献于诸佛：用无上的供具，或者宝珠、宫殿，或者种种七宝，来供养诸佛。作是供养已，心怀大欢喜：作完这种供养，心生大欢喜，须臾还本国，有如是神力：很快就回到本有的国土里，他们因为有以上所说这种种的神力。

佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是：这位佛的寿命，有六万大劫那么长；正法住世，有十二万劫那么长；像法住世，也有二十四万大劫那么长。法灭天人忧：这位佛，在法灭之后，天上的人和人间的人都生忧愁了。其五百比丘，次第当作佛，同号曰普明：这五百阿罗汉，一个挨着一个，都应该成佛了；这五百个罗汉和憍陈如尊者，都是名为普明如来。转次而授记，我灭度之后，某甲当作佛：他们互相辗转而授记，等我入涅槃之后，某某个比丘，就应该成佛了；其所化世间，亦如我今日：他所化的世间，就像我现在这娑婆世界说的一样，国土之严净，及诸神通力：国土那种庄严清净，以及一切神通的力量。菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说：菩萨和声闻众等，正法住世及像法住世，或者寿命多长、劫有多少，就如同前面我给普明如来授记时所说的一样。

Ｋ2.颂总授一切声闻记

迦叶汝已知　五百自在者　余诸声闻众　亦当复如是
其不在此会　汝当为宣说

迦叶汝已知，五百自在者：迦叶，你已经知道我所说的这个道理了，你是众中一个长老，你应该知道我为这五百个得到自在神通的阿罗汉授记；余诸声闻众，亦当复如是：以及其余的这些个声闻众，这就是包括一千二百五十个弟子，也就好像这五百个罗汉次第当成佛一样，也都叫普明如来。其不在此会，汝当为宣说：现在没有在这个法会的，你应该替我来告诉他，说他也有机会成佛，我现在都给他们授记了，你不要忘了！

Ｉ3.领解（分二）
Ｊ1.长行　Ｊ2.重颂Ｊ1（分二）
Ｋ1.经家叙喜　Ｋ2.自陈领解
今Ｋ1

尔时，五百阿罗汉于佛前得授记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。

尔时，五百阿罗汉于佛前得授记已：在这时候，这五百阿罗汉在释迦牟尼佛面前，得到授阿耨多罗三藐三菩提记。欢喜踊跃：他们所希望的，就是想要得到授记；现在已经满足了，所以就欢喜得跳起来。即从座起，到于佛前，头面礼足：这时候，他们从自己的座位站起来，来到佛的前面，五体投地，向佛来顶礼。悔过自责：自己在佛前悔过。

我们人若能知道悔过，就是圣贤的行为；若是不知道悔过，就是最愚痴人的行为。你看这些阿罗汉，现在于佛前都知道悔过了。悔，是悔其前愆，以前所做的错了，自己责罚自己。为什么悔过自责呢？因为他们以前得少为足──就是自己没有得到究竟的涅槃，他以为得到究竟的涅槃了；所以悔过自责，认为自己是错误了。

Ｋ2.自陈领解（分二）
Ｌ1.法说　 Ｌ2.喻说
今Ｌ1

世尊！我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。

世尊！我等常作是念，自谓已得究竟灭度：世出世之尊！我们这些阿罗汉，常常作这种的想念，自已以为自己得到究竟了，证阿罗汉果，就上无佛道可成，下无众生可度了，也不需要成佛，也不需要度众生，就是在这个地方，一天到晚就是得到自在了。自在，就是他安安乐乐的，什么也不管了，也不求成佛道、不求度众生，这做自了汉，以为已经得到究竟灭度了。今乃知之，如无智者：现在我们才知道自己是没有智慧的愚痴人。

所以者何：所以然的情形是什么样呢？我等应得如来智慧，而便自以小智为足：我们所应该得的，是佛的智慧；而我们不求佛的智慧，以为自己就是满足了！这真是大错而特错。我们自己以小果阿罗汉这种的智慧，就作为圆满了，作为是究竟灭度了。

Ｌ2.喻说（分二）
Ｍ1.立喻　Ｍ2.法合　Ｍ1（分二）
Ｎ1.醉酒不觉喻　Ｎ2.亲友觉悟喻
今Ｎ1

世尊！譬如有人至亲友家，醉酒而卧，是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知，起已游行，到于他国；为衣食故，勤力求索，甚大艰难，若少有所得，便以为足。

世尊！譬如有人，至亲友家，醉酒而卧：世尊！现在我举一个譬喻，好像有一个人到亲友家，醉酒而卧。这个人，就譬喻着自己；亲友家，就是到佛的家里；醉，是昏迷、愚痴痴，就醉了；酒，就表示被这色、声、香、味、触五欲所迷了！被“五欲的酒”和“愚痴的醉”醉住了，就躺下了。躺下而卧，这就是表示得少为足，在这个地方得到自在了。

是时，亲友官事当行：这时候，佛因为在此地众生度完了，要到其他的世界去度众生。这“亲友”就是佛；官事当行，就是譬喻此地缘尽了，应该到其他世界去教化众生。以无价宝珠，系其衣里：这时候，佛以无价宝珠系在他的衣里。无价宝珠，就是实相的本体，就是本有的佛性；系其衣里，就是以实相的妙理来教化众生。与之而去：与之，就是用大乘法来教化他，就去了。

其人醉卧，都不觉知：可是这个人没有大的智慧，还在愚痴和五欲的醉梦之中；在那儿躺着，自己也不知道接受大乘佛法了。起已游行，到于他国：那么得稍微醒一点，又想要求佛法，于是到各处去游行，就是去求小乘法。为衣食故：为正道衣和助道食，勤力求索，甚大艰难：为求小乘法很辛苦，得各处去求；这种的艰难，是太不容易了。若少有所得，便以为足：少有所得，就是得少为足；在这小乘里，得到一点小境界，就以为够了。这是说他们得到二乘的涅槃阿罗汉果，就以为已经圆满了。

jileguotu

五百弟子授记品第八

Ｎ2.亲友觉悟喻

于后，亲友会遇见之，而作是言：咄哉丈夫！何为衣食乃至如是？我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年月日，以无价宝珠系汝衣里，今故现在；而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短。

于后，亲友会遇见之，而作是言：正在这二乘人得阿罗汉道，就得少为足；这个时候，又遇到佛了！佛就这样说了，咄哉丈夫：这也就是“咄哉男子”；咄，是惊叹词；惊叹，英文叫 surprise。丈夫，就是大丈夫，也就是个男子。佛惊叹说，何为衣食乃至如是：你这个男子、你这个丈夫！你为什么为这个衣食──就是指正道衣、助道食──为着修道，你怎么穷得这样子？就是因为你们得少为足，虽然证得四果阿罗汉，就说已经“上无佛道可成，下无众生可度”；这个世界就剩他一个人了，再什么也没有了，只知道做一个自了汉就算了。

我昔欲令汝得安乐，五欲自恣：在以前，我想令你们得到大乘的果位、圆满菩提，令你们得到五欲自恣；就好像这个也是色、声、香、味、触似的，都圆满了。五欲，就表示得到五根、五力，什么都圆满了。

于某年月日，以无价宝珠系汝衣里：以前在大通佛时，我就教化你们大乘的佛法。我以大乘的佛乘来教化你们；我以大乘种子教化你们，这犹如得到无价宝珠。今故现在，而汝不知：现在这无价宝珠还仍然在呢！你们没有把它丢了，你们这些阿罗汉自己还不知道呢！勤苦忧恼以求自活，甚为痴也：你们把大乘法忘了，为了求小乘教，很辛苦的。你们为修道，好像人维持生活似的这么拼命，你们太愚痴了！汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短：你现在可用这无价的宝珠，修大乘法，你就能得到你所应得的果位，常常就得到如意了，不会这么贫穷。

Ｍ2.法合（分二）
Ｎ1.合醉酒不觉喻　Ｎ2.合亲友觉悟喻
今Ｎ1

佛亦如是，为菩萨时，教化我等，令发一切智心，而寻废忘，不知不觉，既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难，得少为足。

佛亦如是：佛就像这个亲友一样的，为菩萨时，教化我等：在以前做妙光菩萨的时候，教化我们这一切的众生，令发一切智心：释迦牟尼佛在大通佛时，已经教化我们了，现种种菩萨身而教化我们大乘佛法，令发一切智慧的心。而寻废忘，不知不觉：但是我们离开这位菩萨时间太久了，尽挂着五欲，着到色、声、香、味、触上了，所以把大乘佛法都忘了，也不知道了，也不会觉悟了。既得阿罗汉道，自谓灭度：我们既然得到阿罗汉道，自己说这已经究竟灭度了。资生艰难，得少为足：阿罗汉这小乘的果位，就有如那贫穷人生活非常困难，一个样的；得到一点点，就已经很满足了。

Ｎ2.合亲友觉悟喻

一切智愿，犹在不失。今者，世尊觉悟我等，作如是言：诸比丘，汝等所得，非究竟灭，我久令汝等种佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝谓为实得灭度。世尊！我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记，以是因缘，甚大欢喜，得未曾有。

一切智愿，犹在不失：可是我们以前所受教这大乘的种子、这大乘的愿，还在不失呢！所以我们以前所发的大乘的志愿，现在还没有丢；好像你们现在每一个人，也都知道发愿。

你看没有发过愿的人，就不知道发愿，不知道这个愿怎么发；发过愿的人，就知道每一个人自己要真正的发愿。发愿，就是种大乘的种子。你们会发愿这些人，大约以前都发过大乘的愿，所以现在这么一提的时候，你们就知道了，就会发愿。你看这部《法华经》，这些罗汉都不会发愿，不知道发大乘的愿；可是他们以前也都发愿过，不过时间太久，都忘了。你们这些不会发愿的人，也是以前都发过，现在因为时间太久了，就更迷了，不知道怎么样子好！所以想往前进，又不知道怎样子进；想要往后退，又恐怕退了更不好；所以在这个地方，就又生出很多麻烦了。

今者，世尊觉悟我等，作如是言：现在，佛来觉悟我等，令我等回忆起来以前所发的志愿，佛就这么说了，诸比丘！汝等所得，非究竟灭：你们各位比丘！你们现在所得到的果位，不是究竟得到阿耨多罗三藐三菩提。我久令汝等种佛善根，以方便故，示涅槃相：我从很久以来，令你们种佛的善根，以方便权巧的缘故，来教化你们二乘的涅槃相，这偏空的理；但是，而汝谓为实得灭度：你们以为是真正得到灭度了，这还没有真正得到灭度呢！

世尊！我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记：憍陈如等就又称了一声，世尊！我们这一切众罗汉，现在才知道我们真真实实地是大乘的菩萨，不是阿罗汉；我们现在也得到授这无上正等正觉、佛果位的记莂号。以是因缘，甚大欢喜，得未曾有：以我们得授记这种的因缘，所以我们现在都高兴得不得了，从来也没有得过这么样的欢喜、这么样的快乐。

Ｊ2.重颂（分二）
Ｋ1.颂得解欢喜　Ｋ2.颂自陈领解
今Ｋ1

尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言：

我等闻无上　安隐授记声　欢喜未曾有　礼无量智佛
今于世尊前　自悔诸过咎

尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言：在这时候，解本际尊者和这五百阿罗汉等，愿意用偈颂来对佛再说一说这个意思。

我等闻无上，安隐受记声：我们现在这一切的阿罗汉，听见佛、世尊，来安慰我们，给我们授记的声音；欢喜未曾有，礼无量智佛：我们得到最大的欢喜，从来也未曾有了，我们顶礼这无量智慧的佛、世尊。今于世尊前，自悔诸过咎：现在于世尊的面前，生大惭愧心，一想我们真是对不住佛，我们是有罪过了。咎，就是过错。

Ｋ2.颂自陈领解（分二）
Ｌ1.颂法说　Ｌ2.颂喻说
今Ｌ1

于无量佛宝　得少涅槃分　如无智愚人　便自以为足

于无量佛宝，得到这少分的有余涅槃，就自以为足了。就好像无智慧的、最愚痴的那个人，自己满足了，以为这是可以了、得到究竟了；实际上，还没有得到真正的涅槃。

Ｌ2.颂喻说（分二）
Ｍ1.颂立喻　Ｍ2.颂法合　Ｍ1（分二）
Ｎ1.颂醉卧不觉喻　Ｎ2.颂亲友觉悟喻
今Ｎ1

譬如贫穷人　往至亲友家　其家甚大富　具设诸肴膳
以无价宝珠　系着内衣里　默与而舍去　时卧不觉知
是人既已起　游行诣他国　求衣食自济　资生甚艰难
得少便为足　更不愿好者　不觉内衣里　有无价宝珠

譬如贫穷人，往至亲友家：阿若憍陈如等就说，我们就譬如一个贫穷的人，到亲戚朋友的家里去；就是到佛的教里边来。贫穷人，就譬喻是众生；众生得闻佛教了，就譬如到亲友家。其家甚大富，具设诸肴膳：这个佛教是最富有的，是具大富的家庭，其中也有禅悦为食、法喜充满，以法喜禅悦为食。肴膳，就是好吃的东西。以无价宝珠，系着内衣里：这时候，这位亲友因为有官事需要到其他的国家去，所以就用这无价的宝珠，以这大乘的佛法、佛乘，来给予这个穷人，默与而舍去：默默中，就到其他的世界去教化众生了。

时卧不觉知：这穷人得到大乘的种子，因为他从来也不明白佛教，所以佛就教化他大乘佛教，但是他也不觉得，也不知道这是最宝贵的；就在这儿醉了，喝这五欲的酒，喝得他自己也没有知识，就在这儿醉卧不起。是人既已起，游行诣他国：醉醒起来了，就譬喻这个人稍微有点智慧了，就是求小乘法；他不修这大乘法了，又想找其他的小乘法门去了。求衣食自济，资生甚艰难：求修小乘的道、求阿罗汉果；因为这小乘的阿罗汉果，也就好像穷人生活非常的困苦艰难一样。得少便为足，更不愿好者：他得着证了四果阿罗汉，就以为足了、够了，不愿意再上求佛道了；不觉内衣里，有无价宝珠：他不知道自己这个法身，这个佛性里边，在自己自性里，已经有大乘的根性，大乘的种子，但是他不知道。

Ｎ2.颂亲友觉悟喻

与珠之亲友　后见此贫人　苦切责之已　示以所系珠
贫人见此珠　其心大欢喜　富有诸财物　五欲而自恣

与珠之亲友：这是说，佛说大乘的佛法给这一切众生，一切众生就没有注意，反而把这大乘的佛法忘了。好像有一个人来到这儿学佛法，给他说的是开大智慧成佛的法门；他听是听过，但是没有完全明白，时间一久，他又忘了。忘了这大乘的佛法，他又去找小乘的教；或者跑到印度，或者到暹罗（泰国）、缅甸、锡兰、尼泊尔，或者又跑到巴基斯坦，去各处找佛法。找来找去，都是小乘教，所以穷得不得了；这小乘教，就是贫人。他有这大乘的种子，以前学过大乘佛法；他拿它没当回事，以为是很平常的，反而不修大乘的佛法，去找小乘。找来找去，非常的困苦艰难；以后又遇到真正大乘法了，所以他又学大乘。

这“珠”，就是大乘佛法。后见此贫人：佛见着这个贫人，或者教你大乘佛教的这个法师又遇着你了。苦切责之已：苦，是苦口，说你不愿意听的话；婆心，就是一种慈悲心。用这个婆心来责备你，或者骂你一顿，或者对你发脾气，但这都是一种慈悲的表现。你不要以为发脾气，这就是对你不好了；若不发脾气，你不发这个回小向大的心。

这是说的佛，“苦切责之已”。苦切，就是佛本来应该讲大乘法，但是他不讲，要费了很多麻烦的手续，先说三藏教，然后又说方等教。在方等教，就是“弹偏”，说偏空是不对的；“斥小”，诃叱小乘；“叹大”，赞叹大乘；“褒圆”，说圆教是最好的。在方等教时，佛就说这个；为什么要说这个呢？说《法华经》不可以吗？那时候若说《法华经》，没有人懂，小乘的人还接受不了；所以尔后就说般若，这“般若”是将要讲大乘圆满的顿教了，是渐次入大乘的初门。在这个时候，这都叫“苦切责之已”。由这三藏教到般若时，这几十年──“二十年般若谈”，再加上前边方等时、阿含时。这几十年的说法，都是为了要讲《法华经》；所以前边为实施权，开权显实，这都是苦切责之已，这就是说完了小乘法之后。

示以所系珠：指示明白你所系珠。这就是这位亲友，以前用一粒无价宝珠，系藏到这个穷人的衣服里边；这位亲友因为官事当行──就是佛在这个地方的缘尽了，要到其他世界去弘法；虽然到其他世界弘法，但是先前他跟你讲过这大乘的法、种下这个大乘种子，不过你忘了，不修！好像方才我说“跑到各小乘的国家去找佛法”是一样的。所以现在佛指示明白你，说本来你应该修大乘的，你怎么去学这个小乘法呢？这个人因为在小乘里边大约时间也久了，他也发觉小乘是很艰难的、很贫穷的。所以，贫人见此珠，其心大欢喜：这个二乘人，见着这无价宝珠，就是大乘的佛教，他的心里就生出很大的欢喜心；富有诸财物：所有大乘富有的财宝，这一切的富贵，他都得到了。

jileguotu

五百弟子授记品第八

你明白大乘法了，这才是真正富有。头先我看见有人在那儿读《楞严经》，我非常的欢喜，我说：“你若把《楞严经》读会了，那你就是一个大富财主了。”的确地，有这个佛法到你的心里，你就是一个最有钱的人；所以果逸说“没有得到什么”，你连无价宝珠都得到了，在你衣里边你不知道，这可真是的！自己还以为是穷人！

五欲而自恣：这五欲，本来是色、声、香、味、触。自恣，这不是一定说得到五欲；这就说是你得到大乘的妙理了，所谓“无入而不自得焉”，你没有一个地方不得到好处的，无论在什么地方，你都有一种妙不可思议的这种神通妙用。所以“五欲而自恣”就比方我们这个色、声、香、味、触都充足了，都圆满了；而自恣，你愿意要色就有色，愿意要声就有声，愿意要香就有香，愿意要味就有味，愿意要触就有触。

这五欲，随你自己欢喜哪一种；也就是这财、色、名、食、睡五欲，你什么都有了，什么都具足了！你愿意睡觉，睡几万年都可以，你看！那有多妙！不要说睡几十年。好像初祖摩诃迦叶在鸡足山那儿入定，那就等于睡觉，他在那儿睡到这时候，几千年了，这还不算长；这几万年，都是就这么一转眼的时间。你愿意吃东西，所有这法界最美好的东西，你都可以吃；你愿意好名吗？世间人人都得不到的名，你有了；你愿意要财吗？那是随便你！到处都是黄金，你伸手，就可以拿到珠宝，什么都有的。你说这多妙呀！你愿意要这个色，那也是什么地方都可以有的，一点都不用动脑筋：到什么地方去得到？不用想！只要你欢喜就有了！这叫五欲而自恣。

Ｍ2.颂法合

我等亦如是　世尊于长夜　常愍见教化　令种无上愿
我等无智故　不觉亦不知　得少涅槃分　自足不求余
今佛觉悟我　言非实灭度　得佛无上慧　尔乃为真灭
我今从佛闻　授记庄严事　乃转次受决　身心遍欢喜

我等亦如是：我们现在闻到这个大乘的佛法，也就像这穷人得到那衣里之珠。世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿：世尊在这黑暗的长夜里，常常地慈悲愍念我们，来教化我们二乘人，令我们发无上的菩提心、发无上的菩提愿、修无上的菩提行。可是，我等无智故，不觉亦不知：我们以前非常的愚痴，做了很多的错事，，但是自己还不知道是错了。现在得到这个宝珠、得到大乘的佛法、得到这个法宝，我们知道以前真是太笨了、太蠢了！现在才知道这完全是不对了。得少涅槃分，自足不求余：我们以前得到有余涅槃那种不生不灭的境界，自己就觉得知足了，认为够了，我这么多就可以了！也不找其他的大乘佛法了；证阿罗汉果，以为就是究竟了生死。

今佛觉悟我，言非实灭度：现在佛告诉我，令我得到觉悟，说这个不是究竟的灭度，这是在中道一个化城上，不是真的。得佛无上慧，尔乃为真灭：若得到佛无上的智慧，那才是究竟；尔，就是尔时。到那个时候，才是真正地得到究竟的灭度、究竟的涅槃了。

我今从佛闻，授记庄严事：我现在从佛这儿，听见这种大乘的法，并且给我们这一些个人又授成佛之记，有这种国土的庄严，这种不平凡、这种殊胜的事情；乃转次受决，身心遍欢喜：辗转先给须菩提、舍利弗等授记，以后又给憍陈如、大迦叶，现在又给我们大家都授记，我们身心都充满了欢喜。因为心欢喜，所以身也就有一种欢喜的表现，这叫身心遍欢喜；心也欢喜了，身上也觉得很欢喜的，甚至于有什么病痛，欢喜得把这个病痛都忘了！因为求法要有种种的忍耐心，你想要开悟，就要不怕苦、不怕难，不怕一切的什么问题；你有忍耐了，你将来一定会成功的。

方才有一个人就发了大乘菩提心，他说：“这个大乘法真是好！得到这种神通妙用，五欲自恣！我从今天，一定也要发大菩提心，要得到五欲自恣的这种境界；欢喜什么就有什么，这是太好了！这真是不可思议的境界，我无论如何一定要得到这种的境界。”你错了！你要是为得这种的境界而发心，那不久的将来就会堕地狱，因为你这个发心，发得错了！你是为了求这五欲自恣而发心，这简直是错中错！那么怎么样子呢？

怎么样子也不怎么样子，你就不要为了求“五欲”而发菩提心，你要为“无欲”而发菩提心。无欲，不要那个五欲；你修大乘法，怎么还可以有这五欲执着呢？

方才我说这种的道理，这都是一种比喻，你不要以为愿意睡几万年，这最妙了！世界最好吃的东西，我可以得到，这真是好！完全错了！大乘根性的菩萨，他就是能得到也不要这些东西；不过在经典上，这是形容他这种快乐自在，他这种愿意怎么样就怎么样子。可是他也不会稀罕这些个五欲的问题；不稀罕，就是不会欢喜。为什么？他若欢喜这种境界，这就有所执着了！他是一切无着，所谓“应无所住而生其心”。要是再为了这个五欲而发菩提心，那就是魔王的心；魔王都放不下五欲，觉得财也是好的、色也是好的、名也是好的，吃的东西也是好的、睡觉也是好的，所以这就是魔王他所有的。

现在有一个──我觉得有一个半人，不是一个；这“一个半”人，都要为了这五欲而发菩提心了；所以我要讲清楚，你不要将来到地狱里头去，像那个魔王似的，到了地狱才知道觉悟，那就晚了！所以你发，要发“无欲”的菩提心，没有这种执着、没有这种欲念，这才是真正发菩提心的；只改一个字，这个“五”字，改为“无”字，就对了！你要是把这个“无”弄清楚了，要无这个五欲，那你将来一定成佛的，不会下地狱。所以你们听经要听清楚了，不要一听五欲这么好，就发了菩提心了，这简直是颠倒众生相。

演程居士

jileguotu

大乘妙法莲华经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

授学无学人记品第九
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
授学无学人记品第九：授，就是给他授一个记莂号。前边给各位大弟子授记，又给五百个罗汉以及一千二百个弟子授记，现在又给这学无学人授记。学，就是有学位；无学，就是无学位。所谓“研真断惑，慕求胜见”，这叫“学”。研真，就是研究真理。我们研究这个真理，又要实行这个真理；不是说单单研究这个真理，不去实行这个真理。仅仅研究，只是明白而已，没有去实行就无法断惑。断惑，是断粗惑、细惑和尘沙惑。慕求胜见，仰慕求这胜见；胜见，就是一种殊胜的知见。从初果须陀洹、二果斯陀含，到三果阿那含，这三种果位都叫“有学位”。又，初果叫“见道位”，见到这个道了；二果、三果叫“修道位”，在这修道的地位上；四果叫“无学位”。无学，就是“真穷惑尽”，没有再比这个真的了，也再没有惑了。现在这些有学和无学的人有二千人，这二千人，不在那一千二百五十人之内，是另外的；所以再给他们授记莂号。
Ｇ2.授二千人记（分二）
Ｈ1.二千请记　Ｈ2.如来授与　Ｈ1（分二）
Ｉ1.二人请记　Ｉ2.二千请记
今Ｉ1
尔时，阿难、罗睺罗而作是念：我等每自思惟，设得授记，不亦快乎？即从座起，到于佛前，头面礼足，俱白佛言：世尊！我等于此，亦应有分，唯有如来，我等所归；又我等为一切世间天人阿修罗所见知识，阿难常为侍者，护持法藏，罗睺罗是佛之子，若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者，我愿既满，众望亦足。
尔时：在这时候，阿难、罗睺罗而作是念：阿难和罗睺罗两位尊者也都着急了，看见这一位弟子也得到授记作佛，那一位弟子也得到授记作佛，于是他们自己也都等不了了，都打了妄想了。
阿难尊者，他是多闻第一。怎么会多闻第一呢？在空王佛的时候，本来他和释迦牟尼佛都是同时修道的，一起发愿出家、修道。释迦牟尼佛就修六度万行，精进不退，阿难尊者就欢喜学多闻；结果释迦牟尼佛就先成佛了，他还是做尊者，来护持佛法。
阿难是梵语，翻译为庆喜。因为阿难出生那一天，正赶上佛也成佛；他父亲就因为有这两重的喜事──他出生，这是一重喜事；佛成佛，这是一重喜事──所以叫他“庆喜”。
这罗睺罗尊者，是佛的儿子；不单是释迦牟尼佛的儿子，未来的贤劫千佛、诸佛，每一位佛成佛了，罗睺罗都去给佛做长子──做第一个儿子。因为他过去发过这种愿，愿意给佛做儿子，所以这都是由他那愿力来的。
罗睺罗也是梵语，翻译为覆障。覆，是盖覆、遮覆；障，是业障。他怎么叫这么个名字，这有原因的。罗睺罗在他母亲腹里住胎了六年，没能出世；为什么在母亲腹里这么久呢？因为罗睺罗在往昔修道的时候，修得老鼠也不怕他，他想要入定，这老鼠就出来；这只老鼠跑得非常快，他就在后边追，怎么样追也追不上。这只老鼠跑得很快，大约跑有半个钟头的时间，遇到一个老鼠洞，就钻到洞里去了。这老鼠洞弯弯曲曲的，不是直的，他用棍子想往里逮这只老鼠，也逮不到；于是他就给用砖头把老鼠洞堵上了。
这一堵，堵了六天；这一天，他发出慈悲心：“这只老鼠，我堵它六天了，这太苦了！它在洞里大约也没有东西吃，饿也快饿死了！莫如我把这个洞口给打开，由它自由了！”于是他把老鼠洞的洞门又给打开了，把这一块砖头给拿开。因为他把这只老鼠洞给堵了六天，所以他在母亲肚里头也要住六年；这是受这种果报、受这种的业障来遮盖着他，所以叫“覆障”。
有人说：“那他今生做释迦牟尼佛的儿子，在母亲肚里住了六年，受这种果报；未来的时候，他在他母亲肚里头，又住多少年呢？是不是做其他佛的长子，也要住六年呢？”不错！或者他住六年，或者不住六年，你不要为这位尊者来耽这种心。这一位尊者他就住六年，受果报，他也不觉得怎么样苦闷；在母亲肚里，他游戏人间，还是很快乐的。并且，业障有多生而受一报的，有多报多生的，有多报少生的。一生而受多报，就是在这一生之中，把以前所造的业障都受了了；多生而受多报，是出世很多生，受很多种的果报。所以这罗睺罗尊者，将来做其他佛的长子时，或者另外有旁的业障成熟了，也不一定；这个问题，于我们身心性命上没有什么关系，我们不需要打这么多的妄想。
现在这两位尊者都打了妄想了，什么呢？我等每自思惟，设得授记，不亦快乎：我们常常会自己就想起来，打这种妄想。什么妄想呢？假使我们也得到释迦牟尼佛给我们两个人授记成佛，这有多好呀！这太快乐了！太好了！
我现在讲这个“妄想”，你们不要以为，罗汉也打妄想，难怪我也打妄想。我告诉你们，罗汉的妄想，和你我的妄想不同。你不要不知惭愧，还说罗汉都打妄想！罗汉的妄想，根本就没有想；他偶生一念，这叫“第一义”。不是你、我打妄想，一天到晚，左一个、右一个，不知有几千万万这么多妄想打起来。罗汉的妄想，在我们众生份上来说，就是“真想”；在他的份上，可以说是又生出妄想来了。因为他常常在定中，一念不生；现在他生出这一念来，所以说是“妄想”；但是这和你、我的妄想是不同的。有人就说：“妄想和妄想还有不同的啊？”要是同，他就不叫“阿罗汉”！
即从座起，到于佛前，头面礼足，俱白佛言：两位尊者打这妄想之后，就从座位起身来，走到佛的面前，五体投地恭敬礼佛的两足。然后，他们两个人就一起说了，说什么呢？
世尊！我等于此，亦应有分，唯有如来，我等所归：世尊！我们在这个法会，授记这种的因缘，我们大约也应该有份吧？也应该有份来得到授记吧？我们所归依的、所相信的，只有佛。又我等为一切世间天人阿修罗所见知识：又者，我们两个人，和这二千学无学的人，为一切世间的人、天上的人、阿修罗众，他们都认为我们是个善知识。
阿难常为侍者，护持法藏：阿难常常侍候佛，给佛当侍者，他也是护持所有佛说的一切法藏。罗睺罗是佛之子：罗睺罗是佛的儿子。若佛见授阿耨多罗三藐三菩提记者，我愿既满，众望亦足：若是世尊能慈悲为我们授阿耨多罗三藐三菩提记，授无上正等正觉、佛果位这个记的话，我们所愿意的就圆满了！我们也想要得到授记，就希望这个；还有在法会中的这二千学无学人，他们的希望也都圆满了、都充足了，他们的希望也都得到了。
Ｉ2.二千请记
尔时，学无学声闻弟子二千人，皆从座起，偏袒右肩，到于佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿难、罗睺罗所愿，住立一面。
尔时：在这时候，有学无学声闻弟子二千人：这有学和无学的这些二乘弟子，有二千人之多，皆从座起，偏袒右肩，到于佛前：都从座位站起来，把右边的肩露出来，走到佛的面前。一心合掌，瞻仰世尊，如阿难、罗睺罗所愿：二千人都是一个心，这是一个讲法；也是二千人每一个人的心念都专一了，不打妄想。虽然说不打妄想，但是也有一个念；这一个念，就是和阿难尊者、罗睺罗尊者是一样的。所以“合掌”也就表示“一念”，这叫“合十”；合十，就是专一。这二千个有学及无学的弟子，一心合掌，向释迦牟尼佛来瞻看；他们的心，所希求的和所愿的，也是跟阿难和罗睺罗这两位尊者是一样的。
住立一面：他们站到一边而没有讲话。大家没有讲话，可是心意和阿难、罗睺罗是一样的；在没有说，而心已经通了，这叫“心通”。因为人太多了，如果你也讲、他也讲，两千个人就有两千个人讲话；所以他们就以阿难尊者和罗睺罗尊者两个人作为代表，说是：“我们这二千人，也同意他这个说法；我们的思想、我们所求的，和他也是一样的！”
Ｈ2.如来授与（分二）
Ｉ1.记二人　Ｉ2.记二千人　Ｉ1（分二）
Ｊ1.记阿难　Ｊ2.记罗睺罗　Ｊ1（分五）
Ｋ1.长行正与授记　Ｋ2.偈颂重明果德　Ｋ3.八千菩萨生疑　
Ｋ4.如来发迹释疑　Ｋ5.阿难显本述叹
今Ｋ1
尔时，佛告阿难：汝于来世，当得作佛，号山海慧自在通王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养六十二亿诸佛，护持法藏，然后得阿耨多罗三藐三菩提。教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等，令成阿耨多罗三藐三菩提。国名常立胜幡，其土清净，琉璃为地，劫名妙音遍满。
尔时，佛告阿难：当尔之时，这二千学无学等，住立一面这个时候。释迦牟尼佛就告诉阿难说，阿难呀！汝于来世，当得作佛，号山海慧自在通王如来：你等到将来世，应当成佛，成佛的名字为“山海慧自在通王如来”。因为阿难的智慧，广博犹如高山，也如大海；他智慧非常自在，所以成佛之后，名号为山海慧自在通王如来，也具足如来十号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：
（一）应供：应该接受人、天的供养。
（二）正遍知：有正知，又有遍知。知道心生万法，这叫正知；又能知道万法唯心，这叫遍知。
（三）明行足：这种智慧和修行，都是具足圆满了。
（四）善逝：善能到一个好的地方去。
（五）世间解：得到世间的解脱；解脱世间一切苦恼，得生安乐之处。
（六）无上士：到佛的果位上，叫无上士，菩萨叫有上士；菩萨上面还有佛，佛上面就什么也都没有了。
（七）调御丈夫：能调御三界一切众生的一位大丈夫。
（八）天人师：是天上人和人间人的一位导师。
（九）佛：是自觉圆、觉他也圆、觉行圆满了，所谓“三觉圆，万德备”，万种德性都具足了；所以就叫佛。
（十）世尊：是世、出世之尊。所有一切的世上人和出世的人，都要尊重佛、恭敬佛。
当供养六十二亿诸佛，护持法藏：阿难应当供养六十二亿那么多的诸佛，护持这六十二亿诸佛的一切法藏。他护持，是用种种的方法来护持，不是一种的方法；法藏，就是大藏经、佛法的宝藏。他供养这么多的佛、护持这么多佛的法藏，然后得阿耨多罗三藐三菩提：然后他就得到无上正等正觉，得成佛道。
他成佛之后，教化二十千万亿恒河沙诸菩萨等，令成阿耨多罗三藐三菩提：所教化的众生，有二十千万亿恒河沙那么多的众生；然后这一切众都发菩提心、行菩萨道，都证得圣人的果位，有这么多的菩萨。最后使令这二十千万亿的诸菩萨，也都得到无上正等正觉、佛的果位。
国名常立胜幡：这位佛所在的国土，名为“常立胜幡”。幡，是旗幡。在印度的风俗，这个人和任何人辩论，不会失败，就在前边打这么一个幡；这就好像放一个 advertisement（广告）在这儿，说是你任何人也不能胜得了他，和任何人一辩论，他就赢。因为阿难尊者是多闻第一，善能辩论。你看《楞严经》，他和佛论的那个论议、讲的那个道理，讲得好像把这个道理都讲没了，他又提出另外一个问题来问；佛把他这个问题给答覆了，他又想出另外一个问题来问。所以他成佛，他这个国土就叫常立胜幡国。
其土清净，琉璃为地：这个国土的土地是非常清净，没有污浊的。不像我们这五浊恶世，有这么些个邋遢、这么多不洁净的事情；他这国土是清净的，没有五浊恶世，是以琉璃为地。我们娑婆世界这儿，若是用玻璃作墙，以为这就是很美妙了；可是，他这个国土的地上，根本就是琉璃的，一点尘埃也没有，所以它就清净。
劫名妙音遍满：他这个劫，是妙音遍满。因为阿难多闻第一，他的声音也美妙，他说出话，人人都欢喜听。不像我这么讲出话来，有的人欢喜听，有的人就不欢喜听；有的人一听我说话，他就跑了；有的人听，也过得去。阿难的声音，比奏音乐还好听；无论欢喜听音乐的人，一听再听；不欢喜听音乐的人，一听也要听。这善于音乐的人，他不是说音乐奏得好；他就那声音好，令人听见那个声音，就生出一种欢喜心，就不愿意走了。所以听见阿难的声音，就好像喝醉了酒似的坐那个地方；你想叫他走，他也不愿意走了！阿难的声音，无论男男女女、老老少少、善善恶恶的人，都欢喜听阿难这个音声；所以阿难的音声，是特别微妙的。他成佛了，这个劫名就叫妙音遍满，因为他微妙的音声能遍满这个世界。
其佛寿命无量千万亿阿僧祇劫，若人于千万亿无量阿僧祇劫中，算数校计，不能得知。正法住世，倍于寿命；像法住世，复倍正法。阿难，是山海慧自在通王佛，为十方无量千万亿恒河沙等诸佛如来所共赞叹，称其功德。

jileguotu

授学无学人记品第九

其佛寿命无量千万亿阿僧祇劫：这位佛的寿命非常长，无数量那么多的千万亿阿僧祇劫。一个阿僧祇劫，就是一个无量数，千万亿个无量数，你说这是多少？我是不知道的。若人于千万亿无量阿僧祇劫中，算术校计，不能得知：假设有人于千万亿无量阿僧祇这么长的时间里边，用算术来计算这时间，也不知道它这个数量。
正法住世，倍于寿命：正法住世，比这位佛的寿命又加一倍。佛的寿命是千万亿无量阿僧祇劫，那么这正法住世就是万万亿、万万亿无量阿僧祇劫了！比那千万亿更多一倍。像法住世，复倍正法：像法住世又比正法住世的时间更加了一倍。总而言之，比那无量数的数目又加多一倍无量数。究竟这是多少？因为我没学过算术，我算计不出来；就是学过算术的，算记无量百千万亿劫那么长的时间，也算不完；就是现在电脑的本领最大，也算不清楚这个数目。
阿难！是山海慧自在通王佛：阿难！这位山海慧自在通王佛，就是将来你的后身，你将来就是山海慧自在通王佛！为十方无量千万亿恒河沙等诸佛如来所共赞叹，称其功德：阿难最会赞叹佛，无论哪一位佛，他都先赞叹，好像在〈楞严咒〉就说：
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。
“妙湛总持不动尊”，这就是赞叹佛；“首楞严王世希有”，这就是赞叹法；“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”，这都赞佛、赞法，赞僧。所以他这样赞叹诸佛，现在诸佛也就要赞叹他了。
阿难成佛，就有无量百千万亿恒河沙这么多的诸佛来赞叹他，说他怎样好、怎样好；就说他功德怎么样大：“这一位佛，过去是护持诸佛的法藏；这一位佛，过去供养无量诸佛、无量三宝啊！在释迦牟尼佛住世的时候，他是作侍者的；以后所有的佛出世，他都去做侍者，都是多闻第一。这一位佛现在可成佛了，你们众生应该恭敬、供养和赞叹！”十方诸佛都给他作证明，都叫大家对他生信心。为什么十方诸佛这么赞叹？因为他过去尽赞叹诸佛来着。
Ｋ2.偈颂重明果德
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
我今僧中说　阿难持法者　常供养诸佛　然后成正觉
号曰山海慧　自在通王佛　其国土清净　名常立胜幡
教化诸菩萨　其数如恒沙　佛有大威德　名闻满十方
寿命无有量　以愍众生故　正法倍寿命　像法复倍是
如恒河沙等　无数诸众生　于此佛法中　种佛道因缘
尔时：在这时候，世尊欲重宣此义，而说偈言：释迦牟尼佛想要用偈颂再说一说这个意思。
我今僧中说：释迦牟尼佛说，我现在对你们这些个比丘、僧人，来说一说给阿难授记的因缘。阿难持法者，常供养诸佛：阿难是受持诸佛法藏的一位持法者，他是护持佛法的一位最有功德、最有力量的尊者，他常常尽形寿来供养诸佛。怎么叫尽形寿呢？就是他的一生，从生出来遇到佛法，就学习佛法、护持佛法，乃至于到死，他也不改变他的宗旨。不像现在我们学佛的人，学二天半佛，就说：“我觉得没有什么意思！”
要跑了；这一跑，就没有能尽形寿来供养诸佛，也没有尽形寿来护持诸佛的法藏。所以一跑，离佛道远了；离佛道一远，久而久之，就堕落了。阿难不是这样子，阿难是尽形寿来供养三宝的。在尽未来际，他发这个愿，把一切所欢喜的事情都放下它，来学习佛法。所以阿难的相貌是最美满的，佛有三十二相，阿难有三十大人相。他的相貌好，声音又好；他的声音最美妙的，说出话，比迦陵频迦声都好。迦陵频迦，就是好声鸟，那好声的小鸟叫，人人都欢喜听；阿难这个声音，比好声鸟的声音更好听。
然后成正觉，号曰山海慧自在通王佛：恭敬供养这一切诸佛之后，然后他成佛了，名号为山海慧自在通王佛；他的智慧好像山那么高、海那么深，甚至于比山更高、比海也更深。阿难的智慧就那么大！其国土清净，名常立胜幡：他的国土里边非常清净，而无染污，国名为常立胜幡。
教化诸菩萨，其数如恒沙：他所教化的那一切无量无边的诸菩萨，它的数目有如百千万亿恒河沙那么多。佛有大威德，名闻满十方：这一位佛有大威德、大神通、大智慧、大自在神通之力，所以他的名字遍满了十方世界，十方诸佛都欢喜这一位佛。
寿命无有量，以愍众生故：这一位佛的寿命，有无数量那么多的大劫。为什么寿命这样长呢？是不是他有寿者相呢？是不是这一位佛也愿意长命呢？不是的。他因为是怜悯众生的缘故，所以寿命也就这么长。正法倍寿命，像法复倍是：正法住世比这佛的寿命更加一倍，像法住世又比正法住世加多了一倍。如恒河沙等，无数诸众生：好像恒河沙那么多，所有这无量无数那么多的众生，于此佛法中，种佛道因缘：都在这一位佛──就山海慧自在通王佛，就是阿难尊者──的佛法里边，种下这种种佛道的因缘。所以你、我，将来或者都可以有机会和阿难尊者在一起。我们现在，你要相信自己与阿难是有大因缘的；若没有大因缘，你是听不见这《法华经》，你不会认识阿难的声音这么美妙，你也不会认识阿难的相貌这么圆满。所以这是与阿难尊者一定很有缘的。
方才这一段经文，有人听了，就生出一种不相信的心：“哪有这么大的数目？我从来就没有听过这么大的数目！无量无量无量恒河沙这么多个大劫，没有听过！”不错！你不相信这个数目，这很难怪；因为从来就没有听过，现在听到了，就不相信了。我不答覆这个相信、不相信的问题，我说一个小小的公案，来比较一下。
以前有个很有钱的人，生了一个儿子；这个儿子什么都不懂，请几个先生教他读书，他也不会读书，不要说多了，连一个字也不能认识。这有钱的人就想出一个最妙的方法，什么方法呢？说：“好！以前请的先生教我这个小孩读书，都是教他读多；现在我再请一个先生，就教他认识一个字。能认识一个字，我就给先生学费，谢谢他！”于是请先生的时候，就和先生讲明白，说：“你这一年的时间，你不要教多，就教会一个字就可以了。他在所有的文字里，只要能认识一个字，我就给你钱；不单给你钱，还给你两倍的钱。”这先生说：“这是好事情！”有钱人说：“但是可必须要认识这一个字，若不认识，那么一个 cent（一分钱）也没有。”这先生说：“可以！”于是和这有钱的人签了合同，说是这一年的时间，只教会这小孩子读一个字，不要读多了，他就给他两倍价钱。
这先生就一天到晚，教这个学生一个字。什么字呢？这你们大家都认识，就一横这个“一”。说：“你记得这是个‘一’！”今天也读这个“一”，明天也读这个“一”，后天也读这个“一”；一年的时间，都读这个“一”、写这个“一”，这“一、一、一……”，“一”了一年。这一年读了一个“一”，学生怎样都记住了，记得清清楚楚、明明白白。
这一天，这个学东就请先生来吃饭；吃完饭，到外面花园子去散步──就是到花园里去走一走、看看花之类的。这个学东总不敢问他：“你教会了这一个字吗？”但是到花园里，以为这个环境非常好，就偷偷地问先生：
“你今年教他读书，怎么样呀？认字不认字？”
“当然认字啦！随时都可以考试的。”
“那你现在就问一问、考一考啦！”
这个先生你说怎么样呢？就用脚在这泥土地这么一画，画一个“一”，这个“一”大约有五、六尺长。就问学生说：“这个字是什么？”这个学生一看，说：“这个不是字，这是个扁担！”说是挑的那个扁担。
这先生说：“唉！我天天教你，你怎么不认识呢？”他这么说：“你教我的，不是这个呀！你教我那一个，没有这么大呀！这个不是那个呀！”
这个先生教了一年“一”，这个学生还是“一”也不认识；所以这个先生一年也没有赚到钱，他也跑了。你说这个“一”和那个“一”，是不是一样的？这个数目或小、或大，也是一样的，不过你不认识。
Ｋ3.八千菩萨生疑
尔时，会中新发意菩萨八千人，咸作是念：我等尚不闻诸大菩萨得如是记，有何因缘而诸声闻得如是决？
我方才说人不生信心，这是很难怪的。现在这八千菩萨也都生了怀疑了，也都怀疑释迦牟尼佛怎么这样偏心呢？“他这一个弟弟，他就给他授记；我们不是他弟弟，就不给我们授记。”所以就生了怀疑。
尔时，会中新发意菩萨八千人，咸作是念：当尔之时，在法会中，有八千位新发意的菩萨。怎么叫新发意呢？都是一些个年轻的菩萨；年轻的菩萨多大岁数呢？大约都有七、八千岁。年轻，不是像你、我二十、三十岁，这是年轻；这些初发意菩萨，都经过几个大劫了！不是初发心的菩萨，是初得到菩萨游戏神通的三昧的菩萨。这初发意菩萨有八千人那么多，他们统统都生了怀疑心、都打了妄想。什么妄想呢？
我等尚未闻诸大菩萨得如是记：我们尚且没有闻到佛给诸大菩萨，得像这样的授记。这诸大菩萨，意思间也就包括自己在内，说我们这些个大菩萨，有八千人那么多，也没有听见过佛给我们这样的授记呢！有何因缘而诸声闻得如是决：有什么缘故、什么理由，而这一切的小声闻怎么会得到授记呢？我们这大菩萨都没授记。
这小声闻，不是说小孩子，也都一百，五、六十岁的都有了，七、八十岁的也很多；那怎么说是小声闻呢？因为在菩萨的境界，他看这些个比丘是很小的。他心里这么想，称呼呢？还是称呼“大比丘”，因为佛都称他们“诸大比丘”，所以他心里头说这是小声闻──这是我这么揣测──这些个菩萨的心里头，对这些个声闻，都认为他们是很年轻的，都像小孩子似的。所以有何因缘，这一切声闻的人得授像前边这个记？是什么道理？
Ｋ4.如来发迹释疑
尔时，世尊知诸菩萨心之所念，而告之曰：诸善男子！我与阿难等，于空王佛所，同时发阿耨多罗三藐三菩提心；阿难常乐多闻，我常勤精进，是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提。而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就诸菩萨众，其本愿如是，故获斯记。
尔时，世尊知诸菩萨心之所念：这个时候，释迦牟尼佛一看，哦！你们这一些个菩萨都打了妄想了，都对我生了怀疑、不相信了。因为释迦牟尼佛有他心通，所以知道这些菩萨打的什么妄想。而告之曰：释迦牟尼佛告诉这一些个菩萨，好！我现在告诉你们！
诸善男子：你们这些个好孩子，你们这些好男子！我与阿难等，于空王佛所，同时发阿耨多罗三藐三菩提心：我释迦牟尼佛和阿难等，在无量无量久远以前，在空王佛那个时候，我们一起发愿，同时发阿耨多罗三藐三菩提心，就是发无上正等正觉的菩提心。发心，也就是发愿──心愿、愿心；就是发的这阿耨多罗三藐三菩提心。
阿难常乐多闻，我常勤精进：阿难发愿之后，他欢喜多看书、多学佛法，愿意多闻；而我一天到晚也不懒惰的，常常修习精进的法门。阿难愿意多闻，我愿意精进；是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提：因为这个，所以到现在，我就已经先得无上正等正觉；阿难因为欢喜多闻，所以还没有成佛。
而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就诸菩萨众：阿难虽然没成佛，他护持我的佛法，也发愿护持将来无量诸佛的法藏，教化成就一切的诸菩萨。其本愿如是，故获斯记：阿难早在空王佛那时候，发过这个愿，现在他还没有成佛，所以我给他授这样的记。
Ｋ5.阿难显本述叹
阿难面于佛前，自闻授记及国土庄严，所愿具足，心大欢喜，得未曾有；即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏，通达无碍，如今所闻，亦识本愿。尔时，阿难而说偈言：
世尊甚希有　令我念过去　无量诸佛法　如今日所闻
我今无复疑　安住于佛道　方便为侍者　护持诸佛法
阿难面于佛前，自闻授记及国土庄严：这时候，阿难在佛的面前，自己亲自听见佛给他授佛的记睺号，以及得知他未来国土的清净庄严、琉璃为地；所愿具足，心大欢喜，得未曾有：他所有的心愿已经圆满、愿力已经具足了，于是心生大欢喜，高兴得不得了，大约比跳舞还欢喜，就跳上跳下的，像那个小孩子似的踊跃，从来就没有得到这么欢喜。
即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏，通达无碍：在这时候，他即然就回忆起来了。过去很长很长无量千万亿诸佛所说的一切法藏，他都能想起来了，他都能记忆起来，并且都能通达无碍。好像：“哦！我在过去某某佛面前，我也听《法华经》来的；我在过去哪一位佛面前，我也听《般若经》来着；我在过去在哪一位佛的法会，《华严经》、《阿含经》、《方等经》，我都听过的。现在释迦牟尼佛说的，是一样的法。”虽然阿难比佛小二十岁，佛先前所说的法，他虽然没听过，但他也都可以想起来了。他这时候，如今所闻，亦识本愿：就好像现在我所听见的一样，也想起他以前所发的愿。尔时，阿难而说偈言：当尔之时，阿难就用偈颂来说了。

jileguotu

授学无学人记品第九

世尊甚希有，令我念过去，无量诸佛法，如今日所闻：世尊是世上最希有的，能令我想起过去无量生生世世的事情，能令我忆念起过去无量诸佛的一切法藏；所有无量无边那么多的佛法，也就像我今天所听闻《法华经》一样。原来我听过这么多次的《法华经》了！

我今无复疑，安住于佛道，方便为侍者，护持诸佛法：所以，从现在法华会上，我一切都不怀疑了，一切都是真的了，我一定要安住在佛的道路上；我以种种善巧方便法来作佛的侍者，常常保护而持诵一切的诸佛法藏。

Ｊ2.记罗睺罗（分二）
Ｋ1.长行授记　Ｋ2.偈颂重明
今Ｋ1

尔时，佛告罗睺罗：汝于来世，当得作佛，号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。

尔时，佛告罗睺罗：当尔之时，佛告诉这个覆障尊者说，汝于来世，当得作佛：你于将来世中，也应当作佛，号蹈七宝华如来：你的佛名号，就叫蹈七宝华如来；因为你所走的路，都是有七宝的莲华。这时候，你也具足如来十号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：应供，应该受人天的供养。正遍知，你的智慧，既能正知，又能遍知；明行足，你的这种修行和这种光明都圆满了。善逝、世间解，是能到一个好的地方，是世间最有解释力量的。无上士，没有比你再高尚的大士，作无上的大士。调御丈夫，可以调御教化一切众生，作一切人天的大丈夫、大英雄。天人师，也可以做天上人的师父，又可以做世间人的师父。佛，自觉圆满，觉他也圆满，所以叫觉行圆满，成为佛。世尊，是世、出世之尊。

可是在你没有成佛之前，当供养十世界微尘等数诸佛如来：你应当要供养有十世界微尘数这么多的诸佛如来。而且常为诸佛而作长子，犹如今也：在这十世界微尘数的如来，你都是给这一切的诸佛作长子；因为在过去你发愿，无论哪一位佛成道，你要作他们的长子，就好像现在你给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。

是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法：这一位蹈七宝华佛，他的国土非常庄严。这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的时间，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子：都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数，正法、像法，一切都是和他一样的；也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟，将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提：供养山海慧自在通王佛之后，那时你应该得到这阿耨多罗三藐三菩提，也成佛了。

讲到这个地方，我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲，或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟，或者谁是谁，有什么种种的关系，这种情形。今生做你的父亲，或者前生是你的儿子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，这没有一定的！前因后果，你种什么因，就结什么果。

譬如你的太太，你想她要是我的姊姊最好了！等来生，就做姊姊了。或者我对我这个儿子，比对我的父亲都孝顺，来生你就做你儿子的儿子；今生他是你的儿子，来生他又是你的父亲，没有一定的。所以人与人之间，我们现在遇到一起，这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们，你也不发脾气；有的时候你们也骂我，我也不发脾气。有的时候，就作戏那么做！所以为什么你们现在都要给我叩头，因为我给你们叩头叩得太多了！我没讲我今生由十二岁的时候，就给所有的众生都叩头？天天，你想一想！所以你们现在这些个不叩头的人，都要向我来叩头，就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好，这也都不是一生一世的事情；对我不好，也不是一生一世的事情。这是对我；你们每一个人对你们自己，也是这样子，也是都有前因后果。种善因，就结个善果；种恶因，就结个恶果。

有人说：“法师讲这个道理，我才不相信！”相信，我也这么讲；不相信，我还是这么讲。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定会相信的。为什么？你不相信，就没有其他的路可走；这世界就是六道轮回，轮来轮去，都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼，就不知道种种的因果；在圣人有法眼，他知道种种的因果。但是有的人，也不是一定正确的；有的人他自己尽打妄想，虽然开了眼，因为妄想太多，所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙，也就妙在这个地方！你尽妄想多，你看见的东西也都是假的；你若没有妄想了，所谓“一念不生全体现”，什么都是真的了。所以才说“一真一切真，菩提果子成”；你要是“一”不真，一切也不真。为什么呢？你“一样”都没有真的呢！其他的怎么还会真呢？“一样”是什么？这“一样”，我告诉你们，从来我都没有给你们讲过的。这“一样”，就是个“无明”，就是你所不明白的那一点点。你不明白的，你若明白了，那就是开悟了！

这个道理讲起来太多，你们每一个人都自己想一想：“我前生是什么？会不会是只老鼠？会不会是头牛？所以才这样不听教！我前生会不会是菩萨？我听法师讲经，我越听越欢喜听，甚至于不吃饭、不喝水，忍饥挨饿的，我也要听经，这是什么道理呢？”这一定是与佛有大因缘，不问可知；你现在欢喜佛法，你就知道你的根机是不错的──就在这个地方！你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法，你就有佛法的因缘，与佛有缘。

这位罗睺罗尊者，他是释迦牟尼佛的长子；在未来十世界的微尘数诸佛，他都是诸佛的长子，因为他发这样愿来的。好像我现在讲经，你们为什么要听我讲经呢？我又讲的是中国话，你们都是说英文的；也就因为你们在以前发愿来的，“我们不管懂不懂这位法师他说话，我们都要听他法。”所以现在好像星星里的月亮，有这么多人来听经。在美国人里边来说，你们都好像星星里的月亮，就有这么少，没有法子太多了！因为世间不是人人都是有钱的人，有钱的人比穷人是少的。你能来听闻佛法，这对你自性里边，那是真正富有了！

Ｋ2.偈颂重明

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

我为太子时　罗睺为长子　我今成佛道　受法为法子
于未来世中　见无量亿佛　皆为其长子　一心求佛道
罗睺罗密行　唯我能知之　现为我长子　以示诸众生
无量亿千万　功德不可数　安住于佛法　以求无上道

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼佛想要把这个意思再重复说一说，所以就用偈颂再说一遍。

记得我以前讲经，也讲过这个道理。有个很聪明的小孩来听经，回到家里就对他爸爸说：“哦！原来前生你是我的儿子来着。”他爸爸说：“你怎么知道？”说：“我听法师讲经这么讲的。”这个做父亲的就发了脾气，说：“这个法师把你教坏了！我现在是你的爸爸，你怎么可以叫我‘儿子’？”发了一顿脾气，也把这小孩打了一顿；这小孩子回来告诉我，说他爸爸不认帐──他认他爸爸做儿子，他爸爸不认帐，说没有这么回事，打他一顿。我说：“这打得对！再打你一顿那才对！因为你做爸爸的时候，打你儿子来的，所以现在你的爸爸也打你！”这小孩子又回去又说：“哦！难怪你先前打我一顿，因为前生我打过你！”把他这个爸爸讲得也啼笑皆非，哭也不得，笑也笑不出来。你说这个小孩子是不是个聪明人？不是的，这小孩子太愚痴了！就算是这样子，你也不应该回去说嘛！你回去说，那他一定发脾气的。

我为太子时，罗睺为长子，我今成佛道，受法为法子：我，这是释迦牟尼佛自称。说是我在以前做太子的时候，罗睺罗是我的长子。我现在已经成佛了；我现在传法给他，他接受我的法而做我的法子，也就是做我的徒弟。于未来世中，见无量亿佛，皆为其长子，一心求佛道：于将来世，他会见到无量那么多的佛，就是十世界微尘诸佛那么多。将来这十世界微尘数那么多佛出世，他都给每一位佛做长子，因为他一心想成佛道。

罗睺罗密行：罗睺罗他这种密行，没有人可以知道。罗睺罗随时随地都可以入定的，在厕所里也可以入定。古来的厕所，不是像现在的水厕，没有那么多的好味道，谁在那里也不能久留，更不会在那儿入定的。罗睺罗到那个地方，就可以入定，所以这叫密行第一，谁也看不见他怎么样用功。不像我们说，我这念经了、我这持咒了、我这坐禅了，我这个地方，又是怎么样用功、怎么样修行，人人都知道。

罗睺罗呢？他所修行，没有人知道，没有人看见他怎么样用功、怎么样参禅打坐。他一天到晚就是好像不修行，尽游戏人间。可是就在这个期间，他就是修行。他的修行，唯我能知之：只有佛才知道罗睺罗在哪个地方又修这游戏三昧、入定了，所以佛知道罗睺罗的密行。佛的大弟子里，罗睺罗是密行第一。现为我长子，以示诸众生：他现在做我释迦牟尼佛的长子，他是示现给一切众生看，令众生知道怎么样求佛法、怎么样学佛。

无量亿千万，功德不可数：无量亿千万这么多的什么呢？他的功德太大了，不是一生、两生；在生生世世，他都发愿做佛的长子。安住于佛法，以求无上道：他安住于佛法，就为了求无上的、成证佛果的道路，他所以愿意亲近佛、愿意亲近法、愿意亲近僧，愿意亲近三宝，在三宝的面前来修行。

以前有位法师，他很有修行，辩才无碍，讲经说法讲得非常好；虽然没有二祖神光讲得那么天花乱坠、地涌金莲，但是也人人都欢喜听。就有一个人来请问他这个道理：

“大修行人落不落因果？”

“哦！大修行人不落因果！”

他也没加思索就答覆这么一句话，死了就去投生做狐狸，做了五百世狐狸，然后还没明白。等到百丈禅师在江西造丛林，讲经说法的时候，这狐狸精就变成一个人来听经。这个人什么样子呢？很长胡子、很古老的样子。

有一次，所有的听经人都走了，他没有走，他就对百丈禅师讲：“我是后山的一只狐狸，但是我知道我前生在五百世以前，我是一位比丘。因为那时候我说一句话，也不知道怎么就投生做了狐狸。”百丈禅师说：“你说了什么话呀？”他说：“有一个人问我‘大修行人落不落因果？’我说‘不落因果’，我就这么答覆的，我也不知道究竟这个有什么错了？”

百丈禅师说：“好！你现在来问我这个问题。”于是他就请问：

“请问上座！大修行人落不落因果？”

“大修行人不昧因果。”百丈禅师说。

他一听“不昧因果”这一句话，就豁然开悟了：“哦！我真是说错了！我在后山的洞里头住，明天您可以去看一看我。”

第二天，百丈禅师果然带着一些个出家人到那儿一看，一只老狐狸在那儿已经死了。百丈禅师就用佛教埋葬和尚的这种礼节，来把这狐狸给埋了。

所以讲经讲道理，不是随随便便，可以不加思索就答覆人的问题。

jileguotu

授学无学人记品第九

Ｉ2.记二千人（分三）
Ｊ1.长行授记　Ｊ2.偈颂重明　Ｊ3 得记欢喜
今Ｊ1

尔时，世尊见学无学二千人，其意柔软，寂然清净，一心观佛；佛告阿难：汝见是学无学二千人不？唯然，已见。阿难！是诸人等，当供养五十世界微尘数诸佛如来，恭敬尊重，护持法藏；末后，同时于十方国，各得成佛，皆同一号，名曰宝相如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。寿命一劫，国土庄严，声闻菩萨，正法像法，皆悉同等。

这是佛授学无学二千人的记。

尔时，世尊见学无学二千人：当尔之时，释迦牟尼佛就用妙观察智，来观察法会中这二千个有学的人和无学的人。其意柔软：这二千人的心意，都柔和而善软，没有人有脾气的、没有人想要发火的，这叫柔和；心意柔和，就是心里也柔和善软，意里边也柔和善软。寂然清净：寂然，就是不动，在那儿都不打妄想了；清净，就是把你的杂念、狂心、妄想，都没有了！凡夫自性清净的本体，就好像六祖说的：“实知自性本是清净，实知自性本不摇动，实知自性能生万法。”这就叫做“寂然清净”；这个境界，也就是六祖大师所说的那个境界一样。在这时候，寂然清净了。一心观佛：这两千人都变成一个心了，都以恭敬心，来瞻仰于佛。

现在这两千学无学的人，都来瞻仰佛。佛告阿难，汝见是学无学二千人不：于是佛就告诉阿难，因为阿难是佛的侍者，佛一回头就告诉阿难，说：“阿难！你看见这学无学二千人吗？”这个地方，我们要知道这学无学二千人，都有个身体，谁都看见了，为什么佛问阿难“你看见这个学无学二千人吗”？这时候，不单是阿难看见，就是所有在法会中的人都看见了；既然都看见，佛为什么明知道他看见，又问他呢？不是这个意思！因为一般人所看见的，是看见他的身，而没有看见他的心。上边这一段文，不是说“其意柔软，寂然清净”？佛问阿难“汝见是学无学二千人否”，是问他：“你看见他们的心没有？你知道他们心里现在是想着什么？”是问他这个；不是问说：“这二千人在这个地方，你看见没有？”

阿难就答覆佛说，唯然，已见：是的！我已看见他们这二千人的心了。因为佛给授记，不是像我们人，我和你是好朋友，我封你做一个官，或者我就推选你做大总统。不是这个意思！这一定要看佛给授记这个人，是不是寂然清净了？是不是心意柔软了？心意柔软了，然后佛才能授记的。不是说，这个徒弟对我好一点，我给他授记吧！阿难是我的侍者，我给他授记吧！不是的。佛是大慈平等的，看你的程度，然后到因缘成熟了，才可以授记；没有成熟，就不能给授记。所以阿难听见佛这样一问，就说：“是的！我已看见他们的心了！”

阿难！是诸人等，当供养五十世界微尘数诸佛如来：阿难！这些个学无学二千人，他们应该供养五十个世界都磨碎为微尘，供养这么多的诸佛如来。恭敬尊重，护持法藏：他们都身心恭敬、尊重、赞叹、拥护受持佛法的宝藏。末后，同时于十方国，各得成佛：等到供养完这五十世界微尘数这么多诸佛如来的最后那一位佛出世之后，他们都同时在十方诸佛国土，各得成佛道，都成佛了！

皆同一号，名曰宝相如来：因为他们能志同道合，所修行的，又都是一样的；将来得的果报也都是一样。所以大家都同叫一个佛名号为“宝相如来”，这位佛的相，好像珠宝那么样庄严。宝相如来也和其他的佛一样，都具足如来的十个名号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。寿命一劫：但是他们的寿命，和其他的佛就不同了！他们成佛的寿命有一个劫数那么长。这个“劫”，是一小劫。国土庄严，声闻菩萨，正法像法，皆悉同等：他们的国土非常庄严，也都是一样的；所教化的声闻及菩萨，也都一样有那么多；正法住世和像法住世，这二千人成佛都是一样的。

Ｊ2.偈颂重明

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

是二千声闻　今于我前住　悉皆与授记　未来当成佛
所供养诸佛　如上说尘数　护持其法藏　后当成正觉
各于十方国　悉同一名号　俱时坐道场　以证无上慧
皆名为宝相　国土及弟子　正法与像法　悉等无有异
咸以诸神通　度十方众生　名闻普周遍　渐入于涅槃

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这时候，释迦牟尼佛想要把这个意思，用偈颂再说详细一点，再来说一遍。

是二千声闻，今于我前住，悉皆与授记，未来当成佛：释迦牟尼佛说，这二千位声闻，他们是同修梵行、同种善根、同发菩提心、同修菩提行、同结菩提果，所以才同一个佛名号。现在他们都站在我的面前，因为他们的修行功德已经成就，所以得到我预先给他们授记，将来作佛。他们都是未来的诸佛，应该成佛的；所供养诸佛，如上说尘数：他们所供养的诸佛，就好像前边所说的那个“把五十个世界都磨碎为微尘”那么多的诸佛，有那么多的数目。护持其法藏，后当成正觉：他们在这么多诸佛的时间，就护持这么多诸佛的法藏，最后他们也都成佛了。各于十方国，悉同一名号：他们各自分布到十方的国土去，而得成佛道了；可是成佛，都是一个佛名号。

你们大家在这个地方想一想：这二千人在一起打同参，也就是一起修行；他也不妒嫉他，他也不妒嫉他。这二千个人都这样想，你就是我，我就是你，我们大家都是一个。虽然有二千人，但都是一个人、一个心──吃东西，大家一起吃；穿衣服，大家一起穿；休息的时候，大家也都在一起。你也不妒忌我，我也不妒忌你；你好，就是我好；你不好，就是我不好；哪一个也不批评哪一个，哪一个也不毁谤哪一个。

你看这二千人，不单打同参在一起，又发愿生生世世都要做一样的事情！什么事情？修道。“我们成佛的时候，也一起成佛；我们那个佛的名号，都叫一个名字，没有分别。”也无大，也无小，都叫“不大”（谐音 Buddha、佛陀），也都叫“不小”。那么不大不小、无内无外，都是一样的；也不高，也不矮，大家都是一样；声量也一样高，名字也一样！你看！这真是妙法，这真是妙！二千人能变成一个人、变成一个心，同成一样的佛，都叫同一个名号，这才是“彼彼无杂无障碍”，大家彼此都是一样的，没有分别、没有杂乱的，谁也不障碍谁。没有一个说：“啊！你不是我！”也没有一个人说：“我不是你！”没有一个这么样子想的。不是说两个人住在一个房间里，你也嫌我占地方占得多了，我也嫌你呼吸气喘得多了，把我这空气都给撵得没有地方放了！不是这样子的。就是多少人住在一个房间里头，大家也都欢欢喜喜的，就像一个人住似的。

你看这个地方，这就见出这学无学二千人，都是有布施心，也都同样修布施、同样持戒、同样忍辱、同样精进、同样修禅定、同样习般若，都是一样的。不能说，你用功一点，我就觉得很不舒服：“你这个人这么精进，把我相形得太落后了！你这么早就起身了，我若不起身，就表示我不修行了；我若起身，我这个眼睛真是不帮忙，睁不开！唷！你是最坏的一个，令我这眼睛这么辛苦！”这就不能同称一个名号了。

听到这个地方，我们每一个人，真要发大菩提心，不要做一个自了汉，不要只知道有自己，而把人家都忘了。你看，这二千学无学的这一些个人！方才我不讲吗？志同道合，依赖不渝。什么叫依赖不渝？你也不障碍我、我也不障碍你，你也就是我、我也就是你，互相帮助，互相警惕，大家都要做一样的事情。甚至于生的时候，我们一起生；死的时候，一起死。你看！这才是真正生死的同参！生、死也是这二千人。一定我们这二千人互相来救度，哪一个落后也不可以，都要一起干，一起修行！所以同时成佛。这都不是一个小的因缘，这个因缘是很深很深的，所以才能同成一个名号。

俱时坐道场，以证无上慧，皆名为宝相：这二千人都发愿说，我们两千人要一起成佛，一起坐道场、转法轮、教化众生，都是同时的，哪一个也不先、哪一个也不后，一秒钟也不会错的。因为他们这二千人在过去发同样的心、修同样的行，所以结同样的果；在同时修行，也同时成佛，得到无上的智慧，成佛的名号也同样为宝相如来。

国土及弟子，正法与像法，悉等无有异：这二千学无学人都成佛，都叫宝相如来；这二千位宝相如来，他们的国土也都是一样大、徒弟也都是一样多。譬如他有五千徒弟，他也有五千；他有一万，他也有一万；他有一百万，他也有一百万，都一样的。正法住世和像法住世也都一样长的时间，无论一切一切、哪一种都是同等的。所以，这二千人真是真正的同参，真正的一体。

咸以诸神通，度十方众生：这二千位佛之中，每一位佛都是同样以他神通的力量，去教化十方一切众生。这一位佛到了这个地方，也就是这两千位佛都到了；两千位佛都到了，还是一位佛，都是叫宝相如来。名闻普周遍，渐入于涅槃：他们的声名周遍于十方法界，渐渐地就入于这个寂灭，证得不生不灭这种涅槃的果位上。

这学无学的人，为什么得到释迦牟尼佛同时给他们授记，又授的同一名号呢？这二千人在因地的时候，跟着一位师父来学道，他们两千人都很特别的，要发一个特别愿。怎么特别法呢？说：“我们两千人，生生世世都拜同一个人做师父，生生世世都要学佛法；我们两千个人，等我们师父成佛了，我们一齐得到师父给我们授记。我们虽然是两千人，但是愿意成两千个同一名号的佛；这给师父减去很多麻烦，做一个真正孝顺的弟子！”为什么呢？“我们两千个人如果成不同的佛的话，我们师父给我们授记，你说要用很多的时间？给这个授完了、又要给那个授，授有两千个不同的名字，甚至于要好几天，才能授完这个记。那我们都成同一个佛、同一名号，不要很多的时间，我们这个师父就给我们授完记了！”他们都要想着先孝顺师父，所以这是真正孝顺的弟子。不要有十个、八个的人在一起，就嫌人多：“要是单单我一个人，你说多好呀！”但是你要知道，我师父不能单单度某一个人；若单单度一个人，那个境界太小了！

Ｊ3 得记欢喜

尔时，学无学二千人，闻佛授记，欢喜踊跃，而说偈言：

世尊慧灯明　我闻授记音　心欢喜充满　如甘露见灌

尔时，学无学二千人，闻佛授记：当尔之时，这有学和无学的这两千人，听见佛给他们同时授记、同时成佛，又同一个名号，这种殊胜的因缘，这种特别的授记的方法。这个时候，欢喜踊跃：都欢喜的跳起来，再没有那么欢喜！得特别的这一种好的境界了，所以就欢喜了。好像老迦叶，一天到晚都不笑的；他修头陀行，第一不笑的。十二头陀行，虽然说没有一个“不笑”的行，但是他是不笑的；你谁和他说什么，他也不笑，总是很庄严的样子。可是释迦牟尼佛一讲到那“实报庄严土”的时候，那种妙处，老迦叶自然就跳起来、就起舞了！你看！那么大年纪，听见那好的境界，他也就跳起舞来了！所以难怪这一些个二千学无学人，现在都欢喜踊跃了。而说偈言：那么欢喜跳起来，完了之后，就用偈颂来赞佛了。

世尊慧灯明，我闻授记音：世尊这个智慧的灯，大放光明；我们这二千学无学的弟子，同时都得到这个授记的音声。心欢喜充满，如甘露见灌：我们二千人，每一个人都是心欢喜充满，就好像得到甘露灌顶一个样了，都皆大欢喜。

jileguotu

大乘妙法莲华经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

法师品第十
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
法师品：法师有五种：
（一）受持法师：受，是受之于心；持，是持之于身。这是心里明白这种法，身就要实行这种法。
（二）读经法师：对着经文读的法师。读，就是对着经的本子来念。
（三）诵经法师：能背诵经文的法师。对着本子叫读，背着本子名诵；就是离开经的本子，而还能把这部经诵念出来。
（四）书写法师：书写经文的法师。书写，是用笔在纸上写这经典。
（五）讲经法师：能为他人解说经文的法师。
能受持、读、诵、书写，是对自己都有很大利益，这都是对着自利方面而说的；唯独为他人解说，这是对他人有利益，这是利他，也就是化他，教化他人。这是五种的法师。
又者，“法师”也可以解释为“以法为师”，以佛法作为自己的教师；又有一个意思，也可以说是“以法施人”，他以佛法来布施给人，这也叫做法师。在这一品，这些法师都得到佛给授记，所以这一品叫“法师品”。
Ｃ2.法师品叹持经人与所持法（分二）
Ｄ1.叹美能持法人　Ｄ2.叹美所持之法及通经方轨　Ｄ1（分二）
Ｅ1.明禀道弟子功深福重　Ｅ2.明授道师功深福重　Ｅ1（分二）
Ｆ1.佛世弟子　Ｆ2.灭后弟子
今Ｆ1
尔时，世尊因药王菩萨，告八万大士：药王！汝见是大众中，无量诸天、龙王、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，人与非人，及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者，求辟支佛者，求佛道者，如是等类，咸于佛前，闻妙法华经，一偈、一句，乃至一念随喜者，我皆与授记，当得阿耨多罗三藐三菩提。
尔时，世尊因药王菩萨，告八万大士：在这个时候，释迦牟尼佛就藉着药王菩萨，来告诉这八万大菩萨。药王！汝见是大众中，无量诸天、龙王、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，人与非人：药王菩萨！你看见了没有呀？在这法会里的大众中，有无量数的诸天众、龙王；又有在空中飞行的夜叉，就是捷疾鬼；又有乾闼婆，就是在玉帝那儿的奏乐神；又有阿修罗王等；又有迦楼罗，就是大鹏金翅鸟；又有紧那罗，这也是玉帝那儿一个奏乐的神；又有摩睺罗伽，这大蟒蛇；还有人与非人。及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：还有这么多的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等。求声闻者，求辟支佛者，求佛道者：有修小乘法的声闻众，有修中乘法的辟支佛众，还有修大乘佛法的佛道者。
如是等类，咸于佛前，闻妙法华经，一偈、一句，乃至一念随喜者：像这所有的这么多众生，这些不同种类的人，他们都能在佛的面前，听闻佛说这部《妙法莲华经》，或者就一首偈颂，或者一句，甚至于他在这一念之间，能这么随喜赞叹这部《法华经》的，我皆与授记，当得阿耨多罗三藐三菩提：我都给他们授记，令他们都得到无上正等正觉这佛果。
Ｆ2.灭后弟子
佛告药王，又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈、一句、一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。
佛告药王：释迦牟尼佛，又叫一声药王菩萨！又如来灭度之后：又，我如来灭度、入涅槃之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈、一句、一念随喜者：假使有人听到这部《妙法莲华经》，乃至于仅仅就听到这部经的一首偈颂或一句，而能在这一念之中，生随喜心。这生随喜心，不是常的，就是一念；这随喜里边，就包括赞叹，包括受持、读诵、书写。我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记：等我灭度之后，能闻见这《法华经》一偈、一句的，我都给他们授阿耨多罗三藐三菩提这成佛之记。
Ｅ2.明授道师功深福重（分二）
Ｆ1.长行　 Ｆ2.重颂　Ｆ1（分二）
Ｇ1.别明　 Ｇ2.总明　Ｇ1（分二）
Ｈ1.明现世　Ｈ2.明来世
今Ｈ1
若复有人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷，敬视如佛，种种供养，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐，乃至合掌恭敬。药王！当知是诸人等，已曾供养十万亿佛，于诸佛所，成就大愿，愍众生故，生此人间。
若复有人：假设再另外有一种人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈：又能受持，又能读诵，又能书写，又能为人解说这部《妙法莲华经》，或者他仅仅就能给人讲一个偈颂，这样的法师。于此经卷，敬视如佛：对于《妙法莲华经》的经卷，一般人都应该礼敬，就好像面对着佛似的。种种供养，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐，乃至合掌恭敬：用种种的好东西来供养这个经卷，或者用点香、用鲜花来供养，或者以璎珞宝珠来供养，或者用点香粉、涂香、所烧的香来供养，或者用绸子所作的宝盖、幢幡来供养，或者用衣服来供养，或者用伎乐来供养。前边所说这十种供养，最后就是合掌恭敬；乃至于你用最少的，就是合掌恭敬这么一点的供养心。
药王！当知是诸人等，已曾供养十万亿佛：药王！你应该知道这些人，他们在过去生中已经曾供养过十万亿的诸佛。于诸佛所，成就大愿，愍众生故，生此人间：他们在所有佛那个地方，能成就他们所发的这种大愿；这些法师因为愍念众生的缘故，所以又生到人间来；本来他都是大菩萨来的。
药王！若有人问，何等众生于未来世当得作佛？应示是诸人等，于未来世，必得作佛。何以故？若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐，合掌恭敬，是人一切世间所应瞻奉，应以如来供养而供养之。当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提，哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经；何况尽能受持种种供养者？药王！当知是人，自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。
药王！若有人问，何等众生于未来世当得作佛：药王！如果有人问你，在未来的世界中，哪一类的众生可以成佛呢？应示是诸人等，于未来世，必得作佛：你应该指示他，唯有能书写、受持、读诵、解说这部《法华经》的这种法师，或者能听闻《法华经》的一句一偈，这一类的众生，将来都能成佛的。何以故：什么缘故呢？
若善男子、善女人，于法华经，乃至一句，受持、读诵、解说、书写，种种供养经卷：假设有善男子、善女人，于《法华经》，乃至一句，单单能以受持、读诵、为人解说，又能书写；或者以种种的香华、饮食，来供养这部经卷；或者用华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐来供养这部经典。这个经典，就是佛的法身，所以我们人都应该供养的。合掌恭敬：甚至于若有人能合起掌来恭敬这部经卷，是人一切世间所应瞻奉：这个人，就是这一切世间人所应瞻仰而供奉他。应以如来供养而供养之：我们也应该供养这位受持读诵《法华经》的法师，也就应该像供养诸佛那么样供养。
当知此人是大菩萨，成就阿耨多罗三藐三菩提：你应当知道，在佛灭度之后，若有人能讲说这部《法华经》，他们都是大菩萨所示现的。他们早已成就阿耨多罗三藐三菩提，他为什么又到这世间来呢？哀愍众生，愿生此间，广演分别妙法华经：就因为他可怜这一切的众生，所以又发愿生到我们这个娑婆世界，广为演说来分别解释这《妙法莲华经》；广演，广大这个演说。何况尽能受持种种供养者：何况是那些尽能受持这《法华经》、种种供养这《法华经》的人呢？
药王！当知是人，自舍清净业报：药王菩萨！你应该知道！这个人他已经得到阿耨多罗三藐三菩提，他因为怜愍众生的缘故，所以舍去他自己这清净的业报；于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经：这位法师在我灭度之后，为愍念一切众生的缘故，而又再生到这五浊恶世，向所有的人来讲说这部《妙法莲华经》。
所以讲《法华经》的法师，你若能把《法华经》研究明白了，再给人讲说，这不问可知，你就是菩萨再来的；要不然，你根本就也没有机会遇着这《法华经》；有机会遇着，你也没有法子可以懂，没有法子能讲。所以你讲《法华经》，释迦牟尼佛在数千年以前，已经给授过记了！
我们现在研究经典，每一个人应该研究一部经，把它真正研究明白了，真正通达了；这一部经，由一开始到最后，其中的义理都明白了，又能讲说，这样学佛法才是有一点根据。不是单单听经，对哪一部经都听了；但是哪一部经真正的意思也没有懂、也不能讲，那就是把光阴空过了。所以我们佛教讲堂，这一些学习佛法的人，你们把自己所欢喜的那一部经，都把它研究通达了；要明白，真正会讲了，那才算！
Ｈ2.明来世
若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经，乃至一句，当知是人，则如来使，如来所遣，行如来事；何况于大众中，广为人说？
若是善男子、善女人，我灭度后：假使有善男子或者善女人，在我释迦牟尼佛灭度之后，能窃为一人说法华经，乃至一句：窃，就是他不敢公开来讲经。他有大众威德畏，怕大众这种威德，所以不敢给大众讲。
那么不给大众讲，他就偷偷地给一个人来讲这《法华经》，不给很多人讲。为什么？他给很多人讲，怕人家有什么问题提出来问他，他不能答覆，所以他就单单给一个人讲这《法华经》，乃至于就单单讲一句，不讲多了。这《妙法莲华经》的经文，哪一句都可以，单单讲一句的意思；这一句有什么意思，他可以讲。当知是人，则如来使，如来所遣，行如来事：你应该知道这个人，是如来派遣他来到这个世间上，为人讲说这部《法华经》的；他能讲《法华经》，这就是行如来事。何况于大众中，广为人说：何况那些又能在大众之中，广为人来演说《法华经》。
所以你们现在无论谁，你们学会《法华经》，能为大众讲说，这如来都在那儿欢喜赞叹你们！说：“我们去讲，如来欢喜赞叹；现在你在这儿讲《法华经》，如来赞叹没有？”不单现在赞叹，过去也赞叹，未来也赞叹，所以我才这么欢喜讲《法华经》。我又想起来，我过去常常讲《法华经》的事情，也常常听《法华经》；无论做什么的时候，我都欢喜听《法华经》，欢喜讲《法华经》。

jileguotu

法师品第十

Ｇ2.总明
药王！若有恶人，以不善心，于一劫中，现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻；若人以一恶言，毁訾在家出家读诵法华经者，其罪甚重。
药王！若有恶人：药王！假设有这么一个恶人。这个恶人，恶得什么样？我告诉你！不单骂师父，而且还骂佛。你看这个人恶不恶？以不善心，于一劫中：以这个不善心──就是以这个恶心，在一个劫这么长的时间。这个劫，就算它小劫；这一个小劫，就是十三万九千六百年这么长的时间。现于佛前，常毁骂佛：他现身在佛前，就是对着佛骂；好像提婆达多似的，对着佛就骂佛，结果活活的、带着肉身就堕地狱去了！其罪尚轻：在一劫这么长的时间，他骂佛，这个罪过还是小、还不重。那“尚轻”，我骂佛骂多一点喽？这个罪不是轻，你不要听到这个“尚轻”，说骂佛就没有罪了。不是的！这个比毁谤《法华经》轻，但是比其他的罪更重得多！
若人以一恶言，毁訾在家出家读诵法华经者：假设再另外有一个人，以一句恶言，毁谤读诵法华经的出家和在家人。訾，也就是骂，“你看他念《法华经》，又讲大话、又杀生、又偷盗、又邪淫、又喝酒，他念什么《法华经》！”这么样子毁訾；无论你是在家人或者出家人，都是一样这么的毁谤。
好像方才说“受持”，有内受持、外受持。怎么叫内受持？就像罗睺罗似的，罗睺罗是密行第一，他就念经也不叫人看见，念咒人也不知道；不是跑到人家前面，拿出一本经：“我这受持呢！你看见了没有啊？我现在受持《法华经》了！”这是给人家看，这叫外受持。内受持，就是自己身心时时刻刻都修行用功，不一定教人知道；这读诵，也是不论有人，他也读诵，没有人，他也读诵。
有的人在佛教里头，尽做一些个骗人的事情，看见人来了，他拿出一本经来念经；人家走了，他把经放到一边，也不念了，这叫给人看的。看有人来了，他拜佛了，给人看个样子；没人来，他就不拜佛了。念经也是这样子，诵经也是这样子，书写也是这样子。有的人为着沽名钓誉，叫人称他“法师”，看见有人来了，他就那么写经；没有人来，他又不写了。有的真正写经的，就是有人来，他也写，没人来，他也写；每一个字、每一笔，他恭恭敬敬地那么写。我常讲那个如莲法师，他就写《法华经》，怎么样呢？他结上跏趺坐，这么端然正坐写《法华经》，就好像对着佛似的；他也写得非常好，这是书写的法师。
现在这个恶人，以恶言来毁谤不论是出家、是在家，读诵这《法华经》的人，其罪甚重：这个人的罪，可就比骂佛那个人的罪还重。骂佛的那个人的罪，本来就重了──他尚轻，不是说他就没有罪了，也是深重；但是你毁谤读诵《法华经》这种罪，比骂佛那个罪重几倍。为什么呢？因为佛是大慈平等的，你赞叹或毁谤他，他都不动心的，所以那个罪比毁谤经典这个罪轻。那么毁谤经典怎么罪重呢？因为人念经，他还没有证得无生法忍，你这一毁谤，他发起火来，就不念经了；所以你这罪业就重了，他不念经，就不会成佛的。这经典就是佛的法身，所以你不能毁谤的。《金刚经》上说：“凡是经典所在之处，皆为有佛，若尊重弟子。”《金刚经》尚且这样说，何况《法华经》！《法华经》就是佛的真身！
药王！其有读诵法华经者，当知是人，以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担，其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬供养，尊重赞叹，华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供而供养之，应持天宝而以散之，天上宝聚，应以奉献，所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。
药王！其有读诵法华经者：药王！假设有读诵这部《法华经》的人，当知是人，以佛庄严而自庄严：你应该知道这个人，他是以佛庄严而自庄严的；佛有什么庄严，这个人就有什么庄严，所以他现在虽然没有成佛，将来一定成佛的。则为如来肩所荷担：这个人就好像被如来荷在肩背上。肩这么担着，这叫担；背到脊背上，这叫荷。肩所荷担，就是在如来的肩背上所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬供养，尊重赞叹：无论他到的哪一个方向，人都应该对着这个人来顶礼，一齐心合起掌，恭敬而供养这个人，尊重和赞叹他。
华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、肴馔，作诸伎乐：用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香，或者用绸缎所造的宝盖、幢幡，或者用衣服，或者用菜蔬和米饭，或者奏种种的伎乐，来供养这个人。人中上供而供养之：又可以用人间中最上等的供养具，来供养他。应持天宝而以散之，天上宝聚，应以奉献：应用天上的宝花，把宝花散在这个人的身上，来供养这个人；也应该以天上这种宝聚，来供养这个人。
所以者何：什么原因要这样供养这个人呢？是人欢喜说法：就因为这个人最欢喜说法。你们听到没有啊？最欢喜说法，就应该受这种种的供养。须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故：须臾，就是很短的时间。使一般人听到这部《妙法莲华经》，能在很短的时间内，很快的，而得到这究竟、无上正等正觉的缘故。
本来时间已经到了，但是我还有几句话一定要讲，因为有一个人对我说：“这五种法师，有的人就尽做表面工作，有的人就是自己修行。”我以前对你们大家讲，我在香港观音洞住的时候，有个法师天天放焰口，他放“千坛焰口”；这千坛焰口，要做一千天，也就是三年。他天天下午大约三点来钟的时候，他就放焰口；放焰口，他不是就这么开始放。他穿上袍、搭上衣，到前面那儿往下望；看见有十个、八个游客来了，他回来，把这个铃子也拿起来，“啰啰啰──吽”的，又打鼓、又敲钟，一个人做得非常闹热的。这些个人来，把着门一看：“喔！这法师真用功！”所以这个也给钱，那个也给钱，就这样子。
有的人今天又说：“你这个法师，也是又讲说、又书写；你不自己书写，看着一定要晚间有人来了，你才书写。这也是不是‘对外’的呢？”我这个，现在我要向你们解释一下：我这不是对外，也不是对内，也没有外、也没有内。我现在是教你们，不是我自己来书写；根本是教你们《楞严经》，教你们写中文字。我自己根本懒得不得了，我也不愿意书写，也不愿意讲说，也不愿意读诵，也不愿意受持，我自己就是什么事也没有，这是最好了！“但是方才你又说你欢喜讲经！”那因为佛赞叹，所以我这不愿意做的事情，也要做一做！
Ｆ2.重颂（分三）
Ｇ1.奖励自行利他　Ｇ2.重颂别总两义　Ｇ3.结叹经最第一
今Ｇ1
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
若欲住佛道　成就自然智　常当勤供养　受持法华者
其有欲疾得　一切种智慧　当受持是经　并供养持者
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这时候，释迦牟尼佛愿意把这个意思再详细说一说，令众生更容易明白，所以又用偈颂来再说一遍。
若欲住佛道：若，是假设之词。佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就没有法子成佛。怎么才算是住到佛道上？住，就是居住到那个地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝，可以说是住到佛道上了，但是又去信那个外道去了；这样的人很多，我到这个国家，已经经验很多了。
我没有讲以前有一个对师父很相信的？他说：“师父叫我做什么，我就做什么；叫我跳海去，我就跳海，也不要命了！跳火里去，也就跳到火里去，也不怕死。”他听说以前有一个人，在我面前跪了五个钟头，请求我原谅他。他就说：“这个我也做得到！跪五个钟头、六个钟头，甚至于十个钟头，我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他，他就考不上了，就不合格了，并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢？他没有住到佛道上。
那么现在住到佛道上，一切的境界来了，都能忍受。善境界来了，也能忍受；恶的境界来了，也能忍受；顺的境界来了，也能忍受；逆的境界来了，也能忍受。不是说只欢喜好的境界，你欢喜好的境界，这也是被境界转；我讨厌不好的境界，这也是被境界转；这都不是居住到佛道上。住到佛道，就要修忍辱、修这个“忍”；你能有忍，一切境界，不能摇动你的心了，这才可以说“住到佛道上”。
成就自然智：想要住到佛道上，必须要先有自然智。自然智，又叫无师智，不需要师父；但可不是说我原来就没有师父，我就会得自然智的。不是的！你要有师父，经过师父的指导，明白了，然后你才能得到自然智。就好像六祖大师似的，五祖说：“合是吾渡汝？”六祖大师就说：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，其用不同。”这就是自然智。得到自然智了，就不需要师度了；也就好像什么呢？好像你过河不须舟了。
你若没有过去河，一定要有一艘船把你摆过河；你过了河之后，不能说，这艘船我再把它背到脊背上，我走到什么地方，就背到什么地方去。你说，背着一艘船走路，多累赘呀？负担太重了！过了河，就要把这船放下了，所以叫“过河不须舟”。得到自然智，自自然然就有智慧了。我们要怎么样才能得到自然智？怎么样才能住到佛道上呢？
常当勤供养，受持法华者：你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢？供养佛？不是的。供养你？不是的。供养我？不是的。那么供养谁呀？你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》；供养这样的法师，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。其有欲疾得，一切种智慧：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所谓“疾者速也”。得什么呢？得到这一切种智。这一切种智是不容易得的，前边那个自然智，那不是一切智；这一切智，是包罗万有，无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧，这一切种智慧得到了，才能成佛。怎么样得法？
当受持是经，并供养持者：你应当受持这部《法华经》；你若常常受持这《法华经》，你就会很快得到一切种智了。你看《法华经》这个妙处，为什么叫“妙法”？妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它，就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看！所以你应当常常念这部经。受持，就是口诵心惟；口里念这《法华经》，心里就思想这《法华经》的妙义，身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人，你这就会得到一切种智了。你不是单单说你自己来受持这《法华经》，你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养？你自己受人家的供养，你再辗转供养其他受持《法华经》的人；你能这么样子去做，就可以得到一切种智。

jileguotu

法师品第十

你得到一切种智了，就不会再迷；你得到自然智，也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理，不知道是怎么回事呢？因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智；你才一念觉、一念迷，一念迷、一念觉。前念迷，前念就是众生；后念觉，后念就是佛。你这一念迷，就没有住于佛道；一念觉，就是住于佛道了。所以你念念觉，就是念念住于佛道；你念念迷，就是念念众生；没有什么奇怪的地方，就是在你“迷”和“觉”这里边。迷，谁迷了？自己迷；觉，又是谁觉？也是自己觉。
既然是自己觉，就不能依靠着其他的东西去觉；依靠，也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒，若不喝酒，他什么也都忘了，也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来，他精神就来了，诗也来了、文章也来了；这文章就像流水那么样源源不断，但是没有酒就不行了。好像腿不能走路的人，一定要拄着拐杖才能走；如果拐杖丢了，路就不能行了，这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药，说是自己跑到虚空里去了，这是有了定力了；把这迷魂药一丢，再想到虚空，也去不了了，这也叫一种依赖。这都不是你自己觉，正是你自己迷。那么自己觉，住到佛道；自己迷，就是众生；迷和觉，都要自己去办，旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人，就是阿难是佛的亲弟弟，他自己若不用功，佛没有法子叫他开悟的。
由这一点，你若不用功，天天把光阴都空过，那真是太可惜了！所谓“一寸时光，一寸命光”，这一寸的时光，就是一寸的生命，不可以随随便便就把它放过去，也不可以随随便便就把它用完了。妙，也就在这个地方！你要是把时间空过了，这没有用的；你要是把时间用到没有用的地方，这也是没有用。过犹不及，所以我们每一天，每一个人都应该住到佛道上。
怎么叫住到佛道？你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就离开佛道了。怎么样才不迷呢？你不要问怎么样不迷，你先问问你怎么样才迷的？你若知道为什么你迷了，你就知道怎么样不迷了。说：“那我不知道！”那我现在告诉你！就因为你那个无明、你那个不明白；若一明白了，那就一点问题都没有了，天空地阔，这个宇宙间都变成你的了。
无明是最坏的一个东西，但是也是最好的一个东西，它会帮助你成佛；由无明才会明，你若没有无明，怎么会明呢？你看妙不妙？这个地方你懂，你就开悟了；不懂？慢慢地再等。
你快学着讲《法华经》！讲《法华经》，你看这供养有多少？但是我不希望你快点讲《法华经》，为什么呢？你这是贪心，想要贪这供养。你要快修行，修行住于佛道。
Ｇ2.重颂别总两义（分二）
Ｈ1.颂别明　Ｈ2.颂总明　Ｈ1（分二）
Ｉ1.颂现世　Ｉ2.颂来世
今Ｉ1
若有能受持　妙法华经者　当知佛所使　愍念诸众生
诸有能受持　妙法华经者　舍于清净土　愍众故生此
当知如是人　自在所欲生　能于此恶世　广说无上法
应以天华香　及天宝衣服　天上妙宝聚　供养说法者
若有能受持，妙法华经者：假设有人能受持这部《妙法莲华经》，当知佛所使，愍念诸众生：你应该知道，这个人就是佛所使令他来的；如果不是佛命令他来，他就不会受持《法华经》。你若受持《法华经》，你就是佛派来的；不过你自己不知道，时间太久了，你把你的任务、你的责任都忘了，现在又想起来诵持《法华经》。那么你能诵持《法华经》，就是佛所使；为什么佛叫你来到这个五浊恶世呢？就因为要怜悯这一切的众生，所以到这个世界来了。到哪个世界？
诸有能受持，妙法华经者：所有这一切众生，能受持《妙法莲华经》的这样人。舍于清净土，愍众故生此：他们都是自己愿意把他那清净实报庄严土舍了，而愿意生到这五浊恶世；因为对一切众生都有大慈悲心，怜悯众生，所以来到这五浊恶世的。
当知如是人，自在所欲生：你应该知道像这样的人，他不是受轮回而到这个世界来的，而是他是由自己愿力，自自在在地那么生到这个世界上来。为什么呢？就因为要教化众生、愍念众生。能于此恶世，广说无上法：他能在这个五浊恶世，这个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这么不干净的一个世界──他有这种大无畏的精神，什么他也不怕；也不怕五浊、也不怕十使。十使，就是五钝使、五利使；所以他广说这部无上的妙法，来教化一切的众生。
应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者：所以，当你遇着这种能受持广说这部《法华经》的人，就应该用天华香，以及天上的宝华与一切的衣服，还有天上最微妙的宝贝，那种聚宝盆之类的。什么叫聚宝盆？这一个盆里头本来是空的，你装上什么，这个盆子里头就有什么。你装上金子，它就有满满一盆的金子；你装上一块银子，这个盆子里变成满满都是银子；你若放了一粒珠宝，它就都变成一盆子的珠宝了。用这种最微妙的天上的妙宝聚，来供养这个说《法华经》的人。
我方才不是说你快学着说《法华经》？说《法华经》，是为的成佛，不是为的贪图供养。供养有没有，这不成问题的；所以我在这儿，你们谁供养，我也说《法华经》，没有人供养，我还说《法华经》。不是为的贪图供养而说《法华经》，那就是贪图名闻利养，那就变成和弥勒菩萨是一样的；所以你们各位要学着说《法华经》。你看达摩祖师那个女徒弟──总持比丘尼，她死了，在口里都生出一朵青莲华来；因为念《法华经》的功德，这是给她证明。
你们切记！要学佛法，要学着自己天天用功。我在“公课”──譬如翻译经典、早晚功课、听经，这是正当的功课、这是必须做的功课；在这“公课”之外，我还能做自己的“私课”，看能做多少。我是专持《金刚经》、《法华经》、《楞严经》，或者专诵《地藏经》，无论哪一部经，你是不是有专长？你是不是对它有特别的研究？这一部经，是不是真正到你肚里边去了？所以你要有这种的能力，不要一天到晚把光阴随便空过了，那未免太可惜了！不论出家人、在家人，我们都应该摄念观空，应该修习，令自己不要有那么多的习气毛病，把习气也要改，毛病也要除；这时候，才能住于佛道，才能对于佛法相应。
我们修道的人，不要叫人来供养宝贝；一供养宝贝，会惹得土匪眼睛就红了。为什么这样讲呢？道教很信仰这个吕洞宾；吕洞宾有一种神通，他用手指头这么一指，这一块石头就变成金子。他到穷人那儿，他就变金子给这个穷人用；但是这个金子过五百年之后，还又变成石头。有个作贼的，看见他这个手指头这么好，一点，石头就变成金子。他想：“我一定把他这个手指头给偷来！我这一生也不会穷了、也不必偷了，他这个手指头太有用了！”他就发了心了，于是就想尽方法，等吕洞宾睡着觉时，就用刀一割他手指头；割的时候，吕洞宾虽然成了神仙，但是割手他也痛，就醒了，“喂！你割我手干什么？”这个作贼的没割断他手，就想跑；但是吕洞宾有很多神通，用手指头一指，他就不动了、跑不了了，被“定身法”给定住了。他就审问贼说：“你干什么割我手啊？”贼说：“你那个手太好了！”他说：“怎么样好法？”贼说：“你那个手指头，一点石头，就变成金子，现在我最需要的，就是你这个手指头；你这个手指头若给我，我也一点，就生金子了，那我就不穷了！”吕洞宾一想，啊！这个手指头会点石成金，也有这么多麻烦，对他说：“好了！我这个手指头也不给你，以后我也不点了，我不用这个手指头了！”所以我们修道的人，不要有那么多的宝贝。
Ｉ2.颂来世
吾灭后恶世　能持是经者　当合掌礼敬　如供养世尊
上馔众甘美　及种种衣服　供养是佛子　冀得须臾闻
若能于后世　受持是经者　我遣在人中　行于如来事
吾灭后恶世，能持是经者：吾，是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛早就知道他灭度后，不单单是五浊恶世，还有很多种恶，数不过来那么多。这种的世界，就是互相斗争，斗争坚固；你想把我打倒、我想把你杀亡了，有我、就不可以有你，有你、也不可以有我，互相不两立。所以这种恶世，是最不容易处的时候，最不容易在这恶世里边生存。所以释迦牟尼佛就想一个办法，说是我灭度之后，在这恶世中，若有人能以受持这一部《法华经》，当合掌礼敬，如供养世尊：你若见着能以依照这《法华经》的道理来修行的人，你就应该向他合掌，恭敬他、叩头礼拜他，就像供养世尊那么样供养。
你看！这个受持《法华经》的人，释迦牟尼佛早就给授记；谁受持《法华经》，谁就是和在世的如来一样。他叫人要像供养世尊那么样供养，这就是说，你若能受持《法华经》，你就是替佛弘法的一份子；所以这《法华经》，是最要紧的。为什么说“成佛的法华”呢？你一听《法华经》，你就有成佛的机会了。
我在香港有一个老皈依弟子，大约有七十多岁了，很奇怪，我一讲经，她就一定要去听。她耳朵听不见，是个聋子，听不见讲经，但是她还要听。旁人讲经她不去听，因为根本就听不见；那么我讲的，很奇怪，她听不见，她也要去听。那么听来听去，有一次，讲〈普门品〉时，她就听见了！听得就不聋了。你说是不是很玄妙的？不聋之后，每逢我讲经，她也不怕下大雨、刮大风，她怎么样也一定要去听，一次也不懒惰。这一位老徒弟，她自己对人说，她要是不来听这一次经，半个月她心里也不安乐，也觉得这次可把机会失去了。
这是一个老的，还有几个小的，很年轻的学生，也是很奇怪的；旁人讲经──香港，同时就有好几个地方有很多法师讲经的──他不去听；我叫他去听，他也不去。我说：“你不要尽听我讲经，其他的法师讲得比我好，你应该去听去！”他就讲：“不要说讲得好不好，就讲得好，我也不到旁的地方去听！”那吴某就是这样子，他说：“听旁人讲经？我何必听他们讲！我讲得都比他们好！”我说：“你不要这么贡高！”他说：“真的，这根本就不能比！”一些个小孩子也欢喜听我讲经，有的时候，被我大骂一顿──因为小孩子有的时候也会调皮、不守规矩，我就骂他一顿；骂他也不怕，甚至于打他一顿，他也不怕。我在香港真打人，不是假打人的，把手都给打肿了；所以你们没有见过我发那种脾气，若见过，你们就不会这么样子放肆！放肆，就是不守规矩。
听经，这也是要有缘。若有缘的人，你就骂他，他也欢喜；没有缘的人，你就尽给他戴高帽子，说：“你真好啊！你怎么样⋯”他也不欢喜；所以这个“缘”是最要紧的。前几天，我就试一试看，发一发脾气，看看能不能骂跑了人？大约骂得还不够厉害，所以还没有人跑。
上馔众甘美，及种种衣服：上馔，就是最好吃的东西。你欢不欢喜吃呀？你欢喜吃，也不给你吃，因为你不是受持《法华经》的。给我吃，我是现在给你们讲《法华经》的。给我吃，这是因为我借释迦牟尼佛的光；释迦牟尼佛说的《法华经》，我现在来讲《法华经》。上馔，就是最好吃的东西；众，就是很多很多的。甘，就是甜，吃的很甜的；美，是很好吃的，你吃了这一口，就想吃那一口，哦！这个滋味太好吃了。那这么好吃的东西要给谁吃呢？要给这位讲解、受持《法华经》的这个人吃。所以你们若想吃这么好的东西，先要受持《法华经》。但是，又是前边所讲那道理，你不要因为想吃好的东西来受持《法华经》，那未免太小了！你应该受持《法华经》，为了将来要成佛。不单有好吃的东西，而且又应该用种种美妙的衣服，供养是佛子，冀得须臾闻：供养这个佛的法子。冀得，就是希望；须臾，是很短的时间。希望在很短的时间，来听一听这部《法华经》。
若能于后世，受持是经者：如果在将来世的时候，能受持、读诵、书写、为人演说这一部《法华经》这样的人；我遣在人中，行于如来事：你知道为什么他能这样受持、读诵、书写、为人解说呢？这是我释迦牟尼佛派遣他到这个世间，来实行佛所做的事情。佛所做的事情，就不是我们人所做的事情，佛所做的事情就是受持、读诵、书写、为人解说这《法华经》。
你能受持，读诵，书写，为人解说《法华经》，这就是释迦牟尼佛派你来的。那么说：“我听经，是不是佛派我来的？”你自己问自己，不要问我；你要是对这经典有信心，那也就是佛派你来拥护道场。你要是一边听，这个心就跑到金门公园去、又跑到海边，或者跑到离三藩市那个山顶上去。你若跑到那个地方去了，那我相信你就不是释迦牟尼佛派你来的；你是不听经，尽打妄想。或者你虽然在这儿听经，坐这儿觉得不大舒服；这大约就多少有问题了！

jileguotu

法师品第十

Ｈ2.颂总明
若于一劫中　常怀不善心　作色而骂佛　获无量重罪
其有读诵持　是法华经者　须臾加恶言　其罪复过彼
有人求佛道　而于一劫中　合掌在我前　以无数偈赞
由是赞佛故　得无量功德　叹美持经者　其福复过彼
于八十亿劫　以最妙色声　及与香味触　供养持经者
如是供养已　若得须臾闻　则应自欣庆　我今获大利
若于一劫中，常怀不善心：一劫，是很长的时间；但是在这很长的时间，你一点好事也不做，尽做一些个恶事。常怀，就是心里头所想的、所怀念的；都是什么呢？不善心。不善心怎么样不善法呢？作色而骂佛，获无量重罪：作色，就是面上不是现出笑容，而现出生怒气的样子、发脾气的样子。对佛就发脾气了，就骂佛，觉得他比佛更厉害；佛的神通大，他这种魔通大，所以他就骂佛。在这佛前骂佛，多长时间呢？有一个劫这么长的时间。这很长啊！不是一天、两天，也不是一年、两年，这有一个劫。在这一个劫里边，天天都是这样骂佛；这个人的罪，很重很重的。在那长行说“尚轻”，这是比毁谤受持《法华经》的轻。这偈颂就说“获无量重罪”，他得的重罪，无量无边，太多了。
其有读诵持，是法华经者：假设另外再有一个人，他读诵、受持，或者书写、或者为人解说这《法华经》的；须臾加恶言，其罪复过彼：这不用一个劫那么长的时间，就很短的时间，甚至一秒钟，你毁谤这个受持《法华经》的人，所得的这种罪过，也比你骂佛一个劫那么长时间的罪要重。所以有人讲《法华经》，他无论讲得好不好，你不要毁谤；你这一毁谤，那罪就不得了。所以我这儿讲经，你也不要毁谤；你若毁谤，我虽然有慈悲心，但是也救不了你。为什么呢？这是释迦牟尼佛订出的法律，谁也不能改变的。
今天你们做了太多太多好吃的东西，我这一打了吃的妄想，都不会讲经了，这个道理就都忘了；所以一吃，就吃糊涂了！不吃好的，就会聪明一点；吃好的东西，就会愚痴一点。你们不相信这个道理，是吗？我最相信！你若吃好东西就会愚痴，你若吃的东西不那么好，就生智慧。为什么？你这一个心想要吃好东西，这已经就是愚痴了；不要说我吃了之后再愚痴，没吃之前已经愚痴了！你若不愚痴，就不会想这个东西好吃；你一想这东西好吃，那就是愚痴、不聪明。好吃和不好吃，都是吃嘛！你何必打这么个妄想呢？你打这个妄想，就是愚痴；你不打这个妄想，就是聪明！不要到外边找去，就是在这一念之间。明白了没有？
我方才说我不会讲经了，有几个人又打了妄想，说：“这个法师尽打妄语！我知道他会讲经，他现在说不会讲经了！这是法师也打妄语！”你真聪明！我就打这么一回妄语，就被你给猜着了、被你给揭穿了！所以我这一回，妄语也不能打了，莫如老老实实，说我会讲经了。因为把想要吃好东西的这个心，撇到一边去了！也不管是什么饼好吃、是菜好吃，都把它放下了，所以现在我又会讲经了。方才说不会讲经，也并不是打妄语；的的确确，在吃东西的时候，你叫我讲经，我不知道怎么样讲法？我只可以讲一个“吃好东西”的经。
吃好东西，不过也是一个新陈代谢。所以为什么我说：“你想吃好东西，这是个愚痴；你不想吃好东西，这就是一个聪明人”？因为无论你吃好的或不好的，新陈代谢，将来都是一样的。你吃好的东西，变了粪的时候，还更臭多一点。你现在吃是愿意吃，等到了厕所，嘿！臭不可闻！没有用了，谁叫你吃那么好的东西来着？所以现在搞得那么臭！一样的，你钱多了，也是那么臭。你不要以为吃东西多了，是臭得厉害；钱多了，臭得也是厉害的。你官大了，臭也不小。有的人说：“那个臭官！”就因为他官做得大了，Government High Official（政府的大官），有的人就骂说他是臭官。所以做法师的，若吃好东西吃得太多了，就变成一个臭法师；我不希望做个臭法师，所以我不希望吃好东西。我这些徒弟，你们要记得，不要做臭法师。
怎么叫臭法师呢？你讲经没有人听、说法没有人信，你还在这儿费了九牛二虎的力量讲经，说这个经真好、这个道理真妙！人家怎么样呢？把两个耳朵堵上了，充耳不闻。好像在“疯魔扫秦”，地藏王菩萨想度秦桧，在手掌上写个“佛”字，对他说：“你看看这是什么字？”秦桧说：“我中过头名状元，又做过九门提督，所有的外国文字，都经过我先看；什么字我都认识，但是我就是不念给你！”你看！厉害不厉害？好像你讲经讲得再好，“我就不听！”你说你有什么办法？为什么呢？就因为你太臭了，吃得太好了！
有人求佛道：有一个人，是谁呀？就是一个人嘛！或者就是你，或者就是我，你求佛道就是你，他求佛道就是他，我求佛道就是我。你若不求佛道，你就没有份！这个人，这就是求佛道的人。而于一劫中，合掌在我前，以无数偈赞：一劫，这一劫是很长很长的时间，不是三年，也不是五年，也不是一百年、两百年。这个劫，最低限度，也有几万万年。这么长的时间，他因为求佛法、求佛道，合起掌来，恭恭敬敬地在我释迦牟尼佛的面前，以无量无边无数那么多的偈颂来赞叹于佛。
由是赞佛故，得无量功德：因为他赞叹佛。佛虽然不欢喜赞叹，但是你赞叹，也比骂佛有功德。你若骂佛一个劫，那就堕无间地狱；你赞佛一个劫，那就会结无上菩提果。你看！得无量功德！这个无量，是没有法子数得过来的；不是一个恒河沙、不是两个恒河沙、也不是三个恒河沙那么多的功德，是无量恒河沙数那么多的功德。你说这功德多不多？我说是多。你也不敢说是不多；为什么？你数不过来，你怎么敢说是不多？
叹美持经者：赞叹受持《法华经》的法师；或者他是受持的法师也可以、读的法师也可以、诵的法师也可以、书写的法师也可以、为他人解说的法师也可以；总而言之，受持这《法华经》的法师。其福复过彼：前边那个于一劫的时间来赞叹佛，这个所得的功德是无量无边，已经就是数不过来了；可是你若赞叹这个受持《法华经》的，不要一个劫那么长的时间，就是短短的，甚至于一念间来赞叹他，你这个福报、这个功德，比你在佛前赞叹佛那一劫的功德还大。
《妙法莲华经》就是这样妙法，你不要问为什么他赞叹持经的功德就比赞佛的都大？佛，你赞叹和不赞叹他，他是如如不动、了了常明的。那么这个读经的人，你赞叹他，他就会更精进一点。你若是毁谤他，他发了脾气，就不修行了，不受持《法华经》了，这就是断佛种子，你这个罪就大了。本来这个道理我不想讲，但是有几个人，一定想要听这个道理，说：“法师！讲一讲给我听一听！讲一讲给我听一听！我真不明白这个道理。”所以我现在应这个众生的心声，来讲这个心法。告诉你，现在你明白了！
于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养持经者：在这个八十亿这么长的时间里边，以最妙色声，及与香味触：以前你们翻译经典的人，这个“色”字，有的翻错了；这个字，应该翻译“最美妙的这种色”，就是 beautiful form；不要翻译那个意思，令人又迷了深一层。因为我看有其他的翻译法，令人就头脑都不清净了，Too much dirty thoughts（太多不净的思想）。现在，以最美妙的这种色、这种声，和这最美妙的香、最美妙的味、最美妙的触，供养持经者。色、声、香、味、触，这是五欲；这五欲，都是最美妙、最好的，你就找不着比这种美妙的色、声、香、味、触再好的了，好像实报庄严土那个色、声、香、味、触似的。实报庄严土，也有色、声、香、味、触，但是和我们这色、声、香、味、触不同。
释迦牟尼佛有一次讲实报庄严土的色、声、香、味、触，迦叶一听，本来他在那儿入定，坐着像老修行的样子，他听这“五欲”，在这个地方，自自然然就跳起舞来了。你看！那么有定力的老修行！老迦叶一百七、八十岁了，他都跳起来跳舞！老迦叶想起实报庄严土那种美妙的境界，他就跳舞起来；你没有到这程度，你不知道！你问问老迦叶去，为什么你跳舞啊？你这么大的年纪，怎么还要跳舞啊？你看老迦叶怎么样答覆你！
如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利：能在八十亿劫这么长的时间，以这最美妙的五尘境界，来供养受持《法华经》的这个人。像这样子供养完了之后，你若在很短的时间听见这部《法华经》，那你就应该给你自己庆祝一番；庆祝什么呢？“哦！我现在可得到最大的利益啦！我现在可得到最好的机会了！”什么大的利益？什么好的机会？得到可以成佛的机会，这不是大的利益吗？这不是一个最好的机会吗？就是你得闻《法华经》，成佛就有份；所谓“一称南无佛，皆共成佛道。”你看看！你听《法华经》，你一称“南无佛”，你一定成佛道。就是这么大的利益！
Ｇ3.结叹经最第一
药王今告汝　我所说诸经　而于此经中　法华最第一
为什么我说开智慧的是《楞严经》，成佛的是《法华经》？因为《法华经》，这是佛的法身，这是佛的真身，这是佛的报身。佛，清净法身毗卢遮那佛，也是《法华经》；圆满报身卢舍那佛，也就是《法华经》；千百亿化身释迦牟尼佛，也就是《法华经》。《法华经》里边，有佛的三身、四智，也有佛的五眼、六通；这《法华经》是经中之王，王于诸经。所以，现在释迦牟尼佛才这样子不怕麻烦，那么告诉药王菩萨和法会的大众们说，药王今告汝：药王菩萨！我现在告诉你！我所说诸经，而于此经中，法华最第一：我所说的这一切经典，由华严时、阿含时、方等时，到般若时，在这所有一切的诸经中，这一部《法华经》是第一里头的第一。哪一部经都有第一，但是这在第一之中的第一；所以这《法华经》就称为经中之王。
我们现在能听人讲《法华经》，能念一句《法华经》，你对《法华经》明白和不明白，信、不信，都结这法华的因缘。你到这儿听经，你就懂不懂，都已经结这个缘了，这是你在这法华会上结法华缘。尤其有人一听《法华经》，就比今天吃那好东西都欢喜，这就是你与《法华经》有缘。你能对法华生信心，明白这个妙法──妙法，就是本来你不应该明白的，现在你明白了、懂了；甚至于你现在没有懂、也没有明白，那还是妙法──在你那儿，已经种上这个妙法的种子了，你想要把它摆脱，也摆脱不开了。等将来这学无学二千人成佛的时候，都叫同一个名字；你那时候，都会参加那个法会的。要是你勇猛精进，就会更快就亲闻这《妙法莲华经》、亲近这一切的诸佛。好像阿难、罗睺罗他们成佛的时候，你若是勇猛精进，在他们以前成佛也不一定的。为什么？这成佛，就看你勇不勇猛精进。你对佛法勇猛精进，就走到前边去；你若不勇猛精进，一样落后的。
好像弥勒菩萨，本来他也应该成佛来着；阿难本来也应该早就成佛了，就是因为他学多闻，所以在释迦牟尼佛以后才成佛。弥勒菩萨就因为求名，释迦牟尼佛就精进；所以现在释迦牟尼佛先成佛了，弥勒菩萨还没有成佛呢！这弥勒菩萨等将来成佛，这是和我们最近的、成佛的这位；弥勒菩萨是“龙华三会”，所以常常念那个偈颂说：“龙华三会愿相逢”，我们将来都去亲近很大肚皮的弥勒菩萨去！
你想遇着这位大肚的弥勒菩萨？不单你可以遇着，而且你自己也可以做他。你肚子大大的，你就是弥勒菩萨；我肚子大大的，我也是弥勒菩萨；人人肚子大大的，人人都变成弥勒菩萨了。

jileguotu

法师品第十
有人就说：“这个肚子大了，很麻烦的！走路也很重的，吃东西也吃得很多！”不错，这个肚子大，是很麻烦的！我以前肚子很大，走路总觉着两只脚拖不动这个身体，负担太重了；现在我这肚子小了，没有那么重的负担了。你看我今天吃得也不多，是不是啊？比你们吃得少嘛！因为我很讨厌这个大肚子。
那么说，要做弥勒菩萨，就要那么大肚子，才做得弥勒菩萨吗？不错！这个大肚子，不是那个大肚子。这一个大肚子，是能忍、能让的大肚子，不是能吃、能装那个大肚子。能忍、能让，要人家不能忍的，你可以忍了；人家不能让的，你可以让了；人家不能吃的，你可以吃；人家不能受的，你可以受。所以，我对果舜曾讲过，“要吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。”不是别人没有吃着的东西你先吃，要人家不愿意吃的东西，你能吃──这叫吃人所不能吃的。
做人所不能做的；人人都不愿意做那种很麻烦的工作，很低下的工作、很肮脏的工作、又很臭的工作。好像收拾厕所，虽然有卫生设备、抽水马桶，但是那个味道也是没有厨房的味道那么好，是不是啊？我尽讲老实话，我这讲经，不是讲“人间的经”，讲的是“人的经”，也是一般人的经、人人都懂的经──我讲的经，你是人就会懂，那么畜生，它当然不明白了！
忍人所不能忍的。什么叫忍人所不能忍的？本来在你上边的人骂你一顿、打你一顿，你都可以忍；在你下边、比你低的人如果骂你、打你，你能受，那是真能忍。不是说师父骂我一顿，我可以忍；我的徒弟若骂我一顿，我就不能忍了！我徒弟骂我一顿，我一样忍！我就想，你就是我的师父！没有分别。你若被徒弟骂一顿，能忍了，那也是火候差不多了！你或者做父亲的，被儿子骂一顿，说你这个老而不死是为贼呀！你听了，贼就贼了，没有关系！你能这样子，这也差不多了，和弥勒菩萨那个肚子差不多。
让人所不能让的。你最舍不得的东西能舍了，那是真舍。譬如你有五百万，你舍了五十万，那不算舍；有五百万，就舍五百万，自己没有钱用，那不管它！说：“那太愚痴了！”就要愚痴，才能得大智慧呢！你不愚痴，就得不了大智慧，这叫让人所不能让的。若能这么样子去做，你绝对能成就你的道业的。
我对果舜这样讲，以后他果然就是什么也不贪、什么也不要了。他跟我出家那么多年，就穿一件衣服，也没有另外做一件棉袄、一双棉鞋，什么都没有。在东北，那是冷得再没有那么冷了；他不怕冻死、不怕饿死、不怕穷死，有这三不怕。以后他还不怕火烧死，自己把自己用火烧了。他这个烧法，可不是像有些和尚搞政治：“我把我自己烧了！看你这个政府怎么样？”发脾气，把自己烧了！果舜不是发脾气烧的，他看这个尘世间太苦了，愿意代众生受苦，把身体焚身来供佛，在佛前替众生来回向；所以他焚身供佛，是这样的。一样的事情，所做的是不一样的道理，这用途也不一样。
若能这样子忍，这就是具足弥勒菩萨那个“大肚子”了。这不是说有形的肚子大，是你无形的那个能忍的肚子很大的。所谓：
肚大能容，容天下难容之事；
开口便笑，笑天下可笑之人。
“肚大能容”，弥勒菩萨肚子大，言其很能容，容人所不能容的事情。我们也要学弥勒菩萨那么大肚子，谁说你好不好，不要管他，像没听见似的，要能这样子！
“开口便笑”，一开口就笑，弥勒菩萨总开着口笑；但是他那个笑，是没有声音的笑，不是嘻嘻哈哈那么笑、不是笑得很难听那么笑。他是笑得很妙的，笑得不可思议的那种笑；“笑天下可笑之人”，他所笑的，是看世间人太愚痴了！你们这些人，尽追名逐利，在名利里边混来混去，太可怜了！所以，本来他应该哭的，但是他不哭，反而笑起来。为什么他要哭？这众生太颠倒了，他也没有法子来救度了；所以他应该哭，但是他不哭，笑一笑，就有办法了！笑一笑，就生智慧，哭一哭，就生愚痴。所以弥勒菩萨他愿意有智慧，不愿意愚痴，他就笑起来。人人都应该学弥勒菩萨那样子，他是修行，修行得现那种的相貌，来教化一切众生。
Ｄ2.叹美所持之法及示通经方轨（分二）
Ｅ1.长行　Ｅ2.重颂　Ｅ1（分二）
Ｆ1.叹经法　Ｆ2.示方轨　Ｆ1（分五）
Ｇ1.约法叹　Ｇ2.约人叹　Ｇ3.约处叹　Ｇ4.约因叹　Ｇ5.约果叹
今Ｇ1
尔时，佛复告药王菩萨摩诃萨：我所说经典，无量千万亿，已说，今说，当说，而于其中，此法华经最为难信难解。药王！此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人，诸佛世尊之所守护，从昔以来，未曾显说；而此经者，如来现在，犹多怨嫉，况灭度后。
尔时，佛复告药王菩萨摩诃萨：在这个时候，佛以大慈悲心，恐怕众生不能明白佛所说经典的道理，所以再次告诉药王菩萨摩诃萨，我所说经典，无量千万亿：我所说出来的经典，有无量无边千万亿那么多；已说，今说，当说，而于其中，此法华经最为难信难解：在过去已经说的经典，现在我又说的经典，或者当来我所说的经典，在我所说的经典之中，这一部《法华经》最为难信、难解，人不容易信，人也不容易解释。
为什么难信？因为它太妙了。为什么难解？也就因为它太妙了。这个法是妙法，所以不妙的人就不信；这个法是妙法，所以不妙的人也就不能解。听《法华经》，也要妙人才能听；信《法华经》，也要妙人才能信；解《法华经》，也要妙人才能解。所以无论你是听、是信、是解，都要妙，所以叫《妙法莲华经》。
在这儿听《妙法莲华经》的人，都是妙人；他在这个地方坐着，也不觉得腿痛，也不觉得眼睛睁不开，也不觉得耳朵疲倦，想不听了。没有这种情形，你说是不是妙啊？这是不容易信的道理。好像前边说，骂佛一个劫那么长的时间，虽然有罪，但是比在很短的时间，毁谤受持《法华经》的人，后者的罪还重！怎么骂佛这个罪倒比毁谤受持《法华经》这个人的罪轻呢？这地方就令你很难信，所以很难解的。那么只有换一个，只要你是妙人，就会信了、也会解了。我为什么可以给你们讲呢？因为我是个妙人；我若不妙，怎么会给你们讲经？你想一想！在这个地方，不由你不信，因为这个太妙了！
你们学中文，为什么学得这么快呢？因为听经就很容易开智慧；你们开了智慧，学什么都很容易的。但是你也不要看得太容易了！这不知道你学了多少生，才有这么个成就；不是今生今世，就有这个成就的。好像我会讲经，这也不是一生一世会讲经的，学了不知多少世了！
我记得我过去看这《法华经》，看得眼睛流血；为什么它流血呢？因为很多天也没有睡觉，跪那儿看《法华经》，看得越看越愿意看、越念越愿意念。念得把吃饭也忘了、睡觉也忘了，所以自己眼睛流出血来都不知道。这血淌到经上，把经也给染红了，这才知道：“哦！眼里不是流眼泪，是流红血了！”那么知道这眼睛不帮忙了，所以也就不得不休息休息了。这是我记得我看《法华经》看得这个样子。
“唉！法师！那你这太愚痴了！”不错！我若不愚痴，眼睛就不会流血；像你那么聪明，眼睛绝对不会流血的。对不对啊？你在心里头笑起来了，说：“我当然是比你聪明了！”你比我聪明，但你现在可是做我的徒弟；你再聪明，也要跟我学。
我还记得，不单念《法华经》念得这个样子，我还记得我过去──你不要以为你这个师父现在是个法师；我过去什么都做过！也做过皇帝、宰相，也做过……，哦！什么都做过了！总而言之，这是我记得的；虽然不太清楚，马马虎虎有这么回事。所以我现在不愿意做皇帝，也不愿意做转轮圣王，做这些个事情，太麻烦了！无论做什么事情，你若放不下，都是麻烦；你若放得下，就不麻烦了。怎么放得下呢？就是我常常对你们讲的：Everything OK, no problem! 就是这样。你若能这么样子，你也变成妙人了；你听经，也就越听越妙了。你若不能那样子，坐这儿听经，就有了问题了，“这没有什么大意思！在这儿坐着听经，很枯燥的。这个法师讲中文，又要翻译，啊！浪费我多少时间！这是 waste too much time! 我若出去玩一玩，多好！”
药王！此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人：释迦牟尼佛又叫了一声药王菩萨，说，“此经”，这部经，这一部《妙法莲华经》。你学中文的，说“此经”，就是《妙法莲华经》；那么你念《金刚经》，《金刚经》上也有“此经”，你可不要说这个“此经”，是《妙法莲华经》。不能这样子。《金刚经》若说“此经”，那就是《金刚经》，不是《妙法莲华经》了；在哪一部经，它就叫“此经”。在《妙法莲华经》上的，就叫《妙法莲华经》；在《金刚经》上，就叫《金刚经》；在《弥陀经》上，就是《弥陀经》。这个你要清楚！
这一部《妙法莲华经》，是十方诸佛最秘密而不宣说之法。这种法，它是诸佛认为最秘密的，他不宣说，所以是秘要之藏；最秘密而要紧的，就是这《法华经》。秘要之藏的这一部经，不可以随便把它就分布给人听，就是不可以流通。有人就说：“那不可以流通，怎么现在印了很多《妙法莲华经》，要送给人，欢喜人学习呢？”这是以前不可分布来着，现在可以了，无有定法嘛！你不要执着，说不可分布就不分布了；这是以前，诸佛拿着这部经就当宝贝，就是法宝。好像我教你们这四十二手，不是弟子，我就不教他！这是我的秘密──秘要之藏。
果护太自私了！看见他女朋友来了，就想把〈日光陀罗尼〉和〈月光陀罗尼〉教女朋友。我说：“不可以的！她没有皈依，这两个陀罗尼不可以教她的！”他虽然自私，也不敢教她，因为我说明白了；大约他女朋友没有学去这两个陀罗尼。说：“把〈大悲陀罗尼〉学去了！”那可以的；这“小悲陀罗尼”，不能学的！果护太热心了，想把他这个女朋友也快点度来；但是时候没有到呢！光着急是不行，这要有一个时候。
妄授，就是传授给不可以教、不可以讲的人。这是以前，诸佛是这样子，把这个《法华经》不传授给人。你说，我们现在这个机会多好啊！这不传之秘、这秘密的法，我们现在都可以知道了。
诸佛世尊之所守护，从昔以来，未曾显说：这部《妙法莲华经》是十方诸佛世尊共同来保护这一部经的，从以前到现在一直都没有很明显地把它说出来。这是释迦牟尼佛说的，说过去诸佛也以《妙法莲华经》作为秘要之藏；就是我释迦牟尼佛成佛了之后，我也没有说过这《妙法莲华经》。所说的《华严》、《阿含》、《方等》、《般若》这些经，没有说这《妙法莲华经》。可是怎么样呢？而此经者，如来现在，犹多怨嫉，况灭度后：而这部《妙法莲华经》，为什么我不说呢？就因为一般人都不相信、都不懂，所以我说出来也没有用！并且当我说出这部《妙法莲华经》，这些天魔外道都会生出妒忌心来。
好像我们这斩魔剑一飞出去，魔王就眼睛都红了：“这还得了！”这就是怨嫉。我们想弘扬正法，他就发脾气了，不欢喜人明白正法；你若明白正法了，他那个邪法就变成没有用了，所以就怨嫉。
你看，释迦牟尼佛都要很小心、很小心的。以前不说《法华经》，就是遭人怨嫉；那么释迦牟尼佛将要入涅槃了，就不管了！你嫉、我也要说，你怨、我也要说，我现在时候到了，我一定要说《妙法莲华经》了！所以说，如来在世的时候，很多人就怨和嫉妒；何况释迦牟尼佛灭度之后，那怨嫉的人更多了！释迦牟尼佛在世的时候，说《妙法莲华经》都遭人怨嫉，何况现在我们这儿又是每个礼拜都讲《妙法莲华经》，一定会很多人怨嫉的。因为我们这里行持正法，其他的魔王就都不舒服了，都觉得这对他不利，他那种不正当的法行不通了，所以他发大脾气。但是到这个地方，发脾气了也没有用，因为你们这一些个都是修行正法的；邪不胜正，他又跑了。

jileguotu

法师品第十
在释迦牟尼佛住世的时候，就很多外道都妒嫉佛法。现在到这个末法时代，外道更多了。有的外道说他有神通，什么神通呢？说可以把他放到冰里头，冻上一百年，然后还可以活过来。算你还能活过来，你在这儿冻了一百年，这期间，你有什么用呢？对人是有利益吗？对自己是有利益吗？我相信对人也没有利益、对自己也没有利益。或者过了一百年之后，根本就不能再活了；因为人人都很少活到一百岁，在以前见着他冻上的时候，以后可见不着他活了。所以这有什么用？这是一种雪藏的外道。
又有一种外道，是侍火外道。他专门玩火。把这个酒点着了，有火，他一口吞到肚里头去，他说他喝火酒。“如果没有道行，怎么这火点着的火酒到肚里头，都烧不坏他？”一般没有知识的人，一看就说：“是点着火酒，他吞到肚里去。我看见火都着的，若没有一点神通的，是绝对做不到的。”这不单没有神通，连鬼通都没有。这火虽然点着酒，你吞到肚里，它也不会再着了，因为不通气的地方是不会着的。
又有的外道，说是可以在火上走路，火烧不死他；这一般愚痴无知识的人一看：“嗳！是啊！”他想不到，你自己要是试一试，也可以的；在那个火上，你快快地跑过去，它烧不坏的。怎么样子算真的呢？我给你们一个试验法。如果这个侍火的外道，他说他可以在火上走，那不算功夫；若可以在火上坐，这叫“火里栽莲”。把身上淋上汽油，坐到那个地方，把它点着；如果这样子再烧不坏，那可以的，那真有点功夫了。
但是还不是究竟的，这不过是一种的邪术，它可以避住火而已，也不算得真功夫！所以现在这种的外道很多很多的。有的是喝水外道。你们没看见过喝水外道？他说：“我多少水，都可以喝了它！甚至海水，我都可以把它喝乾了！”把海水喝乾了，这又有个什么用处？把海水给喝乾了，鱼都晒乾了，都不会活着了！你说，这种的过错有多大？这无形中，就杀了很多生。所以不需要学这种的外道去！
Ｇ2.约人叹
药王！当知如来灭后，其能书持、读诵、供养，为他人说者，如来则为以衣覆之，又为他方现在诸佛之所护念；是人有大信力，及志愿力、诸善根力，当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头。
释迦牟尼佛说，现在佛住世的时候，说《法华经》还有很多人怨恨和嫉妒，况且我灭度之后呢！虽然是这样，佛也要说出这部《法华经》。
药王！当知如来灭后：药王！你应该知道！当佛入涅槃之后，其能书持、读诵、供养，为他人说者：假设有人能书写《法华经》、或者受持《法华经》、或者读这一部《法华经》、或者是诵这一部《法华经》，并且用种种香花和饮食来供养这一部《法华经》，又能给其他人解说经中的妙义──这个妙法的义理，就可以得到如来则为以衣覆之：如果有这样的五种法师，这个法师，就是佛用他的衣来披覆之；衣，就是袈裟。
我们人念“南无阿弥陀佛……”，念到不念自念、念而不念的时候，得到这种的境界，就能见着阿弥陀佛用手来摩你的头、用衣来覆你的体，这将来，一定会往生阿弥陀佛极乐世界的。现在你若能受持《法华经》，这个人就会得到如来以衣来盖着你的身。不单释迦牟尼佛用衣来覆你的身，又为他方现在诸佛之所护念：就是其他诸方，也就是十方，诸佛之所护念；十方诸佛都会保护着你，而且常常地来加被你，来令你得到大的智慧。
是人有大信力：这一个人，他有这种大的信力。这个大的信力，不是对“小”而言“大”，不是还有个“小”来对着；这个大的信力，没有对待的，再没有这么大的信的力量。所谓“佛法如大海，唯信可入”；你若没有信心，是不能到佛法里边来的。又有的讲这个“信”，所谓“信为道元功德母。”这个“信”，是修道的一个源头，是功德的一个母亲。你若有信心，就会有功德；你若没有信心，就不会有功德。你若有信心，就可以修道；你若没有信心，就不可以修道。所以这个“信”是最要紧的。你能受持、读诵、书写、为人演说这部《法华经》，这就是有大信力；你若没有大的信力，就做不到这种的事情。那么“信”又加上一个“力”，这个力量是什么呢？就是怎么样也不生怀疑心，只有一个信心。
及志愿力、诸善根力：你有信力了，然后你就要立一个志气，就要发愿。立志到比石头都坚固、比钢铁更硬。要发这一种的愿，一定奉行这《法华经》；你能奉行这《法华经》，这就是有志愿力。你光信，你若不愿意来修，那也没有用。为什么你能有信心？为什么你能有志愿去修行？就因为你有这一切的善根。这个善根，是在多生多劫以前，就种下的菩提种子，善根一天比一天增长。所以，你若没有善根，也遇不着《法华经》的。
当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头：你应该知道，这个能受持、读诵、书写、为人解说《法华经》这个人，他常常与如来是在一起住的；共宿，就是住在一起。因为这《法华经》就是如来的真身，你能受持、读诵、书写、为人演说这《法华经》，这就等于与如来在一起。这个人也就常常得到如来摩顶；在佛教里，表示最慈爱这个人，就给他摩顶。佛常常给众生摩顶，他对哪一个人有缘，就给哪一个众生来摩顶。摩顶，是用佛的这种威德来加被，令这个众生一切的障碍都没有了。这是单单摩顶，而没能授记；要是再给授记，那就将来是有成佛的机会了。
所以我们人修行，有的时候你打坐，觉得头上好像有什么东西走动一样；你有这种感觉的时候，这都是十方诸佛来给你摩顶。这时候，你更应该生信心、发愿心，来实行佛道。为什么呢？佛对你最慈悲，来加被你；如果你不发心，这是辜负佛的这一种慈悲了。
Ｇ3.约处叹
药王！在在处处，若说若读，若诵若书，若经卷所住处，皆应起七宝塔，极令高广严饰，不需复安舍利。所以者何？此中已有如来全身，此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡，伎乐歌颂，供养恭敬，尊重赞叹。若有人得见此塔，礼拜供养，当知是等，皆近阿耨多罗三藐三菩提。
释迦牟尼佛又叫一声，药王！在在处处：药王菩萨！不论在哪一个地方；在在处处，就是所有的地方。若说若读，若诵若书：假设有人能讲说《法华经》，或者对着经卷来读念《法华经》，或者不用经的本子就能随时随地读诵这一部《法华经》，或者随时随地书写这一部《法华经》，若经卷所住处，皆应起七宝塔，极令高广严饰：凡是《法华经》这个经卷在什么地方，这个地方就应该用七宝造起一座宝塔，所造的宝塔也要造得最高、最广大，不要造一个小的。
我以前不讲过？在佛住世的时候，有一个矬子──就是很矮短的人，大约有三尺多高，就有五尺多粗，有这么一个人；他声音非常的响亮，唱得非常好。有人请问佛这个因缘。佛就说，因为在无量劫以前，有人造了一座很高的宝塔，他出来一看，就说：“造宝塔为什么要造这么高啊？人都看不见宝塔的顶了，这太高了！”他因为嫌宝塔太高，所以生生世世都受矬子的果报。你看谁最矮，大约就是人家造宝塔时嫌太高，所以现在身体最矮。
为什么他长得那么粗呢？因为他说：“你把这个宝塔造得面积大一点、矮一点，人人都容易看，也容易拜！”所以他就有那么粗，比这高的尺寸还多，这是他的果报。他声音为什么那么响亮呢？一讲起话或者唱歌，就好像铜钟那么响似的。他虽然嫌这个塔高，但是他在这个宝塔上，挂上那么一个铃子，所以他声音就特别响。
所以，以后有人造庙，譬如他造得大的，你不要说：“为什么要造这么大？小一点得了！这个地方也没有多少人！”庙和宝塔，造得越大越好、越高越好；塔，又叫高显处，又叫方坟。他因为挂一个铃在那宝塔上，所以得的果报，声音就宏亮、就响。由这一个人看来，我们想要声音响亮，在宝塔的檐上要挂上铃，你的声音就宏亮、就响。
所造的宝塔就是令它高到极点，广大也到极点；高广而又要庄严，把这个宝塔上边，用七宝镶塑得玲珑透剔的，白天也放光、晚间也放光，光明遍照，不需复安舍利：那么就不必再放舍利子到这宝塔里边了。可是你如果有舍利，欢喜放到里边也可以；若没有，就不需要各处去找舍利来放那宝塔里头。所以者何？此中已有如来全身：什么原因呢？因为有《法华经》这部经典在这宝塔里边，所以这个地方就是有佛的全身。
有《法华经》在这个宝塔里边，此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡、伎乐、歌颂，供养恭敬，尊重赞叹：我们就应该用一切的花、香、璎珞、缯盖、幢幡，以及用一切的伎乐、歌颂，来供养。所以我们在佛前唱香赞，这都是歌颂，因为我们没有法子表达我们对佛的这种恭敬、尊重、供养的诚心，所以我们就用人人都欢喜听的这种歌，来颂佛的功德，这叫歌颂。法，不是只有一种法可以修行成的，八万四千法门，你依照哪一个法门去修行都可以成佛的。又恭恭敬敬来恭敬这个塔，又要尊、赞叹这个宝塔。
若有人得见此塔，礼拜供养：假设有其他的人，能看见这一座七宝所造成的宝塔，他能礼拜，或者拜一拜、或者只低低头、或者单合掌。这单举一手在胸前，叫单合掌；这小低头，不是低得很厉害，就这么稍微一点头。这么样来礼拜供养这座宝塔。当知是等，皆近阿耨多罗三藐三菩提：你应该知道这样的人，他们和佛无上正等正觉已经接近啦！离佛的果位已经不太远了！所以我们将来大家都一起发愿，发愿给这《法华经》造一座七宝塔；我们要造高高的，比纽约那个摩天大楼都要高、都要大，甚至于在世界上是最高的一座宝塔。只要大家来发愿，就可以做得到的。
志愿，这个“志”，就是我想做这个事情，一定要做成功；如果不成功，我几时也不停止我这种思想。好像我一出家，我就立一个志愿：“我将来要把佛教推行到整个世界去，在没有佛法的地方，我都叫它一定要有佛法；不单有佛法，而且还要有真的佛法。”这是我的愿力！那么现在有没有达到呢？还没有达到。等到世界所有的地方都有佛法了，那时候，我这个志愿才成就了──不是单单这一个世界五大洲都有佛法，那只是一个很小的一个地方。所以你们每一个人只要发愿、立志，将来一定会成功的。
※　　　　※　　　　※　　　　※
为什么要放生呢？因为放生，就是不杀生，这是佛教的一种慈悲心。所谓“今生不笼鸟，来生不坐监。”你看坐监狱的人为什么坐监狱？因为他前生养鸟，把它圈到笼子里，所以他今生受果报，自己也坐监狱里头。我们现在不把小鸟放到笼子里，把它放出去，令它得到这种飞行的自由。我们做这种事情，等将来我们生生世世也更不会坐监了，因为我们把在监狱里头的众生放出去了！这是一点。并且，你一放它的生，那么旁人就会放你的生。说：“我也没做鸟，我何必需要人放呢？”你没有做？不过现在你忘了。过去我们每一个人，什么都做过，也做过蚂蚁、蚊虫，这是往小了说；往大了说，也做过皇帝、大将军。不过你就是被这个贪、瞋、痴，把你自性给遮住了。你就做过，也都忘了，现在想不起来了。
※　　　　※　　　　※　　　　※
Ｇ4.约因叹
药王！多有人在家、出家，行菩萨道，若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者，当知是人未善行菩萨道；若有得闻是经典者，乃能善行菩萨之道。
药王：释迦牟尼佛又叫一声药王菩萨！多有人在家、出家，行菩萨道：有多数的人，这个人或者是居士──优婆塞、优婆夷，或者是比丘、比丘尼，他们修行菩萨道。在家的人，也可以行菩萨道；出家的人，也可以行菩萨道。
什么是菩萨道？你能利益众生，这就是菩萨道；你能自利、利他，这就是菩萨道；你能舍己为人，这就是菩萨道。怎么是舍己为人？就是好处给旁人，那个不好处作为自己的。行菩萨道的人，就好像水似的；水，是利益万物而不居功。所有一切的，无论是胎生、卵生、湿生、化生，都需要水来帮助，才能生存；若没有水，就不能生存了。可是这个水的本体，它没有向众生来报功：“我对你好处太多了，我的功德也太多了！”它没有这种心。行菩萨道的人也就像这样子；你利益一切众生，而不要以为我利益众生，我就有了功德了。水在最洼下的地方──洼下，也就是低下，在最低的地方住着，谁也不愿意在那个地方住，而它在那地方住；所以你若能以这样子，这就是行菩萨道。
行菩萨道要推功揽过，有功德，让给人。你越推功，这功德越大。在表面上，你是把功推出去了；在真实的理上，那个功德还是你的。好像有些不明白的人，处处争功、处处抢第一、处处要叫人知道自己，这是不明白的人；明白的人，就不求人知。所谓“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。”你做善事，想要人家看见你这个善事，那不是真善；你做恶事，若怕人知道，那正是一个大恶。菩萨做善事，不愿意人见；做恶事，人知道了没有关系。所以菩萨行菩萨道，就是自利、利他──对自己有利益，对其他人更要有利益；甚至于对自己没有利益，对其他人有利益也要去做。

jileguotu

法师品第十
行菩萨道，就要修六度万行；六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施，是布施给人，不是叫人布施给自己。不是说我是三宝，怎么没有人布施给我？你是三宝，应受供养，也应该转身布施。持戒，也是要自己真真实实去持这个戒，不是叫人家去持。忍辱，也是要自己忍辱，不是去叫人家忍辱的。精进，也是要自己──你这个菩萨的本身，去精进，不是尽叫人家去精进；不是以为我已经成了菩萨，叫那个新菩萨精进，我这个老菩萨不需要精进了。禅定，也是要自己有禅定，般若，也是你要自己有智慧，不要愚痴；不是叫人家去学般若、修般若、行般若，自己就是没有那么一回事。
这六度还不是一天行的，要天天都要行；修六度万行，甚至于连一秒钟也不休息。所以我说：“Everyday is busy, busy!（每天都忙、忙！）”我有一个徒弟就说：“ lazy, lazy!（懒、懒！）”究竟他是明白这个 lazy 的法了！所以行菩萨道，就是要 busy、busy，天天要很忙的，为的教化众生。众生都在苦海里，你要是不忙一点，怎么能把他从苦海里救出来？哪有时间去睡觉呢？哪有时间去打妄想呢？
若不能得见闻、读诵、书持、供养是法华经者：如果他们不能见到闻着这《法华经》、读诵这《法华经》、书写这《法华经》、受持这一部《法华经》、供养这一部《法华经》的这样行菩萨道的人，当知是人未善行菩萨道：你应该知道行菩萨道这个人，他没能把菩萨道行到圆满。他虽然行菩萨道，但是他的根机也不太好，所以对菩萨道还行不到圆满。
若有得闻是经典者，乃能善行菩萨之道：如果有行菩萨道，再能听见这一部《法华经》，这样的人，他们方能把这个菩萨道行到圆满呢！你看！就是行菩萨道的人，你若没有听过《法华经》、没有见着《法华经》，菩萨道都行不圆满。我们现在能听见这《法华经》、见着《法华经》，又能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》，只怕你不肯行菩萨道。你若是愿意行菩萨道，这菩萨道一定会圆满的；菩萨道圆满，佛道也就成就了。
Ｇ5.约果叹（分五）
Ｈ1.明近果　Ｈ2.立喻　Ｈ3.法合　Ｈ4.释近　Ｈ5.拣非
今Ｈ1
其有众生求佛道者，若见若闻是法华经，闻已，信解受持者；当知是人，得近阿耨多罗三藐三菩提。
其有众生求佛道者：在这世界上，有这一类的众生，一心想求得成佛之道这样的人。若见若闻是法华经，闻已，信解受持者：如果他能见着这《法华经》，或者听见这《法华经》。听见《法华经》，这是闻慧，听闻的智慧。听闻之后，就生出智慧了；生出智慧，就信解，深信这《法华经》的妙理，而能明白这《法华经》的妙理。既然深信又明白了，然后就要受持──受之于心，行之于身。当知是人，得近阿耨多罗三藐三菩提：你就应该知道，见着、闻着《法华经》这个人，他已经与无上正等正觉的果位相离得很近了。
Ｈ2.立喻
药王！譬如有人，渴乏须水，于彼高原，穿凿求之，犹见乾土，知水尚远，施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。
药王菩萨！譬如有人，渴乏须水：这我给你举出一个譬喻来告诉你，譬如什么呢？这人渴得很厉害，渴得喉咙里都乾得要冒烟了，这时候就想要喝水；不单说饮茶，就有一点水喝都很好了。于彼高原，穿凿求之：在很高的地方，就把这地挖成一个深坑，来找这个水；因为四外都没有水。犹见乾土，知水尚远：虽然穿凿，因为这是个高原，地方太高了，土还都是乾的。
这就是说，我们人一向的习气毛病──这个无明、烦恼、我见，犹如须弥山那么高；你若想在须弥山那么高的地方要找一点水，那是很困难的事；我们有贡高我慢在心里，你想修道，想得到法性的理水，也很困难。所以在贡高我慢这个地方修行修行，“犹见乾土”，还是只得到这个干慧地；有点智慧了，但是还不大，小小的，这叫干慧地，没有得到这个法性的理水。这就是没有真正的开智慧，这干慧，也就是智慧不太大。因为你看见乾土，知道离水还很远呢！就是你得到一点小小的乾智慧，不是湿的智慧。
那么得到小小的智慧，这时候是有点不可思议的境界：“啊！我怎么一坐，自己觉得就自性放光了？觉得身心都清净？无人、无我，真是不错的！”这就是这干慧了，觉得不错了；但是不错是不错，没有真正开智慧，那黑漆筒还没有打破──就是无明还没有破。但是这时候知道是有点意思：“奇怪！怎么有这么妙的境界呢？喔！这一定会成佛的，成佛这法门不是虚妄的。我现在得到这种以前都不懂的境界！”这就是犹见乾土，看见点乾土；知水尚远，知道离真正佛的智慧、离佛这种法性的理水，还很远呢！
这时候，最要紧就是施功不已：就是修行不停止；天天用功，念兹在兹的──念也念这个地方，在也在这个地方；总也不是说今天莲花，明天又牡丹，就改变了。所谓“一日曝之，十日寒之”，你把它拿出来晒太阳，晒了一天，放到雪柜里，又冻它十天；你若不晒，反而好一点。这就是修行了一天，睡了十天；一天不睡觉，那我受不了啰！就睡了十天觉。
在曼陀林 House，我给他们出一个题目考试，问他们：“什么多、什么少？什么欢喜、什么恼？”他们各有各的见解。这个人说：“也没有欢喜、也没有恼，也没有多、也没有少。”那个人就说：“多就是多，少就是少；欢喜就是欢喜，烦恼就是烦恼。”说得都很妙的。我就说什么呢？我说：“徒弟多，师父少；休息就欢喜，修行就恼。”虽然不是个个都这样子，但是都差不多的；所以这叫“去水尚远”。施功不已，就是不停止的修行，昼夜六时恒精进；就是用功修行，参禅、打坐，总也不停止。
转见湿土，遂渐至泥：因为你施功不已，就好像你穿凿井似的，你今天穿深一点、明天穿深一点，穿凿来、穿凿去，时间一久了，虽然高远也见着湿土了；见着湿土，这就得到一点法性的理水。湿土底下就有泥了，这就是“证果了”；证得初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。其心决定，知水必近：这时候证果了，觉得有点好的滋味了，决定了：“喔！这个地方就快有水啰！”就知道一定会得到法性的理水，决定成佛了。
这一个公案，是说的孔夫子。孔夫子在中国来讲，是一位圣人，也是儒教的教主；虽然他是位圣人，当时也受了很多困苦艰难。他在山东杏坛设教；设教，就是教书。他有三千多个弟子，今天这个来了，明天那个跑了；今天这个到山西去，明天那个又到湖南；总而言之，常常跟着他的，大约有一百多人，他到什么地方，他们就跟到什么地方。释迦牟尼佛有一千二百五十个常随众，孔夫子有一百二十五个常随众，大约是释迦牟尼佛十分之一；孔夫子到哪一个国家，那一个国家就要供养他，要供他这一百多人吃饭。
孔夫子先在鲁国做司寇；司寇，也就是一个很大的官。做了三个月，“鲁国大治”，把鲁国治得“路不拾遗，夜不闭户”。路不拾遗，路上放上一块金子，也没有人捡；因为人人都知道不贪，没有贪心了。夜不闭户，晚间睡觉，不用关门。孔子做了三个月的官，鲁国就大治了。这齐国就放不下了，说：“这还得了！他要在那地方久了，我们这儿不就完了吗？”于是给鲁国送了一班女乐。女乐，就像现在当电影明星或作戏的，拣一班唱得最好、跳舞也跳得最好，一切一切都最好的，就给鲁国送去了。这鲁王白天、晚间都看这个戏，不管国家大事了，“三日不朝，孔子行”，三天也没上朝，孔子说：“这不行的！君王这样子，天天和女人在一起搞，还有什么意思呢？”于是就走了。
孔子带着一班弟子周游列国，他各处去演说，说政治的抱负、政治的宗旨。但是孔子到哪个地方，也就好像现在似的，你和他讲真的，他都不愿意的；你若和他讲假的，他都很高兴的。孔子到处尽讲真的，所以没有什么人欢喜他，外表都捧着他：“好啊！好啊！你鲁司寇到这个地方来。”很恭维他的，但是恭是恭敬你，不用你！为什么呢？“如果用你，你太认真了，我一点也就不可以做不正当的事，那不行！”所以谁也不用他。
以后到陈国和蔡国之间，在那个地方就绝粮了，没有人供养了；绝粮，就是粮食断了。陈国和蔡国都抵制他，说我们不欢迎你！他也没有带着粮食，到那个地方也没有钱了，买也买不着了。没有东西吃，饿一天、两天、三天，把孔老夫子也饿得病莫能行了──饿得有病了，饿得就 very weak（很衰弱），不能站得起来了。
孔子说，现在怎么办呢？这时候，大弟子中，有人就说：“范丹有粮食！”范丹是要饭的，他有一个竹筒子，他各处要回来的米，就放这个竹筒里；这竹筒子多少米都装不满，千担、万担粮，都可以装得下，是个宝贝。有人知道，就说：“范丹他有粮，我们去和他借去。”孔子说：“去借粮，叫谁去呢？现在弟子饿得都有病了，不能走路了；就去借粮，也要有一个人去啊！”子路站起来了：“我去！我没病！饿了几天也不要紧。”子路好勇，他有勇气。孔子说：“好！你去！”
子路到那儿，一见范丹，就说：“嗨！范大哥！我是孔老夫子的学生，叫子路。我们在陈、蔡两国中间地方，已经没有东西吃了；现在到你这儿，想要借一点米！”范丹说：“借米可以的，不过我有个题目，你要答得出才可以。你答不出，我就不借给你米；你要是答对了，就借给你米！”子路说：“你有问题，那不要紧的！我一定可以对上你的问题。”
范丹说：“那好了，我问你，在这个世界上什么多？什么少？什么事情欢喜？什么事情恼？”子路不加思索就对出来了：“这个世界上，天上的星星多，月亮少；结婚就欢喜，死人就恼。”他认为这是很有道理，对得理直气壮的。范丹说：“不行！不行！你这个没对上！”子路：“我这对得是最圆满的，你怎么还说没对上？你简直不讲道理！”不管讲不讲道理，人家的米不借给你，你也没法子。
子路茫茫然然、又冒冒失失地回去见孔子。孔子问：
“你借米，借来了没有啊？”
“嗐！这个老要饭的，真是很不讲道理的！”
“怎么回事啊？”
“他出了一个题目，叫我来对；我对的明明是对，他就说不对。我想他就是存心不借给我们米，没有旁的意思！”
“他出的什么问题呀？你说说看！”
“他问我说，在这个世界上什么多？什么少？什么欢喜？什么恼？”
“你怎么样对的？”
“我说星星多，月亮少；结婚就欢喜，死人就恼。这很有道理的，再没有这么圆满的对答了！”
“你这个不对！”孔子说。
子路本来认为，十足他是对的，现在回来，孔子也说他不对；因为孔子是他老师，说不对，他不敢反驳了！说：“那怎么样子？”
孔子说：“你再回去！你对他这么样讲：世界上小人多，君子少；借的时候欢喜，要的时候就恼。”借东西、借钱的时候，就很欢喜；人家来要钱的时候，就恼了。
子路再去对范丹一讲，范丹这回点头了，“还是你老师的学问比你高得多！你想不起来，你老师对得是最好了！”就借给他米。

jileguotu

法师品第十
借米回去，吃了几天，单单有米、没有菜。这时候，人人都吃饱了饭，就来了一个黑将军。这黑将军，和黑人差不多的样子，很高、很大的，他手拿一支枪，到这个院子里就想要杀人。这时候，子路吃饱饭了，勇气更增加了，拿一枝红缨枪就出去，和这黑人就打起来了。两个人作战，子路总不能占上风；子路本来力量很大的，但是对着这黑人，他的力量就不够了。孔子就站在门这儿望着，说：“由！刺其喉！”子路叫“仲由”，孔子就叫子路用枪刺黑人的喉；为什么叫他刺这个地方？孔子看黑人这个地方总露出来。孔子这一说，子路就明白了，一枪就把这黑人的喉咙给刺透了；之后，你说这黑人怎么样？他不是人，是一条大鱼。这条大鱼很长、很大的，把院子都装满了；孔子这一百多个徒弟吃饭，就用这条鱼来作菜，所以没有饿死。
子路他所长的是什么呢？他有过错，谁告诉他，他就欢喜得不得了。你告诉他说：“子路，你这个地方不对了！”他就非常高兴。所以子路是孔子的一个最好的弟子。
Ｈ3.法合
菩萨亦复如是，若未闻未解，未能修习是法华经，当知是人，去阿耨多罗三藐三菩提尚远；若得闻解，思惟修习，必知得近阿耨多罗三藐三菩提。
菩萨亦复如是：行菩萨道的这位菩萨，也就好像和前边所说的，在高原想要穿凿得水的道理是一样。若未闻未解，未能修习是法华经：如果有人没有听见过《法华经》，也不明白和解说《法华经》，也没能依照《法华经》这种微妙不可思议的行门来修行，当知是人，去阿耨多罗三藐三菩提尚远：你就应该知道这个人，他离无上正等正觉的佛果还远呢！虽然他行菩萨道，他没有听过、也不明白《法华经》的道理、也无法依照《法华经》这种妙法而修行，这个人他离佛道还很远呢！
若得闻解，思惟修习：如果他得到这个闻，生出一种闻慧而明白了，他就有一种思慧。思惟，就是静虑；就是没有妄想了。修习，这是修慧，修行的智慧。你若没有这种的智慧，很愚痴的，就无法依照《法华经》来修行；不单不能修行，而且你想也不会想，也不会思惟；不单不会思惟，你听也听不见，没有机会听到这部《法华经》。所谓“从闻思修，入三摩地”，从这个闻慧、思慧、修慧，然后才能得到定力、得到三摩地了。必知得近阿耨多罗三藐三菩提：你一定知道这个人，就距离佛果是很近了，因为他明白这个真实的道理。
《法华经》是开权显实，就说的真实的道理，一字虚假也没有；所以你闻到《法华经》的人，都有大善根、有大智慧；若没有善根、没有智慧，没有机会叫你听《法华经》。不要以为你来这里听《法华经》，这是很容易的一件事情；这是不容易的，这是最难的！
在这儿能平心静气听一听这部经，这就是一种不可思议的境界；不过你多生多劫的习气太重了，虽然你愿意听《法华经》，有的时候就要打妄想。好像有的人这么样对我讲，说他就像两个人似的，一个人就欢喜听经，一个人就不要听经，总这么好像作战似的，自己和自己就打──打妄想。你愿意听经那个人，就是你的本性；你不愿意听经那个人，那就是你的习性；习气令你没有法子降伏你的心。你在没有事情的时候，你自己就审察一下：为什么有一个我欢喜听经？为什么又有一个我不欢喜听经，在这儿打妄想？自己要审问。你要是问明白了，你就会不听那个习气，它就不会来扰乱你了。你要知道，不叫你听经的那个习气，他是想叫你堕落、想叫你走不正当的道；你里边叫你听经那个人，他是想你走到一条正路上，不堕落到三恶道里边去。所以你自己要有一点主意，不要随着那个习气转。
Ｈ4.释近
所以者何？一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提，皆属此经；此经开方便门，示真实相。是法华经藏，深固幽远，无人能到，今佛教化成就菩萨，而为开示。
所以者何：所以然的原因是什么呢？怎么就会离阿耨多罗三藐三菩提远？怎么又会近呢？我告诉你！因为一切菩萨阿耨多罗三藐三菩提，皆属此经：就是所有的菩萨和无上正等正觉这种佛的果位，都是在这部经里头包含着，都是属于这部《妙法莲华经》的。所有的菩萨，也是从这部《妙法莲华经》生出来的；所有的无上正等正觉佛的果位，也是从这部《妙法莲华经》生出来的。这一部《妙法莲华经》，是十方诸佛、菩萨的母亲。
此经开方便门，示真实相：这一部《妙法莲华经》开方便门，指示这个真实实相的妙理，指示人人本具、各各不无，这种实相的理体。这个实相的理体，并不是从外边来的，我们每一个人都是具足的；在诸佛的份上，也没有增多了一点，在众生的份上，也没有减少了一点，都是一样的。因为一般人在背觉合尘这种境界中，不知道自己有这个真实相；佛指示我们，若背尘，就合觉了，就得到本有的真实相。
是法华经藏，深固幽远，无人能到：这一部《妙法莲华经》的经藏，深固幽远；怎么叫“深”呢？因为这《妙法莲华经》具足无量义，犹如大海，深不可测。固，是坚固；因为《妙法莲华经》这个妙法，是没有任何的天魔外道可以破坏的，所以就叫“固”。怎么叫“幽”呢？，因为这《法华经》的道理，太微妙了，隐而难见。很不容易明白它，所以这就叫“幽”。怎么叫“远”呢？以佛的果位来论，我们众生到佛的果位上，要经过九个步骤──由这九法界到佛的法界，这十法界；那么到佛的法界，是很远的，所以这谓之“远”。因为太远了，所以人就不容易到《法华经》这种的程度上。《法华经》告诉你：“人人将来都成佛的”；这个说法，是很不容易信的，难信、难解。
今佛教化成就菩萨，而为开示：现在佛开权显实，把方便权巧这个法门都不用了，而指示你真实的道路；真实道路，就是成就菩萨、教化菩萨，而才为你开示，才为你说这《妙法莲华经》。
你看！天台智者大师，他读到〈药王菩萨本事品〉，那药王菩萨焚身供佛；他读到“是真精进，是名真法供养”这个地方，就入定了；就看见灵山一会，俨然未散，释迦牟尼佛还在灵山那儿说法呢！他也在那儿听《法华经》呢！不单他在那儿听《法华经》，或者释迦牟尼佛讲《法华经》的时候，你们一班人也都在那儿听过；所以现在你们虽然做美国人，还有机会听中国的《法华经》，这都是一种不可思议的境界。你讲《法华经》，就要讲这个妙法；我给你们讲《法华经》，这就是妙法；你们听《法华经》，这也是妙法。若不是妙法，就没有法子听！
Ｈ5.拣非
药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏，当知是为新发意菩萨；若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者。
药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏：药王菩萨！我对你现在讲一讲，假使有菩萨听闻到这一部《法华经》，心里就惊慌、怀疑、害怕了；惊，是惊慌；疑，是怀疑。“咦？怎么会有这么一回事啊？太妙了，没有这个样子吧？这是不是魔王来讲法了？是不是真的？”就惊疑害怕了。当知是为新发意菩萨：你应该知道，这是初发意的菩萨，他听《法华经》就惊疑、怖畏，为什么？就因为他没有听过《法华经》。
若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者：声闻，就是二乘人。菩萨就是大乘的人，大乘的人听见大乘法都惊疑恐怖了，就因为他们是初发意的菩萨。若二乘的圣人，闻到这一部《法华经》也是惊疑怖畏，因为他们害怕了、怖畏了！“啊！这是讲的什么？”你应该知道，这就是增上慢人。增上慢人，就是他什么也不相信，也不信师父、也不信佛、也不信法、也不信僧，什么他都不信。你费了很大力量给他讲经说法，他像这一股风从耳朵这儿吹过去，过耳不留。增上慢，就是在《法华经》一开始，那五千退席的人。五千退席，这五千个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一听说释迦牟尼佛要讲《法华经》，他们赶快跑了！所以释迦牟尼佛说，这些“增上慢人，去亦佳矣！”他们走了最好！我们现在剩下的都是最好的、最诚心的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。现在说这些声闻众听见《法华经》惊疑恐怖，这就是说的那五千人；也说的将来在什么地方讲《法华经》的时候，有的人一听见要讲《法华经》，他就跑了！这也叫增上慢。他增加他这个慢心，对师父也不恭敬、对佛也不恭敬、对法也不恭敬、对僧也不恭敬；一天到晚，自己也不知道自己是干什么。这样的人，就叫增上慢人。
Ｆ2.示方轨（分二）
Ｇ1.正明方法　Ｇ2.明五利益
今Ｇ1
药王！若有善男子、善女人，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说？是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中，大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经。
药王！若有善男子、善女人：药王菩萨！我现在告诉你。有修行的善男子、善女人──或者是出家的，或者是在家的，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说：如来入涅槃之后，想要给优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼，为这四众弟子来演说这部《法华经》，应该怎么样讲这部《法华经》呢？现在我告诉你！
是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经：这个或者出家、在家的善男子，或者出家、在家的善女人，他应该到如来所住的房子里边去，穿上如来所穿的衣服，坐到如来所坐的座位上。像这样子，入如来室，着如来衣，坐如来坐，才可以为这比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，广泛地来讲演这一部《妙法莲华经》。
如来室者：前边那一段文说，你要想在如来灭后，为一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷讲说这部《法华经》，你必须要入如来室、穿如来衣、坐如来座，然后才可以讲说这部《法华经》。什么叫一个“如来室”？是不是如来所住那个房子呢？你要知道，讲经的人很多，如来所住的房子就一个；如果很多人都住到一起去，恐怕如来的室也不够住。就是如来有神通，能以纳无量为一、放一为无量，但是这是暂时的；时间一长了，也不能住得了。那么是不是把如来所住的房子，搬到你所住的地方去，给你住呢？这样子，单单住你一个人？那么，如来又到什么地方去住呢？如来房子很多，他或者再住另外一个；那你这个屋子又不是如来室了！讲经的法师是很多的，如果大家都和如来住在一起，这是不可能的；因为有在这国家的、有在那国家的，不能都搬到一起去住。那么这“如来室”到底是怎么回事啊？
一切众生中，大慈悲心是：这是在每一个众生，都有如来室；不需要互相搬家，也不需要把如来那个房子搬到你这儿来，也不需要你到如来那个房子里边去，这才算“如来室”。怎么样啊？所有的众生都有如来室。你有大慈悲心，这就是个如来室；大慈悲心，怜愍一切众生。这个众生对你毁谤，你也不生瞋恨心；对你打骂，你更不生瞋恨心；总是“无缘大慈，同体大悲”。无缘，就是和你没有缘的；谁和你没有缘，你就对谁要慈悲。慈，怎么样呢？所谓“慈能予乐，悲能拔苦”；你对他没有缘吗？你就给他一点快乐。好像众生受苦了，因为你看众生的苦，就像你自己的苦一样，这叫同体大悲。他有什么痛苦，你就解除他的痛苦，所以观世音菩萨叫“大悲观世音菩萨”，他就是看众生的苦，就好像自己的苦一样，所以他要把它拔出去。视人如己，看人就像自己似的。你能以有这个“无缘大慈、同体大悲”，这就是进如来室了。

jileguotu

法师品第十
如来衣者，柔和忍辱心是：什么是着如来衣？就是柔和忍辱的心。柔是柔软，和是和合；既柔软、又和合，就是一点火气都没有了，一点脾气都没有了。虽然受徒弟气，也不发脾气；虽然受儿子气，也不发脾气。这就是柔和，一点也没有强硬的心，就很柔软的。这柔软而和合，怎样呢？忍辱。忍辱是很不容易的，尤其青年人。
忍辱，不是说我是个老百姓，警察来，打我两巴掌，我忍辱；这是譬如你是警察，老百姓来打你两巴掌，你能不发火，这是忍辱。在你之下的人对你不客气，你能忍，那才算真忍呢！在你之上的人给你一点不好看的颜色，就是发脾气的样子，你能忍，那不算！也就好像师父对徒弟发起脾气来了，你能忍，说：“这我要忍辱，我要不发脾气！”这不算！那不算你能忍辱。那是你根本就应该这么样做。怎么样忍辱呢？譬如师兄弟，或者有个人管一管你，或者师兄弟发脾气，骂你一顿；你不动火，这是忍辱。那么说，我这个做师兄弟的，我就发起脾气来，我看看他有没有忍辱？我帮助他成道业。你帮助他成道业，谁帮着你成道业？到你那个时候，你能不能忍辱呢？你若真能忍辱了，那你再考验人；你若不能忍辱，那你先要修忍辱。柔和忍辱，这就是如来衣；如来衣，就是表示柔和，又表示忍辱，就是没有无明火了。
如来座者，一切法空是：如来座，并不是说如来讲经说法所坐的那个座，就是这所有的法都空了。那空了，我学的是不是都叫它忘了？空并不是忘，叫你有，还能没有；你用的时候还是有，不用的时候它就空了。好像到修忍辱的时候，你就知道修忍辱了；不修忍辱的时候，你不要摆着一个“忍辱”在你心里头，说：“忍辱呀！忍辱呀！”一天到晚念着这“忍辱”。等这横逆一来──横，就是这个事情不顺着你；逆，也就是你欢喜的它不来，你不欢喜的它来了。譬如你不愿人对你发脾气，偏偏有一个人来，就骂你一顿、对你发脾气了；这时候，你忍辱，那你就懂得用这个忍辱的法了。在没有这个境界现前的时候，你就不必总念着这个“忍辱”；这不是念的，是行的！所以“诸法空”，你学了诸法，又要空；你若不空，你又有法的执着了。这学法的人，要人也空、法也空。你人若不空，就有人的执着，有人、我相；法若不空，你就有法的执着。所以你坐如来座，讲《法华经》，要连法都空了，这就是“如来座”。
安住是中：你要住到大慈悲心里，穿上柔和忍辱衣，一切法空就是你的座；你能安住在这三种的里边，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经：我平时告诉你们，说“不要懒惰！不要懒惰！”你看这《法华经》上，就是叫人不懒惰。你若想讲说《法华经》，就不要懒惰；不懈怠心，就是常常精进，有一种精进的心。这个“精进”就是对“懈怠”；懈怠就是不精进。那么以不懈怠的心，就是以精进心来为一切诸菩萨及四众，广说是《法华经》。
这《法华经》是教菩萨法，佛所护念的一部经，所以你若讲说《法华经》，那么一切的菩萨都来听，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也都来听。所以，你们不要以为这很容易听《法华经》的，得要有菩萨的程度，才可以听闻《法华经》；得要有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的资格，才可以听闻《法华经》。广说这部《妙法莲华经》，就说法。为什么说它是《妙法莲华经》？这《妙法莲华经》，你这儿一讲经，那天龙八部、一切人非人等，都来听经；这种法雨，普润一切众生，所以才称之为“妙”。
Ｇ2.明五利益
药王！我于余国遣化人，为其集听法众；亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听其说法；是诸化人，闻法信受，随顺不逆。若说法者，在空闲处，我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，听其说法。我虽在异国，时时令说法者得见我身；若于此经忘失句读，我还为说令得具足。
药王：释迦牟尼佛又叫了一声药王菩萨，我于余国遣化人，为其集听法众：虽然我在这个娑婆世界入了涅槃之后，又到其他的国家去教化众生，可是若有能入如来室、着如来衣、坐如来座这样的法师来讲说《妙法莲华经》，我会派一些个化人；化人，就是变化的人。
这变化的人，有两种说法。一种，或者是我以前派遣天上的化人去托化人间──到人间去做人去；这也是他遣的化人。有的你正讲经说法的时候，来一些个人，也不知道他从什么地方来的；他走了，也不知他到什么地方去，也没有人认识他。这或者就是“化人”，是释迦牟尼佛派来的；所以你们每一个人也都不认识。又有一个讲法，这个化人，或者变化成你认识的人来听经了。你一看见他：“哦！我朋友也来听经来了！”结果，听完了经之后，你一问你这个朋友说：“在某天某天，你是不是去听过讲经啊？”他说：“我没有去啊！”“那我看见你啦！”这就是化人了。所以有的是已经生出来做人的化人，有的是临时的化人。
临时的化人，无所从来，亦无所去。已经做人的化人，就是那个化人来托生做人，就预备将来你到那儿讲经的时候，他好来听经。现在你们明白了吗？你们这一些都是化人，都是变化人；所以现在在这儿来听经。
说：“我不相信！”你不信？将来你到信的时候，你就信了；现在你不信，将来你一定信的。
这些个化人干什么呢？就是各处去叫人来听经；叫你的朋友、亲戚、父亲、母亲来听经。好像果某，先前大约是他父亲打电话来；你应该叫他来听经，因为你是化人。你化人，就集诸听法之众；集，就是各处去找人。你要知道，你请人来听经，那个功德最大；为什么？他听一句经，如果明白了、开悟了，他成佛，是你帮助他成的。你帮助人家成佛了，你自己想不成，都不可以的；所以，你们有亲戚朋友，或者姐姐、妹妹、哥哥、弟弟，你应该叫他们来听经。要听经，这是最要紧的；你不要做自了汉，我管我自己，我不管他们那么多！那自了汉，是二乘人的发心；你菩萨发心，因为你欢喜听经，你应该叫一切的人都来听经。
亦遣化比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听其说法：我告诉你们，你们现在这都是被如来所遣的化比丘、化比丘尼、化优婆塞、化优婆夷，来到这儿听法来了。是诸化人，闻法信受，随顺不逆：这一切的变化人，听完了《法华经》之后，就能信受，而且能奉行，依法修行。你讲的《法华经》，你怎么样讲，他都听着好听，不反对；不逆，就是不反对。
若说法者，在空闲处：假设这个说法的人，住在山上或是偏僻没有人的地方，只有自己在那地方修行。我时广遣天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，听其说法：我在这个时候，就派天上的天龙、一切鬼神，还有乾闼婆，以及那个无端正又好斗争的阿修罗等，来听你说法。这个“等”，就包括大鹏金翅鸟、紧那罗等等。
我虽在异国，时时令说法者得见我身：我虽然在其他的国土，但我常常能令说《法华经》这位法师得见我身。得见我身，是不是见释迦牟尼佛的法身，或者报身、或者化身呢？是。这法身什么样子呢？就是《妙法莲华经》；报身什么样子呢？就是《妙法莲华经》；化身又是什么样子呢？就是《妙法莲华经》。你得见《妙法莲华经》，就是见着如来的真身；你能听《妙法莲华经》，这也是见着如来的真身。所以你不要在外边找如来身；如来身，就是《法华经》。
若于此经忘失句读，我还为说令得具足：这个“读”字，读“逗”音。什么叫句读？句，就是一句、一句的解；读，就是它太长了，在那个不够一句的中间这个地方，点上一点，这叫逗点。假如讲《法华经》的这位法师，忘记《法华经》的某一句经文，我再告诉他，令他把所忘的经文又想起来。
那么这个，你不要执着，说：“哦！如来来告诉我，说是这怎么样念。”不是的，这是如来给你的灵感，令你又想起来了；给你这种智慧，令你已经忘的又想起来了！这就是如来来告诉你。说：“讲这个道理，我有点不相信。我不信我读书忘了的，有的时候又能想起来了，是佛来告诉我。”那又是谁告诉的？那就是如来告诉你的。因为你有如来的智慧德相，你和如来是相通的；也是如来加被你的。就都好像是那个“孝德广被”的“被”，加被你；令得具足，令你把这个经的经文都不会忘了。
Ｅ2.重颂（分三）
Ｆ1.总劝　Ｆ2.颂长行　Ｆ3.结劝
今Ｆ1
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
欲舍诸懈怠 应当听此经 是经难得闻 信受者亦难
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这个时候，释迦牟尼佛想要再说清楚一点，就怕众生不明白，又由大悲心流露出来这种的慈悲，用这个偈颂再给说一遍。
欲舍诸懈怠，应当听此经：懈怠，就是一种懒惰。为什么人要懒惰呢？就因为欢喜安逸，这叫“惰其四肢”；四肢，就是两只手、两条腿。不愿意动弹，手也不愿意做工，脚也不愿意行路，或者坐到某一个地方，或者躺到某一个地方休息，这叫懈怠。按照字义来讲，懈，是松懈；怠，也就是不愿意工作。但是人人都不愿意舍它，你叫他把懒惰舍去，他不愿意。《法华经》上所说的，是愿意舍这个懈怠、懒惰，想要舍弃它、离开它；想要离开它，你要有个方法。如果你没有方法，你想离也离不开，所以才说欲舍诸懈怠。这个方法到什么地方去找呢？只怕你不愿意舍，你若愿意舍，现在这个方法，是很容易就得到了。什么呢？你就是来听这《法华经》，就可以把懈怠舍去了！因为《法华经》都是叫人精进的，没有懈怠的；所以你一听这部《法华经》，就可以离开懈怠。
是经难得闻，信受者亦难：这部《法华经》，不是谁都可以有机会来听的。这是很难不容易闻到，是经难得闻哪！如果你有机会来听闻这部《法华经》，可是你又不容易生出信心来；你若不信，就没有法子得到受用，也就是没有法子得到这部经的好处？你必须要生出一种信心，就是没有怀疑。说是这么容易的，但是信受很难的。
Ｆ2.颂长行（分二）
Ｇ1.颂约果叹　Ｇ2.颂示方轨　Ｇ1（分二）
Ｈ1.颂立喻　Ｈ2.颂法合
今Ｈ1
如人渴须水　穿凿于高原　犹见乾燥土　知去水尚远
渐见湿土泥　决定知近水
现在举出一个譬喻来，如人渴须水：好像有人在饥渴的时候想要喝水。饥，就是肚子饿；渴，就是想要喝水，非常的乾渴。那么在这乾渴的期间，想要喝水；这譬喻我们人在凡夫地，想要求佛果；佛果，就是“水”。我们在凡夫的这种境界上，是非常的乾燥，所以就渴，想要喝这个法水、要得成佛果。穿凿于高原：就在那高的地方，想穿凿一个井。这穿凿井，就是修道；你修行，就像开井一样。
犹见乾燥土，知去水尚远：因为这高原地势太高了──你这贡高我慢的须弥山太高了，所以你就修道，修来修去，还是在这个乾燥的土上；就是你开这个井，因为在高的地方开井，开来开去，还没有见到湿土。
这只是到干慧地，得到这乾的智慧；你修道，修来修去，就得到一点小智慧，明白一点很浅的道理。因为你得到这乾燥土──干慧地，你自己知道这离佛的果位还是很远；可是你知道一定会得到佛果的、一定会得到水了。
渐见湿土泥，决定知水近：由这乾土，你再修行，再向下挖、再穿凿，慢慢就看见湿土，得到一点修行的滋味、得到一点好处了。泥，譬喻为证得初果、二果、三果、四果；证到果，这是湿土泥了。你证得果位之后，现在你确定知道自己将来一定会成佛！这叫“近水”。
又有一个譬喻，譬喻《大方广佛华严经》。我们人想要明白这部《大方广佛华严经》，就好像在高原上要挖一个井；挖来挖去，也得不到《华严经》的道理。又到了《阿含经》；《阿含经》就譬如“乾燥土”这个时候。然后又施功不已──就是用功修行，来研究佛教的道理，这到了《方等经》；刚刚见着“湿土”，还没有看见“泥”。等到《般若经》的时候，这好像穿过“湿土”，见着“泥”了似的；般若，就“转教付财”的时候，这譬如“泥”。转教，就是从“方等、阿含、华严”，在“般若”的时候转教，转到“法华”。付财，就是把所有的财产，都交给儿子。也就好像老年人写遗嘱一样；写下将来我哪一栋房子交给哪一个儿子、哪一块地交给哪一个女儿。现在到《法华经》了，这是佛的全身了；佛的全身就是《法华经》，就譬如“水”。