《大乘妙法莲华经浅释》---上宣下化老和尚讲述

jileguotu

譬喻品第三

又怎么叫个“饥”呢？他因为得不到“正道”的食；正道，就是修行真正的道。没有得到修行真正了生脱死的道，所以就谓之“饥”。那么他又没有得到“助道”的浆水。修道有助道、正道；助道，就是帮助你修道的这种因缘。好像你渴了，就有茶饮；这个浆，就是 juice（果汁）。他没有得到助道的这种汁，所以这就叫“渴”。
在四空处的这种众生，虽然他是三界最高的，可是他还有微细微细的八苦，很少很少的，不是很多；在他的八识田里头，还有这种的苦存在、逼迫；所以这就比方一个“热”，因为逼迫，他就觉得有一种热恼。
他还有一切的惑，就是粗惑、细惑、尘沙惑，也是微细微细的，很少很少的；可是虽然说是很少，但是这根本没有断，要断了才可以。没有断，你就是少，都是有；将来一堕落，就会又多了。惑，也就是见惑、思惑、无明惑。
见惑，就是对境起贪爱，对着境界生出一种贪爱来。思惑，就是迷理起分别，不明白这个理而生出一种分别心。这无明惑就是那个糊涂惑，明明这个事情是不对的，他就要去做；明明这个事情是坏的，他也要做去。为什么他要做？就因为他不知道、没有真正知道它是坏。有这一种的诸惑，所以这就叫“恼”，就是生出一种烦恼。还有，这个四空处的众生，还在生死的轮回里边，可是他不想出去；他不想要找一个方法，来出离三界、超出轮回。因为他不想出去，所以各处乱跑，这叫“周慞闷走”；这是四空处的众生。
以上所说的欲界、色界、无色界，这三界的情形，是这样子的。
Ｍ4 总结众难非一
其宅如是　甚可怖畏　毒害火灾　众难非一
其宅如是：这个火宅，就像前边所说的这样危险。这就说三界里边，没有一个地方是安乐的，都是危险的地方，所以说甚可怖畏：是可怕得很！很危险的。毒害火灾：有这么多毒的害处，又有火的灾难。众难非一：这种种的灾难，不是一种。这是说，你在这三界火宅里，如果不修道，不想法子出去这个火宅，这始终是非常危险，非常可怕的。因为这里边的毒害太多了！你不是碰见这种的灾难，就有那种的灾难；在这里边，没有一天是安乐的。我们现在在这个世界上，想一想，哪个地方是一个最安乐的地方呢？没有！到处都有很多的麻烦，有很多不自由的事情，所以这是“众难非一”。佛在几千年以前，就说出现在这个世界的这种局面、这种情形了。
Ｋ2 颂别喻　分三
Ｌ1 颂长者见火喻　Ｌ2 颂舍几用车喻　Ｌ3 颂等赐大车喻
今Ｌ1
是时宅主　在门外立　闻有人言　汝诸子等
先因游戏　来入此宅　稚小无知　欢娱乐着
长者闻已　惊入火宅
是时宅主：是时，就是火宅里边，这么多可怕事情的时候。宅主，就是长者，也就是佛。在门外立：在火宅的门外边站立着。闻有人言：就听见有人说了，说什么呢？汝诸子等，先因游戏，来入此宅：这一班的孩子，因为游戏来到这个宅里头。稚小无知：他们非常的幼小，也没什么知识。欢娱乐着：他们尽在这儿玩，所以贪着这地方好玩，到这儿来。长者闻已，惊入火宅：这位长者听说这话之后，就很惊恐地到这火宅里头来了。
这时候，佛在门外立，什么叫“在门外立”？佛已经证得到法身地的果位，这叫在门外；立，这是譬喻佛常常存着一种大慈悲心，常常要救度众生，时时刻刻都不忘众生，所以他不住在第一义空的地方。佛本来住在第一义空，现在他不住在这第一义空的地方，就为的来教化众生。
“闻有人言”，前边长行那一段文说的是“见”，现在这个偈颂说是“闻”；闻，也就是见，见，也就是闻；这是表示见、闻没有两个，是一个的，所以见闻不二。又，怎么叫闻有人言？这就譬喻的三昧。因为佛以法为食；这个法，就是个三昧法。你得到这种三昧法，就可以观机逗教──知道这种的机、见机；三昧能使令佛见，所以“闻有人言”就表示这个三昧。
“汝诸子等”，就是这一切五道里头的众生。“先因游戏，来入此宅”，又是什么道理呢？这一切众生，在初发心的时候，已经就等于出火宅了；可是在初发心，他还没有得到“位不退”、“念不退、“行不退”这三不退，他还有的时候就起见惑和思惑。所以这就譬喻“先因游戏，来入此宅”，这是一个意思。还有一个意思，所有的众生，在理上来讲，本来本性是清净的，无所谓三界，也无所谓火宅；但是因为有无明，所以就妄起一种的执着，而有生死，这也叫游戏来入此宅。
“稚小无知”，稚是幼稚，小就是很小的。这是说，在修行功德没有圆满，善功没有显现出来，所以就譬喻稚小，就是不够德行；前边不说薄福德故吗？这稚小，也就是薄福德故。无知，就是愚痴、没有智慧；被愚痴的这种惑给缠住了，就是被见惑、思惑、无明惑给缠住了，所以这叫无知。“欢娱乐着”，在这个地方以为还很好玩的、很平安的，殊不知可怕得很。“长者闻已，惊入火宅”，这就是表示佛看见这众生太苦了，所以就生出一种慈悲心，要来三界教化众生，救度众生同出三界火宅。
Ｌ2 颂舍几用车喻　分二　Ｍ1 颂舍几　Ｍ2 颂用车
今Ｍ1
方宜救济　令无烧害　告喻诸子　说众患难
恶鬼毒虫　灾火蔓延　众苦次第　相续不绝
毒蛇蚖蝮　及诸夜叉　鸠槃荼鬼　野干狐狗
雕鹫鸱枭　百足之属　饥渴恼急　甚可怖畏
此苦难处　况复大火　诸子无知　虽闻父诲
犹故乐着　嬉戏不已
方宜救济：这时候，佛就预备用大乘的法门，来救济这所有的众生。令无烧害：使令这一切的众生，在三界火宅不被五阴火所烧害。告喻诸子：所以佛就告诉这一切的小孩子，说众患难：说这火宅里头，有很多可怕的东西，很危险的。这就是说三界无安，犹如火宅；这个五钝使、五利使，它们在作怪。恶鬼毒虫：这譬喻五钝使、五利使。灾火蔓延：这种五阴火，蔓延到所有的地方去，越着是越旺，越着是地方越大，把这三界都给烧坏了。众苦次第：这一些个苦难有很多很多，是依次第而发生的。相续不绝：那么接接连连的，总也烧不完；所以这火势的蔓延，不能停止。
毒蛇蚖蝮：这一些毒蛇，又有一些黑色的毒蛇、蝮蛇；这种种的毒物，也就是譬喻五钝使、五利使。及诸夜叉，鸠槃荼鬼：都是说的五钝使、五利使。这里边又有很多的怪物，好像夜叉，这夜叉鬼非常可怕的。鸠槃荼鬼，好像冬瓜这种魇魅鬼；你要是睡着了，它就来给你用法术，叫你不能动弹。
野干狐狗：这野干，就是狐狸之类的，它住在最高的树上，或者最危险的危岩洞穴里头；晚间，它三三五五、结党成群出来，它先做一种怪声，这种怪声一叫，一时间，就把其他野兽都给骇跑了。有狐狸、有狗和狼之类的。雕鹫鸱枭：又有这种红嘴的雕鸟；又有这种的鹫鸟，专吃不干净的东西，好像人的死尸生虫了，或者最臭的，它专门欢喜吃那个东西。又有猫头鹰这种不孝的鸟。百足之属：又有守宫、百足这种的虫类。以上这些也都是在譬喻五钝使、五利使。
饥渴恼急：它们因为没有正道的食，也没有助道的浆，所以叫饥渴。恼急，它又烦恼，又着急。甚可怖畏：这是可怕得很！此苦难处，况复大火：这个苦难的地方，有这么多的怪物，又有这么大的火，你们快想法子出来！诸子无知：可是这一些诸子──这一切的众生没有什么知识；无知，也就是表示没有大乘的根性，没有大乘的机。虽闻父诲：虽然听这位长者说了很多的危险，讲了很多可怕的事情──种种的怪物、种种的妖魔鬼怪；说了这么多，可是犹故乐着：还是在那儿玩他们的，还是在那地方认为很好玩的。嬉戏不已：在那地方蹦蹦跳跳地，游戏得很高兴，也不听他父亲的话。
Ｍ2 颂用车　分三
Ｎ1 颂拟宜三车　Ｎ2 颂叹三车希有　Ｎ3 颂适子所愿
今Ｎ1
是时长者　而作是念　诸子如此　益我愁恼
今此舍宅　无一可乐　而诸子等　耽湎嬉戏
不受我教　将为火害　即便思惟　设诸方便
是时长者：这时候，这位长者；长者，就是佛，而作是念：他就作这种的思想。想什么呢？诸子如此：这些小孩子这样的无知识，在这儿就贪玩啰！益我愁恼：这真是给我添上很多的忧愁，很多的烦恼。为什么会给佛添了忧愁烦恼呢？因为佛的愿力，就是要度众生；度不出众生，所以佛就也心里觉得不快乐。
今此舍宅：现在欲界、色界、无色界这三界的火宅，无一可乐：没有一样的事情是可快乐的事情。而诸子等：而这些小孩子在这个地方就好像喝醉了酒似的，就贪玩。耽湎嬉戏：有的读“沉湎嬉戏”也可以。就是什么也不顾了、迷了，什么也都忘了。我们人在三界里边被无明缠绕着，就把一切都忘了，也忘了发菩提心，也忘了修菩提道。不受我教：连佛的教化都不肯听了，都不受佛的教诲。
所以我们人在这个世界上，有的人根本就不修道，根本也不信佛。好像今天果某跟我讲，他说他的父母亲到三藩市来旅行，很不快乐的。为什么不快乐？就因为他胳臂上燃了香。他们说：“怎么这样子呢？这真是迷了！”你就拿这一点看，本来燃香是供佛的，这是一种好；他父母亲最不高兴了，说这一定是吃了一种什么迷药，迷得他才自己也不怕痛，把自己烧了。他们认为是最不好了！我就对他讲：“你以前做最不好的事情，他们认为是最好；你现在做最好的事情，他们认为是最不好了。”你说，这个世界的人思想好和不好，从什么地方是一个标准呢？儿子想要修道，他们认为是最坏的一件事；或者你的朋友也是，怎么你做好的事情，他认为你不好了。
还有，现在有人有一种小境界了。这种小境界是什么呢？我现在告诉你们，他有的时候，看见什么都会动弹。不错了！什么都会动弹！这一切都是像尘埃似的；今天不讲那个“尘”吗？尘是摇动的，以“摇动”为义。从窗户、门、窟窿的缝子里，太阳光射进来，就看得见那尘动动弹弹、摇摇荡荡的，都看得见；若没有太阳光，就看不见。现在他为什么看见一切东西都会动弹了呢？也就好像那太阳光照进来一点了；这个智慧的光明将要开，所以才见着一切一切都是活动的。甚至于桌子、椅子、房子，都会转转的，都是立体的──立体的，就是讲，都会动的；看的电影，这影像可以走到你前边，这叫立体电影。他也就好像得到太阳光，所以就看见一切一切尘的境界都动了。你现在懂了没有？这也就是五眼将要开，就有这种的境界。
不单有这种的境界，而且还将来什么也看不见了；有一个时候，甚至于就像瞎了眼睛似的，看不见东西。他在这种要开五眼又没开的时候，也就有一种特别的作用，好像有一种化学作用了；生出这种作用，你这时候要是一着相了，或者有一个欢喜、有一个不欢喜，或者有一个想要得到、有一个想不要的这种心，这都容易入魔的。现在这是将要开，是这样子；那么开了之后，这也不是说就永远可以得的。还要你往好了做，可以保持得住；你若做得不好，还会没有的。开了五眼，还会闭的；尤其你看东西，不应该看不合理的东西，不应该去管闲事。你若尽看不合理的事情，也还会没有；你做错事，也还会没有。
所以这种境界，就是要自己脚踏实地往前去做，不要多管闲事；不要尽看看这个、看看那个，不可以的。你就是开了五眼，也不应该去管其他人的事情，不应该看看我旁边的邻居干什么？那个人干什么？不要管人家闲事。你一管人的闲事，就很容易失掉了。所以往往开眼的人，有的以前看东西看得很清楚，以后看得不清楚了，甚至于根本就看不见了！这是我遇着很多的人是这样子。所以这要自己特别小心，就有这种境界，最要紧的，还要有定力。你这个定力要是具足了，就会生出慧力，就会生出智慧来，那才是你自己真的。所以你要生出真正智慧才算呢！
所以说“不受我教”，我们在这世界上，都不受佛的教诲。将为火害：将来恐怕都会被这个大火所烧害了。即便思惟：所以如来就做了一种思惟；思惟什么呢？要设诸方便：要想法子修方便法门。什么叫方便？就是方便权巧的。用大乘法教化众生不可以了，没有法子，就用小乘的法来教化众生，这叫“设诸方便”。

jileguotu

譬喻品第三
Ｎ2 颂叹三车希有
告诸子等　我有种种　珍玩之具　妙宝好车
羊车鹿车　大牛之车　今在门外　汝等出来
吾为汝等　造作此车　随意所乐　可以游戏
这十二句偈颂，是说的劝转、示转、证转，这三转四谛法轮。由“告诸子等，我有种种珍玩之具，妙宝好车”这四句，是劝转。“羊车鹿车，大牛之车，今在门外。”这是示转。“汝等出来”，这一句是劝转。
“吾为汝等，造作此车”，这个是表示佛已经证得佛果了！“随意所乐，可以游戏”，这是表示的证转。
告诸子等：佛就告诉所有的众生，所有这一些个小孩子，我有种种：你们现在玩得这么样子好玩，我现在有的东西，比你们所玩的更好玩！你们快来啦！珍玩之具：我有最名贵、最好玩的东西。妙宝好车：什么好玩东西呢？我有最好的车。羊车鹿车：有的用羊来驾车，有的用鹿来驾车，你看多好啊！你们根本以前就没得到过。大牛之车：又有这大白牛车。今在门外：现在正在门外边。汝等出来：你们快点出来！不要在那地方，你们那里没有什么好玩的。出来！我这个车是最好玩的。吾为汝等，造作此车：我为你们这一些个小孩子，给你们造的这个羊车、鹿车、大白牛车，造出这么多的车来。随意所乐，可以游戏：你们欢喜怎么样就怎么样子，能遂心如意。这是最好玩的了！可以坐到这个车上，到什么地方去都可以了！
Ｎ3 颂适子所愿
诸子闻说　如此诸车　即时奔竞　驰走而出
到于空地　离诸苦难
诸子闻说：这一切的小孩子、这一切的众生，都听见了；小孩子就是众生，以后讲小孩子，就是说的众生。“闻说”这一句，就表示闻慧──闻的智慧。如此诸车：这么好的一个大乘法。这是如此好车，就是这一个大乘法是真好的，最好玩了，最可以游戏。因为小孩子就欢喜玩，你若有好东西给他玩，他就不哭了。即时奔竞：即刻就都往外跑，要得到这个车。“奔竞”就是表示思慧和修慧──思的智慧和修行的智慧。奔是奔跑，竞就是竞争。奔竞，就是譬喻思的智慧和修行的智慧。这叫闻、思、修三慧。驰走而出：就是精进；各人都精进修行闻、思、修这种的方法。
到于空地：到空地。“空地”就是譬喻证得无学位了；证得四果阿罗汉，这叫无学位。离诸苦难：离开这一切的苦难了。到了无学位，才能了生脱死；这分段的生死是了了，可是变易生死还没有了。“到于空地”就是离开这一切的苦难，就表示证得四果无学位了。
Ｌ3 颂等赐大车喻　分四
Ｍ1 颂父见诸子免难欢喜喻　Ｍ2 颂诸子索车喻　Ｍ3 颂等赐诸子大车喻　
Ｍ4 颂诸子得车欢喜喻
今Ｍ1
长者见子　得出火宅　住于四衢　坐师子座
而自庆言　我今快乐　此诸子等　生育甚难
愚小无知　而入险宅　多诸毒虫　魑魅可畏
大火猛焰　四面俱起　而此诸子　贪着嬉戏
我已救之　令得脱难　是故诸人　我今快乐
长者见子，得出火宅：长者，就是说“佛”；见着所有的小孩子，都出离三界了。住于四衢，坐师子座：出了这火宅，就住在四衢道中，所以释迦牟尼佛就坐在师子之座。而自庆言：自己庆贺自己，就说我今快乐：我现在非常地快乐。
此诸子等：所有的这些小孩子！所有的众生等！生育甚难：生长他们、养育他们，很不容易的，很困难的。愚小无知：他们既愚痴而又幼小，所以就没有知识。而入险宅：而进到这危险的房子里边。多诸毒虫：这房子里很多的毒虫。魑魅可畏：魑魅魍魉这些妖魔鬼怪，非常可怕，可怕得很。大火猛焰，四面俱起：加上又有大火，有这猛焰在四面都烧起来了。而此诸子，贪着嬉戏：而这一些小孩子贪着好玩，在这儿玩得什么都忘了，所以非常危险。我已救之，令得脱难：可是我现在 已经把他们救出来，使令这些小孩子都离开苦难。是故诸人，我今快乐：因为这样，在所有的人里边比较起来，我是个最快乐的。我们依照文字讲，就是这样讲法。
现在再把它详细讲一讲。“长者见子”，这位长者就是譬喻“佛”，见着这一切的众生。“得出火宅”，跑出去这三界火宅了。“住于四衢”，什么叫四衢？前边已经讲过，这譬喻的四谛。现在这些个五道的众生──“三十子”和“五百人”──既然出离三界火宅到无学的位子上，那么对这四谛法是明明了了、清清楚楚。对苦、集、灭、道这四谛，他们非常的明了了，所以这叫做住于四衢。
“坐师子座”，在以前，长者站在门外边，他没有坐着，现在是坐师子座。以前为什么他站在门外边？因为这所有的众生没得度，所以他就在门外边站着。这表示他有所忧愁，有所顾虑，有所畏惧。忧愁一切众生在这火宅里头，非常危险。他顾虑的什么？也就是放不下众生，想要不度他，又舍不得。因为佛是个大慈悲父，一切众生都是佛的儿子，所以他想要不度众生，又舍不了众生；就有所顾虑。
那有所畏惧，畏惧这所有的众生在三界里边，如果不救度他们，将来是都会堕落的。现在见着他所有的这些小孩子，都免除这种灾难，到火宅之外了，也没有忧虑了，也没有顾虑了，也没有畏惧了，所以现在就坐师子座上。在前边所讲的〈方便品〉里边，有这么一句经文，说“今我喜无畏”，现在我是最欢喜的，也没有什么可怕的了！就是这个“坐”的意思。
又有一个意思，在以前，没有遇着大乘的机──没有遇着大乘根性的众生，所以佛立着；现在教化小乘的众生，已经圆满了，这个工作已经完了，就将要救度大乘众生了，所以佛才坐，坐师子座了。为什么“而自庆言”？因为他得到所应化的机缘，也就是得到所应度的这一些众生。佛所应度的众生已经要得度了，所以佛就“而自庆言”，非常快乐，说“我今快乐”，我现在是特别快乐。为什么？就是因为大乘的众生都成熟了。
“此诸子等”，这一些小孩子，“生育甚难”，我们人生个儿子、生个女，你把他养大了，是不是也很难呢？这也就比方佛教化众生，要教化出来一个众生，是不容易的。不要说佛教化众生不容易，你们想一想，我们现在在这儿学佛法，我天天给你们讲经，令你们明白佛法，令你们得到佛法的滋润；这种的工作，你说容易不容易呢？这种的工作，也是不容易！最初，你们一点佛法也都不明白，现在经过一年，将要够一年的生育、长养，对于佛法稍微有点认识；但是认识，还是将信将疑，有的时候就生了一种疑惑；有的时候，又生了一种信心。你说是不是很难的？
佛教化众生，怎么说“生育甚难”？怎么叫生？在前边不讲有二万亿佛吗？释迦牟尼佛在二万亿佛那时候，他就以大乘的法来教化众生，所以这叫“生”。这小孩子大乘的根性，在二万亿佛那时候，已经下了种子了，已经生长出来了，所以这叫生。你看！难不难？在二万亿佛那时候，就费了几多心血来教化众生！
你不要以为讲经说法是很容易的一件事。我告诉你们，讲经不可以往错了讲；若讲错了经，也会堕地狱的。不是说随便的，我愿意讲什么就讲什么，不可以的；讲错了，你这说法的人，要负责任，要负因果的。
所以你讲经讲错了，你瞎人天的眼目；就是你讲的道理不清楚，把人给耽误了。本来人家想要成佛去，你这么样子讲经，把人讲到地狱里去了；把人家讲到地狱去不要紧，这个堕地狱的人也不能饶过你。到阎罗王那儿，阎罗王问：“你到这儿来干什么？你为什么到这儿来了？”他说：“我听经听的，教我不必修行，吃迷幻药就可以得到空理了；所以我也就不必修行了！到现在，我才知道错了！那么我这个错，是他教我错的，所以你要把他也捉到地狱里来！”阎罗王一听这个人的控诉，很有理由的，所以把这个讲经的也抓去，圈到地狱里。所以你说难不难？这很难的！
可是在二万亿佛以前那时候，释迦牟尼佛就以大乘的佛法，来教化这一些个众生。这样长远的时间，也就有少数成熟了，所以这叫“育”。这费了多少的时间，经过多长的时间，才教化出来这么一些个众生？
这时间太久了。在这长远的时间，释迦牟尼佛费了几多精神，受了几多辛苦，才能栽培出来大乘的种子、大乘的根性、大乘的机缘；费了很多辛苦，这是很不容易的。就好像种一棵树似的，用水来浇它，用土来培养它，又要上肥料。一棵树尚且要费这么多的功夫，或者你种一棵花，也要用很多的功去栽培、灌溉。好像今天所教的中国话“红莲华栽满池塘里”，你知道栽满池塘这么多的红莲华，要费多少功？佛教化众生出来，离苦得乐，你知道他要费了多少功？所以说生育甚难。
“愚小无知”，愚，是愚痴；小，就是很幼稚的。“愚小”这也有个比方，就比方善根微弱，善根还没有栽培得很深，还很浅。没有什么善根，善根很微薄的，也就是薄德少福，没有多大的德行，所以这叫愚小。怎么又叫无知？就是被妄惑所覆。妄是虚妄，惑是疑惑，覆是遮盖；就是被这种不正确的迷惑所遮盖着。因为有这种虚妄的迷惑来遮盖着他自性，所以叫无知，没有知识。因为没有智慧，所以就生出五浊来；由生出五浊，所以就要受果报；因为要受果报，所以就有危险。“而入险宅”，入险宅，就是受果报。
“多诸毒虫，魑魅可畏”，这就是总说这三界的“利使”和“钝使”这个相，说这个三界是非常危险的，有这些毒的东西在里头。“大火猛焰，四面俱起”，大火猛焰，就比喻在三界火宅里，到处有八苦和四倒。四倒，就是非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净，这四种的颠倒想。
“而此诸子，贪着嬉戏”，诸子，就是一切众生。一切众生有的就起见惑、有的就起爱惑；着到见上，就叫“嬉”，着到爱上，就叫“戏”。所以起见爱这种的惑，自己不能摆脱；就是执着这种的见，执着这种的爱，而不能离开，所以这叫贪着嬉戏。“我已救之，令得脱难”，一切众生在这三界里头，着住到这见和爱上，可是我现在已把他们救出来，得脱离这种苦难了，这就是我所以生欢喜的一种原因。“是故诸人，我今快乐”，所以在一切人里边，我是一个最快乐的了。
Ｍ2 颂诸子索车喻
尔时诸子　知父安坐　皆诣父所　而白父言
愿赐我等　三种宝车　如前所许　诸子出来
当以三车　随汝所欲　今正是时　惟垂给与
这一班小孩子，从火宅跑出来之后，也没有回头看看这个火宅，这火着的是怎么样子？第一件事，就向他父亲提出来要求，就要这个车。因为他父亲说是有车在门外边，他们到门外边也没有看见车，所以就向他父亲提出来要车。
尔时诸子：当尔之时，这一切小孩子，知父安坐：他们看见父亲安坐师子座，在那儿端然正坐，这正是好的机会。什么好的机会呢？要车的机会！正应该是这个时候。因为看他父亲在那儿坐着也很高兴，很欢喜的；这小孩子看见父亲这样欢喜，于是就向父亲要车，要这羊车、鹿车、牛车。这是比喻什么？比喻正是要说《法华经》这大乘法的时候；这一切众生，就都希望得到大乘法。皆诣父所：皆，就是完全；“诣”就当“到”字讲。这些小孩子看见父亲在那儿坐着，于是就都到父亲面前去，想领这个车。“咸以恭敬心，皆来至佛所”，那么一切的众生都以最恭敬的心，到佛的地方来了。这“皆诣父所”，就是都到佛的地方。
而白父言，愿赐我等，三种宝车：这些小孩子就对父亲讲，你头先说有三种的车，有小的、有中等的、有大车；现在我们出来，就是想要这个车。如前所许：就像你以前答应我们的。这“如前所许”是什么呢？
就是说这些个人的执着还没有断，执着以前所说的小乘法、中乘法，而怀疑现在所说的大乘法，这叫“执昔而疑今”；执着以前所学的东西，所以对于现在所说的大乘法，生了一种怀疑。佛当时住世说法那么久，最后说《法华经》；这一些弟子，在心里边都生出怀疑，没有表现出来。以佛这种的威德，一般的众生还生一种怀疑；难怪现在我给你们说《法华经》，说了也不信，马马虎虎的，觉得或者是有点意思，所以就听一听。本来认为这佛法不知道是真的、是假的？但是又有这么多的道理讲；所以这就是有一半信心、又有一半的疑惑心，将信将疑。
各位！你们所以与法得不到相应分，也就是因为这一点：没有能真正的深入，没有真正生出信心。真正生出信心的人，要把自己以往的知见完全改变了它；如果不改变以前的知见，还是用以前那种邪知、邪见，那你不要说学这一生的佛法，你就是生生世世学佛法，也不会明白佛法的。所以你学佛法，必须要生出一种真正的信心。
诸子出来：这些小孩子都从火宅出来了，当以三车：这“出来，当以三车”，就是应该以三乘法来给众生。随汝所欲：佛以前曾经说这种三乘法，随个人的欢喜就能得到证果；声闻、缘觉、菩萨，你愿意证什么果都可以。现在在这法华会上，又说三乘法都是方便法；这三乘既然是方便法门，那么现在一定还另有一种大乘的法，应该赐给众生。今正是时，惟垂给与：所以才说现在正是我们想要修习大乘法的时候，所有的众生都希望佛以大乘的佛法来教化众生。

jileguotu

譬喻品第三
Ｍ3 颂等赐诸子大车喻
长者大富　库藏众多　金银琉璃　砗磲玛瑙
以众宝物　造诸大车　庄校严饰　周匝栏楯
四面悬铃　金绳交络　真珠罗网　张施其上
金华诸璎　处处垂下　众彩杂饰　周匝围绕
柔软缯纩　以为茵蓐　上妙细氎　价值千亿
鲜白净洁　以覆其上　有大白牛　肥壮多力
形体姝好　以驾宝车　多诸傧从　而侍卫之
以是妙车　等赐诸子
长者大富：什么叫“长者大富”呢？因为佛是世界上最尊、最贵、最富有的一个人而成的佛。他尊，是贵为天子──尊贵可以做天子。他富，富有四海，在印度他可以做国王；那么出世，他修行，得到自觉、觉他、觉行圆满，所谓“三觉圆、万德备”，所以说是富有。
库藏众多：“库”是仓库，是用来装宝物的房子。“藏”就是把它藏起来；收起来它，不要叫人看见。库，是可以看见的；藏，是藏到地里边，这谓之“宝藏”；就把所有的珠宝，都藏到地里头了，这叫藏。这“库”就譬喻我们的六根。我们这六根里边，藏着如来藏性，也就是佛性；佛性在六根门头就显现这种宝贵的觉性。这个“藏”就譬喻“万行”，万行都如宝藏一样。这六根也可以说是六度；以六度的法，来庄严万行的果德。所以说每一个度里边也具足万行，每一个行里边也具足六度，万行都是有连带关系。一切的法里头，也具足一切行；一切行里边，也具足一切法。这是法也无量，行也无量。无量行来修无量法，无量法来成就无量行，所以六度万行，这表示“库藏众多”。
金、银、琉璃、砗磲、玛瑙：金就是金子，银就是银子，砗磲是一种石，玛瑙是一种海底的宝贝。这四种的宝贝，是世界上最值钱的宝贝，这就是譬喻佛的四种智慧；这四种的智慧，是世界上最宝贵的，是无价的珍宝。四种智慧就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。
以众宝物，造诸大车：这世界上，不止这四种宝物，还有其他宝贵的东西很多很多的；很多，所以佛所有的法，不仅仅四种的智慧，而且有四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，这很多很多的。以这种种的法门，来造成一个大乘的法；这大乘佛法、大乘佛乘，是由一切法所成就的，所以说“以众宝物，造诸大车”，造成的这辆大车。
庄校严饰：庄，是庄严；校，是互相钩连着。严饰，那么看着很美丽的。这就是佛这大乘法照天照地，所以好像庄校严饰，在这世界上是最美丽的。周匝栏楯：在这辆车周围又有栏杆，这栏杆也是装饰这大车的一种美丽的表现。四面悬铃：四面悬铃铛。金绳交络：这金绳也可以说是金链，用金子造的一条绳子，就是互相连贯起来，把它织成一个罗网。
这个“周匝栏楯”是譬喻陀罗尼。陀罗尼是梵语，翻译为总持。总，是总一切法；持，是持无量义。总一切法，是大乘、小乘都包括在内了；持无量义，这所有一切法之中，就有无量义，这无量义也都在这里边包括了。所以这叫总持，因为陀罗尼能以奉行众善、遮持诸恶，把一切恶都可以遮盖住了。这个“周匝栏楯”，也就譬喻总持法。这“四面悬铃”，是譬喻四无碍辩；“金绳交络”，譬喻四弘誓愿。这四弘誓愿，就是众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这四弘誓愿，一切诸佛、一切菩萨、一切声闻、缘觉，都在这四弘誓愿里头包括着。
第一，众生无边誓愿度。所以你不是念一念“众生无边誓愿度”就可以了，要怎么样子呢？要自己回光返照。想一想我众生无边誓愿度，我度了没度呢？我如果度了，又要没有度。为什么？如来度一切众生，而无有一众生实灭度者。说那我度了，像没有度似的；我没有度，也像度了是一样的嘛！这又不同了。你可以度了众生，而不执着度众生的相，你把它再放下，可以；但是你不可以没有度，你就说你度了，不可以这样说。你度了，可以说是没有度，你不执着。你没有度，说我已经度了，不可以这么样说的。所以佛令一切众生得到灭度，而无有一众生实灭度者。佛是成佛了，度了众生，还说自己没有度众生；我们现在没有成佛，没有度众生，不可以说是已经度了众生。
什么叫众生？就是众缘和合而生，由种种的因缘，帮助他生出来的。有多少的因缘？有十二种的因缘；这十二种的因缘，都是帮助你生的。这十二种因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死；有这么多的因缘，所以叫众生。众生，不单单说人是众生；就是最小的蚂蚁、蚊虫，乃至于那种种的细菌都是众生之一。既然是这样子，我们不要向外去找众生来度；就是我们自性里边，这众生也就无量无边；就是在我们每一个人的身体里边，也就有无量无边的众生。
现在科学这么样进步，医学这样的发达，可以证明我们每个人都是一个大的虫子。在这大的虫子身上，就有很多很多小的虫子。有多少呢？这可没有任何的科学和医学证明得出来；因为没有数目。在我们血里，也不知道有多少虫子；在我们肉里边，也不知道有多少虫子；在我们五脏六腑里边，都有很多很多的众生。因为我们吃的是众生。吃的什么众生？吃猪肉，就是猪的众生；吃牛肉，就是牛的众生；吃羊肉，就是羊肉的众生；吃鱼肉，就是鱼肉的众生；吃鸡肉、鸭肉、种种的肉，就有这种种的众生。你在吃肉的时候，你不知道在这个肉里边，就含藏着它这种众生的菌；所以你吃了它，就有这种的种子到你身上了。你吃哪一类的众生多，哪一类的种子也就多；哪一类的种子多，很容易和哪一类的众生，就作为一家人了，和它成结为眷属。因为你和它的因缘太深、太深了，所以就不能和它离开；于是你吃猪肉吃得多了，就有机会变成猪；吃牛肉吃得多，就有机会变成牛。
吃米，是不是有机会变成谷子呢？米是个无情的，众生的生命是有情的。你要是吃有情的众生，就会变成有情的众生；你若吃无情的，这不单不会去变米、变草、变菜，而且它还是真正帮助你法身慧命的。所以你不要担心吃米会变成米，这不会的。
那么吃其他众生，怎么就会变其他众生了？其他众生是有气血的，有气血，就气和气合、血与血合；你多了，就变成那一类了。所以说度众生，你要是不吃哪一类的众生，就是度了哪一类的众生了。你不吃牛，就把牛的众生度了；你不吃羊，就把羊的众生度了；你不吃猪，就把猪的众生度了。“度”，就是把它这个轮回给停止了，度过苦海，令它登到涅槃的彼岸了。“法师！你讲这个，我真不相信！怎么不吃什么，就把什么度了呢？我不吃，旁人还吃呢！那怎么可以把它度了？”你现在就管你自己！旁人是没有明白，你是已经明白了。没有明白的人，就做糊涂事；明白的人，就不应该做糊涂的事，所以你不要管旁人。
谈到这个问题上，从前有个吃肉的人，他死后就到阎罗王那儿去了。到阎罗王那儿，他在生前所吃的猪肉、羊肉、牛肉，这一些个众生就到那个地方和他算帐去。
猪说：“这个人在生的时候，吃了我一磅肉。”羊就说吃它两磅，牛就说吃它三磅，鸡说：“他不只吃我一磅、两磅、三磅，他把我整个身体都给吃了！我现在要吃他！”
这个人自我辩护，就对阎罗王讲道理说：“我吃这个肉，我本来不想吃，但是街上有卖的。他卖，我就买来吃啰！这个罪，是卖肉应该有的；我这个吃肉的，不应该有罪。”
阎罗王就把卖肉的又传来了，“你是卖肉的吗？你卖肉是有罪的！”
卖肉的人说：“我是卖肉的，可是他若不买，我怎么会卖呢？我卖肉的原因，就因为他要买肉，所以我才卖。”
买肉的人说：“那他若不卖，我怎么会买呢？”
卖肉这个人和买肉这个人就说：“这个也不怪你、也不怪我，我卖你就买，你买我就卖；那我们两个人都没有杀猪，这是杀猪的人才犯罪。”
于是就把杀猪的人也给提出来了！阎罗王就问他说：“你是杀猪的，你这个罪很大啊！”
杀猪的说：“不错！我是杀猪的。他若不吃，我怎么会杀呢？”
这买肉的就说：“你不卖，我不买。”
杀猪的就说：“你若不吃，我也不宰。”究竟这是怪谁？
你说这糊涂官司，阎罗王都没有法子判定了，断不清楚。各讲各的道理，吃的就说因为有卖，我才买来吃；那卖的说，因为有宰猪的，我才来卖；宰猪的人说，如果没有人吃，我怎么会宰呢？每一个人都有道理，可是这都是造罪业的道理。
阎罗王一听，说：“好！那么一推六二五，你吃它一磅的猪肉，你去做猪，还它一磅猪肉；吃它两磅羊肉，你去做羊的时候，还它两磅羊肉；你吃牛肉三磅，也就还它三磅；你吃这整个的鸡，等你做鸡的时候，也就被他吃了！这个是最公平的。”三个一想，也只可以这么办了；所以这个官司就算完结。
你看！吃哪一类众生，就和哪一类众生结下缘，就有这种因缘了。又有几句话：
肉字里边两个人，里边罩着外边人；
众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。
那个“肉”字里边是有两个“人”字，里边罩着外边的人；众生还吃众生肉，仔细思量是人吃人啊！人吃猪，猪吃人。
《楞严经》上不说“羊复为人”？羊既然可以为人，猪也可以为人，牛也可以为人；不过，你没有得到天眼通，看不清楚，你就认为猪就是猪、羊就是羊、牛就是牛。等时间一转变，一眨眼的时候，就好像变戏法似，身体都变了，灵性也就都搬家了！由人身上的这个灵性就搬到猪身上去了；猪身上，又搬到牛身上去了；互相迁移，互相搬家。搬来搬去，也不知道究竟要到什么地方去？你说危险不危险？所以度众生，就要先和众生来脱离关系；你不吃什么，就把什么众生度了。四弘誓愿里边，讲“众生无边誓愿度”，我们自性里边有无量无边的众生；你先把自性的众生度了，然后才能度外边的众生。你里边的众生没有度完，外边众生也是度不尽的。你虽然度众生而又不要执着这种度生之相，要“度生离相”，度众生而无度众生之相。
第二，烦恼无尽誓愿断。我们的烦恼，想不生，它又生，想不起烦恼，烦恼又来了；在不知不觉，无明会现出来。讲《心经》讲到二十种的“随烦恼”，无缘无故，烦恼就生出来了，这叫“烦恼无尽”，没有穷尽的；所以要誓愿断。我们所用的钱，若像烦恼那么多就好了！随时用、随时有，也不必去做工。可惜所用的钱就没有烦恼那么多！烦恼无尽，我们所用的钱都有尽的；你一用，它就了了，就没有了。可是有人认为烦恼是最好的，发起脾气来，他认为比吃一顿饺子总好得多。这奇怪不奇怪？生起烦恼，把自己的功德法财都给烧去；所以佛教一切众生，烦恼无尽誓愿断，烦恼要断的。
第三，法门无量誓愿学。你去年学《楞严经》，今年又学《法华经》、《心经》、《金刚经》、《地藏经》这么多经，现在又讲《华严经》。每一部经有每一部经的道理，你说这个道理有多少？有恒河沙数那么多，有微尘那么多！你看，《华严经》有十三千大千世界微尘数那么多的品。微尘数倒是多少啊？就是微尘那么多；你若能数过来微尘数是多少就是多少，数不过来也不要问我，因为我和你也是一样的。这是法门，大乘法、小乘法，四谛法、六度法、十二因缘法、三十七道品法，这多少法啊？八万四千法门。我们一天学一种法门，就要学八万四千天。我们的寿命有多少天呢？一年三百六十天，十年就三千六百天，一百年才三万六千天；那么学不完，就死了。学东西、学智慧、学知识，怎么能学得完？学不完！学不完，就不要学了吧？学不完，也要学！你若不学，根本你就一个也不懂，所以要学。
这个世界上，文字有多少种类？每一个国家，有每一个国家的文字；每一个国家，有每一个国家的语言。譬如某一个人，在大学里得到一个语言的博士；你就得到一个语言的博士，最多你学到三十国的文字、或者四十国、或者五十个国的文字，还有一百多国家的文字！你得到一个语言的博士，也不过就几十国，没有完全都学通了；你说，世界哪一个人，说全世界的语言他都会、他都明白？没有这么一个人！不要说旁的，就是一个语言的问题就这么困难，何况文字呢！每一个国家，有它每一个国家的文字；这文字也千变万化，都是不容易学的。所以庄子才说：“吾生亦有涯，而知也无涯”，我这个生命，有一个边涯、段落，不是没有完的，是有完的时候；可是知识是没有边际的──他这个“知”是个知识，不能当智慧讲；知识没有边涯的，你以有限的年龄，来学无穷的知识，根本就达不到目的，所以说“殆而已矣”！

jileguotu

譬喻品第三

我们现在学佛法的人，学一点，还有很多，学一点，还有很多。我告诉你们，为什么要打坐呢？也就是学我们本有的经典，本身的智慧。本身自性里边，有无量的经典，有无量的智慧，有无量的法门，八万四千法门都在自性里头包着呢！不过你这个自性，你不会利用它，你尽向外边去找，不知道回光返照；所以讲《心经》的时候，不说“回光返照观自在”？你观看你自己这个“自在”，看你自在、不自在？你若自在了，就会生出深般若，照见五蕴皆空了。“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，把五蕴照空了，其余的法也都了了！所以你天天要静坐一个时候，这就是回光返照。那么勤学法门，又要勤修法门，又要修；不是学完了，就放到一边去，不管它了！你会了一个法门，就要照着修行；依法而修，这叫“法门无量誓愿学”。
第四，佛道无上誓愿成。这世界上任何的事情，也没有成佛最高尚了。成佛，这世间、出世间最尊最贵的，所以说“世尊”是世、出世之尊。成佛了，那才是一个究竟的归依处、归宿。你没有成佛，在这九法界里都是糊涂人；你成佛之后，才是一个真明白人。所以才说“佛道无上誓愿成”，我发誓愿一定要成佛；不单我成佛，而且我还要度一切众生皆共成佛道。
这四弘誓愿是多伟大！“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断”，这不是叫人家断烦恼，说：“你学佛法，有这么多烦恼，你还发这么大脾气！你这学佛法，学到什么地方去了？”不是去管人家的，你管你自己。
学佛法的人，就是照顾自己；你自己管自己，不要去管人家的闲事。所谓“他不好，他不对，他的冤孽他的罪”，你不要到他那个不好的公司，去参加一个股份。你知道他没有赚钱，为什么你还要去亏本？你还去做这不赚钱的生意！你看见人家有烦恼，就应该想这烦恼是不好的，应该断了它。不要看见人家衣服：“哦！你那衣服那么脏！”但是没有看见自己的衣服更脏；尽给人家去洗衣服，把自己就忘了。所以“佛道无上誓愿成”，你要自己给自己洗一洗你那个心，洗心涤虑，把你的妄想都扫出去；不要叫那妄想，尽在自己的心里头跑来跑去的。
什么叫“妄想”呢？凡是你所不愿意的，这都是烦恼妄想；凡是你所愿意的，这是快乐的妄想。这一些个妄想，不是愿意、就是不愿意，愿意也是妄想，不愿意也是妄想，那怎么办呢？怎么办？放下嘛！你若放下，也没有愿意，也没有不愿意，这就是中道了义。也不生烦恼，也不生忧愁，也不要好像发颠狂了，跑到跳舞厅去跳舞，这是一种狂的快乐，又是不合乎中道了。天天这么平平稳稳地守住中道，有一天你就开悟；开悟，就会成佛了！这是“佛道无上誓愿成”。四弘誓愿是最要紧的，所以说是“宝绳交络”，好像用金子造的绳这么互相连结起来。四弘誓愿，你要勤修，不要忘了它！时时都要本着四弘誓愿去修行。
真珠罗网：用金绳织成罗网，你说这个网值钱不值钱？这是表示什么呢？表示佛的慈悲；言其慈悲的门非常之多，是无量无边的，就好像网孔一样。这个罗网的孔很多，以前不讲过大梵天王那个网罗幢吗？这个罗网，和那个是差不多的；在每一个网孔里，镶着一粒珍珠，珍珠就放光；这一个光就照着那个光，那个光又反射照这个光，互相辉映、互相照耀。这种光，就表示佛的智慧。佛是慈悲门多，智慧也是一样多，所以这“金绳交络，真珠罗网”，就譬喻佛的慈悲和智慧。张施其上：这也就是譬喻佛大慈悲覆护一切众生，所以叫“张施其上”。
金华诸璎：是譬喻四摄神通。这四种摄的力量，要看你怎么样子做；你往真了做，就力量大一点；你做得不太真，力量就小一点。四摄法，也就是四种的力量。什么四种力量呢？
第一种摄法，就是布施。你布施的力量要做到真诚，不是出于勉强。为什么要布施？因为一切众生都有一种贪心，所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”。你想叫他得到佛的智慧，先一定要给他一点好处；这个“欲钩”就是给他所愿意的。你给他所愿意的什么，就要作布施；所以行菩萨道的人，就要作布施。布施什么呢？什么都要布施。有人要你的头，你把头布施给他；有人要你的手，把手布施给他；有人要你的头、目、脑、髓，都发一种布施心去。这种布施心，就要先没有“我”。为什么你能布施呢？你没有“我”，就可以做布施。你若一有了“我”，“啊？给他？我布施给人家，我自己怎么办呢？”那么就不能布施了。要把“我”忘了，忘人、无我，我所应该做的事情，就是应该行布施；菩萨发心，要行大布施。
第二种摄法，就是“爱语”。就是说出来的话，令人人都欢喜听，谁听见这个话，谁就非常开心的；开心，就是很快乐的。不是说出来一句话，好像放枪的子弹，比子弹都厉害；说出一句话，比刀都锋利，把人割得周身都痛了！这就不是爱语。说出来话，令人人都欢喜听，这是爱语；爱一切的人，令一切人都欢喜，这叫“菩萨有一种爱语”。切记不要说出话，令人生烦恼；令人生烦恼，那就不是爱语，而是变成恨语了！说出一句话，人家就恨你，说你真讨厌！怎么讲这个话！你前边走，人家在后边就用手指头指你说：“这个人，真不会讲话！”这就不能做菩萨了。做菩萨，要令人家欢喜，无论任何人，一见着你都高兴；菩萨行菩萨道，对一切众生都有缘。
第三种摄法，就是“利行”，就是去利益人，行利益人的事情。
第四种摄法，就是“同事”。你就想要度某一种人，你先一定要和他做一个好的朋友，令他欢喜，那么慢慢可以把他度了！
处处垂下：到什么地方都垂下来，就表示无所不度。到所有的地方，都来行这种四摄法，行这种菩萨道，这叫处处垂下。
众彩杂饰：众，就是很多；彩，是有彩色，就是很多的颜色聚集到一起；杂饰，来装饰这个车。周匝围绕：在这辆车上这种的庄严，都非常的美妙。柔软缯纩：这也就是前边在长行说的“綩綖”两个字，所以“柔软”。柔软，就是很柔软；缯纩，就是这种的绸子和缎子。以为茵蓐：以这柔软的绸子和缎子，来当作这个褥子。
上妙细氎，价值千亿：最好的这种毯子，很值钱的。这是说的什么？这是譬喻我们用这种观照的智慧来修行，得到一切的禅。鲜白净洁：没有一切恶，这叫鲜白；广作一切善，这也叫鲜白。净洁，也就是很干净、洁白。鲜白净洁，就是守戒律，不犯戒；你如果犯戒了，就谈不到鲜白净洁了。所以你要首先修戒律，你戒律精严，不犯你所受的戒。以覆其上：这表示你修行，在你修行的行门里，是应该先要守戒律的。
有大白牛：大白牛，就是譬喻无漏的智慧。我们人，哪一个人能无漏了，哪一个人就有大白牛了！就有大白牛的智慧了！肥壮多力，形体姝好：这是譬喻我们心能具足一切万法。以驾宝车：用大白牛驾这个宝车；这是譬喻以无漏的智慧，来修大乘的佛法。
多诸傧从：虽然修大乘佛法，可是也要有方便的法门；这就是譬喻方便波罗蜜。这方便法，正是帮助大乘法的；这就是说你修行，虽然修无漏的智慧，也还要用很多很多其他各种的方法来帮助。你修无漏的智慧，你有贪心，也就有漏了；你有瞋心，也就有漏了；你有痴心，也就有漏了；你有慢心、有疑心、有邪见，也就有漏了。你想修无漏的智慧，必须要把贪、瞋、痴、慢、疑、邪见都去尽了；这方便法门，把你种种的毛病先要去了，然后才能得到这无漏的智慧。所以“多诸傧从”就是前边那个“仆从”，这“仆从”就是方便波罗蜜。外道和二乘都是用这方便法。“傧从”譬喻果地的神通，证果了，有神通了；有神通，就有一种妙用，能役使遂意；你想做什么，就遂心如意。而侍卫之：侍卫之，就是保护你、帮助你。
以是妙车，等赐诸子：长者以这种最宝贵、最微妙的车，来送给这所有的小孩子。这就是譬喻佛用大乘的法，来教化一切众生，令一切众生依大乘法修行，将来得证佛果。
Ｍ4 颂诸子得车欢喜喻
诸子是时　欢喜踊跃　乘是宝车　游于四方
嬉戏快乐　自在无碍
诸子是时，欢喜踊跃：这一些小孩子，在得着宝车的时候，都非常地高兴，欢喜得跳起来。乘是宝车，游于四方：于是就都坐到这宝车上，到所有的地方去教化众生，各处去游玩。嬉戏快乐：坐在这车上，好像非常好玩似的，非常快乐。自在无碍：都得到自在无碍的境界。
这就是说的我们众生得到大乘法，知道大乘的境界不可思议、妙不可言，所以欢喜踊跃了。“乘是宝车”，就是依照大乘法来修行，“游于四方”，到所有的佛法里边去，把所有佛法都通了；譬如四谛法、六度法、十二因缘法，种种的佛法都了解了。也修四无量心、四无碍辩，也有四念处、四正勤，什么法都具足了。在这大乘法里边，具足一切法，三十七道品等；你所有的法都具足了，所以在这里头好像好好玩似的。
“嬉戏快乐”，一天到晚，以这个法来作为自己的精神食粮。“自在无碍”，觉得特别的快乐，特别的没有障碍了。
Ｊ2 颂法合　分二　Ｋ1 颂合总喻　Ｋ2 颂合别喻
今Ｋ1
告舍利弗　我亦如是　众圣中尊　世间之父
一切众生　皆是吾子　深着世乐　无有慧心
三界无安　犹如火宅　众苦充满　甚可怖畏
常有生老　病死忧患　如是等火　炽然不息
告舍利弗：佛就告诉舍利弗，我亦如是：我，就是佛、世尊。我也就像这个火宅中的长者一样。众圣中尊：我是一切圣贤里边，最尊贵、最高的。世间之父：我是世间所有众生的父亲。一切众生，皆是吾子：所有的众生，也都是我的儿子。可是这一些个儿子，深着世乐：他们现在都执着这世间的快乐，都是认苦为乐了。无有慧心：没有智慧的思想。三界无安：他不知道欲界、色界、无色界这三界里边，没有一个是安乐的地方；犹如火宅：就好像火宅一样的。众苦充满，甚可怖畏：所有这三苦、八苦、无量诸苦，都充满这三界，这是非常可怕的。可怕什么呢？很容易就堕落到三恶道里边去了。常有生、老、病、死：常有生、老、病、死苦。
我们不要以为我们做人，这就很快乐的。你生的时候，就很苦。小孩子一出生，不就哭起来了？那哭的声音是说“苦哇！苦哇！苦哇！”就叫起苦来了。可是苦，谁叫你来的？你自己无缘无故造了业，就跑到这个地方来了。生了是苦，好像生龟脱壳似的，像乌龟，把盖子给活揭下来。死的时候，就像活牛剥皮一样。你到老的时候，所有的眼睛、耳朵都不帮忙了，你就有医生，也没有法子叫你永远不死。医生也不过是治疗这个皮毛，根本也不会叫你不老；你到死的时候，他也没有方法说是打个什么药针，一定叫你不会死的。为什么要这么多医生呢？这些医生都是治不能死的病；不死的病，他可以治；死的病，没有任何的医生能治的。是这个病应该好的，他可以治好；不应该好的，都死了。如果死的病可以治好，世界上不应该有死人；到老的时候，还是一样死。为什么这个世界还要医生呢？
这个世界就是这么回事嘛！真的、假的，假的、真的，真真假、假假真，在里边这么混合着。你一定说是怎么样，怎么样也不怎么样；你一定说不怎么样，不怎么样也怎么样。这个世界，就是这么回事！所以说，一定要死的人，没有哪一个医生可以把他治活了的。说现在可以换心，可以换什么；你换来换去，将来还是死的，不会永远都存在的。若有这么一个方法，可以治得人不死，那这个世界就没有了！人若不死，世界也没有了；为什么？留这么多人在世上，你说这些人在什么地方住？除非开辟虚空，作第二个住所，但是这不容易的。所以我认为，人若都不死，就都死了！
忧患：这一些个忧患。如是等火：像生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这么多的苦，炽然不息：炽燃，就着得越着越旺，越烧火头越大；所以前边不说“綩綖不断”吗？这也就是这个众生的业，一天比一天就增加，所以三界这火，一天比一天着得也高。不息，没有熄的时候。
我讲经，方才我讲的道理，是真的。你想一想，哪一个人，会永远不死呢？没有的。

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譬喻品第三

Ｋ2 颂合别喻　分四
Ｌ1 颂合长者见火喻　Ｌ2 颂合舍几用车喻　Ｌ3 颂合等赐大车喻　Ｌ4 颂合无虚妄喻
今Ｌ1
如来已离　三界火宅　寂然闲居　安处林野
今此三界　皆是我有　其中众生　悉是吾子
而今此处　多诸患难　唯我一人　能为救护
如来已离，三界火宅：佛已经离开这烧得这样旺盛的火宅──欲界、色界、无色界，这三界火宅。寂然闲居：寂然，是非常的寂静；佛是无所事事，悠闲自在，也不需要去劳动，在那儿住着。安处林野：在这个好像世外桃源的林野之中修行，清静快乐。
今此三界，皆是我有：我虽然出了三界火宅，但是现在这三界都是属于佛的，所以说“属于一人”嘛！都是佛所有的。其中众生，悉是吾子：在这三界里边，所有众生都是我的儿子。而今此处，多诸患难：现在在这三界里边，这么多的祸、忧患和困难的事情，这么样危险！这么多的毒虫、猛兽！唯我一人，能为救护：只有我这世尊，才能救护这一切的众生。
佛说我们一切众生，都是佛的儿子；可是有的众生，就不认爸爸，就谤佛、谤法、谤僧；你说，这是不是忤逆不孝的儿子？“佛说我们是他的儿子，这也不一定是这样子！”那么佛不是你的父亲，究竟谁是你的父亲呢？说我有父亲，不需要再多一个父亲。你那个父亲是世间的，由业报所生的父亲；佛是出世间清净大慈悲父，是一个清净无染的一个父亲──你若能认识你这个父亲，将来你也就得到清净无染污了，没有这么多的垢秽了。所以我们自己不要跑到外边来，连自己的父亲都不认了！《法华经》后边会讲到，说穷子跑到外边，不认得自己的父亲了。我们现在也都是穷子跑到外边，我们父亲叫我们回家里去，但我们还说：“喔！这不是我的父亲！”不认识自己的父亲了！
Ｌ2 颂合舍几用车喻　分二　Ｍ1 颂合舍几　Ｍ2 颂合用车
今Ｍ1
虽复教诏　而不信受　于诸欲染　贪着深故
虽复教诏：佛虽然用种种的方法，来教化一切的众生。而不信受：可是众生也不生出信心来，还是像没有听见佛的教化时一样的。什么原因不相信呢？于诸欲染，贪着深故：因为这一切的众生，对所有的欲，贪着得很深的缘故。
欲有很多种，有的人就贪到财欲上，想要得多一点的钱；有的人就贪到色欲上，欢喜得到美色；有的人就贪着到名的欲上，愿意得一个好的名，愿意成一个世界很有名的人；有的人就着住到食欲上，欢喜吃好的东西。有的人就想做世界的领袖，有这种领袖的欲；有的人就欢喜做国家的元首，有这种元首的欲。国家的元首，就是或者做皇帝，或者做总统；你看看有多少人去竞选？这都是有一种元首的欲。
这种种的欲，把他智慧就给遮盖住了；念兹在兹，就想把他所希望的这种欲成就了。念兹，念念不忘这一件事；在兹，也对这件事是特别注意的。“染”就是把智慧给遮盖了。有这种种的欲，就没有真正的智慧了；没有真正智慧，就会做出糊涂事情来，尽做出一些愚痴的事。又因为着住到欲上，所以说“贪着深故”，他贪着世间的名、利益、色、食，这种种的问题，和做领袖这种的欲，就把人的头脑给支配昏了；支配昏了，佛对他说法，他也就不相信了。好像一般人吃迷魂药，这也是一种欲，他吃得把这个理智、这种真正的智慧、真正的理性都失去了，天天都在醉生梦死里边过生活；好像喝酒喝醉了，又好像作梦似，究竟做什么事情，连他自己都不知道！这都是被这个“染”、这个“欲”所遮盖住了，所以智慧也就不现前了。
Ｍ2 颂合用车
以是方便　为说三乘　令诸众生　知三界苦
开示演说　出世间道　是诸子等　若心决定
具足三明　及六神通　有得缘觉　不退菩萨
以是方便，为说三乘：佛因为众生着住到欲染上太深，所以不得不把真实的法收起来，而说方便权巧的法门，就为说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这三乘，这叫“舍经用权”。经，就是“经常之法”；舍经常不变的法，而用权巧方便的法门；用权智，而不用实智。
方才所说这一些个青年人，都用迷魂药吃得迷迷糊糊，以为这就到了虚空里。有的人到这儿来对我讲，说他到过虚空；你说这愚痴不愚痴？他还说有个师父帮他证明，说他已经得到虚空了。这简直的真是像我以前讲的：
懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟往里拱。
到虚空，并不需要吃什么药；你吃什么药到虚空，若没有那个药，又不空了。究竟这是空、是没有空呢？这根本就是自己欺骗自己，自己头脑太愚痴！这一类的人，你对他讲：“你没有到虚空里！”他不相信的。那一个懵懂的师父说：“你是到虚空里了！”他相信了。你说，这可怜不可怜？这真正所谓“拿着粪，给他油饼，他也不换”；拿着粪要吃，说这个粪比什么都香，就是这一类的人！你说这个人是聪明、是糊涂？不是我比喻这个例子太过，这个比那个还厉害！因为他根本就把人性都没有了！他不知道做人应该有真正的智慧，他信这种虚妄不实的境界。这是太可怜的！
所以佛遇着这一些个人，没有办法了；就说：“我现在有比你吃的药还妙的，你不单吃了可以到虚空，不吃就回来了；你若听我的话、信我的法，你永远在虚空里，不会回来了。”这些贪着染污法的众生，就相信了，相信佛说的四谛法，相信佛说的十二因缘法，相信佛说的六度万行法，都相信了！所以佛为说三乘。
令诸众生，知三界苦：佛要使令一切众生，知道欲界、色界、无色界这三界都是苦的地方，没有好的地方。开示演说，出世间道：所以就开示众生，又给众生演说这出世的妙法。世间，有“器世间”、“有情世间、“正觉世间”。器世间，就是众生的依报；有情世间，就是所有的众生；正觉世间，就是有佛的时候。那么这个世间法、出世间法，也就是世、出世间法，都是佛所说的。
是诸子等，若心决定：这所有的众生，假设他的心选择决定了哪一种法。具足三明：什么叫三明？（弟子无人回答。）啊！把“三明”都不记得，变成“三糊涂”了！变成“三不明”了！三不明怎么办呢？不要担心，不要忧愁，我现在再讲给你听，你就明白了，就不会糊涂啦！这有过去明、现在明、未来明。
（一）过去明，就是宿命明；知道前生的事情如何如何。“我前生原来是个做什么的来着？喔！是个读书的。得到博士学位后，读书累得吐血死了。真可惜！刚刚得到博士，病也来了，就死了！在死的时候，生了一个觉悟的念头；哦！这太苦啰！我来生要学佛法，修行了。”所以今生就遇着这一个法师，来听这个经。是这么回事啊！听明白经，又出家了！这是一个。
又，“喔！原来前生我是一个放羊的，赶着一帮羊，在山上放羊。自己觉得放羊没有什么大意思，莫如去学佛法。殊不知也遇不着佛法，等到死了，也没有懂佛法；所以发愿说，来生我等青年的时候，我就要遇着佛法，来听经闻法修行。”所以今生又遇着佛法了！或者前生是个男人，欢喜女人，今生变了女人；或者前生是个女人，今生又变成男人，这都是宿命。你明白你自己的，也明白其他的人，这就是宿命明，又叫过去明。
（二）现在明，就是漏尽明；漏尽，就是得到无漏了。听过经的人，都会懂得这无漏；没有听过经的人，什么叫无漏？我再给你们举出一个很浅近的比方。茶杯底下没有窟窿，它就不漏；如果底下有个窟窿，装茶它就漏了。我们不懂修道的人，都是有漏的；除非你修行得道了，才无漏了。把你那个漏给不漏了，这叫现在明，也就是你真正得到智慧了。
怎么会无漏呢？就有真正的智慧，才会无漏；怎么会有漏？就是愚痴。什么叫漏？你欢喜吃东西，这是漏；你欢喜喝咖啡，这是漏；男人欢喜女人，这是漏；女人欢喜男人，也是漏。那什么是不漏啊？修行嘛！
这根本没有第二个问题；就是第一个，就要修行！你修行，就会无漏；你不修行，就有漏。“那我宁可有漏，我也不修行！”那也最好了，你欢喜，那当然就是好了嘛！你欢喜有漏，就漏去啰！看漏到什么地方去？
漏到猪里边去，漏到马里边去，漏到牛里边去，漏到地狱里边去，漏到饿鬼里边去，随你自己选择这一条路。“喔！有这么危险？”你才知道啊！可是现在才知道，还不太晚！你还可以回头修行，不到那些个地方去；就到佛的地方去，菩萨的地方去，声闻、缘觉都可以，没有什么困难的。只要你肯修行，就会无漏了。
（三）未来明，就是天眼明，无论障内的物可以看见，障外的物也可以看见。障内的物，就是这房子里边的东西；房子外边的东西，就是障外的物。不单能看障外的物，还能看天上的物，而且还能看他方世界的物。
及六神通：什么叫六种神通？究竟这天眼、天耳，能有什么作用？天眼通，能看见你自己身体里边有什么。前边我不说“自性众生誓愿度”？你自己身体里边有多少众生，你可以数得过来，可以看得见。我不说医学发明数不过来吗？你若得了天眼通，你自己可以数得过来，所以你就可以度你自己的众生。你把你看得见的，就一个一个度！度一个就了一个，度两个就了两个。一般人讲天眼通，一定说看天上的东西；这不单单看天上，看你自己的肚皮里边，你吃多少粒米都可以数得出来。你一天吃的什么东西，到肚子里头，发生什么样的变化都知道了，真正知道你有没有消化力。
你若得到天耳通，不单能听到天上人说话，也可以听见你肚子里边那虫子叫。那个小菌不是？它说话呀！甚至于听见花和树说话的声音。想要把花草割下来的时候，你若有天耳通，就听见它们在害怕叫：“唉呀！唉呀！不得了！这会儿我要死啰！”你听见，你可不要讨厌有这么多声音，简直真讨厌了！你也可以不听；你若不欢喜听、不欢喜看，可以的，随你自己便的。
天眼通，比爱克斯光镜子还照得清楚；天耳通，比医学上用的听诊器什么的，还听得清楚。他心通，是在其他的人还没有讲出来的话，甚至于他自己想要说而没有说出来口，在肚子里边和心里边收藏着；这个时候，若有他心通的人，就可以知道他心里想的是什么？想要说的是什么？起的什么念？起了多少种的念？他的念，好像水波浪，前念跟着后念、后念跟着前念，前念过去、后念来了，后念过去、后念又来了；这心念的什么，他都知道。
以前有这么一个阿罗汉，他得了六种神通，他就有他心通。他带一个徒弟去行脚。什么叫行脚？就是拿着东西，到各处去朝山、拜山。那么所有的衣单、行李，所应该用的东西，也就是所谓的 sleeping bag（睡袋）；那些个东西，就要做徒弟的来背着。
在途中，背背，这个徒弟心里就想了：“我将来一定要行大乘法，要行菩萨道，修这六度万行，来普度一切众生。”他这个师父一看，知道这徒弟要行大乘的菩萨道了，他自己还是个罗汉境界，他徒弟的愿力超过去他了！于是就叫他徒弟把这衣单、行李交给他，他自己来背着。他徒弟说：“我来背着吧！”他说：“不要！我现在就要自己背着。”

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譬喻品第三

背着走了一个时期，他的徒弟又想：“这菩萨道很难行的，舍利弗都不能行菩萨道，何况我呢？还是不要行菩萨道好啰！”不要行菩萨道了，他师父一看，“他又从那个大乘的心、那个愿上，又跑回来到小乘的愿，又不发大乘菩萨的愿了！”这罗汉就说：“还你拿着这衣单了！”他徒弟也不知道为什么；好像这种的情形有很多次，这个徒弟就问师父说：“为什么你等一等又自己背，等一等又叫我来背？这究竟是为什么呢？”
他师父说：“因为你发心行菩萨道，想修六度万行；我现在还是个小乘人，所以我应该背这个衣单。你等一等又把大乘的愿收回来，又不发大乘愿了！你又觉得舍利弗都不能行菩萨道，何况你呢！你也不肯发菩萨心了！所以，我这个衣单还要你拿着。你和我是一样的，你也是小乘人，我也是小乘人，当然我做师父的不能给徒弟拿着衣单；所谓‘有事弟子服其劳’，有什么工作，应该徒弟做的。‘有酒食，先生馔’，要吃好东西，这要师父先吃的。所以我才又交给你！”他的徒弟一想：“哦！发大乘心，连师父都不要他做工了！这个大乘心是好的，将来还一定要发大乘心！”
舍利弗怎么样不能行菩萨道呢？因为舍利弗是声闻乘，他发心要修菩萨法，行大乘的菩萨道。你若不发心，就没有人来试验你；你若发心发得不真，也没有人管你，也没有人来试验你。你若一发心，发真了，真正发菩提心了，这天龙八部或者其他的菩萨，就要来试验试验你，来考试一下。好像你想要入大学去读书，也要有个考试，你考合格了，才可以入；不合格呢？你要再重考过。那么舍利弗发心行菩萨道，菩萨就要布施，若自己有什么，有人需要，就作布施；如果你不能满人的愿，就不能叫菩萨。
舍利弗行菩萨道的时候，有个人在那儿一边走，一边哭，哭得很悲伤的。舍利弗一看，这慈悲心动了！菩萨要同情、怜悯一切众生，对一切众生都要慈悲，要解除一切众生的痛苦、悲哀，于是就问：“你哭什么啊？”他说：“唉！我呀！我母亲得了一种病，要找活人的眼睛才能给她治这种的病。这活人的眼睛，我到什么地方去可以得到呢？我想没有活人的眼睛，我母亲的病就不会好；一定要有这种东西，她的病才好。我到所有的药铺里，都没有活人的眼睛卖。你说我不哭，怎么办呢？”
舍利弗一听，哦！他母亲有病，他想要活人的眼睛来治病，这是一种孝心啦！这个世界上真是没有哪一个药材店，可以买这活人的眼睛。我反正有两只眼睛，我可以布施一只眼睛给他。于是发了慈悲心，用手把自己的眼睛挖出来一只，说：“好了！你现在拿我这个眼睛，回去给你母亲治病去啰！我帮助你，你不要哭了！”
这个人拿起来这个眼睛看一看，就给摔到地下；那眼睛摔得就好像放爆竹似的，就爆开了，没有了！舍利弗说：“为什么你把我眼睛给摔到地下？”这个人说：“你这个眼睛又臭又骚的，没有用的。我所需要是右眼睛，你现在挖出来的是左眼睛，这不同的。你左右也不问清楚就挖出来；那根本就没有用！你如果真想帮助我的话，请把你右眼睛也布施给我！”
舍利弗把左眼睛挖出来，已经痛得忍不住了，如果右眼睛再挖出来，这不瞎了嘛？没有眼睛了！于是就说：“那不行了！我不能再布施给你右眼睛了。你到旁的地方去找去吧！”
这个人说：“哦！原来你发菩萨心，就是发一半，不是整个的菩萨心。你布施眼睛，只可以布施一只，另一只眼睛就不肯布施了。好了，那你还要再等一等啰！”说完这话，这个人腾空而起；原来是个天人来试验舍利弗，说：“你这回没考上，再等几年再说了！”这也就好像人想要去大学读书，考试不合格，还要等一等。
有宿命通，宿是宿世、前世；宿命通，就是明白前生是做什么的──是善人？是恶人？是中国人？或者是西方人？“啊！我前生是中国人，不过生到美国来了。到美国来干什么呢？前生我发愿，说是美国那地方没有佛法，我要到那地方去托生；这样英文也不要学了，中文学一点，可以就会了。哦！原来是这么回事。”“啊！我前生就是佛教徒，发愿弘扬佛法，所以到西方去做西方的人。一方面可以做美国人，又听说美国那地方很富有的，那么度一度那一些的富有人，也可以在佛教里有多一点的供养。”于是就跑到美国来投生来了。这个攀缘心，你说多大！这也是一种攀缘心来做美国人，你不要以为是你这个愿力很大的。
所以，现在又见着一个中国的法师，这是前生的缘，今生又遇到一起了；这一点一点学佛法，有的就学得很快，有的就学得很慢。有的学佛，听很久的佛法，只知道会听而不会行，以为佛法是佛法，我是我，没有和佛法合成一起。有的人就能身体力行，实实在在去做，实实在在去修行，也不怕苦，不怕难，这么样修习佛法。或者有的人前生是印度人，说是我们佛教应该向西方去推行，于是今生也就来到美国出生。
神境通又叫神足通、如意通。如意通，就是遂心如意，你想怎么样就怎么样。你想吃苹果，就有个苹果来；你想吃橘子，就有个橘子来；你想吃油饼，就有油饼；你想吃饺子，就有饺子。总而言之，你想什么，就有什么。如意，就是你愿意怎么样，就怎么样；甚至于你说，我愿意有很多钱，这钱也就来了！如意通就能这么样子。
如意通，你愿意在水里，也淹不死你；你愿意在火上走，也烧不死你；那才是真正的如意呢！不是说就点上一堆火，从那火里走过去；你就在那火里打坐，火也烧不坏你。你有如意通，你有神境通，就能入水不溺，入火不焚了。并不是说我到日本去学一个法，回来就可以在火上走路，烧不坏脚。烧不坏脚，那不算什么出奇；你若能坐到火里，在火里栽莲，就生出一朵莲花来，你能坐到那莲花上，那才是真的！要不然，你就在火上走一走，那有什么用？没有用处！我们这个世界上，要是各处都有火堆，你能在火上走也烧不坏，其他人就不能走，这还有点用处；可是现在这个世界上，没有像唐玄奘去取经路过火焰山的情形。那火焰山都是火，不能走过去；你要是可以过这火焰山，那也算一点本事。
人不怕火，不怕水，这都是神足通，才有这种境界；至于说人不怕冻，这也没有什么用的。好像我以前常常讲，在东北那下雪的天气，我可以不穿鞋，不穿袜子，能在雪地上走，它冻不坏脚。这只不过是一点小小的境界，小小的功夫，谈不到什么神足通，这不是的。这一种境界谁都可以做得到的，只要你能忍着，不怕冻，冻一点也忍着它。若冻，你忍着它；冻过了，你忍住了，它也就不冻了。小鸟也没有穿鞋，也没有穿袜子，它那个爪子在雪地上也一样走。并不是说，它能在雪地上走，这就有了神通了，一切小鸟都可以的。那么这个不怕冻，只不过是你若有少少无漏的境界就可以。
这个神境通，就是你不怕障碍，在这儿走走路就可以透进去这道墙，也可以钻进去这个地。你看，这个地没有窟窿，他可以就进去了，没有了，忽隐忽显。有人说我不相信这个！你当然不相信！你要是相信了，那你也可以这样子，是不是啊？说：“那么你相信，你可不可以这样子？”我还是以前讲的话：“你不要问我！”我是给你讲的，不是你给我讲；因为你不懂这个道理，我给你讲。你不要问，我现在也不需要到哪一个大学里去，也不需要人试验我修不修菩萨道、行不行菩萨道？我都不需要的。
这神境通，是妙不可言的。我不过说出这么一点皮毛来，根本就没有法子说，因为太神了！这神境通，可以踊身虚空，身上出火、身下出水，身下出火、身上出水，在空中，可以现十八变。
还有漏尽通，这就是没有一切的漏，不漏落到三界。鬼、神都有五通，就没有漏尽通，都还有漏呢！这鬼神都没有证果；若证得阿罗汉果，才没有漏，这叫得到漏尽通。所以得到这六种神通，就是阿罗汉了！不是说得一通、两通，这就是阿罗汉了。这阿罗汉不是这么没有价值的，不是就这么你得个天眼，或者得个小小的智慧了，这就是阿罗汉了。阿罗汉，要无漏了。你问问自己有没有漏？你若能无漏，你就是阿罗汉；你要是不能无漏，那离阿罗汉还远得很呢！
可是我们又要知道这一点：我们就是得到五眼六通了，也不要随便去用。那么说不用，要它做什么？这不是叫你不用，叫你大用，不要小用。好像看见这一个人，要在他面前显显神通，所以故意对他讲：“头先你在家里，今天吃的什么饭，我知道！你给谁打电话来着，我知道！”这个人一想：“哦？这个人真奇怪！我一打电话，他就知道；我吃什么饭，他也没看见，就知道。这真是神通！”虽然是神通，但是不要用这种小神通。你若用这种小通，那你境界就小了。
那用什么大神通呢？我要观察一下，什么地方有大灾大难了，哦！那个地方要地震了，要死几万人、几万万人，我想法子把那个地转变一下，叫它不震，这才是大的问题。你应该用这个神通，不应该哪个小孩子今天吃几块饼，或者哭了几次，你也去理了，“你那个小孩子在家里哭了两次，我听得清清楚楚地。”你说，这有什么意思！是不是啊？
你若看见什么地方有大灾大难，你有这个神通，无形中就把那地方的人都救了，令那些人还不知道有个罗汉来救我来了！你不要叫人知道！你若叫人知道，“喔！我这地方本来是有非常大的灾难，无形中，你就把它转变过来了！我这要多谢这位阿罗汉。”那你又变成境界小了。所谓“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”，你做好事，欢喜人知道，那不是真正的好事；你或者是想一个好名，或者叫人家来恭敬你，才这样做呢！做恶事怕人知道，那是最大的恶。你就是大善的人，要是堕落，做恶事了，那就是大恶；做大恶的人，若能回头，那也就是大善。
如果你们将来得到五眼六通，不要随便去消耗，随便用这五眼去看一看，哦！纽约现在怎么样？不要管这些个闲事，也不要看看邻居今天吃的什么饭？或者看看街上有什么东西便宜？我去买一点。不是用到这个上面！当你得到五眼六通的时候，你要宝贵着它，有大事才可以用，小事不可以用。也就是有不能解决的问题，你再用；你能解决的问题，不要用它。好像你有一颗宝珠，你总放到门口那地方也不收起来，这样早晚是会让人给偷去的。你最名贵、最值钱的东西，你放到外边去，不把它放到保险柜里，终究会被人给抢去。你得到这种神通，也是等于珠宝一样；所以要好好地收藏着，收到你的如来藏里边。
有得缘觉：缘觉，包括声闻在里边。声闻、缘觉、菩萨，是三乘。什么叫声闻？就是闻到佛的声音而悟道。什么叫缘觉？就是修十二因缘而开悟、得道的。声闻乘，就修的苦、集、灭、道四谛法；缘觉，就修的十二因缘法。所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。
第一，他就从这“无明”上观起。因为无明，就生了一种不正当的行为，就是妄行；有了这种妄行，跟着就生出妄的识了；有了妄的识，然后又生出虚妄的名色来了；有虚妄的名色，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；因为有了六根，就生出色、声、香、味、触、法这六入（即六境、六尘）；有了六入，就有所接触；有触，就有了受；有了受，就生出一种爱。为什么你有个爱呢？因为想要有所纳受；你想要有所纳受，才生出一种爱来。有这种爱，就生出一种自私心来，就想要得到。得到这种爱，为自己所有，这都是一种自私的驱使。为我所有，一有了，怎么样？就有了来生了；有了来生，就又有了老，就死了。

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譬喻品第三
这个缘觉乘的人，就修这十二因缘法，由“无明”观到“老、死”，这么一步一步来考察这种的情形，“哦！原来我就是被这无明害到颠颠倒倒的！”若破无明，就把法性显现出来了。在这地方顿然间就把无明给破了，“为什么我要跟着你无明跑呢？”就不随顺无明了；不随顺无明，就不随顺众生了；就由众生来随顺你自己，显出这法性。
法性，就是你自己本有的真性，也就是佛性；你无明不破，法性可也没有丢，但是你不会用它。缘觉乘就在这十二因缘上，从头来研究到尾，从尾又研究到头──无明灭了，行也就灭了；行灭了，名色也就不会生了；名色不会生，这六入也就没有了；乃至于也没有老、死了。他这么研究来、研究去，自己这么单单地就开悟了，这叫缘觉乘。
不退菩萨：这菩萨也有退的。好像舍利弗，他发菩萨心了；发菩萨愿，行菩萨行，就遇着这么一个人来化他的眼睛。他布施错了，给错了眼睛，人家也不要这眼睛；他就退回菩萨心了：“菩萨道真不容易行啊！我不能再去行菩萨道了！”就退了。这个菩萨不是退的，所谓“不退”有三不退：行不退、位不退、念不退。
（一）行不退。你想修习佛法，那你先要考虑清楚；为什么呢？你不明白佛法的时候，以为学佛法是很简单的，很容易的，殊不知学佛法是最难的。你要有忍耐的心，就是要有坚固心、诚心、恒心──坚、诚、恒。
第一、要有坚固心。坚，是坚固；我想学佛法的心，比金刚都坚固。金刚是最坚固的，我比金刚更坚固。这就是不能说今天我学佛法，明天又不学了，等后天，不单不学，连佛法都忘了，这就没有坚固心了。
第二、要有诚心。不怕苦，不怕难，什么困难都不怕。
第三、要有恒心。不是说，见着觉得很困难，就停止了！不能停止的，这叫行不退；你修行只有往前精进，不能往后退的。
（二）位不退。就是不退于二乘菩萨。发大乘菩萨心，怎么样粉身碎骨，头目脑髓都布施给众生，我也不后悔，不再退回到二乘上去，这是位不退。
（三）念不退。这大乘的菩萨心，不要把它停止了，总要发菩萨心。菩萨是利益一切众生的，你也要对一切众生好。到菩萨的境界，只知道有人，不知道有己；只知道利益人，不知道利益自己；只知道去帮助人，不知道帮助自己。菩萨帮助人，还不要存一个“我帮助人了”的心，还要忘了它。我帮助人就是帮助自己，不要叫一般人知道。“他知道我帮助人了，他对我印象特别好。”不要这样！你要菩萨知道、佛知道，就得了，不要叫人知道。
还有，你要行菩萨道，切记不要恼乱众生。你就想要修行，不要惹其他的众生生烦恼。你令一个人生烦恼，这就是你一个人的菩萨道没圆满；令两个人生烦恼、不快乐，你对这两个众生的菩萨道也没圆满。你应该不去令人家生烦恼，说话也要不伤害其他人，做事也要不妨碍其他的人。总而言之，一举一动，一言一行，都不要令其他人对我有一种不满意的行为；这样修行才能有所成就的。你如果说：“我不管其他人怎么样子，我就是要这样做！我就要说这个话！你发脾气吗？你生烦恼吗？你生得越多越好！你的烦恼生得越大越好！”你有这种心，你是不能修道的。将来你就修道，魔障也多得很；你令人家生烦恼，人家就令你生烦恼，令你将来很多的魔障都发生了。
所以你想修道，想要出家修行的人，切记不要妨碍其他的人，要自己时时刻刻都检点身心：看看我是不是做错事了？看看我今天是不是说错话了？看看我今天是不是令其他的人生了烦恼了？这要时时刻刻回光返照，反求诸己。你不要令其他人生烦恼，这就是发菩萨心；所以，菩萨就要有“位不退、念不退、行不退”都不退的菩提心。
Ｌ3 颂合等赐大车喻　分二
Ｍ1 颂合等赐　Ｍ2 颂合欢喜
今Ｍ1
汝舍利弗　我为众生　以此譬喻　说一佛乘
汝等若能　信受是语　一切皆当　成得佛道
是乘微妙　清净第一　于诸世间　为无有上
佛所悦可　一切众生　所应称赞　供养礼拜
无量亿千　诸力解脱　禅定智慧　及佛余法
汝舍利弗：释迦牟尼佛说，舍利弗！我为众生：我现在给这一切的众生，以此譬喻，说一佛乘：以前边这种种的譬喻来说佛乘。汝等若能，信受是语：你们这一班声闻、缘觉、菩萨，若能深信我所说的法、这个佛乘。因为以前你们所听的是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，没有听到佛乘；以前是权法，是权智，现在是实在的。你不要以为以前那个权智是对的，而疑惑现在的实智。所以说你们若能听我的话，一切皆当，成得佛道：你们所有的人，现在都应该成佛的。
是乘微妙，清净第一：这个佛乘是特别微妙的，是第一个清净法。你只要有信心，就可以成佛；不一定要做多少功德，不一定要像我过去修三大阿僧祇劫，才能成佛。现在我把唯一佛乘的法门说出来，你只要有信心就有机会成佛。于诸世间，为无有上：在这所有的世间，这种唯一佛乘的法，没有再比它高上的了，这是无上的法门。佛所悦可：这是佛最欢喜的法门。
一切众生，所应称赞：你们这一切众生，都应该称赞这种的法门，供养礼拜：应该供养大乘的《妙法莲华经》，礼拜这种的大乘佛法。无量亿千：所有无量亿千这么多的功德，诸力解脱，禅定智慧，及佛余法：佛有十种的智力和八种的解脱，以及一切的诸禅、定力的智慧，和佛其他的法门。
Ｍ2 颂合欢喜
得如是乘　令诸子等　日夜劫数　常得游戏
与诸菩萨　及声闻众　乘此宝乘　直至道场
以是因缘　十方谛求　更无余乘　除佛方便
得如是乘：在以前，你不知道应该修多少供养，才能遇着这种大乘的法门，才能得到这种佛乘；这是稀有的因缘，你不要认为是很容易可以遇着的。前边那一段文，是给所有的众生大乘的佛法──平等为众生说大乘佛法。现在又告诉这一切的众生，都应该欢喜。
令诸子等：令这一切的众生，日夜劫数：日夜，就是近。近的来说，就是日夜；远的来说，就是劫数。一切众生，得到佛真实的智慧，这譬喻日；一切众生，还有无明没有尽，这就是譬喻夜。无明就是夜；智慧就是日。劫数，就是很长远的一段时间。常得游戏：或者日夜、或者时间很远的；这譬喻一切的众生，在大通佛的时候、在日月灯明佛的时候，就受佛的教化，就常常修习大乘的法；所以到现在，这时间很久。
与诸菩萨，及声闻众：和这一切的菩萨，以及声闻、缘觉众，乘此宝乘，直至道场：都依照大乘的佛法来修行，乘这个大乘的宝乘，直到菩提觉果的程度上而成佛。以是因缘，十方谛求：以这种的因缘，你就到十方再去寻求，再去找这种的法。更无余乘：没有再可以比这个法更妙，更高的了。除佛方便：假设有其他的乘，也是佛的方便法；佛设这方便法，是来教化众生的。
Ｌ4 颂合无虚妄喻　分二
Ｍ1 颂合不虚章门　Ｍ2 颂合不虚
今Ｍ1
告舍利弗　汝诸人等　皆是吾子　我则是父
汝等累劫　众苦所烧　我皆济拔　令出三界
我虽先说　汝等灭度　但尽生死　而实不灭
今所应作　唯佛智慧
告舍利弗：释迦牟尼佛又对舍利弗说，汝诸人等，皆是吾子：你们这一切的众生，一切的菩萨、声闻、缘觉、比丘、比丘尼；你们这些学佛法发菩提心的，都是佛子了。我则是父：你们既然是佛的子，佛就是你们的父亲。
汝等累劫，众苦所烧：你们这一切的众生经过非常长远，生生世世无量无边这么多的大劫，都为这三苦、八苦、无量诸苦所焚烧！我皆济拔，令出三界：我时时刻刻都来济拔你们，使令你们这一切众生，超出欲界、色界、无色界这三界。
我虽先说，汝等灭度：我虽然在以前这么权巧方便来对你们，说你们已经得到灭度了；可是这个说法，是一种权巧方便的，不是真实的灭度。但尽生死，而实不灭：这只是仅仅就把分段生死了了，而变易生死根本就没有了；按着实法来讲，你们还都没得到灭度呢！今所应作，唯佛智慧：你们现在所应该做的，应该学习佛的智慧，修习真实的法。
Ｍ2 颂合不虚　分三
Ｎ1 释同皆是子理应平等　Ｎ2 释不能受大乃说三乘
Ｎ3 明后若堪能还与其大
今Ｎ1
若有菩萨　于是众中　能一心听　诸佛实法
诸佛世尊　虽以方便　所化众生　皆是菩萨
若有菩萨，于是众中：假设有个菩萨在大众里边，能一心听，诸佛实法：能专一其心，来听我所说真实的法门；这是诸佛实智所说的法，不是权智所说的。
诸佛世尊，虽以方便：所有的诸佛世尊，虽然用方便法门，所化众生：来教化众生；就是为实施权，说声闻、缘觉、菩萨三乘的法门，其实皆是菩萨：这权法、方便法门，就是为真实的法门而设，所以你们也都应该回小向大，修菩萨行。
Ｎ2 释不能受大乃说三乘
若人小智　深着爱欲　为此等故　说于苦谛
众生心喜　得未曾有　佛说苦谛　真实无异
若有众生　不知苦本　深着苦困　不能暂舍
为是等故　方便说道　诸苦所因　贪欲为本
若灭贪欲　无所依止　灭尽诸苦　名第三谛
为灭谛故　修行于道　离诸苦缚　名得解脱
是人于何　而得解脱
若人小智，深着爱欲：假使有一类的众生，他没有大的智慧，甚至于连小的智慧都没有；他深深地执着到爱和欲上。这就是说的见惑和思惑。见惑，有境界来了，就不明白，就被这个境界所迷了。思惑，就是你心里分别不清楚哪个是真的和假的，是和非分别不清楚；分别不清楚，你还要分别。要分别，又分别不清楚；思之又思，想之又想，在这个地方就不能有智慧来判断它，这叫思惑。你在这个爱和欲上，着住得太深了。
为此等故，说于苦谛：为这一类众生的缘故，所以就说这生灭四谛法的“苦谛”，说真实的苦。众生心喜，得未曾有：众生以前染苦为乐，虽然在苦的境界上，他也不觉得是苦。现在佛给他说这种苦谛，众生心里非常欢喜，从来就没有听过这样的妙法。佛说苦谛，真实无异：佛所说的苦谛，这真是真实的，的的确确是真实的法，没有错误了。
若有众生：假设有这一类的众生，不知苦本：什么叫“苦本”？就是集谛；集谛就是苦的根本。深着苦因：就深着到集谛上；集是苦的因，苦是集的果。“集”就是烦恼，有二十六种的烦恼：根本烦恼有六种，小随烦恼有十种，中随烦恼有两种，大随烦恼有八种；这二十六种的烦恼，就是苦的因。不能暂舍：这种的烦恼，众生暂时间也不愿意离开它。为是等故，方便说道：因为这一类的众生，所以佛才说这方便法门。
诸苦所因，贪欲为本：苦因是集，最要紧的是哪一个集呢？就是贪欲。“贪”就是不知足，有多少也不知满足。譬如这个人，本来一百块钱也没有，他就想法子贪来了一百块钱；没有一百块钱的时候，以为有一百块钱就满足了，什么都够了！等有了一百块钱，又觉得不够，这还是太少！就贪一千块钱；这一千块，买个衣服，或者买一个房子，再买一点地方，还是不够用！一千块钱也有了，还总觉得不够：“这一千块，我买一点衣服，或者买一个房子，再买一点地方，还是不够用！”又贪一万；以为若有一万块钱，那就真正知足了。甚至于就退休了，再就什么也不做了，也不贪了。这回真真够了！
等有了一万块钱，可是又加上通货膨涨的关系，结果世间所有的物质都涨价了。好像我刚到三藩市的时候，就拿买豆腐来讲，那时候才两个仙（cents）一块豆腐。有了一万块钱，想要退休，刚好遇到通货膨涨，钱币贬值；一想，都是不够！无论如何要有十万块钱，才可以够开销，够退休之后的用度，现在还不能退休！于是又去贪。贪来十万块钱，还觉得不够，还想做一百万的富翁，才可以有这么一点的意思！于是又贪。
这回可就一百万钱没贪完，无常到了，死了！死了，心里又觉得这一生，始终也没达到目的，想得到一百万块钱也没达到，就想等来生再去干；来生，又给儿子去做马、做牛。你说，这个“贪欲”有什么好处呢？有这种的贪就有了苦恼，所以才说“诸苦所因，贪欲为本”。

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譬喻品第三

若灭贪欲，无所依止：你若要灭这苦，就要先把贪欲没有了；你若有贪欲，就有苦。若没有贪欲，这个苦就没有根了；没有根，苦就没有所依止，没有一个地方它可以住了。灭尽诸苦，名第三谛：这诸苦若灭尽了，这就叫第三的“灭谛”。
为灭谛故，修行于道：因为想要得到灭谛，就必须先修道。离诸苦缚：缚，是绑着，离这一切苦所绑着的东西。名得解脱：这个名字，就叫得到世间解脱了。为什么不解脱呢？就因为你看不破，放不下；你若看得破，放得下，就得到自在，也就得到解脱了。为什么你贪这个，贪那个？就因为你没有放下。人虽然是活着，但你要把你这个人看作等于死人是一样的；那么既然这个臭皮囊已经死了，你为什么又给它来做马做牛，给它做奴隶？所以你若能以活着的时候，就看作好像死了似的，你就不会执着一切；把一切就都看破了，这就得到解脱。
是人于何，而得解脱：这个人，他用什么方法而得到解脱的呢？
Ｎ3 明后若堪能还与其大
但离虚妄　名为解脱　其实未得　一切解脱
佛说是人　未实灭度　斯人未得　无上道故
我意不欲　令至灭度　我为法王　于法自在
安隐众生　故现于世
但离虚妄，名为解脱：你就离开这个虚妄；你能离开虚妄不实在的这个心，这就是解脱。把一切都看得破了！看破了，就是不执着一切，就放下了；放下，怎么样都好。我常对你们讲，这个道理好像很浅的，其实意义很深的。我不常讲 Everything is Okey! 什么都可以，怎么样都可以。你有了问题，这就没有得到解脱；既然什么都没有问题了，这是不是就得到解脱了？这时候，你和虚空是一样的；既然和虚空是一样，那么谁能把虚空绑上呢？没有的。你不去贪名，这也得到解脱，在名上解脱了；你不去求利，这在利上解脱了。名、利都解脱了，那还有什么可以把你绑住呢？没有了！
其实未得，一切解脱：虽然说，我对你们讲这个苦、集、灭、道，你们得到解脱了；实际上，你们还没有得到真正的解脱。因为你们只把分段生死了了，变易生死还是有的。有变易生死，所以还是没有得到解脱，这是因为你们还没有放下呢！
佛说是人，未实灭度：佛说这一类的人，没有真实得到灭度，就是没有真正得到解脱。斯人未得，无上道故：因为这个人，没有真正得到无上的道，没有断了变易生死。我意不欲，令至灭度：所以佛说，我的意思是不愿意叫这一类的人，没有得到真实的受用，而令他去灭度。
我为法王：佛又说，我是诸法之王，于法自在：在法上，我横说也是法，竖说也是法，尘说也是法，刹说也是法。那么横说、竖说、尘说、刹说，都是得到自在了，我怎么说怎么对！安隐众生，故现于世：我为什么出世呢？我就想令众生得到究竟的快乐，也就是得到究竟的解脱，所以我才出现于世。
Ｈ3 劝信流通　分二
Ｉ1 标两章　Ｉ2 释
今Ｉ1
汝舍利弗　我此法印　为欲利益　世间故说
在所游方　勿妄宣传
释迦牟尼佛对舍利弗说，汝舍利弗：这不单单是说舍利弗，这是连你、我现在的众生，都包括在内了。当时告诉舍利弗，也就是告诉所有的佛教徒，也就是告诉所有弘扬佛法、讲经说法的法师。
我此法印：佛说，我这种的实相法印；实相无相，这种的法印，是法的一种印鉴。我以这一种法印，来证明一切众生都可以得成佛道的。所以这种实相法印，是最尊，最贵的。为欲利益，世间故说：这种法印，不是随随便便就可以用的；现在我说这种法印就为着利益所有的众生。利，是自利利他；益，就是对人人都有好处。以这种法印来帮助一切众生，这对世间又会有什么利益呢？世间，有“有情世间”、“器世间”、“正觉世间”。这所谓利益世间，是利益有情世间；为利益有情世间的缘故，所以我说《法华经》。
可是这种法是最尊、最贵的，在所游方，勿妄宣传：你不要随随便便就轻易宣传。游，就是你所到的地方。你到什么地方，对于这《法华经》可不要随随便便就来讲说。勿妄宣传，就是不要妄自宣传。法必须要对机说法，你若不对机就给他说法，令他生出一种谤毁的心，不单你没有度他，还令他堕地狱了。为什么不要妄说这种法呢？就是怕人堕落。一般人听见这《法华经》，他就生了谤毁心，说：“哪有这个道理？我们人也不做什么功德就会成佛？没有这个好事！人就是人，怎么会成佛呢？经典所说的，都是骗人的！”由这一句话骗人，这个人将来是堕无间地狱，堕阿鼻地狱的，这后边正文上就会说的；因为怕人堕地狱，所以不要随随便便就讲说这经典。必须要遇着大乘的根性、大乘的种子，才可以给他说《法华经》这种法；他一听《法华经》，就生无量的信心。
Ｉ2 释　分二
Ｊ1 释可说不可说　Ｊ2 释可通不可通
今Ｊ1
若有闻者　随喜顶受　当知是人　阿惟越致
若有信受　此经法者　是人已曾　见过去佛
恭敬供养　亦闻是法
若有闻者，随喜顶受：释迦牟尼佛说，假使有人听闻这《法华经》的，他能以随喜来赞叹，深信而顶受《法华经》。
当知是人，阿惟越致：你应该知道，这个人就是阿惟越致：阿惟越致是梵语，翻译为不退转。深信《法华经》的这个人，就是个菩萨发心，他就得到位不退、行不退、念不退这三不退转；“位不退”是不退到二乘上，“行不退”是不退到凡夫上，“念不退”是他修行大乘这种的念总也不退。
若有信受，此经法者：假设有人信受这部经典；这部“经”就是《法华经》，这个“法”就是大乘的佛法，是人已曾，见过去佛：这个“人”是哪个人？你信《法华经》，就是你；我信《法华经》，就是我。这个人，在过去生中，已经见着过去无量诸佛，并且恭敬供养：在宿生，他又恭敬供养过佛的。好像现在你们能听到这部《法华经》的人，这都是在过去生中种下善根的种子。你看看世界这么多人，有几个人听过《法华经》的？听过《法华经》的人多，还是没听过《法华经》的人多呢？不识数的，也可以算得出来这个数；不要说你们都是大学毕业，那更容易算了！亦闻是法：我没有说错，你看！你们也都听过这个法，什么法？就是这大乘佛法。
若人有能　信汝所说　则为见我　亦见于汝
及比丘僧　并诸菩萨
若人有能，信汝所说：假设有人能信你所说《法华经》这个道理，则为见我：“我”是谁呀？这个“我”，也不是你，也不是我；这个“我”就是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛说，你若能深信《法华经》，那就是见我的全身，那就是见着释迦牟尼佛了。你看，智者大师在那儿读诵《法华经》〈药王本事品〉的时候，经典上说到药王菩萨焚身供佛，说“是真精进，是名真法供养”，他读到这个地方，就入定了，看见灵山一会，俨然未散。由此就证得“一旋陀罗尼”，得到入法华三昧，开了无量无边的智慧。
这《法华经》，是特别微妙不可思议的。所以释迦牟尼佛说，你能信受这《法华经》就是见着我释迦牟尼佛了。亦见于汝：也见着你舍利弗了，及比丘僧：和这一些大比丘僧。比丘是梵语，有破恶、乞士、怖魔三种意思。并诸菩萨：不单见着比丘僧，也见着所有法华会上诸大菩萨。
上人：这个“比丘僧”，我相信一定有人会讲的，讲出来给大家听一听。有没有人知道？Quickly go to talk!（赶快讲吧！）为什么他要去乞食呢？
弟子：因为比丘可以从乞食修功德，并且为了平等乞食，他们不特别向穷人或富有的人乞食，这样可以让供养者有机会种福田。
上人：If nobody give, have meal? No? 如果没有人供养，那怎么办呢？What More name have given?（还有什么其他名字吗？）
弟子：出家人受比丘戒时，他们会问你一些问题。问“你是大丈夫否”？另一个是“你能持清净心否”？如果两者都回答“是”，地行罗刹就会把这消息传给空行罗刹，空行罗刹再把消息带给天行的罗刹。罗刹把这消息传给魔王，魔王就害怕发抖了，因为又有人离开他的法界，去做佛的眷属了！
上人：什么天？
弟子：欲界天。
上人：对了！就是欲界天，如果没有这欲界天，其他天就没有魔了。
斯法华经　为深智说　浅识闻之　迷惑不解
一切声闻　及辟支佛　于此经中　力所不及
汝舍利弗　尚于此经　以信得入　况余声闻
其余声闻　信佛语故　随顺此经　非己智分
斯法华经，为深智说：这一部《妙法莲华经》，是为有真正深般若智慧人说的。浅识闻之，迷惑不解：要是没有知识、愚痴的人听闻《法华经》，他会迷惑不解、不明白。浅识，就是愚痴的人。什么叫愚痴的人？就是脾气最大的人；脾气最大的人，就是无明最多的人；无明最多的人，也就是一天到晚都发火的人。
一切声闻：所有一切声闻的众生，就是听到四谛法而开悟的声闻人。及辟支佛：辟支佛是梵语，此云叫缘觉──生在有佛的时候叫缘觉，生在无佛出世的时候叫独觉；他修十二因缘而悟道的。于此经中，力所不及：这些声闻、辟支佛，不能弘扬这《妙法莲华经》，他们的力量还不够，没有这么大的力量。
汝舍利弗：你这大智舍利弗，你在声闻众里是智慧最高了，尚于此经，以信得入：你尚且对这《法华经》，还得要想一想：是要信这个经？不可以不信的。你因为以信得入，最初你是还有多少怀疑；若没有多少怀疑，就不会说“以信得入”。最后你才决定了，为什么你能决定呢？就因为你的智慧很大，所以你就真正生出信心来，对《法华经》信而不疑。况余声闻：况且其他的声闻，没有你这么大的智慧。
其余声闻，信佛语故：其他的声闻众，他们因为对佛所说的话，能深信不疑。随顺此经：所以他们才能随着顺从这部经的道理，非己智分：这不是他们自己的智慧所可明白的。他以自己本来的智慧，是无法明白这《法华经》的道理；不过因为是佛所说的，他们就不明白，也不敢怀疑，不敢不信，所以就不明白也一定要信。这就是一个糊涂信！糊涂信，将来也会明白的。你要知道，糊涂就是由无明那儿来的；你学学佛法，信了之后，就不会糊涂，就会生智慧了。
Ｊ2 释可通不可通　分二
Ｋ1 约大悲门莫为恶人说　Ｋ2 约大慈门应为善人说　Ｋ1 分三
Ｌ1 嘱其非机莫说　Ｌ2 明其谤毁罪因　Ｌ3 示其谤毁罪报
今Ｌ1
又舍利佛　憍慢懈怠　计我见者　莫说此经
凡夫浅识　深着五欲　闻不能解　亦勿为说
又舍利佛：释迦牟尼佛又吩咐舍利弗说，舍利弗！憍慢懈怠：“憍”是骄傲；很骄傲的，看不起其他的人。贫穷的人，这种的骄傲毛病很少；富有的人，很容易有这种骄傲的习气。“慢”是轻慢，轻慢其他人；觉得其他人都不如我，就不理睬人，对人没有礼貌。“懈怠”也就是懒惰；懈是松懈，怠是怠惰。松懈，本来没有做什么工，但是总觉得自己做了很多的工，在心里就生出疲倦的心；这“怠”就是没有勇猛精进的心。
计我见者：为什么他有骄傲、轻慢，又有懈怠？因为他“我见”太深了。因为他执着计度“我见”，莫说此经：不要为这一等人讲说《法华经》。为什么？你给他说了，他也不会依照经上所说的道理去修行。
凡夫浅识：这一般的凡夫，知识都很简单的，没有真正的智慧。深着五欲：他所知道的就是财、色、名、食、睡；贪财、贪色、贪名、贪吃东西、贪着睡觉，这五种就是地狱的五条绳索！你着住在哪一种，都容易下地狱。
你贪财，也会造罪业；你贪色，也会造罪业；你贪名，也会造罪业；你贪吃，也会造罪业的；你贪睡觉，睡得多，也愚痴了。所以财也不可贪多、色也不可贪多、名也不要贪；吃东西，也要适可而止，不要吃得太多。不要这东西好吃，欲心就生出来，吃一点也不够，再吃多一点，这样子就是会出毛病的。你不要以为吃东西这种“苦行”，是这么容易修的，那就会把你吃到地狱去。贪多，把肚子里边，吃得没有房间了，没有地方装，有的时候就要搬家了；不向下边搬，它就向回搬，从口里就吐出去，这就是吃东西的毛病。

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譬喻品第三

还有，这是我很有经验的，你譬如很多天不吃东西，说修行，或者打饿七；一个饿七、两个饿七，饿完之后，这时候的食欲才厉害呢！不要说吃，什么东西都是好吃的，没有不好吃的。饿几个礼拜之后，喝水也特别甜，不要说吃东西；吃起东西，更特别的香。可是这个时候，你要小心了！
小心什么呢？不能吃多了！水甜，也不能喝多了！你平时喝一杯水，也只可以喝一杯；渴一点不要紧，不要喝太多了。吃东西，也不能吃多了；你若两、三个礼拜不吃饭，这回可有东西了，就往饱了吃，那很容易就把肚里边的肠子都撑坏、撑破了。把肠子撑破了，又要找医生了。这个医生要是手术高强的，他可以把你的肠子给换一换、缝一缝，可以做好了它。要是遇着那种中国讲的“黄绿医生”──就是似是而非的，又好像懂医道，又不懂的，那么就会束手无策，你这也没有医生给你医这种病。就算不会把肠子撑破了，也会容易屙肚、泻肚。泻肚，因为很久没有吃东西，你这一吃多了，消化力就有一种特别的变化，就会跑肚了──中国叫“跑肚”，就是屙稀的像水似的那种大便。这都因为不能节制这吃的问题！
那么睡，这年纪轻的人都欢喜睡觉，等到五、六十岁的人，就没那么多的觉睡了。但是年纪轻的人，你也不能尽任性总睡去；睡一天也觉得不够，睡两天也觉得不够，睡时间久了，把事情都耽误了，并且睡得人也愚痴了。
所以财、色、名、食、睡这五欲，人人都被五欲来支配得巅巅倒倒，这叫深着五欲，深深地着住到这五欲上了。这个五欲，又可以说是色、声、香、味、触；财、色、名、食、睡，这也是五欲。总而言之，你对于这两种的五欲，都不要执着。
闻不能解：因为他深着到五欲，所以听《法华经》也不明白；听到《法华经》说不要贪着五欲，就认为：“财本来是个好东西，你怎么说财不是好东西？色也不错的，这么美妙！这世间，人人都好名，没有一个人不欢喜有个最好的声名在外边！吃好东西，这是最现实的享受；睡一点觉，也很不错的。你怎么讲《法华经》说这个不应该贪呢？都说这是不对的！”所以他就不相信。因为他就欢喜这个，你讲这个不对，他当然就反对，这叫“闻不能解”。亦勿为说：这一类的人，不要给他讲《法华经》。
Ｌ2 明其谤毁罪因
若人不信　毁谤此经　则断一切　世间佛种
或复颦蹙　而怀疑惑　汝当听说　此人罪报
若佛在世　若灭度后　其有诽谤　如斯经典
见有读诵　书持经者　轻贱憎嫉　而怀结恨
此人罪报　汝今复听
若人不信，毁谤此经：假设人不生信心，而加以毁谤《法华经》。则断一切，世间佛种：他一谤这部经不要紧，他就断这世间一切佛的种子。你看！把佛的种子断了，这是不是太罪业深重了？断了佛的种子，就会生出来地狱的种子；生出地狱的种子，就会跑到地狱去。所以，我们为什么先讲《楞严经》，之后才讲《法华经》？就因为《楞严经》还没有像《法华经》这么样子严厉。切记不要谤《法华经》！
或复颦蹙，而怀疑惑：“颦蹙”就是把眉头皱到一起了。一听说这儿讲经，眉头就这么皱起来；就是两个眼睛和鼻子都搬到一起去了，它们三个要作合股的有限公司。为什么他皱上眉了呢？就因为他有所怀疑，或者心里反对你所讲的，“听这个道理，真是不合我的意思！我最欢喜这个东西，他就说这个不好；究竟什么是好呢？真胡说！讲什么经！这经上简直地乱讲！”心里就生一种怀疑。
汝当听说：舍利弗！你应该听着我对你讲。此人罪报：这个人的罪报，一定要堕地狱的，他将来一定受无量无边的苦。若佛在世，若灭度后：要是有佛在世的时候，或者佛灭度、入涅槃之后。无论佛在世也好，或是佛灭度也好，其有诽谤，如斯经典：如果有诽谤这一部《法华经》的。见有读诵，书持经者：他看见有人读诵这一部《法华经》，或者用笔来书写《法华经》，或者受持《法华经》的人。
轻贱憎嫉：他看见人家念经，他就生轻慢心：“太迷信了！念经有什么用？念经若能了生死，最初古佛念何文呢？”他说你念经有什么用处？你念经如果成佛，最初没有经典，佛是念什么经成的？你看！他这理路是蛮足的，把最初的佛，他都要来研究一下！所以他就轻贱你这个念经的人。你拜经，他更轻贱了：“太迷信了！在这儿叩头、起来，起来、又叩头，这是干什么？真是一点知识都没有！”生出一种憎嫉的心。
憎，讨厌你；嫉，嫉妒你。为什么他讨厌你？因为你没有和他是一样。譬如他欢喜喝酒，你也就陪他喝一点酒，这他欢喜了；他欢喜吃迷魂药，你也陪他吃一点迷魂药，这他又欢喜了。他不欢喜念经，你若念经，他就讨厌你了；他不欢喜修行，你若修行，他也就嫉妒你了，生一种嫉妒心。而怀结恨：他心里无缘无故，对你就有所瞋恨。
此人罪报，汝今复听：这个人的罪业，将来所受的果报，你现在再听一听。
Ｌ3 示其谤毁罪报　分三
Ｍ1 明地狱报　Ｍ2 明畜生报　Ｍ3 明人报
今Ｍ1
其人命终　入阿鼻狱　具足一劫　劫尽更生
如是展转　至无数劫
其人命终，入阿鼻狱：这个人，等死了之后，他一定到无间地狱去；到无间地狱，永远都不容易出来的。具足一劫：他得要经过一个大劫。劫尽更生：这一个大劫完了之后，他又到其他的地狱里头去。如是展转，至无数劫：在这个地狱一个大劫，到那个地狱又一个大劫，这么辗转，到无数那么多的劫数，才能出地狱的苦。
Ｍ2明畜生报
从地狱出　当堕畜生　若狗野干　其形 [乞＋页] 瘦
黧黮疥癞　人所触娆
从地狱出：这毁谤《妙法莲华经》的人，或者看你书写、读诵、受持，来轻贱你的这个人，在地狱里，经过无量这么多的劫数，才从地狱里出来；这时候，当堕畜生：他堕落去做畜生。做什么畜生？若狗野干：做狗，或者做野干。
这野干，是狐狸一类的，它住在危岩的地方，或者高的树上。白天它潜伏着，晚上才出来，三五成群在一起。这个野干，它天生就只有一只眼睛能看，另一只眼睛失明，有的说它是瞎子；它并不是瞎子，就只有一个眼睛。为什么呢？就因为在前生，它那眼睛看不起人家拜《法华经》，见人拜《法华经》、念《法华经》、书写《法华经》，它就生了一种轻贱、憎嫉的心；所以这回叫它只有一只眼睛，这还是从地狱里出来之后是这样子。
那么做野干之类的，其形 [乞＋页] 瘦：野干和狗，身上都没有肉，骨瘦如柴。黧黮疥癞：身上是黑色的；“黧黮”是黑色。它身上总长着那么一种黑色的疥癞，好了又发作，总也不好。人所触娆：因为它有一股臭味，所以人人都不愿意接近它。
昨天晚间，果某讲“十二头陀行”，他说这粪扫衣的味道是不好。不是的，这个粪扫衣，它都洗干净了的，气味不是不好的。不过因为它称为“粪扫衣”，看着也不好看，就没有人爱惜；并不是它有一股不好的气味放出来。这我们人要知道的，你若真能行十二头陀行，不但气味不会不好，而且还会放一股香味。真正修道的人，身上常常放香，就是那衣服原来有一个坏味，也会变成香味；你身上本来臭的，都会有香气。
说：“那当然啰！在佛堂这里，一天到晚烧这一种有香味的香，都薰得香了嘛！”也可能。不过你若真修行，你自己有戒香，有定香，有慧香，有解脱香，有解脱知见香，有这五种的香。你的知、见都没有了，都得到解脱了，你就会发出一股香味。你真能行十二头陀行，那一定会有一股香气的，不会有坏的气味的。
野干因为它前生谤佛、谤法、谤僧、谤《妙法莲华经》，所以它身上就有一股臭味了，人都不愿意接近它。
又复为人　之所恶贱　常困饥渴　骨肉枯竭
生受楚毒　死被瓦石　断佛种故　受斯罪报
若作骆驼　或生驴中　身常负重　加诸杖捶
但念水草　余无所知　谤斯经故　获罪如是
又复为人，之所恶贱：等它把畜生做完了之后，经过很久很久的时间，它才做人；做人，也是为一般人所讨厌的。这个“恶”字，读成“勿”音，就是讨厌、憎恶。贱，就是轻贱。常困饥渴，骨肉枯竭：常常没有东西吃，没有水喝，骨头也乾了，肉也乾了。生受楚毒：生着，受这种最痛楚的痛苦；死被瓦石：死了之后，又被人用砖瓦石块来丢，来覆盖到身上，变成砖瓦石块去。断佛种故：因为谤《法华经》，它断佛种，生出地狱的种子，受斯罪报：所以受这个罪报。
若作骆驼，或生驴中：或者托生为骆驼，或者是驴。骆驼有一个肉鞍子，人骑到它身上，它很能走的。身常负重：常常有一种沉重的负担，驮在脊背上。加诸杖捶：或者被主人就用棍子打，用鞭子来抽，总要受这苦恼。但念水草，余无所知：一天到晚，它想念的就是喝水、吃草，其他什么也不懂。谤斯经故，获罪如是：它因为谤毁这《法华经》的缘故，所以受这种的果报、受这种的罪。
有作野干　来入聚落　身体疥癞　又无一目
为诸童子　之所打掷　受诸苦痛　或时致死
于此死已　更受蟒身　其形长大　五百由旬
聋騃无足　宛转腹行　为诸小虫　之所咂食
昼夜受苦　无有休息　谤斯经故　获罪如是
有作野干：野干，就是狐狸之类的，不过它比狐狸胆子更小，怀疑更多。它因为在宿世，看不起读诵《法华经》的人、礼拜《法华经》的人、讲解《法华经》的人，他轻贱而憎嫉，所以就作了野干。来入聚落：野干有的时候，被业障给障着，它自己就走到乡村里去；聚落就是乡村。
身体疥癞：为什么它走到乡村里去呢？就因为它有毛病，也没有什么东西吃；所以这时候，它也头昏脑胀，什么都不晓得就走到那乡村里去。它身体很多疥癞，就是身上生一片一片的，好像皮肤都爆裂开，非常地痛痒。它身上生这种的病，又无一目：它也少一只眼睛，为诸童子，之所打掷：到乡村聚落，一般的小孩子，看见来这么一个有病的畜生，就都打它。或者用棍子、棒子，或者用砖、瓦、石头块，来打这只野干。
受诸苦痛：又因为身上长很多疥癞，所以打到它身上，它就更加痛苦。或时致死：或者小孩子用的石头大一点，打到头上，就把它打死了。
于此死已，更受蟒身：在这个地方死了，它又托生去作蟒蛇。蟒是一种蛇类，没有脚，就是往前爬着走的。其形长大，五百由旬：它的身形非常大，有五百由旬那么长。聋騃无足，宛转腹行：蟒虽然有耳朵，但是听不见，也非常愚痴；“騃”是愚痴，“无足”就是没有腿，它在地上向前爬。“宛转”就是这么弯曲往前爬的形像。“腹行”就是用肚子来行路。
为诸小虫，之所咂食：它是一条大的蟒，有五百由旬那么长，在它身子的鳞甲上，就生了一些小虫子；小虫子在它身上，就吃它的血肉。昼夜受苦，无有休息：白天，这小虫子吃它的血肉；晚间，也吃它的血肉；所以昼夜受苦，没有一时一刻休息的时候。你说，这是不是活受罪呢？为什么它受这种的罪？谤斯经故，获罪如是：就是毁谤《法华经》所造的罪，所以得到这个罪报。

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譬喻品第三

Ｍ3 明人报
若得为人　诸根闇钝　矬陋 [疒＋恋] 躄　盲聋背伛
有所言说　人不信受　口气常臭　鬼魅所著
贫穷下贱　为人所使　多病痟瘦　无所依怙
若得为人：若，这是不一定之辞；就是假设说，它脱去这蟒蛇的身，再做人。诸根闇钝：诸根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根；或者人的手、脚。那么他做人，眼睛看东西也看不清楚，耳朵听声音也听不清楚，鼻子也分不出来香、臭，舌头也尝不出味的好坏，身上也没有一种触觉，意念里边更是愚痴，没有智慧，或者少一个手，或者缺一条腿；这样子，这都叫“诸根闇钝”，这所有的根，都不听他支配，不听他话。闇钝，甚至于他叫他眼睛看看东西，他眼睛要等五分钟才睁开；叫耳朵听听东西，这个耳朵也说等一等；叫鼻子去闻闻东西，也要等五分钟，才可以分别出来怎么样去闻；为什么？他就闇钝。闇，是愚痴，就是没有智慧；钝，就是慢，做什么事情都很迟慢的。
矬陋 [疒＋恋]：矬，中国人叫“矬子”就是很矮的。他打横着这么样子量，大约有三尺，那么竖着也有三尺，圆鼓隆咚的。陋，是丑陋。矬，就是长得很矮。他身体既然矮，相貌也生得不好；人家嘴是两片，他嘴中间断开成四片，这叫“豁唇”。或者一个眼睛大得像球似的，另一个眼睛小得就像黄豆似的；一大一小的，这怎么能相称呢？就这么样子，非常的难看！[疒＋恋]，就是胳臂或者拳得不能伸屈；躄，或者腿蜷着，也不能伸直了。
盲聋背伛：盲，就是眼睛看不见东西；聋，就听不见东西；背，是脊背；伛，就是弯弯腰的。背伛，或者这弯弯的腰，好像一张弓那么样子，总像拉弓射箭似的。这都是一种不好的样子，你看见这一类的人，你就知道，这个人在无量劫以前谤《法华经》来着。不用有天眼通、他心通、宿命通，你一看这类的人这么样，你就知道他的因果了。
有所言说，人不信受：他若想说一句话，人人都不相信。没有人相信他讲话，也没有人听他的；因为他说话的声音很特别，或者好像狗吠，或者好像牛叫似的，所以人人都不愿意听他。
口气常臭：这种人，口常出一股臭气。他这股臭气，第一，就是因为他谤毁《法华经》，受口臭的报。第二，就因为他常常有毛病，胃里边常常不消化，吃什么东西对他身体上也没有帮助，就有这种口臭。这口臭，有的人偶尔有伤寒、感冒，这也会有口臭的，一般人都会有的。有的有一股刚气，这刚气能降伏天魔、制诸外道，这口里也有些气味。有的修密宗的人，口里也有这种臭气的情形。如果能常常念诵《法华经》，口里就有一股青莲华香，常常有香气。等讲到后边，《法华经》上会说的。
鬼魅所著：鬼，就是一般的鬼；魅，这多数就是鸠槃荼鬼，就魇魅，令你有种种的境界、种种的恐怖情形。贫穷下贱：贫穷，总也没有钱用。下贱，总要做最下等的那种工作。为人所使：为一般人来使佣，谁叫你做这个，你就要做这个；叫你做那个事情，你就要做那个事情。多病痟瘦：常常有一种的疾病，所以就瘦得不得了。无所依怙：他没有所倚靠。依，就是倚靠；怙，就是有人来帮助你、照顾你、保护你。他没有人照顾，也没有人保护，甚至于死了，尸首在街上等着狗去吃去，也没有人理。
虽亲附人　人不在意　若有所得　寻复忘失
若修医道　顺方治病　更增他疾　或复致死
若自有病　无人救疗　设服良药　而复增剧
若他反逆　抄劫窃盗　如是等罪　横罹其殃
如斯罪人　永不见佛　众圣之王　说法教化
如斯罪人　常生难处　狂聋心乱　永不闻法
虽亲附人：他没有人依靠，他想找一个人来倚靠。于是，他就去对人有一种逢迎；好像见着人，就对人现出一种谄媚的样子，也就是“拍马”的那种习气、那种行为。人不在意：你怎么样对人来谄媚、来拍马，人家也好像没有看见你似的，一点都不注意你。若有所得，寻复忘失：假设他学佛法或者念某一部经，他用苦功念会了，这叫“若有所得”；他把这经念得记住了，可是他一停止不念，就都忘了，这叫“寻复忘失”；不用好久，他把这经典也又都忘了。
若修医道：如果他学医道。在中国的医道里边，药性有分寒、热、温、平；“寒”就是冷，“热”是暑天热，“温”就很温和的，“平”是很平常的。在中国医学的断诊，又讲望、闻、问、切。“望而知之，谓之神；闻而知之，谓之圣；问而知之，谓之工；切而知之，谓之巧”，这是所谓的“神、圣、工、巧”。
“望而知之，谓之神”，有真正明白医的，他不用给你怎么样看，就这么用眼睛一望你的面色，就知道你病在什么地方，神妙不可思议。
“闻而知之，谓之圣”，或者听你说话什么声音，闻你口里出的气是什么味道，就知道你病源在什么地方。
“问而知之，谓之工”；问，就是问问你：“你头痛吗？”“我不是头痛，我肚子痛。”喔！他知道原来你肚子痛。问你有什么毛病，觉得怎么样，这叫“工”，属于工的。
“切而知之，谓之巧”；切，是切脉，就是用手指头一摸你的脉博，脉动弹了，知道你病在哪一经，这叫一个“巧”，很巧妙的。这看脉，是医学上很要紧的，脉分“浮、沉、迟、速、滑、涩、虚、实”。浮，是往上浮；沉，是往下沉。迟，就是慢；速，是很快的。滑，觉得这脉好像有油似的这么滑；又有的脉好像很涩的，涩，就是不滑。虚，是虚而不实。我都读过这些书，好像──
浮脉，举之有余，按之不足。
如微风吹鸟背上毛，偃偃匿匿。
如循榆荚，如捻葱叶，如水漂木。
浮脉，它往起浮的，这个病，是属阳的。“如循榆荚”，就好像碰榆树荚；中国北方种榆树，有榆树荚，你这么一碰，它就没有了；你不碰，它又有。“如捻葱叶”，就好像捏葱那个叶子；那葱叶，你看它本来是有，但是你一捏，它没有了，里头空了。“如水漂木”，就像水里漂着木头似的。你这么一摁这木头，木头也没有了，沉水里去了。这浮脉，就是这样子，这么往起一浮，你摸着它，是有的；你这么一按，它在脉博这地方没有了。这我都懂得！“浮脉为阳表病居，迟风速热紧寒拘；浮而有力多风热，无力而浮是血虚。”学医生，我都学过的；可是我就怕治不好人，治死人，所以我就不做了。
我给你们讲一个公案，大家姑妄言之，姑妄听之。
有一天，阎罗王有了病了，就派个鬼去请先生来给他治病。这鬼就问：“请哪一个先生呢？”阎罗王说：“你是鬼，你认得鬼啰！你看哪一个先生门口鬼少，你就请那个先生。那个就是最好的先生，因为他治死的人很少！一定是好的！”这鬼就请先生去了。
这鬼就通街通巷去找看，是有很多个医生，但是每一个医生的门口，都很多怨鬼来说：“哦！你给我吃错药了！把我医治得死了！”很多很多的。到了一个医生的门口，一看，最少了！只有两个鬼；于是就把这个医生请去给阎王爷治病去。阎王爷就问他说：“你做了多久医生啊？”他说：“我啊！我就今天才开市。”阎罗王说：“哦！你今天开市，就有两个鬼，就治死两个人了？你这个医生也不能用！再去另请一个！”这个鬼说：“这我没有法子另请医生了！这个医生，他还是鬼最少的了，其他都比他鬼多。”
这就是表示，在中国，这用药的医生，他要是会治病，可以治好了这不死的病；若不会治病，就是活的病，也会治死了！因为什么？用错药！这很容易就把人的生命给牺牲了，尤其中药。
顺方治病：依照古来医生所拟定的药方给治疗，更增他疾：那个有病的人，你把这个病治好了，那个病又来了；甚至于这个病没治好，又发生其他的病。或复致死：或者一治就治死了！若自有病，无人救疗：如果自己有病了，也没有人给他治。设服良药，而复增剧：假设他就给自己开一个方，抓一点药；结果，病更加厉害了。
若他反逆：或者遇着时局不好，时候太乱了；反逆，就或者战争之类的。抄劫窃盗：抄，就是犯了罪，所有的财产都被政府给没收了；劫，就是抢劫；窃，被旁人给偷去；盗，就被旁人给盗去。如是等罪，横罹其殃：像这样等罪，都到他身上来。
如斯罪人，永不见佛：像这一类的罪人，永远也见不着佛。众圣之王，说法教化：佛是众圣中的王；佛说一切的法，教化众生。
如斯罪人，常生难处：像这一类的罪人，常常生在“八难”之处，生在不见佛、不闻法、不睹僧的地方。狂聋心乱，永不闻法：他总有颠狂的病，耳朵也听不见，心里也总有这么一种神经病；他永远也听不见佛法的。
于无数劫　如恒河沙　生辄聋哑　诸根不具
常处地狱　如游园观　在余恶道　如己舍宅
驼驴猪狗　是其行处　谤斯经故　获罪如是
若得为人　盲聋喑哑　贫穷诸衰　以自庄严
水肿乾痟　疥癞痈疽　如是等病　以为衣服
身常臭处　垢秽不净　深着我见　增益瞋恚
淫欲炽盛　不择禽兽　谤斯经故　获罪如是
于无数劫：这个人谤毁《法华经》，他就是狂聋心乱，总有一种精神病，他没有机会可以听见有人讲经说法；就便听见，他心里也不老实。好像来这儿听经，有的听了三、五句，或者三分钟、五分钟、十分钟、二十分钟，就跑了；你叫他学一点好，研究研究佛法，他就业障发生了，就跑了！或者你看有那一类的人，他也不懂中文，听完了中文，他也不听翻译，就跑了。他也不懂中文，那么听中文，听出个什么呢？什么也不懂；等翻译英文，他也不想懂，于是站起来就跑了。以前有很多这样子，你们都见过很多！为什么他跑了呢？这就因为他善根不够、罪业太深，所以就要跑。我常常讲，有这么几句：
劝君为善曰无钱，有也无；
祸到临头用万千，无也有。
若要研经谈善事，去也忙；
一朝命尽丧黄泉，忙也去。
“劝君为善曰无钱，有也无”，你叫他做善事，他就说：“哎呀！善事？这是好事！可是我没有钱。”有也无，有钱也说没有钱。
“祸到临头用万千，无也有”，你看！某某银行被人打劫了，某某人被人抢了，某某人被政府捉去了，罚他五百万块钱。这时候，没有也有了。
“若要研经谈善事，去也忙”，说我们有讲经说法，去听经去啰！他怎么说啊？
“好啊！好啊！可是太忙了，没有时间去听经。”
“一朝命尽丧黄泉，忙也去”，等到死的时候，无常鬼来叫你去见阎罗王；你那时候，怎么样忙，也要去的。叫你听经，说很愿意去，但是太忙，所以就不去；阎罗王请客的时候，你忙也要去了。
所以，听经不是容易的一回事，必须要在无量劫种过善根的；你们现在能听到《法华经》，这都是在法华会上有缘的。慧思大师不是说，智者大师和他在灵山同听《法华经》，所以去到中国又遇到一起。我们也都是在灵山法会同听《法华》来着，你们都忘了！所以现在我再给你们重复讲一讲。
如恒河沙：有多少劫这么长的时间呢？有恒河沙数这么长。生辄聋哑：他再假设做人的话，一生出来，就聋，就哑；哑巴就不会说话，聋子就听不见人家讲话。诸根不具：也就是或者少一个眼睛，或者少一个耳朵，或者少了鼻子，或者嘴不像个嘴的样子，这都是诸根不具。
常处地狱，如游园观：他常常要堕地狱去。你说，他到地狱那儿去，他高兴得好像游花园子那么快乐。我们人到公园去玩，很自在，很悠游自得的；这一类人，到地狱里去，他认为很自在的，他欢喜在那个地方。在余恶道，如己舍宅：若在其他的恶道，他好像就在自己家里的宅舍一样。驼驴猪狗，是其行处：或者做骆驼，或者做驴，或者做猪，或者做狗，他的行为也就和骆驼、驴、猪、狗是一样的；他所住的地方，也愿意住骆驼住的地方、驴住的地方、猪住的地方、狗住的地方。所以你看印度有一些个外道，持牛狗戒的，那就是这一类的；他在以前谤过《法华经》，现在他做人了，还学这种畜生的行为。谤斯经故，获罪如是：因为谤《法华经》的缘故，所以就得到这种罪报。
若得为人，聋盲喑哑：如果从地狱里出来，再从畜生道而转生为人的话，就会有聋盲喑哑。聋，是个聋子，盲，是个盲子；喑哑，就是不会说话，你讲什么话，他指手画脚的。你知道我怎么会学哑巴？我告诉你们！因为我也做过哑巴，所以我现在还没有忘！
贫穷诸衰，以自庄严：他以贫穷和诸衰来庄严自己。人怎么贫穷呢？就是因为在以前谤《法华经》，谤毁三宝，不信仰三宝；就是有钱，也不供养三宝。你不求福，不种福，就永远是穷的。“诸衰”，就衰败，一切的事情都不顺利，好像姜太公卖面似的。不过姜太公这个衰，是他的命运不好，不是他怎么样子毁谤三宝来着；可是那也只是今生他没有毁谤三宝。

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譬喻品第三

姜太公，就是姜子牙，又叫姜尚，是周文王的丞相，周武王的师父，被尊称为“尚父”。他在遇到周文王之前，运气最不好；怎么运气最不好呢？在周朝之前，就是殷商时，他做过下大夫的官；以后，他辞官不做了，就到街上卖面，又卖盐。卖盐，盐里都生虫了；盐本来不会生虫的，他因为时间太久没有人买，盐都生虫了。卖盐没人买，就改卖面粉。
古来卖面粉就用那么一个箩，装一些就挑着到街上来卖。他卖了一天，也没有人买；到晚间，有个人来买面粉，买一个仙（cent）的面粉。古来的面粉也很便宜的，不像现在通货膨胀，什么都贵；一个仙（cent），大约可以买五斤面粉的样子。他就给秤面粉，正秤着，黄飞虎训练军队从那边就骑着马跑过来；因为他是个将军，马蹄子从他面箩旁边一过，把这一箩面粉就给踢洒到街上了。那时候没有柏油路，地下都是土，连面粉带土都掺和到一起了；姜太公就把地上的面粉又收起来，这面粉更没有人买。
晚间大约八、九点钟，他回家了；他的太太在家里，他就在门前叫门没人应，他就用手这么一拍门，偏偏就有只蜂子就在这门上落着，一拍门，这蜂子就把他手给蜇肿了。他往下一抖落手，手一动又碰到钉子上。这个运气就这么不好！
为什么他这样子呢？因为他前生就是只熊，这头熊见着一位修道的老道──就是元始天尊，叫玉虚公；它知道这玉虚公是修行得道的高人，于是它就在洞门口跪着求道；一跪，跪了五百年。这五百年，把它这头熊身体的肉也化没有了，骨头也都变土了；这么样子，它托生做人，所以就很有功了。本来他在往昔也是毁谤三宝来着，所以他的运气就这么不好；为什么运气这么不好呢？因为他的太太是一个不好的人，所以他也受这种影响。好像姜太公卖盐、卖面粉也卖不出去，这都叫“诸衰”，一切都不吉祥，一切都是很不幸运，所有的事情都是凶的、很不好。
水肿乾痟：他的身体，常常膨肿，又或者常常乾得像烧火的柴一样。疥癞痈疽：疥癞，就是身上总皮肤不好，有一种皮肤病，痒得不得了；虽然痒在皮肤上，但是他心里也受不了。痈疽，是生了这么一个大疮，或者有茶杯那么大，或者有酒杯那么大，或者有饭碗那么大，这不一定。就是在你身上生出一个大肿包，痛得不得了！这种痈疽，有红肿的、高的，这都不要紧；所谓“不怕红肿高大，就怕黑紫凹塌”，要是黑色的、紫色的，或是塌陷到里边去，那就治不了，一定非死不可，甚至于比癌症都厉害。如是等病，以为衣服：像这一类的病，好像穿衣服那么天天穿着，以作为他的衣服。
身常臭处，垢秽不净：他的身体生疮、痈疽、疥癞，总有一股臭味，非常的不洁净。深着我见，增益瞋恚：他深深地着住到我见上，一天比一天增加脾气，一天比一天多烦恼。淫欲炽盛：他的淫欲心最厉害，甚至于时时刻刻都要行淫欲。不择禽兽：好像中国清代的时候有个年羹尧，他做很大的官，是有名的将军。年羹尧每晚有十二个女人同他睡的，甚至于找牛、马、驴在一起。谤斯经故，获罪如是：这就因为谤毁经典，所以受这种的罪过。
Ｌ4 结其大悲莫说
告舍利弗　谤斯经者　若说其罪　穷劫不尽
以是因缘　我故语汝　无智人中　莫说此经
告舍利弗：释迦牟尼佛讲到谤经受果报这个地方，就告诉舍利弗，谤斯经者：毁谤《妙法莲华经》这一部经，若说其罪，穷劫不尽：如果要详详细细往清楚了说，他的罪报就是说几个大劫也说不完。以是因缘，我故语汝：以这种的因缘，我所以告诉你，无智人中：在没有智慧的人面前，莫说此经：说经，都要有智慧的。在没有智慧人的面前，就不要说这种的经典。为什么呢？说这种经典，令他就生一种毁谤；生一种毁谤，所以就有罪业了；有了罪业，就要受果报。所以在没有智慧人的面前，不要说《妙法莲华经》。
现在我在佛教讲堂讲这部《妙法莲华经》，因为你们都是有多少智慧，所以才给你们说。要是愚痴的，不要说我不给你们说，就给你们说，你也不听就会跑了，跑得远远的，再也不回来听了。好像某某说听经没有意思，要去另外找一个善知识。我相信恐怕在这个世界上，如果你不听经、不学佛法，你走遍这个世界，也找不着什么样子的善知识。为什么？善知识必须要先教你明白经典的道理，然后教你修行用功、参禅打坐；这是种种的助缘，来帮助你参禅打坐的，不是说你就什么也不懂，就打坐。一打坐，你就会入了魔境界；入了魔境界，就是未证言证，未得谓得。没有证果，就说已经得阿罗汉果了！这才是打大妄语！打大妄语要下地狱的。没有得到这真正的佛法，他就说：“我已经得到了，我开了悟了！我就是祖师，我就是阿罗汉！我就是菩萨，我就是佛！”你看！他这个“佛”，是个什么佛呢？我真不明白。
有人就说了：“佛真是是害死人！佛若不说《法华经》，怎么会有人下地狱呢？佛说这一部《法华经》，说得很多人都下地狱了！为什么下的地狱呢？就因为谤《法华经》。佛若不说《法华经》，不就没有人谤《法华经》了？没有人谤《法华经》，就没有人下地狱了；那么归根结底，这个人下地狱，是释迦牟尼佛使令他下地狱的。”你说这个人讲的有道理、没有道理？你们大家来批评批评！说释迦牟尼佛若不说《法华经》，就没有人下地狱；说了《法华经》，就令很多人都下地狱了。你这道理，不要讲一面；你要给众生讲道理，也要给释迦牟尼佛讲一个道理。你这个辩护律师，给众生作辩护的律师，你也要给释迦牟尼佛作一个辩护的律师。我现在就是毛遂自荐，我给释迦牟尼佛作一个辩护的律师。
你说释迦牟尼佛不讲《法华经》，没有人下地狱；那么释迦牟尼佛若不讲《法华经》，也没有人成佛了。有人下地狱，你不能说是释迦牟尼佛让他下的地狱；因为释迦牟尼佛明明白白地说了，谤这部经典就有罪。你既然知道谤这部经典有罪，就不应该谤；你不谤经典，就不会下地狱。你说：“释迦牟尼佛说，谤经典会下地狱；那我就谤多一点！”当然你谤多一点，也下地狱下得深一点，那是毫无疑义的。释迦牟尼佛所以说明白，你谤毁《法华经》，就要堕地狱、转饿鬼、做畜生，无量无边这么多的劫都在三涂里受苦；那么你为什么还要谤《法华经》呢？你要是还谤《法华经》，岂不是故意和释迦牟尼佛来作对吗？如果你不谤了，根本就没有人下地狱了！所以你不能说下地狱的人，是因为释迦牟尼佛说《法华经》。
释迦牟尼佛说《法华经》，令多少人发菩提心，将来得成佛果呢？成佛的众生，还是比下地狱的多！下地狱，我相信，那是最愚痴的，根本他什么也不相信；所以明知道释迦牟尼佛说是谤《法华经》有罪，他还要谤！你说，这样的众生，谁可以救得了他呢？啊！还有人救！谁救他去呢？我们讲《地藏经》，地藏王菩萨就是救这一类众生的。等他堕地狱受苦，受得这么“上架”了──受得差不多了；地藏王菩萨去给他说法，他那时候又明白了，就会消灭他的罪业，或者生天，或者做人。所以你也不要为这一些个谤经的人堕地狱来担心！你自己把自己的前途选择好了，向前去迈进，是最好的；不要无谓替古人来担忧，替这一些个造罪堕地狱的人去发愁。
Ｋ2 约大慈门应为善人说　分二
Ｌ1 明五双善人之相可为宣说　Ｌ2 总结可说　Ｌ1 分五
Ｍ1 过现一对　Ｍ2 上下一对　Ｍ3 内外一对　Ｍ4 自他一对　Ｍ5 始终一对
今Ｍ1
若有利根　智慧明了　多闻强识　求佛道者
如是之人　乃可为说　若人曾见　亿百千佛
植诸善本　深心坚固　如是之人　乃可为说
在前边所说的偈颂，是警告人不要毁谤经典，这是佛的一个大悲门。开一个大悲门，就唯恐众生听见《法华经》，生出一种毁谤心来；所以才说明白了：“你不要毁谤《妙法莲华经》，如果你毁谤《妙法莲华经》，就一定下地狱的！”这也不是恐吓众生，这是真实不虚的。因为这一部经典，是成佛的经典；你若谤毁这个法，就谤毁成佛。所以你不只是不用言语来毁谤，心里也不应该生出一种怀疑的念、也不可以生毁谤的念。所以这是佛一种大悲，悲心切切来嘱咐众生，“小心，不要毁谤《妙法莲华经》啊！你若一毁谤《妙法莲华经》，就是罪业！”所以你不能再谤毁《妙法莲华经》。
你明明知道是要下地狱，为什么你还想要谤毁？你即使自己想要到地狱去，说：“到地狱没有门路可去，我谤毁《法华经》，可以快一点到地狱去！”这可不是好好玩的一件事情！不是到那地方，像小孩子玩得欢欢喜喜地；到地狱，就该哭了！这是大悲门；后边所说的，是大慈门，是一种慈悲的门开放，教你们依法修行、依法受持。
好像你能来听《法华经》的人，都是有善根的；没有善根的人，他也不来听，一听就想要跑了。根本他也不懂中国话，听我讲完中文，他就跑了；你翻译英文，他心里想：“这英文我都听过了！我懂英文，我又何必听！我因为不懂中国话，在这儿听一听中国话。”但是说什么，他也不知道，他也不想知道，所以他也不听英文。为什么他不想听？他恐怕一听了英文，明白《法华经》，知道自己要堕地狱了！所以就赶快跑。像那个鸟仔，就飞了！
若有利根：假设你遇着有利根的。利根，就是聪明的人，不是愚痴的人。你给他讲道理，他就深信不疑。智慧明了：他有智慧，又聪明；一闻，他就生信了。多闻强识：他看的书也多，所以明白道理也多。强识，这个“识”读“智”音，就是记忆力，他能勉强把它记得住。求佛道者：他一心就想要求佛道。他看这人生，一切一切都是苦的，就是活到一百岁，将来也是死，没有什么大的意思；所以他就想勤求佛道。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他说《法华经》。
若人曾见，亿百千佛：如果这个人曾经在过去生，见过无量亿百千那么多的佛。植诸善本：植，是种植；他在宿世就供养佛、供养法、供养僧，在三宝面前，种很多很多的善根。深心坚固：他发真正的深般若，真正的深智慧，要有一种坚固心，不要有一种分别心。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。
我再对你们讲，你们有想供养三宝的人，不要生一种分别心；供养，就是一心供养，供养佛、供养法、供养僧，这三宝是一体的。不要生出一种分别心，说我供养这个钱干什么用了？你初发一种供养心，不要管对方是怎么样子，这就是你出于一种恳切至诚的。
不要像某某国家，说是援助后进的国，但是他去援助要先讲明了条件；说你这个国里出产的产品要卖给我，又要便宜，又不准卖给其他的国家。这根本就不是援助，根本不是对人家好，根本就是到那儿想控制人家的政治。供养三宝也是，你不要说是我供养三宝，我想来管这三宝。三宝不可以管的；你若一管，那就不单你没有功，而且还有了罪过了。所以这一点，人人都要明白的。种善根，你只是种下去，你不要管它是怎么样，将来成熟又怎么样，不要去管它！
这段“若有利根，智慧明了，多闻强识，求佛道者”，是说的现在。说有个人，他有大善根，能以多闻强识。“若人曾见，亿百千佛，植诸善本，深心坚固”，是说的过去。这是十种善人相之一，这是“过现一对”。

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譬喻品第三

Ｍ2 上下一对

若人精进　常修慈心　不惜身命　乃可为说
若人恭敬　无有异心　离诸凡愚　独处山泽
如是之人　乃可为说

若人精进，常修慈心：如果这个人修精进行，他又修慈悲心。这慈悲心，就是不见众生过；对于众生有过错，他也用慈悲心来摄受众生，“这小孩子他不懂事情，所以他才造罪业；我应该好好教导他，令他不要玩这个把戏了！我这儿有一辆好的大车给你，你坐这车上，到什么地方去，都可以的。”好像释迦牟尼佛哄那一班小孩子那样，这就是慈心。

不惜身命：他不爱惜自己的生命；不像有的人做了一点事情，就觉得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。菩萨发心，连身体也不要，命都不要了；不爱惜自己的生命，而来为众生谋幸福，为众生服务。乃可为说：这一类的人，才可以给他讲《法华经》。

若人恭敬，无有异心：假使有人恭敬三宝，他没有两个心。你看！佛说法，说得极详细。因为有的人恭敬是恭敬，但是心里不是一个心，有一种异心，就忖着：“不知道是不是啊？这个法师这么样说，真是这样子？或者不是吧？这法师这么讲佛法，我看他也是那么样子，和人没有什么不同的地方嘛！我要详细来看一看，如果不是这么回事，我赶快的跑，不要被这个法师来骗了！”

我现在告诉你们，有智慧的人，就是有人想骗你，也骗不了；没有智慧的人，你就怕人骗，也会被人骗了。被人骗、不骗，看你自己有没有真正智慧。譬如法师叫你：“我有一个咒给你，你杀了这个人，我保证你开悟的。”你是听这个法师讲呢？还是不听这个法师讲呢？若依这个法师讲的，你就被人骗了；若不听讲，你又不依教奉行，你说这怎么办？你皈依的时候，说要“依教奉行”的。你说这怎么办？

没有异心，就是没有两个心，就是一心跟师父修道。不是说今天要跑，明天也要跑的。这个“跑”，你口头上讲，心里就想；心里想，这就是异心了！所以离诸凡愚，独处山泽：离开一切凡夫愚痴的知见，自己住到山上去，或者有水的地方。泽，就是有水的地方。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他讲《法华经》。

这段“若人精进，常修慈心，不惜身命”，这是修福。“若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽”，这就是修慧。这是“福慧一对”。

Ｍ3 内外一对

又舍利弗　若见有人　舍恶知识　亲近善友
如是之人　乃可为说　若见佛子　持戒清洁
如净明珠　求大乘经　如是之人　乃可为说

又舍利弗！若见有人，舍恶知识：如果有人，他离开这个恶知识。恶知识就是什么？好像教人行淫欲，这就是最恶的恶知识！亲近善友：亲近善友，就亲近善知识。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他讲《妙法莲华经》。

若见佛子：释迦牟尼佛又对舍利弗说，假设你看见有这种佛子，持戒清洁，如净明珠：他守持戒律，就好像那个光明宝珠一样清净。求大乘经：他勤求大乘的经典。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。

这段“若见有人，舍恶知识，亲近善友”，这是舍恶亲善，是外求，外求就叫“愧”。这里“若见有人，持戒清净，如净明珠，求大乘经”，是内护，内护又叫“惭”。这是“惭愧一对”。

Ｍ4 自他一对

若人无瞋　质直柔软　常愍一切　恭敬诸佛
如是之人　乃可为说

若人无瞋：假设你遇着有一种人，他没有一种瞋恨心。瞋恨，就是三毒之一。这三毒就是贪、瞋、痴，这是三种的毒药。那个人无瞋，无瞋也就没有贪，也就是没有痴了。质直柔软：他的性质很直率，对人不会有一种弯曲心；他的心是直的，对一切人都很柔和，没有暴躁的脾气。常愍一切：他常常对一切众生，都有一种慈愍的心。愍，是怜愍。恭敬诸佛：他怜愍一切众生，他又恭敬诸佛。

我们一般的人，都不知道恭敬佛。恭敬佛，就是见着佛，我们就要礼拜──叩头顶礼；如果我们不叩头顶礼，这就是不恭敬佛。为什么要给佛顶礼呢？因为佛是世间一切众生之父，所以我们要恭恭敬敬地，对于父亲一定要礼敬。见着佛，要叩头顶礼；见着佛像，也要叩头顶礼；见着修持佛法的僧人，也应该叩头顶礼；所以要恭敬三宝。恭敬诸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三宝都包括在内了。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《妙法莲华经》。

前边这六句偈颂，这是说的“自行”，就是自己应该像这样来修行。

复有佛子　于大众中　以清净心　种种因缘
譬喻言辞　说法无碍　如是之人　乃可为说

复有佛子，于大众中：又有一类的佛子，在一般的大众之中，就是人多的地方。以清净心：以他这种没有染污的清净真心，种种因缘，譬喻言辞：以种种的因缘来作譬喻言辞。种种，就不是一种。什么因缘呢？

譬如说，你戒杀、戒偷、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒；修五戒，就可以生天。你种善的因，就会结的善果；种恶的因，就会结恶的果。你种什么因，就得什么果；所以要小心谨慎，对因果上去行持。“譬喻”就是一种比方；“言辞”就是用种种的言辞，说法无碍：说一切法，没有障碍。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可给他说《法华经》；若不是这种人，就不可以给他说《法华经》。

后面的这八句偈颂，以譬喻说法，这就是化他。这一种自行，一种化他，这叫“自他一对”──自己和他人，这是一对的善人相。

Ｍ5 始终一对

若有比丘　为一切智　四方求法　合掌顶受
但乐受持　大乘经典　乃至不受　余经一偈
如是之人　乃可为说　如人至心　求佛舍利
如是求经　得已顶受　其人不复　志求余经
亦未曾念　外道典籍　如是之人　乃可为说

若有比丘：假设遇着有这种的比丘。比丘，就是出家的僧人。比丘是梵语，有三个意思，所以就没有翻译过来。

（一）乞士：所谓“上乞法于诸佛，下乞食于众生”，向佛来求法，向众生来求食。

（二）怖魔：因为比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。

（三）破恶：破除一切的烦恼恶。

这个比丘，为一切智：他因为想要求一切的智慧，四方求法：所以到四方去参访善知识来求法。合掌顶受：他求法，就合掌恭敬向人顶礼。但乐受持，大乘经典：他愿意受持大乘的经典，或者《妙法莲华经》，或者是《华严经》，或者是《楞严经》；总而言之，他各处去求大乘的佛法、大乘的经典。乃至不受，余经一偈：他求这大乘经典，专修这一门。譬如受持《法华经》，就专门受持这部经典，其余的经典都不学。如是之人，乃可为说：像这种专一的人，才可以给他讲《法华经》。

如人至心：再有这一类的人；至心，就是至诚恳切的心。求佛舍利，如是求经：他想得到佛的舍利，或者求一切的经典。得已顶受：他得了之后，就恭敬供养，来受持这部经典。其人不复，志求余经：这个人已经得到大乘经典，他就不再东跑西跑，各处去求其余的经典。亦未曾念，外道典籍：他也没有读过外道的书、外道的一切论议，他都没有念过。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说法。

这“四方求法”，属于请益；请益，就是求对于他自己智慧上有益处，这是请求法，利益自己的一个开始。他能顶受佛法，依法修行，这“顶受专修”，这就是皈依的一个终点。所以，这一段经文就是“始终一对”。

Ｌ2 总结可说

告舍利弗　我说是相　求佛道者　穷劫不尽
如是等人　则能信解　汝当为说　妙法华经

释迦牟尼佛说完上边这一段文，告舍利弗：来告诉舍利弗，我说是相：我说这十种的善人相，你要知道，这是为求佛道者；若详细说这种的相，穷劫不尽：说几个大劫，也说不完。如是等人，则能信解：所以我总括起来，就说前边十种的相。这十种相的人，他能信解《法华经》。汝当为说，妙法华经：你应该为这十种相的人，来说《妙法莲华经》。

经典讲到这个地方，有人研究过佛经的，就认为这一段的经文，有一些个问题。他说：“在《华严经》上说，持一非余──你要是专门修一种经典，而认为其他的经典都不对──这是魔业。那么现在这《法华经》说‘其人不复志求余经’，只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”

《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力；那么《法华经》这样说，岂不和《华严经》的经义相违呢？其实，你受持一经，也就是受持其余的经。由“一”，才有生出来其余，所以余经也在这一经之中包括着。并且这一段的经文，没有说一定教你专门受持一部经，而是你的力量仅仅能受持一部经。你若能受持多了呢？那是更好的，多多益善。所以你不要执着说这《法华经》教人只受持一种经典，不教人受持其余的经典。你不要因为听经，又生出来一种经的执着了！所以这个道理，你要把它看得活动起来。

jileguotu

大乘妙法莲华经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

信解品第四
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
《法华经》〈序品第一〉，是叙述这一部经的因缘；〈方便品第二〉，是佛用种种的方便，来教化众生；〈譬喻品第三〉，是恐怕一般人不明白，所以举出种种的譬喻来说明佛法的道理。现在所说的是〈信解品第四〉，已经知道方便法和譬喻法，但是要有一种信心。若没有信心，就是什么法，你也不能接受；你不能接受，这个法就等于没有。所谓“信为道元功德母，长养一切诸善根。”这个“信”，就是道的一个本源，是功德的一个母亲。有信心，就能增长你的善根；没有信心，就不能增长你的善根，所以“信”是非常重要的。又云：“佛法如大海，唯信可入。”只要有一个“信”字，就可以到佛法的大海里边；若没有信心，就没有法子到佛法的里边。
你就看这个“信”字，在旁边是一个“亻”，再加上一个“言”字，这就是人在那儿说话呢！人对你说话，你若不相信，这个话就没有用了；你若相信，这个话对你就有用。你对这经典生出信心，你就得到受用；你没有信心，就得不到受用。譬如你本来很大脾气，听经上说应该没有瞋恚，“我不要再那么大的脾气了！”在不知不觉，自己也不知道这脾气怎么就没有了！甚至于有人对你发脾气，你也能忍受了，这就是“信”。
你若是不信，经上说教人不要有脾气，你就认为经上是那么说，但是哪一个人能没有脾气呢？这就是你没有信；没有信，你就没有得到经典的好处。你不觉得有好处？你若能忍，不发脾气，无形中，你就有了德行、有了功德；你若一发脾气，你就没有功德了！你有功德，就是你的受用，所以要信。这是最要紧的。我教你不要发火、不要有脾气，对着我面，答应我：“我依教奉行！”一离开师父的面前，就变了样了；甚至于就对着师父面前，仍然发脾气，简直无法无天！“师父！你不叫我发脾气，我发大一点给你看看！看看我有这么大的本事！”这就是没有信心。你有信心，就会依教奉行。
“解”，你有信心，然后才能明白；你没有信心，就不能明白。明白了，就是解了；不明白，就是没有解。我讲经，越讲你越不信，越不信越糊涂；越糊涂，就没有智慧，就愚痴了。你生出信心，明白了：“喔！经典上讲得这么妙，我应该依教奉行！”这就是得到好处了。
“信”是信什么？“解”是解个什么？信，是信大乘不可思议的
妙法；解，也是解悟大乘不可思议的妙法，来修行这个行门，所以叫〈信解品〉。
Ｆ2 明中根领解（分二）
Ｇ1 经家叙喜　Ｇ2 自陈领解
今Ｇ1
尔时，慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连，从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记，发希有心，欢喜踊跃；即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜，而白佛言。
尔时：就是当尔之时，也就是释迦牟尼佛说完〈譬喻品〉，嘱咐舍利弗，应该遇见可说的人，才可以说《妙法莲华经》，就是这个时候；如果不遇着这种可说的人，就不可以说这《妙法莲华经》，防着众生谤毁。
慧命须菩提：为什么单说须菩提是“慧命”，下边都说“摩诃”？因为须菩提是“受慧人所命”，也就是续佛慧命，所以叫慧命。因为一切有智慧的人，佛的智慧是第一；佛在般若法会，吩咐须菩提辗转来教化一切众生，这叫慧人所命。释迦牟尼佛是第一智慧的人，佛命令给须菩提，这叫转教付财。转教，转相教化这一切菩萨。付财，托付财产；好像一个有钱的父亲要临终了，他把所有的财产都交给子女，这叫付财。
本来要是以普通来论，须菩提也应是“摩诃须菩提”；摩诃须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连，可以都是“摩诃”。这是以别论来谈；别论，是特别地表明这须菩提有多少和其他人不同，所以叫慧命须菩提。
须菩提有三个名字，一个就叫“善现”，一个就叫“空生”，一个就叫“善吉”。怎么叫善吉？因为须菩提一出生的时候，他父亲就找了一个算卦的，一算，既善且吉，所以叫善吉。虽然善吉，可是奇怪的事情就出现了！他父亲是个很有钱的人，所藏的金银珠宝很多很多的；虽然很多，可是这仓库里都空了！于是给他起个名字，又叫空生；因为他生出来，把仓库的宝贝都空了。过了七天，所有仓库里边的珠宝，又都现出来了，所以又得名为善现。因为有这么三种的意思，所以这“须菩提”一个名字，具足三个意思。所以这叫三而一、一而三，也不是三、也不是一，也不是一、也不是三，就叫须菩提。
须菩提尊者又有一个本领，他解空第一，因为他明白虚空的道理。虚空，还要明白吗？当然要明白！你若不明白虚空，你就不明白佛法；你不明白佛法，就不会成佛。你想要成佛，先要明白虚空。有人问这虚空什么也没有，又有什么可明白呢？就明白一个“什么也没有”！这什么也没有，你若不明白，那永远就是凡夫；你若明白什么也没有，这可就是有无穷的受用。
什么是空？以虚空来讲，虚空是不取、不舍、不受，这就是虚空。不取，什么也拿不来；不舍，也没有什么可舍的。说“我把虚空舍了。”你怎么样舍法？不受，虚空什么也不受的，它若有所受，就不空了！所以须菩提明白不取、不舍、不受的道理，豁然开悟，他就由这空理上开的悟。
这是简单来讲，若往真实来讲，“空”有很多空；像第一义空，什么也没有了。这空里边，虽然说什么也没有，还有一个真的东西；若没有这一个真的东西来支持虚空，这虚空早就破坏了。我们人，就是没有本领把虚空来粉碎了；你若把虚空能粉碎了，那你就成道了！
虚老开悟，就是在扬州高旻寺晚间坐禅喝茶的时候。禅堂里喝茶，拿茶杯有一定的，你往茶杯里倒茶时，不要倒太满，倒太满，会烫手。那么倒茶的香灯师父来倒茶时，不小心把杯子一碰，就把虚老的茶杯给碰落地面了；杯子一掉地下，啪──！这么响了一声。这一声响，把虚老无量劫以来的业识心就给惊醒了！“喔！原来是这么一回事呀！”他豁然开悟了！所以才说这偈语：
杯子扑落地，响声明历历；
虚空粉碎也，狂心当下歇！
杯子扑落地下了，响的这个声音，清清楚楚的、明明历历的，啪──！这么响一声。杯子打碎了，把虚空也没有了。那么虚空跑到什么地方去呀？到什么地方去了？问虚老去！虚老知道虚空到什么地方去。这时候，他这个攀缘心──狂心，就是攀缘心，就是那种种无明的心──当下歇，就停止了；歇，就停止了，休息了。
这也就是释迦牟尼佛所说的“一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想执着，不能证得。”《楞严经》上说：“狂心若歇，歇即菩提。”你的狂心能休息了，这狂心就是菩提心，菩提心就生出来了。
须菩提，要是按中文字义来讲，这“须”字，当一个“要”字；就是我给你东西，你要不要？也就是“须用”，你应该用它、你应该要它。要什么呢？要菩提；这个菩提你要不要？你若不要，我就要；你若要，这个菩提你就拿去。
摩诃迦旃延：摩诃是梵语，译为“大”；这叫大迦旃延。这摩诃迦旃延，在前边已经讲过了，我相信有人会记得。迦旃延是梵语，译为文饰，又名好肩，又名扇绳，有这三个意思。怎么叫扇绳？讲起他的命运，也不太好！他爸爸很早就死了，他妈妈就想要再嫁人，可是就是因为有文饰，好像有着一条绳把他妈妈拴住了；她走不了，想要再结婚，不可能了。又叫“好肩”，怎么好肩呢？这位尊者的肩膀长得非常好，也很美丽；所以人人看见，都欢喜他这个肩膀，在后边一看也欢喜，在前边一看更欢喜。他在佛的弟子里边是最会说的，是论议第一。无论任何人和他辩论，辩论不过的。
有一个断见的外道，同他来辩论道理。就问他说：“我说人死了，就没有了！你说人死了，还不是没有。我有一个很正确的理由。我告诉你为什么！从古来到现在，也没有一个人死了之后，再回来给你通一封信，或者给你打个电报，或者给你打个电话，说是我死了到什么地方去了；什么消息都没有，人一死了，就没有了，就空了！所以我说这是断灭了，没有了！”
你说这位尊者怎么样讲？尊者说：“喔！人死了，是怎么样子，我们先不要讲它。譬如活着的人，这个人犯了罪，被人圈到监狱里了，他还可以得到自由？还可以再回到家里来告诉家人自己在什么地方、受什么罪？有这个道理吗？人死了到地狱，也就如同被圈到监狱里，还能自由地回来告诉你他怎么样了吗？”
这断见的外道听了，也是有点道理，没什么话可讲了。但又说：“你说人死了到地狱，他不回来，是因为不自由，就算你说得对。那么人死了，生到天上去的，他也应该回来给家人通个消息呀！说我现在真好，这个地方真快乐！你们大家都快来！也会叫他的家里子子孙孙都到天上去才对，天上是自由的啊！”
迦旃延怎么说？他说：“哦！到天上去呀？我问一问你，人掉到屎坑里，费了很多力气才爬出来；他还会再回头跳到屎坑子里去吗？这天上，就等于没有屎的地方；我们人间，就等于一个臭屎坑子似的。你想一想，出了屎坑，然后再跳落去，有这样愚痴的人吗？”
这迦旃延尊者又继续说：“我还有个道理再给你讲一讲，你听一听！什么道理呢？天上，这忉利天，一天就是人间一百年。他到天上，这一天的时候，他总要安排安排、要休息休息。过了一天，就是一百年。两天，他又要等见一见天上的天人，或有人来访问他，就见一见人客。第三天想要回家，已经过了三百年，你早就死啰！你怎么会知道啊？”外道一想，没有话可讲。
由这一点，证明这位尊者真会讲道理；你若不相信，你可以去同他辩论辩论。“我怎么能见着这位尊者呢？”这位迦旃延尊者现在就在我们这讲法华经的法会上，到我们这个佛堂来了，须菩提也来了，大迦叶也来了！对着你面，你看不见，那你怪谁？
摩诃迦叶：摩诃迦叶是佛教的初祖。这位老人，到现在还在世上，仍然没有入涅槃。他要等着弥勒菩萨成佛的时候，把四大天王所献的钵，交给当来下生弥勒尊佛。这位祖师，他现在在中国云南省鸡足山那个地方入定打坐呢！在那儿，等着弥勒菩萨出世。
摩诃，是个“大”，就是“大迦叶”。迦叶是梵语，翻译为饮光；因为他身上的光明是紫金光色，能把一切的光都给遮盖住了！所有灯光、日光、月光、星光等等的光，一遇着摩诃迦叶的光，就都变成黑暗，就没有光了；好像其他所有的光明，都被摩诃迦叶身体上这种金色的光给盖住。也就如同把其他的光明都给吞了、饮了；这是比喻，并不是真的他天天喝这个光。
为什么他身上有光？因为在过去无量无量劫以前，毗婆尸佛入涅槃之后，在像法时代，毗婆尸佛的佛像所铺的金就脱落了。当时就有一个女人发心各处去化缘，所化来的钱，就预备来铺佛的金；铺金必须要找冶金师，她就和这个造金子的金匠说：“我现在要铺佛的金，你要多少钱？我现在只有多少钱，我想做这种的功德。”这冶金师一看，这个女人心地这么好，他也就发了心了，说：“这个功德，不要你自己做，我们两个人做好了！我本来应该要多一点钱，但是我现在要一半的价钱，这个功德作为你一半、我一半。”讲明白了，就把佛像的金给铺好了。以这个在佛的身上铺金、整理佛像的功德，所以他生生世世感到身上都是金色的，都能遮盖住其他的光明。
这穷女人铺完金之后，两个人很有缘的，于是就结婚了！他们发愿生生世世都作夫妇，但是生生世世都要弘扬佛法；所以到今生，他们又作夫妇，又一起出家，跟着释迦牟尼佛修道。我们人不要误会，他们虽然是夫妇，但是只有夫妇之名，而没有夫妇之实；因为两个人都是要修道的，不是像一般的夫妇就随便动无明、随便就有不洁净的行为。有什么证明他们只有夫妇的名，没有夫妇之实呢？因为他们身上都有金光。如果实实在在是夫妇的话，他们都不会有金光了！虽然铺佛金，但是他们所行所作，若不保持他本有的这种功德，就不会有光明。

jileguotu

信解品第四

摩诃迦叶，迦叶是梵语，翻译为大龟氏。因为他的祖先在修道时，见着一只大龟背负着一个图，来令他修道；他祖先就因看见这个图修道，所以就以大龟作为姓氏。摩诃迦叶又有一个名字，叫庇钵罗。庇钵罗是树名，因为他父亲、母亲在一棵庇钵罗树的前边，向树神来求子，就生了迦叶，所以就以树为名。

他出生之后，到了二十几岁，他的父母想给他找一个太太；他就说：“普通的女人，我不能和她结婚；我必须要找着一个和我的身体一样有光的女子，才可以！”于是他就等，果然在其他的国家就遇着有这么一个女人，两个人结婚，就一起修道。修什么道呢？以前这迦叶也是个外道，是事火外道，专门修火的功夫。好像在婆罗门教里，有一种说是能在火上走，或者能辟住这火，修这种的功夫，以火为神。他事火，就是供养火、拜火，见着这火，说这火就是神：“你看！什么东西一到火里头，就都死了，这火就是个神！”所以他供养火，见着火就叩头、顶礼。等到一百二十岁那时候，才遇着佛。

佛成佛了之后，先度五比丘，然后再又一观察，摩竭提国有个大仙──就是摩诃迦叶，“我如果把他度过来，他这一些个徒弟，就都会变成佛教徒了！”于是他到那地方，就和这个迦叶说法。迦叶总以为自己的功夫很厉害的，但是和佛怎么样斗法，也斗不过佛；于是就拜佛做师父，他就修苦行，他是苦行第一。

苦行，也就是头陀行，所以他头陀第一；头陀有十二种头陀，以前讲过。这摩诃迦叶因为他修头陀行，释迦牟尼佛一看他年纪那么老了，还是日中一食、树下一宿，这么样子苦干，所以叫他不要修头陀行了；可是摩诃迦叶还是照常修头陀行。释迦牟尼佛就赞叹说：“我法之中，有摩诃迦叶这样行头陀行，我佛法就能长住于世！”

摩诃目犍连：这就是大目犍连。目犍连是梵语，翻译成采菽氏，又叫莱菔氏。莱菔，就是萝卜，所以中国人叫他“菔萝卜”，说他姓“菔”；其实这个目犍连，姓“采菽氏”。他的名字叫“拘律陀”，拘律陀，是树名；因为他父母亲在这种树神这儿求来的，所以就以树为名。

目犍连在佛教里，是神通第一。他虽然神通大，可是他用他的神通向东方去找佛的声音，经过无量的国度，也找不着佛声音的边际──佛的声音，就像在他耳朵旁边那么说法一样，还是那么响亮清楚。

我们现在世界上，有一种盂兰法会，就在农历七月十五；这盂兰法会，就是摩诃目犍连尊者兴起来的。

目犍连很孝顺，因为他在最初得五眼、六通的时候──六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，漏尽通；他开了天眼，就先观察他父母到什么地方去了？他一观，他的母亲堕到无间地狱去了，做饿鬼，皮骨嶙峋就瘦得那个样子。不得了！母亲在地狱里受苦！他就拿着一钵饭去给母亲吃。他母亲得到饭，一只手拿着钵，一只袖子就把这个钵挡着；为什么呢？她怕其他的饿鬼看见来抢。

可是她把饭往口里一送的时候，这个饭就都变成火炭了，不能吃。为什么它会变成火炭呢？就因为她业障太重了！人所遭所遇，一切都是由业障而显现的；因为她的业障重，所以本来很好吃的饭就变成火炭，就不能吃。目连再有神通，也没有法子来救他母亲；救不了母亲，就回去告诉佛。

释迦牟尼佛告诉目连说：“你的母亲在生前，尽吃鱼子吃得太多了！还毁谤三宝、不敬尊经，所以她堕地狱。你虽然证阿罗汉果，你也没有法子能救得了你母亲！你想救你母亲，你必须要在七月十五佛欢喜日、僧自恣时，设盂兰盆供，请十方僧来应供。你预备一点好的斋饭，来供佛及僧，你的母亲就会离苦得乐了！就会生天了！”

七月十五这一天，是佛欢喜日，佛欢喜这一天。僧人自恣，自恣就是很随便了，这天就是放假、放香，就是你愿意到街上去也好，你愿意睡觉也好、愿意坐禅也好，愿意做什么就做什么去，没有人管你。这天，佛因为也欢喜了，一欢喜，也就不管这一些个僧人了。本来佛平时都规矩很严的，为什么这一天放香了？就因为所有的比丘，从四月十五到七月十五，这三个月的期间是结夏安居。

结夏安居，就是在这三个月之内，所有的比丘不可以外出。那要怎么样呢？要常常坐着、或者躺着？不是的！不可以上街去；就是你安居在什么地方，只在你那一个道场里，或者到房外边大、小便，但不可以随便到街上走。等到七月十五日解放了，可以各处去了；所以才叫“结夏安居”。

为什么不准到各处行走？是不是犯了什么罪？好像人犯了罪，把他放到监狱里头，不准各处去，比丘是不是也这个样子呢？不是的。因为四月十五日到七月十五日这期间，夏天炎热，路上有很多的虫子、很多的生灵；恐怕走路会把虫子、蚂蚁，或者其他这些个众生踩死。因为不想把众生踩死，所以就什么地方都不去；这三个月的期间，是这样子。

所以目连就照着这个方法去做，果然他母亲就生天了。以后每年的农历七月十五，在佛教的寺庙里都设有盂兰盆法会，以超度过去七世父母及今生已过世父母；其他众生的父母，有造罪堕地狱的，也在这一天都可以生天。盂兰盆是梵语，翻译为“解倒悬”；因为好像人被倒挂起来，他给解开了。人堕地狱里，所受的痛苦就好像用绳绑上，脚冲上、头冲下这么倒着吊起来，这叫倒悬；现在解倒悬，把倒挂着受罪的人给解开了。

从佛所闻，未曾有法：这四位尊者，在佛那儿闻得未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记：佛授给舍利弗无上正等正觉的菩提记。这四位尊者一想，他们和舍利弗都是同仁，舍利弗得到授记了，他们一定也都人人有份；所以就发希有心：这就是意念里边领解了；解，就是领悟。欢喜踊跃：就是跳起来；这时候，怎么会欢喜得跳起来呢？这都是无量劫的习气。因为无量劫，人一欢喜的时候，高兴得就好像跳舞似的；所以他们这时候都欢喜了，也都蹦蹦跳跳起来，欢喜得就像小孩子似的。你看小孩子走路，腿往前一蹦一跳，就那个样子。

即从座起：这是表示身领解；前边“发希有心”是意领解。身领解了，整衣服：这表示放下小乘的道理，把大乘的佛法提起来了。偏袒右肩：这表示开权显实。以前没有开权的时候，右肩好像遮盖着；现在偏袒右肩，这叫开权。右膝着地：这个“地”就表示“示实”，示实法、示实智。一心合掌：表示非权非实，权实不二。开权显实，为实施权，权也就是实，实也就是权；所以开权显实，在实用于权；为实施权，权含于实──这是佛学的名词。权实不二，也就是非权非实，也没有权，也没有实了。

曲躬恭敬：曲躬，身体本来也不是直、也不是曲，但是也能直、也能曲；这也就是“即权、即实，即实、即权”，权也就是实，实也就是权。瞻仰尊颜：这是表示以我之权，趣佛之实；我本来以前学的是小乘法，现在我要到佛的面前来学这个实法、来学这个实智，这叫“开权显实”。而白佛言：这是表示“口业领解”，领解大乘佛法。

Ｇ2 自陈领解（分二）
Ｈ1 正陈得解　Ｈ2 叹佛深恩　Ｈ1（分二）
Ｉ1 长行　Ｉ2 重颂　Ｉ1（分二）
Ｊ1 法中略说　Ｊ2 喻中广明　Ｊ1（分二）
Ｋ1 明昔日不求　Ｋ2 明今日庆得　Ｋ1（分三）
Ｌ1 标正明不求　Ｌ2 释不求之意　Ｌ3 征不乐之意
今Ｌ1

我等居僧之首，年并朽迈，自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提。

我等居僧之首：我等，就是须菩提、迦旃延、大迦叶和大目犍连这四个人。居僧之首，他们在僧人之中，为僧人之首。但是为什么他们以前不求大乘的佛法、不求大乘的佛乘呢？因为他们出家已久，戒腊也很高，是僧人之首与榜样，所知道的佛法很高的；一般的后学皆以他们为模范。

什么是戒腊？就是受戒的年头。所以出家人新受戒的，就叫新戒；受戒久的，就是老戒。戒腊高、戒腊老，就是受戒的时间久、年头也多，又称法腊。法腊很高的，一般的后学都要照着他们去学，以他们作为自己的模范。所以他们觉得如果突然间改变思想，想要“弃小求大”，弃小乘求大乘，改变平时的宗旨，恐怕后人对他们就不相信了，就说他们都不行了！现在他们也不修小乘法，要求大乘法了！他们怕人这么样来讥讽，所以“自固”，自己坚固自己这小乘的心理；又叫“护彼”，就是他们怕后人不生信心，想保护着后人，不退他们的道心，所以他不求大乘。可是他们执着这么一点小乘的境界，对于大乘的佛法，他们就不明白了。

为什么他们有不愿意舍弃小乘的心理？就因为他们不知道这“开三权、显一实”。三权，就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。他们不知道这三个都是“权乘”，可以显出来这“唯一佛乘”；因为他们自固，所以这种小乘的执着就没有改变。他们护彼，想令后人有一种信心；可是他们这种的思想，就把人都耽误了！所以这是第一种的错误。

第二种，他们不求大乘的原因是什么呢？年并朽迈：他们因为年纪朽迈了，所以他们不求大乘。如果行菩萨道，就应该以大道作自己的责任，自利利他、自觉觉他，要广度众生；现在他们自以为既然年纪也都朽迈了、很老了，就不能做什么事情了。他们现在都有自卑感，自己对自己都看不起了！“喔！我现在这么老了，没有什么用处了！年纪太大了！”因为他们这种的执着还没有破除，所以就有一种妄见，妄见自己不能承当大乘的佛法了！这是第二种的错误。

第三种，他为什么不求大乘佛法呢？自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提：因为他们自以为已经得到涅槃，就没有什么事情可做了，所以不求大乘。但是这一生证果，必须要明白大乘，然后才能证得佛果。虽然他们自己认为己经得到涅槃了，可是这是“偏真有余”的涅槃，不是究竟的涅槃。他们的想像是什么样子呢？说“高原陆地不生莲华”；认为在山上边、在陆地上，没有莲花生的，莲花要生到水里。他们已经入到“无为”的证位，已经得到无为、得到涅槃了；就不再发大乘的心，所以就不求大乘法了。可是因为他们在以前没有明白实教的道理，只明白权法，没明白实法，所以他们就没有得到真正的究竟涅槃。他们以为得到这证位了，就因为有这么一点执着，所以他不知道自己所修的已经是菩萨道了。这是第三种的错误。

他们有这三种的错误，他们才对佛这样讲，“我等居僧之首”，我们做僧人的首领，“年并朽迈”，年龄都老得不得了了！“自谓已得涅槃”，自以为已经得到涅槃，“无所堪任”，再没有什么事情可做了！

“不复进求阿耨多罗三藐三菩提”，所以就不再向前去求无上正等正觉的佛果。

Ｌ2 释不求之意

世尊往昔说法既久，我时在座，身体疲懈，但念空、无相、无作，于菩萨法，游戏神通，净佛国土，成就众生，心不喜乐。

世尊往昔说法既久：这四位长老叫了一声，世尊！以前世尊常常说法已很久很久；我时在座：我们这几位老人，也常常都是在法会这儿。身体疲懈：身体因为老了，所以就很疲倦的；很疲倦，就懈怠了！坐的时间久了，就懒惰了，听听经就睡着了，这叫冲盹，这么晃往前。但是你不要误会，冲盹并不是入定，入定不会冲盹的。入定，头也不歪、也不晃荡、也不前仰、也不后合，那才是真正的入定。入定，明明了了；不是一边睡觉，一边说我听经听得很清楚，这才自己骗自己！

但念空、无相、无作：这时候想什么呢？想这一切都是空的，没有相的，也没有一个所作；无相无作，什么也都不需要做了，什么都空了！我若无相，也不需要去行菩萨道或作功德，什么都不要了、空了！就这么想。所以，于菩萨法，游戏神通：于菩萨所行的这法，游戏人间，以种种神通妙用来教化众生，乃至净佛国土，成就众生：对于庄严清净其他佛国土，帮助成就一切众生的愿力；这样，心不喜乐：我们心里也不生一念欢喜心，一点都不动念，也不希望这个了。对于行菩萨道这件事情，我们简直地就不感觉兴趣，就自固，自己认为自己这样就可以了！这是得少为足，得到很少的，就知足了。

jileguotu

信解品第四

Ｌ3 征不乐之意
所以者何？世尊令我等，出于三界，得涅槃证。又今我等，年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心。
所以者何：为什么我们不求大乘的佛法、大乘的妙理呢？世尊令我等，出于三界，得证涅槃：因为世尊曾说，我等已经出离欲界、色界、无色界这三界了，证得涅槃，得到常乐我净这种的快乐。
又今我等，年已朽迈：又，现在我们已经年老得迈不动步了，于佛教化菩萨，阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心：对于佛说的教化菩萨法，能再得到佛果；我们一念好乐心也不生了，我们就这样了！就可以了！我们己经知足了！
Ｋ2 明今日庆得
我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有；不谓于今，忽然得闻希有之法，深自庆幸，获大善利，无量珍宝，不求自得。
我等今于佛前：现在我们在佛前，闻授声闻阿耨多三藐三菩提记：得闻释迦牟尼佛给舍利弗授记；给声闻授记，这就是缘觉、菩萨都包括在内了！就授无上正等正觉的记莂号。心甚欢喜，得未曾有：我们心中很欢喜，得到从来没有的佛法；因为我们和舍利弗都是同等的，当然舍利弗得到授记，也表示我们也都可以得到佛授记。
不谓于今，忽然得闻希有之法：我们真想不到，现在忽然间就得闻《妙法莲华经》这种妙法；深自庆幸，获大善利：我们也深深地庆幸自己，真是得到最吉祥的事情了！自己非常的快乐，得到这最大的、最好的利益。无量珍宝，不求自得：有无量无边、没有数量这么多的珍宝，也不需要求，现在我们就己经得到了。因为他们知道给舍利弗授记，他们也就都有份了，一定也不例外，都会得到授佛无上正等正觉的记莂号。
Ｊ2 喻中广明（分二）
Ｋ1 喻说　Ｋ2 法合　Ｋ1（分二）
Ｌ1 咨发　Ｌ2 正立喻
今Ｌ1
世尊！我等今者，乐说譬喻，以明斯义。
世尊：世尊哪！我等今者，乐说譬喻，以明斯义：我们现在很欢喜使用譬喻，来说明这个意思、这个道理。
Ｌ2 正立喻（分四）
Ｍ1 父子相失喻　Ｍ2 父子相见喻　Ｍ3 遣使追诱喻　Ｍ4 领付家业喻　Ｍ1（分四）
Ｎ1 子背父而逃　Ｎ2 父求子中止　Ｎ3 子遂到父城　Ｎ4 父忧家业无传　Ｎ1（分二）
Ｏ1 背父而去　Ｏ2 向本而还
今Ｏ1
譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他国，或十、二十，至五十岁。
譬若有人：“有人”就是二乘的人，譬喻的“二乘”。年既幼稚：年龄幼稚。什么是幼稚呢？就譬喻善根微弱，这善根很薄的。舍父逃逝：善根很薄之人，不是有大乘的根性，又离开他的父亲而远去。这“舍父”是譬喻在二亿佛出兴那时候，释迦牟尼佛来教化这一些众生；等到释迦牟尼佛那时的应身圆寂之后，这一些众生就又都退失大乘的心。本来释迦牟尼佛那时候，也教他们修习大乘法；但是因为世尊离开了，他们又退失大乘的根性，所以这叫“舍父”。逃逝，“逃”就譬喻无明自覆，用无明把自己都遮盖住了；“逝”就譬喻趋向生死，往生死的道路上走。
久住他国：他国，就是欲界、色界、无色界这三界。三界里边有财、色、名、食、睡这五种的欲；在这里留恋忘返，不走了，这叫久住他国。或十、二十，至五十岁：“十”是譬喻天道，就是三界天上的天人。
“二十”就譬喻人道。“至五十岁”就譬喻五道──天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。没有阿修罗道，因为在这五道里边，每一道里都有阿修罗。所以这“至五十岁”这就譬喻这三界的五道众生，不知道求出离三界的法门。
Ｏ2 向本而还
年既长大，加复穷困，驰骋四方，以求衣食；渐渐游行，遇向本国。
年既长大：这是说，这大乘的根性过去受过佛的教化，虽然把大乘的心退失了，可是大乘的种子在默默之中还是生长的，所以这就譬喻大乘的机已经长得差不多。虽然大乘的种子长差不多了，加复穷困：但是他大乘的福报也快没有了。
他这个种子若长成，怎么他的福报会没有呢？因为他退失大乘的心，而修小乘的法；所以就越修越穷、越修越困。他的穷困，就因为他福德不够了。怎么谓之“穷”？就是在三界里，受遍了八苦──生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦；也不知道想法子出离三界，为八苦所逼迫，这就叫“穷”。那么单单“穷”，还谈不到“困”；这“困”就是被“八苦”四面八方来夹攻。前边也有苦，后边也有苦，左边又有苦，右边又有苦，好像周围都是火烧着，所以这叫“困”。加复穷困，就是退失大乘的心，时间久了，被三界的火宅所烧。
驰骋四方：驰骋，就是好像骑着马各处跑，左跑、右跑，前跑、后跑，四面八方驰跑，各处都跑遍了，这叫驰骋四方。这“四方”也有个比喻，是譬喻身、受、心、法；驰骋四方，言其经历身、受、心、法四念处。以求衣食：这是譬喻求正道的食，求助道的衣──求正道，就好像求食似的；你光正道，还要有助道，助道，就是帮助修道，就好像衣服似的。
渐渐游行，遇向本国：渐渐，就是慢慢的，也就是一步一步的、一天一天的意思。他本来是舍父挑逝，跑到其他的国家去了；可是他跑得远了，年纪也大了，今年住在这一国，明年又跑到那一国，轮流辗转又回到他自己本国了，渐渐就回来了，这叫游行。怎么叫遇向本国？“遇”是不期而会；本来预先没有约会，却就遇着了！“遇向本国”是表示，一切的外道所修种种苦行，本来是不对的，可是勉强可以作为所化的机缘。好像释迦牟尼佛成佛了之后，就到各处去度这一些个外道；这些个外道，首先得到解脱，也就是这个意思。
Ｎ2 父求子中止
其父先来，求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量，金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等，其诸仓库，悉皆盈溢；多有僮仆，臣佐吏民，象马车乘，牛羊无数，出入息利，乃遍他国；商估贾客亦甚众多。
其父先来，求子不得：其父，就是譬喻“佛”。佛以大乘法教化众生，但是众生不修大乘而愿意修小乘，就跑得非常远，到其他的国家去了；所以佛先来找儿子，就是找他的徒弟；可是没有大乘的机缘，没有大乘的根性，所以遇不见佛。遇不见，这就是求子不得，没有大乘的弟子。这时候，佛本来要中止一城：“中”就是所谓方便有余土和实报庄严土的中间。“止”就想在这儿停止，不再说法教化众生了。一城，在一个城市；这个城市，就是涅槃城。佛本来想要入涅槃去，佛不教化众生了。
其家大富，财宝无量：虽然佛想要入涅槃，但是又一想，“我这么多的法宝，也没有找着继承的人──没有找着来继续他教化众生的人。这么多的家业，是给谁呢？”大富，就是这三藏十二部，非常的丰满；财宝无量，就是法宝无量，没有数量那么多。
金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等：有金子、银子、琉璃；珊瑚，是从海里得到的一种宝贝；琥珀，也是一种宝贝；玻璃珠，这也就等于如意珠一样，遂心如意；还有等等其他种种的宝贝。这是表示，佛有七菩提分、八正道分、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足这三十七道品，又有四谛、十二因缘、六度万行等等法宝。其诸仓库，悉皆盈溢：仓库，所谓“盛米为仓，盛物为库”。装米的地方是仓；装东西、收藏宝贝的地方叫库；在仓库里头都充满了。这是譬喻佛有无量的法宝。
多有僮仆，臣佐吏民：不但有仓库来装法宝，而且又有僮仆、臣、佐、吏、民。“僮仆”就譬喻方便法；因为僮仆可以做工，做什么都可以，一切的工作，如扫地、作饭，或者做其他的工作，这就譬喻方便法门，你怎么样用，都对的。“臣”是大臣，“佐”就是辅佐的人，“吏”是官吏，“民”是人民。这是譬喻佛有善巧方便法门。
象马车乘，牛羊无数：“象”是譬喻大乘里边的一心三观。一心三观，是即空、即假、即中，就是空、就是假、就是中。一心三观，在一心即空、即假、即中，没有次第；空也就是假、假也就是中，即空、即假、即中。信圆教大乘的种子，根性来得利，不要一步一步地去修，这叫顿；顿教法门，即刻就证得了，这叫一心三观。所以这是菩萨所修的圆教法门，是顿悟的，而不是渐修。
“马”譬喻次第三观，就要一步一步来修行；先观空，再观假，然后再观中，要次第而观，次第观想。所以这是运别教的菩萨，到大乘的果位上。“车乘”是一切的车乘。
“牛”譬喻析空观，就是分析这个空；这是运通教的众生到大乘上去。“羊”譬喻体空观，就是体验到空理；这是由声闻乘，可以到大乘上去。羊，就是表示声闻乘。在有佛出世时，这缘觉也就是声闻、声闻也就是缘觉，缘觉与声闻是成一体，所以在这里没有提到缘觉乘。“无数”就是牛羊无数；这譬喻小乘根性的人，是无数无量那么多。
出入息利，乃遍他国：一心能生万法，这是“出”；万法又归还一心，这是“入”。“息利”就是教化众生，众生都得到利益，就好像在银行里存钱得到利息似的；佛度众生，能把众生运载到大乘的果位上，所以这好像得到利息似的。由这遍于三界，可以去任何的地方。
商估贾客，亦甚众多：“商”就是做生意的。商估，是行商各处走，运输一切的货物给人家估价，这个值多少钱、那个值多少钱？“贾”是做生意的。这个“贾”应该读成“古”音。贾客是“坐贾”，就是坐到那个地方不动弹，不到旁的地方去，就在那儿做生意的。商估贾客很多的，这也就是譬喻所有大乘根性的、小乘根性的，和菩萨、声闻也很多很多的。
Ｎ3 子遂到父城
时贫穷子，游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。
时贫穷子：当时这个贫穷子；贫穷子，就是二乘人。游诸聚落：这是譬喻在三界火宅里头，跑来跑去。经历国邑：经历其他的国或者小城市，这就譬喻到很多种道里边去。遂到其父所止之城：不知不觉，就又跑到他父亲所住的城里边去了。
Ｎ4 父忧家业无传
父每念子，与子离别五十余年，而未曾向人说如此事。但自思惟，心怀悔恨，自念老朽，多有财物，金银珍宝，仓库盈溢，无有子息；一旦终殁，财物散失，无所委付，是以慇懃，每忆其子。复作是念：我若得子，委付财物，坦然快乐，无复忧虑。
须菩提尊者和大迦叶尊者、目犍连尊者、迦旃延尊者又说，在这个穷子回来到他父亲所住的地方。父每念子：这位长者，也就是佛。佛常常想念他的徒弟，也就常常想念这大乘根性的众生。与子离别，五十余年：佛和他所教化的众生，离别有五十多年了。这五十多年，譬喻天、人、饿鬼、畜生、地狱这五道。而未曾向人说如此事：在这么久的时间，佛也没有向人去说这件事情；这小乘根性的众生，现在都舍父逃逝了、都跑了。佛没有说，那么一切的菩萨知不知道呢？一切菩萨本来知道；但是因为知道佛没有说，所以他们也就都没有说、没有问。这是说大乘的菩萨，已经知道这一些个小乘人，越跑越远，所以佛没有说这种事情。
但自思惟：佛常常自己这么样思惟，心怀悔恨：这父亲自己心里就生一种悔恨：“啊！我以前为什么不多教他们一点道理呢？令他们就不会退失大乘的心了！”这是悔；恨，恨这些小孩子太无知识了！这二乘人，也不知道回家，也不知道来找佛！自念老朽：佛自己想自己年纪这么大了，教化众生的时间也快圆满了。多有财物：很多的法财、法宝，金银珍宝：有金、银、珍珠，这就是譬喻种种的法宝。仓库盈溢：仓，譬喻一切的禅定；库，譬喻实相的智慧。盈，就满了；溢，就是向外都流了。无有子息：我这么多的法宝，没有弟子来接承，没有人来接受。
一旦终殁，财物散失：一旦要入涅槃的时候，这个法宝也就都没有了、都散失了。无所委付：我可以给谁呢？这就是佛自叹找不着继承人；没有人来继承，所以就非常耽心。是以慇懃，每忆其子：所以常常这么样想，常常想自己大乘根性的弟子。
复作是念：又作这么一种想法，我若得子，委付财物：我若能得着我的儿子，就是得到大乘根性的众生；来传给他们这些法宝。坦然快乐，无复忧虑：因为心愿满了，所以就非常的坦然；坦然，就是心里很开朗、很快乐，也就是快乐的样子。因为继承有人了，传法有人了，所以就非常快乐，不再有忧虑了！

jileguotu

信解品第四

Ｍ2 父子相见喻（分二）
Ｎ1 子见父　Ｎ2 父见子　Ｎ1（分二）
Ｏ1 见父之相　Ｏ2 见父避去
今Ｏ1

世尊！尔时，穷子佣赁展转，遇到父舍，住立门侧，遥见其父踞师子床，宝几承足。诸婆罗门、刹利、居士，皆恭敬围绕；以真珠璎珞，价直千万，庄严其身；吏民僮仆，手执白拂，侍立左右；覆以宝帐，垂诸华幡，香水洒地，散众名华，罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰，威德特尊。

世尊：须菩提、迦旃延、迦叶和目犍连这四大弟子，就称了一声世尊！尔时穷子佣赁展转：在这时候，这个穷子，这佛的弟子，他跑到外边去。到这地方做一天的工，到那个地方做一天的工，这叫佣赁展转。

表示这一班本来有大乘根性，有大乘种子的弟子跑了，跑到三界里来受八苦的逼迫；这时候，他想要求出离苦的道，于是跑到这个地方找一找，跑到那个地方又找一找，看看有什么方法可以出离三界。走到这个地方找，好像在这个地方给人做工似的；跑到那个地方又找，又求出世的道，也好像给人家去做工；展转，这样到各处跑，始终也找不着。

遇到父舍：那么走的时间也多了，到的地方也多了，所以就又走到佛所住的地方了。父舍，佛所住的方便有余土和实报庄严土这个地方。住立门侧：到这地方，穷子一看他父亲所住的宅子，房子非常美丽、非常庄严。立门侧，他不敢立于门中间，就站到门一边。一边，这就表示的是小乘；二乘人住于两边，一边就是空，一边就是假，不是中道。

遥见其父：遥，是遥远；远远地就看见他的父亲；在遥远能看见佛，这表示还有大乘的根性、有大乘的种子，才能看见佛。踞师子床：这师子座，高大广饰，皆雕刻得非常好，座底下雕有狮子；这是表示佛坐于法王之座，现千丈卢舍那身。宝几承足：宝几，是表示佛的智慧；承足，就是佛的智慧和定慧都圆满。

诸婆罗门、刹利、居士，皆恭敬围绕：婆罗门是梵语，翻译为净裔、净行，是修净行的行者；这是譬喻在华严会上，等觉位及法云地的菩萨。刹利是王种，是贵族；这是譬喻华严会上，初地到九地的诸大菩萨。居士，这也是譬喻华严会上，这些三十心的法身大士。这些大菩萨，都恭敬围绕着佛。以真珠璎珞，价值千万：就是譬喻用实相真实的智慧，有四摄法等等的；这些的佛法是妙不可言，是不可言议的，没有数量可计算的。庄严其身：有这种法宝，又有这一些大菩萨来围绕；用这些法宝、法相，庄严其身。

吏、民、僮仆：吏是官吏，民是老百姓，就是譬喻一些证果的、到菩萨境界上的。僮仆就是用的人，譬喻修行方便法门、方便波罗蜜的。手执白拂，侍立左右：就是手拿着白色的拂尘。拂尘，就是有一个把弯着，好像马尾子似的，可以这么掸尘的。白拂，在四十二手眼有“白拂手”，也就是这个；这譬喻权智之用。“右”是表示入空智，用拂四住尘。智有空智、假智、中智；用来拂去这四住的尘，四住尘有见爱住尘、欲爱住尘、色爱住尘、无色爱住尘。“左”表示入假智，用拂无知尘。“左右”表示拂去两边的空尘及假尘；假尘也就是有尘，这表中道方便，所以叫侍立左右。

覆以宝帐：这表示一种大慈悲心。垂诸华幡：垂，是向下垂。“华”是譬喻四摄法──布施、爱语、利行、同事。布施有三种，财施、法施、无畏施。爱语，就是慈悲的语，也就是柔软的语，也就是语气里边没有一种火药味；火药，就好像放枪炮那种火药。火，就是 temper（脾气）、fire（火）。药，就好像制造炮仗，那里边就是用火药做的。爱语，要真实的爱语，对一切众生都有一种慈悲喜舍。利行，就是你要对人有利益。同事，就是和他做一个同类的人。“幡”譬喻六种神通，天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。

香水洒地：香水，是譬喻法水；这法水洒到所有大乘菩萨的心地上，把菩萨的惑尘都给洗净了。惑尘，惑就是粗惑、细惑、尘沙惑、见惑、思惑、无明惑。洗净菩萨的惑尘，所以叫香水洒地。又有一种譬喻，譬喻定水，你有定水洒到你散乱心上，散乱心也不散乱了，这也叫香水洒地。

散众名华：散，是散开；众，就是很多的；名华，这是最名贵、最有价值的华。香水洒地之后，然后撒开很多名贵的华；这也有一个譬喻，譬喻我们大乘根性的菩萨，有七种的净华。之前的“华”是譬喻四摄法，现在这个“华”就譬喻七净华。什么叫七净华？

（一）戒定慧：第一种的净华，就是戒华、定华、慧华；你有戒华香、有定华香、有慧华香。我们修戒定慧，若持戒，才能有定；若有定，才能有慧。如果不持戒，就不能生出定来；不能生出定，就没有智慧。所以要修道的人，持戒是最要紧的。

这个戒，有五戒，就是戒杀、戒盗、戒淫、戒妄语、戒饮酒。有的人说：“杀生应该戒的，偷盗也应该戒的；邪淫不容易戒，但是也应该戒的；打妄语也不好，也应该戒；唯独这个喝酒，没有关系嘛！这只是喝一点酒，有什么问题呢？这何必列到五戒里头呢？佛当初立戒立错了，不应该戒酒嘛！”你认为他讲得对不对呢？看着好像有点道理，实际上完全是错了！因为酒能乱性。你一喝酒，本来不想杀人，就杀人了；本来不想偷盗，就去偷盗了；本来把邪淫已经都忘了，但是喝醉了酒，就忽天忽地的，淫欲心也增加；你喝醉了酒，也会打妄语了。没有喝醉酒的时候，还知道自己受五戒，不应该打妄语；喝醉了酒，问你“犯的什么戒了？”“我没有犯戒啊！”他也打妄语了！

说到这个地方，我想起来一个公案。有一个在家的居士，受了五戒；本来他是好喝酒的人，受五戒之后，大约有两、三年没喝酒了。这一天他想喝酒，“杀、盗、淫、妄都是很重要的，不可以犯；我喝一点酒大概不要紧吧？”于是买了一些酒到家里来，就预备喝酒。

喝酒，中国人喝酒，不像西方人就要到酒吧去，一杯一杯的那么喝，也没有菜；中国人喝酒，要有点小菜。这个人先喝一点酒，就想要有小菜下酒，“啊！没有菜！”偏偏的，就很巧的，邻居有一只鸡跑到他家里了。他一看，“哦！这是天给我送来一个最好的下酒菜，天赐我也！大约是因为我这么久都没有喝酒了，上天都对我都原谅了，所以给我送一只鸡来下酒。这个鸡肉，用油一煎它，你说多香啊！拿它来送酒，这个菜真是最好了！”

他因为想要喝酒，也就忘了杀生是犯戒的。他因为先喝一点酒，喝得没有什么味道，于是就想吃菜；想菜吃，恰巧这有一个小鸡子来。他也不管三七二十一、或是三七二十二，拿一把刀，就把这只鸡给砍下来了；用热水把鸡毛给一褪，然后就用点盐，用点油，把它煎熟了。煎熟了拿来送酒，啊！越吃这鸡肉越香，越饮这酒越甜，越饮越欢喜饮；越欢喜饮，越欢喜吃这鸡肉，甚至于连鸡骨头都给嚼碎吃了它，因为很久没有吃到这个东西了！那么把酒喝得差不多了，鸡也吃得连骨头带肉都要吃了了；这时候，大约没有十分醉意，也已经有九分醉意了，他就听到邻家女人叫门；把门打开，这个女人进来，问：“我的小鸡子跑到你这边来了，你看见没有啊？”邻居找鸡来了，他把人家的鸡都吃了，你说这时候他怎么样？他若承认自己杀了鸡，也吃了！这邻居一定会不答应的。于是就打妄语了，“没有啊！我没看见啊！”

因为喝酒，把杀戒、盗戒犯了！怎么犯盗戒了？这小鸡子虽然是自己跑来的，但是他偷着给杀了，这也等于犯盗戒。所谓“不告而取谓之盗”，你不告诉人家，就拿人家的东西，这就叫“盗”。那么盗戒也犯了，人家来找这个鸡，他说没有看见，妄语戒也犯了，五戒犯了四戒了！他这时候因为喝醉酒了，淫欲心也生出来了，一看，喔！邻居这女人生得这么美貌；把门一关，就把这个女人给强奸了。他把五戒都犯了，就因为一个饮酒而把其他的四戒都犯了。因为这个，所以在佛教里要戒酒的，这酒戒一定不能犯的。

这七种净华，第一，就是要守戒律、要修定、要修慧。

（二）楞严大定：就是坚固的大定；坚固大定，就是楞严大定，就是七净华之第二。你做什么事情要有坚固；若不坚固，就不会长，也不会大。你若坚固，就会大，也会长；这个定，也就无穷无尽。楞严大定是永远都不会为一切所破坏，而能胜过一切。

（三）实慧：第三种的净华，就是真实的智慧，就是我们本有的智慧。这种的智慧，人人都有，个个不无，可惜我们现在不但不懂得用这种的智慧，而且还都把它忘了。那用什么智呢？用权智；就是权巧方便的智慧，也就是虚妄不实的智慧，也就是世间的智慧。实智，就是出世间的智慧；你有实智，能通达一切诸法实相，所有一切法，你都明白了。

（四）断二谛疑：第四种净华，能断除二谛的疑惑。二谛，就讲俗谛、真谛。俗谛，又名世谛，或世俗谛，是指着世间一切的相，就是凡夫所见的世间一切事相。真谛，又名第一义谛，就是以出世间的性，就是圣智所见的真实理性。这个性、相，也叫覆谛，又叫胜谛，这也是二谛。真谛、俗谛这两种谛，还不是究竟的。“真谛”也就是假谛，“俗谛”也就是空谛。它不合乎中道，还是落于二边；所以“断二谛疑”是断这两种谛理的疑惑，这是第四种的净华。你有这二谛的疑惑，就不净；断了，就得到净了。

（五）行于非道，通达佛道：行于非道，就是你所修行的，不合乎正道、不合乎大乘的妙理；譬如所修的小乘法，或者旁门外道，或者是无益的苦行。你虽然走入错路、走叉了道路，可是渐渐地还能回来到佛道上，这叫“行于非道，通达佛道”，将来还通达佛道。

（六）智德圆满，了了见性：第六种的净华，是讲“智德”。佛有智德、有断德。这大乘的根性，也有智德的种子、断德的种子，但是没有圆满。现在这智德圆满了，智慧的德行圆满了，明明了了地见到本性；所谓“识自本心，见自本性”，明明了了地，明心见性。

（七）断德成就，永尽无明：第七种的净华，是讲“断德”。断德成就了，无明就破了；无明没有了，不但暂时没有，永远都会没有了！

“散众名华”就是譬喻的这七净华。罗列宝物：罗列，就是摆到这儿；宝物，是表示大乘的妙法。出内取与：“内”字读成“纳”音。出，就是支出去钱，譬如用出去；内，就是收回来。取，就是拿，取人家的；与，就是给，又给人家。“内”什么呢？纳真实的智慧；“出”什么呢？出去化所应化的机缘。这都是譬喻所应化的机缘。取与，也是这个；取，就譬喻来摄受二乘的众生；与，是譬喻给他大乘的佛法。

有如是等种种严饰：有像以上所看见的这种种庄严。威德特尊：这表示佛的神通无量、相海无量。如来有三十二种大人相、八十种随形好；这种种的相好，叫相海。有无量的这种相海随好，巍巍堂堂。

Ｏ2 见父避去

穷子见父有大力势，即怀恐怖，悔来至此，窃作是念：此或是王，或是王等，非我佣力得物之处，不如往至贫里，肆力有地，衣食易得；若久住此，或见逼迫，强使我作。作是念已，疾走而去。

穷子见父有大力势，即怀恐怖：穷子，就是这个二乘的人，跑到外边去，不知道真正的修行方法，各处跑来跑去；因为跑的地方多了，回来就遇见佛──再见着父亲有大力势。“大力”就是智慧大，“大势”就是神通大。这二乘的人，看见佛的智慧这样大、神通也这样大，以及佛相好庄严、威德特尊的这种相海身，他就生了一种恐怖了。为什么生恐怖？他就想：“我从来所见的，都没有这么样子微妙的这种相好，这超过天人的相好了！哦！这大约是遇着魔王了！”悔来至此：所以他就后悔了，“啊！我怎么到这个地方来了？”窃作是念：他自己偷偷地这么想，不叫其他人知道。

此或是王，或是王等：这个“王”，不是国王，也不是天上的大梵天王，就是魔王。“喔！这是魔王吧？”就好像在前边舍利弗说的：“将非佛作魔，恼乱我心耶？”舍利弗那么大的智慧，尚且曾对佛起了疑心，“啊！这佛是不是魔变的呢？他来恼乱我了！”现在这个穷子比较舍利弗，那相差得太远了！没有舍利弗那么大的智慧，所以他疑心这或是魔王，或是这魔王的徒众、魔子魔孙。

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信解品第四

非我佣力得物之处：这种地方，不是我可以赚到钱的地方、不是我修道的地方；就是我在这儿修道，不会开悟、不会得到好处的。不如往至贫里：不如我再到“贫里”那个穷的地方去。什么穷的地方？就还到二乘的人所修道的地方去。肆力有地，衣食易得：我到那个地方，我又可以修行，可以用功，也可以得到正道的食，也可以得到助道的衣；我在那个地方修行是比较好。若久住此，或见逼迫，强使我作：如果我常常在这个地方等着，或者被逼迫，一定要我修大乘法；这大乘法，我不可以修的，不可以勉强我修行嘛！勉强来叫我修大乘法，这对我都不相合的！
作是念已，疾走而去：他自己偷偷地作这种的想法之后，就跑了！因为他看见大乘法不容易修。菩萨修大乘法，要入生死；二乘人，就怕生死。大乘人要游戏人间、净佛国土、教化众生，随缘不变、不变随缘；这么样子入生死而无生死，在凡尘而出凡尘，大乘的境界，是这样子。二乘的人他最怕了！“怎么得了！到那个地方，我不行！我不可以修这大乘法！”他把自己看得像一粒微尘那么小，不像大乘菩萨境界是包罗万有的；他因为境界小，所以就怕了，就跑了！跑到什么地方？跑到小乘的地方去了。
Ｎ2 父见子
时富长者，于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念：我财物库藏，今有所付；我常思念此子，无由见之，而忽自来，甚适我愿；我虽年朽，犹故贪惜。
时富长者，于师子座：当时这个大富长者──就是佛；佛在法王座的上边，见子便识：一看见这二乘人，佛就认识了；现在虽然是二乘的众生，但是在以前，我都给他们说过大乘的教理，他们都有大乘的种子。
心大欢喜：因为众生得度，佛的愿力圆满了，所以就心里生大欢喜。即作是念：这大富长者也就这么样想了，我财物库藏，今有所付：我这种的法财无量；这诸禅、解脱，也是无量。所有的三十七助道品、六度万行、四圣谛、十二因缘等等的法财，现在都有人继承了。
我常思念此子，无由见之：我常常心里想念这二乘的众生；他们离道越离越远，我看不见他们。而忽自来，甚适我愿：现在他们都已回小向大，渐发大乘心了，这是很合我的心愿，是可以满我的愿了。我虽年朽，犹故贪惜：我虽然是年纪朽迈，已经将要入涅槃了，可是我还有一种贪爱怜惜的心；怜惜这二乘人没有得度，我这个愿力还没有满呢！现在他们二乘人来了，正好可以满我贪惜的这种愿。
Ｍ3 遣使追诱喻（分二）
Ｎ1 即遣旁人追　Ｎ2 密遣二人诱　Ｎ1（分四）
Ｏ1 强追将还　Ｏ2 执急闷绝　Ｏ3 暂放得喜　Ｏ4 喜往贫里
今Ｏ1
即遣傍人，急追将还。尔时，使者疾走往捉，穷子惊愕，称怨大唤：我不相犯，何为见捉？使者执之逾急，强牵将还。
即遣傍人，急追将还：大富长者见着这个穷子跑了，就派遣人去追他回来。佛因为认识这二乘人，看他已经回来又跑了，于是就派遣菩萨到那儿去教化他；就派个法身大士──这行菩萨道的大菩萨，去把他度一度，叫他回来啦！
尔时，使者疾走往捉：当时，这位菩萨去教化二乘人，他心用得太急了；到那地方，就赶快叫他回来行菩萨道啦！赶快给他说大乘法，说菩萨道才是成佛之道啊！给他讲大乘法怎么样好、怎么样好。往捉，就用法宝把他度回来。穷子惊愕，称怨大唤：二乘人一听，从来也没有听见这种大乘法，在这一生之中，尽学小乘，所以他就惊愕：“啊！还有这种法？没有吧？没有这种法门哪！”他因为怀疑，这叫称怨；觉得自己不能修这种法，这叫大唤。我不相犯，何为见捉：我不想修这种大乘法，你为什么一定强迫叫我修这种大乘法呢？
使者执之逾急：这个派去度二乘人的菩萨，因为佛叫他去度，他就着急了，“不行！你要修啊！你一定要修大乘法，要回小向大。你不修大乘法，怎么能成佛呢？你不要再这么样子不明白道理，不明白大乘佛法。你赶快来修大乘佛法吧！”菩萨越急，他越不听大乘法；菩萨越要叫他听，他越不听就越生一种恐惧的心。强牵将还：强牵，就勉强把他抓回来；甚至于用绳把他捆上，那么样子把他牵回来。这就是想用大乘的法来把他度回来。
Ｏ2 执急闷绝
于时穷子自念无罪，而被囚执，此必定死，转更惶怖，闷绝躄地。
于是穷子自念无罪，而被囚执，此必定死：越想叫他回来，这个穷子就越怕，他自认为也没有犯什么罪，如果被捉住的话，这一定就死了！这就像二乘人，他想：“你这不知道有什么埋伏呢？你当然不是真的叫我修！真的叫我修，你为什么这么紧张？我从来都不想修这个法，你为什么一定叫我修？你这么勉强我，这么样子令我不自由！我欢喜修什么法就修什么法嘛！你岂可以一定叫我修你那个法呢？我若修你那种法，这一定就完了！什么也不成功了！”这“死”了，就什么都修不成道了。转更惶怖，闷绝躄地：这个时候，菩萨越要度他，他越想跑；越想跑，他越惶怖，就恐慌上来了；把这个二乘人就吓得昏死地上了。
Ｏ3 暂放得喜
父遥见之，而语使言：不须此人，勿强将来，以冷水洒面，令得醒悟，莫复与语。所以者何？父知其子，志意下劣，自知豪贵，为子所难；审知是子，而以方便，不语他人，云是我子。使者语之，我今放汝，随意所趣。
父遥见之，而语使言：大富长者在很遥远的地方，看见这穷子吓得昏死了，就对使者说；这表示佛看见这二乘人不受菩萨的教化，于是佛就想用方便法门，就对这菩萨说了，你现在不要同他讲法了！
好像有游客到这地方，你尽量给他讲真的，说我们这儿佛法好，佛法是最妙了！又能了生死、又能生智慧。什么是了生死？什么是增智慧？他根本就不懂；你和他讲得太多，他就跑了，也就是这个道理。你要会看他欢喜什么，不管他相信佛法不相信佛法，给他一点甜的吃。今天这小孩子，果修先给他一块糖，“哦！这个佛教讲堂有 candy，有甜的东西。”他心里欢喜吃糖的，就高兴了。若一来，你就给他苦瓜吃，他就“喔！不行、不行！不愿意吃这个！”一来你就对他讲我们这儿很苦的，修道很不容易的。他就怕了：“唉！我可不修道了！”一个样道理。
不须此人，勿强将来：这大富长者说，我现在不要这个人了，不要勉强叫他来；这表示佛告诉菩萨说，不要勉强叫这二乘人来修大乘佛教！等一等！以冷水洒面，令得醒悟：这个穷子因为怕被捉住，而吓得昏死了；长者又叫人以冷水洒面，令他醒来。冷水洒面，这是人昏死的时候，你用凉水给他一喷脸，他那个八识因为突然间有凉的水到面上，这么一机伶，这三魂七魄又回来了，所以就会活过来。这也表示这个二乘人，因为怕大乘的佛法，而吓得闷绝躄地；所以佛就叫菩萨以冷水洒面，令他自己明白。
什么叫冷水洒面？就是教他四谛法，用四谛的水，来令他修行得到证果；得到证果，这叫醒悟。“令得醒悟”这就是“你等一等，叫他自己想一想，然后再说”；我现在也等一等，想一想再说。
莫复与语，所以者何：又告诉菩萨说，你不要再和他说大乘的佛法了！父知其子，志意下劣：佛知道小乘的人，他的志向和意识都非常的下劣。下劣，就是很没有知识的；也就是因为他是小乘的根性，不可以给他讲大乘的佛法。自知豪贵，为子所难：佛知道自己豪贵有大威德力，法身周遍一切处，报身及应身都是特别殊胜尊贵；为小乘的人所不容易信受的。
审知是子，而以方便：可是佛观察这种的机、这种的因缘，知道这一类的众生，都在二亿佛那时候已经受过大乘的教化，有这大乘种子，所以他知道这实是佛子。这个大乘法，他既然不能接受了，所以就用方便权巧的法门，来教化这小乘的众生。不语他人，云是我子：从近来说，在以前所说的权法，没有说二乘人也都是佛的子；往远了说，就是从鹿苑那儿开始，所说的四谛法、十二因缘法，在阿含时和方等时，都没有说二乘人是佛子。从来都没有讲，这叫不语他人。好像在这法华会上，佛给舍利弗授记将来是华光如来；在以前，佛没有说声闻缘觉是佛子，只有说菩萨是佛子。
使者语之，我今放汝，随意所趣：佛用佛的智慧、佛的教，也叫“使者”，菩萨也叫“使者”。使者就告诉这个穷子，我现在把你放开，随你自由了。这表示菩萨告诉这小乘人，说我现在不一定勉强叫你修大乘法了，你愿意怎么样就怎么样了；你愿意修小乘法，你就修小乘，随便！
Ｏ4 喜往贫里
穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里，以求衣食。
穷子欢喜，得未曾有：这个小乘的人一听说“随便”，还让他修小乘的法了，于是就欢喜得从来都没有这么欢喜。从地而起，往至贫里，以求衣食：因为前边说穷子已经吓昏了，现在用凉水把他冲醒过来了，所以就从地而起；从地而起，就是表示已经想要不修行了，现在又起身修行小乘法。又到这个贫里，就表示是二乘的境界，修小乘的道。以求衣食，这表示修正道和助道，比方也就好像求衣食是一样的。
Ｎ2 密遣二人诱（分四）
Ｏ1 诱雇除粪　Ｏ2 知子先心　Ｏ3 亲劝安意　Ｏ4 欣遇久住
今Ｏ1
尔时，长者将欲诱引其子，而设方便；密遣二人，形色憔悴，无威德者，汝可诣彼，徐语穷子，此有作处，倍与汝直。穷子若许，将来使作。若言欲何所作，便可语之，雇汝除粪，我等二人，亦共汝作。时二使人，即求穷子；既已得之，具陈上事。尔时，穷子先取其价，寻与除粪。其父见子，愍而怪之。
尔时：在二乘人修“见道位”和“修道位”的时候──就是初果、二果、三果；这就是譬如穷子在贫里的时候。长者将欲诱引其子，而设方便：这位长者，就是佛；将欲，就是将要这样，还没有这样的时候，有这么一个打算。这就是佛观察机缘，是应该怎么样来教化这一类的众生，所以用一种权巧方便的法门，来诱引其子。
密遣二人：“二人”，这是佛使令菩萨化作声闻、缘觉两种人。若是往“法上”来讲，也就是四谛法、十二因缘法；用四谛法、十二因缘法来教化这一类众生，这也叫二人。密遣，若按着“教理”来讲，满字教就是“密”，半字教就是“遣”。佛说法，有半字教、满字教之分。满字教，就是圆教，如《法华经》；半字教，就是三藏教及通教。若按着“人”来讲，内秘菩萨行是“密”；外现声闻身是“遣”。若按着“权实”来讲，实教就是“密”，权教就是“遣”。所以，菩萨就是“密”，声闻就是“遣”；密遣二人，就是用菩萨来化声闻身。
形色憔悴：小乘人不修相好，他只修苦、空、无常、无我、不净这种法。修这苦、空，为什么他修？因为他觉得这一切真苦！苦得不得了！这么苦，啊！我要修行了！这一切也没有什么可执着的，都是空的，没有什么意思！于是他修行了。无常，他又想了，唉！这十二因缘，一切法都是无常的，有什么可贪恋的？于是他修行了。无我，小乘人也讲无我，要破执着、没有我，这也是他修的。又修不净观，他看这五浊恶世，一切都是很肮脏的，身体也是肮脏，什么都是肮脏、不洁净的。他看一切都是不净的，于是他就想求净。他看不常，他就想得到常、乐、我、净，修偏空的理。
这个小乘的人，他没有悟得中道的理，所以他不求相好；好像佛三十二相、八十种随形好，他不修这个；你要是现一个千丈卢舍那身，他简直的不相信了。现在佛叫菩萨变成声闻、缘觉的样子，所以形色憔悴。

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信解品第四

无威德者：“威德”就是譬喻佛的十力与四无所畏。无威德者，就没有十种的智力及四无所畏这种的威德，所以和二乘人是一样了。
汝可诣彼：佛叫菩萨化装；本来是菩萨相，他化装变成和这个穷子是一样了。化装化好了，佛说现在你可以到哪个地方去了！就到贫里那个穷子的地方去。徐语穷子：你不要像以前，很着急去给他讲大乘法；现在你慢慢地讲，不要那么着急了。此有作处：作处，本来是做工的地方；在这儿就譬喻是修道的地方。修什么道？修“见道”和“修道”的位，就是修初果、二果和三果的罗汉位。在外道修苦行，只可以伏惑，而不能断尽惑。伏，是降伏，言其把这个惑可以降伏了；但是并不是断了，这种惑还有。惑，有粗惑、细惑、尘沙惑、见惑、思惑、无明惑；惑，就是不明白。叫你断见惑、思惑，这就是此有作处。你慢慢给他讲苦、集、灭、道四谛法，这叫徐语穷子。在这里有修道的地方、有见道的位置，叫此有作处。
在外道所修的苦行，他可以伏惑，不能把惑断了。他伏了这惑，可以生到色界、无色界天；好像现在一般的外道，说生到天国乐园去，就是这一类的。他仅仅能伏惑，把惑降伏了，而没有断惑，也可以生天。但是生天并不是究竟，因为没了生死、没有出三界，还是在三界里；在三界里头，就等于处在火宅一样。
倍与汝直：使者就告诉穷子说，就是给你两倍的价钱；在这里就是譬喻你能证到四果阿罗汉。现在给他说四谛、十二因缘的法，依照这种的法去修行，能证得四果阿罗汉，所谓“超出三界外，不在五行中”，可以了生脱死；这了生脱死，就是倍与汝直。穷子若许：就是有这种的机，有这种的众生可度，你就度；若没有这种众生可度呢？就停止。将来使作：他若答应了，你就带他来，叫他做工；也就是叫他修道。若言欲何所作：如果这个穷子问你叫他做什么？
便可语之，雇汝除粪：你就告诉他，就是除粪。除粪，就是扫粪，就是收拾厕所。这也是个比喻，就是譬喻四谛之中的苦、集二谛，除见惑和思惑。你若修见道位、修道位，都要断见、思二惑，就是断你的无明，这也叫除粪。因为这个二乘人他修苦、空，他不愿意净佛国土、成就众生，不愿意行菩萨道，只可以叫他除粪。所以你就对他讲，雇汝除粪，我等二人，亦共汝作：表示菩萨所化现的二乘人，也和你一起修小乘法；这个“二人”，就是小乘的和大乘的。因为这个大乘人，在这儿来领导小乘人转到大乘的里边；所以菩萨和声闻在一起，权机和实机一同修行，这叫共作。
时二使人即求穷子：在这时候，菩萨化成声闻、缘觉这两个二乘人，到小乘人住的贫里这地方。既已得之，具陈上事：到这儿一看，果然就有这种小乘的众生在这个地方，所以这就是“得之”；就对这些小乘人，讲前边佛告诉他怎么样去和小乘人讲小乘法。
尔时，穷子先取其价：这大富长者密遣两个人，对这个穷子来商议，请他去除粪。这时候，穷子恐怕受人的欺骗，于是就要先问明白了多少钱。这譬喻这些个小乘人，就问修四谛法、十二因缘法，能得到有什么好处、什么利益呢？寻与除粪：价钱讲明白了，于是这个穷子就去帮着这位长者做工了。除粪，就表示除去苦谛和集谛的粪，也可以说除见、思惑的粪。
其父见子，愍而怪之：这位长者看见这个二乘人，就怜愍他；愍，是怜愍、可怜。可怜他什么呢？说是我这儿有大乘的法宝，为什么你不修，你专门修这小乘的果呢？这叫怜愍。怎么叫怪？怪，就譬喻他不求大乘的佛果，这很奇怪的。这个人怎么不修大乘法，专修小乘的法呢？所以叫愍而怪之。
“先取其价”这个“价”，我们《法华经》里边，也有一种价；什么价呢？价钱多少？这部《妙法莲华经》，它有一种不可思议的价值，非常微妙不可思议。
讲到这个地方，我想起来一个公案：在中国晋朝的时代，有一位昙翼法师；那个“翼”，当小鸟的翅膀子讲。这位法师前生是一只山鸡，就是在山上飞的那种雉鸡。他怎么样的来源呢？以前在余杭那地方，有位法智大师专门讲《妙法莲华经》。每逢讲经时，总有一只山鸡来听经，它就落到一边听；一听就听了七年，这山鸡就死了。
在这儿听听经，听得就死了！这死了可是死了，这天晚间，法智法师就作了一个梦，看见一个童子来对他讲：“我就是听您讲经的那一只山鸡，现在我死了，但因为听《法华经》的力量，我就不再做山鸡了，要来做人。我明天就托生到山前有个姓王的居士家里，将来我还要跟您出家的！”
等过了几年，这个王居士请法智法师去吃斋。法智法师一进门，这个小孩子就说：“啊！我的法师来了！”法智法师因为有作过那么一个梦，也知道这就是那只山鸡，就对王居士说：“你这儿子，就是山鸡来的！”于是把这小孩子衣服给脱下来，看他的背，果然有三条像三根山鸡的毛。这证明是不错了，这个王居士说，喔！原来他是只山鸡！好了！这回可以修道了！所以在七岁的时候，就叫他出家了。
出家之后，他也学着诵《法华经》，后来也在那个地方就修建了一座“法华精舍”。昙翼法师在这儿念诵《法华经》，持诵了十多年。有一天傍晚，忽然来一个女人，提着一个篮子，里边装着一只小白猪，还放有两颗蒜头，用篮子这么拎着；身上的衣服，穿得花花绿绿的，好像很不守规矩的这么一个女人。她说是因为到山里采药，也没有得到药材，山里头狼虫虎豹这野兽很多，这么晚了，若是回家去，一定会被狼虫虎豹吃了，所以无论如何，就要在他这个精舍这儿住一宿。昙翼法师就拒绝她：“我这儿不能留女人住，你到旁的地方去了！”但是附近也没有其他住的地方；这个女人无论如何也不走，你怎么样撵她，她也不走。
你看！她就放赖了！昙翼法师也没有法子了，就叫她在草堆上睡，她晚间就在这儿住下了。这奇怪的事情又发生了！晚间半夜，这个女人是又哭又喊就说肚子痛，一定要昙翼法师来给她按摩肚子。这个法师，你说怎么办呢？遇到这么一个魔障！他就用布把一根锡杖包上，离着很远，就用锡杖给这个女人按摩肚子，没有用手给她按摩；大约过了一个时候，这个女人就好了，不痛了。
第二天，天一光的时候，昙翼法师就看见这个女人所穿的花花绿绿衣服，腾空而起，化成五色祥云，那只小白猪变成了一头白象，这两颗蒜就变成两朵莲华。一朵莲华是在大白象脚下站着，另一朵莲华是这个女人站着；这个女人在空中就对昙翼法师说：“我是普贤菩萨！你修道不错！因为过几天，你就应该到我的法会里来，所以我先来试验你修道的程度。你的道心果然不错！坚固！现在我这个试验，你已经合格了！将来你就可以作为我的眷属。”在这个时候，整个虚空大放祥光；当时的皇帝也看见这种的祥瑞，所以就在这儿建造了一座“法华寺”。一只山鸡听《法华经》尚且都有这样的感应，我们身为人，若听《法华经》，那感应更大了！
我再讲一个公案，在梁武帝的时候，有一位比丘尼，名道济，别号总持，是菩提达摩祖师的徒弟。她自己结一个茅庵，一生就专门持诵《法华经》。等以后圆寂了，人就把她埋到她修行的小茅蓬旁边；过七、八年的时间，她这坟上竟然生出一朵青莲华来。这件事情也就奏明皇帝，皇帝到这儿一看，令人把坟刨开看看这莲华从什么地方生出来的？刨开坟一看，这朵青莲华是从比丘尼口中生出来的；这都是一种不可思议的境界。为什么她会生青莲华在口里头呢？就因为她在生的时候持诵《法华经》；这是给人一个证明，证明你诵持《法华经》是不可思议的。
还有一位比丘尼，叫华手尼；她持戒律非常清净，专门修持戒律而不犯，又诵持《法华经》。每当她诵持《法华经》一卷，在手纹上就有一朵莲华现出来；她一生，把整个两只手都生得满是莲华。皇帝知道之后，特别召见，看她手上生满这么多莲华，就封她为“华手比丘尼”。这都是在中国诵《法华经》，有这种不可思议的境界；所以这《法华经》，不要说能听我讲，你就听一听《法华经》的名字，都是有大善根的人。那么说，我们现在听《法华经》这些个人都是有善根的啰？当然！你若没有善根，你连这个门都进不来的；你就或者进来，也不会长久，又要跑了！所以不是这么容易的。这部《妙法莲华经》，它的价值是不可思议的；所以我们现在能讲《法华经》，这一种境界也是不可思议的。
在以前，有一位法云法师，也是专门讲《法华经》的；他非常聪明，辩才无碍，讲经讲得非常之好！当时就有一个和尚，发愿供养这位法师，又发愿要生生世世和这位法师一样──相貌也一样、辩才也一样、愿力也一样，发这么一个愿，要学这位法师这个样子。在发愿的这个晚上，这和尚作了梦，梦见有人告诉他，说是你不容易学的！这位法云法师在日月灯明佛那时候，已经就讲《法华经》了，不是现在才讲《法华经》，所以他讲得这么样子微妙不可思议；你若想学他，那要慢慢才可以学得到的。所以讲《法华经》，也是一种难遭难遇的妙法。
Ｏ2 知子先心
又以他日，于窗牖中，遥见子身，羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。即脱璎珞、细软上服、严饰之具，更着粗弊垢腻之衣；尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏。
又以他日：“又”，是一个很郑重的事。他日，怎么叫“他”？怎么又叫“己”？二乘人以权教的理作为“自己”，而将实教的理，认为是“他”。他，就譬喻实教的道理。这个“日”，可以当时候的“时”字讲，也可以当智慧的“智”来讲；就是佛以实教的智慧，来照一切的机。
于窗牖中：在屋前边是“窗”，在旁边墙上是“牖”；于窗牖，就是不在中门这儿，是在一边来看。为什么在一边来看呢？是不是这位长者去偷偷看这个人呢？不是的。佛为了教化二乘人，如果在中道来看，这二乘人又会生一种恐惧心，因为他怕佛的威德；所以佛在旁边偏空的地方，来看二乘人。遥见子身：长者遥见着这穷子的身体；这表示小乘对着大乘来说，这很遥远的，小乘看着大乘也是很远的。
羸瘦憔悴：羸在这儿是没有智慧，没有修出大智大慧；没有福报，就是瘦。这二乘人，他没有三祇修福慧、百劫种相好，所以就表示他的身体羸瘦。在三界里头，内被五蕴所烧，所以叫憔；外被八苦所烧，所以叫悴。粪土尘坌：在这儿，是以见爱住烦恼、欲爱住烦恼、色爱住烦恼、无色爱住烦恼，这四住的烦恼为粪土；无明烦恼为尘坌。有这种的四住烦恼及无知尘所缠绕，所以就污秽不净；也就是“没有断惑证真”，没有把这种的妄想、这种攀缘心停止。你有妄想、有攀缘心，这就是污秽不净；你没有妄想了，没有攀缘心了，这就是清净了。
所以我们修道的人，不要向人借钱，一借钱，就是不干净了！不要打妄想叫人供养，一叫人供养，那也是不干净了！不要向任何人来攀缘，一攀缘，那更是污秽不净了！知道吗？所以真正修道的人，饿死就饿死了，没有什么问题的，早晚都有这么回事嘛！何必看得那么严重呢？死了就死了，为什么又要去念那么一个歌、又要找神来帮助呢？不要怕！韦驮菩萨曾发过愿，说是你若有三分的修行，就有七分的感应，他会帮助你的；你不修行，当然就没有感应了！你一分修行都没有，他怎么感应你？
所以，你无论多多少少，一天都要修行、用功。什么叫修行？你拜佛也是修行，念佛也是修行，看经也是修行，拜经也是修行；总而言之，你不要给自己讲道理：“啊！我要休息休息、睡一睡！或者躲躲懒、偷偷安。我懒一点，这是最好的事情！”这是躲懒偷安，你不要那样子！你修行，韦驮菩萨就保护着你；你要是尽躲懒偷安，那就不是修行。不是修行，也就没有人供养；你怎么攀缘，那就是污秽不净了！

jileguotu

信解品第四

有一次，我没有饭吃，因为本来有人供养我，被一个人给破坏了，叫他不要供养我。为什么不要供养我？说我没有修行、没有道德；他有道德，应该供养他，不应该供养我。这个供养我庙上的，就不供养了；没有道德，当然就不供养了！那么没有人供养，这时差不多就要饿死；我在那儿，我就自己很愚痴的，饿死就饿死！随它去！就饿死，我也不告诉人没有东西吃！这样一来，韦驮菩萨就忙起来了；他就到一个居士那儿托梦，叫他去供养我。所以你若有真心，不怕死的心来修道，韦驮菩萨一定来帮助你的。不要忧愁没有人供养！
即脱璎珞、细软上服、严饰之具：璎珞，就譬喻佛的诸法，也就是戒、定、慧、陀罗尼等等的法门。这是说除去如来的千丈卢舍那身，把威德尊特的相隐藏起来，这就叫即脱璎珞。细软上服，是最名贵的衣服，这是譬喻佛的大庄严身和相海随形好。相海，佛有无量相海身，身体是无量，都是有三十二相、八十种随形好，威德庄严毕备。现在把这种的身给隐起来，为什么要隐藏呢？就因为二乘人不认识这尊特身，也就是二乘人不认识佛，不认识父亲。佛本来是他的父亲，但是他不敢承认，因为佛太富有了；二乘人就好像这个穷子，他穷得不得了；如果佛还用这种的报身与应身去度二乘人，二乘人就会恐惧起来、就会怕了！为什么呢？就因为小乘人没见过这种尊贵的相海身。
所以佛才把璎珞细软的服都脱去，更着粗弊垢腻之衣：而穿上粗弊垢腻的衣服。“粗”，佛隐蔽起来千丈卢舍那身，而现丈六的老比丘相这么一个身体。什么叫弊？这是小乘法的生忍、法忍。生忍，就是众生的忍；法忍，就是对一切法也要有一种忍。垢腻之衣，就是好像很多油，很邋遢、很不洁净的衣服。尘土坌身：什么叫不洁净和尘土坌身？有为、有漏，这就是不洁净；有为法和有漏的因，这叫垢腻之衣；有烦恼，这叫尘土坌身，烦恼就好像尘土似的坌身。
右手执持除粪之器：怎么用右手呢？用右手，是表示“权的用”，用权教方便权巧的法门来教化二乘人。什么叫除粪之器？就是譬喻破见惑和思惑的法门。因为佛以这种的法，断除见惑、思惑、无明惑，而成佛；所以佛又用这种的法，来教化一切众生、教化这二乘人，令二乘人也依照这种的方法来断除他的惑，而成就佛道。佛自己用这种方法成佛，也用这种方法教化众生，所以叫执持。执持除粪之器，就是拿着除粪的工具。
状有所畏：佛为了教化二乘人，就示现二乘人的样子，有时也就示现恐怖生死之相。菩萨是在生死而了生死，也不怕苦、也不怕生、也不怕死；二乘人是又怕生、又怕死，又怕无常、又怕苦。所以佛也示现这种怕生死、怕无常、怕苦这种的样子，这叫状有所畏；也就是佛示现有“金枪、马麦”之报，这也叫状有所畏。
怎么叫金枪、马麦之报？佛在因地的时候，就很久很久以前，正好这一个国家里饥馑，没有饭吃。没有饭吃，人就吃海里的鱼；就有一条很大的鱼，被人从海里拖到岸上来了。释迦牟尼佛当时只是一个小孩子，他就用一条棍，向这鱼的头上打了三下；所以乃至于成佛，佛的头也痛了三天，这就叫金枪之报。
马麦，这也是佛在过去生中，没有成佛以前，在修道的时候，他看见一个比丘托钵乞食，向人化缘，他就说：“这等比丘只可以吃那喂马的麦子！这一些人布施给他们这么好吃的东西啊！”在因地只说了这么一句话，所以到成佛之后，有一次，他到一个国家那地方去结夏安居。本来这国王说要供养他来着，但是到那地方之后，就退心了，说：“这些比丘就给他们喂马的麦子吃就可以了！”所以在三个月之中，尽吃喂马的麦子，这叫马麦之报。
以佛的威德，尚且要还报──要受这种的果报；这也都是一种示现，所以这叫状有所畏。
金枪、马麦之报，这都是属于一种因果。所谓种善因就结善果，种恶因就结恶果。在过去生中，种的什么因，今生就要受什么的果报。当时释迦牟尼佛打这个鱼头三下，所以成佛之后，这头也痛了三天。释迦牟尼佛的种族，就是当时吃鱼这五百人，他们把鱼的肉给吃了；这琉璃大王，就是当时那一条大鱼。所以这一班人吃他的肉，他也要喝这一班人的血；一定要把这一些个人都杀尽了。所以有琉璃大王灭释种的事。
琉璃大王当时在印度是一个国王，他把释迦佛的种族完全都要给杀了。释迦牟尼佛有一切的神通变化、妙用无穷，也救不了他的释迦族。可是目犍连就忍不住了！用神通来救释种。佛为什么不救呢？佛知道这前因后果，一定要受这个果报；目犍连就不知道这种因果，因为他是阿罗汉，阿罗汉只能观八万大劫以内的因果，超过八万大劫就不知道了。
因为不知道，所以他说：“啊！这是我师父的种族，都要给这国王杀了！我要显神通来救释种！”目犍连有神通，他的神通第一，于是念了咒，把五百的释种都装到钵里，就送到天上去，心想你琉璃大王没有办法杀了！等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来，怎么样呢？虽然救了，但在他钵里都变成脓血了，已经都没有生命了。
目犍连尊者就问佛说：“凭我这种神通的力量，怎么救不了这五百释种呢？”佛就告诉他说：“这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎么又要等你来救呢？”因果难逃！在过去生中造恶业，今生业报循环来到了，一定要受果报的。
讲到这个地方，我又想起来一个公案；这也是一个因果的公案。在中国唐朝有一位悟达国师；皇帝拜他做师父，赐给他一个沉水香木的宝座，他就生了一种骄傲心。他坐到这个沉香宝座上，觉得很神气：“你看！我这多光荣！皇帝亲身赐给我这样的宝座。喔！大约在这个世界上，除了我而外，没有第二者有这种的光荣、有这种的修持！”认为自己有修行、有德行了，所以皇帝才赐宝座给他。他这个骄傲心一生出来，冤孽就都找上来了，所谓“一念骄心起，八万冤业来”。
什么时候的冤业？原来是在汉朝时，当时有个叫袁盎，和有个叫晁错的，这两个都是将官。袁盎因嫉妒晁错，于是就把晁错给杀了；杀了之后，袁盎很后悔：“哦！我的心这么样不好，把人家给害死了，这将来的果报不会好啊！”于是就生了一种忏悔心，要改过自新。怎么样呢？就去出家做和尚。他这一生了真正的忏悔心，做和尚修行也很有进步。因为他是大将军出家，又精进修行，所以皇帝拜他做国师，他这做了一世高僧了；以后生生世世，他都发愿出家，都很有修行，做了十世的高僧。因为他有修行、有道德，修六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他都很用功修行，也不生骄傲心；所以晁错的灵魂虽然想要报仇，常常想要和他算生命的帐，也没有方法接近他的身。
等到第十世，这一生，他叫“悟达”；坐上沉香宝座，生了一种骄傲心。晁错这鬼，就得机会了！他因为一生骄傲心，护法神就都退了、跑了，不管他了：“你这个法师，现在这么骄傲，没有什么大意思了！我们也不护持你了！”晁错这个冤魂就来把他捉住了，在他的腿上面就生了一个人面疮，也有眼睛、也有耳朵、也有鼻子、也有嘴，不单有，而且会说话，在他腿上生的人头疮还会说话。这个人头疮一天到晚都要吃肉，他若有一块肉给它贴到嘴上，这痛会减轻一点。你看！一个法师天天要用一块肉来贴人头疮，这就很多的麻烦。为什么他生人头疮？就因为生一念的骄傲心。
Ｏ3 亲劝安意
语诸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人，须者相给，好自安意；我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺、怠、瞋、恨、怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人；自今已后，如所生子。即时长者更与作字，名之为儿。
语诸作人：语，就是说话。诸，就是很多，也可以当“一个”来讲。作人，就是在这儿做工的人。“语诸作人”是譬喻四念处法，就是宣说四念处的法门。四念处，是身、受、心、法，身念处、受念处、心念处、法念处。我们一般人都认为这个身体是最重要的，所以就把自性忘了。其实这个身体，并不是真“我”，只是“我的”身体。你如果对这身体生了一种执着心、爱恋心，那一天就比一天迷、一天比一天愚痴。
你要知道，这个身体不是真正的“我”，它只是“我的”身体，是“我”暂时住的一个房子。好像我们住到一个房子里，这个房子只可以说是“我的房子”，你不能说这个房子就是“我”；你若说这个房子就是“我”，恐怕人人都认为你是一个愚痴人。我们的身体，也就是个房子，这个房子是暂时归我所管理，我在这儿住；所以你就不必对这个房子，生出太执着的心了。
这四念处，以前讲过很多次；不过你听多一次法，有多一次的受用，种多一点菩提的种子。
（一）观身不净。我们这身体是个不净的东西；在活着的时候，九孔常流不净──眼睛有眼泪、有眼眵，耳朵有耳屎，鼻子有鼻涕，口就有痰、有口水；这七孔再加上大、小便利，是九孔。这九孔，常常所流出来的，都是一种不净的东西。你帮着这个身体，给它吃点好东西、给它穿一点好衣服、住一个好房子，令它得一点享受，感觉很舒服的；可是对身体舒服，对你就不舒服了！你自性就不清净了、有了染污了！纵欲恣情，就是把欲念放松开，这种情感也非常丰富；可是你对这个身体再怎么样好，到死的时候，这个身体坏了，它就要撵你搬家了！那时候，它也不留你，就要死了；死了，并不是就没有了，不过是搬一个地方，看你今生做的什么事情。你做的好事情，搬到好的地方去；做的事情不好，种不好的因，就搬到一个坏的地方去，或者搬到畜生、地狱、饿鬼里边去，这都没一定的。
无论男男女女，生得再美貌，到死的时候，都是臭不可闻的。死了几天，这个身体就膨胀了；很瘦的人也变胖起来，然后又变得一种青色、瘀色，红一块、紫一块的，变了样子。再美貌的男子、再美貌的女人也坏了，由青瘀变成烂坏了。这一坏，身上就有血水流出来，流得什么地方都是。这时候，再美貌的男人也没有人爱了，再美貌的女人也没有人爱了！一样也还是那个人啊！就是父子、夫妇，谁也不管谁了。你看看！
这个世界上，没有一个说是夫妇感情好，丈夫死了，太太活着钻到棺材里跟着去；有没有这样的？或者太太死了，丈夫最爱这个太太，也没有见着这丈夫钻到死太太的棺材里头去，陪着她一起死。没有人肯去跟着死的。以前不讲过“金子、银子”都不肯跟他父亲去？当你死的时候，他再爱你，也不会再陪着你了。
死了，这个身体烂坏了，身上就有血水流出来，流血了之后，你说怎么样啊？在死尸上，就生了虫子，不知道多少！甚至于每一个毛孔，都生一个虫子；这八万四千毛孔，就有八万四千虫子。在身上钻来钻去的，从头上跑到脚上、从脚上又跑到头上，来回跑，互相都在死尸去找它们欢喜吃的东西；所有的血、肉，被这一些个虫子给吃喝了。死尸若在露天上，没有什么遮盖的，这时候，不但虫子来吃，小鸟也来吃；那些个大雕、大鹏鸟，都来吃这个东西──大鹏鸟没有龙可以吃，死尸它也一样吃的，就把死人的肉都给吃了。被鸟啮啃之后，就剩一堆白骨；这时候，在生前最爱他的人，见着这骨头，他也不爱了、不要了。把这堆白骨用火烧了，都化成灰了；你说，这身体跑到什么地方去了？你这么爱惜它，现在也没有了！
（二）观受是苦。你这个享受，不一定是好的事情，享受是苦。
（三）观心无常。我们这个心是念念迁变，不停的，这个心是无常的。
（四）观法无我，这一切法也无我。
修四念处，就可以断除你这种染爱的执着。

jileguotu

信解品第四

汝等勤作，勿得懈息：汝等，是这一些个做工的人，也就是这一些个修道的人。勤作，这是说的“四正勤”。四正勤：未生善令得生，已生善令增长，未生恶令不生，已生恶令断灭。修四正勤，要时时刻刻地念玆在玆，不要忘了。不要忘什么？未生善令生起；已生善令增长，令你的善根增长；未生恶令不生，没有生出来的恶事、恶念，不要叫它生；已生恶令断灭，已生出的恶事和恶念，不要叫它长起来，叫它灭。
在讲《楞严经》的时候，不有讲“暖、顶、忍、世第一”？这叫“四加行位”；这“四正勤”在《法华经》，属于“暖位”，有一点暖的意思。好像钻木取火，有一点火，热了；这时候，你修四正勤用功的人，这有一种暖意时，不要停止，要勤加精进，天天要用功，切记不要懈怠；在这个地方一懈怠，又凉了，又没有暖意了。得着一点功夫，不要就自己以为足了，喔！这大约就这么多了！
其实你越用功，那个境界越不可思议，所以才说“汝等勤作”，你不要懒惰，你要勤勤去做！就是你用功修道，勿得懈息；这“懈息”本来也就是“懈怠”。就是你不要懒惰，不要尽任着你的昏沉、睡眠这种的情形，你要勤加精进。好像钻木取火，你这么钻，钻来钻去，这热了；你一停止，没有火出来了！你若继续地努力，这有火出来了，就有暖。
以方便故，得近其子：因为修四正勤，能渐渐与真如接近，和真如作为邻居，和真如的理接近了，所以叫得近其子。
后复告言：那么得接近了，然后又告诉这修道的人，咄！男子：“咄”是惊叹之词、惊觉之词，就叫你觉悟：“喂！嘿！”叫你赶快地醒悟，不要这么迷。什么是“男子”呢？你要有男子汉大丈夫的志气，就是女人也应该像有男子。不要自己认为：“唉！我是女人，我要找一个男人哪！”不要有这种的思想！你就是男人嘛！还再找什么男人呢？真是！本来修道无男、无女，男人也不要想我是个男人，女人不要想我是个女人；没有男女这种的思想，这就是真正的清净了。这四正勤，是修道要有男儿的志气。那么有没有女人呢？也有，四如意足，就是像女人似的。单单修四正勤，不能发真，不能得到真正的妙处，还得要配合四如意足。
汝常此作，勿复余去，当加汝价：告诉穷子，你常常在这个地方做工，你不要到旁的地方去，你不要再跑了，会加价给你。“常在此作”这一句是表示“顶位”。你到顶了，就不要动了，不要再走了，这顶位，已经到那最高峰了，你还往什么地方去呢？没有地方可走了，没有地方跑了！再跑，就要堕落了，要下地狱了！
在这顶上，你不要跑，要有一种忍力；在这个地方，就有一点不好受，也要忍耐。虽然觉得不太自由，可是这是最高的地方；你若想自由，就到那最下流的地方去。最下的地方，不是地狱，就是饿鬼，或者是畜生。这“暖、顶、忍”，你想要在这个“顶”位，到最高的地方，你一定要有一点“忍力”。所谓“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”你若不受一点寒冷，那梅花就不会香的；梅花在冬天开，因为受过冻，所以它就香了。
“勿复余去”就表示不要去修外道法。你若是跑到外道里头去，或者跑到世俗间去，或者又跟着你的欲念跑、跟着你这种私欲跑、跟着你这种不当的心跑，这都叫“余去”。你不要再生这个不正当的心了！你一定要存一种正心修身。你本来是有漏身体来着，九孔常流不净，这都是漏；现在你修正道法、修助道法──修正道的食、修助道的衣，这样子，你能得到无漏。你依这个法修行，一定会证果的，一定会破你的见惑和思惑；你可以“见道”，可以得到“修道”，可以得到“无学位”。你得到无学位，这叫“无漏”；得到无漏，这就是当加汝价。
在前边所讲“暖、顶”的位，这是修四正勤；然后要修四如意足。“后复告言”是说的四如意足。因为四正勤是属于智，好像男子似的；四如意足是属于定，犹如女人。定慧相资，智来帮助定，定来帮助智，互相帮助，方能生出一种无漏的智慧，所以就叫男子。“汝常此作”，在这个地方作，不要到旁的地方去；就表示已经到了顶位，不要向外驰求。“当加汝价”，加价的时候，就是得到无漏、证了四果了。
诸有所须：所须什么呢？就是正道的食和助道的衣。那么需要这个，就得到这个。盆器米面：盆器，是譬喻初禅、二禅、三禅、四禅。米，是譬喻生空；面，是譬喻法空。得到生空的智慧，这是粗的智慧；得到法空的智慧，这是细的智慧。米、面，就譬喻生空、法空，也就是人空、法空；生空，“生”是众生，也就是人，所以这就是人空。我们为什么事事都放不下？就因为人没有空。为什么也舍不了什么？就因为法没有空；法没有空，所以什么都放不下。人没有空，就有种种的执着。人空、法空，这不是就是说的，真要空！
以前释迦牟尼佛在世的时候，有一天，就有居士请佛去应供；所有的菩萨、大比丘和佛都出去应供，只留下一位小沙弥在看门口。这时刚巧又有一个居士也来请僧人去应供，给孤独园没有其他僧人，于是就请这小沙弥去应供。到那儿，这个居士设备得非常丰富的斋饭，小沙弥吃得非常饱，这个“苦行”行得也很圆满；可是受人的供养，不是白白受供养，要用法来换、要用法来布施。居士用的是财施，出家人就要用法施，布施法。佛和菩萨、大比丘到外边去应供，吃完饭之后，一定要给说法，以法布施给众生。
可是这个小沙弥，他也不会说法，应供是应了，作法布施，他就没有“咒”念了；但是这个在家的居士，不知道这小沙弥不会说法，就跪着请求这小沙弥给说法。在印度的规矩，居士闻法，要跪到那个地方叩头，五体投地。这个居士跪到那个地方也不抬头，这个小沙弥“神通广大”，怎么样啊？他就从法座上下来，偷偷地跑了。
这个居士跪了很久，在那儿五体投地，等着说法；等，也听不见法。大约跪的时间最低限度有半点钟了，他偷偷抬起头望一望，看看怎么这个小沙弥不说法呢？他一望，看见法座上，啊！人也没有了，法也没有了！即刻悟到“人空、法空”这个理，就开悟了，证了初果。证了初果，就得要谢法；于是就跑到祇树给孤独园去找这个小沙弥，准备向他叩头顶礼来谢法。
小沙弥跑回去，你说怎么样啊？把自己关到房里，把门锁上；这个居士到这儿，就敲门。小沙弥吓得不得了，“我没有说法，他跟着我到祇树给孤独园，同我要法来了！这怎么办呢？”这个居士在外边敲门，他就在里边害怕，用手这么顶着门，不叫他进来。这一生恐惧心，着急到极点了，他也开悟了，证得初果了！当时释迦牟尼佛在世的时候，是这样的，居士也证果，沙弥也可以证果，都可以得到人空、法空；可是现在到末法的时候，很少人能明白这人空、法空的道理了。
这个“米”就是生空智，比较粗一点；“面”就是法空智，比较细一点。得到人空、法空这种的智慧，这叫“米、面”；米、面，也是譬喻“正道”，得正道。
盐醋之属：“盐”是譬喻无常，要修无常观，观一切都是无常；“醋”譬喻苦观，观一切都是苦。为什么要盐、醋呢？因为正道的食，也就比方米、面，若没有盐和醋来调和，就不容易吃的；这也就譬喻这个正道虽然是应该修，但是也应该有助道的因缘相助。就是修四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，这都是助道品。
四如意足，又名四神足，就是：
（一）欲如意足：这个“欲”，不是那种贪欲、淫欲；就是你要修行、愿意修行、非常欢喜修行，修行的欲望增加。
（二）精进如意足：修习一切诸法就不懒惰，昼夜六时常常地精进。
（三）念如意足：你能有精进心，就会生出念念一心、住于正理，也就是定如意足。
（四）思惟如意足：这思惟，也就是禅，以思惟的功夫来修禅。怎么叫思惟呢？也就是参悟话头；好像参悟“念佛是谁”，或者参悟“父母未生以前的本来面目”，这都是一种思惟。
用这四如意足来观，这叫“四如意观”；观，是观想。由这四如意足的观，才能生出来种种的定；所以这四如意足，也就是帮助四正勤的。若单单四正勤，是不能发真正的无漏；由这四念处、四正勤、四如意足修行，能发出真正无漏的智慧，这叫盐醋之属。之属，这包括其他的法，也就包括五根、五力都在内。莫自疑难：对这些个法，你不要怀疑，都应该深信不疑。
亦有老弊使人，须者相给：譬喻修四如意足，就会生出一种神通来；这神通能代替你的手足，有一种不可思议的境界，可以免去很多的行动，所以叫使人。可是为什么说老弊？因为所发的神通，非常的劣弱、非常的软弱，就好像老了、坏了，所以叫老弊。修四如意足，能得到神通，因为这个神通还不健全，所以就譬喻老年的人。如果你需要这神通的话，就可以有这个神通；你只要修四如意足就可以了，这叫须者相给。好自安意：这就是到“忍位”；要安忍，在这个地方，不要打妄想。
我如汝父，无复忧虑：佛自己称说，我就好像你的父亲似的。这个地方还没有直接说我就是你父。本来佛就是众生父，但是因为这个穷子、这二乘人，他自己是小乘，所以不知道自己是真正的佛子，也不知道自己将来会成佛，所以现在只可以说，我好像你的父亲似的；你不要忧虑、不要多心。
所以者何：所以然的原因是什么道理？我年老大，而汝少壮：你不要担心，也不要到旁的地方去，因为我年纪已经老大了。因为佛居道终──道的最后终点，智德、断德都已具足圆满，所以譬喻“老大”。汝，就是对二乘人讲的。二乘人居道始──修道的开始，他的智德也不足、断德也不足，智德、断德都不圆满；不单不圆满，根本就没有，所以这叫少壮，就是年少。
汝常作时：在你常做工时，也就是譬喻你修道的时候。无有欺、怠、瞋、恨、怨言：这是说的五根，就是信、进、念、定、慧。因为有信根，所以就不欺骗；因为有精进根，所以就不懈怠；因为有念根，所以就没有瞋恨；因为有定根，所以就不恨；有智慧的根，所以就不怨，没有怨言。都不见汝有此诸恶，如余作人：都没有看见你有这些欺诳、懈怠、瞋恨、怨言，不像其他做工人似的。这是譬喻你修四念处、四正勤、四如意足、五根、五力这种种的法门，你就没有这些欺、怠、瞋恨、怨这一切的恶。你没有这一切的恶，具足五根，而生出五种的力量。这“余作人”就譬喻的外道，外道修无益的苦行。
自今已后，如所生子：这位长者就对这个穷子说，从今天之后，你就像我的儿子一样。即时长者更与作字，名之为儿：在这时候，这位长者就给他另外起个名字，作为长者自己的儿子。“更与作字”就譬喻在四加行中，是属于“世第一位”，得到世第一了；名之为儿，也就是转凡成圣。