《大乘妙法莲华经浅释》---上宣下化老和尚讲述

jileguotu

譬喻品第三

前边这个“几”，法是比较简略一点；这个“案”就不同了，横也度、竖也度，包括就广泛了，就多了。
佛在三七日中来思惟，用什么法来教化众生呢？是用小法教化众生？是用大法来教化众生呢？那么想了二十一天。所用的法就是属于劝门；劝门，也就是慈悲门，属于摄受。怎么叫摄？摄就好像用吸铁石吸铁似的，把铁给吸来，所以它属于为人悉檀。诫门，是令众生诸恶不作，这叫折服门；劝你不听，就骂你一顿，以严厉的方法来教化你，用威德来令你折服，这也就是一个威服门。所以佛说法，用折摄二门来教化众生，用四无所畏、十力和如来的知、见，令一切的众生，从舍出之：都从这个火宅里头出来。
复更思惟：这位长者又想了，是舍唯有一门：这个舍，唯有一个门。一门，就是唯一佛乘，也就是大乘的大白牛车那个车门。大乘法唯有一门，而复狭小：可是这个门是很小的。因为这么多人，虽然说大乘是唯一佛乘，可是这么多人从一个门出来，也是很拥挤的──很拥挤，就是人太多了，这个门太小了。一，可以说是一乘的道理，又可以说是一道的清净。门，是比喻正教，真正的、正正当当的佛教。又者，门是以能通为义；通于什么地方呢？通于所通，通到所通的那个地方。这个正教就是教化所教化的众生，这叫通于所通。
又，怎么叫狭小呢？这个门，外道进不来──外道，就是执断、执常的那种外道；七方便众生也进不来，一定要大乘的圆教菩萨才能从这个门走。什么叫七方便？人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、三藏的菩萨乘、通教的菩萨乘、别教的菩萨乘。
这七方便，都是小乘的根性，没有达到大乘圆融无碍那本有的、圆理的境界，他们就都不能到这个门里边来；所以说这个门狭小，这是按照小乘的人来说。本来按教理来讲，这个门是最大的，大乘的，只有佛和圆教的菩萨，才能从这个门能出能入的；小乘的人不明白大乘圆融的妙理，所以才说它狭小。其实这“狭小”不是狭小，而是最大了。
怎么叫“理一”？因为这唯一佛乘的妙理，纯一无杂──只有这一个妙理，不掺杂其它的道理。这理既然一，这一条道路是非常清净的，只有这一条道路；所以就说是“门一”，这个门是唯一的。为什么又说狭小呢？因为“理一”和“道一”这种法，是微妙不可思议的，不容易明白。这是按照理论来讲，所以叫理一。
那么再可以约这个教来讲，这种教，也是属于圆教“权实不二”的妙理；但是在凡夫，他不知道出这个门，所以这叫不知权；他也不知道入这个门，所以这叫不知实。这权、实教理，凡夫不知道；二乘虽然知道出，可是他永不知道入，所以也不明白这种的教理；菩萨确实知道出，然而也不知道入──这是别教里的菩萨，也就是前边讲七方便的那个菩萨。这七种方便的人，对于这种教理都不明白，所以就说这个唯一佛乘的教门是狭小。
为什么说它狭小？就因为小乘人不能走这一个大乘的路；不能走，虽然大，也就变成小了。所以在经上说：“正直舍方便，唯说一佛乘。”这个法门，是只属于一佛乘的。这按照“教”来讲，所以说这个门，也是狭小的；这个“乘”，也是只有佛乘。
“唯有一门”，一门，只有这么一个门；这一个“门”，就是大乘这个白牛车的车门。这个车门，就是比方一乘的佛乘。一乘佛乘，在前依照理、教来讲；现在要依照“行”来讲这一门而复狭小。这个“行”是圆教修行的行，就是一直的行去，没有弯弯曲曲的这种行为，也没有可以留难或行不通的地方，所以这叫“行一”──你修行这菩萨道，一直到佛的果位上，到菩提道场而证佛果；所以这又叫“门”，因为你一直行这个，这就比方一个门。可是行这个门，这是一种妙行；妙行难行，不容易去修行。这个大乘的佛法不容易修行，把一切的方便法门都不用了──前边不是讲正直舍方便？把方便法都不要了；因为这个，所以就说是狭小。实际上这一个法门并不是狭小，而是最广大的一个门。
诸子幼稚：诸子，就是说的前边那个“一十、二十乃至三十”，就是声闻、缘觉和菩萨这三乘的佛子。我们一般人都知道，小孩子他无知、无识，不惊、不怖，所以叫幼稚。这是说这三乘的人，在二万佛那时候，学习这无上的道、修行菩萨法；那二万佛，也教化这三乘的众生修行无上道。虽然这样子，但是这三乘人对于大乘的佛法，这种的善根很微弱；微，是微细；弱，是软弱，就是很薄弱的，没有力量。因为他大乘的善根微弱，所以叫幼稚；在佛法里就说这三乘的人，都像小孩子似的。
未有所识：因为三乘的人善根很薄弱，所以他一闻见大乘的佛法，就生出一种谤毁的心；好像五千退席，有增上慢的人听见这个佛法，不生信心反而跑了！这就叫未有所识，这就叫无知。
恋着戏处：恋是留恋，着是执着，戏就是小孩子的游戏，处就是地方、处所。他不单不能接受大乘的佛法，而且还退失菩提心了；退失菩提心，就着到见、爱这两种的毛病上。着到见和爱上，这就叫恋着戏处。
在退失菩提心，有时候会被八苦来交煎，就着住到依、正二报上，这是就一般的凡夫来讲。依报，就是山河大地、房廊屋舍，又叫“器世间”；正报，就是我们身体这个报身，又叫“有情世间”。三界众生，有欲界、色界、无色界这三界。欲界的众生，就着住到五欲上；五种的欲，是财、色、名、食、睡，也可以说是色、受、想、味、触这五尘。
色界众生也有所著住，他们着住到“味禅”上了；味是滋味，禅是禅定。就到四禅天，四禅天的众生还有色，就着住到味禅上，得到禅悦为食、法喜充满；一天到晚都是非常快乐，简直说不出来那么快乐。所以，初禅天就叫离生喜乐地，二禅天就叫定生喜乐地，三禅天就叫离喜妙乐地，四禅天就叫舍念清净地。那种清净是味禅的一种境界，那种妙乐也是味禅的一种境界。味禅，就是禅的滋味，得到参禅这种滋味了。所以色界众生就着住到这种的快乐上了；好像小孩子吃糖，吃一块还想要吃，这都是着住。
无色界也有所著住，着住到“定”上了。你不要说天天讲定，虽然说“勤修戒定慧”，你也不能着住的。你若着住到这个定上，你生了无色界天，还一天到晚总有所执着──着住到定上，也是执着；所以有这么多的执着，就出不了三界；出不了这个三界，就叫恋着戏处。
我们不要说是欲界、色界、无色界，就好像我们人一天到晚，哪一个没有执着？要是能没有执着，就可以出三界了！我们就因为有所执着，执着这种东西，执着那种东西。本来人是很聪明的，但是做了一些糊涂事。为什么做糊涂事？就因为有所执着，有所留恋，留恋这个“戏处”，这种好好玩的地方。到这儿玩一玩！到那个地方又玩一玩！今天到南边去，明天又到北边去，后天到东边去，再后天到西边去，四面八方这么玩，这叫恋着戏处。舍不得离开这愚痴的行为，舍不得放下这愚痴的知见，这都叫恋着戏处。
这“恋着戏处”，在这个地方留恋，舍不得走；为什么舍不得走？因为这个地方好好玩的。好像人跑到电影院去，把家就忘了；就因为看电影看得生出一种执着，留恋戏处了。跑到赌场，也把家都忘了，什么都忘了；那时候，也可以说是一种定──入了赌钱的定了！看电影去，入了看电影的定；乃至于你跳舞去，入了跳舞的定，跳上舞，什么都忘；喝酒的，就入了酒定；抽烟的，入了烟定；吃迷幻药的，入了药定。你说这不是恋着戏处，是干什么？在这里边，糊糊涂涂地那么去游戏、去玩，这都叫恋着戏处。恋着戏处就会怎样呢？这下一句说得清清楚楚的，告诉你明明白白的，什么呢？
或当堕落：这幸亏经上还是个“或”字，若不是个“或”字，那就是正式堕落了，真真实实堕落了！因为有这个“或”字，这还有一点希望；是或者堕落，或者还不堕落？这是有一种活动的口气。这活动的口气就是说，你如果能改过自新，能不执着，能迷途知返，能早一点觉悟，或者就不堕落；你若不觉悟，那或者就堕落了。这“或者”是不定词，没有一定的。好像这个人犯罪了，法官没有判决，没有说“你现在有罪了，要坐五年监狱。”在没有被判决之前，或者就会没有罪，或者就会有罪，这是两可之间。
怎么样堕落的？因为幼稚；幼稚就是愚痴。小孩子没有知识，太愚痴了，就着住到五欲上──这就比喻着住到五欲上；就会堕落到三涂里，三涂，就是地狱、饿鬼、畜生这三恶道。堕落有两种原因，第一，幼稚会堕落；年纪轻不懂事情、尽贪玩，都会堕落。第二，就是无知，没有知识，就是“未有所识”，这也会堕落。未有所识，就是以苦为乐、背觉合尘；他违背这个觉悟的道理，而合尘劳了，这就叫无识。他以苦为乐，这样的人也会堕落，堕落到地狱、饿鬼、畜生里去。堕落，就是为火所烧：为八苦、五蕴这种五浊的火所烧。被这种火所烧，就更不能觉悟了。
Ｎ2 诫门拟宜不得
我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思惟，具告诸子，汝等速出。父虽怜愍，善言诱喻，而诸子等乐着嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心。亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失，但东西走，戏视父而已。
我当为说怖畏之事：大富长者自己就想了，我应该给他们说这种恐惧的事情。此舍已烧：这个房子已经烧了，宜时疾出，无令为火之所烧害：就在这时候，赶快走！赶快逃出这个火宅！不要被火烧死。作是念已，如所思惟：作这样的想之后，像这样想一想。
具告诸子：大富长者就告诉他这一班小孩子，汝等速出：你们大家快点离开这火宅啦！父虽怜愍：父亲虽然怜悯儿童这么样子，善言诱喻：作譬喻来给他们讲，诱导他们。而诸子等，乐着嬉戏：可是这一班小孩子就只顾玩耍，也不听他讲话了。为什么不听呢？就因为贪玩，不知道危险了。长者虽然用善言来诱引，可是“而诸子等，乐着嬉戏”，这一些个孩子，他们都着住到这个嬉戏的地方，不肯信受：都不相信长者所说的话。不惊不畏：他们也不怕被火烧死，也不怕丧失了性命。了无出心：这一切的小孩子，他们根本就没有想出离火宅的这种心。
亦复不知何者是火：并且因为年龄太轻了，所以就连什么是火也不知道。“火”就比喻我们五道的众生，不知道八苦和五阴这种的火能把法身给烧了，能烧断这个善根。
何者为舍：又不明白五阴、十八界。五阴，是色、受、想、行、识。眼、耳、鼻、舌、身、意六入，遇上色、声、香、味、触、法六尘，这是十二处；中间再生出来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识，合起来称为十八界。十八界这种种法，像是诸苦的一个器皿一样，是苦的一种来源。因为不知道“阴、处、界”这等法，是苦的一个器皿，这个就比喻不知道这个舍。所以说不知道什么叫舍，他就不知道阴、处、界这种的厉害。
云何为失：也不知道什么叫失；这就比喻是不知道丧失法身的因由，不知道因为什么把法身丧失了。但东西走：就是向东走走，向西走走，没有一定的方针，没有一定的宗旨想要去什么地方，就是乱走。这一乱走，这就叫背明向暗──违背光明，投奔黑暗的地方去，所以生死往还，生了死、死了又生，生死、死生；忽然间就到天堂去了，忽然间又到地狱去了，没有一定的主宰。
戏视父而己：就是他父亲虽然叫他们出这个火宅，他也不懂什么叫火、什么叫舍、什么叫有损失，他们就还是这么生了死、死了生，毫不惊怖；戏视，就是那么看着，看看、笑笑，好像没有这么回事似的，以为很好玩的。这是表示什么意思呢？这比方不遵从大乘的佛法去修行、不听大乘的佛教；所以才说“戏视父而已”，就对着父亲看看、笑笑。在这个时候，佛这是一种诫门；诫就是警告的意思。那么警告，这一些个小孩子也都不听话；所以佛就说，我不教化众生了，要停止了！可是虽然有这停止的念头，可是这个心是特别慈悲的，不想舍离这个众生，所以又想其他的方法。

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譬喻品第三

Ｍ2 用车喻　分四
Ｎ1 拟宜三车喻　Ｎ2 知子先心所好喻　Ｎ3 叹三车希有喻　Ｎ4 适子所愿喻
今Ｎ1
尔时，长者即作是念：此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。
尔时：当尔之时，就是长者叫这些小孩子出离这个火宅的时候。这些小孩子就贪玩得把烧身的大祸患也都忘了，也都不明白；所以当尔之时，长者即作是念：这位长者──就是佛，又作这种的想法。
此舍已为大火所烧：这个大的住宅，已经被八苦、五阴的火所烧了。就是这个五蕴的身体，已经被这种八苦交煎、五阴焚毁了。我及诸子：我，是长者──佛自称。我和这所有声闻、缘觉、菩萨三乘的弟子，和那“五百人”，也就是五道的众生；若不时出：若不即刻出去，必为所焚：必定会被大火给烧死、烧坏了。在本经前边的一段文，佛──这个长者曾经说，我自己可以安隐得出这个火宅的门；现在怎么又说，也要烧死在这个火宅里边，又是出不去了呢？这岂不是前后矛盾了吗？不是的！前边“安隐得出”是说的法身，佛的法身安隐得出；现在说就要和这些小孩子一起烧在这个火宅里头，是指着应身来说。所以我们看经文，在这个地方要分别清楚。
我今当设方便：佛在这个时候又想了，我现在应该设立一种权巧方便的方法。令诸子等，得免斯害：使令这一切的众生，不被这火宅所烧，不被八苦、五阴、这阴、处、界等，所来伤害。得免斯害，就能以得到免除这种的害处、这种的伤害；就不受火烧。
Ｎ2 知子先心所好喻
父知诸子，先心各有所好种种珍玩奇异之物，情必乐着。
父知诸子：这个父，就是佛，也就是这一位长者；他知道这诸子先心各有所好：所谓“知子者莫若父”，做父亲的，一定是很明白他子女的性情；他们好奇什么，他一定会知道的。知众生者莫若佛，佛知道众生一切的所欲；众生欢喜什么、众生是什么根性，佛都知道。所以佛知道一切众生的性，就知道一切众生“先心所好”。先心，就是以前所学习的小乘佛法；每一个人都有他所好的，有修布施的，修四谛法的，修十二因缘法的。各人所修的法，都是他各自心里所好的；所以佛知道众生心之所好。好什么呢？
种种珍玩，奇异之物：这种种最名贵、最好玩的珍宝、玩具；很出奇、很稀有的这些东西。这也都是比喻前边所说的四谛、十二因缘、六度等等。这就说，这一切众生对这三乘的法门是各有所好。情必乐着：在我揣情度理──按照这种情形，我这么想一想、推测一下，他们一定会欢喜这些法的。
Ｎ3 叹三车希有喻
而告之言：汝等所可玩好，希有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅，宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。
而告之言：这个长者对这一切小孩子就说了。汝等所可玩好：你们现在所玩的这一些东西，都没有什么好玩的，你们不要贪恋它！在这个火宅里头，不单不可贪恋，而且还有危险！你们不要用这些个东西来玩，我另有好东西给你们，我这一些个好玩的玩具，希有难得：你们从来都没看见过，这种的玩具最好玩，最希有，是很不容易得来的。你看看，这才是新鲜的玩具呢！这都是我在外国或者在花旗运来的，这是舶来品。
舶来品，好像中国得到美国出产的物品，这叫花旗的东西；就是用船运来的，现在是用飞机运来的，这更名贵了！说这一定非常难得的。汝若不取，后必忧悔：现在我给你这个玩具，如果你不拿去的话，将来会后悔的。你们赶快出来啦！我给你们这一些个最新奇的，完全都是新的。
如此种种羊车、鹿车、牛车：像这么多种的，有羊车，又有鹿车，又有牛车，你看看！这车非常的美丽，非常的好看，你们从来就没有看过的。快出来啦！你欢喜羊车，我就给你羊车；你欢喜鹿车，我就给你鹿车；你欢喜牛车，那也没有问题，我就给你牛车。
今在门外：这一些羊车、鹿车和牛车，现在都在门外这儿放着呢！羊车，是比喻声闻乘；鹿车，比喻缘觉乘；牛车，比喻菩萨乘。羊车，因为羊若驾上车，只可以拉少少的东西，所以叫小乘；鹿比羊就力气大一点，它要是来驾车，可以比羊运东西多一点，这叫中乘；牛车比鹿车更有力量了，运载人或者物质可以更多了，所以这叫大乘。可以游戏：这三种的车，才最好玩的呢！你坐在车上，什么地方都可以去的。
汝等于此火宅：你们这一些个小孩子！在这个火烧的宅子，宜速出来：你们应该快快地出来！随汝所欲：随你欢喜什么东西──你欢喜羊车，我就给你羊车；欢喜鹿车，给你鹿车；欢喜牛车，就给你牛车。你快点出来！皆当与汝：我一概的都赏赐给你们，你们不要再留恋在这火宅里了！快点出来啦！
Ｎ4 适子所愿喻
尔时，诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。
尔时，诸子闻父所说：在这时候，这一切的小孩子──就是三乘的人和五道的众生，听见佛所说这三乘的法门，珍玩之物：这么新奇、这么微妙的东西。因为这样子微妙，所以就引起这小孩子的一种好奇心，“啊！这么奇怪！这么妙！”
适其愿故：适，就是恰好；他们所希望的这个三乘法，恰恰满他们的愿，适得其所；所以佛就给说这三乘法。这三乘法，就是方便权巧的法门。可是你若说真实的佛乘，当时这一些小孩子，因为玩得把所有一切的法也忘了，就留恋在三界之中；所以佛才巧设权巧方便，而为众生说法。佛先设这三乘的法门，度五道的众生；最后佛才说唯一佛乘、更无余乘的真实法。在《法华经》所说的，正是实智的妙法，没有权法，所以智者大师叹这《法华经》是纯圆独妙，就是圆教的法门。
在学习讲经的各位，对这位前辈一定要存一种的恭敬心；以后凡于讲经的时候，不可以直呼前辈的名字，也不可以称过去袓师的名字。好像称六袓大师，你只可以说“六袓大师”，不要说“惠能”。你根本是一个凡夫，对袓师直呼其名，这是一种最不恭敬的，最没有礼貌的行为。譬如称初袓达摩大师，一定要称“初袓达摩大师”，要加上“大师”；这“大师”是一个尊称。好像讲天台教的袓师智者，他的名字叫什么，你称他“智者”，还要尊称“大师”；不可以单单叫“智者”，这样太不恭敬，太没有礼貌了。我们学习佛法，对这些前辈古人、袓师，如果不存有恭敬心，那你就没有法子真正明白佛法。
你一定要恭恭敬敬的，称“智者大师”，一定要加上“大师”两个字。或者好像称六祖大师，你可以称“惠能尊者”，或者称“六祖惠能大师”；不可以像以前有几个人，也学得自命是懂佛法的，他就“惠能、惠能”，觉得自己比祖师都高了、都大了。你叫你家里的小孩子，可以这么直呼其名；对比你尊长的，不可以呼名的。你呼名，这就是一个不恭敬的；所以，这一点我们学佛法的人，应该要注意。
你不要一边学佛法，一边造罪业。本来学佛法，要把罪业消灭了它，你一边学佛法，一边不恭敬佛法，一边来毁谤佛法；这就是不单你不能消罪业，甚至于罪业还要增加的。增加到什么程度呢？本来是已经清醒的人又糊涂了，又喝了迷魂药了，糊糊涂涂地不守规矩了。
前边说“适其愿故”，这一班小孩子，每一个人都有他自己所欢喜的玩具；这也就是表示佛设这个权巧方便法门，一切众生正欢喜这种权巧方便的法门。所以“机教相称”，这个教也正对这种机，这种机也正欢喜这个教。机教相称，按照三慧来讲，这属于闻慧；也就可以说是修四念处这种法，四念处就是属于闻慧的。
心各勇锐：心就是每一个众生的心，勇是勇猛，锐是锐利。勇锐，这表示一种思慧，思惟的智慧。这个思惟，是用般若观照的思惟，不是像普通人打妄想那种思惟；也就是参禅、静虑的那种思惟。你若勇猛向前去修行，必须要有一种锐利的智慧；这锐利的智慧，也就是我们的智慧剑。智慧的剑，是能分别是非的，让你不入歧途、不走错路。
怎么叫走错路？就是明知故犯，明明知道这个东西是不对了，还要去做。这就没有智慧剑！没有智慧剑，就是个愚痴的人；不单是个愚痴的人，而且还是一个最愚痴的人。我们人在没有明白佛法之前，若走错路，那因为是不知道真理；入了佛法之门，甚至于皈依三宝之后，就必须依教奉行；你如果不依教奉行，将来一定堕地狱，那是毫无疑问的。为什么？你明知故犯，你明明知道是错了，为什么你还要去做错？这决定是堕地狱的。你若能有真正的智慧，就不会做错了。
互相推排：这个时候，这一班小孩子听见说有这么好玩、这么新奇的玩物，也就是这样方便的法门；于是就追求苦、集、灭、道四种的真理，然后把见惑就能伏了；能伏了，这就叫“推排”，把见惑断了。在这苦、集、灭、道四谛法里，修这苦法智、苦法忍、集法智、集法忍、道法智、道法忍、灭法智、灭法忍。修四谛这种的观的时候，这叫互相，互相来观察，互相推排。这个比喻“四加行”的位子，属于“暖、顶”这两个法。暖，有一种暖意了；顶，到最顶了。四加行就是暖、顶、忍、世第一。
竞共驰走：竞，就是争取一种胜理，争取一种殊胜的妙理；这个殊胜的妙理，属于无生法忍，这就属于忍位。这“共”字的意思，就是比喻这四加行位的世第一。这个“驰走”，是属于见道位；就是证初果阿罗汉，得到见道位，就断了见惑。什么叫见惑？就是见着就迷了，所谓“对境起贪爱”，对境界上就生出一种贪心、爱心，所以叫见爱；就被见爱所转了，这就叫见惑。现在把这种惑断了，见如不见──见也不见、爱也不爱了，也没有见惑、也没有爱的惑了；能以没有见、爱这种的迷惑，就证到初果阿罗汉。可是他只断了分段生死，而没有断变易生死；还没有到二死永亡的程度上。
什么叫分段生死？就是每一个人，你有你一份，我有我一份，你有你一段，我有我一段。由你脚底下到你头顶上，这是一段；你这整个身体，就是你的一份。也可以说由你生的那一天，到你死那一天，那是一段；由你有生到你死那时候，你所作所为，都属于你的业感──业的招感，所以这叫一分（份），你有份。若证初果的圣人，就断了这个分段生死。
争出火宅：这个“争出”是属于思惟道。这个思惟道，是断了最后的思惑，证了无学位；无学位，就是四果阿罗汉。证四果阿罗汉，把见惑、思惑都断了，才能出离三界；这个时候，所谓“超出三界外，不在五行中”，不被气秉所拘，不为物欲所蔽。
怎么叫不为气秉所拘，不为物欲所蔽呢？气是习气，秉是秉承。气秉，就是秉承我们由有生以来，由父母的遗传，和山川水脉的关系，就有一种的坏习气；想摆脱也摆脱不开，想放下也放不下，被这种习气捆绑上了似的，一点也得不到自由。说我很自由的，我欢喜干什么就干什么！就是因为你欢喜干什么就干什么，所以你被这种习气所支配，那就是不自由。
譬如有习气欢喜看电影，一天到晚就跑去看电影；究竟看电影又有什么意思？说它最好了！到那儿娱乐！娱乐完了，又怎么样呢？究竟有什么益处？说我快乐那一个时候。你快乐那一个时候，你苦的可就不知道多长时间了！最低限度，你去看一次电影，回来就觉得眼睛很疲倦，身上精神也不够，这是很现实的一种的苦，但是你不觉得；或者去做种种的娱乐，以为是快乐，其实这是一个苦的根本。以苦为乐，被这种气秉绑住了；想要超出三界，就出不去。你想要学一点佛法，这个气秉就拉你不要去；说学佛法也没有什么大用处，你睡睡觉最好！或者吃点东西，这对你身体上是有帮助的。
这你知道叫什么？这就是被气秉所拘，物欲所蔽。蔽，就是遮蔽了；遮蔽你什么呢？遮蔽你本有的智慧，而你还自己不知道，说：“没有呀！我这个智慧，我觉得一天比一天聪明，一点儿都没有遮盖住！”物，就是物质，一切的物质都包括在内；欲，就是欲念、欲望。你所愿意的，都是在这个物欲里边包括着。你欢喜抽烟，就是烟的物欲；你欢喜喝酒，就是酒的物欲；你欢喜吃迷魂药，就是迷魂药的物欲；你欢喜打吗啡，就是打吗啡的物欲。
这种物欲，就把你的自性光明、般若智慧都给遮住了，于是就做颠倒的事情；颠倒的事情，就是由邪知邪见，没有真正的智慧造成的。所以被气秉所拘，物欲所蔽，令我们在三界里边，总也跑不出去！你想跑出去吗？就用你般若的智慧剑，斩断你一切的气秉和物欲；你能斩断你的气秉和物欲，那一定超出三界去。所以要“争出火宅”，我们现在要争先恐后的，不要落人后，不要在这火宅里留恋，以为是个最好玩的游戏场。这最好玩的游戏场，危险性也是最大不过的；所以学佛法的人，要拿出你的正知正见来，才能出三界去！

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譬喻品第三

Ｌ3 等赐大车喻　分四
Ｍ1 父见诸子免难欢喜喻　Ｍ2 诸子索车喻　Ｍ3 等赐诸子大车喻　Ｍ4 诸子得车欢喜喻
今Ｍ1
是时，长者见诸子等安隐得出，皆于四衢道中，露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。
是时，长者见诸子等安隐得出：在这时候，佛看见众生都从火宅里边安全地出来，皆于四衢道中：衢是街衢，这地方是四通八达的。这“四衢道”是比喻四谛的观法。四谛是苦、集、灭、道，观法就是观苦、观集、观灭、观道；得到这种的智慧，超出去五道的轮回。为什么说在四衢道中？“四衢道”就是他在这儿修行。露地而坐：这是譬喻修四谛的观法，而证得果，就把三界的见思惑都断了，没有遮盖了，所以叫“露地而坐”。这个“坐”是譬喻证得这果，而不求进步了。譬如证得初果而不求进二果，二果不求进三果，三果不求进四果；就在这地方坐下，停止在这地方了。
我们人在这三界里，好像被六道轮回困住一样；现在露地而坐，在这时候就超出六道轮回了。无复障碍：因为超出六道轮回，就没有障碍了。其心泰然：这一切的众生，都从三界火宅安稳得出，证得四果阿罗汉了；因为安稳得出，所以这个长者──也就是佛，心里就觉得非常的通泰，非常的有一种快感，非常欢喜。
欢喜踊跃：为什么非常欢喜呢？因为这一些个佛子，都免去这种的灾难了。什么灾难？在这火宅里，有八苦、五阴、六入、十二处、十八界，这种种的苦都了了；了这种苦，所以佛心里就非常的欢喜，非常踊跃。好像我们有子女，受一种什么危险或灾难，父亲听说子女免除这种灾难了，心里也会欢喜踊跃，这是一样的道理。好像我们现在人人都这么样精进，非常地踊跃来听佛法；白天做工，本来很辛苦，到讲经的时候，不论离多远都还来听经，这也是令做师父的心里很欢喜的。一看，这一些个学佛法的居士，这么诚心！这我也会欢喜踊跃的，这一样的道理。
你们若没有人来听法，我这儿讲经就怎么样呢？好像印光大师在南京讲经，一连好几天，就只有一个人听；一天，讲完了，他同那个人谈一谈话：“你听我讲经，听得很有意思吧？”这人说：“你讲经，我不知道你讲的什么？我一句都听不懂你讲的话！”印光大师说：“你在这儿坐着干什么？”这个人说：“啊！我等你讲完经，我好把板凳收起来！我在这儿等着做工的。”印光老法师一听，这回心里可就：唉！我以为有一个知音，在这儿听我讲经，原来一个都没有！于是再也不到南京去讲经了。
印光老法师本来很高的道德，在普陀山闭关闭了十八年，十八年也不见来往的人客；但是他可不是十八年不讲话，有人见他，他还是一样照常讲话的。他这十八年干什么呢？闭关，就读大藏经。所以以后印光大师写出来很多的文章，有《印光大师文钞》；那文章非常之好！他就看藏经开的智慧，所以做了净土宗的第十三代的祖师。以印光老法师这样的德行，讲经都会没有一个人听。为什么没有人听呢？就因为印光老法师不会用手段，不会去宣传，大约没有登报纸，所以就没有人听经。以后，南京所有的居士，联名请老法师再到南京讲经，老法师不去啰！你们南京没有人听经，以后就在上海讲经。我现在以中国话来讲经，你们很多外国人来听经，要翻译成英文；这是全仗谁的功德呢？全仗翻译人的功德。如果没有人翻译，我说什么，也没有人知道；所以这我也是很欢喜的。
这个“火宅”，就是这个房子里着火了。我讲到这儿，我讲一个故事给大家听一听。有很老的老夫妇两人，学净土法门，天天就念佛，念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。有人就告诉他说：“念佛若得念佛三昧，风也不透，雨也不漏；那时候，就一定会得到念佛三昧。”
有一天，他的儿子、媳妇大约去做工，没有时间看小孩子，把一个三、四岁的小孩子就送来，请他们给看孩子。这小孩子很顽皮的，就用纸点火来玩。这男的就告诉他太太说：“你去看！不要叫这小孩子玩火。他什么也不懂，或者就会把房子烧着了！”他太太就说：“你尽多管闲事！你这么样，怎么可以得到念佛三昧？念佛三昧，就是什么事情都不要管的，你管这小孩子玩火做什么！念佛不会着火的！我们念佛，有念佛的功德在这儿，就不会着火的！”这男的一听：“不管就不管！”两个人就念佛。
念念佛，果然这小孩子玩火就把房子着了，老夫妇两人还不知道呢！真得到“念佛三昧”了，也不管。等到邻居来救火，这房子已给烧去了一半了！一看，这对老夫妇还坐到那地方念佛！“你们怎么不管？小孩子把你房子都烧坏了，你们还不出去？还在这儿干什么！”这男人就对他太太说：“你看！我叫你去看着这小孩子，不要叫他玩火。你说不管，要等得到念佛三昧。现在房子也烧了，你这个念佛三昧得了没得呀？”这个女的一想：“念阿弥陀佛怎么不灵？房子还一样烧啊？念佛大约是没有什么灵验。”
其实怎么样？这就是一种迷信。小孩子根本就是不懂事，你应该管，不应该叫他玩火，结果好好的一个房子就变成火宅了，可惜啊！他们念佛也没有出去这个火宅；还要有旁人这些善知识来把他们救出去。现在讲“争出火宅”，我们不要学这夫妇那样愚痴，那样迷信，以为念佛就不会着火。念佛是你念佛的功夫，你要是不管这个小孩子，还会发生火的危险的。
有人又问：“观世音菩萨说，若有人念观世音菩萨，设入大火，火不能烧。可是他们在这儿念阿弥陀佛，怎么反而着火了呢？”那个“设入”是无意中。说他在这儿念佛，这火着了，也是无意！这个无意和那个无意不同。那个无意，是你不得已有这个情形；这个是有心不管。这个老的男人叫他太太看小孩子，她不管，这是有心不管这个小孩子；你明知他会惹出祸患来，你还不管他，这就是为什么房子也变成火宅了！我们学佛法的人，不要学这老夫妇，老得头脑都不清楚了！以为靠着念佛，就可以没有事情；这样是愚痴的念佛法。念佛是念佛，但是有什么事情，你还要自己去防备一下，所谓“有备无患”；若能防备，就不会有这种的灾难和祸患了。
Ｍ2 诸子索车喻
时诸子等各白父言：父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车，愿时赐与。
这是长者的子和长者要三车；这“三车”就是譬喻三乘的果位。因为想要得到三乘的果位，所以就要先超出三界；等到超出三界之后，三乘的果证也是了不可得的。三乘，就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘；这三乘都是权教，所以说“了不可得”，没有的。这些三乘的人，在佛讲方等教的时候，被佛责备；那时有四教并谈，又谈藏教，又谈通教，又谈别教，又谈圆教，这“四教并谈”就是弹偏斥小，叹大褒圆。
怎么叫弹偏？就骂这些个三藏教的人：“你们是焦芽败种，你们这些是佛教的败类！”为什么？他都做自了汉，只管自己。就好像吃东西似的，自己吃饱了算，不管其他人，只顾自己。斥小，就呵斥通教的人：“你们小乘的人简直没有出息！我教你们的法门，你们也不听，也不守规矩，也都不学习，这么懒惰！”叹大，就赞叹别教的人说，这一些个人不错的，他们是有点出息。褒圆，褒是褒奖；褒奖这些圆融无碍根基的众生说，他们真是修得不错了，功夫差不多了！
在方等的时候，是这样弹偏斥小，叹大褒圆；在般若的时候，这一切的弟子，又受过一番淘汰。怎么淘汰呢？就在里边又选择一下，看看哪个是大乘的根性？哪个是小乘的根性？所以，佛几十年的功夫，才教化出来一些个证果的圣人──证果得阿罗汉果，和修菩萨乘的。那么现在讲这一部《法华经》，又很明白地表示方便非实，说：“以前那三种的权法，完全都是方便的，不是实法，你们不要认错了！我以前因为你们的程度还都不够，所以这真法我不能讲给你们听。现在这到法华会上，这才是真的呢！”所以到法华会上，要说真实法了。因为这个，所以在前边那一段经文上，不是说“殷勤三请”？舍利弗很殷勤地，三次请佛说《法华经》。他请了三次，佛“止”了三次；以后看他太殷勤了，所以就许可了。
这个“三请”，就是要鹿车、羊车、牛车，这叫要三车，是譬喻和佛要三乘。在要这个“车”的时候，舍利弗和法会的大众都有一种非常的诚心，来请求佛说这个真实的法；这就知道，前边那三请，就是说的这声闻、缘觉、菩萨和佛要这三种的车──这小孩子要这个车，要这个玩具。所以在前边，说三种的权法；在现在，说一种的实法，这就是大乘的机缘。这种众生，他们发大乘心了，回小向大，发大心。
可是我们人应该知道，在方等时，这些三乘的众生，受佛骂了很多。佛教化的时间也很长，或者有时被佛奖励，有时又被佛骂；可是他们也不知道怎么样好？那个时候，就有这种的机、这种的众生，想要求大乘法，但是不知道怎么样请法？等到般若会上讲般若，这时候，叫“转教付财”。转教，就是由小乘转到大乘的教理上；付财，就好像父母把所有的财产，都交给子女了。在这个时候，这一切的众生他们自己也都不知道，究竟可不可以得到大乘的妙法呢？就生出一种想要求大乘的意念了；虽然想要求大乘的意念生出来，但是还不明白。等到现在法华会上了，舍利弗才发心三请，这才正式开口向佛来要这三车。
时诸子等各白父言：这些小孩子都对父亲说了，父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车：父亲！您先前答应我们有最好玩的这些东西，又有羊车，又有鹿车，又有牛车。愿时赐与：我们希望您即刻把这个车送给我们。
Ｍ3 等赐诸子大车喻　分三
Ｎ1 标章　Ｎ2 广明车等　Ｎ3 广明心等
今Ｎ1
舍利弗！尔时长者，各赐诸子，等一大车。
舍利弗：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！尔时长者：在这一班小孩子向长者要车的时候，长者──就是佛，各赐诸子：诸子，就是比喻一切众生；因为这一切众生都是平等的，所以叫诸子。这一切众生和佛都是平等的，心也是平等的；所以这就是譬喻一切众生皆有佛性，皆堪作佛。“诸子”就是譬喻众生；众生佛性既然是相同，所以统统是佛子。等一大车：因为佛的心没有偏爱，对一切众生都是平等相待，非常慈悲，所以就给等一大车。这个“车”也可以读“居”音。等，是平等。
等一大车，这是比方大乘佛法是平等而没有差别的；所以才说“一切法皆是佛法”，这是譬喻大乘的摩诃衍教。摩诃衍，就是大乘法；这大乘法，可是真实的佛法，和以前那三种的权法，是不同的。可是在以前，所学的权法，也完全都是微妙不可思议的法；因为虽然是权法，这个“权”是为“实”而设的，这个“性”是相同的。所以赏赐这大乘的佛法，叫“各赐诸子，等一大车”；每一个众生，都给他这个大车。可是，虽然给他这种大乘的佛法、真实的妙理，但是这所有的众生，每个人在往昔都有他这种的习气、都有他这种学习的功业在这儿。
什么叫以前所学习的功业？譬如，修苦、集、灭、道四谛法，这都是以前小乘人所习学的；十二因缘法，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这也是在以前所修习的。又有六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这六种波罗蜜，也是以前所修习的。所以这叫“谛、缘、度”──谛是四谛，缘是十二因缘，度是六度。还有修慈悲喜舍，还有色法、心法，还有逆法、顺法，还有依报的法、正报的法，还有修行事的法、修行理的法，还有因果等法，还有自法（自己的法）、他法（他人的法）。还有明白法和糊涂法，明白法就是解，糊涂法就是迷；一迷了，就会糊涂了、就会颠倒了！还有……，那个法就多了，又有大法、小法，又有修福的法，又有修慧的法。
怎么叫修福的法？你处处要吃亏，不占便宜；就是要利人，而不要利益自己。总要去帮助人，不要叫人帮助自己；你帮助人，帮助得时间久了，你自然就有福了。你看有的人，一点福报都没有，如果有两毛钱在他手里，他不是生病，再不就出其他的祸患，这就是没有福。为什么没有福呢？就因为不修福。

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修譬喻品第三

福，不单是说帮助人是修福的地方，乃至于不妨碍人，不令其他人对自己不满意。这在事上，在一切事的时候，令其他人都没有不满意的地方，要帮助人；在理上，就是在心里面，也要不妨碍其他的人。你妨碍其他的人，你就会折福。“折”就是布施，就是把你的福都舍出去了。说福舍出去，那也等于布施。不错，等于布施；可是你舍出去你的福，对方也没有接受到你布施的福，这是两无益处。
举一个例子来讲，好像我们出入，关这个门。这人人都是用功的人，在这儿或者参禅打坐，或者学习经典，或者做其他的事情；你出去，把这个门用力一甩，这个门“呯──”一响，令打坐的，心里往起一蹦，想入定即刻也入不了了，被你这一声响，把他就给震得出定了。那个学佛法的人，或者翻译经典的，学得注目凝神；你这么一甩门，门这么样一响，你把翻译经典这个人的精神，也都给打散了。这个地方就是折福！
这是举出一种，其余的，凡是你对人有妨碍的，令人不满意的，这都叫折福。
再举出一个例子来讲，好像你们都皈依三宝，拜我这么一个愚痴的人做师父。怎么说我这个人是愚痴呢？因为常常会生烦恼；一生烦恼，这就是愚痴的表现。怎么会生烦恼呢？就因为或者你们某一个人不听教。皈依的时候，你说依教奉行；皈依之后，你就是违教而不行──违背我所教的，而不遵从这个教化。你这拜师父做什么？这我不是和你们开玩笑的，不是说和你们这儿来玩一玩哪！你想要学佛法，必须要认真去学习佛法，不是马马虎虎地，就可以学到佛法了。你看中国玄奘法师到印度去取经，受了千魔万考，受了多少辛苦，才得到佛法！我们现在这很容易的，就有经听，就可以学佛法，和大家共同研究佛法；若再不认真去学习，那真可以说是没有德行、前生没有善根。因为你不认真学习，令我这一个愚痴的师父，也就有了烦恼了。
所以在去年，我记得对我两个皈依弟子讲：“你要好好学佛法！如果你再不认真学佛法，会给我很多的麻烦；如果你常常给师父添麻烦，这就是不单没有护师父的法，而且还变成破法了！破法，将来的因果是说不完的，那么多的危险！”所以你如果或者给道场添麻烦，给三宝添麻烦，这都是折福的地方。折福，就是自己没有福了；福没有，那对于修道上就绝对不会成功的。
修慧，就要恭敬经典；不是说我就看经典，那就开了智慧。天台的祖师智者大师，他只听见《楞严经》的经名，每天就向西叩头顶礼，拜这一部《楞严经》；拜了十八年，可是他也没有看过这一部《楞严经》。
在中国，智者大师是看《法华经》开悟的，还有其他很多的法师都拜《华严经》、拜《法华经》、拜《楞严经》，一个字叩一个头，一个字叩一个头。在中国古来，用的铜钱有个窟窿，他把铜钱拴上一条绳，放到经上；叩一个头，把铜钱拉过来一个字，这么一个字一个字拜，一个字叩一个头。一生都这样拜经的都有。总之，必须要恭敬！拜经也能开智慧，看经也能开智慧。
不过，我再要告诉你们各位最要紧、最要紧的话，你们不要当耳边风，听了不记得。什么呢？就是：若你知道，就要去行；不是单看经，说是我明白这个道理了，那就算了！不是的！要实实在在去做。经上所教你的，要去一切的毛病，你一定要把你这毛病都去了；你若不去毛病，那就不要学佛法！佛法就是要吃亏，要去毛病的；你想要学佛法，毛病又不去，那是办不到的！所以这一点，各位居士要特别注意、要特别留心，我不是和你们讲笑话。你若不去毛病，还明知故犯，那就不要学佛法！那简直就是一个道混子。不要做一个道混子！做道混子，那将来一定是堕地狱的。还有我们修道，每一个人要自己管着自己，把自己习气毛病尽量要改变。
我对于你们各位居士，无论哪一位，都是平等相待。我也不是求全责备，一定要你们即刻就好；我希望你们慢慢地往好了改变，把所有的毛病都去了，不要尽令我忧愁。你们要知道，我对你们每一个人，都特别关心，特别爱护；如果你们哪一个人有毛病，比我自己有毛病，我觉得都更加忧愁。为什么？我希望我每一个弟子，和你们每一位居士，都比我好得多；都在这个西方，开辟佛教，作佛教一个模范，作佛教的一个先进者。不要把自己看得轻了！
这个法说起来很多很多，有无量无边那么多的法，所以才说“一切法皆是佛法”。只要你明白了，就是佛法；你不明白的时候，也是佛法，不过你没有明白它。我们现在得到佛法一点点的意思，就要往前去，实实在在地去做，不可以马虎的。那么这一些个声闻──这一班小孩子，都有他旧日所习的道法；可是都是权教，而不是实教的，现在就开示这个真实。所以今天我对你们所说的法，也是真实的。无论任何人，不怕有过，就怕过不改；你有过若不改，那不单我没有办法，就释迦牟尼佛也救不了你了！因为旧日所学的法道不同，所以这才说一个“各”；虽然不同，但是现在平等平等，都给你们摩诃衍这个大法。摩诃衍这种大乘的法，就是“一摄一切，遍具遍入”。
什么叫一摄一切？这一个大乘法，就摄一切法。遍具，什么都具足；遍入，哪一个众生都可以得到这种法。所以给它起个名字就叫大车，也就是大乘，也就是真实的智慧。所以佛才叫一声舍利弗，说是当尔之时，这个长者各赐诸子等一大车。这譬喻：每一个众生都平等赐给他大乘法，不偏不倚；没有说是这个众生我给他大乘，那个众生我就不给他，一齐都赐与了。所以这《法华经》是开权显实，讲大乘的妙理。
Ｎ2 广明车等　分二
Ｏ1 明车之体相　Ｏ2 释有车之由
今Ｏ1
其车高广，众宝庄校，周匝栏楯，四面悬铃，又于其上张设幰盖，亦以珍奇杂宝而严饰之，宝绳交络，垂诸华缨，重敷婉筵，安置丹枕。驾以白牛，肤色充洁，形体姝好，有大筋力，行步平正，其疾如风。又多仆从而侍卫之。
其车高广：高广，究竟有多高、多广呢？这个高广，是车的相貌，但是这都是一种譬喻，所以也就不能说它有多高、有多广。这个车，也是个假名而已，就譬喻大乘法。有的人就问：“哪个人是学大乘的？哪个人是学小乘的？”我就问他：“大乘有多大？小乘又有多小？多大，才算个大乘？怎么样小，才算一个小乘？有没有一个界限呢？”所以这一个大乘，就高不见其顶，广不见其边。
这个“高广”也是一个譬喻，就譬喻如来的知见。如来的知，就是一切的智慧；如来的见，就是佛眼。如来的知，无所不知；如来的见，也无所不见。所以横着来讲，就譬喻佛的知见深远，横周法界的边际。那么法界的边际有多大呢？没有再比它大的了！没有人可以发现它的边际。为什么？三千大千世界，都在这个法界里头包着；究竟三千大千世界，我们是不是可以把它用算数来算出来呢？算不出来的。所以，这是横着来讲，如来的知见是周遍法界的。竖着来讲，竖彻三谛的底源。三谛，就是空谛、假谛、中谛。这“空、假、中”三谛，包括一切的佛法；所以如来知见，也就具足一切的佛法。其车高广，大略的意思是这样子。
众宝庄校：这“校”字，要读“绞”音，就是互相勾连的意思；众宝互相勾着，连结到一起。庄，是庄严；众宝，是很多种的宝贝。这些宝贝都接连到一起，用它来庄严这个车的美观。“众宝”是比喻六度万行的万行；用万行来庄严我们的法身，万行也就是众宝。“庄校”就是要我们修行，才能圆满万行；你若不修行，那就不能圆满了。所以“众宝庄校”，就是要我们老老实实地躬行实践，去修万行的行门。
周匝栏楯：按照字义讲，就是在这辆车上边，四周围都有栏杆来围绕着。四面悬铃：四面都悬着一种铃铛；铃悬到上头，它就有一种响的声音。这也是一种譬喻；因为这一品所讲的，完全都是譬喻，不能照着字义来讲。在《法华经》，这〈譬喻品〉最难讲，也最不容易明白；可是你若深入《法华经》的义里头去，这一品也是最值得讲，最应该讲的。这一部《法华经》，如果把〈譬喻品〉明白了，其余的就都很容易了解。所以也可以说，它也是最容易讲的；怎么说最容易讲呢？你若明白，就很容易；你若不明白，它就是最难，一切的事情都是这样子的。
前边“众宝庄校”，是譬喻“因修万行，果证万德”，在因地的时候修万行，到果地时就得到万德圆融的美成。这“周匝栏楯”譬喻的是陀罗尼。陀罗尼是梵语；它又有什么用处呢？这陀罗尼的用处可就多了，无量无边那么多；所以翻译成“总持”。总，就是总一切法，把这一切法都集中到一起了；持，就是持无量义，持无量微妙的道理。
又有一个意思，就是叫你总持你的身、口、意，三业不犯──你总持不犯口业、身业、意业。持无量义，你受持一切的佛法，这也叫总持。那么在这儿，为什么又说它“周匝栏楯”呢？陀罗尼的功用，可以“持万善”；万善，是万种的善事。言其所有的善，它都可以去做，都可以做得到。它又可以“遮众恶”。遮，是遮盖，把这一切的恶给遮盖住了；遮盖住，那么一切的恶，就无形无相地消灭了。这也就是“诸恶不作，众善奉行”；所以“周匝栏楯”是譬喻陀罗尼。四面悬铃，铃铛是响的，“叩之则鸣”；你一打这个铃铛，或者它一动弹就有声音出来。这又比方四无碍辩，就是辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩。
（一）辞无碍辩。好像我们讲的〈归去来辞〉，陶潜虽然要藏起来，但是他还写出一篇〈归去来辞〉；有这个辞了，他就藏不住了。到现在，一般人还读他这一篇文章，所以他这也就是辞无碍辩；就是所说出的话很流利，这种的辞句非常动听，人人都欢喜听。辞无碍辩，本来人不相信佛法，他讲法讲得是非常动听；所以令众生由言辞方面，就生了一种信心。
（二）法无碍辩。一样法而发挥成万法，以万法又收归一法。所谓“一本散为万殊，万殊仍归一本”，就是一个理，而发挥出无量无边的道理；无量无边那么些个道理，还归回去，仍是一个道理。所以“一即一切，一切即一”。怎么样有的一切？因为由“一”积聚而成的；怎么样又有个一？由这个一切而显出来有个一。法无碍辩，就是法无定法，不论你横说、竖说，怎么样说都是法。
（三）义无碍辩。义，就是义理。义理的意思多得很；多得很，也就是没有意思；所以这个意义，也有无碍辩。
（四）乐说无碍辩。对说法没有兴趣的人，他不说法；有兴趣的人，他说起法来，好像流水似的，川流不息，道理讲得是无穷无尽的。
又于其上，张设幰盖：又在这大的车上边，铺张幰盖。张，是铺张；幰盖，是以绸缎作成很美丽的一种盖，用来遮着车的。这也是比喻，比喻佛有慈、悲、喜、舍，四无量心；四无量心，是慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。“慈”是给众生乐，“悲”是拔众生苦，“舍”是舍给一切贫穷的众生，“喜”是欢喜教化一切的众生。
佛所以具足最大的德行，也就因为“慈悲无量，喜舍无量”。在一切德行之中，慈悲是最高的、也是最大的，它能覆护一切的众生；所以在经上说，你慈悲，若能具足十力、四无所畏，这就叫如来的慈悲。佛的慈、悲、喜、舍，是无量无边的，所以“幰盖”就是譬喻佛的慈、悲、喜、舍，四无量心。佛修四无量心这种行门，所以成就清净的梵行，这叫张设幰盖。
亦以珍奇杂宝而严饰之：这是说，四无量心是要修万行来庄严。珍奇杂宝，也就是种种的行门；而严饰之，是用来庄严这个车，令这个车美观。这也就是说，在大乘法里边是要具足六度万行；以一切的法门，来庄严、帮助这大乘法。

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譬喻品第三

宝绳交络：这也是比喻。本来宝绳是很宝贵的绳子，在这儿就比喻四弘誓愿，就是众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。可是这四弘誓愿，不是就这么念念就得的，必须要身体力行；你如果不去做，就这么念念，那是没有用的。你要回光返照，问问自己：
“众生无边誓愿度”，那么我有没有度众生呢？我要是度了众生，这是行菩萨道；我要是没有度众生，应该怎么样？应该去度！可是你度众生也不要着到度生之相，不要说：“这个众生是我度的，那个众生是我度的。”不要有这个相，所谓“离一切相，扫一切法”。
“烦恼无尽誓愿断”，天天要问一问自己：“我誓愿断烦恼，现在我断了没断？”没有断，就要断的；你若不断，烦恼就不会没有的。说断烦恼，怎么样断法呢？这一点也不困难，并不是要你用刀，一刀把这个烦恼斩去了；你若知道“烦恼即菩提，冰就是水、水就是冰”这个道理，只要你把你烦恼的冰，化成菩提的智慧水，那就是断了。并不是叫你在菩提之外，另外找一个烦恼；在烦恼之外，另外找一个菩提；不是的，它是一个的。你会用，它就是菩提；你不会用，它就是烦恼。重点在这个地方！
我们为什么说众生就是佛，佛就是众生呢？你若把众生度尽了，你就是佛；你若没度尽众生，那你就是众生。众生和佛也是没有分别的，只要你觉悟，就是佛；你迷昧，就是众生。所以你不要在你自己以外，另外去找众生度去，那是向外驰求；你把你自性的众生度完了，那就是度众生。
《六祖坛经》上，六祖大师不是说“自性众生誓愿度”？怎么没说“他性众生誓愿度”，而说“自性”呢？因为一切众生都是一个的，没有你、我、他；所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”，自性的烦恼你要断，没有说“他性”，不是看人：“喂！你学这么久的佛法，你怎么不断烦恼呢？”你若断烦恼了，你怎么会看见人家有烦恼？你若把烦恼断了，有烦恼的众生，也不知道是烦恼了！众生就是这样子的，若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的，众生就是众生；那么佛呢？佛也就是佛。佛和众生没有分别，你若修，“觉者佛也”，你觉悟了，就是佛；“迷者众生”，迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别，你不迷就是觉，你不觉就是迷，也没有分别；和那个冰、水又是一样的。
“法门无量誓愿学”，法门无量无边，我学了没学？“我一天就是睡觉来着，什么也没有干！”那你就没有学啊！没有学，就没有用处，还要学！
“佛道无上誓愿成”，你成了没成啊？没成！你想不想成啊？那等我考虑一下！你考虑一下？那又要等了三大阿僧祇劫；你若不考虑，不要等三大阿僧祇劫，或者明天你就可以成佛。因为你不需要考虑，所以这是很决定的：“我一定要成佛！”一定要成佛，就会成佛吗？有志者事竟成，“佛”就是等着你去成的嘛！你若不想成，那谁也不能勉强叫你成；所以一定要自己欢喜去修佛法、成佛道。没有成，就要去修行；不修行，是到不了佛的果位的。
垂诸华缨：垂，就是向下低垂；诸华缨，就是很多华穗，好像幢幡垂着的穗。这个车上有这一切的华和缨，这也是譬喻四摄法、四摄的神通。摄，是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢？
（一）布施。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”；一切众生，你想要叫他开佛的智慧、入佛的智慧，你先要知道他欢喜什么、愿意什么。他所欢喜的，你先用这种的方法去引度他；一切众生，都欢喜钱，所以你就先布施给他一点钱，这是财施。布施给他，他一想：哦！我现在正没有钱用，有人布施给我一点钱。他心里就很欢喜，你再给他讲一点佛法，他就容易接受了，这就是“欲令入佛智，先以欲钩牵”。财施是第一，法施是第二；本来法施是第一，但是你若把它放到第一位上，因为对方没有欢喜，你给他说法，他就不听的。所以先布施给一点钱，然后给他说法；他就好高兴了：“啊！你说得有道理，真是头头是道！”这是法施。然后再给他一个无畏施，告诉他：“你什么事情都不要忧愁！你明白佛法了，自然就会遂心如意，一切的恐惧都没有了！”
（二）爱语。在佛法里讲爱语，这个“爱”要把它看做一种慈爱，就好像父亲、母亲爱护子女那样的爱护；又怕他冷着、热着，又怕他渴了、饿了，照顾小孩子照顾得很周到的。这种爱，是一种慈悲、爱护子女。小孩子就欢喜人家说爱他，所以做父母的对子女说：“我对你真欢喜，是很怜爱你的！”那么佛法里头要有这种爱语，就是你说话，不一定要说情爱怎么样子的，就是说些令他欢喜听的话，这都是一种爱语。你对于众生一说这个爱语，也把众生就摄来了！这也可以摄的。你布施可以摄持众生，爱语也可以摄持众生。
（三）利行。就是你做种种的善事，来利益众生。
（四）同事。你想要教化这个众生，就要和这个众生是一样的，先和他做朋友。他做生意，你也做生意；他读书，你也去读书。总而言之，和他做一样的事情，这叫同事；和他做一样的事情，和他做朋友，久而久之，就可以度他信佛，度他反迷归觉。
所以菩萨教化众生，可以说是无微不至；对于一切众生无微不至那种的心，比父母对子女尤其真诚、尤其真挚。菩萨行菩萨道，令一切众生生一种欢喜心；所以菩萨对于众生，就是明明这个众生有过错了，他都想把他度过来，原谅他、包涵他。将来这个众生，也一定会改过自新；不会永远都沉迷不醒的。于是也不见众生的过，不论哪一个众生有什么过错，菩萨都原谅他、慈悲他、不怪他，这就是四摄法。
由修布施、爱语、利行、同事这个四摄法，就能得到四种的神通，来教化众生，这叫四摄的神通；四种什么神通？也就是布施的神通、爱语的神通、利行的神通、同事的神通。这不是仅仅去做，这都有一种神通妙用，在默默中来教化众生。你看！众生有的有过的，也自己都不知道怎么就把过错都改了；他不知道菩萨默默中有一种感应的力量，把众生的心都给感化得改过自新了。有的也感化不过来的，菩萨对他也不放弃这种的希望，也是希望他将来改过的；所以这四摄法是妙不可言的。我们都是众生，想起菩萨对我们这种的慈悲爱护，我们应该感谢菩萨，赶快忏悔，痛哭流涕：“我这么样愚痴！菩萨对我这么好，我都还不知道呢！”
重敷婉筵：重敷，就是一层一层的；婉筵，就是在车里边铺的毡、褥那种东西。铺了一层又一层这样子，这也是有一种表法，是譬喻修一切禅那的功夫。你天天依照这观照般若来薰修，久而久之，就会有所成就。“重”是重复、柔软；这表示在禅宗里头，你坐禅得到一种轻安的境界。
轻安，就是觉得自己通体都舒泰，身上有一种特别快乐的感觉，这样有一种轻安；所以重敷婉筵，就是表示这种境界。这种境界，它是左一次、右一次，这种感觉接接连连，不断的。行路也觉得像一股风似的，但是并不是走得快；是觉得自己没有迈步，就已经走了，像风那么样子，所谓“微风徐来，水波不兴”，也不觉得自己走路。行不知行、坐不知坐、立不知立、卧不知卧，到这一种无人无我的境界，这就叫重敷婉筵。这种境界，一定要你去修行，才可以得到。你用功，可以真知道这其中的妙处；你若不用功，是不会知道的。这种妙处，我现在只不过说这种意思；真正的滋味，还是要你自己去尝试。
安置丹枕：把丹枕置放在车上。安是安放，置是置放。丹是红色的，表示一种红色的光，也就是譬喻无分别法。枕，车上有内枕、外枕。外枕，是车到什么地方，想要停止了，用这个枕把车支起来；若没有枕，车前边的车辕子就会贴地的。这也有一种譬喻，譬喻修道用功，动不碍静、静不碍动；动也就是静，静也就是动，动静一如；即动即静，即静即动。好像车在走，这就是动；车停止了，就是静；静、动都是这一辆车。所以我们人修道，动、静也都是我们这一个人。这是外边的枕表示这样子。内枕，是在车里边，是预备人的身体来靠一靠、或者躺一躺，休息休息，是休息身心的。这休息身心的枕头，是譬喻一行三昧，能生出你真正的般若智慧。
驾以白牛：驾，就是把白牛套到车上。这个白牛也是个比喻，比喻我们人没有漏，无漏了。以前不讲过无漏的智慧？无漏的般若智慧，这叫驾以白牛。无漏，这是不容易的。我们人所有一切的习气毛病，都是漏；你所有一切的欲念，也都是漏。这个漏，就把自己害了！为什么我们不成佛？就因为漏；为什么没有开悟呢？就因为漏。为什么习气这么重？就因为漏。为什么欲念这么重？就因为漏。若无漏了，那就是得到解脱了。你得到无漏智慧，你修四谛，四谛也成就；你修十二因缘，十二因缘也成就，也会开悟。你修六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，也得到彼岸。
怎么叫无漏？你保持着无漏的这种智慧，不去做一切邪知邪见的事情，这都是无漏。总而言之，你要是能看着自己的家，这就是无漏。
在中国有一句话：“天天防火，日日防贼。”你又要看住家，天天防火，防什么火呢？就防我们的无明火。这无明一生起来，那时候，天也不怕、地也不怕、神也不怕、鬼也不怕；什么我都不怕，妖精来了，我也敢和你打一架。为什么这样子呢？就因为无明火生起来了！所以要天天防备这个无明火。
日日防贼，防你里边的贼，不要防外边的贼；所谓“家贼难防”啊！外边来的贼，他不知道你的宝贝放在什么地方；你家里头若有贼，你有什么宝贝，他都把你偷去。月月防贼，每个月都要防贼，就要防备你的眼、耳、鼻、舌、身、意这六贼！你这个心，被这六贼给支配得颠颠倒倒、烦烦恼恼，你说可怜不可怜？这六贼，把你自性的法宝都给偷去了，所以就没有看住家；没有看住家，就漏了！这一漏，就随大溜了──随大溜，就是和一般的人一样。你若能以保持无漏，这决定成佛的；所以这个“漏”是最容易犯的一种毛病。你要是无漏了，那就驾上白牛车了；你若有漏，就没有驾上白牛车。
我讲《心经》偈颂，有一句说：“白牛大车磷磷转，黄面小儿跳跳钻。”也就是驾上大白牛车，就无漏了。黄面小儿跳跳钻，就是譬喻你那个“意”不停地跑来跑去的，反覆不定。但是你有白牛大车──无漏了，所以他跳钻也没有用，因为可以把持这个意。白色是色的本体，没有染污就是白；这就譬喻法的本体，是清净无染的，一点尘埃也没有；这色的本体，与无漏的智慧相应，没有染污。你若染污了，“染污即不得”，就不可以了。
白牛大车，又表示四念处，也表示你修四念处开悟了、圆满成就了。四念处，就是身、受、心、法，以前讲过很多次。白牛，又表示四正勤，又代表四如意足。四正勤，就是未生善根令生起、已生善根令增长、未生恶令不生、已生恶令消灭──没有生善根的，令善根生出来；已生的善根，令增长起来。好像没学过佛法的，就叫他学；已经学过佛法的时候，就叫他增长；不是说我学过两天半佛法，我就明白佛法了，我就不再学了！要增长。没做的恶事，令它不生；已经做过的恶，就令其消灭、没有了。
这两种善根，已生、令增长，就表示“肤色充洁”的肤充。肤，是皮肤；充，就是很光润的，看着很好看的。二种的善圆满了，这叫肤充；二种的恶消灭了，就譬喻色洁，这个色也清净了、光洁了。
四如意足，就是欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。
（一）欲如意足：是你想要做什么事情，就满足你的心愿。这个欲，不是欲望；就是你希望修道，就成功了。
（二）精进如意足：你精进，精进也满你的愿。好像有人想要拜《法华经》，你天天继续着你的志愿去拜，这就叫精进如意足。
（三）念如意足：又叫心如意足，能遂心满愿，你想做什么，就成功的。
（四）思惟如意足：不单你念，你就思惟，单单心里想一想，也会达到你的目的。
这四如意足，都要本着无漏的智慧；所以你若有漏，就不会成功。若无漏，就要没有一种的淫欲心，这就是无漏的根本。你若没有淫欲心了，那就是有无漏的智慧了；有淫欲心，那就是没有得到无漏的智慧。
“驾以白牛，肤色充洁”，表示这个四念处、四正勤、四如意足，都可以代表的。这大白牛形体姝好：这个“姝”字，有的用“铢”字；姝好、铢好，意思都可以讲得通。这是比喻发大乘心的心，就好像形体姝好。心具一切法，所以这是大乘法的一个全体大用；只要说出一个“心”字，就包括一切的法。
有大筋力：这大白牛有大筋力。筋，是筋骨的筋；力，是力量。有大的筋和大的力量；言其牛身上生的筋非常强壮，所以它力量也就大。有大筋力，“筋”譬喻五根，“力”譬喻五力。

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譬喻品第三

五根，就是五种的善根。为什么叫根？因为根以生长为义。所谓“根生柢固，本固枝荣”，根若深、坚固了，枝叶也就茂盛、华美。这五种的善根就是信根、进根、念根、定根、慧根──信、进、念、定、慧。
我以前讲过，佛法好像大海那么宽广，只有一个“信”字，才能到佛法的大海里边；所以这个“信”，就是我们学习佛法的人一个根。你有信心，就能扎下去根；根扎到地里边去，你有多大的信心，这根就扎得多深；没有信心，就没有根了。所以我天天讲佛法，你一定要生出一种信心来，这就扎下去根了。
“进”，那么你有了信，还要去求进步，向前去精进；若不精进，你单单信而不去行，那也没有用，一定要向前去行。行，你又要念玆在玆，永远不忘，这是念根。你有了念根，不要被人动摇。先不要想要去度人，说我觉得佛法不错，我去教化众生去，叫众生都来信佛；去和众生一接触，众生说：“耶稣教最好！天主教更好！你来，到我们这儿去领洗，或者做一个真正的教徒、或者做一个望友！”这时候，因为没有定力，就被人家所转、被人家所化。不单没有化人，而且被人所化了，这就没有定根；你如果有定根，就能把你所要度的人度过来，不会被人家度过去。“慧”就是智慧。你有了定根了，就会生出一种慧根；智慧的根若扎下去，更是不会摇动。
有大筋力，“力”就譬喻五力。五力就是这五根，因为它能生长根；有了根，就会有力。五力，也就是信力、进力、念力、定力、慧力，由这五根就变成五种的力量。有这五种的力量，你就可以证得这无漏的智慧，来成就一切的善根；一切菩提种子就可以成就。
行步平正：就是这只牛因为有大筋力，所以它行步也很稳当的，一步也走不错；这也有个譬喻，譬喻定慧均平。定有了、慧也有了，慧有了、定也有了；定增加一点，慧也增加一点；慧增加一点，定也增加了！所以定慧均平。你若有定而无慧，就变成一个愚痴的修行人；若有慧而无定，那变成一个活动的修行人。所以必须要定帮助慧、慧帮助定，互相帮助。
“行步平正”还有一个譬喻，譬喻七觉调平。七觉，就是七觉支，也就是七菩提分；菩提就是觉道，所以也叫七觉分，就是七种觉悟的法门。佛为二乘人所说的三十七道品里边，在大乘中也包括这三十七道品。
三十七道品，就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。
七觉支：（一）择法觉分。又名择法觉支。择，是选择；选择是法、非法，选择正法、邪法，选择真法、伪法，选择实法、虚法；这一些法，都应该选择。以什么来选择呢？以无漏智慧的择法眼来选择法。在法里边，我们要拣择正法、真法、实法、善法来修行，把邪法、虚法和不正当的一切的邪知邪见的法不要它。
（二）精进觉分。择法觉分，然后就要有精进觉分。精进，选择你所认为是正法的，你就要去精进修行。你精进，也要依照真正法门去精进，不要依照假的法去精进。你若在虚伪的法上去精进，你精进也是变成虚伪的。所以精进也要有觉分，你要明白这是你所应该行的道路。
（三）喜觉分。喜，是欢喜；这欢喜也有正邪之分。有依照正路修行而欢喜，有得到一种颠倒而狂喜；颠倒的欢喜，就是不正当的欢喜。在这情形之下，颠倒的欢喜是什么？就是任着你的欲念──这种狂欲，去做颠倒的行为。这时候，你也觉得很高兴、很欢喜的；但这是一种颠倒的欢喜。要欢喜这个禅、欢喜这个法，要禅悦为食，法喜充满。法喜，得到佛法了，“哦！我以前对佛法一点都不明白，现在我才知道佛法这么多的道理，这么高深，这么奥妙！”所以就生出一种欢喜心。
（四）除觉分。你若知道哪个是真的、哪个是假的，真的就保留，假的就要断除它，断除你的烦恼。
（五）舍觉分。舍，就是把所不应该留恋的，都要舍了。好像坐禅，也不能执着坐禅的这种好处。有的人坐禅得到一点境界，就着住到境界上，放不下了，总要贪恋这种欢喜的境界；所以这种境界，还要把它舍了。舍了它，然后才有──
（六）定觉分。定，是禅定。修行，一切都不执着了，所以就有一种禅定的功夫成就了；你禅定的功夫一成就，这就是一种定觉分。在定觉分上，你也要知道外道那种“内守悠闲”──令他的心意识不起，这是一种外道所修的定；不能依照这种定去修，要修正定。正定，就是“无所执着的正知正见”，由这种正知正见，就生出一种正定。
择法觉分、精进觉分、喜觉分，这属于心里头；你要是有一种昏沉，就要用这三种的觉分来对治心的昏沉。要是心里浮躁，就要用除觉分、舍觉分、定觉分这三种来对治它。
（七）念觉分。心里有昏沉或浮躁，这都是念。
所以择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分、念觉分，叫七菩提分，这是七种觉悟的方法；我们修道的人，都应该知道这七菩提分。发菩提心的人，必须要依照这七菩提分来修道；因为能依照这七菩提分而行，以调和身心，是没有危险的，所以这叫“行步平正”，这是用功得力的一种表现。
其疾如风：这一辆大车被大白牛来拉着跑，就好像风那么快。不过“风”有很多种，有飓风、有清风。飓风就会把一切东西都摧毁了；清风，人人都欢喜。这个“风”，也不是清风，也不是飓风，又可以说也是清风、也是飓风。怎么这样讲呢？因为你得到这种的风，觉得非常清凉，非常的舒服，这可以说是清风；也可以说是飓风，因为可以摧毁天魔外道的法和邪知邪见。“其疾如风”也是有一个譬喻，譬喻八正道。八正道，这八种正当的道路，是修道人应该依照这八种的道路去修行。这八种的道路是：
（一）正见。见，是看见。怎么要有正见呢？因为你若有邪知邪见，你就不能接受真正的佛法，所以必须要以无漏的智慧，来破除一切的邪知邪见，而修持正知正见。正见，是非礼勿视，不合乎礼的，你不要看。
（二）正思惟。就是非礼勿听；不合乎礼的话，不要听它，不要想它，不要思惟它。为什么有了思惟？就因为有听觉，然后就想了：这个事情如何如何，那个事情如何如何。
（三）正语。就是非礼勿言；不合乎礼的话，你不要讲。不要尽讲是讲非的，不要尽讲这个怎么不好、那个又怎么不对；非礼的话，不要说它。你就是明明知道那个人有过错，可以原谅就原谅他，可以包涵就包涵他。世间的人就是人嘛！人如果没有错事，早就成了佛了！人的习气太重，谁都免不了做一种、两种的错事；所以不要讲人的是非，这叫正语──说正当的话，不说邪僻的话。不要大家一坐到一起，就说某某人怎么样子、那个人又怎么样子，就给人家来做评判员。
不要批评人！在这世界的人，大家都有缘，才会遇到一起，互相来学佛法；就看他对的地方，不要看他不对的地方。那么说，他不对不改，怎么办？你不要想他不改嘛！你想他会改的。你想他会改的，他就改了。你若说他：“你这个不对，你要怎样怎样……。”他反而生出一种反感来：“我何必你管我？我还要管你呢！我看你还不对呢！”两个人都打起来了。这一打，你说两个人对不对？两个人都不对了、都错了！两个人都生烦恼了！一生烦恼，就退了菩提心：“我不修道了，我走了！我也不出家了，还俗了！”你说，这个罪过多大！所以要说正经话，不要尽找人家毛病。
（四）正业。就是非礼勿动；也就是要做正当的事业，不要做邪业。邪业，譬如找几个会赌钱的人开赌馆，用会赌钱、会骗人的人，能把骰子一变，要它出什么就变出什么；这都属于赌钱的一种神通；不要做这个，这就是邪业。还有，我知道现在三藩市有很多这样人，找几个青年的女人做不正当的事情，指望着这个来赚钱，这也是邪业。总而言之，不正当的事业，都叫邪业，所以不要做它！什么是正当的事业呢？参禅、打坐、不打妄想，这是最正当的事业！学佛法，这是正当事业！那学佛法，谁给饭吃呢？你把佛法学好了，自然就有饭吃，你不要担心！
（五）正命。命，就是生命。什么叫邪命？什么叫正命？你做事做得正当，这一生都光明磊落，这是正命。邪命，有五种邪命：
第一，标异现奇。就是现奇特相，现一种很奇怪的样子。本来男人不戴花，他头上戴好多朵花，在街上这么走来走去的，令人特别注意，这叫乍现异象。或者根本社会没有这么一种的装束，他就用这么一种装束；或者他看人人都穿衣服，他跑到街上不穿衣服，令大家都注意他，都说这是个真模特儿！这也是一种乍现异象，奇怪的样子。好像我没来美国以前，美国这儿就有一个怪徒弟，他身上背着一个葫芦，写上字：“我是某某法师的徒弟”，在花园那儿给人讲演；这令大家对他都很注意的，这就叫现奇怪的奇特象。
第二，说己功德。说我在什么地方造了什么庙，我又在什么地方修了什么桥，我又在什么地方设过粥厂，我又在什么地方做过什么布施；讲自己的功德，不知多少、多大了！
第三，占相吉凶，为人说法。占相，占是占卦。他算一算《易经》，“不得了！你明天就死了！如果不供养我几百块钱或者几千块钱，你这个命就保不住了！”这个人一听，我命若死了，留着钱干什么？把这钱给他，我把这命买得长一点！于是把人家袋里的钱就骗到自己袋里。或者说：“你将来是不得了，你将来会做总统！不过你现在要作功德，你最低限度拿出五千块钱来，你在我这儿做一点好事，你一定就成功的。”
这个人一听，五千块钱就买个总统？不要错过机会！这是很便宜的。于是就给了五千块钱。将来做不做总统，你也找不着他，这个人或者又到旁的地方去了。说人家会死的那个人，他若知道人家什么时候死，那他自己什么时候死，他知道不知道？所以，这叫“占相吉凶，为人说法”，专门来骗人的。这也叫邪命。
第四，高声现威。说起话，就大声喊起来了，令人一听：“这个人是不得了，是一个非常奇怪的人！”也就恭敬供养他了。
第五，说人供养。说自己所得的供养，说某某人供养我五十万块钱、某某人又供养我一百万块钱，他对我真有信心！就对人专门讲人家怎么样供养他。为什么？也就好像叫你也要这样来供养他嘛！这就是一种攀缘心，希望人家来供养。
（六）正精进。精进，有的是正精进，有的是邪精进。邪精进，他修一种邪法，这种邪法是害人的。怎么样害人法呢？有那种旁门左道的，他昼夜六时非常用功，勇猛精进，也是修种种的苦行；可是是无益的苦行，好像学牛的行为、学狗的行为、修习鸡的行为。他想学牛吃草，说这是精进；牛一天到晚都吃草，所以他也不吃饭，就学牛吃草去，他认为这是一种修行。那头牛生天了，所以他就以为吃草可以生天，也就吃草，以牛做师父。根本这头牛自己都不明白法呢！
你跟着这么一头牛去学法，这就是邪精进。又有跟着狗去学法的，他说这狗在外头睡，给人家看门口，这有功；又去吃粪，这也是一种苦行。所以他就学狗这种的行为。又有学鸡的行为，鸡怎么样去找吃的东西？在地下刨食吃；所以他也用手就学鸡的爪子，用嘴在地下吃东西，他认为这是苦行。
你看！这谁也做不到的事情，他能做得到；其实这种就是无益的苦行。可是虽然是无益，他自己不承认那是无益，他认为这就是修行。为什么他这样子？就因为没有正精进，也没有真正的智慧，所以就持牛戒、持狗戒、持鸡戒；这样子，这叫邪精进。
正精进，依照佛的四念处去修行，是正精进；依照佛的四正勤去修行，这是正精进；依照佛的四如意足去修行，这是正精进；依照五根、五力的法门去修行，这是正精进；依照七菩提分去修行，这是正精进；依照八正道分去修行，这是正精进；依照苦、集、灭、道四谛法去修行，这是正精进；依照无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这十二因缘去修行，这也是正精进；再要依照六度波罗蜜去修行，这也是正精进。总之，依照佛法修行，这就是正精进；佛没有说的法，我就不修它。佛没有叫我们去做，我们不要做，这就是依教奉行，依佛的教诲来修行。
在正精进，又分出身精进、心精进。心精进，就是勤念三宝，所谓“念念不忘，思惟正法”。身精进，要身体力行，譬如拜佛、看经、拜经、礼忏、称念佛的名号，以身体去行持佛法。
（七）正念。“念”就是想念。正念，就是念佛、念法、念僧。邪念，就是念见、念爱、念私。念见，念什么见呢？也不是正见，若正见就好了，他念偏见。念爱，这种情爱总忘不了。念私，就是自私，时时刻刻都要为自己打算；你想叫他忘人，他忘不了；你想叫他无我，他也放不了。

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譬喻品第三

所以这正念，就是念佛、念法、念僧。念佛，我们除非没有时间，有时间就念佛，念“南无阿弥陀佛”也好，念“南无本师释迦牟尼佛”也好，或者念“南无消灾延寿药师佛”也好。念法，念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，这都是法；念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》，这都是法。我们这儿有几位居士，白天做工，晚间连饭都不吃，来到这儿念经，敲着木鱼很响的，这就是正念。
念僧，念十方贤圣僧。十方贤圣僧是谁？就是这些大菩萨摩诃萨、大阿罗汉、大比丘僧，这都叫僧；现在在世界上，出家人都是僧。你若念僧，得供养僧；念法，要供养法；念佛，要供养佛。你不忘了三宝，就供养三宝；你若供养三宝，就要恭敬三宝。供养三宝做什么呢？就种福。你想要有福田不是吗？你想要有福，一定要供养三宝，才会种福。有这么两句话说：
凡僧虽不能种福，祈福必假凡僧；
泥龙虽不能降雨，祈雨必假泥龙。
凡僧，就是凡夫僧，没有证果的；修行可是修行，但是也没有开悟证果，和凡夫是一样的。虽然他不能给你种福，可是你想要求福的时候，你必定要在凡夫僧这儿求；你有一种诚心，十方的贤圣僧自然就会给你降福。如果你不在凡夫僧这地方种福，说要找圣贤僧去供养；你找，走到天涯海角，就去天的边上或海的尽处，你也找不着贤圣僧。所以你想求福不是吗？还要在凡僧这儿求福。
泥龙，是用泥造的龙，它不会下雨的。可是你想要求雨，必定在龙王庙这个地方，来求那泥造的龙降雨。在西方人，对这种的问题，我相信是没有这种经验；在中国，天若不下雨，就要求雨了。到什么地方求去呢？就到龙王庙。龙王庙那个庙上有龙；龙是什么造的？是泥造的。所以求雨的时候，必定在泥龙那个地方求雨。你在泥龙那儿求雨，也就有感应，就会下雨。
现在科学发达，说是这个雨并没有人管它，落雨是蒸气所造成的。不错！是蒸气。但是蒸气它是个死物，若没有一个主持者来主持它，不会自己降雨的。好像机器或者电脑，它会算东西；你若没有一个人去指挥叫它算，它不会算的，一个样道理。所以下雨虽然说是虚空里头蒸气的一种作用，可是在默默中，我们凡夫的肉眼看不见的，是有一种神龙在那地方支配它。不过这种境界，不是我们凡夫科学所能研究明白的，所以到现在还是这样讲；实际上，这个雨是由龙来降雨的。“我也没有看见过龙，怎么龙会下雨呢？”你没有看见龙？那等你将来看见，我再给你讲龙是怎么回事；现在你没有看见，我也不告诉你。
记得我在东北的时候，有过这么一次事情。这事情很奇怪的，怎么奇怪法呢？我有个徒弟，他叫果舜；他修道用功比我都诚心、有工夫，这是我最欢喜的一个徒弟。他自己造了一个小小的茅蓬，茅蓬旁边就是龙王庙。茅蓬造成了，就请我到他那儿给那茅蓬开光。开光这一天，旁边有个龙王庙，就有十条龙都来要求皈依三宝。你说，奇怪不奇怪？龙来要皈依三宝！当时我带着四个徒弟，其中两个有天眼通的，另两个打坐入定就可以观察一切的事情。这十条龙来要求皈依，我当时对它们讲：“现在天气有几个月都不下雨，你们做龙的为什么不下雨呢？你们这么懒，变成懒龙了！”这十条龙因为要皈依，所以我骂，它们也没有发火。它们说：“我们没有这个权利，一定要玉皇大帝叫我们下雨，我们才可以下雨。他不叫我们下雨，我们虽然可以下雨，但是不可以随便下雨的。”
我对这十条龙讲：“世上有这么一个出家人，他叫什么什么名字，现在要求在他所住的地方，四周围四十里地以内，请玉帝给下雨。如果明天下雨，我后天就给你们打皈依，因为你们帮我办这个事情办成了；明天若不下雨，我也不要收你们做徒弟！你们也不用皈依三宝了！”这样子，果然它们就到天上去求玉帝，转达这些话。这真是很神，是一种神话。
第二天，果然就下雨了；这个雨下得也很奇怪，四十里地以内有雨下，四十里地以外就没有雨下。我因为这么样讲过，所以第三天就给它们打皈依。这是我自己经验的，龙会下雨；可是这个事情，虽然是我自己亲身经验说出来的，不相信的人就比相信的人多。究竟为什么呢？我也不知道。我不管他相信不相信，我就提出来给大家作参考；等将来你信的时候，就知道我今天对你所说的，是实实在在的话。
还有和这件事情相同的，这是我在香港的时候。有一年，香港由春天到夏天也没有下过雨；在这时候，所有的寺院、佛堂、精舍，所有佛教的道场，各处都求雨，求了五、六个月，也没有雨来。没有雨来，我以前也不管这个闲事──其实我从来就不愿意管闲事的，有这么多人求雨，比我一个人的力量一定会大的，所以我就更不管了；等到五、六个月的时候，不管不可以了！为什么？因为我在西乐园那地方住，这水也将要乾了，没有多少水来了。这时候，我就对一个老的皈依弟子讲：“在三天之中，你要念‘南无阿弥陀佛’求雨，三天若不下雨，那你这老皈依弟子没有用了，你以后就不要见我！我限你三天的时间，你就念‘南无阿弥陀佛’求雨！”那么他就很听话的念，果然没有到三天，两天就有雨下了。
这一下雨，你说怎么样？香港所有的佛堂都登报纸、登广告，这个说是他求雨求来的，那个也说他们求雨有功德。结果我们那个地方的这位老居士，念佛念来的雨也没有一个人知道；为什么呢？他没有发表新闻。为什么我叫他求雨，三天就下雨呢？因为我相信，我有十条龙的弟子，这十条龙如果不懒的话，哪一条都可以下雨的；当时我就叫它们来下雨，果然在两天之中，就下雨了。类似这个事情，有好多次。
还有一次，我们在那儿供天，云来了，像就要下雨。他们一般人说，外边不可以供天，就要下雨了。我在当时说，现在不可以下雨的，我就不准它下雨！那么供天用了大约四个钟头的时间，我们供完天，方才把东西搬到里边来，即刻就下雨。
所以不管你信不信，这些事情要有经验，才能告诉你。我在香港有一些皈依弟子，他们很相信的，知道我当时讲的话都灵的，都有应验的。那么现在，明天就是一号，四月已经过去；我说这四月不会地震，果然这件事情也大约灵验了！本来这里边有很多的因缘，因为时间的关系，就不详细讲。
（八）正定。正定就异于邪定。定还有邪定吗？什么叫邪定？就是一种执着、放不下。好像有的人欢喜喝酒，你劝也不改；你叫他不要喝酒，那他绝对不可以！为什么？他有这种邪定。好像他吃迷魂药，吃这种愚痴的药丸子，越吃越愚痴。你说不要吃那个东西，他说：“可以开悟的！我吃了，就有很多的境界：我这个人都改变了，所看见的也不同了，所听见的也不同了，这个世界就变得七宝庄严的世界了！这不就是一种境界吗？”他也不改，这都叫邪定。好像有人到来听经，听不入耳；为什么？他有他那个执着，认为自己是对的，我不能听你的！这都叫邪定，有那邪知邪见的定。
正定，就是修四禅（初禅天、二禅天、三禅天、四禅天）、八定（四禅天，再加上“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”）。那么修这个法，要先没有我相，一切不为自己，把自己忘了；既然忘了自己，怎么又会喝酒？怎么又会吃迷魂药？怎么又会去尽帮助自己这个身体？怎么又执着自己这个身体？修禅宗，要连一切人最欢喜的好处都要忘了它，这就是正定。
又多仆从而侍卫之：仆，是做工的工人；从，就是随从而保护着。侍，是侍奉，就在旁边照顾、做工；卫，是卫护。按照字义是这样讲，“仆从”是譬喻方便法门、方便波罗蜜，以方便法而达到彼岸。这方便法，是能委屈婉转的顺承人意，为人做一些工，来帮助人，所以这叫方便波罗蜜。天魔外道及二乘人都离不了这方便的智用，都随着这个方便的智去修道。所以在《维摩经》上说：“皆吾侍者。”皆，就是全是，全是来侍候我的人；侍者，就侍候我的人，好像 waiter（服务员、侍者），就是来服侍、帮着做工的这种人。
仆从，又有一种意思，就是果地所得的神通。果地的菩萨，是已经证果，得到十地的地位。果地的菩萨都有神通，能遂心如意，想做什么就可以成就什么。这种神通能以随心如意，好像有很多仆从来保护着。这就是大乘法要需要很多方便法来帮助、来成就，所以这叫“又多仆从而侍卫之”。言其神通，什么事情都可以做得到，好像有很多帮助做工的仆从似的。
现在这一段文，约“观心”来讲。我们现前这一念的心性，往竖着来说，也没有一个先、一个后，也没有一个开始、一个终了；若往横着来说，这心也没有一个边际。没有一个边际，所以在现前一念心性来说，也就是空谛，也就是假谛，也就是中谛；谛，就是道理。因为它具足“空、假、中”这三谛，所以就谓之“高”；这就代表“其车高广”的“高”字。
又我们现前这一念心，是具足十法界的；佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界，这十法界都没有超出这现前的一念心，所以又给它起个名，叫“广”，因为这十法界太广大了。
我们的性德，就是自性的这种德，超过恒河沙数，所以叫众；性德的本体，就是宝；所以给它起个名字就叫“众宝庄校”；庄校，是互相有一种接连不断的意思。
又者，我们心外就无法，法外就无心，所谓“佛说一切法，应众生一切心；若无一切心，何用一切法？”所以说“心外无法、法外无心，心就是法、法也就是心”。外道怎么叫外道呢？他就心外求法，向心外边找法去。既然心外无法，一说这一个“心”字，就包括世法、出世法；世法、出世法，都包括在这一个“心”字里边了。所以这样子，就譬喻“周匝栏楯”。
又者，这个心能普遍感应一切，有一种感应道交的力量，所以“演诸音教”；演是表演，诸是一切。一切的音声和言教，也都不出这一念心，所以这又叫“四面悬铃”；四面悬着铃铛。“又于其上，张设幰盖”，这也是说的这一念心；言其这个心，是一切诸法中最妙的。它既然为诸法中的最妙，所以就无法不包，没有法不在这个心里头包着；也无法不覆，这个心都在所有这一切法的上边；所以才说“又于其上，张设幰盖”。
我们这个心，有心王，又有心所。心王，就是八识心王；八识就叫心王，其余的都叫心所。这个心王，有时作一种的观想；它这儿一作观想，其余所有的心所，就都响应它，就都听它招呼。所以这就譬喻“亦以珍奇杂宝而严饰之”。
讲经讲“观心”，这种讲法很多人都不容易了解；你要是不了解就不听，那始终都是不了解的。你看！人人都知道有个“心”，而心有这么多个讲法；讲出来，反而不明白了。
这个心所，有个善心的心所；善心和心所互相帮助，有一种接连不断的因缘，这就譬喻经上所说的“宝绳交络”。在善心的心所里边，能生出来无量的智慧，也能成就无量的福德，所以这又譬喻“垂诸华缨”。
又者，这一念的心性，具足柔软的法，也具足轻安的法，而且还具足一切诸法；所以就重重无尽，左一层，右一层，说也说不完，讲也讲不了。一念心性就有这么大的作用，所以这又譬喻“重敷婉筵”。这个心性，也就是动、也就是静，也能动、也能静，动不碍静、静不碍动，动静一如，动静不二，这就是表示的“安置丹枕”。
你再往深了一层来观察，这个心性的理，是由“妙观察智”显出来的，所以就譬喻“驾以白牛”。“肤色充洁”，诚信的这种功德，微妙不可思议，所以这就叫“肤充”，肤非常的滋润。在这个心性具足有无量的功德，要是不掺杂烦恼，这就叫“色洁”，色洁净了。因为你在你心性里头，不掺杂无明烦恼。这个心，具足圆融自在，这是譬喻“形体姝好”。
观心这种“圆观”，就是圆融无碍的这种观察智慧；它能生长一切的善根，所以这叫“有大筋”。那么这种圆观，又能摧伏三界以内的见爱──见爱，也就是爱见，这种颠倒的思想；摧伏，就是把它摧毁了、没有了；所以这叫“有大力”。
这种圆观，它是定慧不二，即定即慧，即慧即定，定慧圆融，所以譬喻“行步平正”。这种圆观，它能以任运而达到彼岸，所以比喻为“其疾如风”。这种圆观，它又能使令一切的心所、支配一切心所，所以就叫“又多仆从而侍卫之”。
现在依照观心的道理，来解释这一段经文，若往多的讲，还有种种的讲法；不过限于时间的关系，暂时讲到此。

jileguotu

譬喻品第三

Ｏ2 释有车之由
所以者何？是大长者财富无量，种种诸藏，悉皆充溢。
所以者何：在前边说，这个车这么样子高、广，上边有四面悬铃，张设幰盖，又用珍奇的杂宝而严饰之，又有很多的仆从而侍卫之，这是什么原因呢？
是大长者：就因为这位大长者，财富无量：财富，是所有一切的法宝，就譬喻“佛的财富”，也就是佛所说的种种法门。种种诸藏：就是种种的宝藏；所有一切法都包括在这里面，这是比喻一切法。这一切法，总起来说就是六度万行。
六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六种，不是单单我们念一念这个名字，这就算到彼岸了；也不是我们单单学学这个名词，就算明白了。要实实在在去做！布施，或者财施、法施、无畏施，要去躬行实践。持戒，就是“诸恶不作，众善奉行”，也要去实地做。忍辱，这是最不容易的；布施也容易，持戒也不太困难，唯独这忍辱是最不容易的。
为什么？就因为我相没有空；我相不空，就不能忍辱。忍辱，就是逆来顺受，对你不好的人，你要认为这是好的。有人就说这太愚痴了吧！学佛法，就是不要学得太聪明了；你太过聪明，就又过去了。若没有我相，没有我执，没有我见，就把“我”扔到一边去，不要它！你要想：“未生之时谁是我？生我之后我是谁？长大成人假名我，转眼蒙眬又是谁？”没生的时候，哪一个是“我”呢？“我”又是哪一个呢？在父母未生以前，“我”又是怎么一回事来着？生我之后我是谁，这个“我”又是谁来的呢？是怎么回事呢？长大成人假名我，假名字是有个“我”；等到死了之后，又是哪一个呢？你能常常把“我”看得空了、看得假了，这个时候就能逆来顺受了；虽然对我不好的人，我也觉得没有什么问题。
我们学佛法，不是听了之后，就算明白佛法了，必须要实实在在去做；实实在在去做，不是说一天到晚，左吃一块糖甜甜的，右吃一块糖甜甜的，这样子我就忍辱了。说我吃糖，我很欢喜吃的，这忍辱了！不是的。若遇到有逆境的来，就是你最不欢喜的事情来了，你要像没有那么回事似的，这个就是明白了，就是真会做了！这就叫逆来顺受。忍辱，大大概概是这样子，不过不容易做得到；能以做得到，这就是得到《妙法莲华经》的妙处。
不要把“我”看得那么重，“我”将来都会死的，何必那么样子死心塌地的，就帮着这个“我”来争名夺利呢？所以，要把“我相”看空了！要没有我！“那有人打我，那怎么办呢？”有人打你？你要这样想，哦！我以前打过这个人，所以现在他打我啰！“那今生我没打过他呢？”那么前生或者我打过他，或者我骂过他。我没讲过吗？你今生骂人，来生就会被人打的；你今生若打人，或者来生就会被人杀了；你今生若给人家麻烦，来生人家也给你麻烦的。所以这前因后果很厉害！说：“我不信！”你不信？你有没有烦恼？有烦恼，那就是这么一回事：你不能忍辱，不能把一切都放下。你不信，也是这么回事；你信，也是这么回事。因为我们前生若骂人，今生被人打；前生若打人，今生就或者被人杀了；前生若杀人，今生或者这个人就把你一家大小都全杀了！“有这么严重啊？”你知道，这就像钱存到银行里，你若不拿钱，就会生利息；这个因缘果报，是很厉害的！
因为这个，我们修道的人，时时刻刻不要给人家添麻烦；要管着自己，不要无缘无故就生出一种的烦恼来，这是忍辱。精进，就是不懈怠、不懒惰，昼夜六时恒精进。
禅定，是坐禅修定；修禅定的功夫，前边讲得很多了。布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度，另外又有一个别的名字，叫福德藏；第六，智慧波罗蜜就是般若藏，也就是智慧藏。所以这儿说“种种诸藏”，这就是譬喻波罗蜜。
悉皆充溢：充，是充足；溢，就是东西满了，流到外边去。这也有一个比喻，譬喻权实二智。权智圆满了，这叫“溢”；实智圆满了，这叫“充”。权智也圆满了、实智也圆满了，权，权实的智慧都圆满了，所以叫悉皆充溢。
方才讲忍辱，我还有一点意思，把它再补充一下。譬如有人打你、或者有人骂你，你要做“无我”的观想，没有“我”。但是你办不到这“无我”，我在这个地方，有身体，也有知觉，这怎么能就说“无我”呢？怎么放不下呢？
这也有一个妙法，我告诉你！有人打你的时候，你就这么想：“啊！我走路没小心，撞到门框上了，或者撞到墙上了，或者绊到砖头上了。”他踢你一脚，你当自己是绊到砖头上，或者旁边有一根木头倒了，碰上你，碰得痛了。砖头把你绊了一下子，你不能说再打这个砖头几拳；你若打这砖头几拳，越打你手越痛了！本来只碰到你脚上，现在你手也痛了。这就是什么呢？你若和他一打架，痛得更多一点；你若像没有事似的，像碰到砖头上、墙上，或者走路没有小心，碰到门框上，那就没有事了。他骂你，骂人的话是不好听的，你就认为不懂、不明白，当他在讲英文或讲日语，再不，就当他讲西班牙话或者讲法文、德文。总而言之，你就当他说的外国话，不是你自己本国的语言；这是一种想法。
再有一种想法，你就认为：“他骂我，正是赞叹我，就给我唱歌、奏音乐呢！”你能反面来想，用这种对治的方法一想，自然就没有脾气，烦恼也没有了。有烦恼的人，就是有业障；若没有业障的人，就没有烦恼。你既然有业障，自己就要想法子把业障消了才可以。这世界上，你要是真修忍辱行，没有什么事情是不可忍的。你听弥勒菩萨这一首偈颂，我相信，你们大家又都不要弥勒菩萨这一首偈颂，认为这个讲得太笨了！虽然你们不欢喜要，我现在再送给你们，再讲它一遍。
老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；
补破好遮寒，万事随缘了。
有人骂老拙，老拙只说好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，凭它自乾了；
我也省力气，你也无烦恼。
这样波罗蜜，便是妙中宝；
若知这消息，何愁道不了？
“老拙穿衲袄”，老拙，就是我又老又愚痴；拙，是拙笨。拙笨，也就是“愚痴”的一个别名。穿衲袄，我穿的衣服，是补很多补钉的。“淡饭腹中饱”，我吃的饭，是很淡而无味的，可是我肚里一样饱。“补破好遮寒”，我的衣服破了，我就补上它，它就可以遮寒，就不冻了！“万事随缘了”，什么事情随缘随分，就都了了、过去了，就都没有了。
“有人骂老拙，老拙只说好”，有人骂我，我就说，再好听都没有了！这音乐奏得是不错的，听得我越听越欢喜听。“有人打老拙，老拙自睡倒”，有人打我这一个愚笨的人，我就睡到地下。你说这是妙不妙？
“唾在我面上”，唾，就是吐口水，他往我的面上吐唾沫黏痰。这是中国人一种污辱人的行为，要是对你看不起，就一口唾沫吐到你脸上了。“凭它自乾了”，我也不擦，叫它自己乾了！“我也省力气，你也无烦恼”，我自己也省得费力气，你也没有烦恼了。为什么？你吐在我脸上，我连擦都不擦；你一看，“这个人大约是个木雕泥塑的，所以我对他这么样不客气，他都没有反应。”所以也就不生烦恼了！本来这个人是很怒气冲冲的，才往他脸上吐唾沫；可是他也无动于衷，这样就没有事了。我既省擦这个面的力气，你看我没有反应，所谓“一个巴掌拍不响”，那么也都无烦恼了。
“这样波罗蜜，便是妙中宝”，这样的波罗蜜，就是忍辱波罗蜜，这是妙中的宝贝。“若知这消息，何愁道不了”，你若真能这样去实行，道业怎么不能了？你不能，就因为你放不下你那个“我”！你那个“我”比须弥山都大，什么地方都摆不了，往什么地方放，都满了！所以你要把这个“我”放下。没有“我”，那是真正明白佛法；明白佛法的人，所以要修忍辱。
方才我“有人打你”这个意思没有讲完，所以现在再补充。我们是学佛法的人，对这个忍辱，都应该特别地注意一点；如果不注意，遇着境界来了，你不认识，无明火发起来三千丈，那就把什么功德都烧没有了。我常说“千日打柴一火焚”，你斩了一千天的柴，一根火柴就可以把它都烧毁，也就是这个道理。
我们要看看自己有没有烦恼？回光返照一下，如果没有烦恼了，那就得着这佛法；若还有烦恼，那还要往前认真去学。这烦恼就是八风吹不动，前几天讲苏东坡，你看！要八风吹不动才可以，不容易的。不要说八风，吹一口气，就发脾气了，这样子你还要往前去学，往前去研究佛法。这什么时候没有烦恼，那你就是得到佛法的好处了。这是最要紧的！
所以我们修忍辱，这是最要紧的。你不要说旁人，你骂我，就随便你骂；你打我，随便你打。就是我们现在有一个中国人来，你们常常看见他的；他把我治得没有办法，我向他来叩头。你看！本来他是弟子，我向弟子来叩头，这个从古以来到现在，没有这样的；但是没有法子，他把我这个做师父的，弄得都无法可使。这个人的名字，我不要讲；讲出来，你们大家都要向他叩头了！我不希望你们大家向他叩头。
我想起来，到美国来，还有一件事情很好笑的。在我头一次来那一年，有个大同教到亚利桑那州（Arizona）那地方，去对印地安人宣传他们这种的宗教；于是他们也请我去了。我到那个地方，看见那些人很苦的，所住的地方也没有卫生设备，也没有床、蚊帐，什么都没有！他们那里边，就有一个作领袖的，见着我──因为那时候是在夏天，那地方天气也很热，我穿的衣服也很少；他们看见我胸前这个“卍”字，那个作领袖的就哭起来了，他说和我是一家人，这回才见着了！于是他就哭起来，说：“我们以前就盼望你来，你来好救我们！”我说：“谁告诉你们这么样子的呢？”他说因为我胸前有这个“卍”字。我说：“这个随便可以做出来的嘛！你也可以做一个。”虽然这样讲，但是我觉得他们生活很苦，对他们心里就非常不忍──不忍，就是忍不住；忍不住他们这种的痛苦，那么就回来了。
又听说，当时伊朗有地震，那年死了很多很多人。还有香港沙田就打飓风，死了一百六十多个人。还有一件事情，就是古巴那地方，苏联放了很多火箭，美国和古巴要开战。我说，我也没有什么大的力量，那我祈祷给这个世界和平，到处不要有这么多灾难，于是就不吃东西。不吃东西，经过有三、四个礼拜的时候，就有新闻记者来访，又有电视台也来拍照；很多人来了，当时也就有一个中国人，就是方才我说的这个皈依弟子，也来了。人家来访问我，他就不叫这些人和我讲话，只和他讲话；他讲什么？他说我不吃饭，但是我吃着面包！不要说面包，连茶我都不喝，一天只饮一杯水；到五个礼拜之后，我才吃东西。你想一想，不吃东西，都受人嫉妒；他不单不来拥护，而且还来破坏。你说！你修道，这不容易的，不是像吃糖那么甜的，所以很苦很苦的。
Ｎ3 广明心等
而作是念：我财物无极，不应以下劣小车与诸子等，今此幼童皆是吾子，爱无偏党，我有如是七宝大车，其数无量，应当等心，各各与之，不宜差别。所以者何？以我此物，周给一国，犹尚不匮，何况诸子。
而作是念：这位长者就作这种的念。我财物无极：我这种的法，是没有再这么高、这么尊贵的了。不应以下劣小车：我不应该用小乘法来度这一切众生。与诸子等：这一切的三十子──就声闻、缘觉、菩萨，不应该用这种小乘给他们。
今此幼童：现在这些小孩子。这些小孩子，也就是譬喻三乘的人，修道修的时间未久，都是初发心的，好像小孩子那么样无知无识的。皆是吾子：但是虽然他们没有知识，可都是我的儿子。爱无偏党：佛说，我爱我的儿子──我对一切众生，无偏无党，都是一样的，没有偏私，也没有一种偏爱。
我有如是七宝大车：我有像这样用七种宝贝所造的大车──就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，这三十七道品所庄严的大乘佛法。其数无量，应当等心：这数目很多很多的，我应该平等平等地，存平等的心，各各与之，不宜差别：每一个小孩子，我都给他一辆大车，不应该有所分别。
所以者何：什么缘故呢？以我此物，周给一国：以我所有的财物──这种法宝，就是周给一国的人。“一国”是譬喻常寂光净土。犹尚不匮：不匮，就是不缺乏，都用不了。“不匮”是譬喻这个佛法永远都不会缺乏的。何况诸子：既然我的法布施给全国人民都用不完，何况是我自己的儿子呢！我自己的儿子，同我这样有缘，所以那更用不了了；所以我现在一定每个人给他们一辆大白牛车。

jileguotu

譬喻品第三

Ｍ4 诸子得车欢喜喻
是时诸子各乘大车，得未曾有，非本所望。
是时诸子，各乘大车：是时，就是这位长者赐给诸子大车的时候。那么给这大车，如果财富无量，而不是他自己的儿子，也不会给；如果是自己的儿子，而没有钱，也不会给这样七宝的大车。现在这位长者既然有钱，而且财富无量，有种种宝藏，皆悉充溢、圆满，这些诸子又是真正的佛子，所以佛就等赐大车，给每个儿子一辆大车。本来这一些小孩子不是希望完全都是得到大车，他们所希望的只是或者一个羊车，或者一个鹿车，已经就满足了，已经就觉得很欢喜、很好玩了。现在长者因为有钱的关系，所以就所有的儿子都赐给一辆大车；这就是用大乘法来救度众生。这样子，这一切的小孩子，本来没有这种大的希望，可是现在都得着这种又美丽、又高贵的大白牛车。
得未曾有，非本所望：所以这一切的小孩子，从来就没有见过的，从来也没有玩过这么好玩的，这不是他们本来所希望的。本来所希望的只是小车就可以了，现在得到大车了。
这意思譬喻什么呢？譬喻二乘人本来修小乘法，分段生死已经了了；可是现在又不用另外费功夫，不用另外多麻烦，就“各以本习而成道业”──藉着他本来所修习的，又成就大乘法。怎么叫各以本习？就是他本来所学的。本来所学的是小乘的境界，现在他再往前一进步，回小向大，大乘的法也就得着了！所以自然而然就把变易生死也了了。了了变易生死，这不是他本来所希望的；不是他本来所想要得到的，现在已经得到，所以这叫非本所望，就是超过他本来那种希望。
Ｌ4 无须妄喻　分三
Ｍ1 如来垂问　Ｍ2 舍利弗答　Ｍ3 如来述叹
今Ｍ1
舍利弗！于汝意云何？是长者等与诸子珍宝大车，宁有虚妄不？
在你的意思里怎么样啊？这位长者平等给这一切的儿子这样珍奇宝贵的大车，你说他可是有没有说假话？是不是做得不对呢？
Ｍ2 舍利弗答
舍利弗言：不也，世尊！是长者但令诸子得免火难，全其躯命，非为虚妄。何以故？若全身命，便为已得玩好之具，况复方便，于彼火宅而拔济之。世尊！若是长者乃至不与最小一车，犹不虚妄。何以故？是长者先作是意，我以方便令子得出，以是因缘，无虚妄也。何况长者自知财富无量，欲饶益诸子，等与大车。
前边佛问舍利弗，在你意思里怎么样？这个长者因为一律给大车，是不是打妄语了呢？这是问；那么这一段文，就舍利弗答覆佛。答覆什么呢？答佛不是打妄语，不是说虚妄的假话。在这个地方，有人就问：“佛为什么自己不解释呢？佛可以作一个问答，表明自己没有打妄语，为什么还要问舍利弗呢？”因为这位长者是比喻佛，佛要是解释自己没有打妄语，那么一般人就没有那么相信；现在问舍利弗，由大智舍利弗来解答这个问题，令一般的众生都明白佛不是打妄语。
舍利弗言，不也：佛这样问舍利弗，舍利弗就回答说，不是虚妄，佛没有打妄语。世尊！是长者但令诸子得免火难：这一位长者，就是比方佛。他就使令这一切的诸子，能以避免这火的灾难，全其躯命，非为虚妄：令这一班小孩子没有烧死，能保全他的生命，这已经就不是虚妄了。
何以故：为什么呢？若全身命：假设他这些个诸子，已经把身命保全住了，没有被火烧死；便为已得玩好之具：这就已经算是得着他的玩好之具了。因为人身最重要的，就是生命；生命既然保持得住了，这就是得着他所玩好的一切东西，这已经就不是打妄语了。况复方便，于彼火宅而拔济之：况且这位长者又广设种种的方便，在三界火宅里边，把这一切的众生都从这火宅救出来。
世尊！若是长者乃至不与最小一车：如果这位长者，乃至于连最小的羊车也不赐给这一切的儿子，犹不虚妄：也不算虚妄。何以故：这又是什么缘故呢？
是长者先作是意：因为这位长者，他在没有救出这一些小孩子时，他已经先有这样的想法，我以方便令子得出：我用方便权巧的法门，令这一切的小孩子从这火宅里边出来。以是因缘，无虚妄也：以这种的因缘，这就不是虚妄的。为什么？他预先已经表明他是方便嘛！方便，就是权巧方便。因为他是以这种的因缘，所以单把他们救出来，已经就不算打妄语了！何况长者自知财富无量：何况这位长者，他知道自己有无量无边这么多的钱财，欲饶益诸子，等与大车：他想对这一切的诸子饶益，令他们都得到好处，所以他平等赐与大的车。
这一段文，就是说佛为着救度众生，是不用小乘法来救度，佛的本分也算尽了；况且现在给一切众生的都是大乘法，以大乘法来普度众生，所以这不算打妄语。
Ｍ3 如来述叹
佛告舍利弗：善哉！善哉！如汝所言。
佛告舍利弗：佛听见舍利弗这样来答覆他的问题，于是告诉舍利弗，善哉！善哉！如汝所言：你说得真对！你说得真是对了！就像你这样说的道理。
Ｊ2 法合　分二
Ｋ1 合总喻　Ｋ2 合别喻　Ｋ1 分二
Ｌ1 合长者等三喻　Ｌ2 合三十子等三喻
今Ｌ1
舍利弗！如来亦复如是，则为一切世间之父。于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽，永尽无余，而悉成就无量知见，力无所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波罗蜜，大慈大悲，常无懈倦，恒求善事，利益一切，而生三界朽故火宅。
舍利弗：释迦牟尼佛又叫一声，舍利弗！如来亦复如是，则为一切世间之父：佛教化众生，也就和我方才说的长者，是一样的道理，如来是一切世间众生的慈悲父亲。
于诸怖畏、衰恼、忧患：在这一切的怖畏、衰恼、忧患。怖畏就是恐惧；衰是衰败、老衰，恼是烦恼；忧患是一切的忧愁和所患的，所患也就是所担心的问题。无明闇蔽：一切众生都有无明，这个无明就把一切的智慧给遮盖住、给闭住了。闇蔽，闇是黑暗，蔽就是给遮住，被无明给遮住了。永尽无余：可是释迦牟尼佛对怖畏也没有了、对衰恼也没有了，忧患也了了，无明闇蔽也永尽无余。永尽是永远都没有，无余是一点也没有剩；就永远都没有这些个烦恼妄想了。而悉成就无量知见：对这一些个无明闇蔽永尽无余了，于是就变成无量的智慧、无量的佛的知见。
在前边讲“各由本习而成道果”，为什么？就拿舍利弗来讲，他就是从智慧门开示悟入佛之知见，大目犍连就从神通门开示悟入佛之知见；舍利弗就以智慧是他本来所修习的，目犍连所修习的是神通。那么各由他本来修习用的功，往前再一进步，就开佛知见了。现在佛把这一切的无明闇蔽都永尽无余，而悉成就，成就无量的智慧、无量的这种天眼的力量。
力无所畏：又成就十力、四无所畏。十力，前边讲过很多次了；四无所畏也是讲过几次，现在再说一说。这四无所畏：
（一）一切智无所畏；有一切的智慧，所以什么也不怕。
（二）说法无所畏；佛说法，好像狮子吼似的什么都不怕。
（三）说障道法无所畏；说破除障道的方法，也无所畏。
（四）说尽苦道法无所畏。
有大神力：佛有大神力，可以把一切众生都救度出来，离苦得乐。及智慧力：又有大智慧的力量。大智大慧，不是小智小慧。佛的大智慧有四种：
（一）妙观察智；佛为什么知道一切？他有妙观察智。
（二）成所作智；佛做什么事情，一切都可以成功，因为佛有成所作智的智慧。
（三）大圆镜智；佛的智慧，就好像一个大圆镜似的，事来就照，事去则无，照了诸法空相，圆融无碍。
（四）平等性智；佛的智慧是平等平等，一切众生他都不分别。有这四种的智慧，所以叫大智慧力。
具足方便：具足，就是圆满具足。圆满具足什么呢？方便法门；方便，就是权巧方便。怎么叫权巧方便？就是应该用什么方法来救度这一类众生，他就用什么方法去救度这一类的众生。所以才说“无有定法，是法平等，无有高下”。智慧波罗蜜：智慧，就是般若波罗蜜，就是用智慧来达到彼岸。
大慈大悲：大慈，慈能与乐，能给众生乐。众生欢喜快乐，佛就圆满众生的愿，令众生快乐。大悲，悲能拔苦，把众生一切的苦恼都给拔出来。常无懈倦：常，就是永远永远；永远没有懈倦。懈，是懈怠，就是懒惰；倦，是疲倦，就是不愿意做工了，所以觉得很疲倦了，要休息休息。佛没有，佛再辛苦也不休息、也不懒惰、也不疲倦。佛所做的工，就是教化众生，令一切众生都成佛。这也像阿难尊者所发的愿：“若一众生未成佛，终不于此取泥洹。”说如果有一个众生没有成佛，他也不成佛；这是发大的愿力。
佛为什么不懈倦？也就因为看一切众生太苦了！众生在这世界上，终日颠颠倒倒、东奔西跑，为这个假的把真的都忘了，所以也不思出离三界火宅。因为这样，所以佛工作特别忙：“赶快想法子，把我这一些儿女，由苦海拖出来！”所以运用他的大慈悲力、大智慧力、大神通力，用种种方便权巧的法门来救度众生。因为一个众生救不出来，佛的心也不安乐；佛的工作就是救度众生，所以他没有时间休息、没有时间去求快乐。
恒求善事：佛常常想要做的，就是教化众生，利益一切：他要对于一切都有利益。佛不需要利益自己，佛已经成佛，一切都满足了，所以就要利益一切众生。而生三界：而生到这个三界，朽故火宅：已经要坏了、要烂了的这么一个火宅里头。这是很危险的！佛为什么到这火宅里来？就是为着救度这一切的小孩子；因为这些小孩子玩得什么都不顾了，把家也忘了，把国也忘了，什么都忘了！所以佛到这三界来教化众生，令一切众生早一点醒悟。
Ｌ2 合三十子等三喻
为度众生，生老病死，忧悲苦恼，愚痴闇蔽，三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提。
释迦牟尼佛为什么到三界这么坏的火宅里边呢？为度众生：就因为要到火宅里来度脱一切众生；因为一切众生在这个火宅里边，也不知道惊恐、怖畏，也不想觉悟，也不想知道这三界没有安乐的地方。
生老病死：度生、老、病、死。生，我们人，生的时候好像生龟脱壳那样痛苦。生是这么痛苦，可是到老的时候更是痛苦！一切一切都不自由了，周身四肢、百骸、眼睛、耳朵，都不帮忙了，这时候多蹩气！年纪轻的时候，一切都觉得很健壮；到老了，都不听支配了。老的时候，如果有病，那更是痛苦；长卧在床枕上，也不能动弹，这病久了，更痛苦！还有死，死的时候，好像活牛剥皮那么样痛苦。
这充满忧悲苦恼：忧愁、悲哀和苦恼，还有愚痴、闇蔽，以及三毒之火：三毒，就是贪、瞋、痴。佛就想解决这些三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提：教化一切众生令得到无上正等正觉，得到佛的果位。佛到这三界来，就是为着教化众生这件事情。我们众生一点都不知道佛的慈悲，一天到晚也不想出离这三界，累得佛天天在那儿等着，令佛都着急了！所以，我们现在要赶快打起精神，要早出离这三界，不要留恋在这火宅里边。
Ｋ2 合别喻　分四
Ｌ1 合长者见火喻　Ｌ2 合舍几用车喻　Ｌ3 合等赐大车喻　
Ｌ4 合长者无虚喻　Ｌ1 分三
Ｍ1 合所见火　Ｍ2 合广前所见　Ｍ3 合长者惊怖
今Ｍ1
见诸众生，为生老病死忧悲苦恼之所烧煮；亦以五欲财利故，受种种苦；又以贪着追求故，现受众苦，后受地狱、畜生、饿鬼之苦，若生天上及在人间，贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦，如是等种种诸苦。
见诸众生：佛见到一切众生，为生老病死忧悲苦恼：为生苦、老苦、病苦、死苦，又有忧愁、悲哀和种种的苦恼，之所烧煮：这些生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，也就像大火似的；众生就在这大火里头被火来烧，又好像用热水来煮一样。
亦以五欲：也都因为五种欲。财、色、名、食、睡这是五种的欲，又色、声、香、味、触也是五种的欲；这五欲令人颠颠倒倒。
人为什么做坏事？也就因为被这五欲所转动，所以就做种种的坏事。人为什么做好事？也就因为这五欲；他把五欲看得很冷淡，所谓“看破了”，把它看得清楚了！哦！不过如此！有多少钱，临死也带不去；你有什么好的美色，到死了也空了。你吃什么好东西，到肚里就变了样子；如果再叫它从大便出去，任何人也不肯吃。再好吃的东西，把大便放一点点在里头，人人都不会吃的。你看！也是那种的东西，只是经过机器把它改造一下，变了样子，就不同了！食，也是没有什么重要性的。睡，是睡觉。越睡越想要睡，越想要睡就越睡，睡得一天到晚迷迷糊糊的，什么也不明白。名，你就有一个好的名誉，等到死的时候，这个名也化为乌有。所以财、色、名、食、睡这五欲，把它看破了，觉得都没有什么意思，所以他就往好事来作功德。
好像《楞严经》上说，你成佛也是由你六根去成的；你造罪业、堕地狱、受生死的轮转，也是由你的六根。这五欲也就是这样子，不明白的人，就贪着五欲；贪着，就舍不了。明白的人，就把它放下了，所以有力量就做种种慈善的事业、做种种的功德。

jileguotu

譬喻品第三

财利故：财是钱财，利是利益；有这种的缘故，所以受种种苦：因为贪求五欲，就用种种方法去贪求；贪求不到、求不得，就有种种的苦发出来。
又以贪着追求故：因为贪着五欲、追求五欲这种种的缘故，而有求不得苦──求而不能得到，就受这种的苦。所以现受众苦：在现生受了很多的苦，很多的不如意的事情。你现世因为贪求五欲，造了很多罪业；后受地狱、畜生、饿鬼之苦：等到死后，就堕地狱、转畜生，或者做饿鬼；受地狱、畜生、饿鬼之苦。
若生天上，及在人间：假若生到天上，或者在人间，就有贫穷困苦：困，是困难；困苦，就非常的困苦。这种贫穷的人，叫他作布施，这是非常之难，因为他根本没有钱；他就想作功德，也没有机会可以做。所以他越没有就越穷，越穷就越没有，什么也没有了！房子也没有，地也没有，穷得没有一件值钱的物品。可是修道的人，有钱的，越有就越有；为什么？他作布施。布施越重，善根越深，所以他越有。因为这样，所以我们要在有能力时，应该栽培我们种种的善根；不要等没有能力时，想做也做不到了。
爱别离苦：你看，人生最欢喜的、所爱的不能常常在一起，或者有什么特别因缘就要离别了；离别的时候，难割难舍，这是一件最痛苦的事情。
怨憎会苦：怨，就是你所不愿意的人，或者就有一种没有缘的感觉。你和这个人若有缘的话，他就骂你、打你，你都欢喜，你都对这个人还是有好感；若没有缘的话，你就怎么样赞叹他、恭维他，也觉得没有什么感情。你本来是赞叹他，或者他就觉得你在讥讽他！本来你说他好，他就觉得你在反面讲他坏！就误会了，这就是没有缘。“怨憎”就是没有缘；你对他再好，他也讨厌你，感化不过来他，令他总对你没有好感。
“会苦”就是你本来讨厌这个人，你离开到旁的地方避一避；可是到别的地方，又遇着另一个和这个是同样的人，令你讨厌、不欢喜他，给你很多麻烦，给你很多烦恼，这就叫怨憎会苦。怨憎会苦，主要就是在往昔生中，同他没有结好缘，就结怨了、结冤了。
如是等种种诸苦：像以上所说这么多种种一切的苦。
Ｍ2 合广前所见
众生没在其中，欢喜游戏，不觉不知，不惊不怖，亦不生厌，不求解脱。于此三界火宅，东西驰走，虽遭大苦。不以为患。
众生没在其中：众生都沉没在这苦恼里边。欢喜游戏：他还不觉得苦，还在这三界火宅里欢喜、游戏，在这儿觉得很好玩的；就好像前面所讲的火宅里边那“三十子”、“诸子”。不觉不知：他们也不觉悟，也不知道，不惊不怖：也不怕死，也不生恐怖心。亦不生厌：他因为不知道苦的烦恼和集的烦恼，所以也就不生厌倦。不求解脱：他也不想求道，也不想证灭，所以他也就不求解脱。
于此三界火宅，东西驰走：在这三界火宅里，东跑跑，西跑跑，各处去跑。在这世界上，虽遭大苦，不以为患：虽然遭遇一切的事情，都是苦恼的；但他也不以为是一个忧患的事情，还认为很快乐的，这叫染苦为乐。
Ｍ3 合长者惊怖
舍利弗！佛见此已，便作是念：我为众生之父，应拔其苦难，与无量无边佛智慧乐，令其游戏。
舍利弗：释迦牟佛又叫一声，舍利弗！佛见此已，便作是念：佛见着这种苦恼情形之后，就有这种的思想了。
我为众生之父：我是三界的导师、众生的慈父，应拔其苦难：我应该把众生所有的苦难都给救拔出来，令他远离这苦难。与无量无边佛智慧乐：给他无量无边佛智慧的这种快乐。拔其苦难，这就是大悲心；与无量无边佛智慧乐，这就是大慈心。令其游戏：令所有的众生，在大慈大悲的这种大乘佛法里来游戏、来玩。
贫穷有困苦，那么富贵有没有苦呢？富贵有“乐苦”。乐怎么会有苦呢？乐极生悲，乐到极点，就该哭起来了。虽然说“贫穷布施难，富贵学道难”，释迦牟尼佛是最富贵的，可是他也能学道。
在佛住世的时候，有这么一个公案。因为佛前要常点油灯，到白天，就把油灯熄灭了，晚间才把它点着。可是这一天，有一个穷人来，送了大约一加仑的油，预备佛前点灯供养佛。这有管理佛前的香灯师，在白天就把灯熄灭了，晚间再把灯点起来。可是这穷人送来的油，倒在油灯里点起来，这个灯，所有的比丘、任何人，到这儿来用气吹，都吹它不灭；这些比丘就对目连尊者讲：“这个灯吹不灭的！”目连尊者说：“我不相信吹不灭！我去吹去！”他到这儿来，用口吹也吹不灭，用神通风来吹也吹不灭，最后他把这个最大的风──毗蓝风，这种风比任何的风都大，从须弥山后面涌出来，来吹这个灯，也吹不灭。
神通没有用了，他们就去请问佛：“怎么今天这个灯这么作怪，怎么样想法子也吹不灭它呢？”佛说：“啊！你不知道，送油这个人，他是最穷的，各处去和人要饭吃。这是他这一生要来的钱所积蓄的，所攒的就这么多，现在统统拿出来买这一加仑油，来佛前点灯供养；所以他这种心，是永远都不灭的，这种灯也是永远都不会灭的。”所以，以后他的油点的灯，白天晚间也不灭了。这是一个穷人，你看！他本来没有，他把他所有的都布施出来了；所以能使令这个灯永远都不熄灭，用什么神通，都熄不灭它。那么贫穷，你若再能布施，那才是真正的功德；你越没有，你越能作布施，这才是真正的布施。那么越有，还是要作布施；说：“这不是布施吗？”也是布施，不过，你有的人，那是很平常的。
Ｌ2 合舍几用车喻　分二
Ｍ1 合舍几　Ｍ2 合用车喻
今Ｍ1
舍利弗！如来复作是念：若我但以神力及智慧力，舍于方便，为诸众生赞如来知见、力无所畏者，众生不能以是得度。所以者何？是诸众生，未免生老病死忧悲苦恼，而为三界火宅所烧，何由能解佛之智慧。
舍利弗：释迦牟佛又叫一声，舍利弗！如来复作是念：如来，就是释迦牟尼佛；佛又做这种的想法、这种的思想，若我但以神力，及智慧力：如果我仅仅以神通的力量，和所有一切智、道种智、一切种智，这种智慧的力量，舍于方便：不用方便法门；为诸众生：为这一切的众生，赞如来知见：赞叹佛的知、佛的见；就是一切种智和佛眼。力无所畏：赞叹佛的十力、四无所畏。者：我单单说这个法。众生不能以是得度：众生就不能以这种的因缘来得度脱。
所以者何：什么原因呢？是诸众生，未免生老病死忧悲苦恼：因为这一切的众生，没有能免去这生苦、老苦、病苦、死苦和忧愁、悲哀、苦恼。而为三界火宅所烧：他们都像小孩子，没有明白人生的道理，所以就被这三界的火宅所烧；三界，就是欲界、色界、无色界。何由能解佛之智慧：他们怎么可以知道如来的智慧呢？因为他们从来也就不知道有佛法，所以现在你给他们讲佛的智慧，他们怎么会懂呢？好像在这个西方，很多人都没有听过“佛”的名字，所以学佛法，人人都怕。
好像今天来的女学生，我问她为什么这么久不来？她说她怕。问她怕什么，她也说不出来一个怕什么。所以我就说，人都怕开悟，怕成佛，怕得到明白，因为你明白了，就不能再做糊涂事了。现在甚至于我们的佛堂里，有这种的居士，明明知道错，他单要往错了做；明明知道犯戒是不对，他单要犯去，明明知道吃迷幻药是不好的，他单要吃。那么在没学佛法以前，做什么错事，那都不要紧的；若明白佛法之后，还往错了做，那就是明知故犯。明知故犯，就罪加三等，再要加上三倍的罪；加一等还不算，两等不算，要加三倍。以前不知道法律，犯法了，坐监狱坐了五年；知道这个法是不可犯的了，还要去犯这法，那这回判罪就要判二十年。
所以我们有做错事的人，要赶快地改；若没有做错的，更应该往前去勇猛精进，好好地修行。不要明知故犯，明知道这不对还要去做，这就叫错中错、迷中迷、苦中苦，这是危险中的危险！将来──在前边不是所说地狱、饿鬼、畜生这三恶道？一定是很接近的。我们人犯过，犯头一次，若能痛改前非，这还可以补救；若再犯，乃至三、四、五、六，总继续着犯，这是增加自己的罪业。越造越重，越重就越会堕落。能以迷途知返，走错路还是要赶快回头，所谓“苦海无边，回头是岸”，苦海没有边，你一回头就到岸了。我们人有犯过错的，应该改过；没有犯过的，应该更加往好了去做。所以孔子说过：“过则勿惮改。”有过，不要怕改。若怕改过，那过就是不能没有了，因为不改；若能以把过改了，“过能改，归于无”，就没有了。
Ｍ2 合用车喻　分二
Ｎ1 牒前三喻　Ｎ2 正合用车
今Ｎ1
舍利弗！如彼长者，虽复身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉济诸子火宅之难，然后各与珍宝大车。
如来的智慧难明难了──不容易明白，也不容易了解；所以佛才“为实施权”，为这实的智慧，而先说权巧方便的法门。舍利弗：释迦牟尼佛叫一声舍利弗！舍利弗，在声闻乘中是智慧第一；要是算到菩萨乘里，他的智慧就谈不到第一；在菩萨乘中，智慧第一就是文殊师利菩萨。所以佛告诉舍利弗说，如彼长者：好像前边所讲的那位长者，虽复身手有力：身手有力，譬喻佛的神通；佛这种神通，是妙用无穷的。而不用之：虽然佛有这种神通和真实的智慧，可以用神通来教化众生，但是他不用；也可以用真实的智慧来教化众生，但是他也不用。那么留着做什么呢？是不是佛舍不得这个神通，一用就没有了？舍不得这个智慧，一用就少了一点呢？不是的。
为什么佛不用神通和真实的智慧呢？但以殷勤方便：佛很忙的，不休息、殷殷勤勤地用这权巧方便法门；这就是为实施权，说权巧的法门，就是为一佛乘而说三乘法。三乘法，是声闻乘法、缘觉乘法、菩萨乘法。
勉济诸子火宅之难：用权巧方便的法门，来救度这一切的众生。勉，是勉强；济，是救济；诸子，就是那三十子、五百人。这三十子，就有声闻、缘觉、菩萨这三乘的人，是佛的真子和佛的内子；五百人，就说的五道的众生，也就是一般的众生。所谓“三界无安，犹如火宅。”在这个火宅里是危险的，如果你不想法子逃出去，就会烧死的。因为会被火烧死，所以叫难；难就是灾难。那么被什么火所烧呢？被三毒的火所烧；三毒，就是贪、瞋、痴。欲界、色界、无色界，这三界就是火宅；被贪瞋痴所烧是非常危险，所以是火宅之难。
然后各与珍宝大车：长者以羊车、鹿车、大白牛车放在门外，把这一些小孩子都骗到门外，然后给每人一辆大白牛车。这大白牛车，是以一切的珍奇杂宝而严饰之；这是譬喻六度万行来庄严这个大车。大车，就是大乘；大乘，并不是菩萨乘，这是佛乘──唯一佛乘，更无余乘，所以叫珍宝大车。
释迦牟尼佛为什么在以前不用这个珍宝大车，而说有三种车呢？因为若说有珍宝大车，那些小孩子也未必然懂，所以就说羊车、鹿车、大白牛车。虽然有小车、大车，但是小孩子就欢喜小的；你要是说有大车，或者他害怕了，不敢要了。你若不给他说声闻、缘觉乘，即刻就给他说出佛乘，这个人就会有一种恐惧心了！你给他说真的，他反而怕了，生一种惊怖的心，说哪有这个道理就可以成佛？他就退步不前，不但不往前进，而且还往后跑了！所以佛用这种权巧方便来哄小孩子；好像给人家看小孩子的保姆，要尽说小孩子可以懂的话。如果你说他不懂的话，你就哄不好这个小孩子。佛也知道众生没有这种大智大慧，所以就说小乘法，说声闻乘；而等到法华会上，才合盘托出，整个的佛法都交给众生了，告诉一切众生皆可作佛，所以这叫珍宝大车。

jileguotu

譬喻品第三

Ｎ2 正合用车　分三
Ｏ1 合拟宜三车并知子先心　Ｏ2 合叹三车希有　Ｏ3 合适子所愿
今Ｏ1
如来亦复如是，虽有力无所畏而不用之，但以智慧方便，于三界火宅拔济众生，为说三乘，声闻、辟支佛、佛乘。
如来亦复如是：释迦世尊也像这位长者赐给小孩子大车的道理一样。虽有力无所畏：佛虽然有十种智力和四无所畏，而不用之：但佛不用这十力的真实智慧和四无所畏的力量。佛不用神通和真实的智慧，是不是觉得真实智慧和神通特别有价值，如果用了就会少一点？不是的！佛如果用真实的智慧和神通的力量，因为众生不懂，所以就先说权巧方便的法，为实施权。现在到法华会上，开权显实；所有的佛法，都告诉众生，令一切众生早成佛道。
但以智慧方便：所以释迦牟尼佛为实施权，但说方便法。这种方便法，是用智慧来支配方便；这种智慧的方便，是“观机逗教，因人说法”，也就是“应病下药，因人施教”。众生所有的病，就是贪、瞋、痴三毒最厉害。这三毒，把我们本有的法身慧命都给遮蔽住了。
贪，是贪而无厌，多多益善，没有餍足的时候；你说厉害不厉害？没有餍足的时候，也就是昼贪、夜贪，昼夜六时都抱着这个“贪”而不休息。
瞋心，就是对我不如意的，所谓“逆我”者，对于我有一点拂逆的情形，我就生出一种瞋恨心，瞋恨得晚间睡觉也睡不着，想法子一定要报仇，要对付这个人。瞋恨心一生出来，修罗的面目就现出来了，就是七八家子都搬到一起。怎么七八家子搬到一起去？这是个大家庭，力量更大了，团结起来了。这七八家子是什么？是眼睛、鼻子、耳朵，嘴巴，都搬到一起去了。这眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，它们做了一个大公司，跑到一起去合股做生意去了。做什么生意呢？做要怎么样去打人。这修罗相貌，就是见了谁也不讲话，把面目现一种黑的颜色，叫所有人一看见就逃之夭夭，望而避之。谁一看见，不得了！离他远一点，不要碰着他；他一身都是火药味、炸弹，一碰着他，炸弹要响了，这不得了了！周身都是火药味，这是一个现成的原子弹；这个原子弹，比那个原子弹更妙。
怎么说呢？他这个原子弹是活的，那个原子弹是死的，要用人去支配；这个，自己可以支配它，可以叫它响、它就响，叫它不响、它就不响，有操纵力在他自己这儿。所以不单害自己，也害人。怎么说不单害自己？你无明一发起来，就把你所有的修养、智慧，都给烧去了！你看发脾气的人，都是最愚痴的人。若不愚痴，他就没有脾气。你看有哪一个真正智慧的人总要发脾气？
我方才说这个七八家子搬到一起，成了一个大公司；你们大家大约都明白了，就是眼睛、鼻子、耳朵都长到一起了；不是长到一起，它们都搬家搬到一起去了！搬到一起，就要和其他人斗争；说我们团结起来，有团结力。那么瞋心是这样子，这是修罗的相貌。你们看见谁发脾气，那发脾气的人都是修罗。说：“哦！您这个法师是不是尽给人家起一个坏名词啊？”不是的。那修罗不会旁的，就是会发脾气，一天到晚以发脾气是他的本领。
为什么发的脾气呢？因为有贪心；若没有贪心，也不会有脾气。又因为什么发脾气？因为愚痴。方才我讲的，你要是聪明有智慧，也不会有脾气了。凡是发脾气的，都是可以把他拨到修罗法界去。所以，这贪、瞋、痴三毒，把我们自己本有的智慧、法身、本有的功德，都给烧去了！这就是最大的一种火。
在如来的智慧来说这种方便法门，能以见着什么众生，佛就说什么法。佛说法，是一音演说法，随类各得解。佛这儿说法，人听着，也是修行成佛的道理，令人觉悟；神仙听着，也要发菩提心，也要修行证果；菩萨听，也是发菩提心；罗汉听，也是发菩提心；声闻、缘觉，都是发菩提心，乃至于一切九法界的众生，听见佛所说的法，都发菩提心。佛以一种的音声说法，而众生的种类不同，但都能明白佛所说法的妙处；所以这叫方便智慧，以智慧的方便来教化众生。
于三界火宅：在欲界、色界、无色界这三界火宅之中，拔济众生：佛来救助一切众生。拔，是救拔，用手拿着把你就拉出来；本来你在那泥里头陷着，佛用手一拉，把你拖出来。这表示我们众生在三界火宅里，被火烧得手也伸不开了，脚也不会走路了，正在那儿烧得都要烧死了；佛就是一个消防员──救火的人，来到这儿把这些人救出来。我们三界就是一个大火宅，佛跑到三界里，不怕被火烧死，还用手往外拉我们；你看，佛对我们多慈悲！
我们听到这个地方，若有良心的人，都应该痛哭流涕；佛对我们这么慈悲，我们再若不发心修行，那真是不是人了！就要堕落到地狱、饿鬼、畜生里头去了。所以，我们现在不要为一个朋友，说几年没见面了；或者为一个亲戚，他有了什么危险就哭起来了；我们现在自己亲历其境，在这火宅里头就要烧死了！佛自己的生命都不顾，而来救我们这一切的众生；你说，我们再若不发心，那可是太辜负佛的这种慈悲喜舍了。所谓“慈能予乐，悲能拔苦”，佛把我们的苦都给拔出来，我们就得到快乐了。应该发菩提心，不要再像以前那么懒惰；应该生惭愧心了，不要再像以前那么大的脾气；应该发觉悟心，佛在那儿等着我们。
有人问：“方才法师您讲，佛都不要命来救我们，那么佛已经成佛了，他还有死吗？”佛没有死，众生有死；佛虽然生死了了，不会再死了，我们众生的生死没了呢！我们众生的生命，就是佛的生命；所以我们若不赶快修道、了生脱死，那也就是等于拉着佛来陪着我们死一样！所以我们在这个时候，赶快发菩提心，向前去勇猛精进，不能再懒惰了。
佛为救拔众生，为说三乘：分别说这三乘。声闻：声闻乘。辟支佛：缘觉乘，就是辟支佛乘。佛乘：就是叫我们成佛去。这三乘的法门，给我们预备到这个地方了，我们是要哪一种车？是要羊车？还是欢喜鹿车？还是欢喜大白牛车？你自己选择一种车。不是说听经，就这么听一听就算了；这是要你自己也拿一份。佛现在给我们这三车，也是每人都有一份的。你欢喜要大白牛车，佛就给你一个；你欢喜要鹿车，佛也给你预备一个；你欢喜要羊车，最小的、Very small one? OK! 你若自己哪个也不要，那么佛也没有法子来救你了！
Ｏ2 合叹三车希有　分三
Ｐ1 合示相转　Ｐ2 合作证转　Ｐ3 合劝修转
今Ｐ1
而作是言：汝等莫得乐住三界火宅，勿贪粗弊色声香味触也。若贪着生爱，则为所烧。汝速出三界，当得三乘，声闻、辟支佛、佛乘。
而作是言：释迦牟尼佛就作出这样的说话。这是阿难结集经藏的时候，加上这四个字；这个“汝等”，就是释迦牟尼佛说的了。汝等莫得乐住三界火宅：为什么释迦牟尼佛说“汝等”？汝等，就是三十子连五百人，也就是包括你我现在这一切的众生。所以你不要以为我们都在外边，我们都在这个“汝等”之内呢！所以释迦牟尼佛对着你、我、他，就说：“你不要很快乐地住在这三界火宅里头”；不要以为很快乐，那是很苦！在欲界、色界、无色界，这三界火宅里边，非常痛苦！一切都不是很好玩的。
所以“莫得乐住三界火宅”，就是讲苦、集、灭、道四谛的“苦谛”。这“苦谛”有无量诸苦，可是众生都是染苦为乐。好像有的时候，世界上不论什么事，要是会做的，就是坏事也能把事情做好了；要是不会做的，就是好事也会把它做坏了。本来是苦，众生就以苦为乐；明明是乐，他又认为是苦，所以这都是一种颠倒相。众生的颠倒相，就迷不知返──在迷途里边走，不知道回头。
勿贪粗弊：勿，就是不要；你不要贪这种的粗弊。粗，对“细”而言“粗”，就是很粗劣的；弊，就是坏了、烂了。什么烂、什么坏呢？就是苦，就是烦恼；它扰乱我们的心性，破坏我们的智慧，令我们都愚痴了，这就叫粗弊。
色声香味触也：色、声、香、味、触，是五尘，也叫五欲；色、声、香、味、触的“尘”，是五尘的境界。色，是色法，有形色可见，凡是我们所面对着，有一种形相的，这都叫色尘；声尘、香尘、味尘、触尘，这都无形的。这五尘的境界，就把我们一切的众生给迷住了！有的就迷于色，被色尘所染污；有的欢喜听音乐，这是迷到声尘上；有的欢喜嗅香，这迷到香尘上；有的贪着于味，这迷到味尘上；有的欢喜触，被触尘所迷，也就是被这触尘所染污。
怎么叫“尘”？就是不清净。这五尘的境界，把众生迷得颠颠倒倒，你若能对境无心，所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦”，你在这种境界里头能觉悟，这就超出世间去；你若在这种境界里头，被境界所迷，这就要堕落了。常常讲“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”；对境无心，不被境界所转，也就是你能转境界，而境界转不动你。你能有这种的境界，这色、声、香、味、触，就没有法子摇动你的心；你若见，就起一种贪爱，这就是被境界迷。
若贪着生爱：你若贪这五尘的境界，生一种爱着的心──又执着，又有一种爱心，这爱心就属于一种情感的爱。对着五尘的境界，就生出来一种执着，生出一种“见爱”。一般人认为这个“爱”，是很重要；其实，你不能了生死、没有成佛，就因为这个“爱”。“性流为情，情流为欲”，就有这种欲爱；这种欲爱，就是生死的根本，也就是有漏的一个源头。你若没有情爱心，就得到无漏；你若有情爱，就得不到无漏。则为所烧：为什么所烧呢？就为这种爱火所烧；这种爱，把一切的人都烧死了。
这一段文，是属于苦、集、灭、道的“集”谛。你有这种情爱，就会生烦恼了；你若没有情爱，没有爱欲心，就没有烦恼了。为什么你有这情爱？就因为你把自己的身体看得太重，想令身体得到一种享受；这是一种大错而特错！你看释迦牟尼佛修行，他为什么到雪山去受那种的苦？为什么他到菩提树下去成道？他就是把这种的情爱，世间一般人所有的这种心，断了、没有了，所以他才能证果成佛，才能断烦恼。
佛最初第一次转四谛法轮时说：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是灭，可证性。”这是示转，就是告诉一切众生，这个苦太厉害了，是逼迫人的。这个烦恼是由你内里有烦恼，外边烦恼才会来；你内里头若没有烦恼，外边就不会有什么烦恼来的。这是道，是可以修行的；这是灭，可以证得的。
佛最初第二次转四谛法轮时说：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”这是劝转，就是劝一切众生修行，说这个苦，你也应该知道；这是集、是烦恼，你也应该断；这个道，你也应该修；这灭，你也应该证。
佛最初第三次转四谛法轮时说：“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是道，我已修；此是灭，我已证。”这是证转。佛最初对憍陈如三转四谛法轮，所以在《法华经》这一段文，也是表示“苦、集、灭、道”这个道理。
汝速出三界，当得三乘，声闻、辟支佛、佛乘：这个“汝”也就有一个“等”字，不是单单一个人。汝等速出三界，不要再在这个三界里流连忘返，把自己本有的家乡忘了，要赶快修行，超出这三界。快一点！不要等了！越等就越堕落！
你们出来这三界火宅，都应该得到这三乘；三乘，就是声闻、辟支佛、佛乘。声闻乘是修四谛法，闻佛的声音而悟道。辟支佛，又叫缘觉，他“春观百花开，秋睹黄落叶”，看这一切的万物，有这种天然生灭的道理，修十二因缘法而证得辟支佛果。生在有佛出世的时候，就叫缘觉；生在无佛出世的时候，就叫独觉；因为辟支佛多数是住在深山穹谷里，很少和外边接触，他修行证果，所以成辟支佛。佛乘，我们听经听过很多次，大约每一个人都知道这佛乘了；不过，知道了，也不妨听多一遍。
什么叫佛？“佛”是半梵语，译为“觉”。本来这个“佛”根本就是梵语，不是半梵语，而是梵语的一半。“觉”分为自觉、觉他、觉行圆满。佛与凡夫不同，佛能自觉，能自己觉悟了，凡夫是不知不觉的；佛不但自觉，而又能觉他，既能自利，而又能利他。那么自觉也圆满，觉他也圆满，这叫觉行圆满；觉和修行的行门都圆满了，所以这叫“三觉圆，万德备，故名为佛”。
这“佛乘”，和菩萨乘、缘觉乘、声闻乘是不同的，所以《法华经》只讲“唯一佛乘，更无余乘”。前边所说的“声闻、缘觉、菩萨”三乘法，都是权便之法；唯有佛乘，才是真实的法。所以现在在法华会上，佛是开权显实，把以前那种权便的法门都放下了，要显出这真实的佛乘来。
Ｐ2 合作证转
我今为汝保任此事，终不虚也。
所以释迦牟尼佛又说，我今为汝保任此事：我给你做一个保证人，我担保你这件事！“这件事”是什么事？就是“成佛”的这件事。就是你若能依照这大乘佛法来修行，一定能成佛的，我保证你成佛！终不虚也：绝对不会假的，绝对不会虚妄的。

jileguotu

譬喻品第三

Ｐ3合劝修转
汝等但当勤修精进。如来以是方便，诱进众生，复作是言：汝等当知此三乘法，皆是圣所称叹，自在无系，无所依求。乘是三乘，以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等，而自娱乐，便得无量安 隐快乐。
汝等但当勤修精进：汝等，就是你们这一切的众生；但，就是只要；当，是应当。勤，是不懒惰；修，是修行；精，就是振奋精神；进，就是向前去迈进，行大乘的佛道、大乘的佛法。大乘开权显实，示真实相，你们一定要勤修精进；若不勤修精进，就是大乘在这儿，于你也没有益处，也就等于“说食数宝”一样。你若不修行，所谓：
终日数他宝，自无半钱分；
于法不修行，其过亦如是。
在《楞严经》上也说：“譬如说食，终不能饱。”到饭馆子里，你不吃东西，只看菜谱，说这个不错，好吃！那个更好吃！那个比这个好吃的更好吃！就这么念，念了一天菜谱，一口也没吃；肚子的饿病也没有治好，这叫“说食终不能饱”。或者你在银行柜台那地方，尽给人家数钱，一天数了几百万块钱；到晚间，自己连一块钱也没有，都是给人家数钱。这叫“终日数他宝，自无半钱分”，自己连一个 penny（一分钱）都没有。
“于法不修行”，你光明白这大乘法，若不依照大乘法去修行；“其过亦如是”，过是毛病；这个毛病，和给人家数钱的毛病是一样的，你自己是无所得。你不到餐馆去吃，你在家里说这面包是不错的，说意大利的面包，或者是法国的面包，擦上一点牛油更好，若有一点起司也不错，你在家里这么念来念去的，也没有治了你的肚皮饿，这叫“光说而不行”。你要是想要得到，必须要去做，不做就不能得，所以要勤修精进。精进，要有身精进、心精进。身精进，你拜经，得用身体；你念佛，用口来念，这身、口的精进。或者你念经、打坐、持咒，总而言之，你要有一件东西来做。
我们这个心，你若没有事情给它做，它就不老实，就打妄想了。它就像猴子似的，总不老实，东跳跳、西跳跳，又上上树、又下来，一天到晚也不闲着；所谓“心马意猿猴”，我们这个心也就好像马似的，那个意也和猿猴是一样。所以你必须要给它一点工做，它就老实了，不打妄想了。那么身精进，心也要精进；心精进，就是念兹在兹总要想佛法。佛法是要实行的，不实行，你光说没有用的；我常说：“说得好，说得妙；不实行，不是道。”你一定要实实在在去做，去用功，这才能得到利益，所以要精进。
如来以是方便：如来用这三乘的方便法门，诱进众生：诱，就是引诱；换一句话说，诱就是骗的。释迦牟尼佛，你知道干什么的？就是骗我们大家的。可是这个“骗”，不是一个假骗，是个真骗，把我们骗得了生死；如果不骗我们，我们不知道怎么了生死。什么证明说是佛骗众生呢？你看！佛比喻自己是大长者；长者看小孩子在房子里，房子起火烧了，他就说：“啊！你们快出来！我有羊车、鹿车、牛车在门外哪！”根本没有！门外没有羊车、鹿车、牛车！这是不是骗呢？小孩子就欢喜玩这个车，所以一听着有车了，就往外边跑去了；跑到外边去，释迦牟尼佛一想：“我既然用这个车把他们骗出来了；我这么有钱，好啦！我每个人给他们一辆大车。”给大车了，这就又不是骗了，证明他所说的话是真实了。
那么最初是以方便法，来令一切众生出离火宅；等出离火宅了，佛要给大乘法，开权显实，现在要说真实的妙法了。诱，是诱导，就是好像“空拳度子”一样。释迦牟尼佛看见一个小孩子要掉井里了，因为小孩子不知道这是危险，他再往前一爬，就会掉井里了。佛就用方便法，说：“小孩子！你快回来啦！我手里有糖，你快来！我给你糖吃！”小孩子就懂得吃糖，这有糖了，于是就爬回来。
释迦牟尼佛手里有没有糖呢？没有！虽然没有糖，佛可以到旁的地方，拿来糖给这小孩子吃，这也不算骗小孩子。这就叫诱，引诱。引诱，是方便之法，换一句话说就是投其所好，也就是叫投机；可是众生学会了投机，就用到偏的地方去了。佛用这种的方法，这是来诱导众生、教化众生，所以说“诱进众生”。
我们现在都是众生，不要忘了！有人就说释迦牟尼佛骗人，这回我不要受他骗了！你不要受他骗？你觉得做众生没有做够，那只管多做一个时期；如果你不愿意做众生，说现在我想要明白佛法，想要成佛了，那你就要受释迦牟尼佛来骗你！你想不受，也不可以的。
复作是言：释迦牟尼佛又作这种的说话。汝等当知：你们这一切的众生应该知道，此三乘法，皆是圣所称叹：声闻乘、辟支佛乘、佛乘，这三乘法都是过去诸佛所称叹、现在诸佛所称叹、未来诸佛也称叹。这三乘的法门，是十方三世一切诸佛方便接引众生的一种法门，所以被一切诸佛所称扬、赞叹。称，是称扬；叹，是赞叹。称扬，就说这种法是最妙了！是希有难遇。
自在无系：得到自然的智慧，就是自在；你得不到这种的自然智，就不自在。自然智，也可以说是他心智；就是明白一切众生的心了，所以很自在。系，就是用绳把他系上；没有得到解脱，也叫系。现在得到解脱了，没有挂碍，远离颠倒梦想了，所以这叫无系；也就是得到最高的智慧，能以把一切都放下了。
无所依求：依，是依赖；求，就是心里所希望的。无所依，这是“此生已尽，不受后有”；今生一生就了了，再不受后有了。因为生死了了，再没有来生；有来生，这就叫“有”；没有来生，就不受后有。“无所依”就是没有所依靠，不要去依赖其他的人了。所依还有个能依，我们的自性是能依，生死就是所依，依靠这个生死。现在没有生死了，所以无所依了。无所求，就是“所作已办，梵行已立”；所作的事情已做完了，已经办妥了。梵行，就是清净的行；已立，已经成功了；所修行的行门，已经建立起来，这是“梵行已立”。因为所希望的已经达到目的了，所以这叫无所求。那么能到无所依、无所求这种的程度上，就要证果、了生脱死了。
乘是三乘：乘，是坐乘，坐乘到这三种的车上边。以无漏根、力、觉、道：以无漏的根、力，不是有漏的。根，是五根，就是信、进、念、定、慧。信根，要有信心；你若没有信心，学佛法就不会相应的。念，就是念根；念兹在兹，不要忘了它。进，就是精进的根；要向前去精进，不能懒惰，不能顺着自己的性情就懒惰了，这不可以的。定，是定力。慧，是智慧。根是以生长为义，因为它能生长人的善根。再者，这五根又会生出五种“信、进、念、定、慧”的力量，这叫五力；就是信、进、念、定、慧这五力的种子。
觉，就是七觉支，就是：（一）择法觉支；择，选择、拣择，就是拣择这好法去做。（二）精进觉支；要去精进。（三）喜觉支。（四）除觉支。（五）舍觉支。（六）定觉支。（七）念觉支。七觉支，又叫七菩提分。道，是八正道，就是正见、正语、正业、正命、正思惟、正精进、正念、正定。
禅：是四禅，就是初禅和二禅、三禅、四禅。初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天，四禅有九天，这是四禅十八天。在这四禅的天人，都是修禅定；在我们人间的人修禅定，也可以达到这种境界。
证得初禅的境界──这是一种境界，不是说就是初禅天的天人。我们人间修禅定的人，到初禅的境界上，往那儿一坐的时候，就入这种初禅天的定，这叫离生喜乐地。离开烦恼了，生出一种快乐，这是超过人间一切的快乐。为什么他不生烦恼？因为他得到这种快乐，得到禅悦为食了。得到初禅的境界，一天到晚都觉得非常的自在、非常的舒服，身体那种感觉简直从来没有那么好的；就是人间男女的性行为，都没有这种的感觉快乐。因为有这种的快乐，所以他觉得其他的一切都是平常，这叫离生喜乐地。
在中国的药书说：“天根月窟咸来往，三十六宫都是春。”这就是说的坐禅得到初禅这种境界，这时候，人身体有三十六个大的部份，都非常快乐。“春”就形容这种快乐的意思。这是在医学上来讲，但是在医学上没有人明白，只这么念一念；在医书上有这种的说法，可是真正懂得的人很少。
这离生喜乐地，你往那儿一坐，就有这种境界；不坐的时候，也有这种境界。行、住、坐、卧，都在这种快乐之中；越修，这种境界就越增加。再坐的时间久了，人的脉搏也停止了；在这时候，坐两钟头就像几秒钟似的，或者坐一天也像五分钟那么短时间。好像虚云老和尚在终南山入定坐了十八天，也都是得这种境界。这种境界，只要你有诚心，打坐就可以得到的，并不困难，尤其青年人很快会得到这种境界。你要是不打坐、不修行，那当然是没有了；你若用功修行，自己就会领略得到这种境界。
这是初禅的境界，并不是说天人是这样子，而是我们修道人以这凡夫的身，若修行了，就可以得到这种境界。这种境界并不出奇，不是很不得了，这很平常，这是修行入门的初步，所以不是说得到这种境界就很高了。若想得到真正的好处，证得圣果，还要加功猛进，不是在这个地方就站住了！
二禅是定生喜乐地。你在有这种快乐的时间，你也不要贪着，不要说这是最好了！你贪着，那就在这个地方停止了！那没有用的。要修定，不要摇动你的心，你心常常在定中，所谓“那伽常在定，无有不定时”；行、住、坐、卧，都和入定是一样的。心不往外跑、不向外攀缘；所谓“心如止水”，像水停止了似的那么澄清、玲珑剔透的境界。那么在这时候，你要是打坐修行，不单脉停止了，这呼吸气也都停止，你坐多长的时间也觉得很短；可是在这个时候，你还有念。
在离生喜乐地的时候，定力不足；在定生喜乐地，定力有一点基础了，呼吸气也可以停止了，但是你的念还没有停止。有的时候正在坐着，“啊！我坐了多久了？”这一打妄想，出了定了！你不打这个妄想，坐那儿多久也不知道时间，无人、无我、无众生、无寿者。你一生了这一念：我还有什么事情没有办？啊！等一等要去银行，看一看有多少钱在银行里存着？我等一等要去买菜，今天吃什么呢？这都是。一打这个妄想，就出定了，这念还没停止呢！
等到三禅，叫离喜妙乐地。初禅是“喜”，二禅是“定”；但是“定”还没有离这个“喜”，还有禅悦的这种境界。可是到三禅，这“喜”也离开了；你也不要贪着这种法碍，所谓“禅悦为食，法喜充满”，都离开了。这时候，又得着从来没有得到的那种微妙不可思议的快乐；这个快乐，这是天上的快乐，不是人间的快乐了。这种快乐，那可是得未曾有，从来都没有试过的；所以你若想尝一尝这个味道，就去用功参禅打坐。
到四禅，是舍念清净地。在三禅的境界，念住了，不打妄想了，可是还没有舍。到四禅，把这个“念”简直地就放到一边去，舍了，那就是没有了；自己没有念了，无生无念了。在这个境界，是把客尘的烦恼完全都澄清了；可是没有证果，这只是修道所得的一种轻安的境界。
定：四无色定，就是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。在这四种定的天，称为无色界天；这四天的天人，只有一个识而没有形色，所以这个“定”也叫无色定。在这种定的地方，是“空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处”，因为它无色，所以又叫四空处。禅定，就有四禅、八定；这四禅加上四无色定合起来又称为八定。
禅定之后，就要解脱：解脱有八种，就是内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住，这叫八解脱，又称为八背舍。背舍什么呢？背舍烦恼，得到一种解脱。
怎么叫内有色想观外色？内有色想，你内里边有这种色欲的念。因为人都是凡夫，所以在最初修道的时候，就没能免去这种色法；在你想断，但是里边还有这种的种子──有这种的心，有这种的意，有这种的念。观外色，观外色怎么观呢？本来应该用“九想观”或“不净观”来观外边的色。你若知道它是不净了，就不会着住到这种的色上；也就是你若放下了，不会着住到色上，就得到解脱，就自在了！这叫第一种的解脱。你若放不下，着住到这上边，就没有得到解脱，就不自在。

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譬喻品第三

怎么才能放得下？若能把它看破了，也就放得下了；看不破，就放不下，就得不到自在，所以要先修“内无色想观外色解脱”这种观。用功的人，用得时间久了，不知不觉中就把色欲的心念都没有了。没有了，是不是就可以了？你还要观外色。
你看怎么样美丽的一个女人，将来也一定会老，一定要死的；她老了、死了，身体就会变坏的。身体死了，作青瘀想，死人身变成青色的，瘀了；然后就有血出，作血涂想。九想观还有脓烂想，有脓之后就生虫了；这虫就会吃这个肉，然后就变成骨头了；骨头坏了，然后又变成土了。这四大分离，各有所还；风大就还给风，地大就还给地，水大就还给水，火大就还给火了。各有所还，那么都空了！要这样观。观一个人，是这样；观十个人，也是这样子；观百千万亿人，都是这样子。
你明白这一种不洁净的观想，无论男人观女人是这样观法，女人观男人也是这样观法。能以作这样观念，你就不生贪爱，就没有一种爱欲心，这就是得到解脱。得到解脱了，然后就得到净解脱身作证。你因为把这种的色相打破了，看得破、放下了，得到净解脱身。那时候，你是一个净解脱身来作证；具足住，也就是一个解脱的意思，住于这种清净的本体上，然后你再空也解脱，识也解脱，有也解脱，想也解脱，最后得到灭受想身，修灭受想定。这时候，把你的识也都将灭了；但是还没有灭，到八万四千劫的时候，它还会生。所以虽然有这四空处的境界，得到灭受想定，生死也没有了呢！
这八个，叫八解脱。四禅加四空处，再加上灭受想定，这是九次第定。
又有三昧等：三昧，是三三昧──三种的三昧，就是空三昧、无相三昧、无愿三昧。这三种的三昧，你若成就了，这就成空无相愿。若详细讲起来，是需要很多时间的，现在就提一提它这个名字。等，就等于以上所讲的这些个道理。
而自娱乐：修这种的功夫，而得到禅悦为食、法喜充满，所以就非常地快乐。便得无量安隐快乐：游戏在禅定之中，得到无量的安稳、无量的快乐。这就是说，你若得到真空的涅槃，就永离一切的灾患，所以叫无量安稳的快乐。
前面所说的“禅定、解脱”，不是叫你坐在那儿，什么也不想就可以得到解脱。什么也不想了，这不变成一个木头人吗？这没有用的。可是你又不真能像个木头人；你若真能像个木头人，那个用处大；你若不能像这个木头人，那根本就不是一个木头人。怎么说不能像木头人呢？木头人不打妄想，根本就没有一个想。你现在说你像木头人，“你像木头人”这是不是一个想？根本谈不到是一个木头人！那么你不是一个木头人，你有什么用处？你自己想一想。那没有用处，就连个木头人还不如！
那个木头人虽然没有用处，但它至少不是一个世界消耗者；你这个“不是木头人的人”，却做世间一个消耗者。消耗什么呢？会吃饭！有吃饭、穿衣服、睡觉的用处；其余还有什么用处？你说，你对世界有什么贡献？对哪一个人有什么利益？没有的。你对人既然没有益处，和那木头人是没有分别的。人所以和木头人不同的地方，就是要对人有益处。对世界有贡献，利益所有的人，叫所有的人都得到我的好处，那是有用处。你能做，但你有没有做到这种的事？有没有这种的功能呢？没有，那和木头人没有分别，没有什么用！但是你不是木头人，所以也没有用。
你人真要是能像个木头人，那还有大用，那可以。你能以不打妄想，那你的性光、智慧就充遍法界了。为什么你不能智慧充遍法界？就因为你没有像木头人那么老实。听见没有？我们不是木头人！
Ｏ3 合适子所愿　分三
Ｐ1 合羊车　Ｐ2 合鹿车　Ｐ3 合牛车
今Ｐ1
舍利弗！若有众生，内有智性，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，欲速出三界，自求涅槃，是名声闻乘；如彼诸子，为求羊车出于火宅。
舍利弗：释迦牟尼佛叫了一声，舍利弗！现在我告诉你，若有众生：假使有这一类的众生，内有智性：怎么叫“内有智性”呢？这个“内”，就是宿世从佛闻法，所以就有智慧的种子；这是以前跟着佛学习这三乘的法门，所以现在才内有智性。从佛世尊闻法信受：在前生就随从着佛闻法信受。这就是一个闻慧──闻的智慧。你单闻法而不信受，这也得不到利益；必须要闻法之后，深信不疑，要信而受持。你能以信而受持，再能以殷勤精进：你能殷勤，就要常常思虑，这是属于思慧；你能精进，这就属于修慧。
欲速出三界：能以殷勤精进，想要很快就出这欲界、色界、无色界。自求涅槃：就想自己得到涅槃，不管其他的人，只有我自己求成功就算了。是名声闻乘：因为他只想自觉，只想自利，所以这叫声闻乘。如彼诸子：就好像那一帮的小孩子、三十子，为求羊车，出于火宅：有的听说有羊车，就由火宅跑出来，想得到羊车。声闻乘比方羊车，这羊就只管自己，不管后边的羊群是怎么样子，自己跑到前边去；所以这表示是一种自了汉，为自己了生死，不管其他人，自己就往前跑，这是说的声闻乘。
Ｐ2 合鹿车
若有众生，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，求自然慧，乐独善寂，深知诸法因缘，是名辟支佛乘；如彼诸子，为求鹿车出于火宅。
若有众生：假设有众生，从佛世尊闻法信受：随从佛，听见佛所说的法就信受不疑。这个“信”，头先有人问我：“是不是佛菩萨可以给我们这个‘信’呢？是我们自己的信？还是佛给我们的信？”这个道理是很多的讲法，不过其余的讲法不太正确。可以说，你这个“信”，是你自己生出来的，并不是从外边来的。不是像外道说的，天主可以给你信，你要多少信，祂就可以给你多少信心。不是！
这个信心，只有自己发出来，旁人不能给的；要是旁人能给你信心，也就等于旁人吃饭，你若能饱，他就可以给你。旁人吃饭，你自己不能饱；那你这个信心，也就像这个样子一样。你自己生出信心，你自己得到法食，才能饱；你自己不生出信心，旁人送给你这个信心，那不是你自己的，你不会饱的。所以讲这个道理，一定要把它讲清楚。好像你修行，旁人替你修行可不可以？不可以。所谓“自己吃饭自己饱，自己生死自己了。”这信心也是这样，你必须要自己生出信心；你若不生信心，旁人也不能帮助你的。
殷勤精进：要向前去修行、精进，求自然慧：自然慧，也就是一种自自然然生出的智慧。乐独善寂：他欢喜自己一个人修道。善寂，他欢喜清净，不欢喜吵，不欢喜闹，不欢喜闹市。深知诸法因缘：他知道一切法生灭的因缘，所以修十二因缘；也就因为明白这十二因缘，是名辟支佛乘：这名字就叫辟支佛乘。这十二因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。他把十二因缘这种的道理穷尽了，明白到极点了，所以这叫辟支佛乘。
如彼诸子，为求鹿车，出于火宅：像那些小孩子听长者说有鹿车，认为鹿车是最好玩的，所以跑出来找鹿车。以“鹿车”譬喻辟支佛乘。鹿，它是独立的，不需要人来帮助；辟支佛也是独立的，有佛出世时，名缘觉；没有佛出世时，名独觉。辟支佛是自修自证，他乐独善寂，深知诸法的因缘。
Ｐ3 合牛车
若有众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智，佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏，愍念安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘菩萨。求此乘故，名为摩诃萨；如彼诸子，为求牛车出于火宅。
若有众生：假设有这种众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进：跟着佛修道，听闻佛所说法，而生出一种信心来受持、勤修精进。求一切智：他想要知道一切世、出世法的智慧。佛智：佛的智慧，是二乘人所没有的这种智慧。自然智：就是辟支佛所求的自然智。无师智：这个无师智，一般人误会，说是不要师父，没有师父的智慧，这是错误的。只有佛有无师智，因为佛为天人之师，没有人可以做佛的师父，所以叫无师智，也就是佛智。一切智、佛智、自然智、无师智，都是佛的智慧；这四种智，虽然说分开四种，其实也就是佛一个大圆满觉的智慧。如来知、见、力、无所畏：求如来的知、如来的见。如来知，就是一切种智；如来见，就是佛眼。“力”是十力，“无所畏”是四无所畏。
愍念安乐无量众生：佛因为怜悯这一切的众生，要安乐这一切的众生，所以发一种大慈悲心；利益天人，度脱一切，是名大乘菩萨：佛要利益天上的人和人间的人，要救度一切众生，这就叫大乘菩萨。求此乘故，名为摩诃萨：因为他求大乘故，所以就叫摩诃萨，就是一个大菩萨。如彼诸子，为求牛车出于火宅：好像那一班小孩子为求这辆大牛车，离开这个火宅的一样。
Ｌ3 合等赐大车喻　分二
Ｍ1 牒前二喻　Ｍ2 合二喻
今Ｍ1
舍利弗！如彼长者，见诸子等安隐得出火宅，到无畏处，自惟财富无量，等以大车而赐诸子。
舍利弗：释迦牟尼佛又叫了一声，舍利弗！如彼长者：佛就像这位长者一样，见诸子等安隐得出火宅，到无畏处：看见三十子与五百人，很平安的逃出这火难了，到不可怖畏的地方。自惟财富无量：长者就想，我的财富是无量的，所以等以大车而赐诸子：都平等的布施给这些小孩子，不是小车、羊车、鹿车的，而是大白牛大车。
Ｍ2 合二喻　分二
Ｎ1 合诸子免难　Ｎ2 合等赐大车
今Ｎ1
如来亦复如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教门，出三界苦，怖畏险道，得涅槃乐。
如来亦复如是：如来也是这样！为一切众生之父：佛是一切众生之父！若见无量亿千众生：若见这么多的众生，以佛教门，出三界苦：都是用佛的门径来教化他们，来令众生出离欲界、色界、无色界这三界的苦。在三界里，怖畏险道：这都是恐怖危险的道路。在这三界，没有真正的快乐，是受一切的苦；又这么危险，超过去“如临深渊，如履薄冰”的危险。如临深渊，就是好像站在万丈深的这么一个水潭边上，潭不知道有多深，我们很容易就掉到这水里头，就没有命了！如履薄冰，好像冬天冻的薄冰，冰没有冻多厚，你往那冰上一走，很容易把冰就踩破而掉到水里，就没有生命。我们在这个三界也就是这样子，又好像在一个火宅里头这么样，所以叫危险。
佛是令我们这一切人出这危险的道路，得涅槃乐：得到涅槃的快乐，得到“不生不灭、不垢不净、不增不减”这种常、乐、我、净的快乐和好处。
Ｎ2 合等赐大车
如来尔时，便作是念：我有无量无边智慧、力、无畏等诸佛法藏，是诸众生皆是我子，等与大乘，不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者，悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具，皆是一相一种，圣所称叹，能生净妙第一之乐。
如来尔时，便作是念：释迦牟尼佛在这时候，就生出这一种念。
我有无量无边智慧：我成佛了之后，智慧是无量无边的，取之不尽，用之不竭的。力、无畏等：还有十力、四无所畏等等。十力，这是佛的十种智慧力量；四无所畏，是佛四种无所畏的智慧。四无所畏，就是说法无所畏、一切智无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道法无所畏。诸佛法藏：就是四谛、六度、十二因缘，或者三十七道品，这都是诸佛的法藏、诸佛的法宝。
是诸众生皆是我子：这一切的众生，都是佛的儿子，等与大乘：平等赐给他们大乘的佛法。不令有人独得灭度：不令有任何人，单单他自己得到灭度了、得到涅槃了。皆以如来灭度而灭度之：就都得到如来这种的涅槃，是和如来是一样的；就是不令众生得到“偏空”的理，必须要得到圆满无上这种“真空”的理体。
是诸众生脱三界者：这一切想要脱离三界的众生，悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具：悉，就是完全。都给他们诸佛这种的禅定、这种的解脱，等等最好玩的东西。你看！你没有得到禅定这好玩的境界；你若得到，喔！那就像小孩子贪玩耍那个车一样。
皆是一相：这“一相”也就是实相，就是代表三德之一的法身德。前面已经说了很多的道理，三十七道品、六度、四谛、十二因缘，现在以“三德”来结束这〈譬喻品〉。所以说“皆是一相”，也就是皆是实相。实相无相，可是无所不相。一切有相，都是从实相生出来的，这也就是在“真空”里边的“妙有”。妙有所以叫“妙有”，是你也看不见、听不见、闻不见、尝不见、触不到，你的意念也不能知道；所以实相就是佛的法身德。
一种：就是一切种智；种智是智的种子，这一切种智就是说的般若德。佛有法身德、般若德、解脱德。解脱德就是圣所称叹，能生净妙第一之乐：这一种法是十方诸佛所称叹的，能生清净微妙第一的快乐。你有了快乐，就没有苦；没有苦了，就是解脱！所以是解脱德。这三德秘藏是不可思议的。

jileguotu

譬喻品第三

Ｌ4 合长者无虚喻　分二
Ｍ1 牒前喻　Ｍ2 正合不虚
今Ｍ1
舍利弗！如彼长者，初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严，安隐第一，然彼长者无虚妄之咎。
舍利弗：大智舍利弗，你要知道！如彼长者：佛也就像前面我所说这位大富长者一样的。初以三车，诱引诸子：最初他用方便法门，说是门的外边有三种的车子，一辆是羊车，一辆是鹿车，一辆是大白牛车。所以就诱引诸子，诱，是诱导；引，也就是“诱”，就是骗这一些个小孩子。这位长者骗这一些小孩子说门外边有车，是因为这些小孩子就要被火烧死了；所以虽然没有车子，这位长者说有车。
本来这些小孩子在这儿玩得什么都不知道了，也不惊，也不怖，也不觉，也不知，听说有这样美丽可以玩的车子，比现在所玩的东西更好；于是都到门外边了，到安稳、没有恐怖的地方。然后但与大车：这位长者把小孩子都诓骗出来，令他们到门外了；长者因为自己财富无量，可以“周给一国，犹尚不匮”，所以每个人都给一个大的车子。宝物庄严：是以种种珍奇的宝物来庄严这一辆大车。安隐第一：这辆车又安稳、又舒适，这是最第一了。然彼长者无虚妄之咎：因为每个人都得到一辆大车，所以这位长者他没有撒谎、打妄语的过错。
Ｍ2 正合不虚
如来亦复如是，无有虚妄。初说三乘引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故？如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。舍利弗！以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘，分别说三。
这位长者他用方便法，使令这一帮的小孩子，都从火宅出来了。他没有车而说有，然后完全赐给大车；这位长者并没有虚妄的过错，没有讲假话欺骗人的过错。如来亦复如是：如来世尊也和这位长者是一样的，无有虚妄：没有打妄语。
对于众生，佛使用一种权巧方便的法门，初说三乘：最初说声闻乘，然后又说缘觉乘，又说菩萨乘。说这三乘的法门，引导众生：来接引一切众生到三藏教和通教、别教。三藏教是属于声闻乘，通教是属于缘觉乘，别教是属于菩萨乘。然后但以大乘而度脱之：最后才说《法华经》实相的妙理、圆顿的法门，这是大乘的妙法，而度脱这一切的众生。何以故：什么缘故佛要这样呢？
如来有无量智慧：佛本来有无量无边这么多的智慧，有一切智、道种智、一切种智，力、无所畏：又有十种如来的智力、四无所畏。诸法之藏：这一切的法门，佛都有。能与一切众生大乘之法：佛一开始，就可以给这一切众生大乘之法；但不尽能受：但是，并不是一切的众生完全都接受这大乘法。因为他从来也没有听过这个大乘的法门，所以就有的人能接受，有的人不能接受。好像佛最初说《华严经》，小乘人“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教”，视之不见，听之不闻，如聋若哑。这二乘人，不但不能尽受，而且都不懂。
在这个地方，以前有个居士问我：“二乘人听这《华严经》都听不懂，那我们现在还不够二乘人，我们怎么就可以懂《华严经》呢？”这个问得很好。当初佛成佛的时候，没有人懂佛法，根本就没有佛法；所以这一切的人，若给他们讲太深的道理，他们根本就不懂。现在我们这一切的人，都知道有佛法，又知道佛法里有大乘，有小乘，有深，有浅，就都可以明白佛法。所以现在我们虽然没有证果，比不了二乘人；可是我们这种大乘的根性在以前已经种下了，所以才能有机会闻到大乘的佛法。
舍利弗！你知道吗？以是因缘：因为众生不能完全接受大乘的这种妙理，以这种的因缘，当知诸佛方便力故：你应该知道，十方一切诸佛和我释迦如来都是运用方便权巧的法门，于一佛乘：在这一个佛乘的法上，分别说三：把它分别说出来三乘，说有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。本来在法上，没有什么三乘，就是一个佛乘；因为众生的根性不能完全接受，所以才分开说出来三乘。三乘，也就是为着这一乘而说的；究竟目的，还是希望一切众生都成佛，所以都修行佛乘。
Ｉ2 重颂　分二
Ｊ1 颂喻说　Ｊ2 颂法合 　Ｊ1 分二
Ｋ1 颂总喻　Ｋ2 颂别喻 　Ｋ1 分三
Ｌ1 颂长者并家宅喻　Ｌ2 颂五百人喻　Ｌ3 颂火起喻
今Ｌ1
佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者　有一大宅　其宅久故　而复顿弊
堂舍高危　柱根摧朽　梁栋倾斜　基陛隤毁
墙壁圮坼　泥涂阤落　覆苫乱坠　椽梠差脱
周障屈曲　杂秽充遍
佛欲重宣此义，而说偈言：佛说完前边长行之后，因为悲心切切，恐怕众生还不明白这种道理，所以也不怕麻烦，又把它再用偈颂来重说一遍，把义理再说详细一点。偈颂有的是四个字、五个字、六个字，或七个字的，以偈颂把前文所说的道理再重复说一遍，或者有没有说详细的，再把它说详细一点；或者前边说得少，这儿说得多一点；或者前边说得多，偈颂就说少一点。这是怕人没有明白这个意义，所以再用偈颂来表达一遍。
譬如长者：比方前边所说的这一位长者，有一大宅：有一个大的宅子。这个宅子，是欲界、色界、无色界，都包括在内，这三界是一个大宅。可是其宅久故：因为三界无安，犹如火宅，所以非常危险。而复顿弊：顿，就是要倒的样子；弊，当“坏”字讲，要坏了。为什么它要倒了？为什么它又要坏了？就因为时间久了。
讲到这个地方，我用人的身体，来譬喻这一段的偈颂：
人身好比一间房，口为门户眼为窗，
四肢好比房四柱，头发比如苫房草；
趁着好时勤修补，莫待倒了着了忙。
“人身好比一间房”，我们人的身体就像一间房子似。“口为门户眼为窗”，口就是个门，眼就是窗户。你看！我们房里有两扇窗，房里头就光了；我们人身体有两个眼睛，就能什么都看得见了。你能看得见，这就等于窗户一样的，所以两个眼睛就像是两扇窗户似。“四肢好比房四柱”，有两条胳臂、两条腿，这就像房的四个角落有四个柱子。“头发比如苫房草”，在美国这儿，没有这种房子；到中国，有那种房子，就是上边的草盖到屋顶上。我们的头发在头上，也好像苫房上的草一样。
“趁着好时勤修补”，你要在这个房子还好的时候，要是墙掉了一块，你把它修补好；窗户烂了，或者门坏了，给它修补一下。“莫待倒了着了忙”，你不要等房子要倒了、坍塌了，那时候就慌了，说这怎么办呢？怎么是好的时候勤修补？你正是年轻，这就是房子好的时候；你等着一老的时候，房子就要塌了、倒了；房子一倒，人也不能住了，这个时候就着忙了。所谓房子倒，就是到死的时候；这个房子住不了了，就要搬家了。这时候，才知道要修理这个房子，已经没有用了，机器用的时间太多了，这个房子住得太久，所以它已经就坏了。我们人的身体，就是这样子。你趁着房好的时候，应该勤修补；勤修补是干什么？就叫你修道！
应该坐禅，我今天教你们中文不是教坐禅吗？你或者拜佛，向佛叩头；这拜佛，也就包括拜经在内了。或者诵经，你念哪一部经；或者持咒。所谓“一生之计在于勤，一年之计在于春，一日之计在于晨”，你们每一个人都要这样想：“我今天早晨四点钟起床，我起来了，这早晨是最好的一个时期。”你看今天我教你们中文，这是第一课，这个基础是最好的。你若早一点起来，到外边，到花园去吸吸新鲜空气，人就有精神了。所以四点钟起床，然后洗洗脸、漱漱口；口干净了，脸也干净了，这时候没有什么事，就坐坐禅。这时候，万籁无声，什么动静也没有，最好修行用功。
早晨的时间最宝贵、最好不过了，所以这时候一坐，很容易与道相应。坐禅坐了一个时候，腿大约是有多少痛了，或者坐惯了不痛，但是坐的时间久了，觉得不愿意坐了；那做什么呢？做点运动，就是拜佛。拜佛，这就是做运动的功夫，运动得你周身血脉都流动。拜完佛，这时候周身血脉也都活动了，然后再念念经，把呼吸气调匀一点；然后有修密的，就是持咒。
怎么叫持咒？持咒是要不出声的。我们这儿现在念〈楞严咒〉是出声念，这是作功课；你若真正想要修行，要在心里念，这是“金刚持咒”，像金刚似的这么念咒。功课做完之后，就去做工。到晚间五点钟放工了，又来到佛教讲堂，学习中文及中国语言，并听讲佛经，晚饭都不吃。
在前边所说的，“譬如长者，有一大宅，其宅久故”，这个“长者”就是譬喻佛；“大宅”就是所说的欲界、色界、无色界，乃至于三千大千世界，都包括在内；所有的众生，都在这宅子里头住，所以谓之“大宅”。
其宅久故，这三界没有一个开始，所以就谓之“久”；但是这三界，也不是现在所造成的，所以说是“故”──这是个旧的，不是新造成的。而复顿弊，顿弊就是将要坏了，已经不能用了。这是往外边说，是这个宅子；这也是譬喻我们每个人自己的身体就是一个宅子。那么这间房子，久而久之，它就会坏了。
堂舍高危：“堂”譬喻色界，“舍”就是譬喻欲界；因为在三界里很容易堕落的，很容易就失去人身了，所以是高危。因为有时从天上就掉下来了，这就是高；高是最危险的，一掉下来，生命就没有了。言其在色界、欲界里头堕落，也不知道堕落到是地狱？是饿鬼？是畜生？不知道堕落到哪一道里？所以就非常的危险。
柱根摧朽：柱根，譬喻我们这两条腿像两条柱子似的，这两个脚就是“根”。摧朽，就是有生、老、病、死这四相都在迁变，由生而壮、由壮而老、由老而死。梁栋倾斜：梁栋，譬喻我们的脊背。倾斜，就已经要坏了，不听用了。基陛隤毁：这“隤”，有的经上是“颓”字。隤毁，也就是一个“败”的意思，都将要坏了那个样子。什么叫基陛？本来按照人身，就是我们的臀部；若按着比喻，就是我们所有的业障。这业障，也就是基陛；基陛颓坏了。
墙壁圮坼：这个“圮坼”应该读“痞彻”音。圮坼，就是坏了。墙壁，就比喻我们身上的皮肉。这皮肉都老了，也都要坏了。泥涂阤落：泥涂，就譬喻我们的肤色；阤，也就是坏。言其我们身上这皮肤就等于泥涂一样，都裂开了、要坏了。
覆苫乱坠：覆，就是盖覆。苫，是一种草，盖苫房的草。言其房子上头的草，都坏了，而且堕落下来了。椽梠差脱：椽，就是椽子，就是在房子前边檐头上露出的那个木头；这在中国盖房子有这椽子。椽子，一条大约有两丈多长，顶在上边，相离有这么宽一条；上边用木头或板铺上，再抹上泥、苫草。梠，本来叫檩子，是横着的，椽子就躺梠上。差脱，也都坏了。周障屈曲：周障，四围都坏了；屈曲，也都弯曲不直。杂秽充遍：这个时候，就有很多不干净的东西充遍了。
我们每一个人有自己的宅子，就是有这个身体，“墙壁圮坼”就是我们身上的皮肉都老了；“泥涂阤落”也就是皮肤要坏了；“覆苫乱坠”表示我们的头发都掉了；“椽梠差脱”，甚至于四肢、身上的骨节，各处都差脱、都坏了；“周障屈曲”，背也屈了，腰也不直了；“杂秽充遍”，就是言其满肚子里边，有屎、尿，都是这一些个不干净的东西。
这个身体，前边不是说，墙壁比方四大、比方四念处？墙壁坏了，就是四大分张了，地、水、火、风，各有所还，这身体就归于变灭了。
在去年暑假的时候，我曾经讲过人生的问题。我们每一个人，对人生都应该把它看清楚了，不要这个心尽给身体做奴隶，忙忙碌碌，也没有一个觉悟的时候。我讲过这么一段的道理：
人生七十古来少，先除少年后除老；
中间光景不多时，又有一半睡着了。
人生活到七十岁的人，从古到现在是很少的；多数五、六十岁就死了，或者三、四十岁，二、三十岁，十几岁死的，也都很多。人生活到七十岁很少很少的，去了十年小──在十岁以前，你不会做事情，什么事情也不懂，这没有什么用处；再去了十年老──到六十岁以后，也不能做什么事情了，又去了十年。你看！去了十年小，去了十年老，剩了五十年；所以“中间光景不多时”，这其中光景不多时。
“又有一半睡着了”，因为又有一半睡觉掉了！这五十年，睡觉睡了一半，还有二十五年；二十五年，你又吃饭、穿衣服、冲凉（沐浴）、大便、小便、喝茶、饮咖啡，或者和人谈天，这又去多少时间呢？这最低限度都要去五年的时间，那么只剩二十年。这二十年是很长的时间吗？你说，这个人生倒是有什么大的意思呢？所以我们今天这一课，是最有意思的。

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譬喻品第三

今天我连中文的课程，也讲到讲经里头。昨天有问“你饿不饿”是吗？啊！你今天就答覆了，说：“我不觉得饿。”又问你为什么不觉得饿呢？这你就答覆：“因为我听佛法，明白人生的真理。”你看！现在我讲这个，就是人生的真理嘛！你明白人生的真理了，那才是真正的快乐。你得到真正的快乐，所以把饥饿都忘记了！你看！这多妙！
这虽是讲学中国话，但是这里头有道理的。你细玩其味，为什么连饭都忘了吃呢？因为把人生的真理明白了，得到真正的快乐！身心有所寄托，身心得到安慰，得到一种真正的快乐，所以就把吃饭也忘了，肚饿也忘了。这个课程，你们切记不要把它忘了！这课程是我们学佛法的人，应该特别注意的。在这儿，你们中国话也会了，把学佛法的道理也明白了，这太好了！
Ｌ2 颂五百人喻
有五百人　止住其中
这个大房子里边，住了有五百人。这“五百人”就是说的五道众生；每一百人，代表一道，这是天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，没有阿修罗道。不是没有，是阿修罗已包括在这五道里边了。天上也有阿修罗，人间也有阿修罗，饿鬼里也有阿修罗，地狱也有阿修罗，畜生里也有阿修罗；所以这五道的众生，都住在这个三界火宅里头。
Ｌ3 颂火起喻　分四
Ｍ1 颂明地上事喻欲界火起　Ｍ2 颂明穴中事喻色界火起
Ｍ3 颂明穴外事喻无色界火起　Ｍ4 总结众难非一　Ｍ1　分四
Ｎ1 明所烧之类　Ｎ2 明火起之由　Ｎ3 明火起之势　Ｎ4 明被烧之相
今Ｎ1
鸱枭雕鹫　乌鹊鸠鸽　蚖蛇蝮蝎　蜈蚣蚰蜒
鸱、枭、雕、鹫：《诗经》上有这“鸱枭”。鸱枭，是不孝之鸟；怎么不孝鸟呢？因为它一生出来就把母亲吃了。枭鸟是暖土而生的，母鸱鸟菢着一块土块，就生出小枭鸟。枭鸟一生出来了，先把它的母亲给吃了；它母亲也是很贱的，就等着叫它吃。这也可以说是最慈悲了，这个母亲把生命都舍给它的儿子；也可以说这是一种的果报，因为它在宿世不孝顺父母，所以今生做鸟，还被自己的子来吃它的肉。
“鸱”就是一种猫头鹰；这种鸟的头，就像猫似的，它以老鼠为食。在中国人的习惯，人人都不欢喜见这种鸟；谁若见着，谁就倒楣了。什么是倒楣？就是不吉祥，一切的事情都不好了。在中国有这么一句话：“野猫进宅，无事不来。”这就是说，这种鸟若飞到你房子里头去，家里不是死人，就是火烧，再不就是贼偷，总而言之，就有很多不吉祥的事情发生了。所以这种鸟若到家里来，人人都不欢迎的。它怎么会做这种鸟呢？就是它在做人的时候，他不孝顺父母，还非常骄傲：“你看我啊！”哦！真是比他父亲、母亲都大了！他在家里称王、称帝的，到外边也是这样，觉得自己不得了了；因为不孝顺父母，所以就做这种的鸟。
“雕”是一种大鸟。“鹫”这种鸟都欢喜吃死的东西，或者人死了，它也吃；或者是什么东西死了，它也吃，尽吃些不干净的东西。为什么呢？这种的鸟，在前生为人的时候，都是好高鹜远。好高，他总想我自己是第一。鹜远，我将来做的事情，要做得怎么样好；有这种思想，想是想得很妙的、很周到，但是一做起事来，就做得很粗的，或者也就不做了，所谓“好高鹜远，一无所成”。
晚上躺到炕上、床上──北方叫炕，南方就是床，美国也说是床──“晚间千条计”，躺到床上，想想很多计划，有很多的预算。等到白天怎么样？还是那个老道路──睡觉。哈！晚上妙计千条，白天就睡觉。
晚间打妄想，白天来睡觉，这种的人对于世界一点好处也没有，没有利益人，也没有利益自己，他在心里造了很多罪业。因为他好高，所以就变成飞禽。飞禽，飞得多高啊！好高的人就变飞禽，就飞得那么高。鹜远，那小鸟一飞就飞得很高很远的。这好高鹜远的人，一点好事没做，将来就去做鸟仔。
乌、鹊、鸠、鸽：“鸱、枭、雕、鹫、乌、鹊、鸠、鸽”这八种的飞禽，是譬喻“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使的“慢”。为什么？因为这些飞禽在前生做人的时候，他好高骛远，非常骄傲，看不起其他的人，恃势凌人──倚仗他有势力，就欺负其他的人。有什么势力呢？譬如，他有几个钱，就看不起其他没有钱的人；他有一点才能，就看不起其他的人；或者他有小小的智慧，就看不起其他的人。总而言之，他把其他的人都看得很低，把他自己就看得很高。你看！这种飞禽，它在高的地方往下来望，觉得自己高过一切。
前面讲这个“鸱”，它生一个猫脑袋。“枭”就是由菢土块而生出来的枭鸟，吃自己的母亲。“雕”是什么样的鸟？它很大，飞得也很高的，嘴是红的，能吃什么呢？它能把獐子、麃子、鹿抓起来就吃。獐子，是香獐，属于兔子之类的，大的差不多有狗那么大。麃子，是小的鹿。这种雕鸟可以把鹿给抓起来，它往下这一落，两个爪把鹿头、鹿角给抓住，就可以飞到天上去；就有这么大的力量，可以吃鹿的。“鹫”是黄色的，它专门吃腐坏的东西，也就是不干净的东西；譬如，死猫、死老鼠，死的一切畜生，身上都生虫了，臭得不得了，它欢喜吃那种东西。
“乌”是乌鸦。乌鸦和枭鸟正相反，乌鸦就是一种孝顺的鸟。为什么说它孝顺呢？乌鸦菢出小乌鸦来，等小乌鸦会飞了，母乌鸦就不会飞了；在这时候，小乌鸦就去找吃的东西，回来给老乌鸦来吃，这叫乌鸦反哺，所以乌鸦这种鸟是孝顺鸟。虽然是孝鸟，但是它的性也很骄傲的，也有一种我慢。
“鹊”是喜鹊。乌鸦是黑色的，喜鹊是白脖、白肚囊，也有乌鸦那么大；这种鸟，中国人说它是吉祥鸟。一早起，若听有喜鹊来“喳、喳、喳──”这么一叫，人就都高兴，说今天一定有吉祥的事情来，或者来贵人，或者有什么很欢喜的事情来了。所以这种鸟，人人都欢喜它，叫它“喜鹊”。
“鸠”是一种鸣鸠。这种鸟，到春天的时候就来。有的时候，说这种鸟“做好事”；做什么好事啊？它吃粮食，不吃虫子──小鸟多数是吃虫子，它不吃虫子。
“鸽”是鸽子。鸽子自认为最美丽、最漂亮。
这八种的鸟，譬喻贡高我慢的“慢”。有八种的骄傲：
（一）“鸱”譬喻盛壮骄。盛，是茂盛；壮，是壮大，非常有力量。这种盛壮的骄傲，比喻这种鸱鸟。
（二）“枭”譬喻姓骄。枭鸟的骄傲，它认为它这种姓是最贵了，这就因为在前生做人的时候，他觉得他的种姓比其他人都好，最出贵了！
（三）“雕”譬喻富骄。雕鸟，它有一种骄傲，就是它觉得自己比谁都富有，富而骄。这也可以说，人若自己觉得比旁人都有钱、都富有，这就等于这个雕鸟一样，有富的骄傲。
（四）“鹫”譬喻自在骄。鹫鸟也有一种骄傲，就是自在的骄傲；它觉得它自己是无拘无束、无挂无碍。吃的东西随时都有，因为它尽吃腐坏的东西；它欢喜吃那种东西，所以它认为这是苦行了，是很自在的，但这也是无益的苦行。
（五）“乌”譬喻寿命骄。乌鸦也有一种骄傲，它觉得它自己能活很长的时间；就是它活得时间不长，它也认为自己寿命很长的。
（六）“鹊”譬喻聪明骄。喜鹊有一种骄傲，它这种骄傲很多人都有，就是认为自己最聪明了。
（七）“鸠”譬喻行善骄。鸠鸟，就鸣鸠鸟，它有一种骄傲，什么骄傲呢？它说：“你看！你们都吃畜生！”它不吃畜生，有一种行善的骄傲。
（八）“鸽”譬喻色骄。鸽子，它也有一种骄傲。你看它，总往人前飞，看见人走离它很近的，它才飞走，为什么呢？它意思间就表示：“你看！我多美丽！你看看！我最美丽了！”它有一种美色的骄傲。
这八种的飞禽，有这八种的骄傲。这八种的骄傲，就譬喻我们人五钝使之中的“慢”使；慢，就是“我慢”。我没有讲吗？他觉得在家里他就是皇帝，到外边他就是总统，总比旁人高一筹。
蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒：这几种的虫子，都是有毒的东西。
“蚖”，这种蚖蛇，是一种黑的蛇，它的毒非常厉害。蛇有很多种，唯独这种蚖蛇是很厉害的，毒气很大。“蝮”也是一种蛇。它的身体有三吋宽，长也大约三、四吋那么长，是圆形的，就好像蜘蛛；它的头，就像人的大拇指这么个样。这种蛇的毒也是非常厉害。“蝎”，这种蝎子的尾巴上有针，也是一种会螫人的虫子。
“蜈蚣”头是红色的，头不是红色的就叫“蚰蜒”，是一种很毒的虫子；这种虫子，短的有这么长，长的也有三吋来长，更长的都有。这种东西年头多了，就可以变成人的；变成人，就是成了一种妖怪。
在中国北方，每逢五月初五，这叫过节，五月节。由五月初一这天，就到山上去采艾蒿。采回来这种蒿，把它塞到耳朵里；蚰蜒就怕艾蒿这股气味，所以就不会往耳朵里钻了。如果蚰蜒钻到人的耳朵里去，这个人就不会活了，就会死的；它在脑里头，就把人会咬死的，它的毒气也很厉害。
这五月间，是采药的一个月，在五月初一到五月初五这几天，无论你去拿到什么草，或者树木什么的，这都是可以作药材；所以在五月初一那天，拿这种艾，说特别有用的，这是中国一种传说。
所以，以上这些“蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒”都是一种毒物，这种毒物表示什么呢？譬喻五钝使里边的“瞋”使。瞋，是瞋恨，因为它有毒；所以，我们人谁有瞋恨心，就容易变成这种毒物。切记不要有瞋恨心，不要很大脾气！
守宫百足　鼬狸鼷鼠　诸恶虫辈　交横驰走
屎尿臭处　不净流溢　蜣螂诸虫　而集其上
守宫：又叫虾蜒。这种东西，在房子墙壁里头住着的，就叫守宫；要是在近水的地方住的，就叫虾蜒；其实它们是一个东西。怎么叫守宫呢？这名字，是在中国古来，皇帝有很多宫娥婇女、有很多的妃嫔，他把每一个妃嫔，用这种“守宫”的血染到胳臂上，妃嫔若没有男女行为，这个血点怎么洗也洗不掉的；要是有性行为，这个血就会没有了。所以他把宫里边这一些个女人，每一个都给染上，然后每天要检验有没有血点，这所以叫守宫。守，是保守；宫，是宫里头的女人。这是有这么一个传说，是不是这个样子，那现在没有什么可考据了。百足：它有很多腿的，这种东西是黑色的，都有三、四寸长；是有毒的一种虫子。
鼬：在北方有两种，一种叫狐仙，一种叫黄仙，黄仙就是这个“鼬”。鼬这种的东西，有的是黄色的，叫黄皮子；寿命到一千年，它会变黑色的；到一万年，它会变白色的。若一百年之后，它就可以有多少神通，很有本事的；这个鼬，和狐狸是差不多的。
这个鼬有多大呢？长的可以有三尺长，但是它不高就像猫似的。它尾巴很大的，几乎就有它身子一半的长；那尾巴毛一支起来，就有这么粗。这黄皮子尾巴上的毛，做的毛笔最好用了，可以写小楷、写蝇头小字那种最小的字。本来它的毛很粗，但是它的毛都有这么长，每一根毛都可以造笔写字。但是，它会放臭气，又会放臊气。狗本来见到它就要咬死它，但是因为它放臭气，这狗闻这股臭气就不追它，它就跑了。它也有烟幕、有催泪弹。催泪弹，懂吗？就像在哪里有暴动，警察和国防军放的那种液体，就令人流泪。这个黄皮子，它也有这种东西，它会放臭弹；就有一股臭气，一放出来，这狗就不咬它了。或者狗闻那股臭气，去找那股臭气，它又会放臊的味，哦！那股味道，比什么都臊。它有这两种的本事。
狸：又叫“狸子”，就是一种野猫。我们家里养活的猫，它不咬人；但是这种东西是野猫，所以它见到什么东西，它都咬的。它可以吃鸡、吃鸭子，凡是小的禽兽，它都可以吃；好像猫，它也可以给咬死。
鼷鼠：这种鼷鼠很奇怪的，它叫甜口鼠。它的口里很甜的，把你身上都给咬流血了，吃你血肉，但是你都不觉得痛，就这么奇怪的。

jileguotu

譬喻品第三

听经，你也都把生物学都明白了！所以这天地间奇怪的东西很多。以上这几种动物，譬喻五钝使的“痴”使。因为“守宫、百足”都没有什么智慧，这譬喻独头无明。无明有两种，一种是独头无明，一种是相应无明。“鼬、狸、鼷鼠”这三种，也可以说是四个：鼬是黄皮子，狸是狸子，鼷是鼷鼠，鼠是普通的老鼠。这四种就譬喻相应无明，它这无明互相帮助的。
诸恶虫辈：这一切的恶虫；就是以上所讲的蜈蚣、蚰蜒、守宫、百足，和鼬、狸、鼷、鼠，这种种的东西。这一切的恶虫，就譬喻独头无明和相应无明，所以叫“诸恶虫辈”。交横驰走：因为宅子里边起火了，所以这些东西，有的东跑、西跑、南跑、北跑地，都在里边互相这么跑。这是说的三界这种的业相，它没有了的时候，就“交横”。这种业相又起来得很快，这个起来、那个又起来了，那个起来、这个又起来，非常的迅速，所以这叫“驰走”。
屎尿臭处：你看！这个宅子里头又有屎，又有尿；我们的身体里也又有屎，又有尿。你外边收拾得这么干净，里边就那么样子臭、不干净；你就怎么样装上香油──吃东西吃多一点香油，到里边也是一样臭的。这么不干净的东西，你把它爱成珍宝，像宝贝似的那么样子来爱护它！这就是表示你太愚痴了！以上这一些个虫鼠，也都是代表这个“痴”使，愚痴的这个使。屎尿臭处，这就是因为我们人在不净的地方，还执着这个不净，贪着这个不净，也不知道它是这么臭的。不净流溢：这种不干净的东西到处横流，流得哪个地方都是不干净的东西！
蜣螂诸虫，而集其上：蜣螂这种虫，就是在屎里头的虫子，它在屎里头生存。我们人不说那屎是不干净的地方吗？它还专门住到那里边，得其所哉！得其所哉！“哦！这真是好地方，我这住的地方，真是妙到极点了！”你看它那么样子！它有时就拱着一块屎去供佛，因为它认为屎是好东西，它就吃那个东西，所以它拿着屎供佛。佛是不是会不高兴它呢？不会的。它虽然用那种不干净的东西来供佛，但是它是一种恭敬心；因为它表达它的恭敬，所以佛也不怪它。它没有旁的东西，只有那个东西是它所宝贵的，所以它就以它所宝贵的东西来供佛；它这一供佛，就能把这蜣螂的身体脱去了，来生还可以做人了。不过它做人，也多数是那一些个贫穷下贱，或者盲聋喑哑的人；因为它宿世的业障太重了！
蜣螂这种的虫子，就麇集到屎、尿这个臭的地方。我常常讲“在屎堆里头的虫子”，你说：“哦！这个太不干净了！你不要住到这个地方了，我给你搬搬家了！”你给它打一盆香油，把它放到香油里头，以为是好供养；殊不知，用不了一个钟头，它就死了。它没有那个福享受，只可以在那个臭的地方吃屎尿才能活着；你给它一搬家，它就死了！
在今年春天，有个佛堂，有几位修道的到这儿来；他问我们这儿是学的什么？说他那地方是什么。我就给他讲这个道理。我说：“你与哪一个地方有缘，你就到哪一个地方去。你欢喜学假的，就往假的人那个地方跑；欢喜学真的，就往真的那个地方跑。譬如厕所的虫子，你若给它搬到香油缸里，它无论如何也不能在那地方住，它觉着最不舒服。”所以我们学佛法的人，听见这种的道理，我们就应该选择一个不臭的地方，最少都天天在佛前烧上香，这有一股香味；我们所学的佛法，也要学真的，不要学那一些不正确的。所以不要跑到屎尿那地方住着去；住到那里，是没有什么大的好处。
狐狼野干　咀嚼践踏　哜啮死尸　骨肉狼藉
由是群狗　竞来搏撮　饥羸慞惶　处处求食
斗诤揸掣　啀喍嗥吠　其舍恐怖　变状如是
狐、狼、野干：“狐”是狐狸。这狐狸，中国人都知道，说“狐狸精”。这狐狸精专门迷人，怎么迷人呢？它把人迷得什么都不知道了。在中国，常以狐狸精比喻世间那一种很美丽的坏女人；言其专能迷惑男人，把人迷得什么都不知道了。中国有这么一说：“你看看那个狐狸精！”就是说着这个不正当的女人。
还有，狐狸多疑。冬天那河冰冻得很厚，狐狸过河的时候，在冰上走，走一步，听一听这个冰，走一步，再听一听。它听听这个冰是不是有声音？是不是会破坏了？它听了，没有声音再走；所以，狐性多疑。
“狼”像狗似的。西方人管这种像狼的狗叫狼狗；这是狼的串种，狼和狗所生出来的，这种狗非常厉害。那么这个狼，就是普通那一种真正的狼。这种狼非常凶残的，无论什么小的畜生，它吃不吃也给咬死。好像这个一百多斤的猪，它都可以给拖走了吃。狼最最厉害的！
记得我在中国南京的时候，在空青山住；有一回到龙潭去办事，回来天就黑了。那个山上很多狼啊！这狼很奇怪的，若一嚎叫，所有的狼就都会来了，它们也有它们的语言；它这一通知其他的狼党，狼就都来了，人遇着它，它就把你给咬死，大家就分着吃了。我在那晚间在八、九点钟的时候，遇着很多狼。我在路上，它们就在树林子里，在旁边“保护着”我──我认为它们是保护着我；在它们的意思，就是想要咬我。但是走了有五、六里路，它们也没有吃我；所以这狼和我都做过很好的朋友，我就给它们说皈依。所以我的徒弟，也有狼徒弟的；那地方有二十多只狼，它们既没咬我，大约以后都也不咬人了，因为我给它们打皈依了。
“野干”，它像狐狸，和狐狸是串种，但它不是狐狸，比狐狸还聪明；狐狸已很聪明了，但是这种野干比狐狸更聪明。它们所住的地方，是在悬崖危岩的洞，谁也到不了那地方；那地方最危险，任何人到不了，甚至于就是雕鸟也到不了；它爬到那个地方住，或者在高树上住。它们白天不出来的，晚间才出来；晚间出来，还不是一个出来，它一出来就一帮，或者三五成群的，自己一个它不走。那么它晚间出来，就发出一种怪叫的声音，就好像示威似的，令其他的兽类都不敢接近它。
咀嚼践踏：“咀嚼”，少的就咀嚼，就是放到嘴里慢慢咀嚼它的滋味，好像吃糖似的，放到口里，一点一点地吃这个糖的味。它吃这个死尸，它也一点一点地那么咀嚼，这是少的。“践踏”，这个东西多了，它就不顾，走上去就糟踏。好像有的美国人把什么东西都扔掉；为什么呢？就是太多了，所以就不知道爱惜了。太多了，不知道爱惜，它也会少的；所以应该爱惜物质。
哜啮死尸：把死人的尸首，用口唼那个血，再用牙咬骨头。骨肉狼藉：这骨头和肉，就都狼藉。狼吃东西后，到处都很邋遢的，横三竖四，它也不管的，这叫狼藉。
由是群狗，竞来博撮：这样子，狼所吃剩下的这骨头和肉，狗群也来抢了。竞，就是争；争着来，你也抢一块，它也抢一块，互相博撮，互相要打架的样子。
饥嬴慞惶：不懂佛法的人，这就叫“饥”；你的法身没有圆满，这就叫“嬴”。所以这一般没有听到佛法的人，都可以说是饥嬴的人。慞惶，就是不安稳的样子，处处奔波、不安稳。
处处求食：这一群狗互相争食博撮，这就譬喻五钝使之中的“贪”使；处处求食，这也是贪的表现。
斗诤揸掣：斗诤，因为它处处求食求不到，譬如人家有、它没有，这就斗诤起来了！揸，有时说这个事情是对；掣，有时又说这个事情是不对。斗诤什么呢？也就是互相争论这个道理、争论是非，等一等又说对了，一阵儿又说不对了。
啀喍嗥吠：怎么叫啀喍？你看！那狗一发脾气的时候，它把牙就露出来了，把眼睛也瞪起来了。那瞪眼睛，叫“啀”；那嘴往上噘着，就把牙露出来，这就叫“喍”。“嗥”是大声喊叫；“吠”是狗吠──所谓“鸡鸣狗吠”就是这个狗吠。这譬喻五钝使中的“疑”使。
其舍恐怖，变状如是：这个舍宅非常恐怖啊！这个五蕴的宅子里边，有这么多的怪东西，所以这是最值得恐怖的，这种情形是最不安稳的；这个宅非常的可怕，它变化的状态，就像上边所讲的。
由这个偈颂一开始到现在，这都是形容我们“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使；等下边，这就开始说五利使。“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使，把我们人都给支配得颠颠倒倒，自己想要觉悟，一点也不容易；被这五钝使，好像给绑住了似的，所以这个宅子非常危险！我们要赶快想法子，把这五钝使给杀了它。你杀这五钝使不会犯戒的，你不要担心犯菩萨戒！
处处皆有　魑魅魍魉　夜叉恶鬼　食啖人肉
毒虫之属　诸恶禽兽　孚乳产生　各自藏护
处处皆有：就是所有的地方，无论哪一个地方都有。这个“处处”，大而言之，就是欲界、色界、无色界这三界；小而言之，就是我们自己的本身。无论在这三界也好，是自己的身体也好，都有。魑、魅、魍、魉，夜叉、恶鬼：到处都有，每一个地方都有，充满这个欲界、色界、无色界；或者你的五阴“色、受、想、行、识”的“识”，或者苦、集、灭、道四谛；无论哪个地方都有，都充满魑魅魍魉。
“魑”是山精，就是离人很远的一种鬼，住在山里头，这是山里头的妖怪。“魅”是鬼魅，在住宅中的这种妖怪；这鬼魅是接近人住宅的，它很作怪。讲起来这个“魅”，是很多种的；有很显著的魅鬼，它能作出种种怪异的事情──怪异，就不是普通人能知道、能看见的。
这魍魉鬼，是木石所变的；或者是老树、石头，时间久了成精的。这种成精的，都要有一点因缘，它才能成就它这个精怪。石头它怎么会成精呢？有很多石头，没看见个个石头都成精啊？这种石头，它若成精，得要藉着人的血。什么血呢？据说是人的中指这个血，要是滴到无论什么东西上，都可以成精的；你无意中把中指破了，这个血流到什么地方，什么东西都可以成精的。这是藉着人的血，也就是藉着人这股灵气，它才能成。
这魍魉有多大呢？魍魉鬼是最大的。你看见它，看着非常高、非常大，好像一座山似的。所以在中国，往往人晚间正走着路的时候，就会碰见这种鬼的，眼前就好像一个山挡着似的，什么也看不见了。记得我在家里的时候，我有一个哥哥晚间外出就遇着过这种的鬼，整晚间，始终在这个地方转来转去，怎么样也走不出；等到鸡一叫了，这种黑的境界也没有了，他才能明白过来。
那魑魅呢？魑魅这两个鬼，就很小的，只有三尺多高；魍魉就有三丈多高的，甚至有三十几丈高的。
夜叉、恶鬼：究竟这是表示什么？由“处处皆有魑魅魍魉”这个偈颂，向下边，这都表示五利使。前边那个叫五钝使，怎么叫钝使？它来得慢一点，迟钝一点，所以叫“钝”。“利”就是锋利、快，它敏感性很大。这“五利使”，也能令人颠倒执着、妄作妄为。五利使──
（一）身见。总执着自己的身体，一天到晚，就帮助这个身体，给它买一点糖吃，买一点香水擦一擦，买一点好衣服穿，买一点好东西吃，找一个好地方给它住；认为这个身体就是“我”。其实，这错了！这个身体，只可以说是“我的”，我的身体；不可以说，这个身体就是“我”。为什么？这个身体像一间房子似的，你若住到这个房子里头，你不能对人说这个房子就是“我”，只可以说这个房子是“我的”，我的房子。我们这个身体，只可以说是“我的身体”；究竟“我”，不是这个身体，你不要错认了主人翁！所以你执着这个身体是“我”，这是一种错误。

jileguotu

譬喻品第三

我常常讲，你从头数到脚上，头就有个“头”的名字，眼睛有“眼睛”的名字，耳朵有“耳朵”的名字，头发有“头发”的名字，鼻子有“鼻子”的名字，嘴有“嘴”的名字，皮肤有“皮肤”的名字，手有“手”的名字，脚又有“脚”的名字；各处都有它自己的名字，哪一个地方有个“我”？你在这全身，要找出一个“我”来，你说这个身体哪个地方叫“我”？为什么没有地方叫“我”？就因为它是“我的”，它不是“我”；所以全身你也找不出一个“我”来，你要是尽为它来作打算，那就好像陶渊明说的“心为形役”。
你那个心才是你真正的主人翁，这个身不过好像一个房子似的，你这个主人翁住到这个身体上面。你这个“常住真心，性净明体”，才是真正的“你”，才是真正的“我”，这也就是那个如来藏，也就是佛性；所以，你不要错认这个身体是“我”，这个身体是“我的”，而不是“我”！你真正的“我”，是不生不灭、不垢不净、不增不减的那个“真我”；可是你把不垢不净、不增不减、不生不灭的“真我”不用，尽用这个“假我”，就跑到皮毛上，以为这个身体是“我”。这身体如果是“你”的话，身体将来死了，那么“你”就没有了吗？如果你没有了，那简直地没有意思了，那就断灭了！这就是边见。可是人死了，不过好像我们住这个房子，这房子住坏了，另要换一个房子，要搬另一个地方。搬到什么地方去？那就看你现在所造的是什么业。你造善业，就搬到一个好的地方去；你造的恶业，就搬到一个坏的地方去。所以，人死并不是断灭；我们要把这个身见看破了、放下了！我们不要执着。
（二）边见。就是执断、执常，这是外道的两种执着。执断，外道认为人死就像灯灭了似的，就没有了；你作善也没有果报，作恶也没有果报，死了也就完了。没有来生，所以你也不要信这个因，果都不要信；没有因，也没有果，这断见，叫拨无因果。拨无因果，无因无果，也没有做好事就可以成佛、做不好事就做鬼这个道理；所以他也不信有佛，也不信有鬼，甚至于连人他也不信。他说，人也就像那草木一样，生了然后就死，死了又生；这个死，那一个又生，但是那个不是这个，这个也不是那一个。所以，生者自生，死者自死，没有因果循环，没有六道轮回，这是断见。
执常，外道认为你做人，不管做好事和做恶事，永远都是做人的；做鬼就永远都是做鬼的，做佛永远也是做佛的，都不会改变的；所以，做天主永远都是做天主，做马牛也永远都做马牛。他说任何的时候，也不会改变的；为什么？他说那是因为那个种子。你人就是人的种子，畜生就是畜生的种子，鬼就是鬼的种子；你堕地狱，在地狱里，就是你在种地狱的种子，就结地狱的果；他说什么都是一定的。本来无有定法，他说一定的、没有变化的，这是铁一般的。
“断”和“常”，都是一样的，都叫偏见、边见；“边”也是“偏”，就不合乎中道。好像你和谁最好的，这是有一种偏见；本来这个人不好，有偏见的人，就说他最好了。没有道理，他也辩论出来一个理由，讲得很有道理、很合法的；这就叫边见，这叫强词夺理，他认为他自己的见解是对的，认为他自己胜过一切。这种的人，中国有一句话，说是他拿着粪、拿着屎，你就给他油饼，他也不换。本来他拿着粪屎，是不好的东西，你拿饺子或者馒头跟他换，他不换的。这边见，是最不容易改变的，是一种最坏的见解，也是一种最不合理的见。
人都有成佛的因缘，可是你要去做；你若不做，就有这个因缘，你也到不了这种的果位上；你要去做，自然会达到你的目的。好像有些人，在没学佛法以前，做很多的糊涂事；譬如在美国这个国家，很多青年都用这种迷魂的药，吃了，就变成一种麻木不仁的人，也就是你们一般人所说的石头人。
这在没有学佛法以前，做这种的事情，可以的；为什么？你根本就不明白人生的道理。你学佛法之后，就要把这种的见解改变了，不要再去尝试这种的东西；你再去尝试这种东西，那就是你明知道不对，你还要去做，这也就是一种边见。就和方才我所说的比喻是一样，拿着这一块粪，你给他最好吃的东西，他也不换。我举这个比喻，希望每一个人都赶快醒悟；要是没有用过的，更好！学佛法之后，还用这种的迷药，这就像蜣蜋虫总欢喜在厕所里头住，住久就变成一种屎虫了。所以你应该把这一块粪放下它，不要再抱着这个粪；你要是赶快离开那个地方，还可以得到人间做人的这种香味、这种本份，并且可以有成佛的因缘。
（三）戒禁取见。这是外道所修的一种“戒”，叫“非因计因、非果计果”。怎么叫非因计因？他修这无益的苦行，他说修这种苦行就可以得到涅槃，得到这种最快乐的果。他这种苦行，是一种旁门外道所修的。其实这种外道，因为修苦行，也有的开天眼了，得到天眼通；开了天眼，他就看到牛、狗、猪、鸡，有的畜生都生天去的，于是他就学这个牛、狗、鸡、猪的样子。牛吃草，他也学着吃草、不吃饭；他说这牛为什么生了天呢？就因为它吃草，这是最清洁的斋戒，这比这一般人吃斋不吃肉的，更好得多。不吃肉的人，吃这个青菜种种的东西，这还不是真正的吃斋；牛专吃草，这才是真正的修行。要不然它怎么会生天去了呢？就吃草吃的。所以他也就学着吃草，这叫牛戒。又学着狗，狗是住到外边狗窝里给人看门口，他说这狗是有功的，所以它这种苦行，是真正的修行；于是他也效法这个狗，住到狗窝里去，学狗的行为；狗尽吃粪，大约他也学吃这狗所吃的东西。以上就是持牛、狗戒的外道。
因为他修这种无益的苦行，有的时候也会生到天上去；所以在《法华经》后边的经文上说：“或离地一尺、二尺。”离地一尺，就是生到欲界天；离地二尺，这就生到色界天去。这就是这种外道，修这种戒取的十善；他也做善事，不过他就有一种执着性。这种执着是这样子：“非因计因，非果计果”──不合乎这个法，不合乎这种因，他计因；不合乎这种果，他以为会得这种果。根本也不合道理！
又有一种外道，他就学猪，躺在地上，身上都抹上灰，把头面也都用灰尘擦得满面，谁也不认识他是个什么；就像被烟熏的老鼠，你看不清楚它是个什么样子。他就修这种的苦行，学狗的，就睡到狗的房子里；学那猪的，他就睡到灰堆里。
又有另一种的外道，他把床上钉上一个个的钉子，他睡觉就睡到那钉子上。那钉子有时候把身上扎破了，流血；他说：“我这才是难能可贵的苦行！你看，你们都做不到，你们都怕痛！钉子把我刺破了，我也不怕！”修这种苦行。
还有一种的苦行，就是倒悬起来睡！他拴上两条绳子，绳子栓上两个圈把脚绑上，这么吊着睡觉。这么样子，不容易睡得着；但是他说：“这个才是真修行！你们谁也做不到！”
又有一种的苦行，就是不吃饭。他不吃饭，他饿了吃什么？吃地下的土。他说这才真是天然的生活，地下这么多土。他说：“这也不要吃多少，吃得很少就饱了。”他吃这个土，维持他的生活。
以上都是“戒禁取戒”，持这种无益的的苦行。所以，这有什么意思呢？有什么好处呢？说没有好处，他就欢喜这样做；这也是一种“戒禁取”的表现。
（四）邪见。就是不正当的见。譬如修道人应该要孝顺父母，这邪见的人就认为：“不必！孝顺父母有什么意思？他生子女，这是他的本份，他应该生的。你不要孝顺父母！”我们知道杀生是不对的，他就说杀多一点是最好的，杀得愈多愈好。这五戒不是戒杀生吗？他专门叫人杀生去，你说这是不是邪见？偷盗也是不合法，他就是用种种的方法教人去偷盗。邪淫，这也是一种不正当的行为，他也教人去邪淫。打妄语也是应该戒的，他也教人去打妄语，说：“你不要听他的！什么不打妄语？他都打妄语嘛！不过他骗你而已，怎么会不打妄语？你不要信那个！”这就是一种邪见。你说喝酒是犯戒，他就说这酒没有关系。好像有的人欢喜抽烟，他就说：“五戒里头说戒酒，没有说戒烟；抽烟不犯戒的！”这都是属于邪见。
又有一种人就反对吃素，他说：“你吃素，不吃肉，天地间生出这么些个马、牛、羊，这根本就是给人预备吃的；你不吃它，它们又有什么用呢？”他总讲出个道理来。总而言之，你说对的，他就说不对；他能变着方法，讲出个理由来，叫你跟着他这种邪知邪见来跑，这是邪见。
（五）见取见。这个见，他看见一切，就想要取为他自己；不论用什么手段，他都想帮助他自己，这就是一种自私的表现。
这五利使，把你真正的智慧就给挡住了，就好像五个佣人似的，他们把你给包围住了，令你一切一切都不得自由，就听这五种的人来支配、来唆使。所以，我们学佛法的人知道有这五种利使，你就提起你的智慧剑，用智慧的宝剑把这五利使都给斩死，然后才可以超出三界去。这是“五利使”大概的意思；要是详细分析，可以说是穷劫难尽，说不完。
有人问，这牛和狗、猪、鸡，究竟它们怎么生的天呢？如果没有修行就可以生到天上去，那么当然人人都可以学；难怪这个外道就学牛和狗、猪、鸡，他也生天了。其实呢，这个外道他得天眼通，只看见这牛、狗、鸡、猪生到天上去；他就不观察，为什么这头牛生到天上？这头牛因为帮着庙上做工──耕田、拉车、运输一切的物质，在庙上立了很多的功；因为帮着佛教来做工，于是它就有了功德，死了就生到天上去，这是这头牛。
那么这只狗呢？因为它救过人的生命，所以也就生到天上。怎么救过人的生命呢？譬如，这狗很爱它的主人的。有一天，它的主人喝醉酒了，在一个草堆上就睡着了，睡了就不醒。这草堆着了火，这狗就狂吠，嗥吠很久；因为他喝醉酒了，也不知道醒。于是这只狗就跑到河里头，把自己身上沾湿了，口里也叼一些个水，到这个地方就趴到火上，连打滚，再用口里的水，来把火就熄灭了；它能以有这种救主人的功德，所以死了也生到天上去了。这是因为它救主人的功德生了天，并不是因为它守门口或者吃粪而生到天上；那个牛也不是因为它吃草生的天。
这个猪和鸡，是人家放生的，送到庙上去养，不杀它。它在庙上，早起也听见人家念经，晚间又听见人家念佛的，它也就学着默默念经，默默地在心里念佛。这么样子，因为有听经闻法的功德，所以也都生到天上去了。
这个得天眼通的外道一看，哦！那只狗到天上去了，那头牛也到天上去，猪、鸡也都在那儿！应该照着它们学，也就会生天的；他不知道它们因为什么生的天，他就以为照它们的行为去做就可以生了天。所以我们一切的事情，都要知道它的来龙去脉；它怎么样生的天，怎么样堕落到地狱，也都应该知道。修道不是糊糊涂涂地修的，要有真正的智慧，凡事都应该往深了一层研究。
这个“处处皆有魑魅魍魉、夜叉恶鬼”，这是比方五利使之中的“邪见”。因为这些魑魅魍魉、夜叉恶鬼之类的，都是有影无形，所做的事情都是偷偷摸摸的，不能光明正大。所以这就是譬喻，邪见的人所做的事情，都是很黑暗的，见不了天，见不得光明。
食啖人肉：“人肉”就譬喻世间的善报。在这个世界上，你做善事就有善报，做恶事就有恶报。怎么叫食啖人肉？人肉是善报，那么这个善的果报被人给吃了！被谁吃了？就被魍魉魑魅和夜叉给吃了！这就是譬喻邪见的人拨无因果。他说世界上没有因果，不要怕这个因果。所以这就把善报给吃了！吃了，就是没有了，给拨无因果。
这拨无因果，他就说：“没有因果的，你不要怕！没有地狱，也没有天堂的！你造罪业，什么叫罪业？没有罪业的！你欢喜做什么就做什么，也没有罪业，也没有功德。这世界上是自由的，你欢喜干什么就干什么，你欢喜杀生就杀生，欢喜偷盗就偷盗；你欢喜邪淫，遇着女人，你随便！不要管！不要怕！你能骗人就骗人，你能有酒喝，那是最好的，世间上最好就是喝酒，你何必管那么多！”这就是叫“食啖人肉”，把善的果报都给吃没有了！你看厉害不厉害！
毒虫之属：是前边那些蚖、蛇、蝮、蝎。诸恶禽兽：就是前边那些最恶的兽、禽。孚乳产生：孚，就是卵生的；母鸡、母鸟，用卵孵出小鸡、小鸟。乳，就是胎生，这胎产生的。各自藏护：每只鸟生出小鸟，老鸟就保护着它，把它藏起来不叫人看见；兽生出的小兽、兽羔子，它也保护着它，把它藏起来，不要人看见。要是给人看见了，就给偷去、抢去了，所以要保护着它。所以“各自藏护”也就譬喻世间的因果。这因一定有果，你种那个因，果虽然现在没有，但是在那儿覆藏着呢！将来一定会有果的，所以这就叫“藏”。这个因果必得不失，一定会得到，所以这就叫“护”，这个果不会丢的。所以，你种善因就结善果，种恶因就结恶果，这一定的。你怎么样子，也不能逃脱这个因果，所以这叫藏护。

jileguotu

譬喻品第三

夜叉竞来　争取食之　食之既饱　恶心转炽
斗诤之声　甚可怖畏
夜叉竞来：夜叉，是一种勇健的鬼，行动很快的；竞来，就是竞争到这个地方来；你也想跑到前边去，他也想跑到前边去。争取食之：就因为东西少，夜叉多，所以大家互相来争食。这是譬喻“拨无因果”，拨无世间的因果。他认为无因、无果，所以就叫“争取食之”。食之既饱：就是吃了之后，然后饱了。这也是有一种比喻，是譬喻“邪见成就了”。在邪见没有成就的时候，他只有这么一种的思想；那么成就了，就有了事实。恶心转炽：就是成就了，然后它又增长了。这是譬喻这邪见一天比一天增长，一天比一天就大起来。
斗诤之声：斗是打斗，诤就是争论。所谓──
争是胜负心，与道相违背；
便生四相心，由何得三昧？
争，就是争胜和负，看看是胜利或者败退。可是这个“争”与“道”是相违背的，不合乎道。你这一争，就生出人相和我相；人相、我相合起来，就是众生相；有众生相，就有寿者相；所以这就得不着三昧。
“斗诤之声”，这种声音也有一种譬喻，是譬喻拨无因果的邪论；那种不正当的的理论，本来是没有道理，他讲得很有道理的，所以这叫邪论。
甚可怖畏：就是非常可怕的。这又有个譬喻，譬喻一般人若听见这种的邪论，就会迷惑了；迷惑，就要造恶业；造恶业，就要堕落三恶道。三恶道，就是地狱道、饿鬼道、畜生道。堕落到这三涂里头去，所以才非常可怕，这叫“甚可怖畏”。可怕的就是这三恶道，因为你若堕落到三恶道里边，就不容易再出来了；或者有一种特别的因缘，可以出来，但那是很难、很难的。
鸠槃荼鬼　蹲踞土埵　或时离地　一尺二尺
往返游行　纵逸嬉戏　捉狗两足　扑令失声
以脚加颈　怖狗自乐
鸠槃荼鬼：这“鸠槃荼”，但是一般人都不认识“荼”字，就念成一个“茶”，印书也就印成“茶”字了。鸠槃荼，是一种鬼，长得就像冬瓜那样子，没有头，也没有脚，圆鼓隆冬的。这种鬼又叫“魇魅鬼”，我讲《地藏经》时，说它是一个“远鬼”，它离人很远的。你醒着的时候，它跑得很远；你睡着了，它就来找你了，跑到你的身边来了。怎么样呢？它像冬瓜似的往你身上一压，使你觉得气也喘不出来，说话也说不出来，想要动弹也动弹不了；这叫魇，中国俗话叫“魇住了”，就是受这种鸠槃荼鬼给魇魅住了。它作一种法，令你就想说话也说不出来，眼睛睁着，但说不出来话；有的就会被这种魇魅鬼给魇死的。这种鬼也有一个比喻，比喻五利使里边的“戒禁取”。
这种鬼，蹲踞土埵：所谓“虚坐名蹲，实坐曰踞”，“蹲”就是坐在那个地方，坐得不实，两个腿站到地下；“踞”就是这么坐着，实在坐在那个地方。“土埵”就是地形高的地方。这“蹲踞土埵”也有一个譬喻，就譬喻外道依照这个戒取，修行十善法，而生到欲界六天的高处。这就是讲那个外道持牛戒、狗戒、猪八戒、鸡戒；这种的外道依照这个戒取，修行十善法。十善法，是身有三恶，杀、盗、淫；你不杀生、不偷盗、不邪淫；意有三恶，贪、瞋、痴，你意念不贪、不瞋、不痴；口有四恶，恶口、绮语、妄言、两舌，你不恶口、不绮语、不妄言、不两舌。这十恶，你不去做，就变成十善。这种外道，修这十善法，能生到欲界六天的高处。欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天，他化自在天。
或时离地，一尺、二尺：“或”是不定词，就是“或者”，不一定的；说或者有这样子，或者就不是这样子。离地一尺、二尺，这是譬喻外道依照戒取修行而得到四禅，生到色界天，这叫离地一尺；再用这个戒取，修四空的定，生到无色界天，这叫离地二尺。
往返游行：什么叫“往”？什么又叫个“返”？这也是譬喻，“往”是譬喻这个人生到色界、无色界去了。“返”是譬喻这人又回来生到欲界。在欲界、色界、无色界这三界里，有的时候就升上一点，有的时候就降低了；所以我们人，在这世界上是非常危险的，好像那一粒微尘一样，忽高忽低，忽上忽下。在这三界火宅，你作了善功德的事情，就生到天上去；你造了罪孽过的事，就堕地狱、转饿鬼，或者做畜生；所以特别危险。这个微尘，是随风飘荡，风把它刮得很远很远的，由这地方就搬到那地方去；我们人也是随着业风来飘荡，你所造的业，造善业就生天堂，造恶业就堕地狱。这种业风，把你吹得常常地转变、迁移你所住的地方，所以这就叫在三界里边“往返游行”。
纵逸嬉戏：纵，是放纵，就是不守规矩；逸，是安逸，就是懒惰和放肆。嬉戏，就是在这三界里头玩，这么游戏；以为是很好玩的，其实是最危险的。“纵逸嬉戏”也有譬喻，譬喻我们人，若不明白真正的道理，是没有真实的受用，也就是没有真实的快乐；所有的快乐，都是和作戏一样。你看作戏的快乐，是真的、是假的呢？那完全是假的快乐。
捉狗两足，扑令失声：这个夜叉，把狗的两足给捉起来，丢到一边、撇得很远，令狗就失声叫起来。这也有譬喻，譬喻修苦行的外道，他妄想这苦行将来会成就他的道业，得到一种清净的果，其实这是无益的苦行；他“非因计因”，就说现在我修苦行，将来我就一定好了，不会得到苦果。其实持牛戒、狗戒、猪戒、鸡戒，学这些畜生的行为，你说这样苦行有什么好处？学牛去吃草、学狗去吃屎、学猪那么样肮脏、学鸡那么样子的……，唉！没有什么用处！
以脚加颈：这个夜叉用两只脚夹到它的脖子上；这也是譬喻这种持猫、狗戒、猪戒、牛戒这种苦行的外道，他是“非果计果”。他以为行这苦行，就会证得涅槃之乐，得到这种快乐的果；可是他不会得到快乐的果，所以这叫“以脚加颈”。这譬喻以苦行而妄想得到快乐的果，证得涅槃的果位。
怖狗自乐：这是使令狗怕了，这狗一恐惧，它就“呜嗥──”叫起来，这个夜叉它就高兴了，你看！这个狗都怕它了！这也有个譬喻，譬喻这个外道修苦行，他用苦行暂时降伏他的烦恼，就像用石头把草压住了似的；他的“烦恼”比方是草，这“苦行”就譬喻一块大石头。可是这个石头把草压住，如果石头没有了，草还一样生出来，那根本没有断！所以这譬喻修外道苦行的人，暂时降伏他现前的烦恼，这叫“怖狗自乐”。或者有的时候，得到一种味禅；味禅就是禅味。禅味是什么？酸甜苦辣咸，是什么味呢？这禅味是个快乐的、很欢喜的。这就将要得到离喜妙乐地那初禅的境界；所以初禅又叫味禅。
复有诸鬼　其身长大　裸形黑瘦　常住其中
发大恶声　叫呼求食　复有诸鬼　其咽如针
复有诸鬼：这不单单就夜叉，还有很多奇奇怪怪、肥肥瘦瘦的鬼，还有许多黑黑白白的鬼，还有许多不穿衣服的鬼。“诸鬼”可以说有一个鬼，不是多鬼；这个“诸”，就当“一个”讲。有一个什么样的鬼？其身长大：这个鬼比魍魉鬼都高、都大。裸形黑瘦：裸形，他不穿衣服；黑瘦，他的皮肤是黑色的，但是一点肉都没有。常住其中：这个鬼就在这个宅子里住着。
这个“诸鬼其身长大”，譬喻五利使里边的“身见”。怎么叫“长”？这个长，我告诉你，他这个身体竖着，在这三界里边都有他的身体，所以这叫“长”。怎么又叫个“大”呢？他这个身体，横着来讲，遍于五阴；他在色、受、想、行、识都充遍，所以这叫一个“大”。
他这身见，他觉得他自己身体最自在，一切的善法都不需要修；这就叫无惭无愧，他没有惭愧心，不觉得自己有过错。这个无惭无愧的人，就叫“裸形”；裸形，就是没穿衣服。为什么说他裸形呢？就因为他无惭无愧，不知道丑，就是自己不知道自己这么样丑。怎么又叫个“黑”呢？他就“以恶庄严”，就是用罪恶来庄严；罪恶就是黑色，他满身都是罪恶。什么叫“瘦”？没有德行就是“瘦”，他也没有什么功德来帮助他这个身体。这个身见的鬼，就裸形黑瘦；他自己总想着在三界里头，永远也不出这个三界，所以说“常住其中”。
发大恶声：发，就是发现出来，发出来一种大的恶声，就是那种外道发出言论来宣说。宣说种种的“我相”，他离不开这个我相，又说修种种的外道苦行。所以这叫“发大恶声”，他就是我相太重了！
叫呼求食：叫，是大声那么叫；呼，是大声喊。求食，就是这种身见的鬼，裸形、黑瘦，没有吃的东西，就发出一种大的恶声，叫人给他东西吃。这“叫呼求食”也有个譬喻，譬喻他“妄计我相”，他以“我”这个相、“我”这个执着，就想得到涅槃。求食，就是“想得到涅槃”。涅槃就是“不生不灭，常乐我净”。他以有我相，而想得到涅槃，这就是妄想。你有我相，就得不到涅槃；你想得到涅槃，就先破了我执，不要有“我”的执着。你有“我”的执着，再想得到涅槃，没有这个道理的。
复有诸鬼：又有这一种鬼；这种鬼什么样子呢？其咽如针：咽喉就像针锋那么样细，可是肚子就像鼓似的那么大。你看，肚子若像鼓那么样子，是不是很大的？咽喉像针尖那么细，肚子那么大，你说什么时候能吃饱？吃多少也吃不饱，因为那个肚子太大了，咽喉太小了，甚至于连喝一口水，那都要费很多的时间才喝到。你说！这是苦不苦？
这种鬼，也有一种比喻，譬喻五利使里边“见取见”。他咽喉这么样细，命也很危险的，可是他总要保护他的寿命，所以各处去找吃的东西；这就像非非想处天。非非想处天的寿命，有八万大劫这么长的时间，可是他的寿命终了之后，还会堕落的，所以非非想处天还是有无常的；那么他在非非想处天这种境界上，他就认为他是得到涅槃了。这种咽喉细如针锋那个样子的鬼，就是譬喻着这种非非想处天的众生。
复有诸鬼　首如牛头　或食人肉　或复啖狗
头发髼乱　残害凶险　饥渴所逼　叫唤驰走
复有诸鬼，首如牛头：又有一种鬼，他的鬼头上，有两个犄角，就像牛脑袋一样，他这面孔也是牛的面孔。这鬼有牛的面孔？鬼不单有牛的面孔，什么面孔都有；有狗的面孔、猪的面孔、鸡的面孔，鬼的样子就多了！甚至于我们人间的畜生，有什么畜生，鬼就有什么样子；那个鬼的头像狮子、像老虎似的──什么样的都有。那么这个鬼，像牛头。牛头有两个犄角，这是譬喻边见依于身见，“边见”要依靠“身见”才会有。在这边见和身见上，又生出来两种见，一种断见，一种常见；牛角就比方断见和常见这两种见。这断、常两种见，是最坏不过的，它能断出世的善根。
或食人肉：吃人肉，就是譬喻断出世的善根；“人肉”比方善根。或复啖狗：或者它吃这狗。吃狗，也有一个譬喻；譬喻断世间的善根。出世的善根，就是要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，具足四谛、六度万行、十二因缘这种功德，就是出世的善根。世间的善根，就是持五戒、修十善。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是五戒；不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不绮语、不妄言、不恶口、不两舌，这就是十善。由“断”、“常”这两种见，就把世间的善根也断了，出世的善根也会断的；所以就比方“或食人肉，或复啖狗”。
头发髼乱：头，是我们的头；发，是头发；髼乱，就是散乱无章。头发本来应该把它梳得很顺的，不应该那么乱；怎么头发会髼乱呢？这也是比喻，譬喻这种外道的人，有时“计常”。有的时候，他就算计了，说天上的神仙永远都是天上的神仙，人间的人永远都是人，畜生永远都是畜生，什么都是一定的，这是常的，没有变更的，永远都不会改变的；所以他说神一定是神，鬼一定是鬼，人永远都是人，草木永远都是草木，没有改变的可能。
所以有的时候，他有这种的思想；有的时候，他又觉得“计常”这个道理不对了，又跑到那个“断”上去了。他就说：“哦！人不是永远都做人，人死了，就没有了，就断灭了。马、牛、羊、鸡、犬、豕，死了，也都是没有了。好像树木，它长大了，你把它砍断了，就没有了！这神也不一定是有的。”他就生这么一种怀疑。所以有时候他就认为是“断”，有的时候又认为是“常”，前后矛盾。你若断，就不会常；常，就不会断。他就这两边跑，跑到左边，变成一个“断”；跑到右边，又变成一个“常”；他就不在中道上停止，就是一个太过，一个不及。
什么叫太过？譬如有人从美西想要到美国的中部，可是他一跑，跑到纽约去了，把这中部过去了。为什么他过去了呢？因为他不知道路，所以就跑过去，他自己也不知道跑过头了。什么叫不及？他在三藩市，想要去美中，天天说要去，但始终也不迈步，所以永远都到不了。

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譬喻品第三

“执断”、“执常”这两种的见解，也是这样子，一个太过，一个不及。他就说这一切是常的，常的？又不对；哦！大约是不是常的，是断的。就来回这么想、来回这么研究这个理，研究来、研究去，不是断、就是常，不是常、就是断，前后矛盾、前后回转；走过去、又走回来，来回打转转，所以这就比方“头发髼乱”。你看这一根头发跑到那边去，那一根头发跑到这边来，来回这么乱了，这也就是执断、执常的表现。
残害凶险：头发既然髼乱，这就是认理不清；对于“断”和“常”，没有一定的智慧来分别它。所以他计常，认为这是常的；这就对于这真正的道理、这无常的道理不明白。佛讲一切都无常的，苦、空、无常、无我；他计常的道理，就破坏了这种无常的正理。他认为这个理论是“断”，说人死了，就永远不会再做人了，断了！他是破坏这种缘起的正理。这一切都是由因缘而起的，所以他认为是“断”，就堕落入“断坑”；认为是“常”，就堕落到“常坑”里去。这“断、常”好像两个坑似的。在地下，你挖出几丈深，没有土了，这叫“坑”；人掉到这坑里头，就不容易出来。断见、常见，这两种就比喻是坑，所以叫“残害凶险”，就是比喻执断、执常，落到常坑或者断坑里头，你不容易再跳到坑外边来；也就是你不容易再明白真正的真理，不容易再成佛了！所以在这种境界上，非常的凶险。
饥渴所逼：饥是饥饿，渴就是没有茶饮。你看！苦恼不苦恼？走得饥又饥、渴又渴，又饥又渴。饥的病，比这渴的病还容易忍一点；如果渴了，这是很不容易忍的。
我以前讲过这个例子，在中国有个曹操，这人是最有计谋的；在三国里边，诸葛亮和曹操是对手，是敌对的。有一次，曹操带领一百多万兵出征，走到一个沙漠之地，几百里路的地方也没有水。走好几天，也没有水喝，把所有的军队，不单是饿，就渴得走不动路了，都好像有了病，要躺那个地方休息。曹操就问：“你们为什么都要躺下啦？”这些兵说：“渴得太受不了了！渴得没有法子走了！”曹操说：“你们渴了？我们再走，前面大约有十里、二十里，我知道那个地方有一片梅林。我们到那个地方，每个人吃一点梅，就可以不渴了！”他这一说“梅”的时候，这一些军队的口里都酸起来了；这一酸，口水都出来了，就都不渴了！又往前走，走完二十里路，就过了没有水的地方了。
根本没有梅林，曹操为什么说有梅林呢？他这是一种打妄语；虽然是打妄语，但是这些人可就被他骗了。这些人以为丞相知道有梅林，前边一定有梅林；一想起梅的酸味，口里就不渴了，所以就大家又走了二十多里路。所以你若渴了，可以想这个梅，这叫“望梅止渴”；你若望梅，是可以止渴的。但是人若饿了，吃什么呢？饿了，要吃油饼才能饱，可是油饼要有面粉做，才可以有；那面粉也没有、油也没有，这怎么办呢？于是那饿的人，就在纸上画了一个油饼；但是画的饼，可不能充饥。所以“画饼不能充饥，望梅可以止渴”，这饥渴是很厉害的。
这个“饥渴”是什么呢？是没有智慧的饭吃。我们修道的人，要吃智慧饭；可是没有，所以就饿了、饥了。修道的人，要有禅定饮。什么叫禅定饮？你打坐，往那儿一坐，自然就有一种甘露，充满你的口里和肚里，这是禅定饮；你若有禅定饮了，这才会不渴。修道要有智慧食、禅定饮，可是他既没有智慧食、又没有禅定饮；为什么？他也不修道，也不来听经。什么叫智慧食？你来听经，这就是吃智慧食。你听经明白道理了，然后你回到你的家里，忙里偷闲，就打坐参禅，这就是禅定饮。你不听经，就没有智慧食；你不打坐，就没有禅定饮；所以没有智慧食、没有禅定饮，就为饥渴所逼。“饥渴所逼”，这就譬喻没有智慧食，没有禅定饮。
叫唤驰走：叫，前边不是讲是“大声叫”？“唉呀！我好饿啊！”这叫“唤”。驰走，就“跑”，你不给我吃的，我上那个地方去，又跑。这“叫唤驰走”也有个譬喻，不是就这么“唉呀──”一声就算了。什么叫唉呀一声？这叫宣唱。宣，是宣传；唱，就是唱起来，好像唱歌似的。唱什么呢？唱“断”。说一切都是常的，没有断的，我讲这个理论是最正确的。完了又说，一切都是断的，都不常；你说常的，是不对的。所以不是讲“断”，就是讲“常”这种的邪论。有这邪知邪见，宣唱“断、常”那种邪的理论，这就譬喻“叫唤”。那么叫唤完了，就“驰走”，走到什么地方去？走到六道轮回里头去。这个“驰走”是譬喻在六道轮回里头，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，生生死、死死生，生死总也不停；看你走到什么地方去？走来走去，也走不出去！
夜叉饿鬼　诸恶鸟兽　饥急四向　窥看窗牖
如是诸难　恐畏无量
夜叉饿鬼，诸恶鸟兽：这是譬喻在欲界的里，五利使和五钝使这种烦恼众生的样子。欲界的众生，都是有漏的；因为有漏，所以就没有得到修道和禅的滋味。
饥急四向：因为他没有得到无漏，没有得到道果和禅乐的滋味，所以这一切饿鬼和饿的鸟兽都饿得很厉害，这就叫“饥急”。又因为这外道所修的邪观，就不能觉悟真理，所以他就很仰慕、很羡慕道果和禅的好处；因为他有一种羡慕的心，所以这叫“四向”，就到外边去找。他不知道你只要有一种正知正见，不随着五钝使、五利使去转，就会得到这种的道果和味禅。
窥看窗牖：他得不到，所以就四向窥看。窥，就是这么偷着看，不守规矩。你看！这个“窥”字，是个“穴”，底下是个“规”；言其这个人偷偷地在一个洞穴里边来看，看东西是很不合乎规矩的。窗，是窗户；牖，就是户牖。这种饿鬼和恶的鸟兽，在窗户这个地方也看，门那个地方也看，可是看也看不清楚，这就喻外道的人“滞着心多”。他这一种滞着的心很多，不明白真正的道理；就好像窗户一样。虽然他观空，但是也得不到无碍的境界，那还有碍；那么有所障碍，这就等于窗户和户牖似的，你虽然想看东西，但是还有所障碍。
因为这样子，所以就说“如是诸难，恐畏无量”：像前边所说这种种的灾难、种种的苦难和火，真是可怕的很！真是可怕的很！可怕到什么程度上呢？没有数量那么多的可怕。
Ｎ2 明火起之由
是朽故宅　属于一人　其人近出　未久之间
于后宅舍　忽然火起
是朽故宅：这个已经要墙倒屋塌这样子的坏房子。朽故宅，就是形容“三界无安”，在三界里边，没有一个安全的地方，到处都非常危险。这个宅子，不是现在造出来的，所以叫“故宅”。就是说三界没有一个开始，所以它就朽故了。可是这个宅子，属于一人：这是说欲界、色界、无色界这三界之内，就是佛以应身来教化众生的一个处所，所以叫“属于一人”。
佛从发心到成佛，中间经过三大阿僧祇劫这样长的一个时间，他发誓愿──不单发誓愿，而且还发大誓愿；不单发大誓愿，而且还发无量无边这种大的誓愿；这种大的誓愿，就是要度所有的众生都离苦得乐、了生脱死。所以我们佛教徒，一定要学佛这种的誓愿，也一定要学佛这种的大誓愿，也一定要学佛这无量无边的大誓愿：要度脱一切的众生！
你想度脱一切众生，到哪个地方去度呢？就在你眼前。你所接近的人，如果他不明白佛法，你就应该尽你的心去度他们信佛；最先要由你的家庭里来度起，因为你信佛，你知道佛法是好，所以你的父亲、母亲先要度，令他们明白佛法，令他们成佛。所谓“亲得离尘垢，子道方成就”，你要是能度父母信真正的道理，这是为人子真正的孝顺。然后就是兄弟方面，度他明白真理，走一个正路；姊妹方面，也要度她们明白真正的道理，远离邪知、邪见。由亲属，然后再到朋友方面，要度朋友；这所谓“由近及远”，由亲戚而连带到朋友，由朋友再连带到一切的众生。你这样去教化众生、度脱众生，这就是仿照佛的大誓大愿。你看！释迦牟尼佛成佛之后，还到忉利天为母亲说《地藏经》；这就是成佛之后，还要度脱自己的父母。
这个三界是佛所应化的地方，这就叫属于一人。这“一人”就是那位“大富长者”，也就是“佛”。因为这位长者在这个三界，在这家里头的时候，可以叫小孩子不要玩火，不要调皮；可是这位长者有事情到外边去，家里就剩下一些小孩子；这小孩子是无知无识的，没有真正的智慧，不知道什么是危险、什么是安全，所以在家里玩火。这一玩火，就把房子烧了！
其人近出：这个“人”，也就是这“一人”，也就是“佛”。这是说，释迦牟尼佛在大通佛的时候，就教化这一切众生，令一切众生都降伏五浊；把五浊降伏，众生这种业感也完了，所以佛也就入涅槃了。佛入涅槃之后，这一切的众生，所谓“离了柺杖就倒了”；好像不能走的人，拄着一条柺杖，这柺杖没有了，他就不能走了。那么这一切众生，等到佛入涅槃了之后，又起了五浊的思想了；五浊，就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。佛在这个世界入了涅槃，到其他的世界，因缘成熟了，又去教化众生；可是到其他的世界去教化众生，也不能常常在其他的世界久住，所以这叫“近出”。“其人近出”，就是不太久远，佛又出世了。
又有一个说法，说佛教化的众生，已经得到无生法忍了，所谓“诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”；不再生于三界，不到欲界、色界、无色界这三界来了，所以这叫“出”。虽然佛成佛，超出三界去；可是佛也会倒驾慈航，再来世上教化众生，所以这叫“近”。在本经〈寿量品〉里头说：“佛数现涅槃。”数，就是很多的数；现，就是出现。这就是说，佛有很多次出世，很多次又入涅槃，这数目是很多了。所以说“数现涅槃”，这意思就表示“出三界火宅”。
“是朽故宅”的“宅”，是譬喻欲界、色界、无色界这三界；“舍”就譬喻色、受、想、行、识这五阴。未久之间，于后舍宅：在没有好久的时间，就在这个舍宅后边，忽然火起：忽然间就起了火了。怎么起的火呢？就是这些个小孩子玩火玩的，所以不小心就发生了火警了。这火警一发生，你说这些小孩子在里边，是不是都要烧死呢？这就是表示我们这三界，犹如火宅；我们的五阴火，把三界都给烧坏了。
Ｎ3 明火起之势
四面一时　其焰俱炽 　栋梁椽柱　爆声震裂　摧折堕落　墙壁崩倒
四面：这是譬喻四念处。佛入涅槃之后，一切修道的比丘、比丘尼都要依四念处而住。四念处，是身念处、受念处、心念处、法念处。
（一）观身不净。修四念处，首先要修不净观，就是破除我执。为什么你执着你的身体，去帮助它？你就觉得它是好，觉得我这个身体非常可爱，所以也不肯叫它冷着、热着、渴着、饿着；总而言之，时时刻刻都帮助这个身体。因为你不知道它是一个不干净的东西！你若知道这身体是个不干净的东西，你穿好衣服、吃好东西，有什么用呢？穿好衣服，好像用美丽的衣服，来庄严厕所一样。你把厕所里边，给它设备得非常美丽；可是怎么样美丽，那个地方还是属于不干净的。
我们这个身体也是这样子，你穿再好的衣服，也就等于庄严厕所一样；你吃再好的东西，也不过制造多一点的粪，没有什么大的用处。所以要观身不净，对治你这个“我执”，不要把这身体看得那么宝贵。可是话又说回来了，你要是贪而无厌地帮助身体造业，这个身体就是一个坏的、不净的；你要是修道，这个身体就是一个干净的东西，它可以帮助你成佛的。
这“不净”，有九种的不净。身体怎么会不净呢？因为它种子不净；怎么是种子不净？因为是父精母血合和而成。既然不净，所以我们就不要把这身体看得太重要了！在我们这个身体来说，你若一个礼拜不沐浴，身体就生出一股汗泥味，并且有很多的泥垢在身上，所以这身体不能说是净的。
九种不净，也就叫九孔常流不净。九孔──两个眼睛，有眼泪、眼眵常常流出来，这是不净；两个耳朵又是两个孔，也有耳屎这种不净的东西，它不知道从什么地方来的，时间一久，耳朵里就生这种东西；又加上鼻子有两个孔，也有鼻涕流出来，这也是不干净的东西；口里就有黏痰唾沫，也是不净的。这七孔，再加上两孔出大便、小便，这是不净的东西。你认为这个身体是这样宝贵，结果呢？这里头有多少不洁净的东西！

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譬喻品第三

我们的身体，和装垃圾的桶子，没有什么分别；所以你要是想为这个身体劳劳碌碌、奔奔波波、辛辛苦苦，你说这有什么价值呢？给这身体一个好房子住，给它买了很多好衣服穿，又预备了很多好东西吃；你对它怎么样好，可是它对你是毫不客气的，还是一样的会老。你对它再好，它到老的时候，也要老；它有病的时候，也要有病；到死的时候，也是要死的。所以这九孔常流不净，这种不净的情形，是一言难尽！这是观身不净。
（二）观受是苦。受，就是享受、领受、接受，总而言之，就要自己得到好的这一种感觉。观受是苦，就是无论你所有的接受、领受，一切的境界，都是苦的。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦，就是既贫穷而又困难，这叫贫穷的困苦。坏苦，就是富贵不长久，半路途中，它就坏了，这叫富贵的坏苦。行苦，既没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，是平平常常的；可是虽然平常，这种行，就是由少而壮，由壮而老，由老而病，由病而死；念念迁流，念念不停，它结果也是苦。所以要观受是苦。
（三）观心无常。我们的心是无常的，它念念迁变、念念不停，好像水波浪似的，前念灭、后念生，后念灭、后念又生。可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
（四）观法无我。我们人在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我。
这是四念处。观身不净，观受、心、法也都不净。身既然不净了，受也不净；受既然不净，心也不净；心不净，法就也不净。观受是苦，观身也是苦、观心也是苦、观法也是苦。观心无常，观身也无常、观受也无常、观法也无常。观法无我，观心也无我、观受也无我、观身也无我。这身、受、心、法，只要观其中的一念处，其余的三念处，也就都随着这个观成就了，所以要修这四念处。
一时：也是一种譬喻，譬喻我们有四倒、五浊、八苦，都很快就生出来，所以这叫“一时”。什么叫四倒？本来是常、乐、我、净，涅槃的德，可是外道和颠倒的众生，就有这种颠倒的见。什么叫颠倒见？就是“非常计常，非乐计乐，非我计我，非净计净”。本来不是常的，他就说是常的；本来不是快乐的，他就认为是快乐了；本来不属于我的，他认为这是我；本来就不净的，他说这是净；正和修道的相反，所以叫四倒。在这世界上，因为有四倒，所以也就有连着就生出五浊了，这就是五浊恶世。因为有五浊，又有了八苦──生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这种种的苦都生出了，所以这叫“一时”。
其焰俱炽：这同时，四倒、五浊、八苦互相帮助，所以这叫“其焰俱炽”。栋梁椽柱：栋，就是房子的一个柁，那个最大的木头，能支持房子的力量。梁，是屋上边的横梁。椽，有椽子，有檩子，椽子细一点。柱，是柱子，也是支持房子架子的。这就形容我们四肢、脊骨和身上其他的部份。爆声震裂：爆，就是断命了，身命没有了。裂，就像风刀解体──这风好像一把刀似的，把你这个身体都给吹散了。
摧折堕落，墙壁崩倒：命也断了，骨和肉都分离开了，这就叫摧折堕落。怎么叫墙壁崩倒呢？墙壁，就是你的身体，你的身体是由四大合和而成的；在这时候，地、水、火、风这四大是各有所还，这叫四大解散了。四大解散，就是譬喻墙壁崩倒，这墙壁都坏了；我们这四大一分离，这个身体也化为乌有了。
Ｎ4 明被烧之相
诸鬼神等　扬声大叫　雕鹫诸鸟　鸠槃荼等
周慞惶怖　不能自出
诸鬼神等：这合起来前边所说的鬼和神，这就譬喻我们这个五钝使和五利使。扬声大叫：就是很大声的大喊大叫。因为在突然间火起，这一切的鬼神看见墙崩、房倒、屋塌了，都生了一种恐惧心，所以就扬声大叫。
雕鹫诸鸟：“雕”是雕鸟，就是吃鹿的那种红嘴的鸟；“鹫”是鹫鸟，它欢喜吃不洁净的东西。这是表示五钝使里边最不好、最坏的使，也是最有力量的钝使。鸠槃荼等：鸠槃荼，就是魇魅鬼，像个大冬瓜似的；这是譬喻五利使里边最厉害的。虽然这五钝使、五利使它们这样坏，但是周慞惶怖：他没有一种目的地，在那儿乱跑，越跑就越惊慌害怕。不能自出：不能自出去这个三界。要是没有佛、法、僧三宝，和苦、集、灭、道四谛，和四念处等种种的法，它们就不会超出这个三界，就不能自出。所以我们学佛法的人，不要受五钝使和五利使的主动，不要被它们所转，要把这个五钝使、五利使都化过来；化过，它们都可以做护法。在前边所讲这些个道理，是譬喻欲界不容易出去，必须要借着佛、法、僧三宝的力量。
Ｍ2 颂明穴中事喻色界火起　分三
Ｎ1 喻所烧之类　Ｎ2 明火起之由并火起之势　Ｎ3 明被烧之相
今Ｎ1
恶兽毒虫　藏窜孔穴　毗舍阇鬼　亦住其中
前面是讲三界里的欲界，这一段文讲色界。
恶兽毒虫：前边这种种的恶兽、种种的毒虫。藏窜孔穴：孔穴，就是窟窿，是譬喻色界。言其这些恶兽和毒虫一看房子着火了，它们都就要藏起来，藏到孔穴里边。毗舍阇鬼：就是吃精气的那种啖精气鬼。亦住其中：这个鬼也在这个孔穴里头住着；这种就譬喻这个人得到初禅、二禅、三禅、四禅了，生到色界天里住着。
Ｎ2 明火起之由并火起之势
薄福德故　为火所逼　共相残害　饮血啖肉
薄福德故：为什么就会起火？为什么就会发脾气？就因为薄福德故。这福德不多，很薄很薄的。因为没有福，所以没有德行；没有德行，所以就喜欢发脾气。在中国有一句话说：“缺德带冒烟”。缺德，就是少德性；冒烟，就是发脾气。你看这个人，他为什么发脾气？就因为他德行不够。若有德行的人，不会发脾气的；就发脾气，也不是真发。对人有的时候，好像发脾气，但是他是用的一种“折服”的法门，来折服人，并不是脾气；这种折服法，也是教化众生的方法之一。因为有的众生，你如果不对他发一点脾气，他以为你和他好好玩似的；所以菩萨有时候也会运用这种折服法门，来折服众生。若一般的人发脾气，就是德行不够，所以就会起火了！这“薄福德故”，就是起火的一个缘由、一个因缘。
为火所逼：既然没有福德，所以就发起火来；发起火，就被火所逼迫。这就是表示，三界里边没有安稳的地方，被这种非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净的四倒，还有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦的八苦所交煎。这种的四倒、八苦，连着五阴交煎，就好像被火所逼似的。
共相残害：因为在这个色界，他厌下欣上──厌恶下界，譬如到色界来，他就讨厌这欲界，欢喜上边的无色界。他到无色界来，勉强使下边色界微细的烦恼伏了；上界的就不欢喜下界，所以这叫共相残害。
饮血啖肉：饮血，言其在无色界这一类的众生，有一种执着；执着他不说话，一天到晚也不讲话。他认为不讲话，就是一种修行，着住到“默然”上；着住到默然上，这就比方“饮血”。有的修道人，或者止语、不讲话了，这都是一种执着；在色界，众生也有执着。这种的众生，又有一种执着，执着他的功德，执着他所做的善事；执着他的功德，这就譬如“啖肉”。
Ｎ3 明被烧之相
野干之属　并已前死　诸大恶兽　竞来食啖
臭烟熢勃　四面充塞
野干之属：各位还记得以前讲过“野干”？什么叫野干？《辞源》上说它没有眼睛；不一定是没有眼睛，没有眼睛，它会饿死的。人若没有眼睛，可以互相帮助；兽类若没有眼睛，就没有谁帮助它、给它东西吃，会饿死的。它不过住到最高的树上，或者住到最高、最危险的，人到不了的石洞里头，就危岩那地方。它晚间出来，它不一个，它要三三五五、结党成群的。它一出来的时候，先发出一种怪声来，令其他兽类一听见，就都恐惧；所以它和这狐狸是差不多的，但是它比狐狸还狡滑，这叫野干。
在这个地方，这“野干”有个比喻，譬喻欲界的贪。因为现在是色界了，所以才说并已前死：就是说，他欲界的贪已经死了！可是诸大恶兽，竞来食啖：这诸大恶兽，就是譬喻色界的贪。欲界的贪以前已经死了，这一切色界的贪，就能把欲界的贪给吃了！这都是一种譬喻。
臭烟熢勃：可是虽然他把欲界的贪给吃了，没有猛焰了，还有很少的热恼；猛焰，就是很大的火。为什么他有很少的热恼？因为他还有一种八苦之中这种微细的苦。他没有欲界这么多苦，那四倒也没有欲界这么多；不过他还有微细、微细的一种执着，他还有爱心，欢喜参禅。有微细的这种苦，这叫“臭烟”；人若没有爱，这就到无色界了！这个色界，他还有一种爱心，还有一种味禅的境界；因为有这种的境界，所以就比方一种“臭烟”。四面充塞：四面，这还是说的身、受、行、法四念处，以及地、水、火、风四大。因为臭烟也通于四大，又通于四念处，所以才说“四面充塞”。
Ｍ3 颂明穴外事喻无色界火起　分二
Ｎ1 明所烧之类　Ｎ2 明被烧之相
今Ｎ1
蜈蚣蚰蜒　毒蛇之类　为火所烧　争走出穴
鸠槃荼鬼　随取而食
前边讲的是欲界和色界，现在这一段文，是讲的无色界；无色界，就比色界又高了一层。
蜈蚣蚰蜒：蜈蚣，是一种毒的虫；蚰蜒，也是一种毒的虫；蜈蚣是红脑袋，蚰蜒就不是红脑袋。毒蛇之类：还有一些个毒蛇之类的。
为火所烧：修道的人，在色界天上，他又讨厌这个色界，认为这色界还是有形相可见的，所以他就讨厌这个色笼。色笼，言其色就像个笼子似的；在色界的众生非常的不自由，有形色的拘束，所以他就想生到无色界去，脱出色界的这个笼子。我们人在色界天，也犹如小鸟，被人圈到笼子里养；还有苦、还有一种粗的障碍，所以就希望生到无色界上去。生到无色界，把形色没有了，灭色、慕空，这就比方为火所烧。它们被色界的四倒、五阴、八苦所逼迫，所以就好像为火所烧似的。
争走出穴：争，就是每一个都不肯落后；你也想跑到头里去，我也想跑到头里去，都往头里跑，这叫争走出穴；穴，就是譬喻色界天。出了穴了，就到无色界天上去了；这一种的定力，就比色界的定，又高一层了。他因为得到无色的定，就把这有色的因缘灭去了。
鸠槃荼鬼，随取而食：这个夜叉鬼，因为他把下边色界天这种缘都灭了，所以就好像被鸠槃荼鬼吃了一样；鸠槃荼鬼是譬喻五钝使、五利使。本来要是详细分析来讲，五钝使和五利使都可以得到无色界天这种无色定；可是现在这一段文是执着五钝使，他是讨厌色界而想得到无色界。这个五利使已经证得无色界，把色界也就灭了，所以这叫“鸠槃荼鬼，随取而食”。
Ｎ3 明被烧之相
又诸饿鬼　头上火燃　饥渴热恼　周慞闷走
又诸饿鬼：有这一种饿鬼。饿鬼，就是没有东西吃的鬼；因为它咽喉像针那么细，肚子像鼓那么大，天天吃东西，也没有法子可以把肚子填饱。头上火燃：这饿鬼头上着起火来，这火不知道有多高。饥渴热恼：饥，没有饭吃；渴，就没有水喝；热，是被火烧的；恼，就是发脾气了。周慞闷走：周慞，就是没有一种目的地，在那儿乱跑。这是按照字义来讲。
若按照譬喻来说，这个“饿鬼”就譬喻四空处天这种众生。这四空天，是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。虽然他空了，只有一个识；可是这一类的众生，还没有了生死，他们没有得到这个无漏的饮食，就好像饿鬼吃不着饮食一样。他在欲界、色界、无色界这三界的最上边，在到最顶上的四空处天，这是天界里边最高的；他虽然在最上边，可是还没有了生死，还没有免去这个无常。非非想处天最长的寿命，是享八万大劫的天福；等到天福享尽，还要堕落到其他的道里头去。因为他堕落，还是无常，被无常所烧；好像个饿鬼似的，头上着火了──并不是真着火，是被无常火所烧的，所以这叫头上火燃。