《大乘妙法莲华经浅释》---上宣下化老和尚讲述

jileguotu

安乐行品第十四

Ｊ2.结行成

文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后，有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等，供养恭敬，尊重赞叹。虚空诸天，为听法故，亦常随侍。若在聚落、城邑、空闲林中，有人来欲难问者，诸天昼夜，常为法故，而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去、未来、现在诸佛，神力所护故。

文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后，有成就此第四法者：这一类的菩萨摩诃萨，在佛灭度之后，有成就这第四种的安乐行；这第四种的安乐行，就是“发愿”。

他能成就以上这四种的安乐行，说是法时，无有过失：当他讲说这部《妙法莲华经》的时候，也没有过失。常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：他常为一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至这国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等，供养恭敬，尊重赞叹：这一些个人都要供养他，恭敬他，并且尊重、赞叹他。不但人间的人这么恭敬供养、赞叹这一位修行菩萨道的大菩萨，就是虚空诸天，为听法故，亦常随侍：在虚空里的一切诸天，都为听法的缘故，也常常来跟随、侍奉这一位菩萨。

若在聚落、城邑、空闲林中：或者在聚落乡村里，或者在城市中，或者在山上空闲的林中，有人来欲难问者：你在那儿修行，就有人想要来问难你、考验你。诸天昼夜，常为法故，而卫护之，能令听者皆得欢喜：一切的护法善神、天龙八部，昼夜都常因为护法的缘故，来保护着这个修行菩萨道的菩萨。那么他来问难你，你以大乘的妙义来答覆他，能令这一切听经闻法的人，都得到欢喜。

所以者何：什么缘故呢？此经是一切过去、未来、现在诸佛，神力所护故：三世诸佛，都拥护这一部《妙法莲华经》，所以就是有什么困难的问题，都可以变成没有了。

Ｉ2.叹经法（分二）
Ｊ1.就法略叹　Ｊ2.约喻广叹
今Ｊ1

文殊师利！是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见、受持、读诵。

文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利菩萨，是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻：这一部《法华经》，在无量无量国之中，有很多人连“妙法莲华经”这经名都听不见。现在日本有一个日莲宗派，单单念“南无妙法莲华经”这个经名，这也就是表示他们闻这个名字了；本来这个名字都闻不着，现在他们念“南无妙法莲华经”，这听见名字了！何况得见、受持、读诵：况且你能看见这一部《妙法莲华经》啊！不容易看见的；何况你又能受持，来念诵这《妙法莲华经》。

Ｊ2.约喻广叹（分二）
Ｋ1.不与珠喻　Ｋ2.与珠喻　Ｋ1（分二）
Ｌ1.立喻　Ｌ2.法合
今Ｌ1

文殊师利！譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国，而诸小王不顺其命，时转轮王起种种兵而往讨伐。王见兵众战有功者，即大欢喜，随功赏赐，或与田宅、聚落、城邑，或与衣服、严身之具，或与种种珍宝、金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢、人民。唯髻中明珠不以与之。所以者何？独王顶上有此一珠，若以与之，王诸眷属，必大惊怪。

文殊师利！譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国：文殊师利！好像那个强有力的转轮圣王，想用他这种的威德势力，来降伏其他的诸国。而诸小王不顺其命：这所有其他小国的国王，不听这转轮圣王的命令。

时转轮王起种种兵而往讨伐：在这个时候，转轮圣王就用种种兵力，来征伐这些国。王见兵众战有功者，即大欢喜，随功赏赐：转轮圣王看见兵众作战有功的，生大欢喜，随立的功劳大小而来赏赐他。或与田宅、聚落、城邑：或者给他一点地和住的房子，或者聚落、城邑；或与衣服、严身之具：或者给他一点衣服，庄严身体的这种东西；或与种种珍宝、金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢、人民：或者给他种种名贵的珍宝，好像金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、珊瑚，或者一头大象，或者马，或者车乘，或者一些工人及人民等，以作为赏赐。

转轮圣王的军队作战胜利了，所有有功的人都要赏赐，“或与田宅”，或者就给他田地、舍宅。但是“田宅”不是就是田宅，田，譬喻三昧，也就是“定”；宅，譬喻智慧。“聚落”譬喻初果及二果的果位；“城”譬喻三果的果位；“邑”譬喻四果的果位。其余的，“衣服”譬喻忍辱；乃至于“七宝”譬喻七觉支的善法、七觉支财，七觉支，又名七菩提分。这“象、马、车乘”都是表示二乘；“奴婢”譬喻神通的功用；“人民”譬喻善法。

唯髻中明珠不以与之：转轮圣王髻中，有一颗最宝贵的明珠，但是他不会把这颗明珠犒赏给有功的这些将军、士兵，不会赏给任何人。所以者何：什么原因呢？独王顶上有此一珠：因为就仅仅转轮圣王的头顶上，才有这一颗明珠呢！所以他不会把它再赏赐给其他人的。若以与之，王诸眷属，必大惊怪：假若他把这一颗明珠也给了这一些个有功的人，转轮圣王所有的眷属一定就很惊怪的。惊怪，就不相信有这种的事情，也不相信自己会得到这么优厚的赏赐。

Ｌ2.法合

文殊师利！如来亦复如是，以禅定智慧力，得法国土，王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战，其有功者，心亦欢喜，于四众中，为说诸经，令其心悦，赐以禅定、解脱、无漏根力、诸法之财，又复赐与涅槃之城，言得灭度，引导其心，令皆欢喜，而不为说是法华经。

文殊师利：释迦牟尼佛又称一声文殊师利菩萨！如来亦复如是：我释迦牟尼佛也就像转轮圣王是一样的，以禅定智慧力，得法国土，王于三界：以这不可思议禅定的三昧，和智慧的力量，得到无上的妙法，王于这个法王的国度。在这欲界、色界、无色界三界中，佛是法王；“佛为法王，于法自在”，因为佛得到大智大慧，得到真正的法。

佛虽然得到无上的妙法，为法中之王，王于三界，而诸魔王不肯顺伏：可是这一切的魔王，不肯顺伏；他们不肯投降、不愿意归顺。所以，如来贤圣诸将与之共战：如来就带领这大乘、二乘、三乘的人──这一切的诸将，和这个魔王来共同作战。

其有功者，心亦欢喜：其中把这个魔王打败立下功劳的，佛的心也就欢喜了。于四众中，为说诸经，令其心悦：佛于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众之中，来给大家说一切的经典。或者说三藏教，或者说方等教，或者说般若教，或者说藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定八种教；把诸经的教理，都说给一切的众生听，令一切众生心里都欢喜。赐以禅定、解脱、无漏根力、诸法之财：佛就赐给众生以禅定的功、解脱的德，无漏的智慧，还有五根、五力。“根”是五根，“力”是五力。这五根，就是信根、进根、念根、定根、慧根；“信、进、念、定、慧”这五根生出来了，因为它有五种的力量，又叫“五力”。佛把诸法的法财，都赐给一切众生。

又复赐与涅槃之城：又赐给众生涅槃之城。涅槃怎么叫“城”呢？因为它可以防敌，可以防御敌人来攻；也就是能防着魔王，魔王没有办法来破坏你这个涅槃，所以这叫涅槃城。言得灭度，引导其心，令皆欢喜：说是你已经得灭度了，引导众生的心，令一切众生心都欢喜。而不为说是法华经：而保留着《妙法莲华经》这种的妙法，不为一切众生说。这《法华经》，也就好像转轮圣王髻中那颗宝珠，不是随随便便可以给人家讲的。

Ｋ2.与珠喻（分二）
Ｌ1.立喻　Ｌ2.法合
今Ｌ1

文殊师利！如转轮王，见诸兵众有大功者，心甚欢喜，以此难信之珠，久在髻中，不妄与人，而今与之。

文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利、妙吉祥！如转轮王，见诸兵众有大功者，心甚欢喜：好像转轮圣王一样，见他所有的军队在作战的时候，有大功劳的人，心特别欢喜。以此难信之珠，久在髻中，不妄与人，而今与之：用这个最难信的宝珠，久藏在发髻之中，不是随随便便就可以赐给人，而现在因为他功劳太大了，所以就赐给他。

Ｌ2.法合

如来亦复如是，于三界中，为大法王，以法教化一切众生，见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战，有大功勋，灭三毒，出三界，破魔网。尔时，如来亦大欢喜，此法华经，能令众生至一切智，一切世间多怨难信，先所未说，而今说之。

如来亦复如是：释迦牟尼佛也就像转轮圣王一样的。于三界中，为大法王，以法教化一切众生：在欲界、色界、无色界这三界中，做大法王，以无上的妙法来教化一切众生。

见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战：看见这些个初果、二果、三果、四果阿罗汉，或者二乘缘觉，或者菩萨；这些都叫“贤圣军”。与“五阴魔”，就是色、受、想、行、识；这五阴魔，是我们每一个人都具有的。有烦恼的魔，还有死的魔。人人都有死，死也是一种魔；现在我们想要修成佛，没有生死，所以要和这死魔来共战。有大功勋：和五阴魔、烦恼魔、死魔共战，把五阴魔、烦恼魔、死魔战胜了，所以有大功勋。灭三毒，出三界，破魔网：能把贪、瞋、痴这三毒都灭了，能超出欲界、色界、无色界，破魔王的罗网。

尔时，如来亦大欢喜：修行，能把死魔战胜了、烦恼魔也战胜、五阴魔也战胜了；在这时候，破魔罗网了！如来看见这些个修二乘和大乘的，都有所成就了，也就欢喜了。此法华经，能令众生至一切智：这部《妙法莲华经》，能使令一切众生到达一切智慧之地。一切世间多怨难信：这所有的世间人，多怨《法华经》这个道理，也不容易信；所以先所未说，而今说之：如来以往这四十多年，从来也没有说过《法华经》，现在才给大家讲一讲这《妙法莲华经》的妙处。

文殊师利！此法华经，是诸如来第一之说，于诸说中，最为甚深；末后赐与，如彼强力之王，久护明珠，今乃与之。文殊师利！此法华经，诸佛如来秘密之藏，于诸经中，最在其上，长夜守护，不妄宣说，始于今日乃与汝等而敷演之。

文殊师利：释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说，此法华经，是诸如来第一之说：这部《妙法莲华经》，是过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛第一之说。于诸说中，最为甚深：在所有佛所说的经典之中，《妙法莲华经》是最无上甚深，没有比它再高的，也没有比它再深的了。末后赐与，如彼强力之王，久护明珠，今乃与之：这是最后赐给一切众生了，就像有大威德、有大强力的转轮圣王一样；他长久以来都守护着自己髻中这一颗明珠，现在因为这个人功劳太大了，所以他把这颗明珠也赐给了。

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安乐行品第十四

文殊师利！此法华经，诸佛如来秘密之藏：妙吉祥菩萨！这一部《妙法莲华经》，是三世一切诸佛、十方一切诸佛，秘密之藏；是最秘密的，是不传之法，本来不传的。于诸经中，最在其上：在所有佛所说的经典里，这一部经是最上的了。长夜守护，不妄宣说：在从来好像长夜似的时期里，我守护这一部《妙法莲华经》，不是随随便便就可以对大家讲的。始于今日乃与汝等而敷演之：直到现在，我才给你们各位在法会中的大众，来分别敷演，讲给你们大家听。所以，你们不要拿着它当很平常的法来听！

Ｈ2.重颂（分二）
Ｉ1.颂行法　Ｉ2.颂叹经
今Ｉ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

常行忍辱　哀愍一切　乃能演说　佛所赞经
后末世时　持此经者　于家出家　及非菩萨
应生慈悲　斯等不闻　不信是经　则为大失
我得佛道　以诸方便　为说此法　令住其中

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：释迦牟尼佛以大慈悲心说完了上边的经文之后，又以偈颂来把这个义理详细地说给法会大众。

常行忍辱，哀愍一切：修行菩萨道的大菩萨，应该常常修行忍辱的行门，忍一般人所不能忍的事，怜愍一切众生。乃能演说，佛所赞经：能有这种忍辱的心，和哀愍一切众生的心，才能演说这《妙法莲华经》。

这部《妙法莲华经》，是十方诸佛、三世诸佛所共赞叹的经典。

后末世时，持此经者：在将来法要灭的时候，有受持、读诵这一部《妙法莲华经》的人，于家出家，及非菩萨：或者是在家人，或者是出家人，或者不明白佛法的这一些众生；应生慈悲：对他们应该生一种慈悲心，给他们快乐，而拔除他们的痛苦。

斯等不闻、不信是经，则为大失：应该怜悯他们，说你们这等的众生，不闻这部《法华经》、也不信这部《法华经》，这真是你们最大的损失！你不信《法华经》，就不能成佛；你想成佛，必须要信《法华经》。

我得佛道，以诸方便，为说此法，令住其中：将来我得成佛道的时候，以我的禅定力、智慧力，以及神通力、种种的方便，为这一类的众生来说这《妙法莲华经》。令一切众生，都得到这《妙法莲华经》的妙处，而居住到这妙的境界上。

学佛法的人，要一天比一天精进，一天比一天诚心，一天比一天守规矩，一天比一天聪明。你今天比昨天聪明，明天比今天更聪明；那么慢慢地就会有真正的智慧了。想要有真正智慧，必须要循规蹈矩来用功。

所以我希望各位，以后都要照顾自己，要管着自己；自己能管自己，终究有一天，你会成功的。

Ｉ2.颂叹经（分二）
Ｊ1.总颂两喻　Ｊ2.总颂两合
今Ｊ1

譬如强力　转轮之王　兵战有功　赏赐诸物
象马车乘　严身之具　及诸田宅　聚落城邑
或与衣服　种种珍宝　奴婢财物　欢喜赐与
如有勇健　能为难事　王解髻中　明珠赐之

譬如强力转轮之王：譬如有大威德、有大势力的转轮圣王，他王一四天下。这个世界上，有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王王于四大部洲，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲；银轮王就王于三洲，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲；铜轮王，是王于二洲，就是东胜神洲和南赡部洲；铁轮王只王于这南赡部洲。我们现在讲的，这是金轮圣王；金轮圣王，他有七种的宝贝，这是世间最稀有的。转轮圣王有七宝：金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。

兵战有功，赏赐诸物：这些兵去到敌国作战，作战有功了，所以就赏赐一切的财物。象、马、车乘：这表示二乘。严身之具：譬喻修行的法门。及诸田宅、聚落、城邑：“田”譬喻三昧力，“宅”譬喻智慧力，“聚落”譬喻证得初果、二果的圣人，“城”譬喻三果阿罗汉，“邑”譬喻四果阿罗汉。或与衣服：譬喻柔和忍辱的法门。种种珍宝：很多种珍宝，不是一种；所以要一样一样地数，就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，什么宝贝都有了。奴婢、财物：“奴婢”譬喻神通的功能。你不要以为神通好得不得了的，在佛法里，它就是奴婢，可以让你随意运用的。你有天耳通，想要偷着听人讲话，离着很远，你就听着了，这就等于你的奴婢一样。天眼通，离得很远，你若运用天眼通来看一看，某一个人做什么呢？你一看，甚至于他在那儿睡觉，你也知道；在那儿吃饭，你也知道。在那儿无论做什么，你都知道了；所以这个天眼通就等于奴婢一样，你叫他做什么，他就做什么。以上种种的财物，欢喜赐与：很欢喜，就赏赐给他们了。

如有勇健，能为难事：假如有一个最勇猛的健将；健将，就是战无不胜，攻无不取的勇士。无论和谁一战，他一定胜利；无论打哪一个城市，他一定把这个城可以攻破了。他能做人所不能做的那种难事。因为他这么样勇健、这么样能去破敌，把敌人都给打退了，王解髻中明珠赐之：这转轮圣王现在一看，赏赐旁的东西，都不能抵他这种功劳所应得的价值；所以把髻中那颗明珠取下来，赐给这个最勇猛的将军。

这部《法华经》，也就好像那颗宝珠似的；佛本来不说这部《妙法莲华经》，现在时候到了，所以要为众生说《妙法莲华经》。

Ｊ2.总颂两合

如来亦尔　为诸法王　忍辱大力　智慧宝藏
以大慈悲　如法化世　见一切人　受诸苦恼
欲求解脱　与诸魔战　为是众生　说种种法
以大方便　说此诸经

如来亦尔：如来，释迦牟尼佛；亦尔，也是这个样子，也和这转轮圣王赏赐他顶上髻中的宝珠，是一样的道理。为诸法王：佛是法中之王，所谓“佛为法王，于法自在”，得到自在无碍的这种妙用。

忍辱、大力，智慧宝藏：佛又能忍辱，又有强大的力量，有大威德；又有智慧，这就等于有一切的宝藏一样。以大慈悲：佛用“慈”给众生乐，用“悲”来拔众生苦，所谓“慈能与乐，悲能拔苦”。如法化世：依照这个法，来教化一切众生，也就是应以佛身得度，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度，即现菩萨身而为说法；应以辟支佛、声闻、缘觉身得度，即皆现之而为说法；现种种的身，来教化众生，这叫“如法化世”。也就是“观机逗教”，观察机缘，用法来教化众生；“因人说法”，因为哪种人，就给他讲哪种法。

好像对好吃的众生，就先讲“食经”──讲吃的经；说是：“你吃一点这个东西，对你最有好处啦！你若是胖的人，欢喜瘦，就会瘦一点；你若欢喜胖，吃这东西就会胖一点！”这个好吃的人一听，啊！这不错！我正不愿意这么肥，那么吃一点能瘦的东西！于是就把食经讲的给吃了；那么欢喜肥的，听说吃这个东西就会肥，于是把它也吃了。这叫如来所说的“法食”，你不要以为真有东西给你吃；“说法”就是“食”，你忘了吗？“禅悦为食，法喜充满”。为什么我们很多人都一天吃一餐就可以呢？就因为他得到“禅悦为食，法喜充满”了；天天就吃佛法，每天吃一顿，吃得不饱，明天再吃！佛也就是这样子。

有的众生不愿意吃，他就愿意睡觉，每逢吃完午饭，一定要睡觉；于是佛就给讲“睡经”。怎么睡呢？说：“你睡，要头冲南，脚冲北；右边在下边，左边在上边；要托腮搭胯。你这么样一睡，这叫‘吉祥卧’，你睡，就最吉祥了！你作梦也吉祥、睡觉也吉祥，醒着、睡着都吉祥！”这个人一听：“哦！这不错啊！吉祥！”于是就依照这个方法去睡；一睡，就得了睡的“三昧”！得三昧，就清醒了，说：“啊！不要睡那么多啰！睡那么多，也没有什么大意思。”于是把“睡经”讲了，这个人就给讲醒了。这是个比喻，什么叫睡觉？你能入定就是睡觉；一入定，好像睡觉一样。但是，睡觉是头低低这么样子；那入定的样子，头不动，身不摇，如如不动，了了常明，那才是“真睡觉”。你那个睡觉，是睡假觉，是睡死觉，不是睡的活觉。真正入定了，明明了了、清清楚楚的；你能一入定，缩万年为片刻、放开片刻成万年，一念万年、万年一念。你看这个觉睡得长不长？说：“我不懂！”你当然不懂，你若懂这个，那你也不得了了。

所以“如法化世”就是这样子：好吃的，就给讲“食经”；好睡的，就给讲“睡经”；好钱的，就给讲“财经”。总而言之，他欢喜什么，就给他讲什么经。这叫如法化世。

见一切人，受诸苦恼：他见一切的众生，着住到财、色、名、食、睡上了，所以就有诸苦恼！譬如贪财，所谓“未得之，患得之”，没有得的时候，想法子怎么能得到财呢？财得到了──或者去到什么地方把钱偷来、或者打劫抢来了；你说怎么样啊？哈！他又忧愁了：“唉！我得天天看着它，不然的时候，我打劫人家的，也有人打劫我嘛！”于是昼夜也不睡觉，就看着这个钱。你说是不是烦恼呢？这财、色、名、食、睡，都一样的，没得到的时候，想法子要得到；已经得到了，又怕丢了；你说，麻烦不麻烦？这所以就受诸苦恼了！

欲求解脱，与诸魔战：因为受苦恼受得时间久了，他就想要得到解脱，不着住啦！就要得到自由，要飞天遁地；所以就与这些个烦恼魔、死魔、业障魔，又和贪心的魔、瞋心的魔、痴心的魔、慢心的魔、疑心的魔这五毒来作战──三毒就变成五毒了！一作战，把这些个魔王打败了。

为是众生，说种种法：所以佛就为这些着魔的众生，来给他说种种的法，愿意他得到解脱。以大方便：以最大的方便法。这些个方便法，是没有自己的；为了度众生，就是下地狱，我都愿意为众生受苦的。所以你看地藏王菩萨，他陪着那些个地狱的众生，在那地方来教化地狱的众生，这就是以大方便。说此诸经：释迦牟尼佛说三藏的教，又说方等经、般若经等诸经。

既知众生　得其力已　末后乃为　说是法华
如王解髻　明珠与之　此经为尊　众经中上
我常守护　不妄开示　今正是时　为汝等说

既知众生得其力已：既然知道众生，方等教的人也得到利益了，般若教的也都得到利益了，他们得到好处了！末后乃为，说是法华：最末后的时候，才为众生说这部《妙法莲华经》。这是佛最后所说的经，佛最后的目的，就是为说《法华经》。

如王解髻明珠与之：就好像转轮圣王解下来他发髻之中的明珠一样，把这粒明珠赐给最有功劳的将军。此经为尊，众经中上：这部《妙法莲华经》是最尊、最贵的，在一切经典中，是最高无上的了。我常守护，不妄开示：释迦牟尼佛说，我自己常常守护这《妙法莲华经》，不是随随便便就给人讲的；很久很久也不讲，我都保留这《法华经》。今正是时，为汝等说：现在正是时候啦！也不早、也不晚，也不前、也不后，正是这个时候！什么时候？为你们大家来讲《法华经》，正是时候。

所以现在我们这儿讲《法华经》，也正是时候！到这个国家里，先讲《楞严经》。有人说《楞严经》是假的，为什么呢？人家看见都发愣，认不清楚，所以就以为不是真的。就是真的，你若拿它当假的，也是假的；是假的，你若认为它是真的了，也是真的。为什么？一切唯心造嘛！真、假，在你自己心里分别──“仁者自生分别”。根本在经上，什么是真？什么是假？对你有帮助，就是真；对你没有帮助，就是假；对你有利益，这就是真了；对你没有利益，这就是假了。什么叫真、假？真、假，在你自己那个地方，不是在经这儿！我们现在讲《法华经》是真的，但是你若不懂，真的也没有用；你若懂了，就是假的，都有多少用处。所以这第二次讲经，就讲《法华经》，第三次就讲《大方广佛华严经》。有人说：“你讲过《地藏经》、《金刚经》，我听过！”那些是小经，我们这是讲大经、真经。

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安乐行品第十四

Ｆ3.总明行成之相（分三）
Ｇ1.结劝四行　Ｇ2.举三报以劝　Ｇ3.总结
今Ｇ1

我灭度后　求佛道者　欲得安隐　演说斯经
应当亲近　如是四法

我灭度后，求佛道者：释迦牟尼佛说，我入涅槃之后，有修菩萨法、行菩萨道，而求佛道这样的菩萨，欲得安隐，演说斯经：他想要得到安稳快乐，而讲演解说这部《妙法莲华经》。应当亲近，如是四法：应当亲近像前边长行所说这四种法，就是“身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行”；要亲近这四种的法、实行这四种的法。

Ｇ2.举三报以劝（分三）
Ｈ1.报障转转现报　Ｈ2.业障转转生报　Ｈ3.烦恼障转转后报
今Ｈ1

读是经者　常无忧恼

若能常常读诵这《妙法莲华经》的人，常常也没有什么忧愁和烦恼。

Ｈ2.业障转转生报

又无病痛　颜色鲜白　不生贫穷　卑贱丑陋

又无病痛，颜色鲜白：又能常常也没有什么病痛，所以这个人脸色很光鲜的；光鲜，就是脸上红光满面，不是好像有一股黑气。你看这个人，他面上有一股红光，很新鲜的，面不发黑，这个人就有智慧。你看那个人若是面上发黑色的──黑人当然不在这个范围之内了！普通人的面，不应该黑色；如果呈现出黑色，这就不吉祥了，他会遇着很不吉祥的事情。你常常红光满面，就会遇着吉祥的事情；鲜白，也就是红光满面，很好看的。不生贫穷，卑贱丑陋：他不生到贫穷的家庭里去，也不会给人做下人；下人，就是做工人的，赚的钱很少，做那工作很低下的。也不会丑陋；丑陋，就相貌很不好看。

Ｈ3.烦恼障转转后报（分二）
Ｉ1.别明三烦恼障转　Ｉ2.总明一切烦恼障转
今Ｉ1

众生乐见　如慕贤圣　天诸童子　以为给使
刀杖不加　毒不能害　若人恶骂　口则闭塞
游行无畏　如师子王　智慧光明　如日之照

众生乐见，如慕贤圣：你修行菩萨道，没有病、也没有忧恼、也不穷、不卑贱、不丑陋，所以众生就欢喜看见你，就好像仰慕圣贤、菩萨一样的。天诸童子，以为给使：这诸天一切的童子，也来给你做工人，听你使唤。

刀杖不加，毒不能害：有什么凶险的事情，刀杖也不会加到你的身上；不单刀杖不能害你，就是有什么人给你下毒药，他也不能害你。若人恶骂，口则闭塞：假设有人恶骂你的话，他想骂你，他也张不开口。游行无畏，如师子王：无论游行到什么地方，都无所畏惧，就好像狮子之王似的；狮子是兽中之王，什么兽类都怕他。智慧光明，如日之照：他的智慧和光明，好像太阳普照大地似的，是无微不照，没有一个黑暗的地方照不到的。

Ｉ2.明一切烦恼障转（分四）
Ｊ1.梦入十信相似位　Ｊ2.梦入初住见道位　Ｊ3.梦入住行向地修道位
Ｊ4.梦入妙觉究竟位
今Ｊ1

若于梦中　但见妙事　见诸如来　坐师子座
诸比丘众　围绕说法　又见龙神　阿修罗等
数如恒沙　恭敬合掌　自见其身　而为说法

若于梦中，但见妙事：你要是作梦，也会作吉祥的梦，不会作凶恶的梦；就是在梦寐中，也见吉祥的境界。什么吉祥境界呢？见诸如来，坐师子座：见着佛了！佛在师子座上说法呢！诸比丘众，围绕说法：有很多比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这四众弟子那么来围绕、赞叹佛，听佛说法。

又见龙神、阿修罗等：又见很多天龙八部的神，和阿修罗等，数如恒沙，恭敬合掌：那个数目好像恒河沙那么多，到那儿恭敬的合掌礼拜、来供养。自见其身，而为说法：自己看见自己的身体，给这一些天龙八部说法。

Ｊ2.梦入初住见道位

又见诸佛　身相金色　放无量光　照于一切
以梵音声　演说诸法　佛为四众　说无上法
见身处中　合掌赞佛　闻法欢喜　而为供养
得陀罗尼　证不退智　佛知其心　深入佛道
即为授记　成最正觉　汝善男子　当于来世
得无量智　佛之大道　国土严净　广大无比
亦有四众　合掌听法

又见诸佛，身相金色，放无量光，照于一切：又作梦，梦见诸佛，身相是紫磨金色，放无量光，照到一切的众生。以梵音声，演说诸法：用清净的梵音，来演说一切诸法。所以声音也是很要紧的，人讲经说法，声音一定要清亮，说话说得清清楚楚的，不可以令人听了也不知道你讲的是什么。你声音清净、宏亮，这都是在往昔修诸善根，才能有这种的表现；不然的时候，你讲话那个声音好像哭似的，本来大家都没有一种悲哀的心，听你这个声音就都哭起来了。

佛为四众，说无上法：佛又为这四众弟子，来讲说无上的妙法。见身处中，合掌赞佛：自己见自己的身也在道场里，合起掌，在那儿赞叹佛说法。好像有很多诚心的居士，都有这种的梦，这都是有善根的人！有一些个比丘也有这种的梦。闻法欢喜，而为供养：闻法也欢喜，来供养佛。得陀罗尼，证不退智：得总持的法门，总一切法，持无量义，证得智慧，不退转了！就是得到智慧，永远都不会再迷了。佛知其心，深入佛道：佛知道这个人的心，深入佛道，即为授记，成最正觉：就给他授记，成最高的正等正觉。

汝善男子：佛给你授记，就说，你们这一些个善男子！当于来世，得无量智，佛之大道：在未来世的时候，会得无量的智慧，又得成佛道。国土严净，广大无比：你那国土也庄严而清净，非常之大的，亦有四众，合掌听法：也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，大家都合起掌来听法。

Ｊ3.梦入住行向地修道位

又见自身　在山林中　修习善法　证诸实相
深入禅定　见十方佛

又见自身，在山林中，修习善法：又见自己这个身体，在清净的山林之中，在那儿修习禅定的善法呢！证诸实相：证到实相的理体，证到不可思议这种妙有的境界。深入禅定，见十方佛：能得到深禅定，也就是“行深般若波罗蜜多时”那种境界；在这个时候，在禅定中，能和十方佛见面，而听经闻法。

Ｊ4.梦入妙觉究竟位

诸佛身金色　百福相庄严　闻法为人说　常有是好梦
又梦作国王　舍宫殿眷属　及上妙五欲　行诣于道场
在菩提树下　而处师子座　求道过七日　得诸佛之智
成无上道已　起而转法轮　为四众说法　经千万亿劫
说无漏妙法　度无量众生　后当入涅槃　如烟尽灯灭

诸佛身金色，百福相庄严：这个人在梦中看见佛了，佛身放紫磨金色的光明；就是三十二相、八十种好，佛“百福相”这种微妙清净庄严法身。闻法为人说，常有是好梦：在诸佛的面前来闻法，又为人来说法，常常有这样微妙不可思议的梦境。

又梦作国王，舍宫殿眷属，及上妙五欲，行诣于道场：又梦见自己做国王，把三宫六院这些娘娘妃嫔都舍了！又，把最好的财、色、名、食、睡，最好的色、声、香、味、触，都不要了！走到道场那个地方去。

在菩提树下，而处师子座：在菩提树下，坐在师子座，求道过七日，得诸佛之智：求道等过七天之后，就得到佛的智慧了。在梦中，你看！就成佛了！成无上道已，起而转法轮：成了无上佛道之后，就“八相成道”的转法轮了，为四众说法，经千万亿劫：为这些个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众来说法。在梦里，过了千万亿劫那么长的时间。说无漏妙法，度无量众生：说无漏的这种妙法，度了无量众生。后当入涅槃，如烟尽灯灭：到最后就应该入涅槃啦！就好像烟烧尽、灯也灭了一样。

Ｇ3.总结

若后恶世中　说是第一法　是人得大利　如上诸功德

假设在将来的恶世中，能讲说《妙法莲华经》，这个人一定会得最大的利益、最大的好处；而这利益，就是如上述好梦的诸功德，也就是好梦会成真了！

jileguotu

大乘妙法莲华经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

从地涌出品第十五
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
怎么叫“从地涌出品”呢？这是一些个大菩萨从地里边涌出来。涌出多少呢？这数目太多了，有六万恒河沙那么多的大菩萨；每一位菩萨，又各带了六万恒河沙那么多的眷属，这都是释迦牟尼佛在过去生中所教化出来的弟子，所以叫〈从地涌出品第十五〉。
Ｃ2.发本门弟子通经，弥勒腾疑如来开本寿量（分三）
Ｄ1.从地涌出　Ｄ2.弥勒疑问　Ｄ3.如来详答　Ｄ1（分三）
Ｅ1.他土菩萨请命　Ｅ2.如来止他召此　Ｅ3.他方菩萨涌出
今Ｅ1
尔时，他方国土诸来菩萨摩诃萨，过八恒河沙数，于大众中起，合掌作礼，而白佛言：世尊！若听我等，于佛灭后，在此娑婆世界，勤加精进，护持读诵、书写、供养是经典者，当于此土而广说之。
尔时，他方国土诸来菩萨摩诃萨，过八恒河沙数：当尔之时，从十方其他的国土，到这个法会来见多宝如来和释迦牟尼佛的这些大菩萨，有八个恒河沙那么多的数目。于大众中起，合掌作礼，而白佛言：这些大菩萨，在大众中一起站起来，合起掌，向释迦牟尼佛顶礼，对释迦牟尼佛就说了。
世尊！若听我等：世尊！请您听一听我们发愿。我们于佛灭后，在此娑婆世界，勤加精进：在佛灭度之后，我们想在这个娑婆世界，护持勤加精进这一类的修道人。护持读诵、书写、供养是经典者：护持读诵《妙法莲华经》、书写《妙法莲华经》的这一些个菩萨，我们也供养读诵是经典的这一些个发菩萨心的菩萨。当于此土，而广说之：在娑婆世界，我们用种种的神通力量来保护这个人，令他广为一切众生说这部《妙法莲华经》。　　　　　
※　　　　※　　　　※　　　　※
你今天说，果许的母亲吃了一个什么东西？我没听清楚，你可以讲给大家听一听！
弟子：“我要说的是果许的母亲，她今天来这儿参加盂兰盆法会。她最近外出度假，当她在山林间走时，那儿有一些野生植物、药草、水果或者莓果之类的，她就摘来吃。她一吃，就不舒服了，因为那种植物有毒。后来她肚子非常的不舒服，她想起女儿曾经说过持诵阿弥陀佛的圣号，疾病很快就可消除。而且她已经把如何念‘阿弥陀佛’用拼音写下来，放在母亲的皮包内，好让母亲记诵。那天她在山里吃了这种有毒的植物，非常的不舒服，她找到皮包内那张纸条。很诚心地念‘南无阿弥陀佛’，才过几分钟，毒就都消退了。她非常的惊讶，她竟然都好了，也不生病了！谢谢！”
你们各位相不相信这个事情？提出你们的意见来作参考、作个研究。有的人不相信的，认为没有这么奇怪的事情！说中国人尽说这种令人不相信的故事。现在你们美国人也学会说 story 了！是不是啊？这是跑到美国来了！好像这一种的事情多得很，你们会一天比一天听多一点；这些个奇奇怪怪的事情，令人不知道是怎么一回事？也就可以说是一个“妙”。这个“妙”字，可以说是不可思议的境界；你信也有、不信也有，现在这就是一个开始了。相信果许她母亲对她到这地方来，是很赞成的、也很帮助她，所以她有这种的境界。以后谁有什么奇奇怪怪的事情，可公开来对大家讲一讲，叫大家来用你们西方人这种逻辑学来逻辑一下，看看这是个什么？
我再告诉你一句要诀，这就是“信者得救”，不能讲旁的。信者得救，谁信，谁就得救；谁不信，谁就不得救。基督教这个“信者得救”，你信他，也只是到天上去，可是天上是在轮回之内的；佛教这个“得救”，是超出轮回之外的，了生死了。他那个得救，是救你暂时的，不是救你永远的。不错！你依他那个教去修行，可以生天的；但是等天福享尽，还一样要堕落的。若是佛教的“得救”呢？一救，是永远得救了，不会再堕落。基督教说是生到天上去，永远得到快乐；这是他自己说的，没有人承认的。有智慧的人，不相信生天是会不堕落的；因为在佛经上明明白白、清清楚楚讲的：你生到天上，天福享尽，还要堕落的。所以这个也不需要同他辩，总而言之，这个“得救”，和那个“得救”，是不一样的。
美国有一些个老怪物，把佛、神、耶稣，都给弄到一起去了，说神也就是佛、佛也就是耶稣、耶稣也就是佛；啊！乱七八糟的，分别不清楚。他为什么这样呢？就是想叫你不明白；现在我就是和这个方法不同，我就是想要叫你明白！　　　　　
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Ｅ2.如来止他召此
尔时，佛告诸菩萨摩诃萨众：止！善男子！不须汝等护持此经。所以者何？我娑婆世界，自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，一一菩萨，各有六万恒河沙眷属，是诸人等，能于我灭后，护持读诵广说此经。
尔时，佛告诸菩萨摩诃萨众：就是当八恒河沙这些个菩萨说要护持读诵《法华经》的人，这时候，释迦牟尼佛听见这八恒河沙菩萨发的这个愿，他就告诉八恒河沙这些个大菩萨众，止！善男子！不须汝等护持此经：说你们大家不要发这个愿，不需要你们来护持我这《妙法莲华经》！为什么这样说呢？释迦牟尼佛大约也想让他自己的这些个弟子有多一点的功德，所以不愿外边来的这八恒河沙的菩萨来护持这《法华经》。如果外边来的菩萨护持这《法华经》，那么他自己所教化的这一班徒弟就没有工作了，甚至于就要失业了。所以他赶快就说：“止！”你们不要发这个愿，这个工作，我有人做，不必你们做。你们这一般的好男子啊！我不用你们发愿来护持这《妙法莲华经》。
所以者何：所以然的缘故是为什么？因为我娑婆世界，自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，一一菩萨，各有六万恒河沙眷属：我在以前所教化的，有六万恒河沙那么多的大菩萨，每一位菩萨又教化有六万恒河沙那么多的眷属。是诸人等，能于我灭后，护持读诵广说此经：这一切的六万恒河沙等菩萨，每一位菩萨，又有六万恒河沙那么多的眷属，就有这么多的菩萨。我所教化这一些个菩萨摩诃萨，他们在我灭度之后，早就发这个愿了，他们愿意护持这部《法华经》，护持读《法华经》的人，护持诵《法华经》这样的人，他们又都广泛地来演说这部《妙法莲华经》。
Ｅ3.他方菩萨涌出（分二）
Ｆ1.经家叙相　Ｆ2.赞叹问讯
今Ｆ1
佛说是时，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂，而于其中，有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出。是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明，先尽在此娑婆世界之下，此界虚空中住。
佛说是时：释迦牟尼佛说这话的时候，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂：在这个堪忍的世界，这娑婆世界三千大千国土，地都震裂了。而于其中，有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出：而在地裂开的地方，就在同一个时候，有无量千万亿那么多的菩萨都从地涌出来！这么多菩萨，同时都出现了，你看妙不妙？这一些菩萨都是谁呢？都是释迦牟尼佛在过去生中所教化的菩萨。所以现在释迦牟尼佛在这儿讲《法华经》，他们都来到这儿听法。
是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明：从地涌出的这么多菩萨，他们的身上都放紫磨金色的光，具足三十二相，又有无量的光明。他们以前，先尽在此娑婆世界之下，此界虚空中住：都是住在娑婆世界──就我们“堪忍”这个世界的下边；在娑婆世界的下边，有一个空轮，他们住在空轮这个地方。
是诸菩萨，闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来。一一菩萨，皆是大众唱导之首，各将六万恒河沙眷属，况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者；况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一，乃至千万亿那由他分之一；况复千万亿那由他眷属；况复亿万眷属；况复千万、百万，乃至一万；况复一千、一百，乃至一十；况复将五、四、三、二、一弟子者；况复单己，乐远离行；如是等比，无量无边，算数譬喻所不能知。
是诸菩萨，闻释迦牟尼佛所说音声，从下发来：这一切大菩萨所住的地方，虽然离着我们所住的世界很远很远的，但是释迦牟尼佛演说《法华经》的这个声音，他们一样可以听见，所以从我们这个世界下边空轮的地方，都发到上边来。一一菩萨，皆是大众唱导之首：这每一位菩萨，都是教化众生的一个导师。讲经说法，这都叫“唱”；教你走什么路，教你依照什么方法去修行，这就叫“导”；为众生的眼目，众生看着你怎么样去修行，所以叫“之首”；就是作为众生的师表，作为众生的导师。
各将六万恒河沙眷属：将，就是带领着、率领着。有六万恒河沙这么多的菩萨，每一位菩萨又带领着也有六万恒河沙这么多的眷属──就是跟着他学佛法的众生，多数是他的徒弟。这么样讲，你就懂了！这六万恒河沙，指这每一个菩萨都有六万恒河沙这么多的徒弟、这么多的法眷属。就是一个家庭，这叫“眷属”；这是这个大家庭的法眷属。所以我说我们这儿是一个大家庭；无论哪儿的人来，你皈依三宝了，我们就是一家人，这是一个大家庭、Big family！那么这个大家庭，你看每一个菩萨又有六万恒河沙眷属，你算起来有多少呢？
况将五万、四万、三万、二万、一万恒河沙等眷属者：虽然说是有六万恒河沙眷属，可是──这“况”字，就是转语词。转语词就是说，虽然说六万眷属，但是或者就有的带五万眷属的，有的就带四万眷属的，有的又带三万眷属，有的带二万眷属，有的就带一万恒河沙等这么多的眷属的。
况复乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一，乃至千万亿那由他分之一：有的菩萨又带一恒河沙数的眷属、有的又带半恒河沙数的眷属，有的又带四分之一恒河沙数的眷属；或者千万亿那由他分之一河沙数的眷属，那就是很少的数目。
况复千万亿那由他眷属：况且又有菩萨，带着千万亿那由他那么多的眷属。况复亿万眷属：或者带亿万眷属那么多的弟子。况复千万、百万，乃至一万：或者带一千万个弟子、或者带一百万个弟子，乃至带一万个弟子。况复一千、一百，乃至一十：或者又有带着一千个弟子，或者又有带一百个弟子，乃至十个弟子。况复将五、四、三、二、一弟子者：或者又有带着五个弟子，有的带四个弟子，有的带三个弟子，有带两个弟子，有带一个弟子的；这个数目，没有一定。
要是再按照表法来讲：“五”是代表五蕴；“四”是代表四谛，四谛法；“三”是代表戒、定、慧三学；“二”是代表定、慧；“一”是代表一真之道，一个最真的道。
况复单己，乐远离行：或者又有一个菩萨，他不愿意收徒弟。他说收徒弟太麻烦了，一天到晚不听话，Too much trouble!（太多麻烦！）有的菩萨发愿不收徒弟的，真的啊！他怕麻烦。因为这个徒弟哭了，那个就笑了；那个哭了，这个又笑了；这个发脾气，那个又笑说：“我把你弄得发脾气了！你一样没有定力，像我一样！”所以他就不收徒弟了。自己跑到山上去，谁也不见，修远离行。或者他觉得：“哎！这些个女人真讨厌！最讨厌就是女人！女人给我太多麻烦了！我不见女人了！到山上去，”他就去住山了；这就是乐远离行。
但是，你可不要到山上住，又通知这一些个人说：“你知道吗？我在这地方，我真修行的！你们应该来供养我！”那又被骗来很多人，又更麻烦了！这个想要求福，那个想求慧，另外一个又想求解脱，不知道怎么办好了！所以他愿意修远离行。修远离行的人，就是不叫人知道你修行不修行；你修自己的，怎么需要告诉人呢？有的人就说：“不叫人知道，怎么能教化众生呢？”这教化众生，不是修一生一世就能教化人的。你生生世世行菩萨道，才能教化众生；你道业没有成，是应该修行的。

jileguotu

从地涌出品第十五

如是等比，无量无边，算数譬喻所不能知：像这么样子来比较、来算这个数目；因为这个大数目太大了，有的是六恒河沙，有的是五恒河沙，有的四恒河沙，有的三恒河沙，有的二恒河沙，究竟加起来是多少？谁也不知道确实的数目。所以佛就说“无量”，没有数量；“无边”，没有边涯；就是再好的算数师，也算不出来这个数目究竟是多少；只可以用“所不能知”，就得了！有的人学算数的，就不相信，说：“多少数目都能算出来，怎么会算不出来的呢？”算出来，也还是一个糊涂数目！

不要说远，就我们现在这佛教讲堂，这个数目就算不出来了，可以说是个糊涂数目！我也很愿意算数的，生来就想算一个大数目。怎么大数目呢？这个数，譬如十，你这一横，圈一个圈就是十，圈两个圈就是百，圈三个圈就是千，圈四个圈又是万；你圈的圈越多，这个数目就越大；于是乎，我想造一个最大的数目。这个圈，把地也圈满了、把天也圈满了；圈满了，还可以圈，无穷无尽、无尽无尽无尽的。这个圈，究竟把这个天地都圈满了，甚至于虚空都圈满了；你说这是个多少数目？你说这个数目多大？你能算得过来吗？所以现在这也就是这么圈这么多圈，虚空也圈满了，天也圈满，地也圈满了！这个地下边空轮也都圈满了！

所以没有人知道是多少数目？甚至于圈完这个圈，自己也不知道是多少数目了，连圈都数不过来了！所以这个数，是无穷无尽的；你就是学算数学得再清楚，恐怕若把这个天地都圈满了，你也算不过来这个数目了！

Ｆ2.赞叹问讯（分五）
Ｇ1.海众赞叹　Ｇ2.上首问讯　Ｇ3.佛答安乐　Ｇ4.偈颂随喜　Ｇ5.如来述叹
今Ｇ1

是诸菩萨从地出已，各诣虚空七宝妙塔多宝如来、释迦牟尼佛所；到已，向二世尊头面礼足。及至诸宝树下师子座上佛所，亦皆作礼，右绕三匝，合掌恭敬，以诸菩萨种种赞法而以赞叹，住在一面，欣乐瞻仰于二世尊。

是诸菩萨从地出已：这些没有数量的大菩萨，从地涌出之后，各诣虚空七宝妙塔多宝如来、释迦牟尼佛所：每一位菩萨都来到虚空七宝妙塔这个地方，来看多宝如来和释迦牟尼佛。到已，向二世尊头面礼足：到了这地方之后，向这两位世尊──就是多宝世尊和释迦牟尼世尊，都是五体投地，一心合掌恭敬。及至诸宝树下师子座上佛所，亦皆作礼：又到宝树下的诸师子座上，向十方来的这无量无边的诸佛顶礼。右绕三匝，合掌恭敬：向右边来旋绕三匝，这是表示恭敬；绕三匝，特别恭敬。然后合起掌来，这是身恭敬。

以诸菩萨种种赞法而以赞叹：用诸菩萨间互相赞叹的这个法来赞叹，就是一些偈颂；好像“天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。”这都是赞佛的偈颂。我们每天所念“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。”这都是赞佛的。所以你们天天念，应该知道我们现在就是用赞佛的法来赞佛；不要念完了，还不知道它的意思。

我知道中国人多数只知道念，不知道意思；究竟为什么要唱？为什么要念？不知道了！就说这好听，这就是法；不知道这法是赞佛的。有的放焰口念的：“阿──嚩──日啰──唵──喇哑，吽！”就说念得真好！唱得真好！你问他唱的什么？“我怎么知道啊！”就这么听这个声音唱得好，这就迷了！这周围很多这样的，所以这就叫“迷信”！

住在一面，欣乐瞻仰于二世尊：这些诸菩萨顶礼、赞叹诸佛之后，退立到一边去。这些个菩萨都很欢喜的，瞻仰注视释迦牟尼佛和多宝如来。你看！这些菩萨也有执着。着住什么呢？着住欢喜看佛。所以就到那样的程度上，也还有多少的执着；若能把这个“多少的执着”都没有了，这就是“应无所住而生其心”。

是诸菩萨摩诃萨，从初涌出，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫。是时，释迦牟尼佛默然而坐，及诸四众，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令诸大众谓如半日。尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空。

是诸菩萨摩诃萨，从初涌出：这一些个大菩萨，从地开始涌出时，以诸菩萨种种赞法而赞于佛，如是时间，经五十小劫：就用诸菩萨赞叹佛这种种的赞法，来赞叹释迦牟尼佛、多宝如来，以及从十方来的诸佛；像这样的赞叹于佛，经过有五十小劫这么长的时间。

诸位菩萨摩诃萨用赞法来赞叹于佛，经过五十小劫。那么每一小劫是多少呢？所谓“一增一减为一劫”。一增，从人寿十岁开始，每一百年，寿命增加一岁，身量高度增加一寸，这样增加到人寿八万四千岁为止；一减，然后再向下减，也是每一百年，寿命减去一岁，身量的高度减一寸，减到人的寿命到十岁为止。

是时，释迦牟尼佛默然而坐：这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，也没有说什么法。有的人在这个地方就说：“这佛经讲得一点边际也没有！释迦牟尼佛在世只不过八十多年，说法四十九年，谈经三百余会；最后说《法华经》，从开始到终了，只不过八年的时间。为什么《法华经》的经文中说，释迦牟尼说《法华经》经过五十个小劫？这是太没有边际了！没有考证！”

这“五十个小劫”，先不要讲它，我们讲这《维摩经》。维摩居士所住一个丈室，就是丁方这么一丈的地方，可是其中能容纳三万二千个师子座；这每一个师子座，都是八万由旬那么高（一由旬是四十里）。他一个方丈室，怎么能容纳八万四千这样高的师子座呢？甚至于这些个声闻想要坐这个师子座，都没有法子坐得上去。这就是“小中现大、大中现小，小不碍大、大不碍小”；这种圆融无碍的境界，不是凡夫所能知道的。你若明白了，就是五十个小劫，也好像一念间似的；若是不明白，就是五十个小劫，你也不知道是五十个小劫。所以小中现大、大中现小，远可以显近、近又可以显远；五十个小劫也不是长，一念也不是短；一念就是五十个小劫，五十个小劫也就是一念间。

在中国的西天目（浙江西北部）那地方，有个“倒挂莲华”，高峰妙禅师曾在那地方修行。他为什么到那地方修行去呢？那个地方很危险的，因为这座山，形状像倒挂着一朵莲华，在这个莲华的上边打坐，要是睡觉，就会跌到山涧里边，粉身碎骨；就是石头也会变成粉末，何况一个人呢！

他平时参禅打坐，很容易就睡着了；这回他发愿，到这个最危险的地方去来打坐。他想：“你再睡觉，就会跌死，这回我看你还敢不敢睡觉？”那么在这个倒挂莲华上边打坐，经过了七天的时间，也没有睡觉。

为什么呢？他不敢睡；这一睡，知道自己生命就没有了，所以无论怎么样子，他也不睡觉。那么等到第八天，他这时候支持不住了，在这儿坐禅的时候，就又睡着了；这一睡着，身体往前这么一倾，果然就跌落到山涧里边去了。啊！他自己一想：“这回什么都完啰！一定没有命了！”于是把身心都放下了，“啊！死就死了，不管了！这回要睡一个长觉，长长睡了！”

这样，在落到山涧的中间──譬如有五千尺高，这落下去就有二千五百尺高，还有一半；这时候，韦驮菩萨显了神通，在虚空中把他托住，送往上边来。高峰妙禅师就问：“是谁护我法？”韦驮菩萨回答：“护法韦驮！”这时候，他生出一种骄傲心来了，心里想：“啊！我能感动韦驮菩萨来护我的法，大约在这世界上，像我这种勇猛精进的修道人，很少了吧？”于是就问韦驮菩萨：“韦驮菩萨！在这个世界上，像我这么样子用功修行的人有多少？”韦驮菩萨说：“哦！像你这么样子用功修行的人，有牛毛那么多！你生出这种贡高的心，我八万大劫内也不护你的法了！”说完之后，拿着宝杵，踊身虚空走了。

高峰妙禅师在这时候，生出一种后悔的心：“韦驮菩萨来护我的法，我就生出这么一种骄傲的心。这是不对的！”于是痛哭流涕，生一种惭愧心、忏悔心。哭了很久的时间，他又生出志气来：“哦！韦驮菩萨护法我，我修行；以前我不知道他护法我，我也一样修行啊！现在他护不护法我，我都还应该修行！”于是又打起精神来坐禅。

坐坐，又忍不住睡觉了；他又从山边，冲到山涧下了！心想：“啊！这回一定没指望了！这生命完了！”这个时候，又有护法善神把他从半空中托住，送到上边。他又问说：“这次是谁护我法？谁来救我呢？”救他这位菩萨就回答：“还是护法韦驮！”高峰妙禅师一听，就说：“嗨！老韦！你不是说八万大劫都不护我的法？为什么现在又来救我？”韦驮菩萨说：“因为你一哭，生的忏悔心很真，所以已经超过八万大劫的时间了！既然超过八万大劫的时间，我应该来护法你！”由这个可以知道，一念的忏悔，可以超过八万大劫。

我们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。

本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。

所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优波塞、优波夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。

尔时，四众亦以佛神力故，见诸菩萨，遍满无量百千万亿国土虚空：当尔之时，这比丘、比丘尼、优波塞、优波夷四众，也都藉着佛神通力量的缘故，看见从地涌出的这些诸大菩萨有多少呢？遍满无量百千万亿国土的虚空；究竟是多少？没有人能知道的。

现在讲讲这“时间”的问题。我们所看见这个天，叫“四王天”。四王天一昼夜的时间，等于我们人间的五十年；忉利天的一昼夜，就是人间的一百年。这四王天的天人寿命是五百年，忉利天的天人寿命就一千年。

jileguotu

从地涌出品第十五

你算算这五百年，它的一昼夜，就是人间五十年；它这五百年是人间多少年呢？以前说过摩诃迦旃延尊者。外道问他：“我不相信人会有来生。若有来生，怎么没有看见死的人回来给送个信？”尊者就答覆说：“好像人犯了罪，被关到监狱里；他想回家送信去，可不可以呢？”外道一想，这也有道理，又问：“到地狱的人不回来，就算他犯罪了，不自由了，可以！那么生到天上的人，怎么也没有看见回来给送个信呢？”

这位尊者就答覆他说：“天上一昼夜就是人间五十年，两昼夜就是一百年了！他到天上去，第一天要休息休息；第二天，他要收拾收拾地方，把睡觉的床放好了，把这一些个家私、furniture 也都陈设好了，第二天这有工要做。第三天，他想给你送回一个信来，你已经死了；因为三天他回来的时候，就一百五十年了，你怎么可以看得见呢？”这外道也没有话讲了。

所以，我们人间和天上的时间是不同的。我们人间一昼夜，是地狱五百年。你想一想：我们人间的一昼夜，就是地狱五百年，所以这个时间不同的。你不要执着这个时间了，这时间本来是空的！在人来说有时间，在时间本身，根本没有一个什么叫“时间”。当体即空，它没有一个自性、没有个本体，你又何必执着它一定是一个什么时间呢？

Ｇ2.上首问讯

是菩萨众中，有四导师，一名上行，二名无边行，三名净行，四名安立行。是四菩萨，于其众中，最为上首、唱导之师；在大众前，各共合掌，观释迦牟尼佛，而问讯言：世尊！少病少恼，安乐行不？所应度者，受教易不？不令世尊生疲劳耶？尔时，四大菩萨而说偈言：

世尊安乐　少病少恼　教化众生　得无疲倦
又诸众生　受化易不　不令世尊　生疲劳耶

是菩萨众中，有四导师：在这无量无数无边百千万亿国土虚空，都充满了菩萨摩诃萨的里边，有四位做这些个菩萨的导师。怎么叫“导师”呢？导者，是引导，就是做众生的领袖，做众菩萨中的领袖；一切菩萨都跟着他学，为众菩萨的大导师，也就好像众菩萨中的上座。

这四大导师之中，一名上行：其中第一位叫“上行”；这位菩萨修行的行门最上，没有比他再高上的。二名无边行：第二位导师的名字叫“无边行”；这位菩萨所修的行门，有无量无边那么多。三名净行：第三位菩萨的名字叫“净行”，这位菩萨修的是清净行。四名安立行：第四个菩萨导师就叫“安立行”，他能安乐而建立这种行门。

是四菩萨，于其众中，最为上首、唱导之师：这四位导师菩萨，在无量百千万亿国土虚空里边的这一些个菩萨之中，是上座菩萨，为大众的首领、唱导之师。唱赞、并领导一切的事情。在大众前，各共合掌，观释迦牟尼佛：这四位导师菩萨，在大众的前面，各个都共同合起掌来，观瞻释迦牟尼佛，而问讯言：对释迦牟尼佛打个问讯，问候释迦牟尼佛安好。

世尊！少病少恼，安乐行不：大约世尊您现在没有病吧？也没有什么忧愁烦恼吧？对四种安乐行──身安乐行、心安乐行、意安乐行、愿安乐行，都很得到安乐了吧？所应度者，受教易不：所应该度化的这一些个众生，是很容易教化吧？这一些个众生不会有什么障碍吧？不令世尊生疲劳耶：不会使令世尊生一种很疲倦的感觉吧？众生易度，世尊一定就感觉很欢喜的，就不会有疲劳的情形了！

尔时，四大菩萨而说偈言：当尔之时，四大菩萨又用偈颂来赞叹释迦牟尼佛，问候释迦牟尼佛。

世尊安乐，少病少恼，教化众生，得无疲倦：世尊！您是很安乐的，一定会没有病、也没有烦恼吧！所教化的这一切众生，一定得到没有疲倦这种的感觉吧！又诸众生，受化易不？不令世尊，生疲劳耶：又者，这所有教化的众生，他们很容易接受教化吧？不会很困难吧？不会有很疲倦的这种感觉吧？

Ｇ3.佛答安乐

尔时，世尊于菩萨大众中，而作是言：如是！如是！诸善男子！如来安乐，少病少恼。诸众生等，易可化度，无有疲劳。所以者何？是诸众生，世世已来，常受我化，亦于过去诸佛恭敬尊重，种诸善根。此诸众生，始见我身，闻我所说，即皆信受，入如来慧。除先修习学小乘者，如是之人，我今亦令得闻是经，入于佛慧。

尔时，世尊于菩萨大众中，而作是言：这三句，是阿难结集经藏的时候，加上的文法。当尔之时，就是四大菩萨导师说了偈颂之后。释迦牟尼世尊，在无量百千万亿国土的虚空都充满了这么多的菩萨大众之中，就说了。

如是！如是！诸善男子！如来安乐，少病少恼。诸众生等，易可化度，无有疲劳：是的！是的！你们各位善男子！你们问候我，是否都是合我的理想？啊！我很好！我很安乐的，没有病，也没有烦恼。所有的这一切的众生，都很容易化度的，他们都很听话的；所以我不觉得疲倦、或不快乐的感觉。所以者何：是什么原因呢？

是诸众生，世世已来，常受我化：因为所有的这一切众生，他们在生生世世中，一直到现在，常常得到我的教化；亦于过去诸佛恭敬尊重，种诸善根：他们不但受过我的教化，也在过去生中，于无量诸佛的面前，都恭敬，尊重、称赞、供养，种下无量无边那么多的善根。

此诸众生，始见我身，闻我所说，即皆信受：释迦牟尼佛又说，现在我所化的这一些个众生，他们一见着我这个佛身的时候，听我所说的藏教、通教、别教，立刻生出一种信心来；所以有证罗汉果的、证缘觉的、证得菩萨果的。入如来慧：他们有十住、十行、十回向，到十地，乃至等觉，证得这五十一位法身大士的果位，然后入到佛的智慧，证得妙觉的果位。

除先修习学小乘者，如是之人，我今亦令得闻是经，入于佛慧：那么得到佛慧、入如来慧的，可是要除去先修习学小乘的人；他们不在这个数目里头。他们学小乘的、学这二乘法（四谛法或十二因缘法）的，现在我令他们听见这部《妙法莲华经》，令他们回小向大，发菩提心，行菩萨道，也能得到如来这种的佛智、佛慧。

Ｇ4.偈颂随喜

尔时，诸大菩萨而说偈言：

善哉善哉　大雄世尊　诸众生等　易可化度
能问诸佛　甚深智慧　闻已信行　我等随喜

尔时，诸大菩萨而说偈言：释迦牟尼佛讲过这个话之后，各位大菩萨又用偈颂来赞叹释迦牟尼佛。善哉！善哉！大雄世尊！诸众生等，易可化度：太好了！太好了！佛是世出世的大英雄、世尊！这所有应该教化的一切众生等，都很容易就受到佛的教化了。能问诸佛甚深智慧，闻已信行，我等随喜：他们都能恭听诸佛甚深的这种智慧，听闻之后，又能信受奉行、依法修行。我等所有的这些个大菩萨，也能随喜这种的功德，也愿意信受奉行，依照佛的教化来修行。

Ｇ5.如来述叹

于时，世尊赞叹上首诸大菩萨：善哉！善哉！善男子！汝等能于如来发随喜心。

于时，世尊赞叹上首诸大菩萨：就在各大菩萨以偈赞叹释迦牟尼世尊的时候，因为菩萨赞于佛，所以世尊也赞叹上首诸大菩萨。

善哉！善哉！善男子！汝等能于如来发随喜心：释迦牟尼就说，喔！你们这些个大菩萨最好啰！是最好的大菩萨！为什么我赞叹你们呢？你们这各位善男子，能够在如来的面前，发随喜心，来赞叹佛所说的《妙法莲华经》，又能来到这法会聆听《妙法莲华经》。

Ｄ2.弥勒疑问（分二）
Ｅ1.此土菩萨疑　Ｅ2.他土菩萨疑　Ｅ1（分二）
Ｆ1.长行疑念　Ｆ2.偈颂正问
今Ｆ1

尔时，弥勒菩萨及八千恒河沙诸菩萨众，皆作是念：我等从昔已来，不见不闻如是大菩萨摩诃萨众，从地涌出，住世尊前，合掌供养，问讯如来。时弥勒菩萨摩诃萨，知八千恒河沙诸菩萨等心之所念，并欲自决所疑，合掌向佛，以偈问曰：

尔时，弥勒菩萨及八千恒河沙诸菩萨众：菩萨赞叹佛可以，但是佛不可以随便赞叹菩萨；因为一赞叹，这些无量无边的大菩萨和弥勒菩萨就打了妄想了，生出一种怀疑的心来。什么怀疑心呢？弥勒菩萨，是梵语，翻译为无能胜，没有可以胜得了他的。还有八千恒河沙这么多的菩萨众，皆作是念：很奇怪的，他们一齐就打了妄想，作了这种念。

我等从昔已来，不见不闻如是大菩萨摩诃萨众：我们这么多的大菩萨，从以前到现在，也没有看见这么多的菩萨，也没有听说过有这么多的菩萨；这些个大菩萨摩诃萨众，是从哪儿来的？这么多的菩萨，怎么我们一个也不认识呢？因为弥勒菩萨各处飞、各处走──他是一个法身大士，所以游诸国土，什么地方他都到过；但是没有碰见那么多的大菩萨，所以他就觉得很奇怪了！这么多的大菩萨，他们心中就作这种的念：怎么我们跟佛这么久，从来没见过这么多的大菩萨呢？从地涌出，住世尊前，合掌供养，问讯如来：他们从地里边涌出来，在世尊的面前，合起掌来供养世尊，又这么样问候：“如来少病少恼，众生易度否？安乐行否？”怎么和如来这么样亲密呢？为什么我们以前没见过他们？他们认识佛，我们怎么不认识这些个菩萨呢？就生出一种怀疑心来。

时弥勒菩萨摩诃萨，知八千恒河沙诸菩萨等心之所念：在这个时候，弥勒菩萨这位大菩萨，因为他已经得到五眼六通，所以知道这八千恒河沙那么多的菩萨，心中所念的、所怀疑的；就是他自己，也不明白。并欲自决所疑，合掌向佛，以偈问曰：并且他自己也想要明白所怀疑的。所以合起掌来对着佛，用偈颂来向佛请问什么原因。

Ｆ2.偈颂正问（分四）
Ｇ1.问来处来缘　Ｇ2.叙眷属数量　Ｇ3.问师法是谁　Ｇ4.结请决疑
今Ｇ1

无量千万亿　大众诸菩萨　昔所未曾见　愿两足尊说
是从何所来　以何因缘集　巨身大神通　智慧叵思议
其志念坚固　有大忍辱力　众生所乐见　为从何所来

无量千万亿，大众诸菩萨，昔所未曾见，愿两足尊说：这么多的大菩萨，究竟是多少呢？千亿、万亿、千万亿？这么多的菩萨，太多了！虽然这么多，我在以前到过很多地方，可是一个也没有遇着过。我们现在愿意福足、慧足，这两足尊的如来，为我们说一说这种因缘。

是从何所来？以何因缘集：他们是从什么地方来的呢？现在他们到这儿来，是以什么因、什么缘，集会到这个地方呢？巨身大神通，智慧叵思议：他们身体都现出这么大、这么高，那么神通也一定不小啰？一定有大神通，可能比我们目犍连尊者还大得多。他们神通也大、智慧也大，所以我们想像不到了，不可以心思、不可以言议。

其志念坚固，有大忍辱力：这些大菩萨，他们的志愿、他们的念力，一定是非常坚固！他们的戒、定、慧，这三无漏学，一定是坚固无比。他们有大布施力，有大戒力，有大忍辱力，有大精进力，有大禅定力，有大般若力。众生所乐见，为从何所来：众生都欢喜见到他们，谁都欢喜听他们说法，但是我们不知道他们究竟从什么地方来的呢？请世尊给我们说一说。我们统统都想要听这种因缘，我们都欢喜听，不会睡觉的！

我要问你们，辩倒外道的是哪一位尊者？（弟子：摩诃迦旃延尊者。）这回大家都记着了。要记得：“舍智目通说法那，须空旃义迦头陀，那律天眼婆离戒，庆喜多闻密行罗。”你记着这个，就差不多了，这十大弟子各有所长。

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从地涌出品第十五

Ｇ2.叙眷属数量

一一诸菩萨　所将诸眷属　其数无有量　如恒河沙等
或有大菩萨　将六万恒沙　如是诸大众　一心求佛道
是诸大师等　六万恒河沙　俱来供养佛　及护持是经

一一诸菩萨，所将诸眷属，其数无有量：弥勒菩萨请问于佛，说是从地涌出这些菩萨，他一个也不认识。这所有每一位菩萨所带来的眷属，也就是他的弟子，有无量无边那么多。有多少呢？如恒河沙等：好像佛在印度说法时，那个恒河的沙那么多。

或有大菩萨，将六万恒沙：或者其中有一位大菩萨，带领着六万恒河沙数那么多的弟子，如是诸大众，一心求佛道：他所带来这么多的大众，都是一心求成佛道的。是诸大师等，六万恒河沙：所有这些个大菩萨、大法师，有六万恒河沙那么多，俱来供养佛，及护持是经：同时一起来到佛前，供养于佛，又发愿来护持《妙法莲华经》。

将五万恒沙　其数过于是　四万及三万　二万至一万
一千一百等　乃至一恒沙　半及三四分　亿万分之一
千万那由他　万亿诸弟子　乃至于半亿　其数复过上
百万至一万　一千及一百　五十与一十　乃至三二一

将五万恒沙，其数过于是：或者有位大菩萨，带领着五万恒河沙那么多的弟子。或者有位大菩萨，领着有比五万恒河沙更多一点的，或者有比五万恒河沙又少一点的弟子。四万及三万，二万至一万：或者带领着四万恒河沙数的徒弟，或者带着三万恒河沙数的徒弟，或者又带着二万恒河沙数的弟子，乃至一万恒河沙数的弟子。

一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，亿万分之一：或者带着一千个恒河沙的弟子，或者带着一百个恒河沙的弟子，乃至于带着一个恒河沙的弟子，或者带着半恒河沙的弟子，或者带着三分之一，四分之一恒河沙，这么多的弟子，或者乃至于恒河沙分成亿万分之一分的弟子。

千万那由他，万亿诸弟子：或者带着千万那由他分之一，这所有万亿这么多的徒弟。乃至于半亿，其数复过上：或者半亿的弟子，或者也有的多一点，或者有少一点的。

百万至一万，一千及一百：或者一百万，或者一万，或者一千，或者到一百。五十与一十，乃至三二一：或者带着五十个弟子，或者有带着十个弟子的，乃至于有带三个弟子的，又有带两个弟子，又有带一个弟子的。

单己无眷属　乐于独处者　俱来至佛所　其数转过上
如是诸大众　若人行筹数　过于恒沙劫　犹不能尽知

单己无眷属，乐于独处者：或者有的菩萨，自己一个人来的。为什么？因为他就欢喜愿意一个人，不愿意收徒弟，怕徒弟不听话，有很多的麻烦；他愿意自己单独的修行。可是现在呢？俱来至佛所，其数转过上：现在都来到释迦牟尼佛法会这儿来了，这个数目，简直没法子一定知道是多少的！如是诸大众，若人行筹数，过于恒沙劫，犹不能尽知：像这样，这么多的大众菩萨，假设有人用筹数算──就好像用算盘子来算一算它，就算到恒河沙那么长的时间，那么多的大劫，也不能完全知道这个数目。

Ｇ3.问师法是谁

是诸大威德　精进菩萨众　谁为其说法　教化而成就
从谁初发心　称扬何佛法　受持行谁经　修习何佛道

是诸大威德，精进菩萨众：这一些个有大威德的菩萨，他们所修的是精进的行门；因为很精进，所以才有这种的大威德。谁为其说法，教化而成就：他们现在都成了大菩萨了，那么最初谁给他们说法呢？他们是跟谁学的佛法呢？我们都想要知道。是谁帮助他们成就的菩萨道业呢？是谁教化他们的呢？我们对于这一点，是有所怀疑。

从谁初发心：他们跟着哪一位法师最初发的心呢？是跟哪一位法师出家修道呢？是跟哪一位法师行六度万行呢？我们修道的人，最要紧这个“初发心”，你不要忘了它！你最初发心──为什么你发心研究佛法？为什么你研究佛法就要出家？出了家之后，你又应该怎么样去做去？所以这是最要紧的。不是糊里糊涂地学了一个糊涂佛法，然后糊涂出家，做了一个糊涂和尚，然后办了一些糊涂事，不是这样子！所以必须要精进，必须要不忘了初发心那一念。世界上有多少事情可以做，为什么你发心要出家呢？所以这“从谁初发心”，从哪一个法师，他跟着最初发心呢？称扬何佛法：他们所称扬赞叹的，是哪一位佛的佛法呢？是什么佛法呢？

受持行谁经：修持，是修行而受持。行谁经，照着哪一部经修行的呢？是依照藏教修行呢？还是依照通教修行的呢？还是依照别教修行的呢？是依照圆教修行的呢？他们依照哪一种教理来修行的呢？是根据哪一部经来修行的呢？是不是依照《法华经》修行的呢？还是依照《楞严经》修行的呢？还是依照《大方广佛华严经》那种无尽无尽的行门修行的呢？他们是修行净土法？还是修行禅宗？是修行密宗？是修行律宗？或者修行净土宗？或者是习学教宗？禅、教、律、密、净，这五宗，他们是从哪一宗入手呢？修习何佛道：他们所修习的，是哪一种的佛道？是持戒，还是忍辱？或者他们是修行布施？是修行精进？是修行禅定？是修行般若？这都是我们不明白的事情。

Ｇ4.结请决疑

如是诸菩萨　神通大智力　四方地震裂　皆从中涌出
世尊我昔来　未曾见是事　愿说其所从　国土之名号
我常游诸国　未曾见是众　我于此众中　乃不识一人
忽然从地出　愿说其因缘

如是诸菩萨，神通大智力：像这么多的菩萨，数也数不过来，也不知道多少数目，他们的神通也大，智力也大。智慧的力量大，所以神通也就大；神通大，智慧也就大。四方地震裂，皆从中涌出：因为他们神通大，智慧的力量也大，所以把东、西、南、北这四方的大地，都震裂开了。他们从地里边，好像水泉似的，就都涌出来了。

世尊我昔来，未曾见是事：世尊！我从往昔以来，虽然我见过很多不可思议的境界，可是这种境界，我从来就没见过。你看！弥勒菩萨都没见过这种的境界！愿说其所从：我愿世尊大发慈悲，说一说这些菩萨是从什么地方来的？国土之名号：是在哪一个国土里边？那国土又叫什么名号呢？虽然我现在也是个菩萨，但是我并不知道呢？

我常游诸国，未曾见是众：这弥勒菩萨又说，我常游历世界所有的国家去。难怪美国人这么欢喜旅行，“菩萨”都要旅行的！我虽然常到各国去游玩、去旅行，各处都去过；可是我没有见过这一些个菩萨！我于此众中，乃不识一人：我在这些菩萨之中，我一个也不认识。忽然从地出：他们忽然间，从地涌出来了。愿说其因缘：这回这个事情我很糊涂了。弥勒菩萨都糊涂了，因为他不知道；不知道，就是糊涂。我虽然糊涂，现在我愿意不糊涂了，我愿请求世尊说一说这些菩萨的因缘，我想世尊是最慈悲的，一定会告诉我的！

今此之大会　无量百千亿　是诸菩萨等　皆欲知此事
是诸菩萨众　本末之因缘　无量德世尊　惟愿决众疑

今此之大会，无量百千亿，是诸菩萨等，皆欲知此事：现在这大会中，不是我弥勒菩萨怀疑这个问题，而是有无量百千亿这么多的菩萨，他们和我的心是一样的。想要知道这件事，所以我现在来作代表，请问世尊。

是诸菩萨众，本末之因缘：现在从地涌出这些菩萨众，他们一开始的本迹──远因、近因，到底是怎么一个来历？或者到最后这种因缘是怎么样？我们大家都想知道。无量德世尊，惟愿决众疑：世尊！您是有无量的福、无量的慧、无量的德啊！所以，现在我只希望，就是愿您为这些大众来解决他们的怀疑，令大众都明白这种的因缘。

Ｅ2.他土菩萨疑

尔时，释迦牟尼分身诸佛，从无量千万亿他方国土来者，在于八方诸宝树下，师子座上，结跏趺坐。其佛侍者，各各见是菩萨大众，于三千大千世界四方，从地涌出，住于虚空，各白其佛言：世尊！此诸无量无边阿僧祇菩萨大众，从何所来？

前面这个偈颂，是弥勒菩萨生了一种怀疑。现在，释迦牟尼佛分身诸佛所带来的侍者──也就是带来的徒弟，他们见着这种稀有的境界、见着这么多的大菩萨来了，他们也都打了妄想了、也都生出怀疑来了！啊！从什么地方来了这么多菩萨？今天怎么来了这么多菩萨？这是从哪里来的呢？所以都生出怀疑来了。

尔时，释迦牟尼分身诸佛，从无量千万亿他方国土来者：当尔之时，释迦牟尼佛分身到无量无数国土的诸佛，从很多很多、没有数量那么多的千万亿他方国土，到这儿来的这些诸佛，在于八方诸宝树下，师子座上，结跏趺坐：在八方（四方和四隅。四方：东、南、西、北；四隅：东南、西南、东北、西北）所有宝树下的师子座上，都结着跏趺坐。跏趺坐，是佛教里最尊、最贵的坐法。你们学佛法，都应该先学会这个跏趺坐。

其佛侍者，各各见是菩萨大众，于三千大千世界四方，从地涌出，住于虚空：每位佛的侍者，都看见这一些大菩萨，于三千大千世界的四方，从地涌出来，住在虚空；因为多宝佛塔、多宝如来和释迦牟尼佛都在虚空，所以这些大菩萨也上不着天，下不落地，就站在虚空那个地方。各白其佛言：这一些个侍者，对他们所跟着来的佛说：

世尊！此诸无量无边阿僧祇菩萨大众，从何所来：这个“世尊”，不是释迦牟尼佛，是释迦牟尼佛分身那些个世尊。阿僧祇，也就是无量数；这一些个无量无边的无量数菩萨大众，现在他们是从哪个地方来的？怎么以前我们都没有和他们见过面？

尔时，诸佛各告侍者：诸善男子！且待须臾，有菩萨摩诃萨，名曰弥勒，释迦牟尼佛之所授记，次后作佛，已问斯事，佛今答之，汝等自当因是得闻。

尔时，诸佛各告侍者：当尔之时，释迦牟尼佛分身这些个诸佛，就告诉他们所带来的徒弟说，诸善男子！且待须臾：你们这些个好孩子啊！你不要吵！ Please quiet!（安静！）No make too much noise!（不要喧哗！）你等一等！你不要着急嘛！

有菩萨摩诃萨，名曰弥勒：已经有一位大菩萨，他的名字叫弥勒，他已经问释迦牟尼佛了！释迦牟尼佛之所授记，次后作佛：这一位弥勒菩萨，是释迦牟尼佛已经给他授的记莂号，当来下生为弥勒尊佛。

这“弥勒佛成佛”，在中国就有一些外道，这个就说：“我就是弥勒佛来啦！你认识我吗？”那个就说：“我是真的弥勒佛啊！”另外一个又说：“我才是真的呢！”就这样子，你也传一个道、他也传一个道，各传各教；又是收缘、又是结果，很多很多的。在中国，很多假弥勒菩萨，他说他是弥勒菩萨来的；其实弥勒菩萨下生还早呢！弥勒菩萨要当来──当来，在什么时候来呢？

人的寿命，一百年减去一岁，身量的高度，减去一寸；等减到人寿十岁上，然后再增加，也是一百年增加一岁，身量高度增加一寸。因为现在人寿命和身量高度，每一百年减去一寸；等将来人寿十岁那时候，人就像狗那么高，都长得不高，到十岁就死了。你算算！不过因为我们人也都活不到一百年，所以一百年之后的人，我们也不知道多高了！但是这是普通来平均，不是单说某一个人；单单一个不算，这是整个人类来算！等人寿命减到十岁上，那时候再增，也是一百年增一岁，身量高度增一寸，增到八万四千岁；然后再减，减到八万岁，那时候，弥勒菩萨才出世呢！所以现在这一些个假的，说他是弥勒菩萨，这是错误的！不过又要知道，你若和弥勒菩萨有缘，弥勒菩萨现在也可以来教化你、来度你；也没有定法。

已问斯事，佛今答之，汝等自当因是得闻：弥勒菩萨已经向佛请问这个事情啦！释迦牟尼佛现在正答覆他这个问题呢！因为弥勒菩萨所问，你们大家也就都明白了嘛！

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从地涌出品第十五

Ｄ3.如来详答（分二）
Ｅ1.诫听　Ｅ2.正答　Ｅ1（分二）
Ｆ1.长行　Ｆ2.偈颂
今Ｆ1

尔时，释迦牟尼佛告弥勒菩萨：善哉！善哉！阿逸多！乃能问佛如是大事。汝等当共一心，被精进铠，发坚固意，如来今欲显发宣示诸佛智慧，诸佛自在神通之力，诸佛师子奋迅之力，诸佛威猛大势之力。

十方诸佛所带来这一些个侍者、这一些个菩萨，也都有所怀疑，就各问他随着来的这一位佛；说是这些大菩萨是从什么地方来的？怎么我们也都不认识？所以他们所侍奉的佛就说：“你不要着急！你听着，有个弥勒菩萨已经请问释迦牟尼佛世尊了。释迦牟尼佛世尊现在就要答覆他这个问题。你们各位都会因为这个问答，就明白这个因缘了！”

尔时，释迦牟尼佛告弥勒菩萨：在这个时候，释迦牟尼世尊就告诉弥勒菩萨说，善哉！善哉！阿逸多！乃能问佛如是大事：善哉！善哉！阿逸多！你能问佛这样的大事。这个“善哉、善哉”，有两种的意思。上一个“善哉”，说“你问得最好”；为什么？你能明白佛的心，你这一问，是“上契佛心”。下边这一个“善哉”，说“你现在问得最好”；这是“下契群念”，这个“念”也就是众生的心。所以说了两个“善哉”。

为什么又说这事是“大事”呢？因为这是“开迹显本，开近显远”的法门。迹，是踪迹，在以前的、过去的事情；显本，显本来这个样子、显本生的事情。开近，把这个近的开了；显远，显出远的事情来。这个法门，在过去从来就没有说过。在华严时，也没有说过这种法门；在阿含时、方等时、般若时，也没有说过这种法门；唯独在现在法华时，才说这种法门，说这部《法华经》──这是“开近显远”，微妙不可思议的法门。因为以前从来没有显明的说过，所以现在叫一个“大事”，这是个大事！又者，这个“大事”，不是性德，是修德──修行的德行；修行德行，得到这果位，是非常深远的。“性德平等”，这是在理趣说的；这是“事”，不是“理”，所以叫“大事”。

汝等当共一心：释迦牟尼又说，你们这些个在法会大众，都要一心，不要有散乱心。这个“当”字，是诫儆之辞，就是诫不要有散乱的心。心不要散乱！你要一心听我讲的法！披精进铠，发坚固意：你要穿上精进的铠；精进，是不懒惰。就是诫止不要懒惰，向前精进！要生出这一种不退的意志来，要没有退心。

因为如来这个真实的智慧，是在久远劫已经成就了，所以才能权现教化众生──为实施权，用权巧方便的法门，来教化众生。这种教化众生的功能，是在过去世教化众生，现在世也教化众生，这叫“化穷三世，益物十方”。化是教化，穷是穷尽，益是利益，物就是一切物。这十方三世，佛都教化；这种的境界，不是等觉以下的菩萨所可明白的，所以叫不可思议。

又者，佛因为弥勒菩萨而来诫劝大众；诫，就是儆诫，叫你不要那么做。儆诫大众都要共一心，不要散乱心；披精进铠，不要懈怠；发坚固意，不要退！叫法会的大众，都要有这种的思想。

如来今欲显发宣示诸佛智慧：释迦牟尼佛说，如来现在想要宣说、指示诸佛的智慧。什么是诸佛的智慧？这《法华经》就是诸佛的智慧，也就是成就佛道的智慧。你若想知道诸佛的智慧，就研究《法华经》；你能研究《法华经》，才能得到诸佛的智慧。诸佛自在神通之力：又想要宣说、指示诸佛的自在神通力。诸佛的自在力，就是涅槃四德的“我德”；神通，就是“乐德”。

又示诸佛师子奋迅之力：如来也愿意宣说、指示诸佛师子奋迅的力量。什么是师子奋迅的力量呢？就是常乐我净的“净德”；因为师子奋迅能除垢，除去垢了，所以就是净德。诸佛威猛大势之力：释迦牟尼佛也愿意宣说、指示诸佛威德而勇猛的大势力；大威猛的大势力，就是个“常德”。因为这四德圆满了，所以能在过去世、现在世、未来世，对于一切众生有力量、有益处；有益处，称之为“力”。

这个大神通自在，这就是入究竟的慈悲室；师子奋迅这个力量，这就是究竟的一个法空座；威猛大势力，这是一个究竟的忍辱衣。所以这也就是“入如来室，坐如来座，着如来衣”的境界。

Ｆ2.重颂

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

当精进一心　我欲说此事　勿得有疑悔　佛智叵思议
汝今出信力　住于忍善中　昔所未闻法　今皆当得闻
我今安慰汝　勿得怀疑惧　佛无不实语　智慧不可量
所得第一法　甚深叵分别　如是今当说　汝等一心听

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这个时候，这释迦牟尼佛说完前边的长行之后，愿意再详细说一说这种道理，而用偈颂的言语给讲一讲。

当精进一心，我欲说此事：释迦牟尼佛说，你们在法会中的大众，以及从十方来的大菩萨和弥勒菩萨，你们都应该勇猛精进，专一其心，披精进铠，不要懈怠！不要生出一种散乱心来，听我告诉你们的这个法。我现在愿意把我出现于世这种大事因缘，明明白白的告诉你们。勿得有疑悔，佛智叵思议：你们不要生出一种怀疑而不相信的心理。十方诸佛和我释迦牟尼佛这个智慧，是不可心思、不可言议，一般的凡夫不能想像得到、不能明白的。

汝今出信力，住于忍善中：你们各位在会的大众，现在要拿出你们的信力来，你们应该存心住在这个忍辱波罗蜜中，修这种忍辱的善事，要存这种心。昔所未闻法，今皆当得闻：这种法，你们在以前没有听过，只有现在才听见这种的妙法。我先前说的法，都是方便权巧的法门，没有说这个实法给你们大家听；现在，我要把这种不可思议的妙法都给你们，你们都可以闻得到了。

我今安慰汝，勿得怀疑惧：我现在安慰你们各位，你们都要专一其心、精进，生一种坚固的心来听这个法，不要生出一种怀疑的心，也不要生出一种惊惧的心。佛无不实语，智慧不可量：佛所说的法，是真实不虚的。现在是讲“开权显实，开近显远”的法，这不可思议的妙法，我全说给你们听了！佛不会说不实在的话，你们都要生出一种信心；佛说的是实在的话。佛的智慧是不可称量的，没有法子可以说出佛的智慧是有多少。

所得第一法，甚深叵分别：佛所得第一的、成佛的妙法，这个太深了，很深、很深的，没有法子可以分别得出它有多深。如是今当说，汝等一心听：这种不可思议的妙法、不可分别的妙法，现在就是应该说的时候了！你们各位在法会中的这些菩萨，都应该专一其心，来听这种的妙法！

Ｅ2.正答（分二）
Ｆ1.略开显动执生疑　Ｆ2.广开显断疑生信　Ｆ1（分二）
Ｇ1.略开　Ｇ2.疑请　Ｇ1（分二）
Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二）
Ｉ1.答所师　Ｉ2.答来处
今Ｉ1

尔时，世尊说此偈已，告弥勒菩萨：我今于此大众，宣告汝等。阿逸多！是诸大菩萨摩诃萨无量无数阿僧祇，从地涌出，汝等昔所未见者；我于是娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提已，教化示导是诸菩萨，调伏其心，令发道意。

尔时，世尊说此偈已，告弥勒菩萨：在这个时候，释迦牟尼佛说完这个偈颂之后，告诉弥勒菩萨说，我今于此大众，宣告汝等：我现在于这个法会中，在大众面前，来告诉你们各位大菩萨！

阿逸多！是诸大菩萨摩诃萨无量无数阿僧祇，从地涌出，汝等昔所未见者：阿逸多！这些从地涌出的大菩萨摩诃萨，也不知道有多少数量，也不知道有多少个阿僧祇；阿僧祇是梵语，翻译为无量数。现在从地涌出来。你们各位在从来没见过这么多的菩萨，是吗？

我于是娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提已：我在这个娑婆世界──就是这个堪忍的世界，也就是这个万恶充满、万苦交煎的世界。我证得无上正等正觉之后，教化示导是诸菩萨，调伏其心，令发道意：我教化、指示、接引领导他们这些个大菩萨。调伏其心，令他们心里有烦恼的，都没有烦恼了；有无明的，都没有无明了；有尘沙惑的，尘沙惑也消了；有见思惑的，见思惑也都消了。我把他们的烦恼调伏了，令他们统统都发修道的这种思想、令发行菩萨道的这种道意；这都是我过去教化所成就的。

Ｉ2.答来处

此诸菩萨，皆于是娑婆世界下，此界虚空中住；于诸经典，读诵通利，思惟分别，正忆念。阿逸多！是诸善男子等，不乐在众，多有所说，常乐静处，勤行精进，未曾休息；亦不依止人天而住。常乐深智，无有障碍，亦常乐于诸佛之法，一心精进，求无上慧。

此诸菩萨，皆于是娑婆世界下，此界虚空中住：现在从地涌出的这些菩萨，他们居住在娑婆世界的下边，在这个虚空中住着。这种境界，凡夫是无法知道的。你要是得五眼六通，你所见的虚空，就不是凡夫所见的虚空这样子。有种种的宫殿、种种的楼阁、种种的道场，都是在这虚空里头，都是七宝所庄严的。每一个宫殿、楼阁、道场里边，都有诸佛在那儿说法，都有诸大菩萨在那儿听法、修法，所以叫法界；遍满虚空，都是充满佛法的地方。

所以在我们娑婆世界的下边，十六万八千由旬虚空那个地方，就是现在从地涌出这些菩萨所居住之处；如果你没有得道、没有开道眼，就不知道这种境界。你开了道眼，你愿意念经，随处都有经；你愿意修法，随处都有法；你愿意行菩萨道，随处都可以行菩萨道；所以这是一种妙境界，不可思议的境界。

这些菩萨在虚空中住，于诸经典，读诵通利：他们对所有的佛经──《华严经》、《楞严经》、《地藏经》、《金刚经》，所有的大藏经的一切经典，他们都读诵。对着经本来念，这叫“读”；不要经的本子也能念，这叫“诵”。一个字也不会错，一句也不会错，一篇也不会忘，这叫“通利”。思惟分别：那么读熟了经典，不是就是这么背背念念就可以了，还要分别思惟经中的妙义、经中的道理。正忆念：也就是正是在那儿读诵《法华经》、读诵这大乘经典。这一些个菩萨，正在那儿，时时刻刻都念玆在玆的，不忘这个经典，总在那儿修习佛法、修习《妙法莲华经》的道理；所以这些个大菩萨，都是释迦牟尼佛在过去无量劫教化所成就的。

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从地涌出品第十五

阿逸多！是诸善男子等，不乐在众，多有所说：释迦如来又叫一声阿逸多！这么多的大菩萨摩诃萨，这些善男子！他们不欢喜在这个有众多繁杂的地方。什么是众多繁杂的地方？就是“在三界”和“出三界”；三界，是欲界、色界、无色界。这个界内、界外，有一种五阴；这个“五阴”，就谓之“众”，这就是“在众”。这些个菩萨，他都照见五蕴皆空了，所以这就叫“不乐在众”，他们五蕴已经都空了。他们既然超出三界了，也就了达“诸法本来无说”，本来没有所说；所以他们也就不乐在众多有所说。

常乐静处，勤行精进，未曾休息：他们常常愿意住在清净静处。什么是静处？静处，就是第一义谛。他们常常在第一义谛这个法，勤行精进；他们对第一义谛这种的道理、无说无言的这种的法门，都是精进的，一点都不懒惰，未曾休息。他们对于佛法勤行精进，什么时候也不休息；为法忘躯，为佛法把一切都忘了。亦不依止人天而住：他们也不在人间住，也不在天上住；住到什么地方呢？住到虚空里边。

常乐深智，无有障碍：他们所欢喜的，就是这种深远的大智大慧，没有一切的障碍。为什么没有障碍？就因为他有智慧。我们人为什么遇着事，看不破、放不下呢？就因为有障碍。障碍，有所知障、烦恼障、业障、报障。

所知障，“啊！我知道的比你多！”这就有一个障了；“我比你明白”，这也就是个障；这所知障最厉害了！烦恼障，因为它很明显的，所以人就容易明白。业障，这业障上来了，就不能由得自己，或者发神经病，或者有一种特别情形；这业障催着他，逼迫着他，有种种不如法的事情。报障，是受果报的这种障碍。

烦恼障、业障、报障，这都是障碍；最坏的就是这所知障。你若不知道，还没有障，你知道多了，反而生出障来了，生出一种贡高心来。好像没有学佛法的时候，没有障碍；学了几年佛法，“啊！我比你们知道得多！”这就生出一种障。本来学，是要学无障的，但是一学，反而学出障来了。无有障碍，这是什么障碍都没有了！所谓“无入而不自得焉”，无入，就是怎么样子都好、怎么样子都欢喜；自得，就是很高兴的。你不论有什么因缘，什么情形，他都很高兴的。

所以，亦常乐于诸佛之法，一心精进，求无上慧：也常常愿意修习诸佛这一切的佛法。他的心里边所想的，没有旁的，就是一个心；这一个心是做什么呢？一心一意对佛法精进──不懈怠，专一其心，而向前去精进，身也精进、心也精进。为什么要精进呢？就想要得到最上的、最高的、最究竟的这种佛的智慧。

Ｈ2.重颂（分二）
Ｉ1.颂长行　Ｉ2.正略开显　Ｉ1（分二）
Ｊ1.颂答所师　Ｊ2.颂答来处
今Ｊ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

阿逸汝当知　是诸大菩萨　从无数劫来　修习佛智慧
悉是我所化　令发大道心　此等是我子

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼世尊恐怕众生不明白这种道理，或者没有听清楚，所以又用偈颂再把它说出来一遍。

释迦牟尼佛将前边长行的义理，用这个偈颂，答覆阿逸多的请问。阿逸汝当知：无能胜啊！你应该要知道。是诸大菩萨，从无数劫来，修习佛智慧：现在从地涌出这些大菩萨，他们从以前无数无数那么多的劫到现在，生生世世都是修习佛的智慧、求无上的佛慧。悉是我所化，令发大道心，此等是我子：你不是问他们是谁所教化的吗？他们从初发心，到现在成了大菩萨，都是我亲身教化的。我令他们发大菩提的道心，令他们发菩萨的道心，令他们发求无上佛道的道心；这一些个大菩萨都是我在往昔所教化出来的弟子。所以你看看！释迦牟尼佛他所教化这一些个菩萨弟子，今生佛说法，他们又从地涌出，来到法会随喜做影响众，影响大众发菩提心。

Ｊ2.颂答来处

依止是世界　常行头陀事　志乐于静处　舍大众愦闹
不乐多所说　如是诸子等　学习我道法　昼夜常精进
为求佛道故　在娑婆世界　下方空中住　志念力坚固
常勤求智慧　说种种妙法　其心无所畏

依止是世界，常行头陀事：他们依止在这个娑婆世界的下边虚空里头住着，常常地修习头陀的这种行门。有十二种的头陀行：着粪扫衣、但三衣、常乞食、次第乞、日中一食、节量食、过午不饮浆、住阿兰若、树下坐、露地坐、冢间坐、常坐不卧。

这一些个大菩萨，都是依照这个头陀的法门去修行。志乐于静处，舍大众愦闹：他们的志趣，欢喜住在清静的地方，舍弃人多的地方。这闹市很烦杂的、很吵闹的，很多的声音，不清净；他们把这个不清静的地方舍去了，也就是把这见思的烦恼、尘沙的烦恼、无明的烦恼都舍去了。不乐多所说：他们常常不愿意讲话。不是一天、两天、三天、五天不讲话，或者一个星期不讲话，然后一讲就没完，不是的。

如是诸子等，学习我道法，昼夜常精进，为求佛道故：像这么多佛的弟子，为什么他们这样子呢？就因为他们修习我所教修行的这个道、这一些个佛法。他们依教奉行，释迦牟尼佛怎么样教他们，他们就怎么样修行。他们修行，昼也精进、夜也精进，身精进、心也精进。好像坐禅，就是常常坐禅；拜佛，他们也常常拜佛；念佛，也常常念佛，昼夜六时都来念佛，所以这是“昼夜六时常精进”。他们精进，因为他们想要求佛道的缘故，所以也就是依照佛教他们的方法来修行，时时刻刻都精进于这一切的佛法。

好像“多贪的众生不净观”，多贪，就有贪欲。有贪财、贪色、贪名、贪利这一些个问题，就要修行不净观。多数的人，都是贪这个欲，认为欲望是最重要的；所以就要修行不净观，就要观察：啊！所有的众生再美丽，不过都是一个臭皮囊，也都是一个带着肉的骨头。你把这皮割破了一个地方，就要流血，时间久了，就化脓；并且九孔常流不净，这个臭皮囊，没有什么可贪恋的。

“多瞋众生慈悲观”，你好发脾气，就要修慈悲观。对任何人也不发脾气，看一切众生都如我的子女一样；生出一种慈悲心。

“愚痴众生因缘观”，愚痴众生修这个因缘法；修观假、观空、观中，观一切因缘。

昨天，有位法师说“舍利弗修这个因缘观”，又说“愚痴的众生，修因缘观”。现在我们要补充一句，舍利弗尊者并不是愚痴人，那么他为什么修这个因缘观呢？因为这种法门，对他很相应的；虽然他是一个有智慧的人，也一样修因缘观。并不是只有愚痴众生，才修因缘观的。又像“多贪众生，修不净观”，若不贪的众生，就不可以修不净观了吧？不是的。你不贪，也可以修不净观，那对你更好！说“愚痴的人修因缘观”，可以开悟。有智慧的人，你若修因缘观，开悟开得更快！所以没有一定的法。

“多障众生念佛观”，你做旁的都有障碍，那么你就念佛。念佛什么事也不费，也不用打坐、也不用观空、也不用观假、也不用观中；什么都不要，你就是念佛──南无阿弥陀佛⋯⋯，这么一念，就成功了！

“多散众生数息观”，数息观，就是由第一开始数，或者数呼吸。或者数呼气、或者数吸气，都可以的；你数呼气、就不要数吸气，数吸气、就不要数呼气。“呼──吸──”吸，是向里边吸气；呼，是向外边吐气。“呼──吸──”由第一口，数到第十口；然后再从第一上开始，还是到第十上，这叫数息观。你要是晚间睡不着觉、打妄想，最好修数息观；你一数，这一吸一吸的，就呼呼睡着了，很妙的！因为你这一吸，就不打妄想了，就很快睡着了。你为什么睡不着？就因为打妄想。不过数息观，也要修习的时间长了，自然就会入手了。

在娑婆世界，下方空中住：这些从地涌出的菩萨，在这个娑婆世界的下方空中住。志念力坚固，常勤求智慧：他们不懒惰、也不退，心也不乱，就专一其心来修行；他们披精进铠来修行、发坚固的意来修行，永远都没有退心的。不是像我们人，今天修行用功，明天不用了。没有的！除非他不修，若修什么法，是永远都不向后退的，常常很勤求佛的智慧。说种种妙法，其心无所畏：给众生说种种的妙法，他们是无所畏惧的；说法，现师子吼，所以心无所畏惧。

Ｉ2.正略开显

我于伽耶城　菩提树下坐　得成最正觉　转无上法轮
尔乃教化之　令初发道心　今皆住不退　悉当得成佛
我今说实语　汝等一心信　我从久远来　教化是等众

我于伽耶城：释迦牟尼佛说，我在摩竭提国的伽耶城。伽耶是梵语，翻译为山城，祇桓精舍就离这儿有五里路。菩提树下坐，得成最正觉：我在伽耶城外边的菩提树下打坐。在一开始打坐的时候，释迦牟尼佛就发愿：“我坐到这菩提树下，如果我不开悟，我不起于座”。这不起于座，就是不到旁的地方去，只在这菩提树下来打坐。在这菩提树下，坐了七七四十九天；在第四十九天的晚间，夜睹明星而悟道，在这时候成佛。

怎么叫“成佛”呢？成佛是不是和众生就不一样呢？不是的。成佛也还是和众生一样的；佛也是众生，众生也是佛。不过，佛是已成的佛，众生是没成的佛。释迦牟尼佛看见明星而开悟，就叹息，叹息什么呢？“奇哉！奇哉！奇哉！一切众生，皆有如来智慧德相。但以妄想执着，未能证得。”释迦牟尼佛说了三个“奇哉”，这叫“三叹奇哉”。说太奇妙了，奇妙什么呢？所有的众生，他们都有成佛的种子，有成佛这种智慧，有成佛的这种德行，这种的机会。为什么他们没有成佛呢？就因为有妄想，因为有执着。它在前面这儿障碍住了，就好像什么呢？就好像我们人走路；这个路本来是应该通达无碍的，现在路中间有一道墙，把路给挡上，不能往前走了。

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从地涌出品第十五

举一个例子，就好像德国柏林那地方就有一道墙；东德的人也不能到西德去，西德的人也不可以到东德来，这就有一道障碍物在那个地方障着。我们人没有成佛，这个障碍物是什么？就是这个妄想，就是这个执着！你一有了妄想、执着，佛的智慧就不能开了。所以你就没能成佛。

释迦牟尼佛是怎么成的佛呢？他就是把一切的妄想、执着都放下了。你看！最初他在皇宫里，那种享受是很丰富的，将来就做皇帝，还可以做转轮圣王；那么他把这些都放下，皇帝也不做了，转轮圣王也不做了，把美貌的太太也放下了，把江山也都放下了！他看“生老病死苦”，这是太麻烦的事情；所以他就决定出家修道，要了生死。因为他把执着和妄想都放下了，所以坐到菩提树下那个地方，四十九天就开悟了。

我常给你们讲“坚、诚、恒”这三个字；我们没有长远心、没有恒心，不能放下执着和妄想，所以到现在还没有成佛。你想不想成佛？你若想成佛，就赶快把你的妄想、执着放下，就可以了！

佛在菩提树下，得成无上正等正觉──没有再比这高上的正等正觉；正等、正觉、无上，这就是佛的果位。证了佛果了，转无上法轮：最初转四谛法轮，之后又转十二因缘的法轮，以后又转六度万行的法轮。

最初转大华严法轮，一看，这一般人不能接受这种的大法；所以转阿含的法轮，然后转方等的法轮，然后又转般若的法轮；最后才转这法华的法轮，这叫妙法轮。转法华，是佛的本怀；他本来的意思，就想说《法华》；不过看众生的根机没有成熟，时候还没有到，所以就先转阿含、方等、般若，以后才转法华。这转法华的时候，时候成就了，所以才转无上法轮。

尔乃教化之，令初发道心：在这个时候，我才教化这一切的大菩萨，令他们都发这无上的菩提道心。今皆住不退，悉当得成佛：这些无量这么多的菩萨，现在都住到位不退、念不退、行不退，这三不退上了，他们完全都应当证得成佛的果位。

我今说实语，汝等一心信：以前，我对你们所说的法，都是方便语；方便语，就是为着这个真实语说的。现在，我和你们说真话、说实实在在的话了；我说真实的话，你们大众都应该专一其心，来信受我所讲的这个法。

我从久远来，教化是等众：我不是仅仅今生在这个娑婆世界成佛，我在无量劫以前，已经就成佛了！所谓“非生示生，非灭示灭”，本来不生，而示现出来一个生；本来不灭，而示现入涅槃。在《梵网经》上说：“我来娑婆世界八千返。”已经有八千次那么多了。要是你得到天眼通，用道眼观察，你看一看释迦牟尼佛到这个世界上，不止八千返，八万返、八百万返都不止了！无量无数那么多的次数！

这一些个无量无数、算不出来这么多的大菩萨，充满三千大千世界的虚空，这都是我在过去生中，过去成佛那个时候，我所教化的。你以前问：“他是跟着哪一位佛发的心？谁教他们的？他们修行的什么方法？念什么经？”他们所修的，就是“法华”这种的法门；他们所念的，就是《妙法莲华经》。现在我告诉你：这一些个大众，都是由我教化而成就的！

释迦牟尼佛说了这个偈颂之后，这弥勒菩萨──就是那个大肚子菩萨；那个肚子里头，把虚空都装满了。不是尽吃好东西才肚子大，他肚子像虚空那样子，包罗万有，什么都在里边。这个菩萨本来什么都知道、什么都明白，不要人告诉他，他也懂了；但是现在，他就糊涂了。糊涂什么？就是释迦牟尼佛所说这个偈颂，他就不明白了。他说，岂有此理呢！这些菩萨都这么大的年纪，释迦牟尼佛现在才七十多岁；你这么年青，这一些个菩萨这么老，怎么他们是你的徒弟呢？这就等于这个世界上，有一个二十五岁的年轻的人，遇着一百多岁的老年人；这二十五岁的人就指着老年人，对人讲：“你知道他吗？这一百多岁的老年人是我的儿子！”这一百多岁的老年人也承认说：“不错！他就是我的爸爸！”岂有此理呢？二十五岁的爸爸，有一百多岁的儿子？哪有这个道理！我不信有这个事情！好像现在，释迦牟尼佛这么年青，这些个菩萨都这么大的年纪，都几万岁、几万万岁了，怎么他会有这么老的徒弟？他不相信了！你说这怎么办呢？弥勒菩萨都生了怀疑，一般的菩萨也都生了怀疑。

我们现在不管他怀疑不怀疑，我们讲讲这个“执着”。方才我说“人不成佛，就因为执着，有妄想”。有一个人也生了怀疑了，他说：“这个不对！我没有妄想啊！我活这么大年纪，我一个妄想也没打过，并且我也没有执着！钱，我不执着，我也不执着房子，也不执着土地，也不执着吃的东西，也不执着穿的东西，什么都不执着！”你就这个“什么都不执着”还没有放下，所以你才没成佛。你若知道你有一点执着，那还有办法；就是因为你现在以为你没有执着了，所以就没有办法了。根本你的执着太多！

怎么太多了呢？第一，你执着你这个身体，总觉得我自己生得是不错，再丑陋也觉得很漂亮。哪一个人再丑，也不觉得自己丑，总觉着：你看我这个鼻子丑啊？我这鼻子长得不好，但是我眼睛长得不错。眼睛看不见东西，那我耳朵比人强，听东西听得很清楚。无论什么，觉得自己总有一样比人家是好的。甚至愚痴的人，他也觉着有一样比别人好，什么呢？他说：“我比谁都愚痴！”这算他有自知之明。聪明的人也有执着，说：“我比谁都聪明。学经典，我一学就记住；你们学那么久的时间，也记不住！”他也有一个聪明的执着。所以聪明就有聪明的执着；愚痴就有愚痴的执着；肮脏、不干净的人，就有一个不干净的执着：“我就这样，不修边幅嘛！就是嬉嬉皮皮的这样子嘛！”这都是执着。嬉皮，执着他的头发不肯剃；不是嬉皮的，执着不肯留长头发。其实你不留长头发，也是个执着；你留长头发，也是个执着。你说你把什么放下了？什么都没放下！你还说你什么都放下了。这若不是愚痴的人，那是什么？若有人说是有智慧，我不相信！

穷人有穷的执着，富人有富的执着；贵人有贵的执着，贱人有贱的执着。这个“执着”，你在哪一个岗位上，就有哪一个执着：出家就有出家的执着，在家就有在家的执着，你有你的执着，我有我的执着。

Ｇ2.疑请（分二）
Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二）
Ｉ1.经家叙疑　Ｉ2.腾疑请答
今Ｉ1

尔时，弥勒菩萨摩诃萨，及无数诸菩萨等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊于少时间，教化如是无量无边阿僧祇诸大菩萨，令住阿耨多罗三藐三菩提？

尔时，弥勒菩萨摩诃萨，及无数诸菩萨等，心生疑惑，怪未曾有：当尔之时，这位弥勒大菩萨，和无数无量那么多的大菩萨等，心里都生出一种疑惑来了，认为这事情是太奇怪了，不会有这种的道理！而作是念：他们就都生出这种的念头，什么念头呢？云何世尊于少时间，教化如是无量无边阿僧祇诸大菩萨，令住阿耨多罗三藐三菩提：怎么会有这种道理呢？世尊这么年青！从地涌出的这些菩萨都这么老了，怎么可以在这最短的时间之内，而教化出来无量无边这么多的大菩萨呢？而且令他们都能得到阿耨多罗三藐三菩提，住在这种的果位上。这是太奇怪了！

Ｉ2.腾疑请答（分二）
Ｊ1.腾疑　Ｊ2.请答　Ｊ1（分三）
Ｋ1.法说　Ｋ2.立喻　 Ｋ3.法合　Ｋ1（分二）
Ｌ1.执近疑远　Ｌ2.执远疑近
今Ｌ1

即白佛言：世尊！如来为太子时，出于释宫，去伽耶城不远，坐于道场，得成阿耨多罗三藐三菩提；从是已来，始过四十余年。世尊！云何于此少时大作佛事，以佛势力，以佛功德，教化如是无量大菩萨众，当成阿耨多罗三藐三菩提？

即白佛言：所以弥勒菩萨等，即刻就请问佛。世尊！如来为太子时，出于释宫，去伽耶城不远：世尊！如来以前在王宫里做太子的时候，为求解脱之道，就从皇宫跑出来，到离伽耶城不远的地方。坐于道场，得成阿耨多罗三藐三菩提：在离伽耶城不太远的地方，坐在菩提树下，证得无上正等正觉。从是已来，始过四十余年：佛是三十岁成道，从佛成道到现在，没有太久，才经过四十多年。佛三十成佛，说法四十多年，这根本不是太久？

释迦牟尼佛十九岁时，出家修道。最初五年，到处游历访问善知识（当时外道）；之后，又在雪山苦修六年，一天只吃一麻一麦。当时跟着他在一起修行有五人，是他父亲的亲戚和母亲的亲戚；其中有三人，受不了这种苦行：“啊！这一天吃这么少的东西，怎么可以维持生命呢？”于是就跑了。剩了两人，发心陪着他在这儿修行，认为修行是应该苦的，不应该享受，所以就不怕苦，在这儿修行。

六年之后，释迦牟尼佛瘦得骨瘦如柴，皮骨嶙立那样子，皮包骨了！这肉皮都乾到骨头上了，一点血肉都没有！你说这么样的一个人，是不是很难看？有一天，天女献乳给释迦牟尼佛，佛就接受这天女的供养，把牛奶煲的粥喝了。这两个人一看，“唉呀！他不修行了！现在他吃得这么好的东西，这不能修行啦！我们也走了！”你看！多困难！

现在我们这么多人在一起修行，谁也不想跑。想跑的，也就随他去。因为我们佛教讲堂这个门，任何时候都是开着的，愿意来就来，愿意去就去；“来者不拒，往者不追”──来，也不拒绝你，说你不要来！跑的时候，也不要追，说你不要走！也没有这个，一切顺其自然。

这五个跟释迦牟尼佛一同修行的人，就跑了两对半，剩释迦牟尼佛自己了；释迦牟尼佛一看，哦！这回你们不和我一起修行，我也走了！走到哪里？坐到菩提树下，“我就是在菩提树下这儿，坐着成道啦！”于是坐这个地方，就发愿了：“我如果不成佛，我永远也不起于座，我什么时候都在这儿坐着！”所以一坐，坐了四十九天，就开悟成佛了。

成佛之后，一观察，应该先度谁呢？一看这个因缘、这种机缘，应该先去度这五个陪着他一起修行的人。这五人跑到什么地方去了？一看，哦！他们跑到鹿野苑去了；于是，就到鹿野苑给这五个人说法。这五个人知道释迦牟尼佛成佛了，一听他说法，当场就证得阿罗汉果──憍陈如是最先开悟的！这是先度五比丘。

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从地涌出品第十五

世尊！云何于此少时大作佛事：弥勒菩萨又称一声世尊！您成佛到现在不过四十多年，怎能在这么短的时间，大作佛事，度了这么多的菩萨？不会吧？以佛势力，以佛功德，教化如是无量大菩萨众，当成阿耨多罗三藐三菩提：以佛这么大的势力，以佛这么多的功德，能教化出来像这样无量无边这么多的大菩萨众，应该很快就成佛，成无上正等正觉。本来释迦牟尼佛成佛，这不是很远的时间，怎么度这么多老的菩萨呢？这么多大的菩萨呢？这段经文是“执近疑远”，怀疑这远的事情。

Ｌ2.执远疑近

世尊！此大菩萨众，假使有人，于千万亿劫，数不能尽，不得其边；斯等久远已来，于无量无边诸佛所，植诸善根，成就菩萨道，常修梵行。

世尊！此大菩萨众：弥勒菩萨又称一声世尊！这些大菩萨众，假使有人，于千万亿劫，数不能尽，不得其边：假使有算术师，对于计算是学得最精明不过。虽然他对于算术这么样的精明，可是在这一千劫、一万劫，乃至一亿劫这么长的时间，用他最精妙的算术学来算，也算不穷尽这些菩萨的数目，也不能得知这些菩萨的边际究竟有多少。

斯等久远已来，于无量无边诸佛所，植诸善根，成就菩萨道，常修梵行：这些大菩萨，没有数量、没有边际，从千万亿劫这么久远以至于到现在，他们一定是在无量无边那么多诸佛的处所，种下很多很多的善根，所以才能成就菩萨道。他们时时刻刻都是精进修清净行，时时刻刻也不懒惰的。

Ｋ2.立喻

世尊！如此之事，世所难信。譬如有人，色美发黑，年二十五，指百岁人，言是我子；其百岁人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事难信。

世尊！如此之事，世所难信：弥勒菩萨说到这儿，又称了一声世尊！像这种事情，世间人不能信。因为说“世间人不能信”，这意思就是务必请佛答覆这个问题；不是我不信，世间所有的人──菩萨、凡夫、圣人，都不信这种道理的。弥勒菩萨说，我现在举出一个最令人难信的比喻来，怎么样个比喻呢？

譬如有人，色美发黑，年二十五，指百岁人，言是我子：好像有这么一个人。这个人，面貌的颜色非常美丽、非常年轻，头发是黑的。因为年纪大了，头发就会白了；年纪轻的人，都是发黑的。可是，在西方的国家，有的人一出生就是发白的，那并不是老白的。这部《法华经》是在印度说的，印度人大约也都是黑发；老了的时候，发就白了，所以弥勒菩萨才这么比喻。这个人，他的年纪大约就是二十五岁这么个样子，可是他却指着一百多岁的人说：“那一百岁的老头子，是我的儿子！”这么样说，你们信不信？这个二十五岁的年轻爸爸，生一个老儿子，儿子都一百多岁了！世间能有这种事情？你说没有吗？

这个“二十五”，或者二十六、或者二十四，不要说一定了；这个“百岁”，或者一百一、或者九十九，也不一定的，不要一定就说是“一百岁”。这二十五，它可以譬喻三界二十五有；这个百岁，也可以譬喻百法。

但是，其百岁人，亦指年少，言是我父，生育我等：这个一百岁的老人，也指这个年少的人，说这个年轻的，他是我的父亲，我是他生出来的。是事难信：这种事情，你教人怎么相信呢？没有法子相信！

Ｋ3.法合

佛亦如是，得道已来，其实未久；而此大众诸菩萨等，已于无量千万亿劫，为佛道故，勤行精进，善入出住无量百千万亿三昧，得大神通，久修梵行，善能次第习诸善法，巧于问答。人中之宝，一切世间甚为希有。今日世尊方云，得佛道时，初令发心，教化示导，令向阿耨多罗三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事？

前边说，这个二十五岁的年经人，说这一百岁的老年人是他的儿子；这个老年人，自己也承认是这个年轻人的亲生儿子。弥勒菩萨说，这种事情是不可能有的，您教人相信这个问题，没有人相信的。现在他说：

佛亦如是，得道已来，其实未久：佛也就像这个年轻人似的！佛证得无上正等正觉这个佛道到现在，最多也就是四十多年，这不算很久的一个时间。而此大众诸菩萨等，已于无量千万亿劫，为佛道故，勤行精进：而这些诸菩萨已经在无量千万亿劫以前，他们为求佛道的缘故，都很精进的，身也精进，心也精进，毫不懒惰。善入出住无量百千万亿三昧：他们善能入、善能出，又善能住这无量百千万亿的三昧。

什么叫善能入呢？你能入九次第定，这叫善入三昧。什么又叫善能出呢？你能得到师子奋迅三昧，这叫善出三昧。你再能得到超越三昧，超越一切的三昧，这叫善住三昧。什么是九次第定？就是初禅定、二禅定、三禅定、四禅定这四禅，再加上空定、实定、无所有定、非非想定这四空定，再加上灭受想定；一步一步的修成功的，所以能得到九次第定，这叫善入三昧。这是按照藏教和通教的教理来说的。若按照别教的教理来说，从初地到十地，这叫善入三昧。从十地入到这一种玄妙的门里，再倒驾慈航，修凡夫所修的事──虽然证了十地菩萨，还来做凡夫的事情，示现和凡夫是一样的，这叫善出三昧。从妙觉圆满了，这叫善住三昧。

要是依照圆教的教理来讲，毕法性三昧，这叫善入三昧。首楞严三昧，这叫善出三昧。王三昧，这叫善住三昧。这是按照藏、通、别、圆这四教，大略地讲“善入、善出、善住”这种种的百千万亿三昧。这个三昧，是很多很多的，有百千万亿种那么多；三昧是梵语，翻译为正定，又译为正受。

得大神通，久修梵行：他们都得到大神通了，不是小神通。小神通，是阿罗汉的神通；大神通，是菩萨的神通。这些诸菩萨，他们在很久以前就精修这清净行。善能次第习诸善法，巧于问答：他们又善能一步一步的，从浅入深，来修习这一切的善法；谁有所问，他们又善能很巧妙的来答覆这个问题。人中之宝，一切世间甚为希有：这是人中最尊贵、最宝贵的大菩萨，在所有的世间，甚为希有。

今日世尊方云，得佛道时，初令发心，教化示导，令向阿耨多罗三藐三菩提：现在世尊才说，您成佛的时候，为了令这些菩萨发心，来教化、指示、引导他们，令他们向阿耨多罗三藐三菩提这佛道上走。世尊得佛未久，乃能作此大功德事：世尊！您成佛没有多久，怎能做这么大功德之事呢？

Ｊ2.请答

我等虽复信佛随宜所说，佛所出言，未曾虚妄，佛所知者，皆悉通达；然诸新发意菩萨，于佛灭后，若闻是语，或不信受而起破法罪业因缘。唯然，世尊！愿为解说，除我等疑，及未来世诸善男子，闻此事已，亦不生疑。

弥勒菩萨说，我等虽复信佛随宜所说：我们这些菩萨，虽然都很相信佛所说的法，是随众生的机宜而说一切法。佛所出言，未曾虚妄：佛所说出来的言语，没有一句是虚妄的，没有一句是假的。佛所知者，皆悉通达：我们都相信佛所知道的、佛所觉悟的、佛所教化众生的这种道理，完全都是通达无碍的，最具般若智慧的道理。

然诸新发意菩萨：我们虽然相信，但是有一些初发心的菩萨，于佛灭后，若闻是语，或不信受而起破法罪业因缘：在释迦牟尼佛将来灭度之后，他们若是听着这种道理，或者他们不相信佛所说的，不相信这一些个老菩萨都是年轻的佛所教化出来的。他们既然不相信，就会谤法；破坏佛法，就会造罪业。所谓起惑、造业、受报，因为不相信，就生出疑惑来了；生出疑惑，就造成这破法的罪业了；造成破法的罪业，将来就会堕地狱，或者转饿鬼、做畜生，有这种的因缘。

唯然，世尊！愿为解说，除我等疑：因为这种缘故，所以我们现在，很希望世尊给我们解说这种道理，把我们在会的所有菩萨、罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、法会大众的这种疑惑给除去。及未来世诸善男子，闻此事已，亦不生疑：不但除去我们大众的疑惑，也除去未来世，一切的善男子、善女人，他们听闻这种道理之后，也不会生出疑惑，因为佛给解说明白了。

Ｈ2.重颂（分二）
Ｉ1.颂腾疑　Ｉ2.颂请答　Ｉ1（分三）
Ｊ1.颂法说　Ｊ2.颂立喻　Ｊ2.颂法合
今Ｊ1

尔时，弥勒菩萨欲重宣此义，而说偈言：

佛昔从释种　出家近伽耶　坐于菩提树　尔来尚未久
此诸佛子等　其数不可量　久已行佛道　住于神通力
善学菩萨道　不染世间法　如莲华在水　从地而涌出
皆起恭敬心　住于世尊前　是事难思议　云何而可信
佛得道甚近　所成就甚多　愿为除众疑　如实分别说

尔时，弥勒菩萨欲重宣此义，而说偈言：在这个时候，这位心广体胖的菩萨，他愿意用偈颂把这个意思再说一说。弥勒菩萨说：

佛昔从释种，出家近伽耶，坐于菩提树，尔来尚未久：释迦牟尼世尊，您在以前是从释姓种族生出来的。释姓的种族，这叫释种。您后来出家做比丘，坐在“伽耶城（山城）”附近的菩提树下，最后开悟成佛。从世尊成佛到现在，这个时间是很短的，不太久啊！

此诸佛子等，其数不可量：这一切的大菩萨、法王之子，他们的数目，以菩萨的智慧都没有法子来数得过来是多少。久已行佛道，住于神通力：他们都是在很久以前，已经修行诸佛之道，所以才有大神通力。

善学菩萨道，不染世间法，如莲华在水：他们善修学大菩萨所行的六度万行这个道，不受世间法来染污。他们修的是出世法、是清净的法，不被这五浊恶世这种五浊法给染污。他们就好像莲华在水面一样，所谓“出淤泥而不染”，在淤泥里边，它还是清净的。

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从地涌出品第十五

从地而涌出，皆起恭敬心，住于世尊前：现在他们从这个地下边，而涌出到地上边来，住在虚空中。这些从地涌出的菩萨，对于世尊都生出一种恭恭敬敬的心；他们在佛的面前，在虚空这儿住。

是事难思议，云何而可信：这种事情，真是不可思议，这是什么道理呢？怎么可以叫人相信这种的事情呢？

佛得道甚近，所成就甚多：因为佛很年轻，成佛道的时间很近，所教化的众生都成了大菩萨了，所成就有这么多！愿为除众疑，如实分别说：我们现在都愿意世尊，为我们大众除去这个疑惑，实实在在地来分别告诉我们。

Ｊ2.颂立喻

譬如少壮人　年始二十五　示人百岁子　发白而面皱
是等我所生　子亦说是父　父少而子老　举世所不信

譬如少壮人，年始二十五：这种事情，为什么我们不相信呢？我现在举出一个譬喻来。譬如有一个年轻力壮的少年人，才二十五岁。他的面貌也非常的美好，也没有皱纹，就是很年轻的样子，头发也都是黑的，也就是一个二十五岁的少壮人。示人百岁子，发白而面皱，是等我所生：这一百岁的人，他头发也白了，面上也出了很多的皱纹。这个少壮人，他指着一百岁的老人，告诉人说这一百岁的人是他的儿子。岂有此理呢？这个年轻人说，这个一百岁的，正是我的儿子，是我真正自己生育的儿子；不是乾儿子、不是在外边捡来的儿子，也不是在什么地方买来的儿子。子亦说是父：这一百岁的老年人也承认这个年轻人：“这个真是我的爸爸！”

父少而子老，举世所不信：父亲年纪少，儿子年纪老，整个世界任何地方，也没有人相信这个道理。

Ｊ2.颂法合

世尊亦如是　得道来甚近　是诸菩萨等　志固无怯弱
从无量劫来　而行菩萨道　巧于难问答　其心无所畏
忍辱心决定　端正有威德　十方佛所赞　善能分别说
不乐在人众　常好在禅定　为求佛道故　于下空中住

弥勒菩萨说，世尊亦如是，得道来甚近：现在世尊也是这样的情形──世尊就譬喻这个年轻的父亲，这一切的菩萨就譬喻这个老的儿子。世尊成佛到现在，没有多长的时间，这个时间是很短的，是诸菩萨等，志固无怯弱：可是这一切数不尽这么多的大菩萨，他们的志是坚固的、愿力是非常大的，他们的修行是六度万行，他们的心是没有怯弱的，是无所恐惧的，什么也不怕。从无量劫来，而行菩萨道：这些大菩萨，不是在短短的今生修行菩萨道，是从无量劫以来，他们就修行菩萨道。巧于难问答：他们修行菩萨道，都开般若的智慧，有任何困难的问题，他们都可以给解答；不但能解答，而且解答得很巧妙，也就是辩才无碍，有这种四无碍辩──四种的无碍辩才。其心无所畏：他的心无所恐惧的。

忍辱心决定：这个忍辱心，不是马马虎虎的。忍辱是不容易的，不知道为什么，人都愿意人赞叹，不愿意被人毁骂，所以忍辱很不容易修的。你忍一次可以忍，忍两次，也可以的；忍到三次，就觉得受不了了。

所以你们各位天天听佛法，要会用佛法；到时候境界来了，要知道。你若知道，就不会被境界转；你若不知道，就被境界转了。不知道，就是不认识；你知道，就是认识了。所以我才说：

一切是考验，看尔怎么办？
觌面若不识，须再从头炼！

境界来了，无论顺的境界、或逆的境界，你都要认识。不要遇着顺的境界，就好像吃糖那么甜；遇着逆的境界，就好像吃黄莲那么苦。若觉得顺的境界是甜的，逆的境界是苦的，那你就被境界转了！你能顺的境界和逆的境界都无动于衷，就是不动心；这个时候，就可以说是有点功夫了！

什么叫顺的境界？就是人赞叹你。譬如以修道来讲吧！说：“他有修行，太有功夫了！昼夜六时都精进用功，不休息！”听着有人赞叹我，说我好，就像吃蜜糖那么甜，心里觉着很受用，很舒服的。若有人骂你一顿：“这个东西真坏！又懒，又不修行！又馋，又懒！”馋，就是欢喜吃东西；懒，就是欢喜睡觉；虽然挂着一个修道的名字，一天到晚也不修道。这时候，就不愿意了：“啊！你怎么说我呢？”好像吃黄莲那么苦──黄莲，是中国一味药材；这药材苦得不得了，虽然苦，但是你若有火气病，吃了，火气就没有了！那是很好的一个药材，但就是苦。

“忍辱”又要分别来说，譬如这个修行人或者出家人，被师父骂了一顿，他也不辩，也不发脾气，也不驳嘴，就像没有那么回事似的。这不算，这不叫“忍”。为什么？这是因为在师父和徒弟之间，你不忍也要忍，根本就谈不到是“修忍”。又譬如遇着警察骂你一顿，他根本就是不讲理的，你不忍也要忍。你在街上东望西望的，好像要偷东西的样子，那警察过来，“喂！你是个干什么的？是不是土匪呀？我要检查你！”

你忍了，这是因为这个警察是有势力的；你没有势力，就要受他的管，这不算忍！在什么忍呢？你能被徒弟骂一顿，你若能忍了，越骂你越欢喜；这样子，那就是真有点功夫了。或者你被要饭的骂一顿，你也觉得像没有事似的，这也可以。或者比你低下的人，他来欺侮你，你能忍，那才是“忍”。

讲到这个地方，我又想起一个很平常的公案：

有一次，释迦牟尼佛和一个弟子一起各处去游历。走到这么一个地方，几百里地也没有一个人；这徒弟就问佛：“世尊！这地方怎么一个人也没有呢？”“唉！”释迦牟尼佛就叹了一口气说：“这种事情，说起来是太痛心了！”徒弟问：“怎么一回事呀？”释迦牟尼佛就说了这个因缘。

以前在这个地方，有位老修行是很有道德的，他一百多年也不发脾气，在这儿修忍辱行。这国家有个国王，还有个丞相；这个丞相本来也没有犯过错，这皇帝对他就不相信，把他贬职为民，叫他做老百姓。但是他这做官的瘾还没有醒悟，还有一个“官迷”，还要做官，有领袖欲，有丞相欲。他就想：“怎么办呢？我怎么可以再做丞相呢？哦！我有一个老朋友，他是修忍辱的忍辱仙人，他一定有办法，我去请教他！”

他就想起他这位老修行的老朋友，就去见他。就对这位老修行说：“我现在被皇帝给免职，不要我做丞相了。怎么办呢？有没有什么方法可以令我再做丞相呢？”这位忍辱的仙人说：“那容易得很！因为你现在时运不好，你这个命运不吉祥；现在你可以把不吉祥这种倒霉的气交给我，你就可以再做丞相了！”“那我怎么交给你呢？”他说：“那有办法！你拿一把土往我的头上一扬，这就把你这倒霉的气过给我了，你就可以再做丞相了！”这个丞相就照他说的这么一做。

果然，回去这一天，皇帝就找他了，说：“我以前不要你做丞相，这是错了！现在你还回来帮我做丞相啰！”又把他请回去了。他就觉得这老修行真灵啊！真的应验！于是继续做丞相。

不久，西宫娘娘被皇帝给疏远了，被打入冷宫去──冷宫，就是她见不着皇帝了。西宫娘娘一想：丞相被皇帝给免职了，现在皇帝又再用他，他大约有方法可以帮我吧？我要请教他！于是就把丞相请来了。问丞相说：“以前皇帝不叫你做丞相，怎么以后又用你了？你是用什么方法？”这个丞相就说：“这不是我有方法。因为我认识一个老修行，这老修行说我时运不好；他把我这个不好的运气过给他了，所以皇帝就又用我了！”这西宫娘娘说：“你怎么样过给他的？我也去同他商量商量！”那丞相说：“可以的！我去给你问一问！”

一问这老修行，说是皇帝不要西宫娘娘了，也不爱她了，叫他想法子令皇帝再把她叫回去。这老修行说：“可以的！你叫她拿着一碗水往我头上一倒，她这个不吉祥的气，也都交给我了，皇帝就会又请她回去！”西宫娘娘也如法炮制，照这样子来做；一做，果然皇帝就把她又请回去了，不把她打入冷宫了！非常的灵验。

后来，这国家和别的国家作战，连连战败。这国王就请问丞相和西宫娘娘：“现在我们国家和人作战，尽打败仗，这怎么办呢？”丞相说：“我有办法！我有一个忍辱仙人的老朋友，我去同他商量商量，他有法术！”就去同他一商量。

这个忍辱仙人一想：我在这个国家来住，就应该帮这个国家。现在作战败了，好！把这个国运的不吉祥也都过给我好啦！于是就说：“你告诉国王，说这是全国的事情，要用一桶的水！这水是不干净的水，甚至于和尿差不多那么肮脏，因为这是不吉祥的事情。”那么用这桶水往他身上一泼，因为水不干净，又骚又臭，把这个老修行身上也都给泼得不干净了！

虽然老修行身上不干净，可是这个国家由此之后，和任何的国家再打仗，打一仗、胜一仗，就胜利了。胜利回来，这国王就庆功说：“这位老修行，真是太有道德了！”

由这样一来，全国人都知道了！你有不吉祥的事情，也到那儿抓一把土往老修行身上一扬，那个不吉祥，也到这儿往老修行的脸上吐一口吐沫。这个老修行说他应该忍辱的，吐一口吐沫，要等它自已乾了。一天到晚，这个也来，那个也来，今天十个，明天就百个，后天就千个，大后天就万万个，全国人都来到这儿过不吉祥的运气来了！这个老修行应酬不过来了，心里就打了一个妄想；就不能忍了！他打什么妄想呢？说：“唉呀！你们这些个人都该死啊！”生这一个瞋恨心，果然这些人就都死了！

说完这个因缘，释迦牟尼佛说：“你看！他就有这么大的神通，就这一想‘这些个人都应该死！’这些人就都死了，所以几百里路也没有人，就是这么个道理。”所以忍辱是不容易的，即使不容易，我们修忍辱的，也都应该叫它容易，千千万不要生这种瞋恨心，说“你们都该死！”

这些从地涌出的大菩萨，他们用忍辱心来决定，端正有威德：他们的相貌也非常端正，威德也大。十方佛所赞，善能分别说：十方诸佛都赞叹他们的功德，他们都善能分别说一切的诸法。

不乐在人众，常好在禅定：他们不欢喜在闹市住，愿意住在寂静处，愿意住山；他们所最欢喜的，就愿意住于禅定，修禅定三昧。为求佛道故，于下空中住：他们因为想求佛的无上菩提道，所以他们住在下方的虚空中。在那地方，没有人扰乱他们；大约那地方，也没有飞机开到那里、也没有火箭到那个地方，所以他们住在虚空中，是很自在、很清静的。

Ｉ2.颂请答

我等从佛闻　于此事无疑　愿佛为未来　演说令开解
若有于此经　生疑不信者　即当堕恶道　愿今为解说
是无量菩萨　云何于少时　教化令发心　而住不退地

我等从佛闻，于此事无疑：弥勒菩萨又说，我们在法会的这些个菩萨摩诃萨，现在是亲自听闻佛所说的《妙法莲华经》这种法，也是亲见这一切从地涌出的大菩萨。那么因为亲见、亲闻，又听见释迦牟尼佛说这些菩萨是佛所教化的，这是真实不虚的，所以没有可怀疑的必要。

我们是不会怀疑的啦！愿佛为未来，演说令开解：可是未来的众生、初发心的菩萨，他信根不坚固，善根也不深厚，所以他们或者就会不信的。我们现在愿意佛为将来一切初发心的人，演说这种的道理，令一切的初发心的菩萨都明白、都了解。

如果他们不了解，又没有开解他们的思想，若有于此经，生疑不信者，即当堕恶道：假使有人对这部《妙法莲华经》的境界，不能开解而生出一种怀疑心来，不生出信心，那么将来他们就会堕落三恶道──堕落地狱、恶鬼、畜生。愿今为解说：我们愿意释迦牟尼佛现在大发慈悲，为当来的众生，解说这种因缘、这种的理由。

是无量菩萨，云何于少时，教化令发心，而住不退地：这一切无量无边的菩萨，怎么样能在这么最短的时间，佛可以教化令他们发菩提心，而到现在，他们都得到位不退、念不退、行不退这三不退的地位呢？

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大乘妙法莲华经浅释
  
上宣下化老和尚讲述
如来寿量品第十六
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
现在讲到〈如来寿量品〉。“如来”是佛的十号之一，有的不明白佛法的人，就说：“喔！那是如来佛祖啊！”他以为这“如来佛祖”，是单单一位佛的名字；其实这“如来”，是所有佛的名字，十方三世一切诸佛，无论哪一位佛，都叫如来，都叫应供，都叫正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，都有这十个名号。
什么叫“如来”？《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”他也无来、无去，所以叫如来。又有一个讲法，就是“乘如实之道，来成正觉”。乘，就是如如的智；来，是如如的境。以如如之智，来观如如之境；境、智都如如，也没有境，也没有智，智境合一。“道”是因，“觉”是果；这叫因圆果满，因也圆，果所以就满了，所以这叫如来。
“如来”讲起来，意思太广泛了！就单讲“如”字和“来”字，若往详细了讲，也够讲几年。这个“如”字，和“妙”字，意思是相同的，你不如就不妙，不妙就不如；你如了才能妙，你妙才能如。所以这“如来”也就是“妙来”；妙来，就不是像我们人这么来的。我们人呢？生，也不知怎么生的；死，也不知怎么死法。如来呢？生，他也知道怎么生；入涅槃，他也预先就知道怎么样入涅槃。一般证果的圣人，就已是生死自由，来去自如，更不要说如来这么大的德行──如来是“富有万德，荡无纤尘”。
在《华严经》上，清凉国师赞叹如来说：
故我世尊，十身初满，正觉始成，
乘愿行以弥纶，混虚空为体性，富有万德，荡无纤尘。
湛智海之澄波，虚含万象；皎性空之满月，顿落百川。
不起树王，罗七处于法界；无违后际，畅九会于初成。
所以我们这位佛，十种的身都圆满了。在释迦牟尼佛始成正觉的时候，他乘着在因地所发种种的大愿，愿愿成佛道、度众生；虚空是没有相貌的，没有一个边际的，佛的体性和虚空是一样，成为一体了。佛富有万德，这种万德庄严，富贵到极点了；那种清净，一点尘埃都没有。这是如来的境界。佛的这种智慧，好像大海一样；在这智海里头，好像虚空包含万象一样。佛性就好像虚空的满月，“皎性空之满月，顿落百川”，这都是赞叹如来。“不起树王，罗七处于法界”，在菩提树下不起座，却能先后在法界七个地方说九会的《华严经》。佛不违将来这后际，在最初成道的时候，畅谈于九次法会之中。所以如来的境界是说不能尽的。
“如来”是佛的名号之一，又有“二佛”，又有“三佛”，又有本佛，又有迹佛。什么是“二佛”呢？二佛，一个是真身的佛，一个是应身的佛。真身，是真如不变，不变随缘，它是从体立名，是个体。应身，是随缘不变，不变随缘，这叫应身佛。
再举出一个例子来说明，真身好像空中的明月，应身好像水中的月影；因为有个真正的月，所以映到水里头，现出个月。可是水中的月也没有去，那天上的月亮也没有来。所谓“千潭有水千潭月”，一千个池子里头有水，它若清净的，就能现出一千个月。虽然是一千个月，并不是月的本体到水里边来了；虽然不是月的本体来，但是水池里可有月。所谓“万里无云万里天”，一万里没有云，一万里都是青天。
如来亦复如是，释迦牟尼佛虽然到这个世界来示生，可是他也没有生；虽然示灭，他也没有灭。为什么？因为他的本体没有动。这是“不生示生，不灭示灭”的境界，释迦牟尼佛那本体的法身──真身的佛，也没有动。所以你不要以为佛和我们众生是一样，佛到这世界上来，不是像我们这么来的；释迦牟尼佛在他母亲腹里，已经就为天龙八部、人、天而说法了。
三佛，也叫三身如来；佛也有三身，三身也就是三佛。三佛，是过去佛、现在佛、未来佛──过去是已成的佛，现在是方才成的佛，未来是没有成的佛。没有成的佛，现在也把他算上“佛”的数目里头，所以是三佛；三身如来，就是清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿万化身释迦牟尼佛。
（一）清净法身毗卢遮那佛。毗卢遮那佛，翻译为“遍满一切处的”。佛的法身无在、无不在──没有一个地方他不在，没有一个地方他在。那么究竟是在、是不在？也是在、也是不在，这因为他是清净的。有人说：“清净法身毗庐遮那佛，那我知道了！不干净的地方，一定会没有佛的，因为他是清净的；不清净的地方，一定会没有佛的法身了！”不是的！清净、不清净，这是在人的分别；在佛的境界上，就是不清净也变成清净，清净就更清净了。你没有听《法华经》前边那“三变土田”？那也就是把不清净的地方都变成清净了。所以这“清净法身毗庐遮那佛”，是遍满一切处。
（二）圆满报身卢舍那佛。卢舍那佛，翻译为“净满”，也是清净的，这是圆满报身。释迦牟尼佛在菩提树下，始成正觉的时候，就现千丈卢舍那身，为这些个法身大士、大菩萨演说《大方广佛华严经》；可是二乘人都看不见、也听不见。二乘人看见佛，就是丈六老比丘相。所谓“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教。”二乘人有眼睛可是有眼睛，他们甚至于都开了天眼，但是也看不见这个千丈卢舍那身；他们有耳朵，也听不见释迦牟尼佛说这《华严经》。
有一次好像是果容，他就问：“二乘人都看不见这千丈卢舍那身，我们也没有开悟，连二乘的境界还不到呢！我们现在怎么就可以见着《华严经》了呢？”这一个问，是很有道理的！因为二乘人的机缘还没有成熟，所以看不见这大乘的佛法──《华严经》他们看不见、听不见。等释迦牟尼佛入涅槃之后，大约六百年，龙树菩萨把世间所有的文字都学会了，所有世间的书都看过；于是他就到龙宫去，才把这部《华严经》从龙宫又取出来的。他到龙宫，并不是坐潜水艇去的；他是以证果圣人的境界，虽然到水里头，水也不淹他，水自然就开出一条路来，就那么妙的！比用潜水艇还有保障。到龙宫里，见着《华严经》，把它记诵下来，才带到世界上来；我们现在能见着这《华严经》，这都是机缘成熟了。
讲到这个地方，有一个人听我说龙树菩萨到龙宫去取出的《华严经》，说：“这种事情，我不相信！人不坐潜水艇可以到龙宫里去？哪有这个道理！”当然你不相信！三岁的小孩子，就不会知道十三岁大孩子那种境界；十三岁的大孩子，又不会知道二十三岁青年人的境界；二十三岁的青年人，又不会知道四十三岁壮年人的境界；四十三岁的壮年人，又不会知道八十岁老年人的境界。因为你没有这种的学识，又没有这种的智慧，当然是不相信了；不单你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。所以在你不相信之中，我也没有法子叫你相信，就因为你太小了！
在小孩子的时候，他不知道自己是小孩子；当他长大了，“啊！是的，我那时候怎么那样好玩呢？我怎么拿着泥巴就往口里吃呢？”等他知道：已经把这个泥巴早都吃了！好像小孩子，无论见着什么，都先要吃一吃；不管是什么，也不管是干净的东西，是不干净的东西，都一样要吃。所以小孩子只知道吃，除吃之外，其他的道理知道得很少的。
你若想知道，就要来研究佛法；你把佛法研究明白了，不要我告诉你，你不懂也会懂了。在你没有研究佛法之前，你听了，不知该信、不信。你信，对我也没有什么好处；你不信，对我也没有什么坏处。我是弘扬佛法的，你想研究佛法；大家就要用时间来共同研究。等研究明白了，也没有一个信，也没有一个不信──等你长大了，就不是小孩子那样了。那么说这话，是给谁说的呀？你若想是给你说的，就是给你说；你若没有想给谁说的，那就是给他说的，他和你没有什么关系。你不要认为：啊！我不是个小孩子了！那你就是个大人嘛！大人就不应该不明白小孩子所不明白的事情。
（三）千百亿万化身释迦牟尼佛。释迦牟尼佛，翻译为“能仁寂默”。化身，也叫应身，这是应身如来。以“二身”来讲，就是真身──这法身和报身合成一个，应身算一个。三身，就是法身、报身、化身。
现在讲〈如来寿量品〉，如来寿量，就是如来的寿多少数量？如来的寿，这个“寿”，和那个“受”是一样的，所谓“寿者受也”。量，就是诠量；也就是来诠显出它这个数量。那么如来所受的寿量是多少呢？是没有数量、数不过来那么多的那个量，所以这一品叫〈如来寿量品〉，这品是第十六。
Ｆ2.广开显断疑生信（分二）
Ｇ1.诫信　Ｇ2.正答　Ｇ1（分三）
Ｈ1.三诫　Ｈ2.三请　Ｈ3.重请重诫
今Ｈ1
尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。
尔时，佛告诸菩萨及一切大众：释迦牟尼佛在说完〈从地涌出品〉之后，将要说〈如来寿量品〉之前，就在这个时候，佛就对所有在法会的诸菩萨及一切大众；这大众，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部、善男子、善女人等等。就说，诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语：你们这么多的好孩子啊！你们现在要清净其心，收摄你的身心──也就是不要打妄想，不要生出一种疲倦来；听经的时候，要生出一种恭恭敬敬的心！最要紧的，你要相信，又要明白如来诚谛之语；如来所说的话，都是实实在在的，一点假的话也没有。
佛告诉大家完了之后，大约就是看见法会里边，有人打妄想，心还没有回来，所以没有听仔细。打什么妄想呢？或者还想：“佛什么时候讲呢？”
佛现在就讲了，就因为他尽挂着打妄想，佛讲了也听不见，他并不是聋子。所以佛一看他打妄想了，就又再说一遍；复告大众，汝等当信解如来诚谛之语：又告诉大众，你们各位要特别的注意！听着！佛要对你们说的话，都是真实不虚的！佛是真语者、实语者、如语者、不妄语者。佛对你们讲的，是实实在在的！这又告诉了一遍“诚谛之语”。
大约其中还有没有注意听到的，又复告诸大众，汝等当信解如来诚谛之语：所以佛又给大众再讲一遍，你们这一些个大众啊！你们应该特别的注意，相信如来所说的这个法。以前所说的方便法，是权巧方便来教化你们；现在我对你们说的，是开权显实了，把这个方便的法不用了，用这个真实不虚的法来告诉你们。所以现在我所说的话，才是真的！
Ｈ2.三请
是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：世尊！惟愿说之，我等当信受佛语。如是三白已。
是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：在这个时候，在法会中的这一些个大菩萨里边，弥勒菩萨是上首；他是上座、也就是首座，也就是第一个座位。因为他是一切菩萨的上首，代表大众，所以向佛合起掌，而对佛说，世尊！惟愿说之，我等当信受佛语：世尊！现在我们惟独愿意您快点说啦！我们现在这些个在法会的大菩萨，应该信受佛所说的话，我们一定不疑悔了！佛讲什么法，我们就相信什么法，我们绝对不敢再有怀疑的心了！请佛快点说了！
如是三白已：像这样子，说了三次。因为说一次，佛还是默然，没有开口；又说一次，这是比较又诚心一点、恳切一点了；那么佛还没有开口，还是默然在那地方坐着，所以又说了第三次。这叫三番羯摩，也就是三请──三次请法；请法，这表示至诚恳切。
Ｈ3.重请重诫
复言：惟愿说之，我等当信受佛语。尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听。
复言，惟愿说之，我等当信受佛语：在三次之后，又说了一遍，这叫“再四”，这说了四次。弥勒菩萨说，惟愿世尊为我们说，我们大众现在决定要信受佛所说的法了！
尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言，汝等谛听：弥勒菩萨和法会的大众菩萨，四请释迦牟尼佛说法；在这个时候，释迦牟尼佛知道这所有的大菩萨，三次来请法而不止；不止，就是第四次。佛对所有菩萨摩诃萨就说，你们各位菩萨，好好地听着，注意听！
Ｇ2.正答（分二）
Ｈ1.长行　Ｈ2.重颂　Ｈ1（分二）
Ｉ1.正开近显远　Ｉ2.明三世益物　Ｉ1（分二）
Ｊ1.出执近之情　Ｊ2.破近显远
今Ｊ1
如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗，皆谓：今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。
如来秘密神通之力：佛这种秘密的行门、秘密的神通，这种秘密境界的力量。一切世间天人及阿修罗，皆谓：所有一切世间的人和天上的人，以及阿修罗、天龙八部等，他们都是这样地讲。怎么讲呢？今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远：现在释迦牟尼佛，他从净饭王那个宫殿出来，去到伽耶城不远的地方。坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提：在那儿坐菩提树下来修行，他坐了四十九天，就成佛了，就证得阿耨多罗三藐三菩提。其实不是！怎么样子呢？

jileguotu

如来寿量品第十六

Ｊ2.破近显远（分二）
Ｋ1.正明显远　Ｋ2.举喻格量
今Ｋ1

然善男子！我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。

像我告诉你们这个样子。你们各位善男子！我成佛以来，已经过无数量那么多的大劫了，没有边那么多的大劫了，一百个那由他，一千个那由他，一万个那由他，一亿个那由他劫，也说不完了这个劫，时间太久了！这个数目不知道有多少了，我只可以举出一个譬喻来告诉你们。譬喻什么呢？

Ｋ2.举喻格量（分三）
Ｌ1.举喻难问　Ｌ2.答其难知　Ｌ3.合显长远
今Ｌ1

譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘；如是东行，尽是微尘。诸善男子，于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不？

譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界：譬如有五百千万亿那由他阿僧祇那么多个三千大千世界，这就是说，这时间长得没有法子算得过来。

假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘：再譬如有一个人。怎么样呢？把无数量这么多的三千大千世界，就像磨墨似的，这么样把它细磨，磨成微尘了。一直向东方走，经过五百千万亿那由他阿僧祇这么多的国土，就放下一粒微尘。如是东行，尽是微尘：像这样继续向东走，经过五百万亿那由他阿僧祇劫这么多的国家，放一粒微尘在这儿；再过去这么远，又放一粒微尘；这么次第放下一粒微尘，把这所有的微尘都放没有了。

诸善男子，于意云何：你们各位菩萨摩诃萨！你认为怎么样？这数目多不多？是诸世界，可得思惟校计，知其数不：像这样的世界的，你们可以用心来思想，可以用你们最巧的算术师来计算，你们知道它数目有多少吗？

Ｌ2.答其难知

弥勒菩萨等，俱白佛言：世尊！是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达。世尊！如是诸世界，无量无边。

弥勒菩萨等，俱白佛言：弥勒菩萨和其他的一切的大菩萨等，同时对佛说，世尊！是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及：世尊！方才您所说的这些世界，有无量无边这么多，不是用算术所能算得出来，也不是一般人的心力所能想像得到。

一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数：就是所有一切的声闻和缘觉们，以他们没有烦恼、无漏的这种智慧来思惟。他们虽然智慧很大，也无法知道它的数目和极限。

我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达：我们这一些菩萨众，都是住到不退地了。阿惟越致是梵语，翻译为不退。不退，就是位不退，不退于二乘的果位；行不退，也不退于二乘的这种行；念不退，也不退到二乘的这种念。我们在这件事上，对于这些世界的数目，也不明白、算不到。

世尊！如是诸世界，无量无边：世尊！像您所说的这么多世界，是没有数量，也没有边际！

Ｌ3.合显长远

尔时，佛告大菩萨众：诸善男子！今当分明宣语汝等。是诸世界，若着微尘及不著者，尽以为尘；一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。

尔时，佛告大菩萨众：在这个时候，释迦牟尼佛告诉在法会中的这一切大菩萨众，诸善男子！今当分明宣语汝等：你们各位善男子！你们不是不明白吗？不要着急，现在我很清楚地来告诉你们！

是诸世界，若着微尘及不著者，尽以为尘：这些无数量这么多的世界，或者有放下一粒微尘的，或者经过五百千万亿那由他阿僧祇这么多的国土，都没有放下一粒微尘的。现在无论有下一粒微尘的和没有放下一粒微尘的，再把这么多的所有世界，统统都把它们磨成为微尘。一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫：由一粒微尘，就当作一个大劫来计算，我从成就佛道到现在，已经超过那个数目，比这个数目都多了不止百千万亿那由他阿僧祇劫。这么长的时间！

Ｉ2.明三世益物（分二）
Ｊ1.法说　Ｊ2.喻说　Ｊ1（分二）
Ｋ1.正明三世益物　Ｋ2.总结不虚　Ｋ1（分三）
Ｌ1.明过去益物　Ｌ2.明现在益物　Ｌ3.明未来益物　Ｌ1（分三）
Ｍ1.益物之处　Ｍ2.拂迹中疑　Ｍ3.正明益物
今Ｍ1

自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化；亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。

自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化：自从那个时候开始到现在，我常常地就在这娑婆世界说法，教化一切众生。我不单在这个娑婆世界说法教化众生，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生：在其他的世界，在百千万亿那由他阿僧祇那么多的国土，我也给一般的众生来说法。我用种种的方法，不怕苦、也不怕难，来教导利益一切众生。导，是引导他；利，就是对他有利益。见着这个众生，我看他欢喜什么，我就给他说什么法。欢喜大乘，我就给他说大乘法；欢喜小乘，我就给他说小乘法；他是声闻根性，我就给他说四谛法；他是缘觉的根性，我就给他说十二因缘法；是菩萨根性，就说六度万行法。遇着种种根性的众生，我就给他说种种法；总而言之，都让众生各得其所应得的利益。

释迦牟尼佛在数不尽这么多的大劫以前，已经就成佛了；所以他所度的这一些个菩萨弟子，才有这么多；充满三千大千世界的虚空，都是他的弟子。这是在《法华经》上，这叫“开权显实”，说出他本来成佛的时间。

释迦牟尼佛所说的经典，最妙的，也是最多的，就是《大方广佛华严经》；这一部经是在龙宫里，由龙树菩萨背诵请出来的，我们现在才能遇着这一部经典。这《法华经》，现在讲到第十六品，还有十二品，相信很快会讲完了；如果你们不怕大，不怕多，不怕不明白，我们接着就讲《华严经》。你们若怕大，那就不要听；你若怕多，也不要听。你若觉得学佛法学少少的就够了，那也就不要听。你若不怕学佛法多，就应该听，要特别的用你那种般若的脑──也就是你自己那个电脑来记它，那么不怕大，不怕多，也不怕时间久！你看释迦牟尼佛成佛这么久了，数不过来这么多的时间，他还不怕久呢！现在我相信，这个大的道场，就是预备做一个华严大道场。

现在这世界，讲《华严经》，可以说是很少很少的，但是这《华严经》的妙处很多。我今天稍微讲几句赞《华严》的，这《华严经》若讲起来，喔！那可是真不可思议！

我告诉你们，我没有听过《华严经》，因为没有那么多人会讲。那没有听过，怎么讲呢？没有听过，更不能不讲；没有听过的事情多了！不讲，那就永远不会了，变成石头人了！所以你们要是愿意学佛法的，就是要把佛法吃饱了；你若想吃饱，就是要吃华严的佛法。你若不吃华严，不见华严，就不知道佛的真富贵；佛的真正的富贵，是《华严经》！现在告诉你们一点，等我们大道场成就了，我一高兴，就把这个大的法、多的法，都传给你们！

我再和你们讲一个神话。我虽然没有听过《大方广佛华严经》，我讲可是讲很多次了，但不是现在讲，是过去讲的。为什么我欢喜讲它呢？因为我看那个文章太好了！尤其清凉国师写的文章，我最欢喜；这些文章，和我非常有缘，我读一遍，就再也不忘了！因为不忘，我不用拿着本子的教授，看看本子，往那儿抄一抄；所以给你们讲，还可以的。告诉你们一个神话，如果我忘了，清凉国师在梦中就会告诉我，说那一句是那么样子；说是：“剖裂玄微，昭廓心境；穷理尽性，彻果该因”，我就想起来了！“剖裂玄微”，这个“玄妙”，本来没有法子给它破开，现在把它给破开了。“昭廓心境”，昭，把心里的境界，都是照得清清楚楚的；廓，就是“空大”的意思。“穷理尽性”，穷理，把理都穷尽了；尽性，性也透彻了。“彻果该因”，你看！那是“因果同时”，也没有因，因就是果、果就是因。这可妙到极点！这个法说得──没有法子讲！

Ｍ2.拂迹中疑

诸善男子！于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。

诸善男子：这“诸”字，当“多”字讲，就是很多的善男子，这是一个讲法。这个“诸”字，又可以当一个语助词来讲；语助词，就是帮助这句话的一个名词。这个“诸”字，也可以当“多”字讲，也可以当“一”字讲。

有人就说：“法师！你讲错了！这个‘诸’字，我在任何地方，听见人家都是当‘多’字讲！”那么你在这个地方，就当一个“少”字讲，也可以嘛！当语助词来讲，就是当“一个”讲，就是“你这个善男子”。

当“一个善男子”，是对弥勒菩萨说的；当“多的善男子”来讲，就是对所有在法会中的这一些个大菩萨说的。这意思，你们各位都明白了？你们以后见着这个“诸”字，你就知道了，哦！这个可以当“多”字讲，又可以当“一”字讲。

于是中间：于什么中间呢？就是把这五百千万亿三千大千世界磨成尘了，过五百千万亿阿僧祇国家，下一个尘点，把所有尘下完了；然后再把所经过这么多的国家，都再磨为微尘。每一粒微尘，算一个大劫；那么在这个“中间”是多长时间哪？没有人算得出来的。

我说然灯佛等，又复言其入于涅槃：我曾说过，我在然灯佛的时候，我的名字叫善慧菩萨；后来遇见然灯佛，他给我授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”我又说，然灯佛在什么时候，怎么样入涅槃。

如是皆以方便分别：我所说的这一些个法，现在实实在在的告诉你，这个说法是方便法门，是为了对众生的根性而说这种本迹的因缘──在过去生中因地的事情。你们不要拿它当真实的！

jileguotu

如来寿量品第十六

Ｍ3.正明益物

诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼，观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅槃。又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。

诸善男子！若有众生来至我所：你们各位善男子！假使有这个世界上的众生，他到我的地方来，我以佛眼，观其信等诸根利钝：我就要先以佛眼来观察，观察他的五根──信根、进根、念根、定根、慧根。观看信的根力有没有？有没有精进根力？有没有念佛法的根力？有没有定的根力？他学佛法，是不是今天学佛法，明天又学魔法去了？今天学菩萨法，明天又去学鬼法了？

什么是鬼法？因为你没有学过，所以不知道这鬼法门；鬼法门，就是见不得人那种法门。什么叫见不得人的法门？就是秘密法门。那里头就有神呀、鬼呀，“你小心哪！你不听我话，我派个鬼去惩罚你！”你怕鬼，就要听这个老师的话了！我先对你们说明白：我没有这个本领，你们不要怕我！你就骂我，我也不会派一个鬼去叫你嘴肿的；所以就是有人骂我，也不会受什么果报的。你不要害怕，因为我没有那鬼法！

慧，就是智慧，要有智慧的根。你若没有智慧的根，就不会生出智慧的芽；你有般若根，才会有般若芽呢！这个“芽”，就是种子种到地里，生出芽来。那么这五种，因为它以“生长”为义，所以叫“根”。

你有信根，一听佛法，就觉得这法师讲的佛法是不错的，是应该信的！人是应该守规矩的！就信了，于是天天都守规矩；一天吃一餐，你叫他偷东西吃，他也不偷。为什么？这是信心。虽然说“吃东西”是小问题，你认为是小问题，我认为是大问题。你连吃都自己不能守规矩，那做别的更不能守规矩了！所以我们先在日用上实行，你一天所行所做，一定要有规矩，要有一个标准；这个标准，就是我有个目标，我要这么做，我一定要达到我这个目的！我想怎么样做，我就怎么样做，这叫目标。这是信！不是说到佛教讲堂去听经，听完了，就像耳边的风吹过去，过耳不留，也不相信。“我有几个朋友在那个地方，我到那儿看一看！”这不是来学法，是来“看法”。

你信了，然后就要精进。你光信了，若不去做，也没有用！你单有信根，没有进根──精进。听佛法，听一句就行一句，听十句就行十句；一定要向前去精进，这是进根。

你单单有进根，没有念根，不意念，不念兹在兹地修行，那也没有用。你今天精进了，不吃饭、不睡觉来拜佛、念佛；做了一天一夜的工作，觉得很疲倦了！喔！睡一下，休息休息！这一休息、一睡觉，睡了三天。你精进了一天，睡了三天、或者睡了五天，这没有用的，这就是没有念根了。你要念兹在兹的，今天精进、明天也精进、后天也精进，这个月精进、那个月也精进，今年精进、明年精进，年年都精进。总要念兹在兹，不忘的，这样子，就有念根了。

有念根，久了，就念不退了；念根不退了，定根就生出来了。你有定根，才会有智慧。为什么常常不明白事情？就因为没有定力、没有慧力；没有定根、没有慧根，所以就迷了。

佛看这个众生来了，就观察他这五种根；由五种根，又变成五力。因为它有一种力量，所以就又叫五力。五根、五力，那么佛观察他这种因缘：“喔！我给你说法，你会不会信？你信了，你会不会行？你行了，会不会长远？你长远，又会不会永远，具有一种定力而不变呢？”要观察这个。

所以说“诸根利钝”，诸根就是信、进、念、定、慧五根。利，是锋利、锐利，就是聪明，也就是有般若根了；钝，是愚痴，就是不锋利。好像刀，用这把刀一割什么物件，把这个物件割断了，这叫“利”。用那把刀割物件，割也割不断。这就表示，你要是聪明，无论遇着什么境界，你都会明白，不被境界转，而且你还能转这个境界；恶境界会变成善境界，逆境界会变成顺境界。“钝”，就很愚痴的；好的事情他把它做坏了，善的事情他把它变成恶了。为什么这样子？就因为愚痴。为什么愚痴？因为你没有作德行，道德没有，所以就愚痴了；你怎么会聪明，你有道德，就聪明了！

说到这儿，我以前讲过这首偈，不过我知道你们又都还给我了；因为你们没有贪心，所以佛法也不要了。你们虽然不要，没有贪心，我这布施心不能没有；我这布施心天天都有，所以天天给你们说法，这就是给你们法的布施──“诸布施中，法布施为最”。什么偈呢？我慢慢讲，你们快快地听！为什么这样说呢？我若讲快了，你听得不清楚，所以我要慢慢讲。为什么你们快快听呢？你要记住这个字；你若不快一点，你记住这个字，就忘了那个字，所以你要快！头一个记住了，第二个字也不能忘了，这叫快快地听。我讲这个法的时候，多数是预先给你们一个学的方法，记着啊！

聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路；
不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。

为什么你聪明？因为或者你前生做过好事，念过经，这是你的阴骘。你若帮助过人，这也是阴骘；你对于国家社会有所贡献，这你都有阴骘。你救过人、或者救过畜生──那畜生要死了，你用点医药把它救活了。好像我们这只瞎眼的鸽子，本来它应该饿死的，你们生出一种可怜心，就给它一点东西吃，天天喂它一点；时间久了，它也活过来了。现在大约你赶它走，它也不会走了，因为这儿有吃的东西；若没有吃的东西，你留它，它也不在这儿！这也就是阴骘。“聪明乃是阴骘助”，你聪明，就是阴骘来帮忙你。

阴骘，就是“德行”的另一个名词；就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。所谓“善欲人见，不是真善。”你做善事，不一定要人知道；你叫人知道，那就不是善了，那是作的名，那么沽名钓誉。沽名钓誉，就是买一个好名，像钓鱼似的，钓了一个好的名誉。“阴骘引入聪明路”，你因为有阴骘德行，所以走到聪明这条路上。

“不行阴骘使聪明”，那么你现在不做德行、不做帮助人的好事了，尽叫人帮助自己、尽是用聪明，愿意占小便宜；小便宜，就是对我有一点小的利益，不肯吃亏──这就是不行阴骘了。使聪明，尽用聪明去欺骗人；甚至于欺骗爸爸妈妈，说：“你给我一点钱，我去读书！”他爸爸妈妈就相信他拿钱要去读书；殊不知，他跑去赌钱，或者拿这个钱去吸毒，或者拿这个钱去跳舞，做种种不合理的事情，这都叫“不行阴骘使聪明”。

“聪明反被聪明误”，就是聪明太过了！他若没有聪明，就不会做这一些个欺骗父母、欺骗社会、欺骗国家、欺骗老百姓的事情；就因为他有一点聪明，所以就欺骗这愚痴的人。

在中国的老子，他曾说过这样几句话：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”大道没有了，才要讲仁、讲义呢！有智慧的人出来了，世间上就有了这个奸人，也就是虚伪的人也就有了；为什么？因为他有智慧，就可以欺骗没有智慧的人。在家庭，要是不和，才显出孝和慈。国家昏乱、不平定的时候，才显出有这个忠臣。

随所应度，处处自说名字不同、年纪大小：你看！佛随着所应该度的众生，到处说佛法，教化他们；并且各处使用不同的名字。譬如在美国，就叫一个名字；在中国，又叫一个名字；在日本，又叫一个名字；在德国、在法国，又不同名字。虽然名字不同，但是都是同一个人。同样地，他这个年纪或者大一点、老一点，或者小一点，各有所异。亦复现言当入涅槃：现言，就现身说法；佛对这些弟子说：“我现在要入涅槃了！”其实佛也没有生、也没有灭，在常寂光中，常常说法的。

又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心：又用种种的方便，说这个微妙不可思议的这种法。什么是微妙法？就是现在讲的嘛！这就是微妙法！“哦？我听着不怎么妙啊！”那就是因为你不妙。你若妙，听着就妙了。佛以种种方便法门，演说微妙不可思议法，能令众生，生欢喜心。你一生欢喜心，就觉得这个法妙了；你一生烦恼，一发脾气了，这个法就不妙了！不妙！就不生欢喜心了。要是：“喔！这个‘贪、瞋、痴’是坏东西，我不应该叫它陪着我，天天来和我作伴。我应该把它舍了！”这就生出欢喜心，这就妙！

Ｌ2.明现在益物（分三）
Ｍ1.明机感与现形　Ｍ2.正明一代所说　Ｍ3.释出巧说之由
今Ｍ1

诸善男子！如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来，久远若斯；但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。

释迦牟尼佛叫一声，诸善男子：各位善男子！如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者：如来观众生的根机，来给众生说法。如来看见众生欢喜小乘法的，就说小乘法；欢喜大乘法，就说大乘法。所以对欢喜小法，德薄垢重者；德薄就是没有道德，垢重就是业障太重。这个德行薄的人，你对他说佛法，他不会相信的；业障重的人，你给他讲佛法，他也不会相信的。必须要善根深厚，你给他讲佛法，他才能相信。

为是人说，我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提：因为给这一般根机浅、善根也薄的人，说这种的方便法门；说我在少年的时候，就出家修道（佛在十九岁出家），之后，我就证得阿耨多罗三藐三菩提这无上正等正觉了。

然我实成佛已来，久远若斯：可是，要是论我真正成佛以来，一直到现在，时间很久远，已经超过像前边我所说的──把五百万亿那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微尘，经过东方五百万亿那由他阿僧祇国土，放下一尘，再过五百万亿那由他阿僧祇国土，再放下一粒微尘，把所有的微尘都放完了；现在把这所有有微尘的，没有放尘的这一些国土，都把它再磨成微尘，每一粒尘，就算一个大劫。释迦牟尼佛成佛以来到现在，就有这么长远的时间；若斯，就是像前边所说的那样。但以方便教化众生，令入佛道，作如是说：但是就用这个方便的法门来教化一切众生，令一切众生都改邪归正，改恶向善，回小向大，来发菩提心。所以才作前边这样的说法，就是“年少出家，然后成道，说法教化众生”。

Ｍ2.正明一代所说

诸善男子！如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；诸所言说，皆实不虚。

诸善男子：你们各位善男子！如来所演经典，皆为度脱众生：如来所说的这一切经典，这种种的方法，这种种的法门，都是用来度脱众生的。因为众生有八万四千种的尘劳，所以佛才说出八万四千法门；每一种法门，是对治众生的尘劳。好像医生治病一样，头痛的人，就给治头痛的药；脚痛的人，就要治脚痛；全身痛，就用治全身的药来治。这叫对治，对症来给下药。佛说法也是这样，对贪心重的众生，就说“不净观”，说你不要贪，贪是最不清净的。对多瞋的众生，就说“慈悲观”；对愚痴的众生，就说“因缘观”。总而言之，用种种的方法，来对治众生种种的毛病。

或说己身，或说他身：佛教化众生，或者以自己来作为榜样，对着众生来说法；己身，也就是自己的事。或者说他人、其他诸佛的事。或示己身，或示他身：或者示现自己的身，来以身作则，给众生作为榜样，作模范；或者示现他身，给人作榜样，作模范。或示己事，或示他事：或者讲一讲自己本生本事的因缘；或者讲一讲其他诸佛、菩萨、声闻、罗汉的本生本事的因缘，讲这种种的事项来给众生作模范。诸所言说，皆实不虚：所说的，都是实实在在，没有一点虚假。

Ｍ3.释出巧说之由

所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。非实非虚，非如非异，不如三界见于三界，如斯之事，如来明见，无有错谬。

所以者何：是什么原因呢？如来如实知见三界之相：如来的知见，是如实的知见，也就是合理的知见、真实的知见；如来以真实的知见，照见三界之相。三界，就是欲界、色界、无色界。无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者：在佛的本身来讲，没有生、也没有死，也没有退、也没有出。退，就是退到三界里边来；出，就是超出三界。没有一个在世，也没有一个灭度。没有在世，就是没有生；没有灭度，就是没有死。

jileguotu

如来寿量品第十六

非实、非虚：不是像一般凡夫，见这三界是实有的。凡夫见着什么都是真的，见着假的，也认为是真的。二乘观一切诸法是空相，见三界如空花；就什么都是空的，这是二乘的见解。所以二乘就“入虚”，凡夫就“入实”。那么在佛的份上，也没有实、也没有虚；好像在太虚空里头，包罗万有，而不碍虚空。虚空也不碍万有，万有也不碍虚空；也就是“真空不碍妙有，妙有不碍真空”，互不相碍。不像一般三界的众生，见着有三界可出；不是这样子，如来是与虚空为一体！

如来也不是非如、非异：非如，不是一个；非异，不是两个。没有一、也没有异。不如三界，见于三界：不像这三界所有的众生，见到这三界，有个三界；在佛的份上来讲，没有生死，也没有三界。

如斯之事，如来明见，无有错谬：像这样的事情，只有如来才能明见；如来才是真正的一个觉悟者，知道这一切的法，没有错谬。

以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故；欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废。

以诸众生有种种性：因为所有的一切众生，各有各性。众生，是众缘和合而生；所谓“众生”，不是单单人算众生，所有一切有生命的，这都叫众生。我们人，就有人性；不单有人性，又有佛性、菩萨性、声闻性、缘觉性。这人里边，分出有圣人的性、凡夫的性，又有智慧的性、愚痴的性。

有的人说：“我是第一！”什么第一？愚痴第一。有的人就说：“我也是第一！”什么第一？聪明第一。有的人又想：“一个聪明第一，一个愚痴第一，我做也不聪明、也不愚痴的第一！”各有第一，都不愿意做第二。男人就说：“男人是第一！”女人就说：“Lady first!（女士第一！）”这都是执着！这是众生各有各性。再要说多一点，狗就有狗性，猫就有猫性，老鼠就愿意钻窟窿。

你看！所以今天我叫你们找那个报纸，找一找以前有几个愿意做畜生的人；这个愿意做鹿，那个就愿意做鹰、做猫、做狗。果某说：“喔！看那个相片，他们愿意做什么的，果然就像那种畜生的样子！”这是我在西方，听见这特别的新闻，人居然就愿意做畜生！在中国也有的，有人会变蛇的；这个人太毒了，毒得太厉害，他就会变蛇。那么这种种的性，是不定性，没有一定的。你愿意做蚊虫也可以的，一天到晚去喝人的血；你愿意做鹰，一天到晚去吃其他畜生的肉。这是众生有种种的性，各有各性。

种种欲：种种的欲。每一个人有他自己的欲望，有的人就有领袖欲，有的人就有做官的欲，愿意去做官去，有的人就有愿意做学者的欲。有的人又有一种愿意修行的欲，愿意学佛法的欲；这个欲是可以的，你不要把它没有了。好像你们现在想来听佛法，这都有听佛法的欲。有的人愿意到饭馆子去吃一点中国的好菜，这叫饮食欲；有的人愿意喝一点酒，这叫饮酒欲。甚至于这一些个迷迷糊糊的人，就有愿意吃毒药的欲；为什么愿意吃毒药呢？他迷迷糊糊地说这是不错的；一吃，就觉得“无我无人观自在，非空非色见如来”了！这都是一种欲！你看！有这种种的欲。

种种行：就是你愿意做这个，我就愿意做那个。你愿意学佛法，他说那很笨！那个人去学音乐，你这学佛法的人就说：“那个人一点定力都没有！”学音乐的人，给耳朵找一个好听的东西，这叫纵耳朵的欲；去看电影的人，又给自己眼睛找一个欲。种种忆想分别故：种种的回忆、想像，又种种分别，因为这种的缘故。

欲令生诸善根：佛想令这一切种种欲、种种性、种种行、种种忆想分别的众生，生诸善根。这善根怎么生法？就要“作善”来生嘛！你作善，就生善根；作恶，就生恶根。什么是作善？你不做土匪，这就是作善；做土匪的人：“啊！不做土匪了！这我以后不去打劫人了！”这就是善了，你作善功德。善，就是帮助人，对人有好处，对人有利益，不是对自己有好处、对自己有利益。要对其他人有利益、利益其他的人，这叫善根。

以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废：以这种种的因缘、种种的譬喻、种种的言辞、种种的说法；所做的佛事，从久远以来到现在，每一天、每一年、每一个月，都在作佛事，未曾在很短的时间停止过。

Ｌ3.明未来益物（分二）
Ｍ1.正明非灭唱灭以益未来　Ｍ2.释须唱灭意
今Ｍ1

如是，我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧祇劫，常住不灭。诸善男子！我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言：当取灭度，如来以是方便，教化众生。

释迦牟尼佛说是，“所作佛事，未曾暂废”，所作的一切佛事，就是很短的时间也不停止，也不休息。如是，我成佛已来，甚大久远：像前边我所说的，我由成佛以来到现在，这个时间是非常久远，又很大的。

寿命无量阿僧祇劫，常住不灭：佛的寿命是没有生灭的，所以到现在有无量无边这么多那由他阿僧祇劫了。佛仍常住在常寂光净土，也不生，也不灭的。

诸善男子！我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数：你们这一些个好孩子！也就是这一些个大菩萨。要是说起我在以前行菩萨道的时候，所成的寿命，到现在还没有完；比我前边所说，我成佛以来那个数目更长、时间更加倍久。

然今非实灭度，而便唱言，当取灭度：我现在说是要灭度了，可是我实实在在地告诉你，不是真的灭度，这是方便说法。怎么我要灭度了？如来以是方便，教化众生：佛示现灭度，是用这种方便的法门，来教化一切的众生。

Ｍ2.释须唱灭意（分二）
Ｎ1.不灭有损　Ｎ2.唱灭有益
今Ｎ1

所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。

所以者何：怎么我灭度，又说没有灭度？没有灭度，又说灭度了？这是什么道理呢？若佛久住于世，薄德之人，不种善根：佛本来是不生不灭的。假设佛久住在这个世界上，不入涅槃，那么这没有德行的人──就是没有善根的人、也就是业障重的人，他就不想种善根了。为什么？他生出一种倚赖性，心想：“佛在这儿呢！我这个善根暂时先不种了！等慢慢的，我再种我这个善根！”他要等一等了，不想即刻就种善根了。

所以佛要示现灭度，人一看，没有所倚靠了，就要种善根了！这是很浅显的一个道理。

讲到这地方，想起我在东北的时候，皈依我的弟子有很多很多，我叫他们修行，他们也不修行。有的说要慢慢来，有的说现在没有时间，等我离开东北之后，有人给我来信说：“某某人以前不修行，现在很用功修行了！”因为师父不在，他才修行；如果师父在，他还不修行。

我到了香港之后，也有一些个皈依弟子，可是修行也是马马虎虎的。我离开香港，来到美国，这时候他们知道没有师父是很困难的，所以这个也写信希望我回去，那个也写信希望我回去，我谁也都不理！人就是这么样子，你天天若见着，他不觉得重要；你若见不着，他没有法子，就觉得重要了。

所以佛不久住于世，就是因为这德薄之人不种善根。佛在世长了，他认为：种善根？慢慢地再种也不晚！贫穷下贱，贪着五欲：因为人不种善根，不供养三宝，所以他就会贫穷、会下贱！就贪着财、色、名、食、睡这五欲。

世界上的事情，就这么奇怪，越没有，他越贪；越有，他又要放下了。你看释迦牟尼佛，这财、色、名、食、睡都具足，然后他都放下了。那一些个穷人，财、色、名、食、睡都不具足；不具足，他就要贪。

这种的境界，具足和不具足，有、没有，这都是有一种业报的因缘；你若没有善根，也不做善事，你就不会得到好的果报。那要怎么样才能得到好的果报呢？你就要种善根、做善事，才能结这个善果，有好的果报。好像那一些个穷困的人，越穷他就越贪；那些有钱的人，他就没有那么大的贪心。因为他有，所以他就不贪；要是有钱的他还贪，那就是等于穷人一样。所以才说：

善人不怨人，怨人是恶人；
贤人不生气，生气是愚人；
富人不占便宜，占便宜是穷人。

善人，他不怨恨人；他若怨恨人，这就是恶人。圣贤的人很少生气，就有生气，也不是真生气，是一种随这个境界，现出这种的样子；生气的人是什么呢？就是愚人。富人，若真正富贵的人，他不欢喜占便宜；欢喜占便宜的，都是穷人；穷人，他才想占人家的便宜，他是利益自己的。没有善根，所以他就贫穷下贱，就贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，贪色、声、香、味、触这五欲的境界。

入于忆想妄见网中：他因为贪着五欲，所以就总有一些个忆想。好像无论什么事情或者什么贵重的东西，他没有得到的时候，就想要得到；已经得到了，他又怕失去。这种妄知妄见、这种忆想，也就好像网罗那么样子，把你真正智慧都给遮盖住了。

若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠：这一切众生，善根没有，贫穷下贱，他贪着五欲；如果见佛常在这个世界上，不入涅槃，他们就生出一种骄慢，很放肆，很不守规矩了；恣，就是不守规矩、放肆。因为佛不入灭，他们天天能看见佛、时时能看见佛，就会生出一种厌烦懈怠的心来了。

好像你没有到佛教讲堂的时候，希望赶快去！赶快到佛教讲堂去学佛法！到这儿学了几个月，或者一年、半年，就跑了！“学佛法是这样子！没有什么意思！到外边去，总自由！这地方，天天要听经，起早贪黑的，太辛苦了！”没来的时候就欢喜来，来这儿学的时间一久，就生出一种厌怠了。厌，就不愿意过这种生活了；怠，就懒惰了。或者初到这儿，很勤力的、很精进的，睡也比人家睡得晚，起也比人起得早，听经一定来听，无论哪一堂课程，都是很精进的；时间一久，就生出一种懈怠来了。

不能生难遭之想：因为常常对着、常常在这儿学，不能生难得的想：“我是不容易遇着这佛法！你看现在在西方，从来就没有研究佛法的，我怎么这么幸运呢！我这么年轻，就遇着这真正的佛法到西方的国家来了，这真是太难得了！”甚至于也不吃饭、也不睡觉，一定要来学佛法。不单一天、两天，一个月、两个月这样子，时时刻刻、年年月月都是这样子，都是精进。“你说我要是死了，我怎么能学佛法呢？我现在没有死，只要命在，我一定要学佛法！”要生这种不容易遭遇的想。

你看！你的父亲、你的祖父、你的老祖父，往上数七代、八代以上，恐怕也都没人学过佛法。你祖宗都不懂佛法，你们现在居然就懂了、学佛法了，这就叫超祖拔宗！

不要学了佛法，又当耳边风，听过去就没有事了。好像“聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路；不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。”我在讲《楞严经》的时候，就讲过；居然你们大家都不要了，给送回来！这样子，未免把光阴都空过了！所学的佛法，必须要每天温习一遍。我以前学佛法，晚上睡不着觉，我就想：“喔！《楞严经》上，那时候都讲的谁？讲有个月光童子，他修什么三摩地来着？喔！修这‘水光定’！他怎么样子啊？”就想一想。这过去学的想一想，今天新学的又想一想；这种虽然也是妄想，但是这种妄想是帮助法身慧命的，是往上走的，是“君子上达”的。你若想一想：“我以前吸这个 Narijuana（安非他命），这个东西不错！我现在再把它拿起来吸一吸！”这就入了魔的境界，又退回去了！所以不要有这种的妄想。以前做过的事情不对的，现在一定要把它改了它；改了之后，就不要再做了，这才对呢！

jileguotu

如来寿量品第十六

你要对佛法生难遭难遇的想。尤其你们青年人，尤其是遇着一些个灾难的人，更应该发出一种恳切至诚的心，生一种难遭难遇的想。这不单你超祖拔玄，比你祖父都更有善根，你恐怕一百个大劫、一千个大劫、一万个大劫，也不容易遇着这佛法的。

释迦牟尼佛成佛以来，这个时间算不过来；你要知道，我们做人以来，这个时间数也是算不过来的。我们做人，今生做人，来生做人，这和佛的做佛这种情形虽然不同，但是都大同小异的。虽然这么长的时间，你没遇着佛法；你们现在想一想，这个世界上，遇着佛法的人多？是遇不着佛法的人多？你们算一算！就是佛教的国家，也有信天主教的，也有信耶稣教的，也不一定完全都懂得佛法。是不是啊？你们想一想，有多少人懂佛法？在表面上好像是懂了，实际上，佛法的内容、道理，一点都不通；所以这佛法不容易遭遇的，要生出一种难遭难遇的这种想。

恭敬之心：又要恭敬三宝。因为佛若久住于世，众生就没有这种难遭难遇的想了，也没有恭敬心了。佛看见你们这一些个众生现在都不恭敬了，就说：“我入涅槃了！”

有的人听见做人和做佛一样，也这么长的时间，就生出一种欢喜心，说：“这也不错！我虽然没有做佛，我做人也可以做这么长；生生世世都做人，那我就不要成佛了，我就做人好了！吃一点好东西、穿一点好衣服、住个好房子、买个好车、再买个好飞机，或者再有多的钱，将来科学发明能到月宫去，我到那地方去旅行一下，这也不错的！”你这个主意虽然很聪明，可是没有把握，靠不住！

我虽然说你做这么长时间人，这是大约说的；其实这么长的时间里，你不单做人，一切的众生，也都做过。你到过天上，见过天主；到过地府，见过地主；你又到过人间，见过人主。各处都去过！甚至于月宫，你早就去过了；不过你去回来，又忘了！就好像你小时候做的什么事情，长大时，有很多就忘了；你昨天做的事情，今天也就忘了！是不是有这个感觉呀？甚至于十二点钟你所做的事情，到一点钟的时候就忘了。你看！是不是啊？今生的事情你都忘了，何况前生，你怎么会不忘呢？

那么佛呢？成佛是不变随缘，随缘不变，永远都是不变的。做人，随时都会变的，变猫、变狗；变小虫子，各处去爬；变鸽子，各处去飞！你若不相信，前几天报纸登过，居然就有那么多人愿意做猫、做狗、做老虎、做狮子、做鹰，做蛤蟆、老鼠，什么都有愿意做的！你看，他愿意去做这一些个畜生！“一切唯心造”；你心里愿意做什么，就做什么了。“那么我心里愿意成神，会不会成？”也会的！你愿意做什么都可以；你愿意，就会达到你的目的。因为有这种道理，所以我们愿意成佛，就会成佛的；你若不愿意成佛，那就不成佛。所以我们做人是很危险的，做佛是很平安的。你愿意危险，你就做危险的事情；你愿意平安，你就去做快乐平安的事情！

Ｎ2.唱灭有益

是故如来以方便说。比丘当知！诸佛出世，难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘！如来难可得见！斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根；是故如来虽不实灭，而言灭度。

是故如来以方便说：因为前边所说的道理，所以佛用方便法门为众生说法。比丘当知，诸佛出世，难可值遇：你们这一些个大比丘、阿罗汉等，你们应该知道！诸佛出世，是不容易遇见！百千万亿劫，都不一定遇见佛出世，这非常的难遭难遇的。

所以者何：是什么道理呢？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者：因为这一些个没有善根的、德行薄的人，要经过很长很长的时间，无量百千万亿那么多个大劫，或者有善根的，就会见着佛；或者没有善根，在这百千万亿劫这么长的时间，也见不着佛。你看！多困难！以此事故，我作是言：因为这种事情的缘故，我才作这样的说话。

诸比丘！如来难可得见：你们各位比丘！你要知道，如来是不容易得见的，不是小善根、薄德行的人所能见到的。不单是佛不容易见，我们人也不容易再做人。

在释迦牟尼佛住世的时候，有一回，佛在地上抓起来一把土，问弟子：“你们各位！现在你说我手上所拿的土多？还是大地的土多呢？”佛的弟子就说：“当然是大地土多嘛！佛手所拿的土是很少的，不能和大地的土来比。”释迦牟尼佛就说：“得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。”我们知不知道啊！来做人的，有从天上来的、有从地狱来的、有的又从畜生道来、有的是从鬼道来。你不要以为做人是很容易的，做人也很不容易的！你得人身的，好像手上拿的土那么少，失人身的，有多少呢？就好像大地土那么多。失，就是把这个人身丢了；怎么会丢的呢？就因为你不会做人。

本来是个人，他尽作狗事；本来是个人，他尽作地狱的事；本来是个人，他尽作畜生事。所以就又“搬家”了，由人道就会搬到畜生道去，由畜生道又会搬到人道来，互相搬家；不过你自己搬到这个家，就把那个家忘了！有的人为什么他做人，就想做畜生！这就因为他是畜生的种子，有畜生的那种性。并且就拿人吃肉来讲，吃什么肉，你就有那个味道了，将来和它就去合成一个！所以做人也不容易的。

斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根：所有这一切的众生等，闻佛所说的，说佛不容易遇着，他们就会生起难遭难遇的这种念头！就恋慕于佛，恋慕于法，恋慕于僧，所以见着佛也非常欢喜，见着佛法也非常欢喜，见着僧人更欢喜；好像人渴了喝水似的，仰望于佛。他生出一种恋慕，生出一种渴想，这无形中就会种善根了。是故如来虽不实灭，而言灭度：因为这个缘故，所以如来虽然不真的灭度，而方便说自己灭度了。其实，佛现在还是在灵山那儿说法呢！

Ｋ2.总结不虚

又善男子！诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚。

又者，你们各位善男子！不单我释迦牟尼佛这样说法，过去一切诸佛，也都是这样说法。他们为教化众生，所说的法，都是真实不虚的。

Ｊ2.喻说（分二）
Ｋ1.立喻　Ｋ2.法合　Ｋ1（分二）
Ｌ1.良医治子喻喻上三世益物　Ｌ2.治子实益喻喻上总结不虚 　Ｌ1（分三）
Ｍ1.远行喻喻过去益物　Ｍ2.还来喻喻现在益物　Ｍ3.复去喻喻未来益物
今Ｍ1

譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。其人多诸子息，若十、二十乃至百数，以有事缘，远至余国。

譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病：佛为了说明这种道理，又举出一个譬喻，譬喻什么呢？譬喻有个最好的医生，他能善治诸病。糊涂人不能做医生，一定要很聪明的人，才能做医生；要不然，就会把人给治死，所以做医生是不容易的。那么这个医生聪明有智慧，他明白怎样处理药方、知道用什么药可以治什么病，一切的病，他都可以治。

其人多诸子息，若十、二十乃至百数：这个医生有很多小孩子。有多少呢？或者有十个儿子，或者有二十个儿子，乃至一百个儿子。“十”就表示十地菩萨。“二十”就表示声闻、缘觉这二乘。“百数”就表示十法界，也就表示十如是；这个十法界，变成百数了。

以有事缘，远至余国：这个最好的医生，因为有特别的缘故、有特别的事，他到其他的国家去；或者给人治病、或者去旅行，所以远至余国。

Ｍ2.还来喻喻现在益物（分二）
Ｎ1.喻感应　Ｎ2.喻施化
今Ｎ1

诸子于后，饮他毒药，药发闷乱，宛转于地。

这一些个小孩子还很年幼，都没有长大，因为家里有很多的药品，这些小孩子就把毒药当作糖水给吃了、喝了。喝下后就中毒了，毒药一发作，就闷乱，心里发狂了、发颠了，就在地上打滚；宛转，就是在地上滚来滚去的。

Ｎ2.喻施化（分二）
Ｏ1.喻现形　Ｏ2.喻说法
今Ｏ1

是时，其父还来归家，诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯，善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。

是时，其父还来归家：这时候，他们的父亲，也就是这位最好的医生，在其他国里办完事，回到家里。诸子饮毒，或失本心，或不失者：这所有的小孩子都饮了毒了，或者毒得糊涂了；毒得什么也不知道了，这叫“失本心”。或者还有多少明白的。遥见其父，皆大欢喜：很远就看见父亲回来了，这小孩子就都很欢喜。

拜跪问讯，善安隐归：欢迎父亲回来了，有的给父亲叩头，有的打问讯。说，唉！父亲您可平安回来了！我们都很幸运的，还能看见父亲！

这一些个没有失心的小孩子就说了，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命：我们太愚痴了，我们也不知道这毒药这么厉害！还以为是糖水，或者是什么苹果水、橘子水，或者可口可乐之类的──欢喜喝酒的，就以为这是酒；我们拿过来就喝，殊不知，竟然是毒药。请父亲给我们救疗，治一治这个病，好令我们活命长寿。

这个良医是谁呢？佛就譬如良医。这些小孩子是谁呢？就是一切众生。

在这个世界，佛未到我们这儿来，或者已经到这个世界来，又入涅槃到其他的世界去；这时候，因为我们没有真正智慧，所以就乱吃东西。众生以食为天，所谓“食色性也”；小孩子一生出就会吃奶，什么也不懂，你给他东西，他就吃，又吃拳头，又吃手指头。总而言之，有什么吃什么，这是他本性；我们众生也都像小孩子欢喜吃，这一吃，就吃了毒药了。

什么叫毒药？旁门外道、那个邪道，讲的道理不彻底、不究竟，这都等于毒药一样。这个毒药他吃了，若知道是毒药，还有一点办法可以救的；就怕他吃得太多了，根本就不知道是毒药了！他以为这回可得到长生不老丹了，吃这个东西，这大约永远都不会死了！可生天堂了！到了天国乐园了！为什么他吃毒都不知道呢？就因为他迷得太深了，毒得太深了！这种毒入到骨髓里头去了，所以就要失心；失心，就是不明白真理了。不失的，有人给他一讲，他还可以懂，还可以明白真理了。

等这个最好的医生从他国回来了──这是佛出世了，这譬如佛在其他的世界教化众生完了之后，又到这个世界来教化众生；一看！这一些个众生都喝旁门外道的毒汁，被毒得太深了，不容易救治了。但是这一些个众生之中，还算聪明的，见着佛就很欢喜，向佛叩头顶礼、问讯，就说：“我们这一些个众生太愚痴了！请佛慈悲，给我们一点药，救疗我们，把这个毒给解除去，令我们寿命再延长，不会毒死！”所以佛看众生这么样可怜，就用种种药来解除众生的毒。有欢喜服的，病就好了，这邪知邪见就没有了；有的不欢喜吃这个药，毒就不能解──不相信佛法的人，就等于不服这位最好的医生给的药一样。

现在讲的是良医，良医就是譬如佛。我们再讲庸医，庸医就是杀人的，良医是救人的。什么是庸医呢？就是这一些个旁门外道，佛教不是佛教，道教不是道教，儒教不是儒教，婆罗门不是婆罗门；这些个九十六种外道，这都譬喻庸医。

jileguotu

如来寿量品第十六

我再讲“庸医”的一个公案，大家听一听！

有一次，阎罗王吃东西吃得太多了，就生出来一种跑肚的毛病；跑肚，就是到厕所去，左一次，右一次，大便很多次的。阎罗王受不了，叫这个小鬼，说：“小鬼！你快快去给我请个医生来！”那小鬼说：“啊！我不知道哪个医生好啊？你要告诉我请哪一位医生啊！”阎罗王说：“你到医生的门口，看一看，哪一个医生的门口鬼最少，你就请那个医生来！鬼最少的那个医生，当然就是好的，所以冤鬼才少！”这小鬼说：“这我知道了！”他就到街上去请医生。所有医生的诊所，他都到遍了，每一个诊所的门口，都有一千八百的鬼，不是三千、就是五千，再不就是三百、五百。后来到一个医务所门口，一看，喔！这个最少！只有两个鬼在那地方哭，说这个医生用毒药把他们害死了。这小鬼说：“啊！这个医生是最好的！把他请去给阎罗王治病去！”请来了，阎罗王说：

“医生！你看看我是什么病？”

“不用看什么病，吃点药就好了！”他说。

“你不看，怎么就给药吃呢？”阎罗王说。

“我就是这么样个法门嘛！你试试看，绝对没有错的！”

“你做医生做了好久啦？”阎罗王说。

“我今天才开张，头一天做医生！”这个医生说。

“喔！你──”

阎罗王就问这小鬼说：“他门口有没有怨鬼呀？”

小鬼说：“他门口只有两个。”

阎罗王说：“哦！你头一天做医生，就有两个怨鬼被你给治死了；你要是做久了，还得了！好了！现在你不用回去了！我这个病，你给我治好了再回去；治不好，就留在这儿！”就把这个医生给扣留起来，这个医生也变成鬼了！这个医生有两个治死的鬼，连他自己，就变成三个鬼。可见做医生也不容易的！

Ｏ2.喻说法

父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服。而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈。

父见子等，苦恼如是：这位良医见着自己这一班小孩子都中毒了。苦恼如是：所以就非常的苦恼，发狂了这个样子。依诸经方，求好药草：于是依照药书上，药性这种诸经的方法，找一点最好的、可以解毒的药草。色香美味，皆悉具足：这个药草的颜色非常好，味也不苦，也很美味、很甜的；看着也好看，滋味又甜，所以说色香美味具足。捣筛和合，与子令服：就是把药材捣碎了，又用筛子筛一筛，然后给这一班小孩子，令他们吃这种药。这是表示用种种的法，来教化这二乘的人，令他们都由阿含，经过方等、般若。在般若的时候，这就等于“捣筛和合”。

而作是言：就说这种的话了。此大良药，色香美味，皆悉具足：这是最好的一种药，看着好看，味道又香、非常甜，这个药非常好！汝等可服，速除苦恼，无复众患：你们这些小孩子，快一点把这个药吃下去；你把这药吃了之后，病就好啦！你这一切的痛苦就都解除了，没有了！

其诸子中，不失心者：他这一班小孩子里边，还没有发狂，还清醒的人，见此良药，色香俱好，即便服之：见到这种良药，色也好、味道也好，即刻就把这个药吃了。这个“筛簸”之后──在般若之后，就到了法华的时候；法华的妙法，这叫良药。病尽除愈：这个病完全都好了，什么病也没有了！这表示把见惑、思惑、无明惑都破了；破了之后，就开悟了，什么病都好了。

Ｍ3.复去喻喻未来益物（分四）
Ｎ1.超喻不灭有损　Ｎ2.喻方便唱灭　Ｎ3.喻唱灭有益　Ｎ4.追喻本实不灭
今Ｎ1

余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。

余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病：还有其他中毒中得深的、已经发了神经的这一类的小孩子，见到父亲回来了，虽然也很欢喜问讯他的父亲，也想要求父亲给他治病。然与其药，而不肯服：可是父亲──这位良医，给他的药，他不肯吃。这也就表示佛给他说《法华经》，他不肯信受奉行。

所以者何：是什么原因呢？毒气深入，失本心故：因为他毒气入得太深的缘故，把他本来清醒的心都失去了！都糊涂了！于此好色香药，而谓不美：对这种颜色又好、滋味又香的良药，他说：“这个药不好，吃了更糊涂了！”所以他就不相信这个妙法。佛也就像这位良医似的，给众生说法，用最妙的法来教化众生；众生若不相信，佛也没有办法一定使他相信的。

Ｎ2.喻方便唱灭

父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服；我今当设方便，令服此药。即作是言：汝等当知！我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。

父作是念：这父亲就作这样的想念，此子可愍，为毒所中，心皆颠倒：这些中毒的小孩子太可怜了！因为中毒中得太深了，所以心里就有一种颠倒，都不清楚了。虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服：虽然他们见到我回来很欢喜，求我来给他们治病，可是我给他们选择这么好的药品，他们却不愿意服这种药。我今当设方便，令服此药：我现在应该设出来一个方便法门，使令这一班中毒太深的小孩子，愿意服下我给他们所预备的药。

即作是言：所以他就这样讲了，汝等当知！我今衰老，死时已至：你们应该知道，我现在年纪已经衰老了。衰，就是没有力量了、衰败了；年纪老的人，这叫衰老。我死的时候很快就到了。是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥：现在我给你们预备最好的药品，留在这个地方，你们这一班中毒的小孩子，可以去拿来吃。你不要忧愁病不会完全好，只要你服下我这个药，你的病就会好的！

作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死：对小孩子作这种的教诲之后，又到其他的国家去了。然后故意派遣一个人，回来告诉这些小孩子说，你们的父亲现在已经死啰！所以佛示现入涅槃，也就是这样子。

佛预备这一切的法，都是良药；因为看众生中的毒太深，不肯相信佛法，所以就设方便法门，说是佛入涅槃了。实际上，在佛的境界上，是不生、不灭，不垢、不净，不增、不减的；因为众生，所以就设出这么一个方法来，说是入涅槃。

Ｎ3.喻唱灭有益

是时诸子闻父背丧，心大忧恼。而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护；今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙。常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，毒病皆愈。

是时诸子闻父背丧，心大忧恼：在这时候，这中毒的小孩子，听见父亲在其他的国家丧亡了。虽然他们把本心已经失去了，但是他还懂得父亲已经死了，所以心里非常的忧恼。而作是念：于是作出这么一种的想念。若父在者，慈愍我等，能见救护：假使父亲在世，他会慈悲愍念我们，很疼爱我们的，对我们非常好；他能救护我们，令我们没有病。今者舍我，远丧他国：现在父亲舍弃我们，在很远的其他国家死亡！自惟孤露，无复恃怙：自己想着，现在我们又孤独、又没有人来救护了！再也没有人来作我们的依靠了！

常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味：心里就很悲伤、很感叹的。因为有这种悲伤、有这种感叹，心就醒悟了！醒悟什么呢？才知道这个药是父亲在生的时候留下的，可以治病。这个颜色也好、味也很香。

即取服之，毒病皆愈：于是乎就把这个药拿来吃了，所中毒的病就都痊愈了、都好了；这就表示不信外道法，而信佛法了！一信佛法，这个毒病──这邪知邪见，就没有了，这叫病愈了。

Ｎ4.追喻本实不灭

其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。

这个父亲本来没死，听见儿子们的病统统都好了，于是就从其他的国家回来了。令所有这班中毒的小孩子，又都看见他的父亲了。

Ｌ2.治子实益喻喻上总结不虚

诸善男子！于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？不也！世尊！

诸善男子：佛就叫一声，各位善男子，就是这一些个大菩萨，于意云何：你们意思里怎么样啊？你想一想。颇有人能说此良医虚妄罪不：或者会有这个人，他这样说：“这个良医尽打妄语、尽说假话，他有打妄语的罪吗？”会不会有人这么样讲呢？不也！世尊：请问佛的这一位菩萨就答覆佛说：“不会的！世尊！”

Ｋ2.法合

佛言：我亦如是！成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。

佛言：释迦牟尼佛说，我亦如是：我所说的法，也就是这样子。首先说《阿含经》、然后说《方等经》、《般若经》，最后说《法华经》、《涅槃经》，也就是像这位良医的情况是一样的。成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫：我自成佛到现在，已有没有数量、没有边际，百千万亿那么多那由他阿僧祇劫了！为众生故，以方便力，言当灭度：为了想要教化众生的缘故，用方便说法，“为实施权”这个道理，所以才对众生说：“哦！我要灭度了！”好像那位良医到其他的国家，说他已经死了，是一样的道理。亦无有能如法说我虚妄过者：也不会有人这样说：“哦！佛是打妄语呀！佛也尽说虚假的话！”没有人能说我有这种虚妄的过错！

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如来寿量品第十六


Ｈ2.重颂（分二）
Ｉ1.颂正显远　Ｉ2.颂三世益物
今Ｉ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

自我得佛来　所经诸劫数　无量百千万　亿载阿僧祇

尔时：在这时候，世尊欲重宣此义，而说偈言：释迦牟尼佛愿意把前边长行的道理，用偈颂再重说这个道理。

自我得佛来，所经诸劫数：释迦牟尼佛说，自从我证得佛果以来，很长很长的时间啰！无量百千万，亿载阿僧祇：所经过的这一切的劫数，已经有无量百千万亿阿僧祇这么多的大劫了。

Ｉ2.颂三世益物（分二）
Ｊ1.颂法说　Ｊ2.颂喻说　Ｊ1（分二）
Ｋ1.颂正明三世益物　Ｋ2.颂总结不虚　Ｋ1（分三）
Ｌ1.颂过去 Ｌ2.颂现在　Ｌ3.颂未来
今Ｌ1

常说法教化　无数亿众生　令入于佛道　尔来无量劫
为度众生故　方便现涅槃　而实不灭度　常住此说法
我常住于此　以诸神通力　令颠倒众生　虽近而不见

常说法教化，无数亿众生，令入于佛道：我常常在世界各国来说法教化众生。所有无数亿这么多的众生，我教化令他们成就佛道，所以前边才有〈从地涌出品〉，这么多的大菩萨。

尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃：从我最初成佛到现在，有无量无边这么多那由他阿僧祇劫，我都是因为想要教化众生的缘故，也就好像这位医生到其他的国家，之后又派遣一个人回来告诉他这些孩子，说他已经死了。为什么？就叫这一些小孩子没有一种依赖心，肯吃他所预备的良药了。佛就用个方便法门，说佛要入涅槃了！你们大家有什么问题赶快问！有什么不明白的赶快说！而实不灭度，常住此说法：实实在在的，佛没有灭度、没有入涅槃，仍然常常地在这个地方来说法教化众生！我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见：我常常都住在这娑婆世界的灵鹫山上，以种种神通的力量，令一切的颠倒众生──虽然我就在他旁边，因为众生颠倒，他也看不见我；就是我没有灭度，他们也看不见。

Ｌ2.颂现在

众见我灭度　广供养舍利　咸皆怀恋慕　而生渴仰心
众生既信伏　质直意柔软　一心欲见佛　不自惜身命
时我及众僧　俱出灵鹫山　我时语众生　常在此不灭
以方便力故　现有灭不灭

众见我灭度，广供养舍利：因为这些颠倒众生，被无明来迷住了，虽然近我，也看不见，就看见我是入灭了。众生见到我灭度，大家要供养我的舍利。咸皆怀恋慕，而生渴仰心：这个时候，他们统统都生起一种怀念、爱恋而仰慕的心，生出一种渴仰，想要见佛了！

众生既信伏，质直意柔软：众生既然生出一种信服的心来了，他们心也直了，意念也都柔软，不那么刚强了！现在他们也就都想要见佛了！一心欲见佛，不自惜身命：他们就一心想：“现在佛入涅槃了，我们现在若再见着佛可好了！”他们就生一种稀有的心、难遭难遇的心，甚至于把自己的生命作布施也都不吝惜了！为求佛法，布施生命，他们也都愿意。出家人在求佛道、受戒的时候，在头上燃香疤，这都是一种不惜身命的表现。你若惜生命：“啊！这很痛的！”就舍不得烧了！不惜身命，愿意烧身供佛。

佛为什么灭度却又说没有灭度呢？这种道理，是为开悟的人说的；没有开悟的人，就以为佛灭度了。你要是开悟，得三身、四智、五眼、六通，你就和佛常常在一起、都在佛的身边，所以这叫“常见于佛”。你若没有得到这种的境界，佛虽然就在你的身边，你也看不见佛。所以佛为什么说没有灭度？就是他能和这些证得五眼的人常常相见的。要是一般没有五眼的人，就不能相见；所以以为佛是灭度，实际佛也没有灭度。

一切众生不惜身命来求佛法，这时候就有一种感应道交，因为众生的心真诚了。时我及众僧，俱出灵鹫山：所以在这个时候，我释迦牟尼佛和一切的大比丘僧、比丘尼等等，一同出现于灵鹫山这个灵山法会。天台智者大师念诵《法华经》，入到法华三昧，亲见灵山一会，俨然未散，他证得一旋陀罗尼；由这一点证明，现在释迦牟尼佛仍然还在灵鹫山说法教化众生呢！

我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：有的时候，我就对众生来说：“我常常在这个灵鹫山，为众生说法，并没有入灭；因为方便权巧这种方法的缘故，所以有时示现灭度、有时示现不灭度。”这非灭是灭，所以就“灭而不灭、生而未生”。

Ｌ3.颂未来（分二）
Ｍ1.颂方便唱灭兼颂须唱灭意　Ｍ2.颂本实不灭兼广释不见得见之由
今Ｍ1

余国有众生　恭敬信乐者　我复于彼中　为说无上法
汝等不闻此　但谓我灭度　我见诸众生　没在于苦恼
故不为现身　令其生渴仰　因其心恋慕　乃出为说法

余国有众生，恭敬信乐者：那么在其他国土中，有这一切的众生，他们若生一种恭敬心而欢喜见佛的心。我复于彼中，为说无上法：我在他们之中，给他说无上法。

汝等不闻此，但谓我灭度：你们各位没有听说过这种的道理，所以你们就认为佛灭度了。其实，我没有灭度，也没有不灭度；佛不生不灭，又焉有生、有灭呢？我见诸众生，没在于苦恼：我看见这所有的众生，都埋没在财、色、名、食、睡这五欲里边了；苦恼，就是在这财、色、名、食、睡里边贪恋。故不为现身，令其生渴仰：因为他们都贪着到五欲上了，所以我也就不现佛身为他们说法，令这一切的众生，生出一种好像好饥渴似的、好仰慕的这种心。因其心恋慕，乃出为说法：因为他们心里生出一种恋慕的心，所以我就出现为众生来讲说佛法。

Ｍ2.颂本实不灭兼广释不见得见之由

神通力如是　于阿僧祇劫　常在灵鹫山　及余诸住处
众生见劫尽　大火所烧时　我此土安隐　天人常充满
园林诸堂阁　种种宝庄严　宝树多华果　众生所游乐
诸天击天鼓　常作众伎乐　雨曼陀罗华　散佛及大众

神通力如是：为什么有的众生可以见到佛的，有的见不到佛？为什么佛灭度了，又说没有灭度？没有灭度，又说灭度了？什么原因呢？这都是佛的神通力所变现的；所以才说“生而未生、灭而未灭”。众生有可以见到佛的、有见不到佛的。与佛有缘的众生就随时可以见佛，与佛没有缘的众生就见不着佛。那么说我若与佛没有缘，我见不着佛，那怎么办呢？你就要种善根、结佛缘、供养三宝啊！供养佛、供养法、供养僧，你在三宝面前修供养，修的时间久了，你自然就有佛缘了嘛！你如果不种善根，始终都不会有佛缘的。

于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处：因为神通力是这样，所以释迦牟尼佛于无量无数无边那么多的时间，常常住在灵鹫山上为众生说法，或者到其他的世界，其他的国土里边。

众生见劫尽，大火所烧时：那么众生看见有这一切的“水、火、风”三灾和八难这种劫，由众生瞋恨火而发生的灾劫，在发生大火的时候，我此土安隐：我这个灵鹫山，和其他我所住的地方，都安稳，不会被这三灾所害。

天人常充满，园林诸堂阁，种种宝庄严：我所住的地方，天上的人和人间的人常常都充满，有很好的花园子、很好的树林子，和一切的堂、阁，用种种七宝来庄严这个宝妙楼阁。宝树多华果：宝树，就是那个菩提树王。善因为华、善果为果；你种很多善因，这就是“多华”；你得很多善果，这就是“多果”。众生所游乐：外边的一切众生，是众生；你自性里边、心里边，一念生，是一个众生生；一念灭，是一个众生灭，念念都是众生。所以众生有自性的众生，有外边的众生；自性的众生和外边的众生，互为众生，要不怎么说“心、佛及众生，是三无差别”呢？也就是这个道理。所游乐，在这个庄严的道场里边游乐。

诸天击天鼓，常作众伎乐：这一切三界的诸天，来击天鼓，天鼓鸣空，常常地在这儿给佛作伎乐。雨曼陀罗华，散佛及大众：常常在天上雨下最适意的这种花、最欢悦的这种花；你一看这种花，心里就欢喜得不得了。把这个花散在佛和大众上，来供养大众。

我净土不毁　而众见烧尽　忧怖诸苦恼　如是悉充满
是诸罪众生　以恶业因缘　过阿僧祇劫　不闻三宝名
诸有修功德　柔和质直者　则皆见我身　在此而说法
或时为此众　说佛寿无量　久乃见佛者　为说佛难值

我净土不毁，而众见烧尽：佛又说，我这个常寂光净土，永远都不会毁坏的，而众生被自己这种烦恼之见给烧尽了。忧怖诸苦恼，如是悉充满：所以又忧愁、又恐怖，充满种种的苦恼。为什么？就因为有这个恶见，有这个众生见。

是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名：这一切有罪的众生，以他们这种恶业的因缘，就是超过无量无数无边这么多的阿僧祇劫，也听不见佛的名号，或者法的名相，或者僧的名字。这个世界上，在佛没有出世以前，没有人知道佛法；没有人见着佛，也没有人听见佛的名号。好像须达多长者，一听见佛的名号，就毛孔悚然，因为从来就没有闻见这“三宝”的名字。

诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法：所有这有修功德的人，种善根的人，用柔和心直，没有委曲心，他们就能见着我的身，在这儿来给众生说法。那一些个有罪的众生，不但见不着佛，连佛像都看不见；你能看见佛像，这是你的罪业减轻了。总之，你要有功德，才能见着佛，才能见着法，才能见着僧。

或时为此众，说佛寿无量：或者有的时候，为这一切的众生，说佛的寿命是最长的，有无量无边这么长。久乃见佛者，为说佛难值：为很久很久也见不着佛的众生，就说佛是最不容易遇着的；为他说这种法。

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如来寿量品第十六

Ｋ2.颂总结不虚

我智力如是　慧光照无量　寿命无数劫　久修业所得
汝等有智者　勿于此生疑　当断令永尽　佛语实不虚

我智力如是，慧光照无量：有善根的、常常见佛的人，我就说佛的寿命长。那么常常不见佛的人，我就给他说佛不容易遇着，难遭难遇！我智慧的力量是这样子；这个智慧的光明，能照到无量的世界，使无量的众生发无量的菩提心。寿命无数劫，久修业所得：这个寿命，有无量那么多的大劫。怎么样得来的呢？因为久修放生的这个善业所得来的，所以才能寿命长。你若想你的寿命长，你就要放生；能多放生，你这寿命就长了。

汝等有智者，勿于此生疑：你们这一般的有智慧的人，不要对我所说的话，生出一种疑惑心来。当断令永尽，佛语实不虚：你应当要把你这种怀疑的心断了，令它永远永远都没有了！对佛法不要生疑心！佛所说的话，是实实在在的，没有虚假的！

Ｊ2.颂喻说（分二）
Ｋ1.颂立喻　Ｋ2.颂法合
今Ｋ1

如医善方便　为治狂子故　实在而言死　无能说虚妄

如医善方便，为治狂子故：好像那位良医，对于药书、药性，他都非常的熟悉；他知道寒的药治什么病、热的药治什么病，温的药治什么病，平常的药治什么病，“寒、热、温、平”这一切的药性，他都明白。

所以你不要生怀疑！他因为想要给这一些个发狂中了毒的小孩子治病的缘故。

实在而言死：他本来没有死，故意说自己死了；所以这些小孩子一看爸爸已经死了，就想吃这个药啦！好像佛所说的佛法，要是佛在世，你以为不要紧！反正佛现在还在这儿！就不着急学佛法。现在佛入涅槃了，你见不着佛了；才想要研究佛法，才想听经了。无能说虚妄：没有人可以说，这位医生用这种方便法门来给他儿子治病，这是虚妄的、这是有罪了。

Ｋ2.颂法合

我亦为世父　救诸苦患者　为凡夫颠倒　实在而言灭
以常见我故　而生憍恣心　放逸着五欲　堕于恶道中
我常知众生　行道不行道　随所应可度　为说种种法
每自作是意　以何令众生　得入无上慧　速成就佛身

我亦为世父，救诸苦患者：释迦牟尼佛说，我告诉你，我是世间之父！所以要救度这世间上一切苦患的众生──就好像这一些个众生都中了毒似的，中什么毒呢？中旁门外道这一些个毒。

为凡夫颠倒，实在而言灭：因为凡夫都有颠倒想，对的他说不对，不对的他又说对，白的他说是黑的，黑的他又说是白的。你看！晚间本来也是像白天那么光明，他就说暗了；白天像晚间那么黑暗，他又说白天是光的。其实，在自性上，白天和晚间都是一样有大光明藏，都一样是光的。你自性若黑暗，就是光明，你也觉得黑暗；你自性要是光明，黑暗也变成了光明。所以众生颠倒就这样子！本来我实实在在的，也没有入涅槃和不入涅槃这一些个道理；但是因为众生颠倒，我就说入涅槃了。

以常见我故，而生憍恣心，放逸着五欲，堕于恶道中：佛又说，我为什么说入涅槃呢？因为众生若天天见着我，就会生出一种骄傲、纵恣的心。纵恣，就是不守规矩，不依照佛法来修行。就很放逸、很不守规矩的，着到五欲上──财、色、名、食、睡，或色、声、香、味、触，堕落到地狱、饿鬼、畜生这三恶道里边去。

我常知众生，行道不行道：我知道这一切众生心之所念，所谓“一切众生若干种性，如来悉知悉见。”所以我常常知道众生的思想，他想什么我都知道，知道他或者修行和不修行。

我告诉你们，我这一些皈依弟子，你们谁修行、不修行，我都知道；你们谁守规矩、不守规矩，我也知道。那守规矩的人，就天天来听经；不守规矩的人，就天天往外跑。这暑假班也是这样子，守规矩的，无论哪一个课程，都守规矩；不守规矩的，人上这个课，他做那个事。你们必须要认真学习佛法，不要马马虎虎的；我讲经费这么多的气力，你不要以为很容易的。讲经也是很费气力的！

随所应可度，为说种种法：这个众生，应以佛身得度者，佛就现佛身而为说法；应以众生身得度者，佛就随类应现，变种种的众生，去度他们，为他们说种种的法。

每自作是意，以何令众生，得入无上慧，速成就佛身：我常常这么样想。想什么？用什么方法来教化众生，使众生能得到无上的智慧，很快成就佛的法身呢？