《大乘妙法莲华经浅释》---上宣下化老和尚讲述

jileguotu

法师品第十

也就是说，我们人最初修道，很困难的，觉得修来修去，也没有得到什么；学了这么多佛法，还好像空空如也，好像很空虚的，也没有一个什么东西在手里可以拿。看也看不见、听也听不着；想来想去，还是空的。这很不容易的，但是你还要用功，这施功不已；用功，还是没有所得，这好像乾土似的。又过了一个时期，这见着湿土，觉得有点意思了！再往前去用功，啊！觉得自己开了智慧了，这得到“般若的泥”了；得到“般若泥”，然后证得“法华的水”。法华的道理，真是无穷无尽、无始无终、无内无外、无小无大，妙不可言──是可言的，就不妙了。这《法华经》真是妙法，只有一个“妙”，可以形容《法华》的道理，这也就是见着“法华水”了。喝着“法华水”，永远都不会做鬼了，做佛了！为什么你做鬼？因为你没有喝着“法华水”；为什么你做畜生？没得到这个“般若泥”。所以你看这些个鸟类，就都因为没得到“般若泥”！这是一个讲法。

还有一个讲法；这道理是无穷无尽的，所以叫“妙法”。你修道，这叫“穿凿高原”；穿凿高原，先到一个“暖位”。暖，觉着有一股暖意；这股暖意，也不知道从什么地方来的？但是暖。暖来暖去，就到了顶──到“顶位”了；顶，是头顶，就是最高的那个地方。你先得到“暖位”，这是“想要喝水”；穿凿于高原，就到了“顶位”。这像个小孩子，刚生出来，什么也都不懂呢！到了“顶位”，不能往远去，就要守护着；守护，这是“忍位”。在这儿要忍，你不要打妄想要往远了跑；跑到远的地方，你要小心，或者你就被妖魔鬼怪捉去。所以这时候不能往远了跑，只能在这个“顶”上弯来弯去的；在“顶”上，还可以跳跟斗、打秋千。好像那孙悟空，一跟斗，打到十万八千里；你不要打那么远，你若打那么远，也不容易回来。

在这个“顶”上，主要就要忍；你想要跑，也不要跑，要忍，修这个“忍位”。这忍位，就是在这儿从得到乾土、湿土，到这个泥的地方了。忍位修过一个时期，然后才能得到水、喝到水了；到“水”的这个位上，这叫“世第一”。世第一，就是在世界上是第一个高人了！就是某某法师所说的那个“开悟的人”了。世第一，也就是得到水喝了、得到法华的水了。所以法讲起来无穷无尽，说不完那么多的道理。你若会听经的，我就不讲这个道理，你也明白这个道理；不会听经的，我讲这个道理，你也不明白，“说的是什么？什么叫暖？什么叫顶？什么叫忍？什么叫世第一？”那你不明白，我也不明白！

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放生，在美国人看见，这是很奇怪的一件事。为什么要放生呢？我告诉你们，放生，就令众生得到自由，不在笼里边圈着了。我们为的把我们这个慈悲心让它长大起来，所以要把众生都放开，让它们得到自由。

我们不杀生，这也是修慈悲心；我们放生，这也是修慈悲心。这就是要我们这慈悲心一天比一天大起来，大得像观音菩萨大慈大悲的心那么大。观音菩萨他就是放生、不杀生，所以他有大慈大悲的心；我们也想学观音菩萨这大慈大悲的心，所以我们就要放生。这是按照现在这种逻辑学来讲，你放生，就会增加你的慈悲心。

又者，放生也就是“放我”；因为我和众生是一体的，众生也就是我、我也就是众生。好像我自己若被人圈到笼子里，你说是不是很不舒服的？没有自由了，很不高兴，希望被人放开。自己被人圈到监狱里，也不愿意在那里头住，所以我不愿意到监狱里头去，我也不愿众生在笼子里头。因为我和众生彼此有一种“同体”的感觉，所以要放生。这又是一个讲法。

又者，这个众生，你不知道它在前生和我有什么关系？或者是我的父亲、母亲也不一定，或者是我的兄弟姊妹也不一定，或者是我的子女也不一定，或者是我的朋友也不一定。我没有得到天眼通、没有证得宿命通，不知道这种前因后果的关系；现在我看见这些个畜生没有自由，我心里就很不安乐，所以要放生。这个放生，有人对我讲，是 very stupid things!（很笨的！）这不是 stupid，这也就是修行的一部份。修行，不是只一条路修行成功的，八万四千法门，门门都是成无上道的道路；所以放生，这也是其中之一。在美国这儿，过去很少人懂这个道理，因为没有人懂，所以我们就要做一个领导的人。我们做了，开这种的风气，令大家都明白这种法。所以切记，不要说这是一个愚痴的行为。你有这种心理，对你自己修道上，是会有障碍的，所以方才我说我们不会愿意自己被人关到笼子里头、关到监狱里头去。

方才说的是比喻，现在我给你们说一个真实的法；老老实实地告诉你们，这不是比喻，这是个真的。你自己这个身体，就是个笼子，你在你这个身体里头，始终都跑不出去。好像方才说那个“暖、顶、忍、世第一”，你始终也没有到顶位上、也没有到这个忍位上、也到不了世第一，等你到“世第一”了，那就是出去这个笼子了，那是你自己放自己的生，那是“真放生”。懂了没有？现在我跟你们讲一点真正的道理，你要是想得到那个“放生”，就要先“放这个生”；你“放这个生”，就会增加“你那个生”，也就是你那个“生”也就会长大了。所以放生在佛法里，是占很重要的地位，不过你自己没有得到这种的滋味、没有领悟到这种的道理，你认为它是很普通的。你想要得到你自己的放生，就得要先修这个放生；你不修这个放生，就得不到那个放生。这是生生不已，化化无穷的道理，你不要把这个放生看得小了。你这儿做了一点，那地方就增加了很多；修道，就是自己要去修行的。你不明白这个道理，切记不要批评这种法门。现在我说这个法，你们里头的，大约或者有人明白、或者有人不明白！

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Ｈ2.颂法合

药王汝当知　如是诸人等　不闻法华经　去佛智甚远
若闻是深经　决了声闻法　是诸经之王　闻已谛思惟
当知此人等　近于佛智慧

药王汝当知：释迦牟尼佛又叫了一声，药王菩萨！你应该知道！如是诸人等，不闻法华经，去佛智甚远：像前边我所说这些人等，他们如果不听见这部《法华经》，都离佛智慧是非常之远的。这如是诸人等，是指佛在世的时候，在法会中的这一切的人等，这是一个意思；也可以说是所有一切的人。药王菩萨！你应该知道，等我灭度之后，所有一切的人，或者天龙八部、人非人等；他们若是不听见《法华经》的，都是不会有成佛的机会。为什么呢？他没有佛的智慧，所以就不能成佛，离成佛是很远的。

若闻是深经，决了声闻法：若能听见《妙法莲华经》这种深远的妙法，他们就会真正明白声闻乘法不是究竟法，明白这个二乘法不是究竟，还应该向前去修行。行菩萨道、修六度万行，才是成佛之法呢！是诸经之王，闻已谛思惟：他知道这部《妙法莲华经》乃是一切经中的一个王，若能在听闻《妙法莲华经》之后，审谛来思惟这部经的义理；谛思惟，谛是审谛，详细来思惟。这个“思惟”，不是打妄想；谛，是审谛，就是叫你去参。好像你参悟这个“念佛是谁”，这就是审谛；你能把这个“念佛是谁”参悟明白了，这就是开悟了。现在你谛思惟《妙法莲华经》：“啊！《妙法莲华经》这个法，怎么这么妙呢？为什么叫‘妙法’呢？怎么样个‘妙’法啊？”

当知此人等，近于佛智慧：你应该知道谛审而思惟这《妙法莲华经》这样的人，就是听到《妙法莲华经》这个人，他近于佛智慧。近，是相近了，离佛的智慧相近了；但是还没有到佛的智慧，只近于佛慧。到佛的智慧，那你真正的“深入经藏，智慧如海”了！那才能是佛的智慧。

这个经藏怎么深入法？我告诉你们怎么入法。你由《法华经》一开始“如是我闻”那个地方，照见诸法实相；这个“照见诸法实相”，不是一句一句的念、一字一字的看；由《法华经》一开始，你那智慧彻始彻终，把这部《法华经》都明白了，得到法华的三昧。好像天台智者大师，就是得到法华三昧的前方便，入了法华定；他念经念到“药王菩萨焚身供佛”那个地方，说是：“是真精进，是名真法供养。”他俨然入定了，把这部《法华经》，由始至终都照了了。

所谓“真心念经不用口，真心烧香不用手”，不用用口来念，不用手来烧香。好像有人以前不会背〈楞严咒〉，有一天他说应该背〈楞严咒〉了，从一开始到背完，一字也没有错过。根本他背不下来，现在能背诵得出，这是谁念的〈楞严咒〉呢？念经，也就是这样妙法。方才对你们讲，说“真心念经不用口，真心烧香不用手。”你们天天用手来上一支香，这是形式而已；你若得到烧香三昧──烧香也有三昧，就不用手上香。说：“这个法师讲经，根本不知他说什么？”我也不知道我说什么，不单你不知道；但是我说我没有说什么，你一定不相信！真正念经不用口，但是还不离口；真正烧香不用手，可是也不离手。那么也不用、也不离，这是怎么回事？说是：“我知道了！真正念经，是念无字经，一个字也没有的经；所以也不用口、也不离口。”真正烧香不用手、也不离手，因为你烧你的“心香”。你这心香要是点起来，那是昼夜六时常常烧这个香；但是这香也不用你的手烧，可也不离你的手。

今天有一个糊涂徒弟来问一件糊涂事；问这个糊涂师父，问什么呢？这个糊涂徒弟不认识自己。说是：“我说话，有的时候是我说，有的时候又觉得不是我说。”这搞得一个人变成两个了！你说，这是不是糊涂？那么“那个”在什么地方呢？他也不知道，来问这一个糊涂师父。糊涂师父说：“我也不知道！”这个师父也不知道。又想一想，这糊涂师父教糊涂徒弟，无论如何，不要被糊涂徒弟给问住了；所以就又想出一个糊涂方法来教他。怎么教呢？我就说：“你也不要用‘你’来说话，你也不要用‘他’来说话，用那个‘真的’说话。哪个是真的，你就用哪一个；哪个是假的，你就不用哪一个！”这个糊涂徒弟一听，也没有糊涂问题了；把糊涂问题没有了，那么就是变成明白问题了。想不到这个糊涂师父，教出来一个明白的徒弟。

jileguotu

法师品第十
Ｇ2.颂示方轨（分二）
Ｈ1.颂正明方法　Ｈ2.颂明五利益
今Ｈ1

若人说此经　应入如来室　着于如来衣　而坐如来座
处众无所畏　广为分别说　大慈悲为室　柔和忍辱衣
诸法空为座　处此为说法　若说此经时　有人恶口骂
加刀杖瓦石　念佛故应忍

若人说此经，应入如来室，着于如来衣，而坐如来座：释迦牟尼佛对药王菩萨说，假使有人在我灭度之后，想要为人解说《法华经》，他应该先进如来所住的房子里，穿上佛所穿的衣，坐到佛所坐的座位上，然后处众无所畏，广为分别说：处于大众之中，毫无所畏，不会被大众这种威德所压住；所以在任何的场合里边，都无所恐惧，那么来为众生广说这部《法华经》。

方才所说的“入如来室”。什么是如来室？大慈悲为室：并不是说佛所住的房子谓之“如来室”，这是大慈悲心；你能有大慈悲心，发愿广度一切众生，令一切众生都离苦得乐，了生脱死，早成佛道。慈悲，就是一株草、或者一棵树，也不忍把它折断；或者一个小虫子、一只蚂蚁，甚至一只蚊虫，也不伤害它，这都是慈悲心。好像我们在佛教里放生，这个放生也就是本着你的慈悲心，来做一件事情。你真正有慈悲心，和万物都同体了。

前边我们讲“无缘大慈，同体大悲”，我们和众生，都是同体的；众生在不自由的这种环境里边，我们都应该帮助它，让它得到自由。所以在昨天我们放鸽子，不论它是我过去生的父母，或者兄弟姐妹、六亲眷属，我们就本着这种慈悲心，看见众生受苦，看见众生没有得到自由，我们就应该帮助它，让它得到自由，这就是慈悲心。慈悲心不是对这种事情我慈悲，对那种事情我就不慈悲；要有广大的慈悲心，这“广大慈悲心”，是对一切众生都要有慈悲。不是对人行慈悲，对畜生就不行慈悲；或者对畜生行慈悲，对人就不行慈悲。这个慈悲，是包罗万有的，把法界都包括到这个慈悲心里边；所以才说如来室，就是个大慈悲心。

柔和忍辱衣：着如来衣，如来衣就是“柔和忍辱衣”；柔和，就是不强硬、不刚强。在《地藏经》上说：“刚强众生，难调难伏。”“柔和”就是对“强硬”来讲的，柔和忍辱是最妙的一个法门，所以在六度的第三度，就是忍辱。忍有三种，有生忍、法忍、无生法忍。

“生忍”，一切众生，他对你好不好，你都可以忍，忍人所不能忍的。所以出家人就要修忍辱行，忍饥、忍渴、忍风、忍雨、忍热、忍寒，一切都要忍；这是出家人行这个忍、修这个忍。因为你柔和忍辱，这就好像衣服似的，这就譬喻是“如来衣”。

“法忍”，学习佛法，有的人嫌佛法太多，不能忍了；有的人又嫌佛法太少，也不能忍。所谓不能忍，是心里不平安。什么叫法太多，他不能忍？说是我学了这么多佛法、念了这么多经、学了这么多咒，学了这么多，总还有很多，学也学不完；就想要不学了，不能忍了。有的觉得少的，就说人家学那么多，我学这么少！心里也就生出一种着急的心。你有这种着急的心，这也叫不能忍。你对佛法要有一种忍力，修，要“行其所无事”；你学就是学不要着急，也不要想得太多。你这一着急，都是妄想；你这一打妄想，把什么佛法，甚至于你学会的，也都忘了，这就不能忍了，没有法忍。

又要有“无生法忍”，悟无生法忍。无生什么呢？无生你的无明，不生无明了！忍，就是忍可于心。无生法忍，就是你将要得到佛法的时候，那时候是很难忍的。譬如人要开五眼的时候，有很多的境界令你很不舒服，有的时候头就痛起来了，有的时候又觉得眼睛也看不见的东西；在这个时候，你要忍着。所谓“忍”，就是痛你也不要觉得痛，不舒服也不管它；修这无生法忍──没有法子忍，还要忍。说我真是忍不了了！

你忍不了了，你就不能开悟。你要能“忍了”，不要“忍不了”；你那儿一着急、一有脾气，那就不能“忍了”了。这无生法忍，是无论什么事情都要忍，能忍的也要忍，忍不了的也要忍。

诸法空为座：你看看！学佛法，还要把佛法忘了它。人也空、法也空，也没有人、也没有法了。你切记不要生出一种的自满的心：“你看我啊！我现在会讲《楞严经》，也会说《法华经》，《金刚经》那更不用提。我学这么多的佛法了，比旁人都高超了！”这就没空了，这就被法障了，不单学法你没有得到智慧，你还障住了！法障，也叫法执。你对人就有个我执，对法就生出法执，生出一种执着了；有所执着，你这就不能得到“诸法空为座”。根本这一切法，都应该诸法空为座；你能得到这个法空，就得到这个好处了。处此为说法：你坐到这诸法空座上，不要有人相、我相、众生相、寿者相。

这个大慈悲，就是个住的地方；所以我们出家人，要以大慈悲为我们住的地方。柔和忍辱，像我们的衣服似的，我们拿它天天穿到身上，修这个柔和忍辱。能明白“诸法空相”，所以《心经》上说：“舍利子，是诸法空相，色不异空，空不异色。”说法还不要执着法，要以法空为座；要坐到这个法空座上来说法。

若说此经时，有人恶口骂，加刀杖瓦石，念佛故应忍：如果你正在讲说《法华经》的时候，来一个人就把你骂一顿。这《金刚经》上说得很明白：“若有人读诵此经，若为世人轻贱，彼人先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”所以做法师，有的时候遇着这种逆缘，也有人毁谤的；就是毁谤，也不动心，也不能就和人家发脾气。甚至有刀加到脖梗子上，用杖来打、用瓦石来掷，这都要忍着，都要用这个忍辱衣来退这种的魔障。

本来你讲经说法，这是一种好事、一种功德，来一个人就恶口骂你，或者用刀要来杀你、用杖打你，或者用瓦、石头打你。这时候，你应该念佛，具足大慈悲心；应该念法，具足柔和忍辱心；应该念僧，具足诸法空心。一切法既然空的，那打你、骂你、杀你也是空，他怎么样来对你有不好的行为，这都是空的。你既然能领悟到这种的理，那又有什么不可以忍的呢？又有什么事情值得你发脾气的呢？所以，念佛故应忍。这念佛，就是念佛、念法、念僧。你念佛，就学佛的慈悲；念法，就修柔和忍辱衣；念僧，就修诸法空为座。能这样子，这就是忍！

Ｈ2.颂明五利益

我千万亿土　现净坚固身　于无量亿劫　为众生说法
若我灭度后　能说此经者　我遣化四众　比丘比丘尼
及清净士女　供养于法师　引导诸众生　集之令听法
若人欲加恶　刀杖及瓦石　则遣变化人　为之作卫护
若说法之人　独在空闲处　寂寞无人声　读诵此经典
我尔时为现　清净光明身　若忘失章句　为说令通利
若人具是德　或为四众说　空处读诵经　皆得见我身
若人在空闲　我遣天龙王　夜叉鬼神等　为作听法众
是人乐说法　分别无挂碍　诸佛护念故　能令大众喜

我千万亿土，现净坚固身，于无量亿劫，为众生说法：释迦牟尼佛说，将来我灭度之后，到其他千万亿这么多的国土中，现清净和坚固的佛身；在无量亿劫这么长的时间，为所有的一切众生来说法。

若我灭度后，能说此经者：如果等到我灭度之后，有法师能讲解这部《妙法莲华经》，我遣化四众，比丘比丘尼，及清净士女，供养于法师：我就会派遣我所化之人和所化的四众；四众，是比丘、比丘尼，以及优婆塞、优婆夷，来供养这讲解说《法华经》的法师。引导诸众生，集之令听法：我会引导这一切的众生，聚会到一起，令他们来听法；这其中，就有这些个化人和化四众等。

若人欲加恶，刀杖及瓦石，则遣变化人，为之作卫护：假设有人想要加害这位法师，或者用刀杖及瓦石来加害他，我就会派遣这所有的变化人，来保护这位说法的法师。

释迦牟尼佛虽然入了涅槃，现在在其他的国土又成佛，来教化一切的众生；在这个娑婆世界，有解说《法华经》的，释迦牟尼佛在其他国土，也一样护念这说法的法师。不单护念说法的法师，就是受持的法师也护持、读的法师也护持、诵的法师也护持、书写的法师也护持。现在这一品，是讲的〈法师品〉，这〈法师品〉就是这五种法师，都受释迦牟尼佛的护念；释迦牟尼佛自己本身不来，也会派遣天龙八部来拥护这五种法师。这五种法师为释迦牟尼佛所护念，究竟这“法师”两个字，又怎么样讲法呢？法，是佛所说的法；师，是学佛法的，以法为师，以佛法作为自己的师父，这是一个讲法；以法布施，这也叫法师。

这一段文，是赞叹讲说《法华经》这个法师的功德。

若说法之人，独在空闲处，寂寞无人声，读诵此经典：假使在我灭度之后，有人想要讲说这部《法华经》，或者他自己欢喜讲说《法华经》，或者为众生请求而说这部《法华经》。这个说《法华经》的人，不是有人请他说《法华经》，而是他自己住在山上或者岩洞里边。独，是单独；单独在旷野无人的地方。这个地方非常的清净，一天也听不见一个人声、一月也听不见一个人声，甚至一年、十年、百年，都听不见有人的声音；这个地方，是独处空闲的地方。那么没有什么人声，容易入定，容易得到禅定的三昧；所以他自己在这儿，或者对着本子来读这部《法华经》，或者离开经本来诵念这《法华经》。

我尔时为现，清净光明身：释迦牟尼佛说，我在这个没有人的地方，在这时候，我为这个修道的人，现出清净光明身。这清净光明身，也就是清净的智慧，就是没有一切的妒嫉心、障碍心。释迦牟尼佛现清净光明身，什么是清净光明身呢？就是这部《法华经》。这《法华经》令你生清净的智慧；你有了清净智慧，就得到清净的光明；有清净的光明，就现出清净的法身来。

若忘失章句，为说令通利：如果诵持《法华经》的人，他忘了《法华经》里的某一章或某一句的句读，我将在默默中，就好像在梦中似的告诉他说：“那个字你忘了，应该有那么一个字！”或者在禅定之中来告诉他，他这儿坐坐禅，把《法华经》忘了：“啊！〈法师品〉那几句偈颂怎么说来着啊？是了！‘若有人说法，独居空闲处，寂寞无人声’，下一句是什么呢？“寂寞无人声”……”然后自己就想起了：“哦！‘读诵此经典’，那一句是‘读诵此经典’！”这想起来了！这个“想起”，不是你自己想起来，这是释迦牟尼佛在常寂光净土，用智慧来加被你，以清净光明来照耀你，令你又记起来了。你说这多妙呢？这比你买个电脑总来得快！电脑，你要用手指头按一按它，然后才知道；这个不用按，自己就想起来了。这个“电脑”，比那个电脑更有用、更妙！

若人具是德，或为四众说，空处读诵经，皆得见我身：如果有人具足这种清净修行的德行，也没有欲心、贪心、瞋心、痴心，具足戒、定、慧这种的德，或者为比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷来讲说《法华经》，或者在寂静处来念诵经典。怎么样呢？他们都能见着我身。什么是“我身”呢？释迦牟尼佛说是“我身”，其实就是这部《法华经》。你会念诵《法华经》，必定会得到《法华经》的智慧，这就是开佛的智慧；开佛的智慧，也就是得见佛身。

若人在空闲，我遣天龙王，夜叉鬼神等，为作听法众：假使有人在荒野空闲的地方，来讲说《法华经》，我将会派遣天龙八部，这些飞腾夜叉、鬼神，这一切的护法，去作听法众；因为那个地方没有人去，所以我派这一些个天龙八部来听法。

是人乐说法，分别无挂碍，诸佛护念故，能令大众喜：这个人欢喜讲《法华经》，能分别说这部经的道理，一变成无量、无量又变成一。虽然是一，而具无量的道理；虽然无量，而归纳还是一个道理。所以这无量为一、一为无量，其中无挂无碍，是光光相照、孔孔相通，互无障碍，因为诸佛保护这位说法的、诵《法华经》的人。佛加被这个人，这个人说法，大众也都欢喜，没有一个不愿意的；甚至于他骂人，人也愿意听。为什么？就因为他有这种德行。

Ｆ3.结劝

若亲近法师　速得菩萨道　随顺是师学　得见恒沙佛

你若能常常亲近这样的法师，很快就能得到菩萨所行的道了。如果你跟着这样的法师来学佛法，将来一定会得见到恒河沙数那么多的诸佛，诸佛都给你摩顶授记，说：“善男子！汝于来世当得作佛，后叫什么什么。”你看！所以听《法华经》，是不可思议的。

jileguotu

大乘妙法莲华经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

见宝塔品第十一
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
现在这一品，是〈见宝塔品〉。“见”是看见。“塔”又称为方坟，就是佛和祖师的真身供养处，也就是佛的舍利所在处。“品”是品类。
这个宝塔，是多宝如来灭度之后，一切众生所造的宝塔。在多宝如来没成佛之前，他就发愿说：“我发愿，未来的世界，所有的佛出世，讲说《法华经》的时候，我这个宝塔就会在这法会的前边从地涌出来，现到虚空，令在法会中的一切大众都看见这座宝塔。”看见这座宝塔，就证明《法华经》这种境界是不可思议的。所以现在释迦牟尼佛讲说《法华经》，这位多宝如来就乘着他这种愿力，出现在虚空中。
由这一点，我们就知道这部《法华经》有多么重要，所以佛最后才说《法华经》。佛先说《华严经》，之后说《阿含经》、《方等经》，再说《般若经》，到最后才说《法华经》和《涅槃经》。现在我们在美国，首先讲的是《楞严经》，其次去年的暑假班讲〈普贤菩萨行愿品〉，又讲了《六祖坛经》；今年就讲《法华经》，现在讲到〈见宝塔品〉。我们在这一个讲堂里边，共同研究佛法，这不是一个小的因缘，可以说是有很大因缘的；不过，在你没有得到宿命通和天眼通之前，你不知道这种因缘。但是，你们在这里能听到〈见宝塔品〉，你能有机会听这部经，这就是一种不可思议的境界所现出来的。
可是我们见这个宝塔，一般人所见，都是用眼见。讲《法华经》〈见宝塔〉这一品，我们这个“见”，不单单是眼见，心也看见了；不仅仅心见，而是你那个本性所见。因为多宝如来也在我们一切众生的本性里边；现，也是现本性的如来；见，也是见本性的如来。所以见本性的如来、现本性的如来，也就是见这个宝塔了！这座宝塔，不是像我们一般所看见的宝塔那么大，这个宝塔是很高的、很大的。
方才我说是“心见、性见”，有的人就不相信这个道理，可是这是最真的道理。一般人只知道是“眼见”，他不知道这个眼，根本就不能见；眼若能见，人死了，这个眼睛还在身上，他怎么就不能看了、不能见了？证明这个眼睛不是“眼见”，这是我们这个“性见”。说是现在科学发明，把眼睛从人身上拿下来，换到另外一个人身上，还可以见。那也不是“眼见”，那还是“见性”见的。因为眼睛有“见性”，所以他能见；若没有“见性”，他就不会见了。可是这个“见性”是什么样子呢？你看不见的。
在《楞严经》上说：“见犹离见，见不能及”，见也要离开这个见。为什么你看不见呢？你“看见物质”这个“见”，是八识的相分所显现出来的，其实也是个假的；你看不见的那个，才是个真的，真的你就看不见。说：“看不见的，这是真的？真的应该看得见！”就是差这一点。本来你可以见，你自性是圆陀陀、光灼灼的，圆融无碍的。你就因为认这个假的是真的，所以把那个真的也就看不见了；你若把这个假的放下，那个真的你就知道了，那这才是真“你的”呢！我们这个“见”，在《楞严经》上专门研究这个“见”──“你这个见，现在汝前，你应该把它指出来是什么样子？是哪一种物质？”阿难也没有法子指得出来，所以说：“见犹离见，见不能及。”见要离开这个见；怎么叫“离开这个见”？就叫你没有所执着。
讲这个“见”，就是你看不见的，那是“真见”；你能看见的，那都是八识的“相分”，不是那个“见分”。这个道理，要是研究起来，越研究就越妙；现在讲这个“见”，就讲到这个地方了！所以在《金刚经》上说的：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”你能不能见着“诸相非相”啊？你那也就是“见犹离见，见不能及”了，也就是你把那个假的要是放下了，真的也就现前了！所以说：“凡所有相，皆是虚妄”，所有一切有形有相，皆是虚妄。“若见诸相非相，即见如来”，你若能见这些个虚妄相不是真的，而是一个虚妄的，这时候，你才能见着如来。　　　　
Ｂ2.示佛知见（宝塔天授二品）（分二）
Ｃ1.宝塔出现显示实相　Ｃ2.难易得果证法平等　Ｃ1（分二）
Ｄ1.长行　Ｄ2.重颂　Ｄ1（分三）
Ｅ1.明宝塔涌现　Ｅ2.明分身远集　Ｅ3.明释迦唱募　Ｅ1（分六）
Ｆ1.塔现之相　Ｆ2.诸天供养　Ｆ3.多宝称叹　Ｆ4.时众惊疑　
Ｆ5.乐说请问　Ｆ6.如来垂答
今Ｆ1 　　　　
尔时，佛前有七宝塔，高五百由旬，纵广二百五十由旬，从地涌出，住在空中。种种宝物而庄校之；五千栏楯，龛室千万，无数幢幡以为严饰，垂宝璎珞宝铃万亿而悬其上。四面皆出多摩罗跋栴檀之香，充遍世界。其诸幡盖，以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰，七宝合成，高至四天王宫。
尔时：说完〈法师品〉这个时候，佛前有七宝塔，高五百由旬，纵广二百五十由旬：在释迦牟尼佛的面前，有七宝塔现出。七宝，就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙；用这七种的宝物而造的宝塔。
这座宝塔有五百由旬那么高。一由旬，大由旬有八十里，中由旬有六十里，小由旬有四十里。现在这个由旬，是大由旬，照着八十里计算，那么有五百由旬。宽有多少？四方来论，这是纵广。纵，是竖直；横竖有二百五十个由旬这么大的面积。这么大个宝塔，从地涌出，住在空中：从地下涌出来，慢慢上升，最后在虚空里头就停止那地方。
种种宝物而庄校之：在这座宝塔的上边，有种种的宝物，尽是无价之宝──不知道值多少钱的这种宝物，来庄严这个宝塔。在宝塔的四周，有五千栏楯，龛室千万，无数幢幡以为严饰，垂宝璎珞宝铃万亿而悬其上：栏楯就有五千那么多。栏楯，横着叫栏，竖的是楯。龛，是佛龛；室，也就是佛所住的房子。好像我们佛堂这个，就叫佛龛，也就叫龛室。在这一个宝塔里，栏楯有五千那么多，龛室就有千万那么多，以及没有数量那么多幢幡严饰着。幢是圆形的，幡是扁形的。如果是用绸缎布做的，那就叫“幡”了。这个幢幡，也没有数量那么多，不知有多少！又垂挂有很多宝璎珞，又悬挂有宝铃，有万亿种那么多。所以，你看！这座宝塔，什么都具全了。
这“五千”和“五百由旬”，表示五道的众生在五道里头受苦──本来是六道；因为众生在这五道里边，所以受苦就没有穷尽。在这座宝塔里，又有种种的宝龛，里边有种种的佛像；这都表示庄严这个三十七道品。这种的境界，是不可思议的。好像《华严经》那种境界，更妙了！弥勒菩萨住的楼阁，那个门有千万那么多，每一个门，又有变化无穷的那种妙宝庄严。那是《华严经》的境界，这是《妙法莲华经》。
这璎珞里边是空的，可以装东西。讲到璎珞想起一个公案：
在《十六观经》上，阿阇世王把自己的父亲给圈到七重禁室里头，那个监狱里有七道墙、七道门，谁也不准去看他爸爸。为什么呢？因为提婆达多就想要做新佛，他说释迦牟尼佛是旧佛；他要在佛教里创革命，要做新佛。那么单做新佛，没有国王护持他，他也没有力量；他就联合起阿阇世，叫阿阇世做新王──他父亲是个老王。这提婆达多尽出坏主意，他说“新王、新佛共治天下。”所以就搞得阿阇世就相信他，他要做新王，把老王就给圈到监狱里，谁也不准去看；但是可没有说不准他妈妈去看，他妈妈去看他爸爸，他没有禁令。
阿阇世王把他父亲圈到七重禁室里头，也不给东西吃，连水都没有得喝。你看！生出这样的儿子！这是几千年以前，这个世界就有这样的儿子。不给饭吃、不给水喝，也不准任何人去见他，就是想把他饿死。他妈妈韦提希就用璎珞盛着葡萄浆，去给他爸爸喝。两个人在那地方就哭起来，说：“这个世界真坏啰！生这么个儿子，把你关到这里，也不准你吃东西，真是坏透了！”于是就向佛祈祷：“世尊！佛是有神通的，请您现在来救我们吧！”
这时，目犍连尊者和阿难尊者就用神通，从虚空而至就现身了。释迦牟尼佛身放紫金色光，坐在百宝莲华中，为他们说《十六观经》，说这个世界是没有什么可留恋的。
你要是没有生过儿子的，就不要对儿子也存的希望太大了；如果生一个阿阇世出来，你就是做皇帝，一定也一样给圈到那个监狱里头。这个世界就是这么样子的，你若明白了，也没有什么；你若不明白，就以为是很好的。明白了，这是如幻如化的，不要太认真了。
因为前边意思没有讲完，所以把它再重讲一讲。这七宝塔，是七种宝贝所造成，高就有五百由旬。这五百由旬，也可以说是众生在五道里受苦；现在能把这五道的轮回都停止了，令众生离苦得乐。“纵广二百五十由旬”，纵广，这就按着“四方”来讲，每一方都是二百五十由旬；这是代表二百五十条戒。因为修行人，必须要仗着戒律修行而能成就道业。四面就有四个二百五十，行住坐卧四大威仪，各有二百五十条戒──行有二百五、坐有二百五、住有二百五、卧有二百五，这合起来是一千。再加过去一千、现在一千、未来一千，合成为三千，所谓“三千威仪，八万细行”。所以这二百五十由旬，就代表这二百五十条戒。
这个宝塔从地涌出，有的人就问：“从地下涌出这么大一个宝塔到虚空，这个地是不是有很大一个的窟窿，或变成很大一个穴道呢？”这不是我们所可想像的，虽然从地涌出，可是地上并没有现出一个窟窿来，这个地也不会爆裂，然后宝塔才从地里涌出。涌出，就是从地里头一点一点就升起来，这就是一种不可思议的境界。
“种种宝物而庄校之”，种种宝物，这就是表示种种的行门；修行种种行门，来庄严这个道业。“五千栏楯，龛室千万”，这都是表示万善的功德。“无数幢幡以为严饰”，“幢”表示定，“幡”表示动；定也就是静，动也就是慧，这表示定慧均等。“垂宝璎珞”，这表示智珠垂照；这个智慧，好像一粒明珠似的，垂照一切众生。
在这座宝塔的上边，悬挂宝贵的铃，有万亿那么多。四面皆出多摩罗跋栴檀之香，充遍世界：在宝塔的四面，都放出多摩罗跋栴檀香味，这种香气充遍大千世界。多摩罗跋是梵语，翻译为性无垢，就是没有染污，是清净的。这是在牛头山生出来的牛头栴檀，它这种香，你有一粒牛头栴檀香，就香遍四十里。“充遍世界”也就表示福智圆满了，福德和智慧，福慧双圆。
其诸幡盖，以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰，七宝合成：所有一切的宝幡和宝盖，都是用金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰七宝合成。幡盖，这是“顶法”，表示佛法是最高了。
（一）金：是金子；金子也是代表一种智慧，代表我们人的坚固志。
（二）银：它的色是洁白，非常的洁净，这代表的一种清净行。
（三）琉璃：是莹彻无碍，在里边也可以看见外边，外边又可以看到里边；这表示一种明了的智慧。
（四）砗磲：你看着那个砗磲石，好像车轮转来转去的，这有一种转动的相；这种转动的相，代表我们这一种的委屈心。人修道，要能忍、能让，有一种委屈的心。
（五）玛瑙：是一种杂色的，在里边有红色、黄色、白色，又有玉的那个色；因为有这么多种颜色，这表示万行智，所谓“万行庄严、万德庄严”。
（六）珍珠：是圆明又有光，表示我们圆融无碍的一种智慧。
（七）玫瑰：这不是玫瑰花，是一种玉，叫玫瑰玉。这种玉有一种温润的性，代表我们这个温润的智慧。温，是温暖；润，是滋润。好像这个玉，上面总像有水似的，但不是水，这是润。
这座七宝佛塔，是用这七宝来造成的，高至四天王宫：高到四天王宫这个地方。四天王的宫殿，是在须弥山的半山腰，还没有到须弥山顶；这座七宝佛塔，和这四天王宫一样高。　　　　

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见宝塔品第十一

Ｆ2.诸天供养

三十三天，雨天曼陀罗华，供养宝塔。余诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，千万亿众，以一切华香、璎珞、幡盖、伎乐，供养宝塔，恭敬尊重赞叹。

三十三天，雨天曼陀罗华，供养宝塔：从这三十三天，像下雨似的，散下来曼陀罗华；曼陀罗是梵语，翻译为白色的花，又叫适意花。用这种白色的适意花，来供养这座七宝佛塔。

什么是三十三天呢？三十三天，在须弥山的顶上；因为在须弥山顶上的四方各有八方──东边有八天、西边有八天、南边有八天、北边有八天，这四八合起来，是三十二天，再加上中央的一天，这叫三十三天。这个忉利天，就是第三十三天。

有的听过经的人，就知道这三十三天的天主，他宿世的因果；没有听过经的人就不知道这天主是怎么样一个来历。有一些个外道就认为天主是最高的了；实际上，天主在佛教里，只是一个护法而已。不要说他坐着，他甚至于连站的都要在佛那个讲堂外边当着护法，在那儿给守着门口。这在佛法里来讲，是看着门的；那么外道就认为他是最高无上的了。

这三十三天的每一天都有天主，这天主怎么样做的呢？

在无量劫无量劫以前，有三十三个女人；这些个女人之中，其中有一位做领袖的，她带领这些个人做善。这位领袖，她原来是个很贫穷的女人，她看见有一座佛堂，里边有佛像。可是这佛堂的屋顶坏了，一下雨，佛像就被雨淋了。于是她就发了慈悲心，又发了喜舍心，发心来修这座庙。因为她太穷了，所以也找不着有钱的人来帮忙，于是就找了三十二个穷朋友，都是女人，她说：“这座庙都坏了，我们应该把它修好了！”这些个穷朋友虽然穷，大约都还有一点钱在手里，或者你出一万、她出两万，那个人出三万，这么集腋成裘。

怎么叫集腋成裘？就是在狐狸的腋下这地方，毛最柔软，那个皮也最保暖；就单单要这个地方这一块皮，大约只有一、两寸那么样子。那么想做一件皮袄──就是皮大衣，大的狐狸皮的衣服，那是最轻又最暖，在北方，那最值钱的。那么一只狐狸不够，就要用很多的狐狸才够做这么一件皮袄。

一个人修这座庙修不了，那么集成三十三个人，大约就有三十几万；于是就请工人把这座庙修好了。这庙修好了，她们的功德也都圆满了；功德圆满之后，但是人生无常，这三十三个女人也都会死的。她们也都无疾而终，没有什么病就死了；一死，飘飘飖飖地就生到忉利天做这三十三天的天主，每一位女人做一个天的天主。这是她们修庙的功德生天了！

我们现在要造一个大的道场，有几个护法就发心了，这叫有钱就出钱、有力出力；所以我们这个道场，我相信一定会成功的。我们也集腋成裘，你们各人都发发心！这个三十三天的天主，就是做功德才成的；我们现在再不要生到那三十三天，我们造成百千万亿的天。我们每一个人现在来发心造道场，将来都不止做“天主”，我们做一个“佛主”，将来比那更高超！我们这是要转大法轮。

余诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等：在其余的，又有天龙八部。这个天和龙，属于善心所；夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，这是表示恶心所。

在这个三十三天，这又表示菩萨的五个阶位──十住、十行、十回向，这叫三十；十地，这叫三十一；等觉，叫三十二；妙觉，叫三十三。分出来十住、十行、十回向、十地、等妙二觉，这也可以说是六个位子，有的时候说五个位子。

（一）天：就是天上的天人。

（二）龙：你们各位都知道这个龙了，龙是变化莫测的。它有神通，可以变大、又可以变小，又可以有、又可以无，所以叫神物。神，就是不可思议。它怎么做龙的呢？它怎么有神通，还做畜生身呢？就因为它在往昔修道的时候，乘急戒缓；修大乘法很精进，可是不守戒律。因为修大乘法，所以就有神通；因为不守戒律，所以就变成龙身。好像这飞禽，为什么它做飞禽？就因为它好高骛远，一天到晚总想飞，所以就变成飞禽了。

（三）夜叉：也是八部里头的一种，它叫捷疾鬼；捷疾，就是飞得很快的。夜叉，有地行夜叉、空行夜叉、飞行夜叉。水里头也有夜叉鬼，天上也有夜叉。讲起来这夜叉，它是很厉害的，有的专门吸人的气；好像有的人，他的气很弱的，吃什么好东西也不够气，这大约是有夜叉鬼把他气给吃去了。有的夜叉会喝人的血，或吸人的精。有这么多种种的夜叉。

（四）乾闼婆：这是玉帝的乐神，又叫嗅香神，他欢喜闻香。玉帝常常烧一种香，他闻这种香气就来了；来了，玉帝就请他给奏音乐，所以他就是玉帝那地方的一个奏音乐的神。

（五）阿修罗：阿修罗脾气最大的，你看谁脾气大，谁就是阿修罗。人有人的阿修罗，鬼有鬼的阿修罗，畜生有畜生的阿修罗。好像我们这两只鸽子，“七菩提”就没有那么大脾气，“十二因缘”脾气很大的，很大火气的；那就是畜生里头的修罗。“七菩提”已发菩提心，就没有脾气了；它因为还在“十二因缘”这个“无明”里头转，所以脾气就大。脾气就是无明；有无明，就有大脾气。阿修罗，翻译为无端正，又译为无酒；他们在天上有天福，能享受天人的那个福报，可是没有天权。因为没有权力，他就常常想要争权；所以常常和天兵天将作战。

（六）迦楼罗：这就是大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟一个翅膀，就有三百六十由旬那么大。它翅膀一扇，就可以把海水扇乾了。海水扇乾了，不单鱼、鳖、虾、蟹露出来，就是龙也都露出来。那个龙还没有等到变化，它一嘴就给叼起来吃了；它吃这个龙，就好像我们吃面条那样，一口就吞下去了，吞很多的龙，吃得很快的。因为它把龙给吃得没剩多少了，龙王就到释迦牟尼佛那儿去求救；释迦牟尼佛就给它一件袈裟，叫它们所有龙子龙孙都系上一条袈裟线，这样大鹏金翅鸟再到那儿，就吃不着龙了。

大鹏金翅鸟吃不着龙，它也到佛那地方，对佛说：“世尊！您慈悲，把龙都救活了，可是把我们大鹏金翅鸟都要给饿死了。我们就是吃龙来治饥饿，现在龙没有了，我们就要饿死了！”释迦牟尼佛说：“你们不会饿死的！我令所有的弟子应供的时候，都先给你们送一份供养，你们自然就可以吃饱了！”从此之后，出家人在午供的时候，必须要送出去一点东西，这就是给大鹏金翅鸟吃的。

（七）紧那罗：翻译为疑神；因为它像人，可是头有一个犄角，让人看见就会生出怀疑。它也是玉帝那儿专门奏法乐的一个乐神。玉帝很欢喜音乐，他常常开庆祝会或举行法会，或者就叫乐神给奏音乐，还有一些个天人也就在那儿跳舞；天人也会跳舞的，这是因为他欢喜起来，就忘形了，就都跳舞。

（八）摩睺罗伽：翻译为大腹行，就是大蟒蛇。

以上就是天龙八部，以及人非人等等，有千万亿众这么多。以一切华香、璎珞、幡盖、伎乐，供养宝塔，恭敬尊重赞叹：他们都用那种种的花、种种香，种种璎珞、宝幡、宝盖，以及种种的音乐或者种种的技艺。技艺，就是好像有人学打瑜珈，这也是技艺之一；或者舞剑、打功夫，这都是技艺之一。那么这个伎乐，或者吹一吹口琴，这是音乐的伎乐。用以上的种种名贵的物质或伎乐来供养这座宝塔，并且大家又恭敬、尊重、赞叹这座宝塔。　　　　

Ｆ3.多宝称叹

尔时，宝塔中出大音声，叹言：善哉！善哉！释迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法华经，为大众说；如是！如是！释迦牟尼世尊！如所说者，皆是真实。

这一段文，这是宝塔中，多宝如来证明释迦牟尼佛在这儿说《法华经》是真实不虚的。

尔时，宝塔中出大音声：这一切天龙八部、天人大众供养宝塔之后，在这时候，在虚空中的宝塔里边，发出来一种最大的、最微妙的音声。叹言，善哉！善哉：就赞叹了。赞叹释迦牟尼世尊，就说“最好啰！太好了！”

释迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩萨法，佛所护念妙法华经，为大众说：释迦牟尼佛能以最平等、最普遍的这种大智慧，来教化菩萨这种的法语；以这部佛所护念的《妙法莲华经》来给大众讲说。

如是！如是！释迦牟尼世尊！如所说者，皆是真实：就像这部《法华经》这样！就像这部《法华经》这样！释迦牟尼世尊！如他所说的法，都是真实不虚的，你们大家都要相信，不要生怀疑心。释迦牟尼佛说法，多宝如来就来给证明，说他说的是对的、是真的。

释迦，译为“能仁”；牟尼，译为“寂默”。能仁，就是慈悲普度众生；寂默，就是清净修成己德。能仁，也就是个动；寂默，也就是个静。这动中有静、静中有动，动不碍静、静不碍动。也就是“动就是静”──就是在静中，也有动的功用；在动的时候，也有静的功用，所以叫不二法门。你凡夫看见是二，在你开了智慧了，它是一个的。

释迦牟尼佛虽然在静中，而可以普化众生；虽然普化众生，而还在这个静定的里边。所以它妙，也就在这一点。你若不明白这个道理，我举一个很浅的例子，你一定会懂的。就是说睡觉的时候和醒着的时候是一样，醒着的时候和睡觉的时候也是一样。这你明白了吧？这不用说那么多“静不碍动、动不碍静；静即是动、动即是静；静而不动、动而不静”，说的什么话？现在我这一讲“睡觉就是醒着，醒着就是睡觉”，你若能醒着也就是睡觉，那不睡觉也不要紧的；因为你睡觉也不觉得是醒着，所以就一定要睡。

这个譬喻的睡就是“迷”，醒着就是“觉”。这是很聪明的思想，可是，还是在睡觉中的思想，不是醒时的思想。聪明是聪明，但是还睡着觉呢！睡觉，虽然有聪明思想，也没有用的。怎么说呢？你不要信有前生或者来生，这个我们暂且不要讲它；我就问问你：你在晚间睡觉时，知不知道白天你做的什么事情？你白天所行所做，是不是在你睡觉的时候还都记得？我相信，在凡夫的境界上，绝对不会记得；睡觉了，把什么都忘了。作梦，虽然想起来一点点，也不清楚、也不知道是梦。所以在睡觉的时候，既然把昨天所经过的事情忘了，明天没来的事情也想不起来──想不起来，也就是不知道；记不住了，也就是忘了。

那么你想一想：就是在这个世界上，昨天的事情，我们睡觉的时候就忘了；明天的事情，睡觉的时候也想不起来，也不知道明天有什么事情。有人说：“有的时候，我作梦很灵验的，我晚间一作梦，梦到什么，第二天就遇着什么了。”那是你的灵感，并不是你自己知道；或者佛菩萨帮助你，预先给你那么一个境界，叫你知道。这也都不算你自己知道！你想一想，昨天和明天的事情都不知道，那么前生和来生的事情，你怎么会知道？就是昨天和明天的事情，你就弄不清楚了；那么前生和来生，那你更糊涂了！就好像在梦中似的，所以你睡觉就作梦。

我们现在人生也就是睡觉呢！也就是作梦呢！你若能觉悟这是睡觉、这是作梦，那就会有点办法了。你若还认为这个都是真的，就好像──喔！我吃饱了饭就不饿了，这真是妙啊！你若认为这个是妙，你那个就不妙了！所以，看你选择哪一个。 　　　　

jileguotu

见宝塔品第十一

Ｆ4.时众惊疑

尔时四众，见大宝塔住在空中，又闻塔中所出音声，皆得法喜，怪未曾有，从座而起，恭敬合掌，却住一面。

尔时四众，见大宝塔住在空中：就当尔之时，当大众听见这座多宝佛塔出大音声，赞叹释迦牟尼佛这个时候，这四众弟子都看见大宝塔住在空中。

我们这个宝塔都是在地上，为什么多宝如来的宝塔在空中呢？这空中现出一个宝塔来，宝塔要有基础，怎么会停在虚空中呢？你看人造卫星就可以在虚空里头那轨道上飞来飞去，又有太空站可以停在太空里。你们想一想，人的力量都尚且可以做到这种微妙的境界，何况佛法呢？这佛法是更微妙不可思议的。这座宝塔停在虚空中，这也等于一个太空站一样的。我们现在是太空时代，可以把飞机放在太空站那个地方，然后再飞到第二个世界去，这都不出奇的。所以这座宝塔在虚空里头，这一点也都不出奇！宝塔住在空中，这有一种表法，表示无所住，就是无所执着。宝塔虽然住在虚空，虚空里本来是虚空，怎么可以住呢？这就是令人不要执着，无所著住。

又闻塔中所出音声：四众弟子又听见从这宝塔里边，发出微妙的大音声。皆得法喜，怪未曾有：这所有的四众弟子在这时候，都得到法喜充满；闻到这个法，生出欢喜心，把忧愁都忘了。当时这四众弟子都觉得很奇怪的：“啊！这太奇怪了！怎么宝塔会停在虚空里头呢？从来都没有的。”从座而起，恭敬合掌：这四众弟子本来都在那儿坐着，现在大家都站起来了，而且恭敬合起掌来，这身也恭敬、心也恭敬。却住一面：却，就是“退”；从他们座位退到一边去。为什么他们站起来，又退到一边？这他们现在是有所怀疑、有不明白的地方，怪未曾有，想要请释迦牟尼佛给答覆这个问题。

四众弟子，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。

什么叫比丘？比丘有三种的意思，所以不把它翻译过来，还是仍然用这个梵语。翻译过来的意思，就是乞士、怖魔、破恶。

（一）乞士：就是“上乞法于诸佛，以养法身；下乞食于众生，以滋慧命”。这个乞士，他要平等来乞食；乞食有什么好处呢？乞食，是给众生有种福的机会。众生应该供养三宝，才能得到这种福德；如果不供养三宝，他就福薄了；这福报薄，就一天比一天要受苦。有很多人都不懂得供养三宝，所以比丘就要去乞食。这个乞食，对比丘本身来讲，一方面减除自己的贪心；对于居士，能生出一种布施供养的心。怎么说减少自己的贪心呢？他乞食的方法，是“次第乞食，不越贫而从富，不越贱而从贵”，就一个门口挨着一个门口去乞食，不是这一家穷，我就不向他乞食，到那有钱的家里去乞食；也不是说这一家很微贱，我不向他来乞食，到那个尊贵的家庭去乞食。不是的！要没有分别心，要平等给众生来种福，这是比丘的一个意思。

（二）怖魔：有人出家修道，这天魔都不高兴的；你到这儿来学佛法也一样的，那魔王不高兴你来学佛法，魔王想尽他的方法，来叫你不学佛法。你若出家呢？那魔王更不高兴了！因为魔王少了一个眷属。所以当比丘受具足戒，登比丘坛的时候，有三师七证。三师，就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚；七证，就是有七位尊证来证明你受戒。这三师七证，就代表十方诸佛传授佛的戒法。在这时候，戒坛的羯摩和尚问戒子：“你已发菩提心否？”戒子答：“已发菩提心！”又问：“你是大丈夫否？”答：“是大丈夫！”答过这个话之后，地行夜叉就传报给空行夜叉；空行夜叉就飞到天上去告诉魔王，说：“在人间，现在又有一个众生某某，他出家了，做比丘了！”魔王一听这个话，他那宫殿就震动了，好像地震似的；那个宫殿一震动，魔王就生了恐惧心了，这叫怖魔。

（三）破恶：破除这一切的烦恼恶。我们人有烦恼，这是与生俱来的；你一生来，就带来烦恼了，所以降生的时候，就会哭、会发脾气。现在把烦恼破了它；破了烦恼，就是菩提，就发菩提心了。所以“比丘”有这三个意思，那么“多含不翻”；它包含着这三种意思，你如果把它翻译过来，只有一种意思，所以保留这个“比丘”的名字。比丘尼，就是出家修道、受具足戒的女人。优婆塞，就是在家的男居士；优婆夷，就是在家的女居士。优婆塞，翻译为近事男，就是亲近三宝的一个男人；优婆夷，翻译为近事女，就是亲近三宝的一个女人。　　　　

Ｆ5.乐说请问

尔时，有菩萨摩诃萨名大乐说，知一切世间天、人、阿修罗等，心之所疑，而白佛言：世尊！以何因缘，有此宝塔从地涌出，又于其中，发是音声？

尔时：在四众合掌，身心恭敬，却住一面的时候，有菩萨摩诃萨名大乐说：有位菩萨中的大菩萨，他的名字叫大乐说。这位大乐说大菩萨，他最欢喜说佛法。知一切世间天、人、阿修罗等，心之所疑，而白佛言：他知道一切世间的天上的人、人间的人，以及阿修罗等，心里所怀疑的事情，就代表法会的大众，向佛请法。于是对佛说，世尊！以何因缘，有此宝塔从地涌出，又于其中，发是音声：世尊！这是什么因缘呢？

为什么有这样一个宝塔，从地涌出来而现到虚空中？又从宝塔里边发出这么大的微妙音声，这是什么道理呀？现在一切天人全都怀疑这件事情。请释迦牟尼佛您慈悲，为我们讲一讲这种因缘，我们现在都怀疑这件事情！

这个“菩萨摩诃萨”本来讲过很多次了，常来听经的人，都知道这是怎么样一个意思。不过有很多没有听过经的，我要是不详细讲一讲，我相信初听经的人不会懂，所以再讲一讲。

何谓菩萨？菩者觉也，萨者情也；就是觉有情，觉悟一切的有情。又可以说是有情觉，有情中的一位觉悟者，也就是众生里边一个开悟的人。摩诃萨，是大菩萨，就是菩萨中的大菩萨。这一位菩萨，不单是众生中的觉悟者，而且又能自利利他、行菩萨道。菩萨道，就是只要对人有好处的事都去做，不管自己怎么样；要教化一切众生、度脱一切众生，令一切众生都离苦得乐，所以这叫大菩萨。菩萨发心，为众生而舍生命，也都愿意的。

释迦牟尼佛在过去生中，行菩萨道的时候，他曾舍生命有一千次；为教化众生，有众生不听教的，他甚至于把生命不要了，也要去度这个众生、教化这个众生，所以这是行菩萨道。

菩萨道不是那么容易行的，你们听没有听过佛的弟子舍利弗发菩萨心，行菩萨道？舍利弗尊者因为听见释迦牟尼佛赞叹菩萨，说这菩萨道最高、最妙，这就是成佛的一个道路；他也想要快点成佛，所以他也发心行菩萨道。舍利弗在释迦牟尼佛这些声闻弟子里，他是最聪明的，记忆力也非常好；所以他听见行菩萨道好，他就发愿行菩萨道。

发愿行菩萨道，就走到路上去，心里想：“嗯！无论遇到怎么样困难的事情，我也一定要做！我也一定要行这个菩萨道！我要学释迦牟尼佛舍生命的精神！有人向我化缘，无论化什么东西，我都给他！化我这生命，我也给他！”正这么走着，就遇见一个人，他一看！这个人怎么一边走一边哭呢？很奇怪，他当然是有困难了！我行菩萨道，应该解决他的困难，帮助他。便问：

“这位先生！你为什么哭呢？”

“我这个问题，没有人可以帮得了我，因为这个太难了！”

“不一定吧？我可以帮助你呀！你向我讲一讲啦！”

“你真可以帮助我？我相信你不会帮助我，我和你说也没有用！”

“无论你怎么样困难的事情，我都可以帮忙你！”舍利弗说。

“我母亲有病了，病得没有药可治；去看医生，医生说我母亲这个病，需要活人的眼睛来治。我到药材店去买活人的眼睛，可是到什么地方也买不着，没有卖的！我想买活人的眼睛买不着，那我母亲这个病不会好的！”若到现在就可以了，现在你看那眼睛库，有很多眼睛，可是那个时候没有。

“那不要紧，只要一个眼睛吗？来！我把我的眼睛给你啦！”舍利弗说完，于是自己拿出一把刀，就把自己的眼睛挖下来一只。挖下个右眼睛，就给这个人说：“你拿回去给你母亲吃了。”

这个人拿起一看，说：“啊！我不是要右眼睛，我是要左眼睛。这个右眼睛没有用！唉！你这眼睛很臭的！”拿起就摔到地下，用脚就给踩碎了。

这时舍利弗一看，“哎呀！这个菩萨道真是难行啊！我都是行不了菩萨道了，回去还是修小乘法了！”

你看！舍利弗那么聪明的人，都行不了菩萨道。他这一说“不行菩萨道了”，和他化缘这个人即刻就踊身虚空，原来是一个天人来试验他。他那个眼睛本来是挖下了，现在又恢复原状了。他就好像作梦似的，“这是怎么一回事？我怎么把眼睛挖下来了，现在这个眼睛又好的？”啊！这原来这是一种境界，这个境界他不认识，所以就不能行菩萨道了。这是这舍利弗认为菩萨道难行。你们各位要行菩萨道的时候，切记不要学舍利弗那样子！　　　　

Ｆ6.如来垂答（分三）
Ｇ1.超答何故涌出　Ｇ2.追答何因有塔　Ｇ3.答何故发是音声
今Ｇ1 　　　　

尔时，佛告大乐说菩萨：此宝塔中，有如来全身，乃往过去东方无量千万亿阿僧祇世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝；其佛行菩萨道时，作大誓愿，若我成佛，灭度之后，于十方国土，有说法华经处，我之塔庙为听是经故，涌现其前，为作证明，赞言善哉。

尔时，佛告大乐说菩萨：当尔之时，大乐说菩萨请问佛这个因缘。佛就告诉大乐说菩萨，你问这个因缘，现在我告诉你。此宝塔中，有如来全身：在这座宝塔里边，有如来的全身。乃往过去东方无量千万亿阿僧祇世界，国名宝净，彼中有佛，号曰多宝：这位如来在过去世时，这算不过来那么多的劫数以前，由我们这个世界向东方来算，有无数量，千亿、万亿、亿亿那么多阿僧祇、那么多的无量数世界；有个世界，国土的名字就叫宝净国。在这宝净国土里边，有一位佛的名号是多宝如来。

其佛行菩萨道时，作大誓愿：这一位佛在因地没成佛以前，他修行菩萨道的时候，曾经发了一个最大的誓愿。他发什么大誓愿呢？若我成佛，灭度之后，于十方国土，有说法华经处：这个也是有个“我”，不过他这个“我”，不是一个自私的我；是一个布施的我、无我之我。行菩萨道就要无我了！因为这一位多宝如来他最欢喜《法华经》。他说《妙法莲华经》是最妙了！这真是微妙不可思议！我也因为这一部妙经，我要发一个妙愿！我这个妙愿是什么？他说，我若成佛的时候，等到我圆寂、入涅槃之后，在十方所有的诸佛国土中，只要有演说《法华经》的地方；我之塔庙为听是经故，涌现其前，为作证明，赞言善哉：我入涅槃之后，有人给我造个塔、造个庙；为着听这一部《法华经》的缘故，我的塔庙从地涌出现于这十方诸佛的道场前，为说《法华经》的这一位佛作证明，又赞叹说：“真好啦！这是最好了！最好了！现在又有佛在这儿讲《法华经》了！我又可以听《法华经》了！”

多宝如来发这么一个妙愿，所以现在释迦牟尼佛，距多宝如来有无量无量阿僧祇劫这么远的时间，说这部《法华经》，他还从地涌出来给作证明。哦！他高兴得不得了，赞叹这位佛说：“啊！最好了！再好都没有了！我又赶上这个法会，听《法华经》来了！” 　　　　

Ｇ2.追答何因有塔

彼佛成道已，临灭度时，于天人大众中，告诸比丘，我灭度后，欲供养我全身者，应起一大塔。

这位多宝如来在行菩萨道的时候，发这种的愿。彼佛成道已，临灭度时，于天人大众中，告诸比丘：所以，这一位多宝如来成佛之后，将要入涅槃时，在天人大众之中，告诉这一切的比丘。这比丘，就有比丘尼，又有优婆塞、优婆夷。有的人说，多宝如来成佛的时候，没有说法，所以他发愿来护持说《法华经》的这位佛。这个说法，是不一定的，因为在这经文上有“比丘”；这“比丘”，就是他所说法度的这些个比丘。那么他临入涅槃的时候，就对一切比丘说，我灭度后，欲供养我全身者，应起一大塔：等我入涅槃之后，想要供养我全身的弟子，应该用七宝造成一座大宝塔。　　　

jileguotu

见宝塔品第十一

Ｇ3.答何故发是音声

其佛以神通愿力，十方世界，在在处处，若有说法华经者，彼之宝塔皆涌出其前，全身在于塔中，赞言善哉善哉。大乐说！今多宝如来塔，闻说法华经故，从地涌出，赞言善哉善哉。

其佛以神通愿力：因为这一位多宝如来，吩咐他所有的弟子应该给他造一个大宝塔，所以这位佛以神通的愿力──用他这种的不可思议的神通、不可思议的愿力。在十方世界，在在处处：在十方所有的世界，只要你说出有一个地方，有一个所在。十方，就是东、西、南、北这四方，再加上四隅；四隅就是东南、西南、东北、西北；这八方，再加上方、下方，这合起来，是十方世界。这十方世界，不是就仅仅这十方世界，每一方世界，又有百千万亿那么多的世界。在这个百千万亿世界里边。

若有说法华经者，彼之宝塔皆涌出其前：假设有佛出世，就在那说《法华经》，多宝如来的宝塔，一定会从地涌出，出现在这位佛的前边。全身在于塔中，赞言善哉善哉：这位多宝如来虽然灭度入涅槃这样久了，可是他的全身还现出来在这座塔里边。又从塔中，发出大音声，赞叹这一位说《法华经》的佛：“太好了！太好了！我现在又遇着世尊说《法华经》！”

大乐说！今多宝如来塔，闻说法华经故，从地涌出，赞言善哉善哉：释迦牟尼佛又叫了一声，大乐说菩萨！现在多宝如来的佛塔，因为要来听这《法华经》的缘故，所以从地里边涌出来，发出大音声来赞叹说：“真好！真好！这一次又遇着说《法华经》了！”这个“善哉、善哉”说了两次，这是赞美之中又赞美。　　　　

Ｅ2.明分身远集（分七）
Ｆ1.乐说请见多宝　Ｆ2.佛告分身应集　Ｆ3.乐说请集分身
Ｆ4.如来放光远召　Ｆ5.诸佛告众同来　Ｆ6.严净堪忍国界
Ｆ7.与欲开此宝塔
今Ｆ1 　　　　

是时，大乐说菩萨以如来神力故，白佛言：世尊！我等愿欲见此佛身。

是时：就是在这时候，大乐说菩萨以如来神力故，白佛言：大乐说菩萨代表法会的大众向佛来请法。这位菩萨在法会上请问佛，怎么说是如来的神力呢？他怎么不说是他自己的神力呢？因为在这个法会，一切一切的境界，都是如来威神力的表现；就是这位大乐说菩萨请问这个道理，也是如来的神力加被他，令他有这种的智慧来请问。

大乐说菩萨听见宝塔里边出大音声来赞叹释迦牟尼佛，只闻其声，未见其形──听见这个佛音声了，可是没有看见佛的三十二相、八十种好；所以现在他也就生出一种好奇的心，这也就是如来的神力令他来问的。他所问的，是代表一切的天人来请问佛的，因为一切天人的心有所怀疑：啊！这座宝塔里边出这么大的音声，是不是在那地方有麦克风？或者 Radio（收音机）？是不是真正有位佛在那地方呢？我们现在大家想要看一看这位佛，这一位佛是不是有一种特别的样子呢？这些个天人都生出一种好奇心和怀疑心，不知道是不是真有佛在那儿。

大乐说菩萨他是很愿意说的，于是就请释迦牟尼佛说给他听一听，所以他就对佛说了，世尊！我等愿欲见此佛身：世尊！我们大家都愿意瞻仰多宝如来，愿意看一看出这么大音声这一位佛的全身。这好像小孩子听说家里来一个宾客，他没有见着，他说：“啊！我也要看一看，我也要见一见这个贵客！”也就是这个意思。

Ｆ2.佛告分身应集

佛告大乐说菩萨摩诃萨：是多宝佛有深重愿，若我宝塔为听法华经故，出于诸佛前时，其有欲以我身示四众者，彼佛分身诸佛，在于十方世界说法，尽还集一处，然后我身乃出现耳。大乐说！我分身诸佛，在于十方世界说法者，今应当集。

佛告大乐说菩萨摩诃萨：释迦牟尼佛就告诉大乐说这位大菩萨，是多宝佛有深重愿：你要看一看多宝佛的全身，可有一件，多宝佛在过去生中，还没有成佛以前，他又发一个深重的大愿。这愿也是很妙的，他发什么愿呢？

若我宝塔为听法华经故，出于诸佛前时：我这个宝塔，因为前去听《法华经》的缘故，出现在这位佛前面时；其有欲以我身示四众者：假设有人想以我全身示现于四众弟子，彼佛分身诸佛，在于十方世界说法，尽还集一处，然后我身乃出现耳：讲说《法华经》的这位佛，他有分身诸佛；分身，就是化身。不单释迦牟尼佛有千百亿万化身，每一位佛说法，都有千百亿万化身。这时候，讲说《法华经》这一位佛，要把他在十方所有的世界说佛法、教化众生所有的分身诸佛，统统聚集在一处。因为我的愿力，愿意这一位说《法华经》的佛所化的身，完全都归回来到一起；尽，是完全；还，是回来；集，是聚集到一处。

所有这位佛的分身，就从十方都回来到一方，这是“万殊仍归一本”。所谓“一本散为万殊，万殊仍归一本”；这一位佛，化出无量无边的佛，无量无边的佛，又回来成为一位佛。你说这种境界，凡夫是没有法子知道的；所以叫《妙法莲华经》，它就特别的妙，妙到人所想像不到的那个地方。等这一位说法的佛所有的分身佛都还集到一处，然后我这个身就出现来了。因为在过去，多宝如来发这种的愿力。

大乐说！我分身诸佛，在于十方世界说法者，今应当集：释迦牟尼佛又叫大乐说菩萨！你要知道，我现在所分身到十方世界去的一切分身佛，在十方的世界教化众生、说法，现在应该都回来了，应该都聚集到一起。　　　　

Ｆ3.乐说请集分身

大乐说白佛言：世尊！我等亦愿欲见世尊分身诸佛，礼拜供养。

大乐说菩萨听见释迦牟尼佛说，这位多宝如来过去所发的这种不可思议的愿力，若有人想要看他的全身，必须要在当时说法这一位佛的分身又都还集到一处，然后他的身才现出来。

所以，大乐说白佛言：这位大乐说菩萨对释迦牟尼佛又说，世尊！我等亦愿欲见世尊分身诸佛，礼拜供养：世尊！我们现在这天上的神和世间的人，和诸大菩萨、四众弟子，不单愿意见多宝如来的全身，我们也愿意见一见本师世尊的分身诸佛。所有的在其他世界这些个分身的诸佛，现在能有机会还到一处了，我们可以礼拜、可以供养。

礼拜，礼是顶礼。有的人就说：“拜佛，这是一种迷信。佛像有的用木头造的，有的佛像又是用泥塑造的，或者有的用金子、银子、铜、铁来造的，这都是人所造的，人拜它又有什么用呢？这岂不是迷信吗？”这并不是迷信，我们人拜佛，第一可以除去我们这个贡高的心，第二能生出一种和柔的心、生出一种恭敬的心；柔和，就是心里不刚强。

佛成佛，就有人拜佛；佛在没有成佛以前，也拜其他的佛。释迦牟尼佛在过去生中做常不轻菩萨，他看见每一个人，就给每一个人叩头顶礼，他还说：“我不敢轻视尔等，尔等皆当作佛。”说我不敢看轻了你们，你们各位将来都是成佛的；所以等释迦牟尼佛成佛之后，很多人都拜佛。除非有人不想成佛，那又另当别论。

有人说：“我不想成佛，我想做一个饿鬼，或者做一个畜生。”甚至于有很多人说：“若是做一只狗，比人还好！你看那狗，有人保护着它，给它东西吃，也不要做工。托生做一只猪，都比做人都好，也不要做工，有人就会给它吃的。”可是这种想法，未免太“聪明”了！聪明太厉害了，也就是个愚痴，过犹不及。那么你要想做鬼、做畜生，那就不要拜佛；若想成佛，要怎么样呢？就要礼拜佛。所谓“佛前顶礼，罪灭河沙。”你拜一拜佛，无量劫的罪业就都消灭了！这是拜佛的功德，拜佛能灭生死的重罪。你若不拜佛呢？将来你成佛的时候，也没有人拜你，因为你当初不拜佛。你拜佛，是拜自性佛；将来你成佛，也是成自性的佛。

谈到供养，这是佛教最要紧的。你要供养三宝──供养佛，供养法，供养僧；佛、法、僧，这是三宝。为什么我要供养三宝？三宝供养我，不是最便宜的事情？你觉得最好，实际上，你是算错帐！你现在为什么一切的事情都不如意？因为你没有供养三宝。你现在为什么想用钱也没有钱用──想买一件好衣服也没有、想住一个好房子也没有？这都因为你不供养三宝，所以这福报就一天比一天薄了。你若供养三宝，这福报就一天比一天增加的。

三宝，是世间的良福田，这是种福的一块田地。所以有这么两句话：

泥龙虽不能降雨，祈雨必假泥龙；
凡僧虽不能种福，求福必假凡僧。

那个用泥造的龙，它不会下雨，但是你想要求雨──西方人没有这种思想，中国人有这种思想，一没有雨下，就要求雨。求雨到什么地方去求呢？就到龙王庙那儿，向用泥造的那个龙王去求雨，往往一求就有雨，果然就很灵的；你若不到泥龙那地方求雨，这雨就不来。有人说：“不求，它也会下雨。”你这个说法好像是很合乎逻辑，但是你一定知道不求它也会下雨吗？你也不知道。你只是想像是这样的；可是想像中的事情，不一定就是真的。

凡僧虽然不能种福，可是你想要求福，必须要在三宝的面前来求福。你看那一些个富贵的人，都是因为前生供养三宝，所得的福报就那么大；我们今生很贫困，就因为不晓得供养三宝。有人说：“这个道理，我有一点不相信。”你不信，那你来生还是一样穷！　　　　

Ｆ4.如来放光远召

尔时，佛放白毫一光，即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛，彼诸国土，皆以玻璃为地，宝树宝衣以为庄严，无数千万亿菩萨充满其中，遍张宝幔，宝网罗上。彼国诸佛，以大妙音而说诸法，及见无量千万亿菩萨遍满诸国，为众说法。南西北方，四维上下，白毫相光所照之处，亦复如是。

大乐说菩萨说是我们这些天、人，不单愿意见多宝如来的全身，也愿意见本师释迦牟尼佛所有的分身诸佛，也愿意礼拜供养。

尔时，佛放白毫一光：在这个时候，释迦牟尼佛放出一道白毫相光。这个白毫相，是在两眉中间这个地方，有一种白毫相；这个白毫相一发出来的时候，是很细的，但是它的光就非常光亮。一光，这一道白毫相光。即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛：即刻照见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛。照见东方，不是一个国、两个国，而是有五百万亿这么多的那由他恒河沙等的诸佛国土。那由他，这是十四个大数目之一；恒河沙也是。五百万亿个那由他和恒河沙这么多数目，这是很多了。

彼诸国土，皆以玻璃为地：在这五百万亿那由他恒河沙这么多的诸佛国土，都是以玻璃为地，不像我们这个娑婆世界，是以瓦石为地、土石为地。在释迦牟尼佛开这七宝佛塔之前，“三变土田”，三次变娑婆国土这土田，都给变成琉璃为地。现在照到东方这五百万亿佛的国土，是以玻璃为地。玻璃，就表示光明的智慧。

宝树宝衣以为庄严：这国土都用宝树和宝衣来庄严。这种宝树能使众生得到清凉、得到保护；宝衣是一种柔和忍辱衣，能使令众生柔和忍辱。无数千万亿菩萨充满其中：又有有无数千万亿菩萨充满在这个国土。无数千万亿菩萨，就表示念念的菩提心。遍张宝幔，宝网罗上：到处搭着用珠宝所造成的幔帐，上面覆盖着宝网；宝网，就是一种网罗，就譬喻修持戒品。

彼国诸佛，以大妙音而说诸法：在东方这五百万亿佛国里边，有无量的诸佛，以大妙的音声来演说一切实相之法。及见无量千万亿菩萨遍满诸国，为众说法：又看见有无量无数千万亿这么多的菩萨，也遍满一切诸佛国土，为大众来说法。南西北方，四维上下，白毫相光所照之处，亦复如是：这东方是这样子，南方、北方和西方，就是东南、西南、东北、西北，这四维，以及上方、下方，也是同样的情形。凡是释迦牟尼佛的白毫相光所照之处，也像这样子；每一方都有五百万亿那由他恒河沙诸佛国土，有那么些诸佛和菩萨来为众生说法。佛放白毫相光，为什么先照东方呢？因为东方是一切的开始。　　　　

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见宝塔品第十一

Ｆ5.诸佛告众同来

尔时，十方诸佛各告众菩萨言：善男子！我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所，并供养多宝如来宝塔。

尔时，十方诸佛各告众菩萨言：当尔之时，这所有十方诸佛，就是释迦牟尼佛所分身的五百万亿那由他恒河沙数诸佛国土的诸佛，每一位佛都告诉他那国家的大菩萨说，善男子！我今应往娑婆世界释迦牟尼佛所，并供养多宝如来宝塔：善男子！我现在这个时机已经成熟了，这时候到了，所以我应该往娑婆世界去，到释迦牟尼佛那个地方，并且还要供养多宝如来的宝塔。因为多宝如来在过去发愿，他若听有讲《法华经》的地方，他就要现出他的宝塔，去听《法华经》。现在我们这个十方诸佛，都应该去供养多宝如来这座宝塔。

娑婆是梵语，此云堪忍，言其众生堪能忍受这个世界的苦恼。这个世界的苦太多了，有三苦、八苦、无量诸苦。

三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。怎么叫苦苦呢？就是苦中苦，苦上加苦。好像这个人本来就穷了，没有衣服穿，住一间破房子；偏偏又遇着下雨、打风，把这房子也给打坏了。本来没有穿的、没有吃的，有地方住，这可以说是苦了；这回把房子也给打烂了，衣服也没有穿、吃也没有得吃、住也没有地方住了！衣、食、住这三个大条件，都不能解决了；所以这是苦上加苦，这叫贫穷的困苦。

有的生来就富贵，丰衣足食，住在高楼大厦、很美好的房子；可是或者着火了，把房子、所有的财产都给烧去了，这叫坏苦，坏了。富贵有坏苦，贫穷有困苦；那么说我也不贫穷、也不太富贵，那我是没有苦了？虽然没有贫穷困苦，也没有富贵坏苦，但是免不了有这个行苦。

怎么叫行苦呢？由少而壮、由壮而老、由老而死，念念迁流、念念不停，你做不了主，完全是被动的，被人家支配。命运的安排，叫你快点长大，你就长大了；又说你长大了，你就应该老了。哦！你就也很听话的，就老了；说你现在老了，你就应该死啰！于是也就很听话的，就死了！但是你到老了，这个阎罗王说：“哎！你现在老了，你就该死了啰！快点来啰！”于是乎他乖乖的，很听话的就死了。你看！这就是行苦。

这是由少而壮、由壮而老、由老而死。老了，要是就那么死了，无疾无病，也算不错的；可惜也不能那么顺利，有的在死以前又有病，或者病三天、五天就死了，那还不错，没有什么大痛苦。有的人就得了半身不遂病，这一边的身体听自己招呼，那一边就说：“哦！我应该先死了！我一点一点从这边就开始死！”怎么死法？就是不听你话。这个胳膊，你叫它抬起来，它也抬不起来了；你叫这个腿迈步，它也不会迈步了。半身不遂，这半边身先死；想要坐起来不容易、想要翻一个身也不容易、想要走一步也难，你说！这多痛苦啊！这叫行苦。这是三苦，其余还有八苦。

八苦是什么呢？生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。生苦，我们人谁都经过，但是不知道那时候最苦。其实小孩子出世时非常苦，小孩一出世就说：“苦啊！苦啊！”他叫“苦！”

生出，就会老，这老的时候，眼睛也花了，看东西看不清楚；耳朵也聋了，听声音听不清楚。人家说：“你吃不吃饼乾啊？”他说：“我不喝茶呀！”人说：“你喝茶不喝茶啊？”他说：“哦！我吃饱了！”

说：“你小孩都好吗？”他说：“哦！我先生早就死啰！”你看！老人就聋得你问他这个，他都答非所问。为什么？就因为聋，耳朵听不清楚。你问她这个，她看着你一张嘴，以为你问她那个；听不清楚，她就答覆你这个了。耳朵聋了、眼睛花了，这还不要紧，最苦恼的，这牙痛；牙也都掉了，吃什么东西都不香，你说这苦不苦？

病苦，有病的时候，那真苦恼。到死的时候更苦；所以说，生时好像生龟脱壳似的那么苦，死时像活牛剥皮那么样苦。

爱别离苦，你最爱的这个人，偏偏他要和你分开，这也痛苦。

怨憎会苦，你最讨厌这个人，他偏偏和你在一起；你越讨厌他，他越和你近一点。你说这个人我讨厌，我到另外一个地方去，我避开这个人；到另外一个地方，遇着一个比这个还厉害！

求不得苦，想求财也不得财、求名也不得名、求利也不得利、求职业也不得职业，求所有你所想要求的，都得不到，这也是一个苦。

五阴炽盛苦，就是色、受、想、行、识，这五阴炽然茂盛，把你支配得颠颠倒倒，这最苦！

若讲起来这“苦”，有无量诸苦，还有很多很多。不过因为娑婆世界有这么多的苦，所以要堪忍；本来忍不了的，但是你能忍，你真算忍辱了！这所以叫堪忍世界。

释迦牟尼佛，为什么他出家修行呢？就因为看见这个世界上这么多的苦；生的时候也是苦、死的时候也是苦，苦苦无尽。他去游四门，见生、老、病、死苦这种情形，他就想要找一个了苦的方法，来把这苦了了；所以就出家修行，成佛。成佛之后，才真正地了苦，真正地得乐。

讲到这个地方，我要讲一个因果给大家听听；这还讲一讲我们这位志公祖师，就是宝志禅师。小孩子一哭的时候，就说：“苦啊！苦啊！”你听那小孩子一哭，就这么叫。那么一位老和尚就听见有小孩子在鹰窝里头那么叫，第二天就到那里去看一看。在鹰的窝里，果然就有个小孩子，长的是人样子，但是手都是鹰爪。老和尚就把这小孩抱回来了，这两只大鹰就来和他抢；不过这老和尚大约是有点功夫，把这两只大鹰都给打跑了！于是他就养这个小孩子，把他养大。由小孩子，老和尚就叫他修行用功；小孩子修行是最容易开悟的，他就得了五眼六通了，以后就成为一个高僧。

在梁武帝的时候，人有什么喜庆的事情，都请和尚去给念经；有一个有钱的人，就请这位志公禅师去给念经。他到那儿一看，他就说了：

古古怪，怪怪古！孙孙娶祖母！
女食母之肉，子打父皮鼓；
猪羊坑上坐，六亲锅里煮。
众人来贺喜，我看真是苦！

“古古怪，怪怪古！孙孙娶祖母！”说很古怪的。古怪，也就是奇怪。这个事情真奇怪了！这样的事情都有！她孙子又把他祖母给娶回来做太太了！为什么？这个祖母临死的时候，攒着她这孙子的手就说：“唉！我们这个家庭里，什么事情我都放下了，心里都不挂着啦！惟独就这小孙子还这么小，那将来谁来保护他呢？谁来帮助他长大呢？他怎么办呢？啊！我放不下这个孙子！”就这一念之间放不下这个孙子，攒着孙子的手就死了。死了以后，到阎罗王那儿；阎王一看，“哦！你情感这么丰富，对孙子都放不下？好了！你回去给他做太太，去帮着他治理家务啦！”于是把这个祖母就给派回来了，投生做女孩，长大给这孙子做太太。你看！你说这世界这个六道轮回，祖母又给孙子做太太，就因为她爱她的孙子。

又往厨房那儿一看，说：“女食母之肉，子打父皮鼓”，一个大约六七岁的小女孩子，在那儿拿着一个猪蹄子吃；他一看，这是她母亲投胎做猪的蹄子，现在这猪蹄子就被她小女孩子在这儿吃呢！又往那个鼓乐棚──就是奏音乐的，在门口搭那么一个棚；一看，打鼓那个人，他那个鼓的皮，就是他父亲做了驴，然后被剥皮做这鼓，他儿子现在正打呢！

又往坑上（床上）来看一看，说：“猪羊坑上坐，六亲锅里煮”，就是床上坐着的，都是他们以前所吃的那些个猪羊，现在都变成人，又和他们做六亲眷属，就来恭贺他来了。往那个肉锅里一看，这个六亲都在锅里那儿煮着呢！因为他们以前的六亲都变成猪了，现在都拿来杀了，再放到锅里那儿煮，给这一些个猪羊来吃。

“众人来贺喜，我看真是苦”，大家来，你也说：“你娶媳妇，大喜啰！”那个也说：“你娶媳妇，大喜啰！”来给道喜。我看这完全是苦啊！你们大家看是不是苦？你若知道是苦了，就赶快修行；你若不知道是苦，可以在这个里头转几转再说！　　　　

Ｆ6.严净堪忍国界（分三）
Ｇ1.变娑婆一界　Ｇ2.变八方世界　Ｇ3.更变八方世界
今Ｇ1 　　　　

时娑婆世界即变清净，琉璃为地，宝树庄严，黄金为绳以界八道，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林薮。烧大宝香，曼陀罗华遍布其地，以宝网幔罗覆其上，悬诸宝铃。唯留此会众，移诸天人置于他土。是时诸佛，各将一大菩萨以为侍者，至娑婆世界，各到宝树下。一一宝树，高五百由旬，枝叶华果次第庄严，诸宝树下皆有师子之座，高五由旬，亦以大宝而校饰之。尔时，诸佛各于此座结跏趺坐，如是展转，遍满三千大千世界，而于释迦牟尼佛一方所分之身，犹故未尽。

时娑婆世界即变清净：在释迦牟尼佛所分身的诸佛，都愿意来供养多宝如来这个宝塔，这时候，释迦牟尼佛以神通的力量，就把这娑婆世界给变了。为什么变娑婆世界呢？释迦牟尼佛生在娑婆世界，本来是没有五浊的；因为他教化众生，所以现出五浊恶世。本来释迦牟尼佛成佛，是应该住在实报庄严土的。打佛七不说“实报庄严土、常寂光净土、方便圣居土、西方安乐土”？实报庄严土，这就是佛和大菩萨所住的地方。

本来我们娑婆世界也是琉璃为地，没有一切的山川、河海、高下，都是地平如掌的，因为释迦牟尼佛教化众生，就现出净、秽之相，而有净土、有秽土。秽，是不干净、不清净；就是五浊恶世这个样子。现在多宝如来要现身了，释迦牟尼佛所分身的诸佛，又都要集会到一起；这也就好像我们人请一些个最高贵的客人到我们这儿开一个聚会，预先就把房子都庄严得很美丽的，等贵宾到这个地方来，也生一种欢喜心。释迦牟尼佛现在请十方的分身诸佛都聚会到一起，所以也要把娑婆世界变成清净的世界，这叫“三变土田”；三次变娑婆世界，成为清净琉璃为地的世界，就实报庄严土。

现在释迦牟尼佛凭着神通力量，把娑婆这五浊恶世，变成清净的世界。琉璃为地，宝树庄严：用琉璃作为地，宝树庄严；这宝树就是树王。菩提树就是树中之王；以菩提树庄严这个世界。黄金为绳，以界八道：用黄金来做绳子，把地拦上一条道、一条道的，分成八道；这八道，也就是表示八正道──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

释迦牟尼佛所变的土地，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林薮：没有聚落、村庄；聚落，本来就是村庄；这个“聚落、村庄”就表示男女。这个世界，变得只有男，没有女。也没有村营、城邑，就是一般老百姓所住的地方。也没有大海，也没有江河、山川。也没有林薮；有树木又有草的地方，叫薮。

烧大宝香，曼陀罗华遍布其地，以宝网幔罗覆其上，悬诸宝铃：又烧起来大的宝香。这大宝香，就是我们人所作的功德，是功德香。曼陀罗华，就是白色的适意华，你一见着这个花，就非常快乐了；这些花也遍布于地上。又用宝网结成的宝幔，罗覆在这上边；在宝网上，又悬挂着很多的宝铃。

唯留此会众，移诸天人置于他土：只有留下这个法华会上的大众，把天上的人和人间的人，他们所住的土地就给搬到另外一个世界去了。你看！这众生被搬走了，还不知道呢！

是时诸佛，各将一大菩萨以为侍者，至娑婆世界，各到宝树下：在这个时候，释迦牟尼佛所分身这些个诸佛，他们各带领了一位大菩萨，作为侍者，一同来到娑婆世界上。每一位佛各坐在一棵菩提树的下面。

一一宝树，高五百由旬，枝叶华果次第庄严：每一棵菩提树，都有五百由旬那么高。菩提树上又有枝叶和华果，非常茂盛；这些树，庄严得都非常的美丽。诸宝树下皆有师子之座，高五由旬，亦以大宝而校饰之：在每一棵菩提树的下面，都有佛说法的师子宝座。这些宝座，有五由旬那么高，也用最名贵的大宝来装饰。

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见宝塔品第十一

有人不明白这个“师子座”，什么叫师子座呢？师子座，也就是佛所坐的法座；因为佛说法，就好像狮子吼似的。狮子是兽中之王，它若一吼叫的时候，百兽皆惧。所以〈永嘉大师证道歌〉上这样说：“狮子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。”这就是说佛说法，就好像狮子吼似的。狮子一吼，百兽就都恐惧起来；那个大笨象本来是很有力量的，但是它一听狮子吼，它也就老实了，也就趴到地下，威风也没有了；这天龙八部可都欢喜啦！都欢喜听这个声音。
尔时，诸佛各于此座结跏趺坐，如是展转，遍满三千大千世界：在这个时候，十方诸佛都在菩提树下，五由旬高这些个宝座上，结跏趺坐。像这样子，一位佛挨着一位佛，这么一排一排都坐到这个世界上；展转，是一排一排的。坐到把这个三千大千世界都坐满了！而于释迦牟尼佛一方所分之身，犹故未尽：而在释迦牟尼佛来说，只东方一方，他所分身诸佛，到这儿来聚会，坐满了三千大千世界，还有的佛没有地方坐哪！
怎么叫结跏趺坐？你看佛坐在那个座位，佛的腿都是这么样盘起来，先将左脚放在右腿上，然后再将右脚放到左腿上，这叫结双跏趺坐，又称为金刚坐。结这个坐，有什么好处呢？这是一个降魔的座位、降魔坐；尤其修坐单的人，要是能结跏趺坐，这是最好的，能降伏其心，能不散乱。
在中国有这么几句话，说：“金山腿子高旻香。”在镇江金山江天寺坐禅的人，腿子最好；为什么？就不准翻腿子。你坐的时候，要是腿子痛了，想把它翻一翻，就要挨香板打；你再痛，都要把牙咬紧了，这样挺着，不可以翻腿子、也不可以动弹。这样子的规矩，时间一久了，谁也不敢翻腿，腿就变成听话了，不痛了；所以在金山的禅和子，他腿子最好，坐得最好。在扬州高旻寺，一天坐香的时间最准时，譬如我们坐一个钟头，起来走──行香，他一分钟也不差的。到开静的时候，一定要开静；到止静的时候，一定要止静，一秒钟也不错。那“香”的时间，守得最严，所以这叫高旻香。
跏趺坐，很容易生定。最初你当然要忍着一点痛啰！你不要怕腿子痛，不要像个小孩子似的，痛一点就忍不了了。那小孩子痛一点，就哭起来，再不就叫起“妈”来了；我们现在都是大丈夫，要学大丈夫。大丈夫，就要忍人所不能忍的，越痛越要忍着。最好参悟话头，有很多话头可以参。
日本人参悟话头，参悟一个“无”字。他参这个“无、无──”，也就好像中国人参“念佛是谁？”似的。他念那个“无”字，而中国人就念那个“谁”字；念佛是谁呢？参这个“谁”字。又有的，参“父母未生以前的本来面目”。我父母生出我，是这么样子一个人，在我父母没生我以前，我的本来面目是什么样子的？这也是一个话头。参悟“念佛是谁”，谁念佛呢？这也是一个话头。日本人参悟，参一个“无”；我现在教你们，也可以参一个“有”，因为这无有定法。你若说有一定的，我叫你参这个“念佛是谁”，这个“念佛是谁”很不容易找的。究竟是谁呀？有的就找不着了！找了几年，也找不着这个“谁”。有的参“父母没生以前的本来面目”，父母生了我是这样子，我没生以前，我是什么样子？也找不着、也看不见！
日本人他们参“无”，无、无、无，什么都没有了，还是没找着；所以我现在教你们参一个“有”，说有、有、有。不是说这么“有、有、有”的念；怎么样子呢？要观，世间一切都能没有，那么到底有一个“有”没有？有一个能“不能没有”的东西吗？你找这个。一切都没有，这都完了、都化为乌有，那又有什么意思呢？在这个“什么都没有了”，究竟哪一个是“有”的呢？找那个有的。什么一切都能了，就都能完了，都可以断灭；什么是不断灭的呢？你找那个不断灭的。你若找着那个不断灭的，那你也就开悟了！你若找着那个真能──不能没有的，也就是开悟了！你若看见、找着你“父母未生以前的本来面目”，那也是开悟了！你找着“念佛是谁”了，也是开悟了！但是要找着才算；你找不着，就口头禅，那是没有用的！人家所说出来的，你再跟着说，那都不是的。
这跏趺坐，在佛教里，这叫金刚宝坐；你若能坐跏趺坐，这诸天都保护着你，说：“这一个人，他现在已经跏趺坐坐成功了，由这个痛过来啦！他是有点儿道心，我们应该保护着他！”所以在中国的和尚来讲，你能结跏趺坐，无论你到什么地方，你只把眼睛一闭，往那儿一坐，结上跏趺坐，就有人供养你了。但是你可不要因为贪图供养，来修这个跏趺坐。我这儿告诉你们了，那怎么样子呢？这个跏趺坐，是所有修道的人都应该会的，不是去创招牌，说我坐到那儿闭上眼睛，结上跏趺坐，我创招牌、装老修行。不是这个意思！你要是为贪图供养来学跏趺坐，那简直就不要学了！你去做一点苦工，比这供养得的钱多一点。供养虽然有供养，可是也只能饿不死你，不会发财的。你若单单地为着贪图供养，就不要学这个。这是我告诉你！你若想为着真正开悟，真正成佛的话，那一定要学的。所以现在我藉着这个时候，给你们讲一讲“跏趺坐”这个意思。
方才所说这个参悟话头，有的就参“无”，我又叫你们参“有”。可是你也不要参“无”，也不要参“有”。在外道的经典上，一开始时，就说“阿欧”两个字；“阿”就是无，“欧”就是有。外道的思想，他就说，一切不是有、就是无，不是无、就是有；总而言之，出不去这两个道理。所以我们不可以参“阿”，也不可以参“欧”。那么参什么？我们参“非无非有”，也不无、也不有。什么是不无？什么是不有？非空非色、非无非有、非是非非、非垢非净、非去非来；这个“非”，就当“不是”讲。你在这个地方用功夫，这个“无”就是个真空，这个“有”就是个妙有；真空不空，妙有非有。真空不空，所以才有妙有；妙有不有，所以又是真空；这个真空和妙有，是二而不二的。那么真空、妙有，这还是一个有形相的，要找到一个无形相的；“凡所有相，皆是虚妄”，你能说出来的，都是假的。所以六祖大师说：“秘在汝边，与汝说者，即非秘也。”现在我给你们讲的，这不是秘密，这是一个显宗的教理，你自己的秘密，还要你自己去找去。　　　　
Ｇ2.变八方世界
时释迦牟尼佛，欲容受所分身诸佛故，八方各更变二百万亿那由他国，皆令清净，无有地狱、饿鬼、畜生，及阿修罗，又移诸天人置于他土。所化之国，亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第严饰，树下皆有宝师子座，高五由旬，种种诸宝以为庄校。亦无大海江河，及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土。宝地平正，宝交露幔，遍覆其上，悬诸幡盖，烧大宝香，诸天宝华遍布其地。
释迦牟尼佛把三千大千世界都变成琉璃为地，黄金为绳，以界八道，就请东方所有分身诸佛坐师子座。可是仅仅东方释迦牟尼佛所分身诸佛，这三千大千世界的地方，也不够坐。
时释迦牟尼佛，欲容受所分身诸佛故：在这时候，释迦牟尼佛，为了想让其他八方分身的诸佛，也都可以有师子座来坐的缘故，所以，八方各更变二百万亿那由他国，皆令清净：在其余的八方，用神通力量，各变为二百万亿那由他那么多的国土，皆使这些变成一种清净国土。
所变的国土，无有地狱、饿鬼、畜生，及阿修罗：没有地狱、没有饿鬼、没有畜生、没有阿修罗。地狱有很多种，造罪的人所受罪的地方，这叫“地狱”。“饿鬼”就是他的肚子像鼓那么大，咽喉好像针尖那么细，甚至于几个大劫也得不到一滴的水来喝；即便有水，他也喝不下去。“畜生”就是所有马、牛、羊、鸡、犬、豕之类的。这叫三恶道，就由贪、瞋、痴堕落到三恶道里头的。阿修罗的这一道，就是好勇斗狠，就是愿意战争，他斗争坚固的。释迦牟尼佛变这国土没有三恶道。又移诸天人，置于他土：又把天上的人和人间的人，都给搬到其他的世界去。
所化之国，亦以琉璃为地：他所变化的国土，也都是用琉璃为地。宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第严饰：并且有菩提树王来庄严这国土。这树的高度有五百由旬，所生的枝叶和花果，很有次第的来庄严，非常好看的。树下皆有宝师子座，高五由旬，种种诸宝以为庄校：在每一棵菩提树的下边，都有一个师子宝座，座高有五由旬。都是用种种的七宝所造成，以所有最值钱的宝贝，来庄校这个师子座。
所变的世界，亦无大海江河，及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土：把这个大海也变没有了，江河都没有了，也没有目真邻陀山。目真邻陀山是梵语，翻译为石山、石头山；这山上很多的大石头。也没有摩诃目真邻陀山；摩诃，就是大。单单的目真邻陀山，就是小石山，那些个石头，或者没有那么大；摩诃目真邻陀山就是大石山，石头特别大，甚至于那整个一座山，就是一块大石头，山上草木不生。也没有铁围山、大铁围山；铁围山在须弥山的外边，大铁围山就是近须弥山。也没有须弥山等诸山王；须弥山也是梵语，翻译为妙高山。这四王天，是在须弥山的山半腰。这些山，都是诸山之王。但是释迦牟尼佛把这个世界变得都没有了，这一些个山都变成平地了，统统都变成释迦牟尼佛所教化的一个国土。
宝地平正，宝交露幔，遍覆其上，悬诸幡盖，烧大宝香，诸天宝华遍布其地：宝地都是以琉璃为地，非常的平正。有用众宝交织装饰的幔帐，来遮覆着陆地。又悬挂一切的幡、一切的宝盖，又烧最名贵的香。诸天所落下来适意花，地上都布满了这种的花；宝华，就是曼陀罗花，是适意花。
这每一位佛都结上跏趺坐，坐到师子座上，来等着见多宝如来的全身。前边稍微讲到结跏趺坐的功德，你修道的人，只要能结跏趺坐，就能生出你的戒力、定力、慧力。你能结跏趺坐，所有的金刚护法都来保护着你，所有的魔王都要远避，所有的一切饿鬼就要向你叩头。
在中国，有死人或者什么事情，就要请和尚去念经，这叫赶经忏。有一个以给人念经，来维持生活的法师。有一次，他去给人念经，念经多数在晚间念，念完了经回来，大约晚间十二点钟。他经过一个村庄，村庄的狗就吠；有个家庭就夫妇两个人，太太就说：“你看一看，是什么？是不是有贼来要偷东西？”她丈夫就往窗外一看，说：“谁？是赶经忏的鬼！”这个念经的法师一想，啊！他怎么叫我是经忏鬼呢？本来他是念经的法师，叫他“赶经忏的鬼”。他又往前走，想回自己的庙，走着，天就下起雨来了，正遇着有一座桥，他就走到桥底下避雨，在那里打坐。
一开始，他结上双跏趺坐那么坐着；这时，从水边上，就来了两个鬼。这鬼样子很丑陋的，人一看见就生一种恐惧心，但是他因为打坐，看见这两个鬼来了，也不害怕。又因为他超度鬼，于是真见着鬼，他也不怕了。他在那儿打坐，这两个鬼就向他叩头。
叩叩头，大约过了有二十分钟或者半点钟，他腿痛起来，受不了了，他这双跏趺坐，就改成单跏趺坐。听这两个鬼互相谈起话来了：“哎！方才我们拜的是一个金塔，现在怎么变成银塔了？”因为塔里边都有佛的舍利，或者佛的真身，所以鬼遇着塔，就要叩头礼拜的。那么变成银塔了，一个鬼说：“银塔里也有佛的舍利，我们还是照常拜啦！”又给他来叩头。这单跏趺坐了大约半点钟，腿痛得受不了了，加上雨也没有停，要是雨停了，他就不打坐，就走了。那么他单跏趺也不坐了，把腿随便这么伸一伸，或者摇摇晃晃的。这两个鬼叩头，起身一看：“哦！这也不是金塔、也不是银塔，变成泥巴了！我们把这个泥巴给打碎了它！”两个鬼正要打他的时候，他听到，赶快又结上双跏趺坐了；这两个鬼一看，又变成金塔了，说：“哦！这真是不可思议的境界！我们快拜！”又向这个塔来叩头。
以后他自己就想了，结双跏趺坐就是金塔，结单跏趺坐就是银塔，不坐就变成泥巴，这个很奇怪！所谓“泥巴”，就是变成这么一个“人”，鬼就叫他“泥巴”。由此之后，他就发了菩提心了，以后也不给人赶经忏，就在自己寺院，天天打坐，结双跏趺坐。这么坐来坐去，他开了悟了。他一想，我这个开悟，是因为鬼帮助我开悟的，如果我不遇到那两个鬼，我没有今日，于是起名字就叫鬼逼禅师。逼，是逼迫，鬼把他逼迫得修道了。

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见宝塔品第十一

再讲一个我亲身的经验，给大家听一听。在我东北的地方，有一条背荫河，这背荫河有一个外道的老师，叫关忠喜。他有三、四千徒弟，他传一种外道，叫收元道；入他这个道，要花很多钱。为什么要花钱呢？他有很多宝贝，每一个宝贝卖一千块钱；他有几百个宝贝，就卖几万块钱。什么宝贝呢？他这个宝贝只有个名字，你看不见。他说：“现在没有到时候，这个宝贝不能交给你。等到时候，这个世界变了，那个宝贝就给你，你就可以用了！”他三、四千个徒弟都很相信他。

他这时候，大约有五十多岁了，有一天，他自己知道这骗人的事情靠不住了，连他也没有宝贝来保护他自己的生命了，他知道自己离“死”这条路是很近了，于是就各处访道。他听某一个人有道，即使离着很远，他也去访这个人，就想求教他修道。他很诚心的，带着他一个侄子，叫关占海，一访，访了三年。访了三年，也没有访着道，就很忧愁，天天都愁着：“啊！就快死了，不懂得修行！这是最坏的一件事啊！”他的侄子也不预备结婚，就跟着他，两个人都变成道迷子──被道迷住了。

有一天，我到他家里去了。很奇怪的，这个关占海在我没去之前，他就作了一个梦，梦到我已经到他家里去，坐到炕上。他跪到我面前，说是要求道，请我教他怎么样修道。在他这个梦中，他就觉得我从他头上就剥下一张皮来；这张皮剥下来之后，用两手这么一扯，就放到地下；他一看，这原来是猪皮。他说：“我身上怎么有一张猪皮呢？”在梦中他就听我这么说：“你不吃斋，你尽吃猪肉，将来就会有个猪皮披到身上了！”这么样子，他就很害怕了：“做猪，又肮脏，又能有什么用呢？”就醒了。

在醒了之后，第二天，很奇怪的，我就到他家里了；他不认识我，但是在梦里他已见着了，就对他叔叔讲：“昨天晚间我作梦，梦见这个人到我们家里来，今天他真来了！”他叔叔说：“真的吗？你作什么梦？”他就说怎么样子梦着我给他剥下一张猪皮来，他跪到我面前来求道。他二叔说：“哦！他这是个有道的人，把道送到我们家里来了！我们两个人一定要向他求道。”这两个人这么互相你对我讲、我对你讲，讲完了，两个人就到我坐的那房里，把门关上，不叫他家里人进来，两个人到我面前跪下了，就向我来求道。我说：“你向我求什么道？我和你是一样的，我不懂道！”他说：“哦！我知道你守孝！”因为他叔叔知道我守孝，在我母亲坟上修道，他想去见我，总也没有时间见；但是他认识我，知道是我。说：

“这一回你到我们家里来给送道来了，我的侄子昨天晚间就作梦，梦见你给他剥下一张猪皮。”

“你尽胡说八道！我怎么会给他剥下一张猪皮？他也不是个猪！”

“真的！无论如何，你要教我们修行了！”他说。

“我不会教你们修行。你想找师父，我可以帮忙你们找一个善知识！”

“我们各处找，找了三年也没有找着；到哪个地方，都是光有个名，真功夫没有。”他这么说。

“我可以带你去找。”我说。

他本来想拜我做师父，我也不知道他们是真的、是假的？是真相信我、是假相信我、是试验我？我做事情也不是随随便便做的。我说：“我可以带你们找师父去！”我就带他们见很多修行的高人。见着，一谈话，他都觉得不满意。那么我又带他们各处访道，访了有两年；他们也不拜师父，然后叔侄两个，一定要拜我做师父。我那时候，还做沙弥呢！我不想收徒弟；两个人就跪到我面前不起来。

以后我就叫关忠喜结双跏趺坐，我说：“你先练习修双跏趺坐，你把这个坐修好了，我再来教你！”那么他就天天练双跏趺坐。他这个侄子可以坐，但是他因为骨头老了，膝盖上这地方有一个大骨头节。他坐着，这腿就不能贴到床上，这样支起来一尺多高。他天天就用手这么揉，揉来揉去。等到七十多天吧，我到他家里去了，一看他，他以前是大骨头节，现在那个大骨头节更大一倍，肿起来了。他就迈步，连车子压的辙，一步也迈不过去；那个车辙只有这么宽，他不能走路了。

我一看，我说：“你不练习这个双跏趺坐了！你有没有坐啊？”他说：“我有坐啊！我就练习这个坐，把腿练得这么肿。”我说：“你不要练了！你这个腿，这样子是受不了的！”你猜他说什么？“不要练？我就快死了！我若不练，那么我死的时候怎么办哪？我现在宁可我这个腿肿，也都要练，除非死了，那我就不管了！不死而外，我就一定要练这个坐。”那么我说：“好了！那你就练啰！”我也走了。

到一百天，我又到他家里去，一看他这个腿不肿了。我就问他：“你现在不练这个结双跏趺坐了？”他说：“我现在坐着，多久也不痛了，腿也不肿了。我练成功了！”我说：“那这回好了！”我就教他一个修行的方法，就是参禅怎么样用功、怎么样打坐，教他这种的功夫。

他高兴得不得了，以后在家里，天天都修行打坐。等他临终的时候，他自己知道，就告诉他家人说：“在某月某日某时，我要走了！现在我唯一放不下的，就是没有见着‘孝子’！”就提我，没有见着我。“我见一见他最好，可惜不知他现在在什么地方？我见不着他了！我就要走了！”到时候，他就结上双跏趺坐，也没什么病痛就走了。在他走这天晚间，他那个乡村里头很多人都作梦，梦见有两个穿青衣服的童子，带着他往西方去了。这是我遇着这么一个经验。

他这个侄子没有死，一定要拜我做师父，他一路跟着我到了一块空地，突然就那么一跪，拉着我的袖子要我收他做徒弟。我挥开他就走，但这个孩子求我说，如果不准他做徒弟，就不起身。我走了一段路回头看，他还跪在那儿；所以就回去收他这个弟子。这是我收的第一个徒弟。这个徒弟对我最孝顺不过，他们常常无论什么事情都很挂着师父──我不是叫你们孝顺我，你们不要误会了。 　　　　

Ｇ3.更变八方世界

释迦牟尼佛为诸佛当来坐故，复于八方，各更变二百万亿那由他国，皆令清净，无有地狱、饿鬼、畜生，及阿修罗，又移诸天人置于他土。所化之国，亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第庄严，树下皆有宝师子座，高五由旬，亦以大宝而校饰之。亦无大海江河，及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王，通为一佛国土。宝地平正，宝交露幔，遍覆其上，悬诸幡盖，烧大宝香，诸天宝华，遍布其地。

这是释迦牟尼佛因为所分身的佛太多了，没有地方坐，所以又“三变土田”。你看我们这儿，人也没有地方坐，所以也要变一个大讲堂了。

释迦牟尼佛为诸佛当来坐故，复于八方，各更变二百万亿那由他国，皆令清净：释迦牟尼佛为着使所有十方的分身佛有座位坐的缘故，又在八方，各变二百万亿那由他那么多的诸国土，也都变成清净。无有地狱、饿鬼、畜生，及阿修罗，又移诸天人置于他土：也没有地狱，也没有饿鬼，也没有畜生，及阿修罗。把天人又给搬家了，搬到什么地方去呢？搬到别的不干净的地方去。现在这是干净地方，不给天上的人和人间的人在这个地方住了，所以把他们搬到旁的地方。

所化之国，亦以琉璃为地，宝树庄严，树高五百由旬，枝叶华果次第庄严：所变化这个国，也是用琉璃为地，也是有宝树来庄严。这菩提树也是有五百由旬高，所生的枝叶和华果，都是很有次第的来庄严，和前边所变的那种境界是一样的。树下皆有宝师子座，高五由旬，亦以大宝而校饰之：每一棵菩提树下，也都有宝师子座，高也有五由旬，也是用大的宝、最值钱的宝贵东西来庄严、校饰。

亦无大海江河，及目真邻陀山、摩诃目真邻陀山、铁围山、大铁围山、须弥山等诸山王：所变化的国土，也没有大海、江河，也没有石山、大石头山，也没有铁围山、大铁围山，也没有这个妙高山等这些个大山。通为一佛国土：把每一方的二百万亿国土，都变成一个佛所教化的国土。

宝地平正，宝交露幔，遍覆其上，悬诸幡盖，烧大宝香：琉璃为地，当然就非常平正的，没有高高低低的地方。用诸宝互相交织而成的露幔，这么遍覆在陆地的上边。又悬挂上很多的宝幡和宝盖，燃烧大宝香。

这所有的都是宝了！诸天宝华，遍布其地：诸天所散的花，也都是宝花，把地都铺满了。用花来铺地，比我们用毡铺地，那更美丽了！

在本经上，释迦牟尼佛以神通之力，三变净土，这究竟是什么意思？是不是好像我们请客，把房子里洒扫庭除，把它都收拾干净了，好招待贵宾？不是单单这个意思。那么什么意思呢？

一变净土，这是表示断见思二惑。什么叫见思二惑？见，是看见；思，是思想、思索，用心来思想它。什么叫见惑？就是对境生贪爱。对着境界，你有所贪、有所爱了，这就叫见惑。若见惑断了，无论什么境界来了，你是如如不动的。“那我没有见惑了！”我不相信！为什么？人家吃好东西，你想不想吃？“我不想吃！”那是打妄语！一定人家吃好东西，你也想要吃。会喝酒的人，看见人喝酒，“啊！这个酒可是不错的，我若喝一点，多好！”这就有了见惑了。总而言之，见着财，生出一种贪心来，“哦！我若有多一点钱就好了！”这就是见惑。见着色，你生出一种贪爱，这也是见惑；见着人家有好名了，你也就生出一种贪爱，这也是见惑；见着人睡觉，你也想要睡觉：“啊！休息休息，这是最好的事情！”这也是见惑。见惑，就是在见解上不清楚了。

思惑就是迷理起分别；对于道理不明白，迷了这个理，这叫思惑。他想：“哦！这是不对的，这个法师讲法，不过说的都是方便法，不是这样子吧？”本来是这样子，他生出一种心──“不是这样子，这是方便法，不是真的”。迷理起分别，就是不认识这个理，妄生分别：“法师讲法，讲来讲去都是这个，没有一点真的！”你看！本来法师讲的法，句句都是真的，他说没有一句真的；这叫思惑，就是在思想上不清楚，生出迷惑了。见、思二惑，这叫粗惑；粗的，很容易发觉到，很容易明白它是一种迷惑。

二变净土，是表示断尘沙惑。尘，就是像微尘那么多；沙，就是像恒河沙那么多。我们在这八识里边，一天到晚，有很多很多的尘沙惑。见惑和思惑，就是尘沙惑帮助它不明白的；这个尘沙惑，你就自己不知道有这么多的惑。现在举出一个例子来比喻。你这个房间里头，平时看着很干净的，一粒微尘也没有；等到太阳光一照进来的时候，哦！你看见光线所到的地方，就很多尘，上上下下在虚空里飞。若有太阳光，你才能看得见；没有太阳光，你就看不见。太阳光是什么？就是你本有的智慧；你有智慧，就能发觉到你有这些个妄想、有尘沙惑。尘沙惑，也就是你无缘无故就生出来的那么多妄想；这些个妄想，就有尘沙那么多。

见、思是粗惑，尘沙就是到细惑了；细，是很微细、很微细的。那一些个愚痴的人，他根本就不知道自己一天到晚尽打妄想；自己打的妄想，还认为是占了便宜。妄想一打，打到纽约，摩天大楼也看见了；华尔街卖股票的，股票起落，他也都听见了！这个妄想打到那儿去了，他以为：我现在真是最好了！不用买飞机票、火车票、巴士票，也不用开私家车，哈！就跑到纽约去了！这真是妙了！他不知道这就是尘沙惑，打妄想呢！以为不用钱买票就各处去跑，跑到东边、跑到西边、跑到南边、跑到北边，四维上下，他都跑到了，以为很聪明；实际上，你为什么老的？就因为你打妄想。你若不打妄想，总是年轻的；因为你打这么多妄想，把心里边那个油都用尽了。好像灯，把那个油都用了；你打妄想，把你那个“慧命的油”也就用了了。现在我告诉你，你才知道，这最坏的，是打妄想，这就叫尘沙惑。

三变净土，表示要断无明惑；破无明，才能见法性。无明是最小的了，就是你最不明白的，就叫无明。什么是你最不明白？你不明白的事情多啰！你不明白佛法，这是你的无明；你不明白你生来的法，这是无明；你不明白你死去的法，这是无明。总而言之，你所不明白的，这都是一个无明。证到等觉菩萨位，还有一分生相无明没有破；如果他破了这一分生相无明，就成佛了、证佛果了。我们有多少分无明没有破呢？我们有无量无边那么多的无明没有破。尘沙的惑没有破，所以无明惑也跟着多了；尘沙惑，就是由无明帮助它生出来的。无明是谁帮助它生的？愚痴，愚痴就是帮着这个无明的。所以释迦牟尼佛三变土田，意思就是令我们断这三惑。

三变土田，还有一个意思；是以八背舍、八胜处、十一切处的力量，来反迷归觉。八背舍、八胜处、十一切处，这叫三法印，又叫三三昧，又叫参禅的三种关。

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见宝塔品第十一

八背舍──背，是违背；舍，是舍弃。违背六尘（色、声、香、味、触、法）的境界，舍弃五欲（财、色、名、食、睡）的享受。八背舍，又叫八解脱，就是：内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住。
怎么叫八胜处？胜，是胜知、胜见，得到胜知、胜见了。胜知，凡是你所知道的，都是对的；胜见，凡是你所见的，也是对的，不会有颠倒了。八胜处，就是内有色想观外色少胜处、内有色想观外色多胜处、内无色想观外色少胜处、内无色想观外色多胜处、观青色胜处、观赤色胜处、观白色胜处、观黄色胜处。
十一切处，就是十种普遍一切处。这十种，是观地、水、火、风四大，和青、黄、赤、白四种的色，再加上空、识；也就是青遍一切处、黄遍一切处、赤遍一切处、白遍一切处、地遍一切处、水遍一切处、火遍一切处、风遍一切处、空遍一切处、识遍一切处。这十种法，参禅的人，必须要明白这一些的境界，然后才能破本参。破本参，就是“开悟”的另外一个名称；把你本来所参的话头破了，就没有了！所以虚老才说：“家破人亡语难开”，家也没有了、人也都死了，也不会说话了，虚空也粉碎了、没有了，就是这个境界。
这三变土田，第一变，表示八解脱；第二变，表示八胜处；第三变，表示十一切处。所以在经典上，不是就这么念念经文，你就明白了佛法；这都有意义的，你若把这个意义明白了，这才叫深入经藏，智慧如海。你若意思就看完了，也不知道究竟它何所指？这就是你在经外边，没有深入经藏。不能深入经藏，你就不会智慧如海；还是见着烦恼，就一顿一顿地吃，见着无明，就和它常常在一起──和无明在一起睡觉、和烦恼在一起吃饭、和粗惑、细惑、尘沙惑在一起打同参、做朋友。总之，你若明白了，就和它们离开了；不明白，就被它们所迷。
尔时，东方释迦牟尼佛所分之身，百千万亿那由他恒河沙等国土中诸佛，各各说法，来集于此，如是次第，十方诸佛皆悉来集，坐于八方；尔时一一方，四百万亿那由他国土诸佛如来，遍满其中。
尔时，东方释迦牟尼佛所分之身：在这时候，在东方释迦牟尼佛所分出来的身，成的这一些个佛。百千万亿那由他恒河沙等国土中诸佛，各各说法，来集于此：有百千万亿那由他那么多。恒河沙等国土中的这一些分身佛，各个在彼土那儿正在说法、教化众生；因为多宝如来来到灵山法会给证明讲这《法华经》，所以这些所分身的化佛都来到这个地方，集会到一起。
多宝如来为什么来到娑婆世界法华会上来作证明呢？因为多宝如来宿世有这个愿力：“凡是有演说《法华经》的法会，我一定出现在说《法华经》这位佛的面前，这一位佛的分身诸佛都要集会到一起，都要来给证明。”
如是次第，十方诸佛皆悉来集，坐于八方：像这样子次第，由东方开始，东方、南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北、下方、上方，这十方的诸佛，一齐都来到这地方，坐到释迦牟尼和多宝如来这宝塔的八方。
尔时一一方，四百万亿那由他国土诸佛如来，遍满其中：当尔之时，这每一方各有四百万亿那由他那么多的国土，让释迦牟尼所分身的诸佛，都充满这么多的地方，都坐满了。　　　　
Ｆ7.与欲开此宝塔（分五）
Ｇ1.诸佛问讯说欲　Ｇ2.释迦右指开塔　Ｇ3.四众同皆见闻　
Ｇ4.二佛分座而坐　Ｇ5.四众请加处空
今Ｇ1
是时，诸佛各在宝树下坐师子座，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛，各齎宝华满掬，而告之言：善男子！汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所，如我辞曰：少病少恼，气力安乐，及菩萨声闻众悉安稳不？以此宝华散佛供养，而作是言：彼某甲佛，与欲开此宝塔。诸佛遣使，亦复如是。
是时，诸佛各在宝树下坐师子座：在这时候，就是释迦牟尼佛三变土田之后，十方分身诸佛，各在菩提树下，坐师子座。所有释迦牟尼佛的一些分身诸佛，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛：都派遣他所带的侍者──就是从他本有的佛土，带来一位菩萨。现在每一位佛都派他的侍者，去问候释迦牟尼佛。问讯，就到那儿向释迦牟尼佛慰问。
各齎宝华满掬，而告之言：诸佛都在他本国那儿带来了宝华，交给侍者。满掬，装满那么一个衣裓──衣的袋子。诸佛告诉侍者说，善男子！汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所，如我辞曰：善男子！你就到灵鹫山释迦牟尼佛说法的道场那个地方；耆阇崛山，就是灵山、灵鹫山。就像我所说的言辞这么说，少病少恼，气力安乐，及菩萨声闻众悉安稳不：世尊！近来好吗？没有病痛吧？也没有烦恼吧？你气力都很安乐的，没有什么辛苦吧？所有的菩萨，和这些声闻众，大家都很安稳吧？没有什么麻烦的事情吧？
声闻，是闻佛的声音而悟道的，这叫二乘人、二乘声闻众。二乘，就是两种的小乘，一种是声闻，一种是缘觉。声闻，是修四谛法而开悟的。什么是四谛法呢？四谛，就是苦、集、灭、道。苦，有三苦、八苦、无量诸苦这么多。集，集谛，就是集聚所有的烦恼。灭，灭谛。道，道谛。
缘觉，就是修十二因缘而开悟的。十二因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。他听这十二因缘开悟了，这叫缘觉。缘觉又有两种，生在有佛出世的时候，这叫缘觉；生在无佛出世的时候，他自己开悟的，这叫独觉。怎么叫独觉呢？他是住在深山穹谷里边，春天看百花开，秋天观黄叶落；看万物生生化化、化化生生，自有化无、自无又化有，于是他就开悟了。那么这里“声闻众”，就包括缘觉在内了。
诸佛又嘱咐侍者说，以此宝华散佛供养，而作是言，彼某甲佛，与欲开此宝塔：你用现在我们所带来这种宝华，供养释迦牟尼佛。然后要像我教你这样对佛说：“那一位佛，他叫什么名字。他也和大家都一同愿意开这个多宝佛塔，令大家来看看多宝如来。”与欲，就是我也有这种的愿力、有这种的心。
诸佛遣使，亦复如是：不但一位佛派遣侍者这样说，所有释迦牟尼佛这一些分身诸佛──这三千大千世界，每一方又变了二百万亿佛土；那么变两次，就是四百万亿佛土，这八方计三千二百万亿佛土──每一位佛，就坐到师子座；每一位佛，都派遣一个侍者，用同样的言辞，来问讯和供养释迦牟尼佛。 　　　　
Ｇ2.释迦右指开塔
尔时，释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集，各各坐于师子之座，皆闻诸佛与欲同开宝塔，即从座起，住虚空中。一切四众，起立合掌，一心观佛。于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户，出大音声，如却关钥，开大城门。
尔时：当释迦牟尼佛所有的分身佛，派遣他的侍者来问讯释迦牟尼佛的时候。释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集，各各坐于师子之座：释迦牟尼佛用他的神通力量来一观察，看见所有他的分身佛，完全都聚会到这个地方来了，每位分身佛都坐在菩提树下的师子宝座上。皆闻诸佛与欲同开宝塔：他又听闻所有的分身诸佛，都有愿意开七宝佛塔的这种想法。
即从座起，住虚空中：释迦牟尼佛在这个时候，就从他本座站起来了，停住到虚空中。在这时候，一切四众，起立合掌，一心观佛：一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子，大家也都一起站起来，合起掌来，都专心观看佛是怎么样开启这座宝塔的门。
于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户：就在这个时候，释迦牟尼佛用他的右手指，把七宝佛塔的门户给打开了。开门户时，由宝塔里，出大音声，如却关钥，开大城门：出了一种很大的音声，就好像开那个关；这“关”，是很不容易过的一个门。也就是好像开门锁一样，很大的音声响起来。又好像开大城门那么个声音。释迦牟尼佛以右手指来开七宝佛塔，这是表示开权。多宝如来现身，这表示显实。这就是开权显实，把权巧方便法门都收起来了，显出来这真实的法门。　　　　
Ｇ3.四众同皆见闻
即时，一切众会皆见多宝如来于宝塔中，坐师子座，全身不散，如入禅定。又闻其言：善哉！善哉！释迦牟尼佛！快说是法华经，我为听是经故，而来至此。尔时，四众等，见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有，以天宝华聚，散多宝佛及释迦牟尼佛上。
即时：在这时候，释迦牟尼佛把宝塔的门打开了，一切众会皆见多宝如来于宝塔中，坐师子座，全身不散，如入禅定：所有在法会中的四众弟子，统统都看见在多宝佛塔里边，这一位佛多宝如来的全身，坐在师子座上。他的全身也没有破坏、没有散开，就好像在那儿打坐入定的样子。
又闻其言：善哉！善哉！释迦牟尼佛！快说是法华经，我为听是经故，而来至此：然后又听见多宝如来说话了。说什么呢？他说，太好了！太好了！释迦牟尼佛！我现在来到这地方证明这个法会，请你快说这部《妙法莲华经》。我因为听这部经的缘故，所以才来到这个道场。
尔时，四众等，见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有：在这个时候，这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子等，看见过去有无量无边千万亿劫这么远的时间，已经入涅槃的多宝如来，在宝塔中说出这样的话，就是赞叹释迦牟尼佛，请释迦牟尼佛快点说《法华经》。大家都赞叹，都很惊奇，从来没有见过这种境界。所以大家都以天宝华聚，散多宝佛及释迦牟尼佛上：每个人都以天宝华，来恭敬供养释迦牟尼佛和多宝如来，散在两位佛的身上。　　　　
Ｇ4.二佛分座而坐
尔时，多宝佛于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：释迦牟尼佛！可就此座。即时，释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。
尔时，多宝佛于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：当尔之时，多宝佛在宝塔里边，将他所坐的师子座，留一半的座位，请释迦牟尼佛来坐。他就说了，释迦牟尼佛！可就此座：释迦牟尼佛！现在请你坐在我旁边这个座位，我们两个人共坐一个师子座。
即时，释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐：这时候，释迦牟尼佛也一点不客气，说：“好啦！你叫我坐半座，我就也坐半座了！”于是进入宝塔中，同多宝佛共坐一座，在师子座上结双跏趺坐。　　　　
Ｇ5.四众请加处空
尔时，大众见二如来在七宝塔中，师子座上结跏趺坐，各作是念：佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈俱处虚空。即时，释迦牟尼佛以神通力，接诸大众皆在虚空。
尔时，大众见二如来在七宝塔中，师子座上结跏趺坐：在这个时候，法会中的大众，一看这两位如来在七宝塔里边，共同坐在师子座上，结跏趺坐。这两位佛太亲密了！他们两位佛坐到一起，都结跏趺坐，在那儿坐着。各作是念：大家就都打了妄想。什么妄想呢？佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈俱处虚空：佛座离我们这么远哪！又高、又远，大约望也望不清楚。听声音是很大的，但是觉得很远。我们大家都希望如来慈悲，用神通的力量，把我们这一些法会中的大众都接到虚空中。这一些法会中的大众，打这个妄想之后，即时，释迦牟尼佛以神通力，接诸大众皆在虚空：释迦牟尼佛因为有他心通，所以用神通力，把大众都接到虚空中来。

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见宝塔品第十一

Ｅ3.明释迦唱募

以大音声普告四众：谁能于此娑婆国土，广说妙法华经，今正是时。如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经付嘱有在。

以大音声普告四众：释迦牟尼佛又发出很大的音声，普告这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，谁能于此娑婆国土，广说妙法华经：你们哪一个，可以在这个娑婆国土，就是众苦交煎、万恶充满的这个国土，来广说《妙法莲华经》。广说，就是天天说。好像我们天天讲说《妙法莲华经》，为什么呢？因为我们这一些人，在释迦牟尼佛问大众的时候，就已经发愿；你也说我要讲《妙法莲华经》、他也说我也要讲《妙法莲华经》，在那儿发的愿。现在在这种战争的时候，在世界这么危险的时候，我们天天还是在佛教讲堂讲《妙法莲华经》，这实在可以说是难行能行，最困难的。我们这儿也不 Charge（收费）人的钱，人也不欢喜来听──不是他不欢喜来听，他不知道这儿有这么个法会。要想学佛法的，不到这儿来，那根本就谈不到学佛法；我今天老老实实对你们讲，我们这儿是实实在在行持佛法的地方。
今正是时：现在你们谁愿意发愿弘扬《妙法莲华经》，现在正是时候。你们不要等着，你看看他、他看看你，不要那样子！快点发愿，谁能讲这部《妙法莲华经》？如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经付嘱有在：释迦牟尼佛说，因为我说完这《法华经》之后，不久就要入涅槃了！每一位佛都愿意以《妙法莲华经》，托付给能担当这个责任的人；就是我把这个责任交给人了，有人来负这种责任了！　　　

Ｄ2.重颂（分三）
Ｅ1.颂宝塔涌现　Ｅ2.颂分身远集　Ｅ3.颂释迦唱募
今Ｅ1 　　　　

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

圣主世尊　虽久灭度　在宝塔中　尚为法来
诸人云何　不勤为法　此佛灭度　无央数劫
处处听法　以难遇故　彼佛本愿　我灭度后
在在所往　常为听法

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这时候，释迦牟尼佛愿意把这个意思，再说它一遍，用偈颂来讲解。

这一段经文，是释迦牟尼佛赞叹多宝如来所发的愿，凡是有讲说《法华经》的地方，多宝如来就一定前来听《法华经》，作为证明。你们看！有讲《法华经》的地方，多宝如来尚且就要来听《法华经》，何况我们一般的凡夫呢？更应该听了！

圣主世尊，虽久灭度，在宝塔中，尚为法来：这就是称赞多宝如来。圣主，就是多宝如来；给他一个尊号，尊称他“圣中之主”。世尊是世出世间最尊贵的人。他虽然在无量无量劫以前，已经入了涅槃，住在多宝佛塔的里边。本来他已经成佛了，不需要再听法，可是尚且他来听法。佛都为听法而来，他不怕辛苦、不懒惰；诸人云何，不勤为法：我们这一般的人，为什么就不勤为法呢？不勤为法，就是懒惰。好像明明知道有讲经的，不听；就是到这儿来听，也是不信；就是信，也不行、不去做，所以这就叫不勤为法。真正信佛的人，除非没有讲经法会，若有讲经法会，就在百忙之中，也要来听经。为什么？这听经，比我们生命还要重要，所以必须要听经。

此佛灭度，无央数劫：这位多宝如来，虽然在无量无量、没有数量那么多劫以前，已经入涅槃了，可是处处听法，以难遇故：每逢有讲《法华经》的法会，他一定要来听法；尤其有佛说《法华经》，他一定到这儿现身，宝塔也现在虚空中，来给作证明。为什么多宝如来已经成佛了，还来听《妙法莲华经》呢？因为这《妙法莲华经》是不容易遇的；可以说是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。”以难遭难遇的缘故，多宝如来才凡有讲《法华经》的道场，他一定要来听《法华经》。

为什么？彼佛本愿，我灭度后，在在所往，常为听法：因为多宝如来他本来就是发这个愿，他说：“这《法华经》是难遭难遇的一部经典，我若成佛了，我一定要拥护《妙法莲华经》这个法会、道场；有佛说这部《法华经》的时候，我就去给作证明。”为什么他要发这么一个奇怪的愿？就因为《法华经》这个成佛的法太重要了！他说：“我灭度后，我无论在什么地方，凡是有诸佛在他的国土讲说《法华经》的，我时时都要去听法。”不是像现在，我们人也没有成佛，就连法也不听了；你说，这在什么时候可以成佛呢？恐怕任何人也算不过来。

我方才讲这一段，说是有时间也不来听法。

有一个人就说：“哦！我来了！”我就说：“你来了，不听！”

又有一个人就说了：“我听啊！师父怎么样讲，我就怎么听。可是说的中国话，我不明白；翻译成英文，或者就有一点加、又有一点减了，所以我只可以听一半。”

又有一个说了：“我懂中国话、也懂英文，所以我一定要听。但是听可听，我真不相信有这么妙！”

你看！就有人这么想，殊不知就被这个很愚痴的师父给知道了。所以我说他是听而不信。

有的人又说：“我完全信的！我知道这是不可思议的境界。”我说：“你信是信，但是不去照着这个方法去修行。”

有一个弟子又不服气了，说是：“我听了之后，我就照这个行了。”“你行？你行了两天半，到三天的时候，又忘了！”

又有个很诚心的弟子说：“不是！我是由一开始听法到现在，我听到什么道理，我就照着什么道理去修行；除非我忘了，那就没法子了！因为我记忆力不太好，所以我想行也忘了！”

你看！这想行的，又忘了；那不忘的，他又不行。所以我才说，你光听不信，信了又不行，行了又不能久远──行了两天半，到三天就忘了！你说，是不是很难去接受这佛法？也可以说是众生就是众生，很难教化的。可是虽然难教化，越难教化，我越要教化；所以在这个言语不通的地方，我一样讲《法华经》。你听就听，你不听，我给这个桌子讲、我给这个板凳讲；桌子、板凳它们都不听，那我自己听！我讲的《法华经》，真讲得不错啊！很妙的！所以你看！若能这样想，你听不听，我也不发脾气；我不会说你要听我的经！你不听我的经，我就对你不客气！没有的。

在这佛教讲堂和中美佛教会，讲佛法是讲佛法，但是太辛苦了！一早四点钟就起来，开始诵经、参禅、打坐，到晚间九点钟，啊！真是吃不消，真是受不了！可是你想受得了的，你又研究不出来真正的佛法；你若想研究真正的佛法，必须吃不消也要吃得消、受不了也要能受，那你就会有办法。如果你见着硬一点，你就跑了，苦一点，你就受不了了，那是一点用都没有的；那你就尽未来际，也学不出来真正的佛法。你想要学真正的佛法，你就要到这个真正辛苦的地方来；所以我们这个佛教讲堂，你来，我们也是这样子修行，没有人来，也是这样修行。我们仅仅这个暑假班就有这么多人来；但是就是一个人，我们也是这样做，一万个人，我们也是这样做！

所以佛教讲堂这个法，就像流水似的，天天流的；流到哪一个地方去？你们谁有智慧，就往谁那儿流！　　　　

Ｅ2.颂分身远集

又我分身　无量诸佛　如恒沙等　来欲听法
及见灭度　多宝如来　各舍妙土　及弟子众
天人龙神　诸供养事　令法久住　故来至此
为坐诸佛　以神通力　移无量众　令国清净
诸佛各各　诣宝树下　如清净池　莲华庄严
其宝树下　诸师子座　佛坐其上　光明严饰
如夜闇中　然大炬火　身出妙香　遍十方国
众生蒙熏　喜不自胜　譬如大风　吹小树枝
以是方便　令法久住

释迦牟尼佛又说，又我分身，无量诸佛，如恒沙等，来欲听法：又我分身，没有数量这么多的诸佛，好像恒河里边的沙那么多，都是来到这儿，想要听《妙法莲华经》。及见灭度，多宝如来：他们又想见一见这位已经入涅槃而灭度的多宝如来。所以，各舍妙土，及弟子众：所有的分身诸佛，都各各舍离他那一种微妙不可思议的国土。你看！本来诸佛舍不了这些个弟子！这个妙土他还可以舍，唯独舍不了这些个弟子。诸佛对弟子，那是 Very close!（很亲近！）因为众生就是佛的心，所以佛不会舍众生的；佛所爱护的，就是这些个弟子，很舍不了的。也就像父母舍不得儿子，你看！你们这一些出家的比丘想要回家去看看父亲、母亲，回去，他们都给你买飞机票；回来，又给你买飞机票。这为什么呢？就是他对你太爱护了，所以舍不了你。诸佛对弟子，也就是这样的。我这个不慈悲的师父，对徒弟是不好的，我先说明白了！

天人龙神，诸供养事，令法久住，故来至此：这些天上的人和人间的人，以及龙、神，都来供养多宝如来，为使令佛法久住于世间。所以，多宝如来的宝塔也都到这儿，出现于虚空；我释迦牟尼佛所有的分身诸佛，也都聚集到这儿来。为坐诸佛，以神通力，移无量众，令国清净：为了给诸佛预备一个座位，所以我以这种不可思议的神通力量，把这无量地狱、饿鬼、畜生和天人、阿修罗，都搬到其他的世界去，令我这个国土清净，没有杂染、没有污浊的这股气味了。

我再给你们举个例子，好像一个住家的人，养了很多猫、狗；这猫、狗，随处大小便，搞得这房子里头有一股不洁净的味道。有贵客来了，这个主人就要把这些猫、狗搬到一边去了──猫送到猫的房子里头去，狗送到狗窝里头去；这家里头，用香水把它都洒一遍，就变成很好的一个房子了。这是一个小的比喻，这个意思也就是这样子；所以把这一切不干净的众生，都要叫他搬家。

这“三变土田”，把这个世界都变得清净了，诸佛各各，诣宝树下，如清净池，莲华庄严：所以十方诸分身佛都到菩提树下，各坐在师子宝座上，好像清净的水池一样，用莲华来庄严这水池。其宝树下，诸师子座，佛坐其上：在这些宝树下，有很多的师子座；每一棵菩提树，就有一个师子座。菩提树就五百由旬，这师子座就五由旬。每一位分身佛都坐到师子座上，这时候，光明严饰，如夜闇中，然大炬火：都变成一个大光明藏了，好像在夜里黑暗中，点燃起来一堆火，这火就把黑暗给照没有了。我们这个世界，本来没有光明，每一位佛身上都放光，所以世界就都变成光明了。

身出妙香，遍十方国：这分身诸佛的身上，都放出妙香；这股香味，能遍满十方世界的国土。若有修行的人，生生世世都修持戒律，有的身体时时都会放青莲华香。这个香，不会像烧的香那么大的气味，那股香味是微微的。众生蒙熏，喜不自胜：众生得到这股香气来薰陶、薰染，大家都生出一种欢喜心，无形中把脾气就都没有了，不知道那个 Anger（怒气）跑到什么地方去了？譬如大风，吹小树枝：好像大风吹到小树枝上，树枝就随风来转了。以是方便，令法久住：以这种的善巧方便之法，为使令佛法久住于世间。 　　　　

jileguotu

见宝塔品第十一

Ｅ3.颂释迦唱募（分二）
Ｆ1.举三佛以劝持经　Ｆ2.举难持以坚誓愿　Ｆ1（分三）
Ｇ1.募觅其人　Ｇ2.三佛以劝　Ｇ3.释上劝意
今Ｇ1 　　　　

告诸大众　我灭度后　谁能护持　读说斯经
今于佛前　自说誓言

告诸大众，我灭度后：释迦牟尼佛又告诉大众说，我说完《法华经》之后，就要入涅槃。谁能护持、读说斯经：你们这一些四众弟子和在法会中这一些个会众，谁能发愿来护持此经、读说此经，今于佛前，自说誓言：现在可以在我释迦牟尼佛、多宝佛和我所有分身佛的面前，自己发自己的誓愿。

我们这个佛堂，也有一些个人发愿，一个样子的。不过我们发愿，愿是一样，但是意思是不同的；或者你们将来听过《法华经》之后，也发愿护持《法华经》、护持说《法华经》的人，也一样了。　　　　

Ｇ2.三佛以劝

其多宝佛　虽久灭度　以大誓愿　而师子吼
多宝如来　及与我身　所集化佛　当知此意
诸佛子等　谁能护法　当发大愿　令得久住

你们现在发愿，其多宝佛，虽久灭度：这位多宝如来，虽然久远已经灭度了，以大誓愿，而师子吼：可是他因为在过去所发的大誓愿，所以他在宝塔里，也发出来师子吼的大音声。多宝如来，及与我身，所集化佛，当知此意：多宝佛和我释迦牟尼佛，以及所有我集会来到一起的这一些个分身化佛。你发这种愿，他们都知道你的意思，就来保护着你。

诸佛子等，谁能护法：你们各位佛子等，谁能发护法的心哪？当发大愿，令得久住：你们应当发这最大的愿力，令《妙法莲华经》这个法长住于世间。　　　　

Ｇ3.释上劝意

其有能护　此经法者　则为供养　我及多宝
此多宝佛　处于宝塔　常游十方　为是经故
亦复供养　诸来化佛　庄严光饰　诸世界者
若说此经　则为见我　多宝如来　及诸化佛

释迦牟尼说，我现在《妙法莲华经》讲完了，我就要入涅槃；你们各位应该在我和多宝佛的面前，来发愿护持《妙法莲华经》和弘扬《妙法莲华经》，令《妙法莲华经》这个妙法，久住世间。所以又说，其有能护此经法者：假使你们这些人，有能发愿护持《妙法莲华经》这种妙法的，则为供养我及多宝：你能护持《妙法莲华经》，也就是等于供养我，因为《妙法莲华经》，就是我的真身。你不但是供养我释迦牟尼佛，也是供养多宝如来。

此多宝佛，处于宝塔，常游十方，为是经故：这一位多宝佛，他虽然坐在宝塔的里边，可是他常常到其他的十方国土去，因为他要去证明这部《妙法莲华经》和听闻这部《妙法莲华经》的缘故。

亦复供养诸来化佛，庄严光饰，诸世界者：你若能发愿弘扬《妙法莲华经》，你若能讲说《妙法莲华经》，这也就是供养我分身的一切的化佛，这就是庄严这个佛土，来光饰无量的世界！

若说此经，则为见我、多宝如来，及诸化佛：你若是能讲说这部《妙法莲华经》，你就是见着我释迦牟尼佛，也见着多宝如来的真身，和我释迦牟尼佛所有无量无边这么多的化佛，你都供养了。　　　　

Ｆ2.举难持以坚誓愿（分二）
Ｇ1.正举劝持　Ｇ2.总释劝意　Ｇ1（分三）
Ｈ1.诫劝　Ｈ2.正举难持以劝　Ｈ3.释难持意
今Ｈ1 　　　　

诸善男子　各谛思惟　此为难事　宜发大愿

各位善心的男人和善心的女人！你们各各都要审谛；审谛，就是好好地想一想、思索思索这个道理。能发愿护持《妙法莲华经》、宣说《妙法莲华经》、讲演《妙法莲华经》，这是很难的一件事，你不要看它很容易！就是你能来听这部《妙法莲华经》，这也是很难的一件事，很不容易遇着的。你想要听闻《妙法莲华经》，没有人给你讲，你怎么听？你自己也不会讲，所以这是很难的。

那么要怎么样呢？应该要发大愿：“我生生世世，我要亲近三宝；生生世世，我要护持《妙法莲华经》；生生世世，我要皈依善知识、亲近善知识。”发这种大愿，在善知识的面前，来听闻这部《妙法莲华经》。若发这种的愿，你才能有机会听见这《妙法莲华经》；要不然，就有讲《妙法莲华经》的，你也不愿意听。你想要听，前边那个脚迈到门里边来了，后边那个脚就要往外走，说：“不要去啦！快走啦！”就走了，没有机会听《妙法莲华经》了。所以你现在能来听《妙法莲华经》，这真是不可思议的一件事。在《水镜回天录》上说：“孰为佛法，可思议哉？”这也正是说的《妙法莲华经》不可思议的境界。　　　　

Ｈ2.正举难持以劝

诸余经典　数如恒沙　虽说此等　未足为难
若接须弥　掷置他方　无数佛土　亦未为难
若以足指　动大千界　远掷他国　亦未为难
若立有顶　为众演说　无量余经　亦未为难
若佛灭后　于恶世中　能说此经　是则为难

诸余经典，数如恒沙，虽说此等，未足为难：诸，就是多；余，就是其他的经典。佛其他的经典有恒河沙数那么多；虽然你把恒河沙数那么多的经典都讲说完了，这不算一个难的事情，很多人都可以做得到。

若接须弥，掷置他方，无数佛土，亦未为难：假设你能拿起须弥山，把它扔到空中，你又把须弥山接住。你把它又撇到很远的其他世界，无数无边那么多佛土的地方；这也不算什么难事。这也是很容易做得到的，只要你有神通就可以。

若以足指，动大千界，远掷他国，亦未为难：假设你用脚指头，那么用脚一踩，把这个大千世界都摇动了，也撇到其他的国土去；这也不算什么难事，只要你有这一种的神通力量，就可以做得到的。

若立有顶，为众演说无量余经，亦未为难：假设你站立在天的顶上。有顶，就是天的顶上、六欲天的最高处。为大众来演说佛法、演说无量其他的经典。你到天上给天人说法，这不算什么难的事情；只要你有一种神通──天眼通、天耳通⋯⋯，你都可以做得到的。

若佛灭后，于恶世中，能说此经，是则为难：假设我释迦牟尼佛灭度之后，有人能在这恶世中，讲说这部《妙法莲华经》，这一件事情，是最不容易的。

我们现在这个世界，就是恶世了。怎么谓之“恶世”？这五浊恶世，劫浊，这个“时候”也不干净；见浊，我们这个“见”不干净，一见着什么，就生一种染污心；烦恼浊，人人都有烦恼，这烦恼也是不洁净的东西；众生浊，众生也都不干净的；命浊，我们的命，也在这不干净的时间来生存着。所以，我们现在这个世界，就是恶世。

怎么说它是恶世呢？你若做一点善事，人人都认为你愚痴，认为你真是愚痴得这个样子！有钱为什么尽给人家用？真是！这太愚痴了！你做一点好事，他认为是不对的；你修一点道德、做一点功德的事情，很多人都骂你。为什么？就是恶世嘛！这恶世，就是以白为黑，以是为非──本来是白色的，他说是黑色的；本来是对的，他说不对的。以善为恶，你做好事，“啊！这尽沽名钓誉，他不是真的！做这种事，他让人看，好说他好嘛！”那样子。他自己不愿做好事，人家做好事，他还来下一个最恶毒的批评；所以令一般人都不敢做好事，就跟着做恶事了！

假使有人　手把虚空　而以游行　亦未为难
于我灭后　若自书持　若使人书　是则为难
若以大地　置足甲上　升于梵天　亦未为难
佛灭度后　于恶世中　暂读此经　是则为难
假使劫烧　担负乾草　入中不烧　亦未为难
我灭度后　若持此经　为一人说　是则为难
若持八万　四千法藏　十二部经　为人演说
令诸听者　得六神通　虽能如是　亦未为难
于我灭后　听受此经　问其义趣　是则为难

假使有人，手把虚空，而以游行，亦未为难：或者有这么一个人，或者有、也或者没有。为什么？这也是不容易的事情。或者有这么一个人，他用手拿着虚空，把这虚空拿着走；在什么地方走呢？也在虚空里走。这不算什么出奇的一件事，只要你有六种神通，就可以做得到的。

于我灭后，若自书持，若使人书，是则为难：可是，等到我灭度之后，有人或者自己能写这一部《妙法莲华经》，或者能诵持这一部《妙法莲华经》，或者能把这《妙法莲华经》都可以背诵得出，或者你叫他人来书写这一部《妙法莲华经》，这是很不容易的事情。为什么呢？这是不可思议的境界，没有人相信。

若以大地，置足甲上，升于梵天，亦未为难：假使有人，将整个的大地──就是我们这个世界的土地，放到脚指甲上边；你把大地放到脚指甲上，升到大梵天上去，就好像比坐电梯还容易上去。升，就是好像坐电梯似的，升到梵天上去了。这也不算一件难事，都可以做得到的。

佛灭度后，于恶世中，暂读此经，是则为难：在我释迦牟尼佛灭度之后，你能在这五浊恶世，就暂时间念一念这部《法华经》，这都很不容易的。你看！这《妙法莲华经》，不是这么容易听到的，也不是这么容易念的，也不是这么容易写的，都很不容易的！

jileguotu

见宝塔品第十一

假使劫烧，担负乾草，入中不烧，亦未为难：或者这个劫，有三灾来临的时候；火灾、水灾、风灾，这叫三灾。这三灾，有火灾发生的时候，空中现出七个太阳来，把海水都热得乾了；那比我们现在说天气热，热几千万倍都不止，海水都乾了，都没有海水了！火烧初禅，烧到初禅天上去，这叫劫烧。热得这么样的天气，你不要说担乾草，你就担湿草，都会着火的；因为什么？海水都烧乾了嘛！大海的水都烧乾了，何况乾草呢？假使在劫火燃烧的时候，你或者用肩来担着、或者用背来背着这乾草，入到劫烧的里边来，而不被劫火所烧，也不会着火；这个你认为是很不容易了吧？这也不算什么难事。

我灭度后，若持此经，为一人说，是则为难：但是在我入了涅槃之后，若有人能受持这一部《妙法莲华经》的话，或者为一个人讲说这《妙法莲华经》，这都是很难的。我现在给你们这么多人说《妙法莲华经》，我觉得不难，但是释迦牟尼说是很难的。究竟难不难呢？难也要说，不难也要说，难不难都要说；你们听不听？你们听我也说，不听我也说，听不听都说！

若持八万四千法藏十二部经，为人演说：假设你受持所有佛所说的八万四千法藏、八万四千的法门，你都以十二部经给人来讲解。十二部经是：

长行重颂并授记，孤起无问而自说，
因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，
论议共成十二部，广录大论三十三。

令诸听者，得六神通：使令这一切听经的人，得到天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通，这六种神通。虽能如是，亦未为难：你虽然能这样子，这也不算是一件难事，这很容易做到的。

于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：在我灭度之后，若有人能听闻这部《法华经》，再能问这部《法华经》的道理，它的宗旨、宗趣，这才是很难的一件事。

你们大家想一想，现在听这《法华经》，你还不来听经；你能听经，这是最难的一件事，你应该不要错过这个机会，应该听《法华经》！在以前没有讲到经文的时候，我也不对你们讲这“难”；听《法华经》难不难的，要你们自己去想一想。现在讲到这个文，告诉你们，你能有机会听《法华经》，这是一件最难的事情。不要说我们凡夫，多宝如来和释迦牟尼佛的分身，都来听《法华经》的。你听一遍《法华经》，那你来生智慧就不可思议了。

为什么你现在这么蠢？为什么你现在这么大脾气？为什么你现在这么多障碍？为什么你这么多的妄想？这都是因为你没有听过《法华经》！就听过，你也听过一次、两次的，或者就错过很多机会，所以到现在还是这么多障碍。你现在听《法华经》之后，切记一次也不要错过，听懂也听，不懂更要听。因为我懂，不妨懂多一点；我不懂，我一定要懂。所以不要错过，这比你一天捡一百万两金子都有价值！

若人说法　令千万亿　无量无数　恒沙众生
得阿罗汉　具六神通　虽有是益　亦未为难
于我灭后　若能奉持　如斯经典　是则为难

若人说法，令千万亿无量无数，恒沙众生：假设有人说佛法，令一切的千万亿恒河沙数那么多众生，得阿罗汉，具六神通：能证得四果阿罗汉果，得到无生法忍，具足六种神通。虽有是益，亦未为难：虽然有这样的好处，可是还也不算一件很难的事情。

于我灭后，若能奉持，如斯经典，是则为难：在我入涅槃之后，假设有人能奉持像《法华经》这一部经典，这才是很难的一件事。　　　　

Ｈ3.释难持意

我为佛道　于无量土　从始至今　广说诸经
而于其中　此经第一　若有能持　则持佛身

我为佛道，于无量土：释迦牟尼佛说，我为着教化众生，同成佛道的缘故，所以在无量无量这么多诸佛国土，从始至今，广说诸经：从一开始到现在，我已经讲说了很多经典；先讲说《华严经》，次说《阿含经》，再说《方等经》及《般若经》诸经，现在才讲说《法华经》。而于其中，此经第一：在我所说的一切经典里边，这一部《法华经》是最为第一，是最为稀有，是最为难遇，也是最为难了解的。

若有能持，则持佛身：假设有能受持《法华经》的人，就是受持诸佛的真身。佛的真身，就在这部《法华经》里头，就是“入如来室，着如来衣，坐如来座”这三种，这就是受持佛的真身。　　　　

Ｇ2.总释劝意（分三）
Ｈ1.重募持经之人　Ｈ2.明能持难持则诸佛欢喜　Ｈ3.明即成自行化他胜行
今Ｈ1 　　　　

诸善男子　于我灭后　谁能受持　读诵此经
今于佛前　自说誓言

诸善男子，于我灭后：你们各位善男子、善女人！在我入涅槃之后，谁能受持、读诵此经：怎么叫受持？就是天天能持诵这经典，心里也能念得出来。就是有本子、没有本子，都可以来受持；不是一天受持，要天天受持。不是天天受持，要月月受持、年年受持；不是一生受持，生生都受持这部《法华经》。所以我们人做事情，无论做什么事情，必须要有长远的心，必须要有始有终，从始至终，都是像一天似的。不是说，今天我做，我觉得我愿意念经，明天我就忘了！这不算“受持”。你必须要发愿天天、月月、年年都受持这部《法华经》，不单天天、月月、年年受持《法华经》，我发愿生生世世，都受持《法华经》。

谁能受持、读诵这部《法华经》，今于佛前，自说誓言：现在应当在多宝如来和我释迦牟佛的面前，自己发一发愿，能永远受持、读诵这部经。是哪一个能发这种愿哪？现在就应该在我的面前，来发这种的誓愿。　　　　

Ｈ2.明能持难持则诸佛欢喜

此经难持　若暂持者　我则欢喜　诸佛亦然
如是之人　诸佛所叹

此经难持：这部《法华经》，是最难持诵的一部经。没有真正的善根的人，不能受持、读诵这一部经典。若暂持者，我则欢喜，诸佛亦然：假设有人在这一生之中，能暂时受持《妙法法华经》的。若暂，就是暂时这一生；那么前生和来生，你因为都不知道，不管它，就是我今生能暂时持诵受持这一部《法华经》。释牟尼佛说，我就欢喜这一个人，不单我释迦牟尼佛欢喜这一个人，就是十方我分身的诸佛，也都是欢喜这一个人。如是之人，诸佛所叹：像这一类能暂时持诵《法华经》的人，为十方诸佛所赞叹。　　　　

Ｈ3.明即成自行化他胜行

是则勇猛　是则精进　是名持戒　行头陀者
则为疾得　无上佛道　能于来世　读持此经
是真佛子　住淳善地　佛灭度后　能解其义
是诸天人　世间之眼　于恐畏世　能须臾说
一切天人　皆应供养

这受持《法华经》的人，为十方诸佛所赞叹，是则勇猛：说这个人是真正修勇猛的行，勇猛来修行。是则精进：这一位受持《法华经》的人，就是真正的精进。是名持戒：这个人，他就单单念诵《法华经》，也就是持戒。行头陀者：也就是修行头陀行的人。头陀是梵语，翻译为抖擞；就是从早晨起身到晚间，也不觉得疲倦，不觉得要睡觉，这就叫抖擞，也就是不懒惰。这一种受持《法华经》的人，则为疾得无上佛道：很快就得到，没有比这再高上的，就是成佛了！

能于来世，读持此经，是真佛子，住淳善地：这个人，他能在来生的时候，读诵、受持这一部《妙法莲华经》；这一个人就是真正的佛子，住到最好的淳朴善地，也就是佛地。

佛灭度后，能解其义，是诸天人世间之眼：在释迦牟尼佛灭度之后，能了解这部《妙法莲华经》的义理，这是一切诸天的人和人间的人的眼目。无论是天上的人，或人间的人，如果没有受持《法华经》，就像没有眼目了似的；你有受持《法华经》的人，就是作人天的眼目。于恐畏世，能须臾说：在这个五浊恶世（这叫恐畏的世界）之中，虽然只是在很短的时间讲说《法华经》；须臾，就是很短的时间。这时候，一切天人，皆应供养：一切天上的人、人间的人，都应该供养这位说《法华经》的法师。

jileguotu

大乘妙法莲华经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

提婆达多品第十二
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
提婆达多，也是佛的一个堂弟，他专门反对佛，及佛所做的一切事情。有人说他与佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！释迦牟尼佛的成佛，就是提婆达多帮助他成的；不单帮助他一世，提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业。不过是帮助的道路不同，他是在相反的道路上来帮助佛；所谓“逆助”，不是“顺助”。怎么叫逆助？好像现在有一个人发心修道，另有一个人，一天到晚就给他麻烦，不是骂他一顿，就是诮他一顿，再不然就给他一点苦头吃，总而言之，总给他麻烦，这正是从反面来考验。
还记得果某问我说：“我若试验人可以不可以？”我说：“不可以！你要是证得果了，知道一试验他，他就成道了，那可以的；你若没有证果，就不要试验人！”你若试验人，人家也要试验你；你试验人，人受不了了，就堕落；人家试验你，你也受不了了，也堕落了。
提婆达多就不同，提婆达多的境界是不可思议的，他的神通和佛是一样大的，所以他来反面帮助佛。从这一品就知道了，释迦牟尼佛成佛，是过去听提婆达多给他讲《法华经》，他才到现在成佛。
“提婆达多”这个名字是什么意思呢？提婆达多是梵语，翻译为天热。因为他在世的时候，专门从反面来帮助人，令人心里都觉得热恼；这是以因缘为名──以“天热”的因缘，就起的这个名字。提婆达多为什么这么样子反面来帮助佛成道业？这也有一个因缘，现在我先讲一讲这个因缘。
在过去，有一位大富长者，名须檀。这须檀长者富有奇珍，有七种宝贝，是很富有的。他有个儿子叫须摩提。后来这须檀长者他太太死了，又讨一个小老婆，这二太太又生了一个儿子，叫修毗耶。生了这小儿子，这个须檀长者已经老了；等小儿子大约十八、九岁，年纪不太大时，他就死了。爸爸死了，这两兄弟就要分家，要分财产。须摩提一想，我要是分给他一半，那我不就少了吗？就想了一个方法。想什么方法呢？
须摩提就对修毗耶说：“灵鹫山那地方很好玩的，我们到那山上去玩一玩！”修毗耶说：“好哇！我早就想到那地方去！”两兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的涧，须摩提就把这个小弟弟给推到山涧里。这一摔，头也摔碎、骨头也摔烂了；须摩提又用石头把他的身体打了很多块，给弄死了。他把家产全都占了。
须摩提是谁呢？你不要以为释迦牟尼佛就尽做好事，他也杀过人的，就是释迦牟尼佛。修毗耶是谁呢？就是提婆达多。他们的爸爸须檀长者是谁呢？就是阿阇世王。你记得他母亲韦提希？阿阇世王把他父亲圈到七道门的监狱里边，就是这个王。因为提婆达多和释迦牟尼佛生生世世都有种种的关系、种种的因缘，所以释迦牟尼佛成佛了，提婆达多也还来给他麻烦。
这一品，不是说这一些事情，是说的提婆达多帮助释迦牟尼佛成佛。可以说是怨憎会苦，但是不叫怨憎会苦，这叫“怨憎会乐”。怎么乐呢？释迦牟尼佛是提婆达多越反对他，他越欢喜，所以这不是怨；因为不是怨，所以他们生生世世都生在一处，大家互相帮助。若是怨，好像两个人不相和，你往那边走、他往那边走，越走越远，不会走在一起；所以这证明不是怨。
Ｃ2.难易得果证法平等（分二）
Ｄ1.明昔日达多通经释迦资之成道　Ｄ2.明今日文殊弘经龙女因之成佛 　Ｄ1（分三）
Ｅ1.明往昔师弟持经之相　Ｅ2.结会古今　Ｅ3.劝信生善　Ｅ1（分二）
Ｆ1.长行　Ｆ2.重颂　Ｆ1（分四）
Ｇ1.明求法时节　Ｇ2.正明求法　Ｇ3.求得法师　Ｇ4.受法奉行
今Ｇ1
尔时，佛告诸菩萨及天人四众，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦；于多劫中，常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。
这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财、一切所有，都为求法而作布施。
尔时，佛告诸菩萨及天人四众：当尔之时，说完了〈见宝塔品〉之后，释迦牟尼佛又是不问自说，告诉一切诸菩萨，和天上的天人、人间的人，以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。佛说，吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦：我在过去很久以前，无量无量劫那个时候，为了求这《妙法莲华经》，想明白其中的道理，我没有一时一刻懒惰过。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懒惰了。只要有讲《法华经》，我就一定要去听，一定不错过机会。
于多劫中，常作国王：在这种很长很长这么许多的劫里边，我常做国王。发愿求于无上菩提，心不退转：我发大乘的愿，求无上的菩提道，心里头不退转。
Ｇ2.正明求法（分二）
Ｈ1.明六度行满　Ｈ2.明推求妙法
今Ｈ1
为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。
为欲满足六波罗蜜：为了想要满足这六种的波罗蜜的法门，勤行布施，心无吝惜：我殷勤而去行布施。无论布施什么，我心里也都不吝惜。布施什么呢？象马七珍、国城妻子、奴婢仆从：我把所有的象、最值钱的马，还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝，或者把我的国家、城池，甚至于把太太、儿子也布施给人，所用的工人、奴婢、仆从，只要其他的人有所需要，我都布施给人。仆从，就是跟着他做工人的。以上是属于外财，这身外之财可以作布施。
还有内财，是什么呢？头目髓脑、身肉手足：自己的头、眼目、脑、骨髓，还有这身体和所有的肉，或者手、或者足。不惜躯命：不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命，只要有人需要，我就布施给他。这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施，只要有人用得着，我就作布施。以上所说，这都是一种布施。
释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜，所以把依报也舍了、正报也舍了，依、正二报都一起舍，舍得连自己也没有了。像这样子，这才是真正布施波罗蜜。
什么叫持戒波罗蜜？就是止恶防非，防止七支的过错。七支，就是身三、口四；身三，是杀、盗、淫；口四，是绮语、妄言、恶口、两舌，合起来就叫七支。在这七支都不犯，这就叫一个“戒”，这是第二度。
忍辱波罗蜜，什么叫忍辱？忍，是一种强忍；辱，就是人污辱你。强忍，就是根本忍不了了，又能勉强来忍；打骂不还报，这叫强忍。打骂不回报，就是有人打你，你也不和他对打、不反打他；有人骂你，你也不骂他、不还报；这就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一脚，这谈不到忍辱。如果他打你一个耳光子，打你嘴巴这边，你应该再叫他再打那边，两边都叫他打；为什么？如果单打这一边，那边不打，那边就会生一种妒忌的，所以两边都叫他打。打完了，还不反打这个人；这就是忍。
精进波罗蜜，就是你无论做什么事情，都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的，等到做了一个时期，就不愿意做了，那是无终。你有始有终，这就是精进波罗蜜。
什么叫做禅定波罗蜜？禅定，就是四禅八定。四禅，就是初禅、二禅、三禅、四禅。
到初禅的境界上，你的气没有了，就像死了似的，呼吸气断了。他若到初禅，你把他埋到地里边三天三宿，他也不会死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地里头三个钟头不死。你若到初禅境界上，埋在地里，不要说三天三宿，埋多久也不会死的。有的人若说他证得初禅，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，这证明他到初禅了；要是埋上会死，那他是没到呢！
到二禅的境界上，人这个脉搏停止没有了。在初禅，呼吸断了，脉还有的；可是二禅这种境界，真像死人一样，脉都断了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一点点。
三禅不单脉断了，念虑也都断了、都不生了；那个时候，真不打妄想了。在第三禅，念是停止住了，止念了，但是没有断；到第四禅，念断了、没有了，到了舍念清净地。
初禅又叫离生喜乐地，离开这种的烦恼，而生出一种快乐，但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地，有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地，离开有喜的念，而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。
八定，是除了这四禅之外，再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定，这是禅定波罗蜜。
般若波罗蜜，就是没有争了。为什么有斗争？就因为没有真正的智慧、真正的般若；若有真正的智慧，就不会斗争了。
这都是在小乘里边三藏教的教义，有这样的讲法。讲起这个六度，多得不得了，很多很多种讲法，每一度又有十利。
六波罗蜜的义理很多，现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这就是一种布施度、布施波罗蜜；不两舌，这就是一个持戒波罗蜜；不恶口，这就是忍辱波罗蜜；不绮语，这就是精进波罗蜜；不贪、不瞋，这就是禅定波罗蜜；不邪见，这就是般若波罗蜜。这以十善，来配这六波罗蜜。
又者，六波罗蜜又有三种的讲法：
（一）对治：第一，布施就是对治悭贪；悭贪就是不舍得，布施就是舍。第二，持戒就是对治毁犯，对治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是对治瞋恨。第四，精进就是对治懈怠，你就不懒惰。第五，禅定就是对治散乱。第六，般若就是对治愚痴。
（二）相生：就是舍家持戒，把家庭舍了、把太太也舍了，就是持戒。持戒时，遇辱则忍，遇着污辱的事情就应该忍；忍完了，你就会精进。精进了，你会调五根，就是调和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都调和了，它就都不作怪、都听你的招呼，就是有定了。这五根调伏了，你就知道这法界性；知法界，就是般若。所以这是相生的讲法。
（三）果报：你布施，就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律，就得到诸根具足的果报，不会瞎眼睛，不会瘸，也不会或者没有手了，或者没有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋？因为他前生什么也不忍，所以就丑陋了。你能精进，就能得到大势力，有很大的力量。你若禅定，就能得到寿命安考──寿命很长的，愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报，就是辩才无碍，得到会讲、会说。

jileguotu

提婆达多品第十二

这是三种的讲法，再讲十利；每一种波罗蜜又有十种利益──

第一度“布施波罗蜜”。修布施有十种的利益，什么是十种利益？

（一）能降伏悭贪烦恼：悭贪，这是一种烦恼，很不容易降伏的；必须要用布施，才可以把这个悭贪的烦恼给降伏了。

（二）舍心相续：你前念想要舍，后念又不舍了，这谈不到舍。你必须要念念都有舍心、有布施心，要接连不断的；相续，是继续、不停止。

（三）与众生同资产：同一切众生平均财产，没有什么分别；因为你的钱可以布施给其他人，大家都通有无了。

（四）生富贵家：能生到富贵的家里去。

（五）生生施心现前：施心，就是布施的心；生生世世都有布施心，都能发布施心。

（六）四众爱乐：比丘、比丘尼都欢喜你，优婆塞、优婆夷也欢喜你，为什么呢？你可以布施给他。

（七）处众不怯畏：你要是没有德行，遇着很多人，不是怕这个，就是怕那个。看见这个人，啊！他太有德行了！就也怕他；看见那一个人，哦！他太凶了、太恶了！你也怕他。他善，你也怕；他恶，你也怕。你若有做布施，就是善也不怕，就是恶也不怕，这叫处众不怯畏。

（八）胜名遍布：你有布施，人人都知道你是个大富长者；你这好名誉，谁都知道。

（九）手足柔软：手也很绵软的，所谓手软如棉，手好像棉花那么样子，好柔软的。不像粗人，那个手脚很粗的；你摸到他的手，就好像摸到铁沙子上那么硬。佛手是兜罗绵手，这都是生生世世行布施所得到的相好。

（十）恒值善知识：这种更好，什么呢？常遇善知识。你要是到道场，就能常常遇着真正的善知识，来用苦口婆心──苦口，就是他专门说你不愿意听的话，你听着他说的话，好像很苦似的；婆心，他心里是一种慈悲心。你遇不着真正善知识，就是你在前生没有做布施。

你能布施，就能得到这十种的利益。其余五种的波罗蜜，也每一波罗蜜，都有十种的利益。

第二度“持戒波罗蜜”。戒，是止恶防非。止恶，就是诸恶不作；防非，就是众善奉行。你能诸恶不作，众善奉行，这就是真正的持戒。你要是不能诸恶不作，说是小小的毛病不要紧，这小小的过错，大约对我修行没有什么害处吧？你要知道，头发虽然细，要是集聚多了，也就变成粗了。所以，你不要以为小毛病就改不改都不要紧的，越小毛病越要改。那么说，大毛病不要改，小毛病改就可以了吧？你若小毛病能改了，大毛病自然就没有了；大的过错，就是由小的过错集聚而成的。微尘虽小，可是能成一座山，我们这过错，也是这样子。

那么众善奉行，说是大的善我才去做去，小的善不要做了吧？不是的。你要由小而大，由近而远，由浅入深；所以你小的善若做了，那大的善也自然就有了。你做多了小善，就是大善；所以说“毋以善小而不为，毋以恶小而为之”。你不要以为善小，你就不要做；你不要以为恶小，你就去做去。这就是“戒”的意思。持戒的人，你能诸恶不作，众善奉行，就能得到十种的利益。这十种的利益：

（一）满一切智：你要是持戒持好了，就能圆满你一切的智慧。

（二）如佛所学：和佛所学的是一样的；佛就是以戒为师，所以才说“金刚光明宝戒，是诸佛之本源”，诸佛都是从这个戒生出来的。

（三）智者不毁：你持戒律，除非无知的人来毁谤你、破坏你；有智慧的人，绝对不破坏你、不谤毁你、不会找你的毛病。无知的人，当然他乱讲了，你就是好的，他也说你不好；你不好，他又说你好。为什么？就因为他没有智慧；没有智慧的人，才颠倒是非、黑白不分，这叫愚痴人的行为。现在你持戒，智者不毁谤你，而且还赞叹你。

所以你想要人家赞叹你，你就不要争第一，不要去抢第一。你要做出来事情做得第一，谁能做得最好，谁就是第一；做得不好，你就是第一，也是一个假的，没有用的。你看那些个演电影的，有做皇帝的，又有做娘娘的，但是他那个是假的。虽然大家看他是皇帝，哦！这是影帝呀！电影的皇帝，那没有什么用的；电影的娘娘，也不是真的。为什么他做电影的皇帝？为什么她做电影的娘娘？就因为他在往昔就喜虚荣，就好假名，真的事情他不干，尽做假的事情。所以他欢喜做皇帝，就做了一个电影的皇帝；欢喜做娘娘，就做了一个电影的娘娘──就是影后。可是，这不过是作戏而已，是演电影而已。

（四）誓愿不退：这是最要紧的。他发誓愿：“我是为求佛法，就是怎么样困难，甚至于饿死、冻死，也不退失我的菩提心！”发这个愿，没有人供养我，那是最好的。不要贪图供养，不要一天到晚想人家送一点什么供养之类：“这可是我有道德了，我修行了！有人供养我了！”这就错了！要发为求佛道的誓愿，舍头、目、脑、髓、身肉、手足，乃至躯命；像释迦牟尼佛这样子，发这种菩提愿，永远不退、不向后转。好像舍利弗行菩萨道，眼睛挖出来，挖错了，人家就给摔碎了，他便不行菩萨道了，这就是退了。我们在佛法里边，越困难，越不退，那才是真正求佛道的人。不容易啊！各位善知识！想求佛法，这是一件最难的事情，不是五分钟的热度，过了五分钟之后就凉了。

（五）安住正行：安住，就是平安住在什么呢？就是正行，不要行邪行。所谓“正行”，就是要利益人，不是利益自己。你尽有一种攀缘心，那就不是正行；你若没有攀缘心，这就是正行。

（六）弃舍生死：把这个生死不要了；不要舍不了这个生死，认为我这个生命是最宝贵的，要好好地供养这个身体，好好地给它吃点好东西，或者给它买一点维他命补一补，或者买一点有营养的东西，来叫这个身体强壮一点。你叫它强壮，它可不叫你强壮；你这个身体越强壮，你的智慧就越衰弱。你的智慧衰弱，你这个身体强壮，那是假的；所以要弃舍生死，这生死问题不要紧的，生就生，死就死，把它看得很平常；但是你可要修行，你若不修行，说是生死没有问题，那你就生了死，死了生，永远也离不了生死。不看它重要，而且要修道，这才能了生死。

（七）慕乐涅槃：慕，是羡慕，我最欢喜这个涅槃的法了，所谓“涅者不生，槃者不灭”，持戒就是要得到这个涅槃。

（八）得无缠心：什么是无缠心？就是你心本来很有智慧的，菩提心也很大的，可是被缠住了；就是被十缠（贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、见、邪），被这十种的东西，把你的心给缠住了。缠住了，智慧也生不出来了。那么得到无缠心，就是把你心解脱了。

（九）得胜三昧。胜，就是和普通的三昧不同，是殊胜的这种定力。这种定力，呵！那真厉害，什么乱也扰乱不了他。这种定是不可思议的，这是殊胜的一种定。

（十）不乏信财：有信心，这是你的一种财宝；若没有信心，那你就是穷人。好像法师讲法，你若没有信心，就生不出来菩提心；生不出菩提心，你就等于穷人一样。乏，就是“少”，不少信财。这信财多得很，很充足的；你充足信心，就等于是你有了财富了。

持戒有这十种利益，要是详细讲，是很广泛的，现在是简简单单来讲。

第三度“忍辱波罗蜜”。这个忍，很不容易做到的。这个“忍”字上边是一把“刀”，而且还是“刀的刃”；这个“刃”底下，加上一个“心”字。你这忍，好像心里扎上一把刀似的。这把刀刺到你心里了，你说痛不痛？最痛！这是不容易忍的；你若再能忍，那就是把“忍”的关打破了！所以你要是能忍这个辱，就是波罗蜜。波罗蜜是什么？就是过关了，好像山海关，有山、有海，那儿有个门；这个门一关，就过不去了。你现在能忍辱，这就过关了，这就是波罗蜜。波罗蜜就是到彼岸，就是由生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸了。所以这个“忍”，我有一首偈颂，说得虽然不太好，但是也不太坏。你要是把它记住，对你是很有好处的。什么呢？

忍是无价宝，人人使不好；
若能会使它，事事都能好。

忍，就是一个没有价值的宝。没有价值？说那很便宜嘛！这个不是很便宜，这根本就说不出来，也不知道它值多少钱了，所以是无价宝。你说 One million 也不行，Two millions 又不行，百千万亿 Millions 还是不行，没有一定的价钱。可是，虽然是无价宝，人人就使不好它。

没有事情来的时候，这个说我能忍，可以修忍辱行；那个说我也可以修忍辱行，什么事情忍耐一点就过去了，就没了。等事情一来了，这叫当面关；说是我能忍辱，偏偏就来了事情，叫你忍不了。譬如你发心说我修忍辱行，那一个人来到这儿，也不知为什么，“啪──”打你一个嘴巴，把牙给打出血来，又踢你一脚；这时候，你说能忍不能忍？这就像心里扎上一把刀那么样子。你若能没有事，那你过关了；你若忍不了，还得要学。

忍辱是很不容易的一种事，所以才说“人人使不好”，人人都不会用这个“忍”。如果你会使这个“忍”字，无论什么事情都会好的。但就因为一个“不忍”，所以把事情就弄糟了。我以前讲弥勒菩萨那偈颂，也是很不错的。他说：

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；
补破好遮寒，万事随缘了。
有人骂老拙，老拙只说好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，凭他自乾了；
我也省力气，你也无烦恼。
这样波罗蜜，便是妙中宝；
若知这消息，何愁道不了？

“老拙穿衲袄”，老拙，就是很老、很蠢笨的一个老比丘，他穿着破袄。“淡饭腹中饱”，饭没有味道，一点什么滋味也都没有，但是我吃饱了。“补破好遮寒”，我补我这破衣服，补好了，它就可以遮寒。

“万事随缘了”，无论什么事情，随缘随分就了了，没有问题；也就是 Everything's OK。但是有的时候，这个“Everything's OK”是不容易做得到的；随缘说是“了”，但是有的时候“不能了”。弥勒菩萨他就随缘了了！

“有人骂老拙，老拙只说好”，有人骂我这一个愚痴的人，我这一个愚痴的人就说好！好！你骂我最好了。“有人打老拙，老拙自睡倒”，有人若打我这么一个最蠢笨的老头子，我自己就睡倒地下了；你打我一下，我躺在那地方，就像睡着了似的。

“唾在我面上，凭它自乾了”，你用口水来吐到我的面上，等它自己乾了，我不用手来擦。“我也省力气，你也无烦恼”，我也不用擦脸的力气，你吐到我面上我都不管，你烦恼大约也没有了；“这个人没有用的，和他斗有什么意思！他是一个废人！”所以你也无烦恼了。

“这样波罗蜜，便是妙中宝”，你要能以修这样的波罗蜜，这是妙中之妙的宝贝。“若知这消息，何愁道不了”，你若知道这个消息，你的道怎么会不了呢？不要忧愁你不成佛，你一定会成佛的，不要担心！只要你能修忍辱行，就可以到彼岸。

忍辱是很难行的一种波罗蜜，“忍辱”两个字，大概的意思解释已竟。

再讲一讲“忍辱波罗蜜”也有十种的利益。世间的事情越难，才越有价值，要是不难，就没有什么价值。所以这个忍辱虽然不容易修，但是这利益可大了，它的价值非常之高。你若能在因地修忍辱行，将来你得到的利益，总括来说有十种。十种的利益是什么？

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提婆达多品第十二

（一）火不能烧：为什么火不能烧你？因为你里边没有火了，外边的火就没有法子来伤害你；你里边若有火，外边的火才烧你呢！所以说“没有内虚，不招外感”，你内里头有了毛病，外边的病也就来。好像人伤风了，因为你内里边尽打妄想，这是“内虚”，那么就伤风，这得了“外感”。这也是这样子，你内里边尽修忍辱，没有火气了，所谓“性如灰”，外边的火来，也没有法子把你这个灰再变成火。

（二）刀不能伤：你修忍辱行，刀不会来伤害你，也就因为你里面没有刀枪了。你心里头没有刀枪──没有害人的心，外边的刀枪也就不害你。所谓“门内有君子，门外君子至；门内有小人，门外小人来。”你门里边──你自己自性里边没有刀枪，外边的刀枪也就不会伤害你。这是真正的哲学。

（三）毒不能害：不单刀不能伤，毒也不能害。你若修过忍辱行，忍辱行修成功了，所谓“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”，你遇着刀也没有事，你就吃了毒药也毒不死。所以达摩祖师被外道用毒药来毒他六次，也毒不死他。为什么？他就在无量劫以前，修忍辱行修得圆满了，得到这个波罗蜜。这波罗蜜是什么？就是解毒的东西，所以毒不能害。

（四）水不能淹：你修忍辱行修得成就了，水也没有法子把你淹死。

（五）非人所护：非人，就是一切天龙八部。天龙八部都来拥护你，守护你的道场。

（六）身相庄严：你若修忍辱行，你相貌就生得圆满，人人见着都欢喜，没有人怕你，都是恭敬你、爱护你；他想离开你，也没有法子离开你，时时都想要亲近你。这种庄严，就是有一种清净没有染污的心存在。不是像说某某人相貌很美丽的，一见着她，就生出来一种欲心，那就不叫庄严。这庄严，没有一种情感在里头，也就是没有情爱在里头，只是有一种恭敬心。

（七）闭诸恶道：把恶道关闭了。什么恶道？就是三恶道。把地狱门关了，饿鬼门关了，畜生门也关了；把三恶道的门都关了，你就不堕落饿鬼、不堕地狱，不托生去做畜生。

（八）得生梵天：你修忍辱行，将来可以生到大梵清净天上去。

（九）昼夜安乐：昼三时、夜三时，昼夜六时都得到安乐。不是说白天就忧愁白天的事情；这一天，我的事情怎么办呢？晚间就忧愁晚间的事情；我明天是不是有工做呢？会不会失业？会不会有饭吃？这忧愁烦恼很多。你修忍辱行的，就没有这些个烦恼。昼，是日间；夜，是晚间；安乐，都非常的平安快乐，无忧无愁，不识不知，无思无虑的。

（十）不离喜乐：这身体总觉得很欢喜，很快乐的；这种快乐，不是外边的快乐，是由自性觉得有一种快乐，不是勉强做出来的。

这是忍辱十种的利益。

第四度“精进波罗蜜”。精进，就是不懒惰。你听经想要睡觉，这就不是精进；你听经打妄想，这就不是精进；你在这儿听经，和人讲话，这就不是精进。什么是精进？不睡觉，不打妄想，不讲话，平心静气的，注目凝神，必恭必敬。

有的人说：“精进！我应不应该精进呢？是不是叫他精进，不叫我精进呢？”不是！我也应该精进；他精不精进，我不管他。我现在要睡觉吗？我站起来，再不行，我就跪在那地方听经；我一定要对治这一种懒惰，把懒虫要一刀两断杀了它，这就是精进了。

有的人又说：“我受五戒，不杀生！杀个懒虫，那不犯戒了吗？”你把懒虫若杀了，你就精进了。你这精进是个什么呢？就是精进虎，好像老虎似的。你看老虎，路跑那么快，那就是精进；你若能学老虎，那就是精进。说老虎我没看见过，不知道，那它是怎么精进？我现在再给你介绍一个“小老虎”，就是猫。你看见猫了没有？那个猫一跳，跳得很远，又会上树；老鼠跑得那么快，也没有猫跑得快。这精进，就学猫那么样快、那么精进。好像你早晨四点钟起来，到晚间九点钟以后，或者十点，才休息；这一天，这是精进了。你要是这一天休息休息了！那你就是没精进；这精进，就是这个意思。明白了？

但是又有身精进、心精进。身精进，是昼夜六时用身体来行道，来修行。到一早起来的时候，就起来了，作早课也不懒惰，绝对不落人后，绝对不要大家都站在那地方就等你一个人。你说好意思？叫那么多人等你一个人！你把大家的宝贵时间都给耽误了！这不单没有精进，而且还造了罪。为什么？“宁动千江水，不动道人心”，那千江的水，你可以把它摇动了，但是你不要动修道人的心。那修道人的心，他只要打一个妄想就不得了了。你令他，“唉呀！这个人还不来！”就生了瞋恨心了；这这样子，你把那个道人心一给动摇了，你就没有功，有过了，这个罪过很大的。

心精进，是昼夜六时念佛、念法、念僧，时时都不打妄想，时时都对于三宝有一种恭敬心、供养心。

现在还是依照这“十利”来讲这个精进；你要是修精进，真正精进，如修头陀行，抖擞精神──所以参禅在止静的时候，就喊一声：“打起精神！不要睡觉！”这就是叫你精进的。精进也有十种利益：

（一）他不能折伏：你能折伏他，他不能折伏你。你有精进，有这种真正功夫，你和人辩论也百战百胜；和谁一辩论，他不能折伏你，你就不会输给他，一定会胜利的。为什么你会胜利？就因为你精进。好像军队打仗，这边的军队那么精神抖擞的，那边的军队就像要睡觉似的。那边就是懒惰，这边就是精进；你精进这一边，一定把睡觉的那边打败了。

（二）佛所摄护：那更不可思议了，佛摄护你。佛一看：“这个众生真是不错，他是认真修行、不懒惰，真是一个好孩子！”佛因为你是个好孩子了，来保护着你、摄受你。你看！这是不是利益呢？

（三）非人所护：不单佛护持你，天龙八部、人与非人等都拥护你，都保护着你。

（四）闻法不忘：这是最好的一个利益，什么呢？闻法不忘；除非不听见法，听见，就不会忘了！所谓“一历耳根，永为道种”，听过一次，永远都不会忘了。你看好不好？第四个利益，你愿不愿意要呢？我相信我们在座的都想有这个利益，那你就精进！你不修精进，就没有这个利益。你尽力修行，一分的精进，就有一分利益；十分的精进，就有十分利益。

（五）未闻能闻：这个利益更是不可思议，这真是妙！没有听见这个法，都能听见。你看这是妙不妙？这是利益不利益？你不要说旁人，今天来这三位居士──这一位母亲带着两个儿子，本来没有机会到美国三藩市这儿来听佛法的，现在来了，听着了。本来她今天也不预备听的，大约听我讲一些话，就把她骗得心里就动弹了；这个妈妈就问儿子：“我们好不好再等着在这儿听经？”儿子说：“可以的！”这就叫未闻能闻了。本来没有这个机会听佛法，她家离这儿很远的。这也就是因为她往昔精进过，她若没有精进过，现在她怎么也吃斋了？吃斋、念佛、信佛，都不是很容易的，这都有宿世的因缘，才能发这种的心。

（六）增长辩才：本来你不会讲说佛法，不知道从什么地方来的这么样辩才无碍了！这就是因为你精进。你精进，辩才也就增长了。什么叫辩才？我告诉你，就是会说话。怎么叫会说话？你想哭，他把你说乐了；你本来想要发脾气，他把你说得生出一种慈悲心来；本来你想要跑，在这个暑假班太辛苦了，他能把你说得不跑了，这都叫辩才。就是会说话，令你听着很舒服的；甚至于他骂你，你听着，这滋味也很甜的，不觉得苦。这就是辩才。

（七）得三昧性：得这个定性。

（八）少病恼：病恼都跑了！没有病了，也没有烦恼了，也不知道它跑到什么地方去了。

（九）随食能消：只要你精进，你吃多少东西都能消化。为什么无论你吃得再饱，等没有好久，这个肚皮又饿了？你就精进嘛！精进就是勤，就是殷勤做工、不懒惰、不躲懒偷安。不会说：“喔！师父不在这儿，我现在休息休息了。嗯！闭闭眼，睡睡觉！”不躲懒偷安，就是精进；所以得食能消，那消化力很强的，胃口也不错。精进，就有这种的好处。

（十）如优钵华增长：好像优昙钵罗华增长，一天比一天增长。优昙钵罗是梵语，翻译为灵瑞，三千年才开花。

第五度“禅那波罗蜜”。什么是禅？禅，是半梵语，具足是“禅那”，在中国的简称就说是“禅”。一般人所知道的，说是有禅、教、律、密、净土这五大宗。虽然一般人都知道说“参禅打坐”，可是没有学过佛法的人，对“禅”这一个字是认识，但对于意思就是不明白，他不知道这个“禅”是印度话。

“禅”印度话叫禅那，翻译为思惟修。思惟，就是你用心想一想。想什么？想那个没有的，想那个有的，想那个也有也没有的，这是禅。想那个没有的，就是一个“无”；想那个有的，就是一个“有”；想也有也没有，就又想“有”又想“没有”。所以就参悟话头，参念佛是谁？这叫参禅。参禅所以叫“参”，就好像用锥子锥窟窿似的。锥不透，一定要锥；锥透了，这叫破本参，把这窟窿锥透了，露出光明来了！人愚痴的时候，什么也不明白，这就等于在黑暗的屋子里一样，没有窗户、也没有门；你用参禅的功夫，参透了，透进光明来了！这是个参禅。

这个参禅，又有一个比喻，比喻什么呢？“如猫捕鼠”，像猫捉老鼠似的，瞪着眼睛看老鼠洞，这么看着、看着，老鼠一出来，上去一爪，把这老鼠给兜住了，老鼠没有法子跑了。什么是老鼠？就是你那个无明，在黑屋子里边没有光明，你透出光明了，那就好像捉老鼠似的；把那老鼠给捉住了。

又有一个比喻，“如龙养珠”。龙所最放不下的，就是它那一粒宝珠；那两条龙都想抢那一粒珠子！它最爱惜那个龙珠，比它生命还宝贵，所以总要想方法保护它这粒宝珠。参禅的人也就是这样子，好像龙保养它的宝珠一样，念兹在兹。念兹，念在这个地方；在兹，就在这个地方。念兹在兹，这就是观自在。若能观自在，这就是念兹在兹；若不能观自在，那就跑了。什么跑了？就是打妄想。所以你们说“观自在”怎么样翻译？就是不打妄想的时候，就叫自在。

所谓“念动百事有，念止万事无。”你这一打妄想，什么事情都现出来了；念若停止了，万事都没有了。所以我常常对你们讲：“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”你这个妄想心止了，你这个妄念也断了、绝了，这是真正的富贵。为什么？你没有贪心了！没有贪心的人，就是富贵人；你有贪心，那就是穷人。你若不穷，为什么要贪呢？贪，就是因为自己没有、不够，所以有贪心。有一百万，想贪两百万；两百万，想贪两千万；两千万，想贪两万万，总也不知足。为什么他不知足？就是怕穷、就是怕没有，所以他就贪了、不知足。所以说，你不知足就是苦；你若知足就不贪了，那就是乐。“私欲断尽真福田”，私，是自私，英文是 selfish；欲，是欲念，英文是 desire。这 selfish 和 desire 最坏不过的。你若没有私欲了，那才是真正的有福报。你一天到晚不是贪这个，就是想那个，欲望一天比一天增加，那就没有福报了。你不打妄想，也不争，也不贪，也没有什么欲望，这就是福田。

参禅就像这样子，好像猫捕老鼠，又像龙保护它的宝珠那么注意。说：“我修行，不想要像一只猫那么样尽抓老鼠、杀生，我也不想像龙那么样飞天遁地的。”我现在再给你举一个例子，像什么呢？“如鸡孵卵”，像母鸡菢小鸡子那样子。鸡菢小鸡子，你知道怎么样啊？经上说“卵以想生，胎因情有”。龙是化生，猫是胎生，我们现在说鸡是卵生；鸡菢小鸡子的时候，就这么想：“我在这儿，我这个小鸡子到时候它会出来的，一定会有一个小的小鸡子现出来。”你参禅也是这样子，就像那只老母鸡菢小鸡子似的，“有一天我一定会开悟的！我用一天功，我自性就会现出一点光明；我天天用功，天天就会现出智慧光明来。总有一天，我和佛是一样的、无二无别的。”你这么参来参去，你有一天就会成功了。

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提婆达多品第十二

这是参禅的意思。参禅也有十种的利益：

（一）安住仪式：你天天这么参禅打坐，总有个样子；这个样子，就是仪式。你天天参、月月参、年年参，时时参、刻刻参，这要有一定的仪式。在禅堂要跑香的时候，就叫“行起来！”这跑了，跑得甚至于身上都出汗了，跑得天昏地暗──天昏，也就看不见天了；地暗，也就看不见地了──上不知有天，下不知有地，中不知道有人，你说这是哪儿去啦？连人都跑没有了，但是可不是丢人了。怎么样子呢？不知道有我了，根本就没有一个我了！所谓“无人无我观自在，非空非色见如来”，一跑到这无我无人的时候，就观自在了。既然没有我，你没有我的妄想了；没有人，也不打人的妄想了；这个时候，就是观自在了。佛也不落于空，也不落于有，所以如来的法身就是非空非有，你就见着如来的法身了！这是安住仪式。

（二）行慈境界：行是修行，慈是慈悲。行慈，不一定要说是对人好，好像有些人对谁都很好的。真慈悲，是遇着应该慈的，就用慈悲来教化他，这是摄受的门；遇着这种的众生，你应该骂他一顿、或者打他一顿，他才能觉悟的，那么你就要用你这个慈悲心来打他、骂他，骂得他开悟，或者打他几香板，把他打开悟了。所以在禅堂里，常常有打人的。这个打人，和一般打人不同；想他开悟，想他好，想他守规矩，想他不打妄想，这叫行慈境界。

（三）无悔热：悔热，就是烦恼。悔，是后悔；后悔，就心里生出烦恼，这叫“热”。无悔热，就没有烦恼。

（四）守护诸根：守护这个六根。六根怎么要守护？你不守着它，它就跑了。眼睛就跟着色尘跑；耳朵就跟着声尘跑了；鼻子就跟着香尘跑了；舌跟着味尘跑了；身就跟着触尘跑了；意就跟着法尘跑了。所以守护诸根，就是六根门头放光动地。放光，就是都不打妄想了，都生出本有的智慧了，智慧光普照三千大千世界，所以这叫六根门头放光动地。

（五）得无食喜：参禅的人就会得到“禅悦为食，法喜充满”，不吃东西也欢喜。谁若能参禅参得不吃东西也不觉得饿了，还生出一种欢喜心，这就得到第五种的利益“得无食喜”，没吃饭也欢喜，只要有参禅就可以了。

（六）离爱欲：离是离开，爱是情爱，欲是欲念。离开爱欲心，这就是清净心。爱欲就是染污；染污也就是生死。我们一般人为什么有生死？就因为爱欲不断。一般人为什么在这六道轮回里转来转去，生死不了？也就因为有爱欲心；你断不了爱欲，生死就不能了。所以，参禅的人能离开爱欲心，你没有爱欲心了，这地狱门就关了，不会堕地狱了。

（七）修禅不空：不空，不就是“有”了吗？修禅不空，只怕你不修，你修，就不会空过的。你修，你坐禅坐一个钟头，你的慧命就增长一个钟头；你坐两个钟头，你的慧命就增长了两个钟头。你时时刻刻来参禅、日日月月来参禅、年年参禅，这你一定会开大智慧的。

（八）解脱魔业：魔的业力、魔的业障，都可以得到解脱，魔没有法子来障碍你的道业。

（九）安住佛境：能常常参禅，就得到这种利益，安住在佛的境界上。

（十）解脱成熟：这是人人都希望得到的一种好处。你到这个解脱成熟了，就是没有障碍了；没有障碍，就是清净法身。

第六度“般若波罗蜜”。般若是梵语，翻译为智慧。为什么不就翻译“智慧”？因为这个“智慧”是很普通的，“般若”是很尊贵的，这是尊重不翻，因为尊重“般若”这个音，觉得很妙的。又，“般若”有多含的意思，不是一种意思，所以又不翻。什么是多含呢？因为“般若”有三种的意义。第一，是文字般若。好像这一切佛所说的经典、佛教的文章，都可以说是文字般若；一般世俗的书类，不可以称文字般若。由文字般若而起观照般若；你读经典，就生出一种观照；由观照般若，就达到实相般若。实相般若本来是无相的，可是无所不相；它没有相，但是还没有一个“没有相”，所以谓之实相。这实相就是“非空非有”；文字般若就是个“有”，观照般若就是个“空”；由“有”而达“空”，由“空”而又达到“非空非有”。你能了悟非空非有的境界，这就是实相般若。因为有这三种的意思，所以就保留着它不翻译。

这“般若”是个“智慧”，你若有智慧，就有般若；愚痴的人，就没有般若，没有智慧。说是：“这回我很忧愁了，因为我很愚痴，这没有般若了！”你也不要忧愁。你知道你愚痴不是吗？那就是有般若了，就怕你不知道。你本来是愚痴，你不知道你自己是愚痴，以为自己有智慧，那就是真愚痴。为什么？因为你没有自知之明。你有自知之明了，这就是般若，就是智慧。你今天有自知之明，你今天有智慧；你明天有自知之明，你明天有智慧；你天天有自知之明，你就天天有智慧了。所以你不要忧愁你没有智慧、没有般若，只怕你不知道；你若知道，就是般若。

“般若”又从什么地方生出来？就是从“愚痴”那儿而来的。你若没有愚痴，也没有般若了；你知道你有愚痴了，那就是般若现出来了。你看！就是这么妙！所以这妙不可言了。本来这个妙法，我不能讲的；不过我看你们现在的机缘都差不多了，讲出来也不要紧了。

你看！前几天讲“忍辱”，就有好几个忍不了了，就退回去了。讲“忍辱”，不讲的时候，他想不起来发脾气，还可以忍一忍。一讲忍辱，他就要发脾气！讲“精进”，不讲他还不退，一讲精进，就要向后退了！现在讲“参禅”，不讲参禅他不乱，一讲参禅，他就乱上了！现在讲“般若”，不讲他还没有愚痴；一讲般若，这个愚痴就现出来了。为什么？不讲“般若”，你的愚痴没有现出来；那时候因为没有“照妖镜”，你就是愚痴也不知道。这现在用镜子一照：“喔！这个愚痴是这样子的？”以前你说能忍辱，因为你没有比较，你忍不忍都不觉得；现在一讲忍辱，也是用这个镜子一照，知道是不能忍了。以前没有讲精进的时候，自己懒惰一点也不觉得；这一讲精进：“啊！原来我是这么懈怠！”所以你现在知道自己愚痴了，那就有一线的光明，就生出智慧来了。

般若有十种利益，你若修般若，就得到这十种的利益；不修般若，就没有这十种利益。般若就是智慧，智慧就是不要执着；你有所执着，就是没有智慧。所谓“般若常明”，就是智慧光常常照耀。

（一）不取施相：不取这个布施相；你有智慧，就不取施相。你若取施相，就有所执着；不取施相，就无所执着了，也就是三轮体空。三轮，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中间又有施物，就是所施的财和物质。你要是执着你所施、你能施，这就有个能施、所施。能施，就是这个布施者；所施，就是受布施的人。能、所不亡，这有所执着了。三轮体空，就是没有施者、没有受者；也没有一个能施，也没有一个所施；也没有一个能受，也没有个所受。中间也没有这些个财物──不是没有，就是不执着；能、所都没有了，这叫不取施相。

为什么布施还要三轮体空？这就是无所执着了。你若布施了，“喔！我布施了几百万，这个功德你说多大！”就像梁武帝问菩提达摩似的，他说：“我造了这么多寺院，修了这么多桥梁，又度了这么多人出家，你说我有没有功德？”要是达摩祖师说有功德，这就顺乎人情来讲佛法。达摩祖师是不顺乎人情来说真佛法的，所以达摩祖师说没有功德；这个“没有功德”，也就是不取施相。你有施相就有所执着，没有施相就无所执着了。无所执着，这个功德犹如虚空，在虚空里都是你的功德，可是你不要执着。

（二）不依戒：说那是不要受戒了？不要依照戒来修行了吧？这个“不依”，和那个“不取”是一样的，就是叫你“不执着”。你不要自以为持了戒了，就有了修行，都懂了佛法了！不要有这种执着；你要“不持而持，持而未持”，这叫不依戒。你就守戒律，也不要以为你自己是修戒律，“你看！我是一个真正守戒律的人了，我是个律师！”这又有所执着了，有了一种我相。这个“戒”也就是教你“无我”，没有我相，连“我”都没有，什么地方又有个“戒”呢？

说连“我”都没有，我若杀人、偷盗呢？我就想“没有我”，不是我杀的！那不就也是不执着吗？你那个“不执着”可就有罪过，这个“不执着”是有功德的；你不要误会了佛法，走到邪知邪见里头去，跑到那个“豁达空”──什么都不相信、什么都没有了。“不依戒”就是“不持而持”，看像是不持戒，但是他是持戒了；“持而未持”，看他是持戒呢？他又无所执着，好像没有持戒似的。这才是真正的一个持戒的人。

（三）不住忍力：不住，也就是不执着，不执着我有个“忍”；你若有一个“忍”存在，那还不是真忍，真忍就没有“忍”。没有“忍”就不忍了？你不忍，那更没有忍了！所谓“忍而不忍，不忍而忍”。虽然忍，是若无其事似的，根本就没有这一个“忍”的存在。如果你说“我修忍辱了”，那你又头上安头了，所以真修道的人，你要明白诸法空相；不明白诸法空相，那是不能修道的。

（四）不离身心精进：身也精进，心也精进。你精进，单身精进，这离开心了；你单心精进，离开身了。身心都要精进，但是也不要执着这个“精进”，以为我很用功的、我很修行的。有一个“精进”的心在你心里存在，那就不是般若精进。你若有般若精进，就要“精进而未精进，未精进而精进”；就是“扫一切法，离一切相”。你修行是修行，但是还要离相；所谓“降心离相”，降伏其心，而又要离降心之相。降伏其心，把你心收拾老实了，没有妄想心了。

（五）禅无所住：你参禅，要参到“无所住”上。无所住，就是没有执着了、破执了；这时候，法执也没有了，我执也没有了，“我法二空、我法双亡”，这叫禅无所住。无所著住，这就是得到解脱了，这就是“般若禅”；你没有得到解脱，就是还有所著住。

（六）魔不能扰：魔没有法子扰乱你，因为你有般若；若没有般若，魔一来，你就大乱阵脚。好像军队在这地方排兵布阵，正在排列的时候，人家那边军队就进攻来了；你也没有什么准备，也不知道是打好？也不知道跑好？也不知道放枪好？也不知道是缴枪好？跑啦！这叫大乱阵脚了。魔一来了，你就怕了，恐惧起来了，就生出一种乱心，那就是没有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能扰乱你。

（七）他言论不能动：你若有真正的智慧，他言论不能动。你没有智慧，人家说东，你就跑到东边去了；人家说西，你就跑到西边去了。有人对你说：“你修密宗，念‘阿閦毗佛’，这是最好啦！”你就说：“喔！是吗？好！我就学密宗了！念‘阿閦毗佛’降魔，这不错！”人说：“净土宗最好的，念‘南无阿弥陀佛’，这是末法最好的、无上的法了，你念‘阿弥陀佛’啦！”“是吗？好！好！我念‘阿弥陀佛’。”就被人家摇动了。人家说：“哎！你不要学讲经说法啦！你去住山去啰！住山，在洞里头，那才是真修行呢！”喔！你就跑那儿住山去了。住两天半山，人家又说：“哎！修律宗最好，你持律啦！”你又跑到律上去了。总而言之，你性不定，人家说什么好，你就跟着这个“好”跑了，这是他言论就把你动了，你就没有定力了；他言论不能动，就是你有定力了。

你看！沩山老人在修道时，住在一个烂茅蓬里，那茅蓬既不能挡风，又不能遮雨。当时裴丞相是很有钱的人，去看他；一看，这位老修行住这么个破茅蓬，于是发了菩提心：“我供养这位老修行，给他三百两银子，让他造一个新的寺院！”就拿出三百两银子。这三百两银子，也就和现在三百两金子是一样的价钱，在唐朝，那是很多钱了，可以造一个庙。因为是破茅蓬，他就把银子放到门口那个草里头，就走了。

过了三年，裴丞相想：“我布施这么多钱给他，我看看他造寺院造得怎么样了？”回来一看，还是那个破茅蓬。心里就生出一种不信的心，“这个和尚！我给他钱，他干什么用了？怎么给他造寺院，他不造呢？”就问沩山老人说：“三年以前，我布施给你三百两银子，让你造个寺院，你怎么没有造呢？你这个银子都用到什么地方去了？”想来和他算帐。

沩山老人说：“你给我三百两银子？你放到什么地方，你就到什么地方去找嘛！”裴丞相到那地方一找，这三百两银子还在草堆里，连动都没动。他一想：“这位老修行真是老修行了！三百两银子在草里边，经过三年，他动都不动它！”知道这位沩山老人是个真修行之后，就又发心自己来给他监工造庙；所以在湖南造那个庙，可以住几千人。然后又把他儿子送来出家，他儿子是个翰林──翰林，就好像现在的博士；这个人有博士学位，出家做什么呢？天天要挑水，一天要挑三千担水，供着人来吃。

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提婆达多品第十二

沩山老人，人家送给他三百两银子，他看都不看。你看！这一种的精神，多值得人钦佩！不像我们，人家给送一堆垃圾来，就看看里头有什么宝贝没有？在垃圾里头找宝贝，找到什么时候也不会有宝贝的。所以你这么一比较，相差多远？古来的人，送来的东西都不要；现在的人，没有人送，想要去抢，你说怎么样修行？

有人问我：“师父！这几天你怎么不高兴呢？”我不高兴，因为我所教化的人都“太听话”了！我所教的道理，他们都“愿意”去做，所以我就觉得很不高兴了。我教人“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘”；但是这三种的宗旨，他们都破坏了！所以我觉得，或者到这个国家来这一次，也没有什么用了！因为没有用，所以我就觉得很不高兴的。没有一个人像沩山老人那么样子，人送去三百两银子，他三年看都不看，这种精神！要是我们，今天去数一数，一块、两块、三块、四块，这么一天数一次的，怕丢了！

我再给你们说一个公案。古来有师兄弟两个人发心打同参，在一起修行；也都是很吃得苦的，一天也只吃一餐的。有一次，走到了北方，离五台山没有多远就下起雪来了，他们就在一个破茅蓬里住着。这茅蓬里什么都没有，空的，也没有吃的，也没有柴，也没有米，也没有水。这一下雪，下了三天，他们就在那儿饿了三天。

这师兄弟打坐，师弟就打了妄想，“我不吃三天饭，那可以的。师兄他本来是很有钱的人，这三天不吃饭，真太可怜了！要有人给送一点供养来最好了！这么冷的天头，最好送一点面汤来！”他这么一打妄想，这个土地公──土地公公就是管这个地方的神──就受不了了，啊！一看！这两个真正修行人在那儿饿了三天，我这个土地公如果再不想法子护法，这我有罪过了！于是就托梦给住在后山的两夫妇，告诉他们说：“你们前边那个破茅蓬里边，现在有两个真修行人；他们饿了三、四天，都没有吃东西。你快煮一点面，给他们两个送去！”这两夫妇都五、六十岁了，很信这个神的，尤其一天晚间做了好几次这个梦，知道这一定是真的。于是就煮了很多面，拿到破茅蓬去给这两个真正修道的人吃。

师兄弟两个在那儿正打坐，师弟一看面来了，高兴地哈哈笑起来了！他这一笑，这师兄就知道了，对着师弟就发脾气说：“喂！你修道，怎么不修道？你尽打妄想！你打来的这个面哪！现在你吃了！我从今天开始，我不和你在一起打同参了！你这个没有出息的人！你这么样子，太没有意思了！我要和你分开了！”于是把这个蒲团割开──本来他们两个人坐一个蒲团；蒲团，就是打坐用的那个东西。他说：“现在我们把它割开，一人一半，你走你的、我走我的，我们再不能在一起。你尽打妄想！你尽攀缘心！”所以，以后两师兄弟不在一起修行了，自己走自己的。

你看！古来的人，三天不吃饭，人家送来的面，都认为是不合修行的宗旨。现在的人，你若给我送面来，那我真是有修行、有感应了！我想吃什么就有什么！所以修道，你起攀缘心，生妄想，以为是有了好吃的东西；但是修道上，就发生大障碍啰！你口里好吃，你自性里就不会光明了。为什么？你尽打妄想，尽有攀缘心存在！这是“他言论不能动”，就因为有定力。你若有定力，什么事情也不应该有一种妄想、一种攀缘。你有攀缘，就好像饿得八辈子没有吃过东西──好像鸽子似的，你看！一拿出吃的东西出来，它命都不要了！你把它嘴给捏住，它蹦蹦蹦跑不了；你松了它，它还不跑，就因为这儿有东西吃。我们修道的人，切记不要学鸽子这么样子；鸽子就因为有贪心，没有定力，所以现在做了鸽子。

（八）达生死底：达，是通达；底，就是最低的一个地方，也就好像海有个海底，一切一切的器皿都有一个底。这个生死的底是什么呢？就是涅槃，就是达到涅槃的处所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死的底。

（九）起增上慈：前边讲“五千退席”，那是“增上慢”；现在是“增上慈”，增上的慈悲，正和那个“慢”相反。本来没有这么大的慈悲心，一点一点又增加了这么多，这是增上慈。

（十）不乐处二乘地：他不愿意居处到二乘的地位上，他一定要向大乘的路来走。为什么他不愿意在二乘的地位上居住？就因为他有智慧，所以他要回小向大，把小乘放下，而修大乘法。

Ｈ2.明推求妙法

时世人民，寿命无量，为于法故，捐舍国位，委政太子，击鼓宣令，四方求法，谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。

在无量劫以前，释迦牟尼佛作国王的时候，当时他能舍弃生命，来修六度万行。

时世人民，寿命无量：当时这个世间上的人民，都很长寿的。为于法故，捐舍国位，委政太子：因为这一位国王想要求法，为求无上道的缘故，所以把他这皇帝的位子也都布施出去，都不要了，把所有的权力都交给太子。然后，击鼓宣令，四方求法，谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使：他就打起大鼓，很远的人都听见，就宣布说：“我现在想在四方求法，哪一位有道德的人，能为我讲说大乘佛法的，我这一辈子，就来服侍他、侍奉他；他需要什么，我都供给他，他叫我做什么，我就做什么，所有的工作我都来做。”走使，就是给他做工人那样子。

Ｇ3.求得法师

时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说。

在这一位国王宣布他要求法，而甘心给为他说法的人做工人的时候，时有仙人来白王言：在这时候，就有一位仙人──仙人，就是长生不老，长活着不会死的人；他来到这儿，对这国王说了，我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说：我有一部大乘的经典，名为《大乘妙法莲华经》。假使你不违背我，我就为你宣讲。违背，也就是不听教、不听话。我教你精进，你就要懈怠；教你持戒，你就要犯戒；教你布施，你就要悭贪；教你忍辱，你就要发脾气；教你禅定，你就要散乱；教你修般若，你就愿意在愚痴上头，这就叫“违背”了。你若不违背我，就是我说什么法，你都不反对。

Ｇ4.受法奉行

王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。

王闻仙言，欢喜踊跃：国王听见这位长寿仙这么样一说，心生欢喜踊跃。你们各位想一想，他是一个做国王的，为求法，都这么样卑恭折节，把国王的身份也都不要了，王位也都舍弃了，愿意为法来做工人。我们不是国王，我们求法有没有这种的诚心呢？为了求法，我们有没有欢喜踊跃呢？所以这国王一听，有个仙人明白《大乘妙法莲华经》，要为他讲，他就欢喜跳起来了。

即随仙人供给所须：即刻就跟随着这位仙人，供养他所需要的东西。采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦：好像到山上去给采果子，又拿着水桶去给提水去，到山上去斩柴。斩柴回来，就给作饭吃。乃至用他的身体给这位仙人来坐，当床来躺着。他这样子来供养这位仙人，而身也不疲倦，心也不疲倦，一点疲倦的心也没有。

于时奉事，经于千岁：像这样子，这么奉事这一位仙人，经过有一千岁这么长的时间。为于法故，精勤给侍，令无所乏：为了虔诚求法的缘故，所以一点都不懒惰来供给，令这位仙人所需要的东西都不缺乏。

Ｆ2.重颂（分四）
Ｇ1.颂时节及正求法　Ｇ2.颂求得法师　Ｇ3.颂受法奉行　Ｇ4.结证劝信
今Ｇ1

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

我念过去劫　为求大法故　虽作世国王　不贪五欲乐
椎钟告四方　谁有大法者　若为我解说　身当为奴仆

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼佛愿意再说一说这个意思，用偈颂再把它说一遍。

我念过去劫，为求大法故：我回忆在过去无量劫之前，因为求大乘佛法的缘故，虽作世国王，不贪五欲乐：虽然我身为世界上最大国家的国王，但我也不贪这五种的欲乐。

这五种的欲乐是什么？就是色、声、香、味、触五尘，财、色、名、食、睡，这也是五欲。这个“色”是 form。这国王都不贪五欲了，何况我们这老百姓呢！普通一个小国民不贪五欲，这很平常的。你看！这个国王那么多的五欲，他都不贪了。

椎钟告四方：“椎”也可以说是个“槌”，是敲打的东西。这一定要椎不离钟，钟不离椎，才可以的；你现在把这个椎子离开了钟，钟也不响了，椎子也没有用了！椎钟，用椎子来打这个钟。前边说是“钟鼓齐鸣”，钟、鼓都用了；这是用椎钟，来宣告于四方。

谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆：谁懂得大乘佛法的人，如果他能为我来解说，我虽然是国王之身，但我愿意给他做奴仆。为什么？我因为求无上法的缘故，所以你叫我怎么样都可以；虽然我是国王，你叫我做奴仆，我都愿意的。

Ｇ2.颂求得法师

时有阿私仙　来白于大王　我有微妙法　世间所希有
若能修行者　吾当为汝说

时有阿私仙：阿私仙，就是长寿仙，这是一个解法；另一个就是翻译为无比，寿命无比，没有比他再长寿的了，他的法也无比，谁也没有比他讲得再好的了。所以这“阿私仙”，就是寿无比、法无比；寿也无量，法也无量。

国王这一讲，说他为求大乘法，给人做奴仆都愿意。所以在这时候，这位阿私仙大约有他心通、天耳通、天眼通、宿命通，他一看：“啊！这国王现在要求大乘佛法，我去试一试他，看他是真的？是假的？我去给他说一说佛法！”于是来白于大王：就来了，对大王说，我有微妙法，世间所稀有：我有无上甚深微妙法！没有再比这个法再高尚的，又没有比这个法再深的，又微乎其微、妙乎其妙──就是细微又细微，这种法是妙中之妙；这种法，世间上没有多少的，很稀有的。若能修行者，吾当为汝说：假使你能依法修行，不违背我的教化，我现在可以给你讲一讲。

Ｇ3.颂受法奉行

时王闻仙言　心生大喜悦　即便随仙人　供给于所须
采薪及果蓏　随时恭敬与　情存妙法故　身心无懈倦

时王闻仙言，心生大喜悦：这时候，国王听见阿私仙所说的，说谁要是不违背他，他就给谁说法。他心里生出非常欢喜的心。即便随仙人，供给于所须：即刻就随着这位仙人去了，供给仙人所需要的东西，采薪及果蓏，随时恭敬与：好像上山去斩柴，和采集果蓏之类的。在树上生的，这叫果；在蔓子上结的，爬很长很长的，就是瓜，好像黄瓜、凉瓜、西瓜。仙人随时什么时候需要，他就来供给他。好像吃完饭要吃点水果，他就把水果顶到头上，这么恭恭敬敬地供养这位仙人。情存妙法故，身心无懈倦：因为他想要求得无上妙法、无上佛道的缘故，所以要这么身心恭敬、身心也都不懒惰。

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提婆达多品第十二

Ｇ4.结证劝信

普为诸众生　勤求于大法　亦不为己身　及以五欲乐
故为大国王　勤求获此法　遂致得成佛　今故为汝说

普为诸众生，勤求于大法：这不是为自己求法，他是要求明白一切法了，然后好教化众生；是普为诸众生，所以他精进来求这无上的大法。亦不为己身，及以五欲乐：他不是为自己，也不是为求五欲乐；或者自私、或者自利，不是的。五欲乐，是财、色、名、食、睡，和色、声、香、味、触，这都是五欲。

故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛：虽然他做一个大国王，但因为勤求大乘法，所以才得到这种大乘法。如果他说：“喔！我是个国王啊！你应该把法送给我。”那他就得不着了。他虽然做国王的身份，还要去做工人，给人家去做奴婢去；他因为有这种恳切至诚的心，一点也没有我相，所以才可以成佛了。今故为汝说：我现在把我过去修道的经过，我行菩萨道这种情形，来告诉你们各位听一听。

Ｅ2.结会古今（分二）
Ｆ1.正结会古今　Ｆ2.明师弟功满
今Ｆ1

佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。

佛告诸比丘：释迦牟尼佛说完以上的偈颂之后，又告诉所有的比丘。这所有的比丘，就包括比丘尼、优婆塞、优婆夷，都在这里边了，不过举出“诸比丘”来作为代表。

尔时王者，则我身是：在过去无量劫前的那位把国家也舍了，把所有的珠宝也都舍了，把权力交给太子了，跟着阿私仙去做奴仆、做工人，来服侍阿私仙的那位国王，你知道是谁啊？就是我释迦牟尼佛；我在过去做国王的时候，我就是这样子为佛法来给阿私仙做工人呢！时仙人者，今提婆达多是：在当时这位阿私仙人，你知道是谁呢？就是现在的提婆达多。

“提婆”翻译为天，“达多”翻译为热，所以“提婆达多”就叫天热。提婆达多在过去生，是释迦牟尼佛的善知识，也曾是释迦牟尼佛的师父，他教释迦牟尼佛《妙法莲华经》；释迦牟尼佛就给他做工人、做侍者，才得到这无上的妙法的。那么在释迦牟尼佛的本生，就是今生的时候，这提婆达多不做善知识，他做什么？做释迦牟尼佛的恶知识，专门来反对释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛有五百个弟子，提婆达多到佛这儿，他显神通，把这五百个徒弟都给迷住了，他怎么说呢？他说：“释迦牟尼佛说他有神通，他的神通不如我这徒弟的神通大呢！你们跟着我去试试！”于是，这五百个比丘就都跟着他去了。提婆达多把这五百个比丘带回去，他就睡觉，他说：“我一睡，能睡一百天也不醒，你们看！”这五百个比丘就在这儿陪着他睡觉。这时候，舍利弗回来，一看五百个比丘没有了，就用神通把这五百个比丘又从提婆达多那儿给抢回来。提婆达多睡醒了一看，五百个比丘没有了；他用神通，一看，是被舍利弗用神通摄回去了。他就很不高兴的：“哼！你抢回去，好！”于是，他就尽量破坏释迦牟尼佛。

释迦牟尼佛教化比丘说要吃斋，不要吃肉；他教他徒弟不要吃饭，连咸盐都不要吃。释迦牟尼佛教徒弟一天只吃一餐，日中一食；他就教他徒弟一百天不要吃饭，一百天吃一餐饭。你看！这比释迦牟尼佛也高了嘛！释迦牟尼佛不吃肉，他教他的徒弟连咸盐都不要吃，这个菜、什么的，都没有什么味道。他说：“我们这才是真修行，比释迦牟尼佛更高！”所以当时就有一些人欢喜高的，就跟他去学；其实越学越远，因为他不合乎中道。

提婆达多又出佛身血。释迦牟尼佛从灵鹫山下走过，他在山顶用一块大石头，往山下一推，预备把释迦牟尼佛砸成肉饼。这时护法神着急了，就用宝杵把这一块大石头给打到一边去，把它打碎了，可是其中有一块小石头刚巧打中佛的脚指头上，把小脚指头给打破了，流血了。所以这叫出佛身血。

他又杀阿罗汉。莲华色比丘尼是一位证果的阿罗汉，提婆达多一拳，就把她打死了。还有，他破和合僧，令比丘大众不和。又唆使阿阇世王杀父、杀母，所以这五逆罪他都全犯了。虽然他犯了五逆罪，虽然他是一位恶知识，但是他也正是帮助释迦牟尼佛；不过在相反的方向来帮助佛、来护法佛。所以将来提婆达多也是会成佛的，在这部《法华经》，释迦牟尼佛就给他授记了。

所以你看！提婆达多曾是释迦牟尼佛的师父，释迦牟尼佛成佛了，他还没成佛呢！佛法里头，谁用功精进，谁就先成就。

Ｆ2.明师弟功满（分二）
Ｇ1.明师弟圆因报满　Ｇ2.明法师妙果当成
今Ｇ1

由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。

释迦牟尼佛说，由提婆达多善知识故：由，当“因为”讲，当“藉着”讲，也当“从”字讲。从提婆达多，这位善知识来教化我的缘故，所以才能令我具足六波罗蜜：具，就是圆满的意思；具足，就是圆成了。圆成什么呢？圆成六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六波罗蜜，每一波罗蜜都有十种利益，前边已经讲过。现在再以释迦牟尼佛的四种因缘，来解释这六波罗蜜。

第一度“布施波罗蜜”，梵语就叫檀那波罗蜜。修布施波罗蜜，要有四种的因缘：

（一）破悭贪：修布施波罗蜜，就能破除你不能舍而贪的这种心。

（二）庄严菩提：修布施波罗蜜，就能有庄严你自性菩提的这种因缘。

（三）自他俱利：既然能自利、又能利他。你在想要布施的时候，你就布施，布施完了之后，又生出一种欢喜心，这就叫自利。你能令饥渴者除去饥渴──没有饭吃的人，你布施给他，他有饭吃了，除去他的饥；很渴的人，你帮助他、布施给他，他有钱，就或者能喝一杯汽水，这就解除他的渴了。这是布施来解除他人的饥渴，这就是利他。

（四）后世得大果：你能布施，将来在来生的时候，既富且贵，尊贵饶财。为什么你有很多的钱呢？因为你不悭贪，尽布施给人，所以得到的果报，你来生更富有了。但是有这种因缘，可不是叫你存这种希望；不要希望我今生做布施，来生我就尊贵多财。你若有这种的希望，这太小了，你应该做布施来回向菩提、求无上菩提。

第二度“持戒波罗蜜”，也有四种的因缘：

（一）修诸善法灭恶戒：修诸善法，不是单修一种善法，而是种种的善法都要修；善法若修了，恶的法就灭了，所以这叫灭恶戒。

（二）庄严菩提摄众生：你既然庄严你自性的菩提，菩提庄严圆满了，就要摄化众生。所有的一切众生，都要教化，而不弃舍某一种的众生。不是说这一个众生和我没有缘，我就不要度他了；那一个众生和我有缘，我就度他；有缘、没有缘都要摄化。

（三）卧觉平安无悔恨：躺着也平安，所觉悟的也平安──自性也平安、外边的身也平安。无悔恨，没有一种后悔的心、没有一种恨人的心；于所有的一切众生，也没有伤害的心；这持戒，就能护持众生、不伤害众生。

（四）后受人天涅槃乐：将来会得到人天的快乐，也会得到涅槃的快乐。

第三度“忍辱波罗蜜”，又有四事应该修忍的因缘：

（一）破不忍：修忍辱波罗蜜，就能破坏那个不忍，“不能忍”跑了、没有了，就能忍了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）彼此离怖畏：你修忍辱，令旁人也不害怕，令你也没有恐惧心了。

（四）后世无瞋心：你今生修忍辱，等到来生就没有那么大的脾气，就没有那么大的瞋恨心，眷属也不会散失，家庭总和和气气的；也不受苦恼，因为你有忍辱这种的功德，后世也不受苦恼了，将来所得到的果，为得涅槃乐。

第四度“精进波罗蜜”，也有四种因缘：

（一）破懈怠心：若有精进心，就没有懈怠，懒惰心也就破了、坏了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）增善法不恼他：增善法，是自利；不恼他，就是不给他人麻烦、烦恼，这是利他。

（四）以大力致菩提：以大的力量，得到菩提果。

第五度“禅定波罗蜜”。禅那，此云思惟修，又云静虑；这也有四种因缘，来修这种的波罗蜜：

（一）破散乱心：修禅定，可以破散乱心；你尽打妄想的心，可以用禅定的功夫来把它降伏了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）身心寂静，不恼众生：修禅定，可以得到身心寂静，这就是自利；不恼众生，这就是利他。

（四）安稳得涅槃：在这个清静的境界里边，能安稳得到涅槃。

第六度“般若波罗蜜”，也有四种的因缘：

（一）破愚痴：你修般若波罗蜜，可以破你的无明；无明就是愚痴。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）以智慧自乐：你有智慧了，自己觉得很快乐的，这就是自利，利益自己；你有智慧了，又能教化众生，这就是利他。

（四）除智障：你得到这种智慧了，就可以除智慧的障碍，得到真正的智慧、真正般若。

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提婆达多品第十二

慈悲喜舍：佛具足这六种波罗蜜，又得到慈悲喜舍四无量心。所谓“慈能予乐，悲能拔苦”，慈，能给众生乐；悲，能拔除众生一切的苦恼；喜，能令众生生欢喜；舍，能舍人所不能舍的，一般人所不能舍的，我们都可以舍。这慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，为什么说是无量呢？就是没有穷尽，这四种的心就好像流水似的，取之不尽、用之不竭。

佛成佛，就是这四无量心所成就的；成了佛，这四无量心也无量了。没成佛之前，用这四无量心来成佛；成了佛之后，再用这四无量心来教化众生。这是无量，过去无量、现在无量、未来也无量。用这四无量心来教化众生，来修佛道。这四无量心的力量是非常大。

谈到慈悲喜舍。“慈能予乐”，是给人家乐，不是给自己的乐；“悲能拔苦”，是拔其他人的苦，不是拔自己的苦；所以这一点，我们每一个人都要认清楚。这个“喜”，也是令他人欢喜，不是令自己欢喜；“舍”，也是满他人的愿，不是满自己的愿、叫人家舍给我，不是这样子。

释迦牟尼佛在过去生中，为什么布施千身──舍过一千个身？也就是舍人所不能舍的。释迦牟尼佛教化众生，令一切众生都生欢喜心，拔除众生的苦恼，众生欢喜什么快乐，就给他一点，这是释迦牟尼佛在多生多劫所修的这种行门。

又方才讲“六度”，这是菩萨所修的六波罗蜜。若是大乘菩萨所修的，就有十度、十波罗蜜。所以──

第七度，是方便波罗蜜：方便权巧，就是“巧把尘劳为佛事”；他所做的事情都是方便法，他所说的法也是方便法。方便，不是常可用的，是临时的、暂时间用的，这叫方便法。暂时间对这种众生的机，就说这种的方便法门，这叫方便波罗蜜。

第八度，是愿波罗蜜：发愿教化众生，度一切众生。

第九度，是力波罗蜜：力是力量；你若有力量，也可达到你的波罗蜜。

第十度，是智波罗蜜：这“智”也是个权智，以权巧方便的智慧，来教化众生。大乘菩萨有这十种的波罗蜜。

现在讲六波罗蜜、四无量心，在这四无量心里，就包括这十波罗蜜了；所以要是细讲起来，那真是无数无量的，那个道理是无穷无尽的，那么大概的意思也只能说这么多。

三十二相：这是三十二种大人之相。所谓“大人之相”，也就是大丈夫相。这三十二大丈夫相，若是修“戒”而得到这三十二相，这是三藏教的意思；若是修“布施、忍辱”而得到这三十二种大人相，这是通教的意思；若是修“诸法空”而成就这三十二相，这是别教的意思；若是修“般若”而成就这三十二种大人之相，这是圆教的教义。在讲经，必须依照“藏、通、别、圆”来判教相。这三十二种相，是在过去生中修福所成就的。

八十种好：佛又得到八十种最好的这种相。这就是佛的圆满报身，有这三十二相，八十种好；如果欢喜研究佛这种相好的，可以研究《佛学辞典》。紫磨金色：紫磨金，这是金中最好的一种金子；佛身现出像这种最殊胜的紫磨金色。

十力：就是知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三眛智力、知诸根胜劣智力、知种种解智力、知种种界智力、知一切至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。

四无所畏：就是一切智无所畏、漏尽无所畏、说障道无所畏、说尽苦道无所畏。佛的无所畏，是佛说法像狮吼似的，无所恐布。

又有菩萨的四无所畏：

第一，总持不忘，说法无所畏。他把一切法相都记住了，在他脑海里，好像总括起来了，都记得不忘；因为记得的道理很多，所以他说出来道理，头头是道，怎么说怎么有理。你本来没有理的，他一讲，讲出道理来了。

第二，尽知法药，及知众生根欲性心，说法无所畏。这个“法”，好像治病的药似的，他知道用什么法药去给众生治什么毛病。好像小孩子贪吃糖，你就给他一块糖，然后教他：“你要做一个好孩子，要对父母孝顺！”又，小孩子欢喜烧香拜佛，什么道理呢？就是他父亲、母亲教他的；或者先给他一块糖，说你拜拜佛，我给你一块糖吃！他就拜佛了。这就叫知病予药；知道这个病，他所贪的就是糖，那么给他一块糖，然后你叫他干什么、他就干什么了。

这“尽知法药，说法无所畏”，也就因为知众生是什么根性？他的欲望是什么？他的性是善呢？是恶呢？也知道他的心地是怎么样，都知道。知道众生根、欲、性、心，就说法无所畏；你知道他了，然后给他说法，就不怕了，一定会度得了他。这也就是什么？所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”，你想要叫他开佛的智慧，先给他一点甜的东西吃。若他没有学佛法，你就先给他苦的东西吃，好像他不懂佛法，你骂他一顿，骂得他跑了。他若知道佛法了，你骂他一顿、打他一顿，他也不跑，你拿把刀要杀了他，说：“这是为法牺牲，这是最有价值的！”他不跑的。这就是知众生的根、欲、性、心来说法，说法无所畏，这是菩萨所行的道。

第三，善能问答，说法无所畏。就是问什么都可以的。

第四，能解物疑，说法无所畏。能解物疑，就是众生所怀疑的问题，他都能给解答了。你怀疑什么，只怕你不来问，若来问的话，都可以解答。

四摄法：四种摄受众生的方法，就是──

第一，布施摄。也就是方才讲的，众生贪心很大的，你若一开始就叫他布施，你就杀了他，他也绝对不做的！为什么？他就贪心嘛！你叫他舍出来五万块钱，那吓都吓死他了！你先布施给他一点，这是为度他、为教化他。布施给他一点，令他得到少少的甜头；然后你再用权巧方便的法来度他，以后他也做了布施，这是布施摄众生。

第二，爱语摄。爱语，你话总说得叫他很欢喜听的。你不要说出话好像那么一条铁棍似的，一句话，就把这人打得望影而逃。总而言之，要用爱语，对众生说令他欢喜听的话。

第三，利行摄。利行，就是对他有利益。

第四，同事摄。同事，就是他做什么，你想要教化他，你也做什么。譬如，欢喜赌钱的众生，他什么也不顾了，你给他说什么佛法他也不听。那么你也就跟着他到赌场去，然后在那个地方，看他欢喜的时候才教化他；这就叫同事，你那个身体变得和他一样的。譬如，你想要度读书的人，你就做一个读书人的样子。你要想度做工的人，你就去帮他做工；他看你来帮着做工，很不错的，然后你说什么他都相信。我教你们度人，你们应该用这四摄法去度人，这叫同事，和他一同做事。所以你们在外面做事的人，应该去度你们的同事，随时随地都是度人。这叫四摄法，这四种法，是摄化众生的。

十八不共神通道力：就是十八不共法。

第一，身无失。因为释迦牟尼佛由无量劫以来，生生世世都保持这个法身慧命，而没有失过，这个“失”，也可以说是“过失”，就是有过错。譬如这个身，犯了杀、盗、淫；杀、偷盗、邪淫，都由这个身来造成的。释迦牟尼佛由无量劫到现在，就没有犯过杀、盗、淫这三恶，所以这叫身无失，身不犯杀、盗、淫。

第二，口无失。口所说的话，都是无上甚深微妙法，都是说的法。在口方面，就不会犯绮语、妄言、恶口、两舌。释迦牟尼佛有广长舌，舌头伸出来可以遮到面上。为什么能这样子，有这么大的舌头呢？这还不算大，你看“十方诸佛出广长舌相，遍覆三千大千世界”，那有多大！但是释迦牟尼佛的舌头，可以遮到他的发际，构到头发这个地方，为什么？就因为从来就没有打过妄语，因为不打妄语，他舌头就那么大。你若说哪一个人从来没有打过妄语，那你就看看他舌头就知道了，舌头没有释迦牟尼佛那么大，就打过妄语！连我也犯的，也是一样的。

第三，意无失。在意念里，时时都存着为法忘躯这种心，没有贪、瞋、痴这三毒，在这个心里头，这是意无失。

第四，无异想。因为佛由无量劫以来，生生世世，只求无上菩提觉道，没有其他的妄想，所以到现在他成了无上菩提觉道。

第五，无不定心。佛不单没有异想，而且生生世世都修持禅定，而有这种殊胜的妙定，心不散乱。

第六，无不知己舍。佛对一切法，是尽知尽解，但又无所著住；虽然知一切法，而又舍一切法，把一切法又都要放下。因为把一切法舍了，所以了无一法可得。

第七，欲无减。这个“欲”也就是欲望。若说要没欲望，怎么这“无减”？无减，就是不能减少。佛的欲望是什么？不像我们这一般人的欲望，贪名图利，对财、色、名、食、睡来贪求；佛不是这个欲望，佛是生生世世愿意度众生，愿意教化众生，愿意接引众生，皆成佛道。

第八，精进无减。精进不能减少。佛由一开始修菩萨道，只有向前精进，没有后退的时候，不论做什么事情，必须要做到圆满为止。

第九，念无减。这个“念”，就是念三世一切诸佛所修的法，而不间断；这种念佛、念法、念僧心，时时刻刻都不减少。你光有念，没有精进，也不可以；你光有精进，没有念，也不可以；所以精进也就帮助“念”，“念”也就是帮助精进的。

第十，慧无减。慧，是智慧。智慧一天比一天增加；不能说今天增加，明天减少一点，到最后都灭了，没有了。

第十一，解脱无减。一天比一天得到多一点的解脱，一天比一天得到多一点自在。

第十二，解脱知见无减。你人单解脱，还有个“解脱知”和“解脱见”在里边，这谈不到解脱知见；那么连这个解脱的知见都无减，不会减少的。

第十三，一切身业随智慧行。一切身所造的业，都没有愚痴，没有无明，这身业清净。

第十四，一切口业随智慧行。

第十五，一切意业随智慧行。

第十六，智慧知过去世无碍。

第十七，智慧知未来世无碍。

第十八，智慧知现在世无碍。

这十八种的法，是佛自己有的，不共三乘（菩萨乘、声闻乘、缘觉乘）；这三乘都不能共这十八种的法，所以称为十八不共法。佛有无量的神通，乃至于成等正觉：也就是成就这个佛道。广度众生，皆因提婆达多善知识故：这广度众生，成就菩提，无上正等正觉，都是藉着提婆达多这个善知识，教化的力量，所以才能成就佛道。