《大乘妙法莲华经浅释》---上宣下化老和尚讲述

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大乘妙法莲华经浅释
  
上宣下化老和尚讲述

目录

经前悬谈
全经科文表解（PDF档）（新增）
序品第一
譬喻品第三
药草喻品第五
化城喻品第七
授学无学人记品第九
见宝塔品第十一
劝持品第十三
从地涌出品第十五
分别功德品第十七
法师功德品第十九
如来神力品第廿一
药王菩萨本事品第廿三
观世音菩萨普门品第廿五
妙庄严王本事品第廿七
方便品第二
信解品第四
授记品第六
五百弟子授记品第八
法师品第十
提婆达多品第十二
安乐行品第十四
如来寿量品第十六
随喜功德品第十八
常不轻菩萨品第廿
嘱累品第廿二
妙音菩萨品第廿四
陀罗尼品第廿六
普贤菩萨劝发品第廿八

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大乘妙法莲华经浅释
  
上宣下化老和尚讲述


经前悬谈
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
壹．经前悬谈 (分三)
Ａ1.五时八教　Ａ2.七种立题　Ａ3. 五重玄义　Ａ1(分二)
Ｂ1.五时　Ｂ2.八教
今Ｂ1
讲经有的依照天台教来解释，有的依照贤首教来解释。在天台智者大师创立的天台教里边，将如来的一代时教判为“五时八教”；以“五时”来判定如来说法的次第，以“八教”来分别所说的法门和说法的仪式。五时，第一是华严时，第二是阿含时，第三是方等时，第四是般若时，第五是法华涅槃时。在这五时里边又判出八教来，这八教就是“藏教、通教、别教、圆教”，是“化法四教”；还有“顿教、渐教、秘密教、不定教”，是“化仪四教”；总合起来叫“八教”，这八教，是佛在五个不同的时期分别宣说的。
在这五个时期，又有“五时、五味”的譬喻，来分别说明佛所教的法和所化的机。日出“先照高山”，“次照幽谷”，“后照平地”；而照平地之日光，又分出来“食时”、“禺中时”、“正中”三个时候，这叫“五时”。五时，就是“日出时、明照时、正照时、斜照时、返照时”。五味，就是“牛乳、酪、生酥、熟酥、醍醐”。这“五时五味”，是比方佛在这五个时期的教法是次第而生，所教化的机也次第淳熟；所以我们讲这“五时八教”，也要知道这“五时、五味”。
第一，华严时
在佛成佛了之后，首先说了《华严经》，这《华严经》有上、中、下三本，在我们人世间仅仅只有一个下本，上本、中本都在龙宫里保存着。龙树菩萨把人间所有的文字都学尽了，他就到龙宫里去读诵藏经；这个下本，就是他在龙宫背诵出来的。因为龙树菩萨有过目不忘的这种才能，所以他到龙宫里看《华严经》，看了一遍，就把这下本传出来人世间了。
那么佛说《华严经》说了二十一天，在这二十一天演大华严的时候，只有菩萨看得见、听得到；这个小乘的人呢、这个罗汉呢，和比丘都看不见的，也听不见的。所谓“有眼不见卢舍那”，虽然有眼睛，可是看不见释迦牟尼佛现的千丈卢舍那身，现这一千丈的卢舍那这么高的法身。千丈卢舍那身，我们以为是很大的，其实也不是很大；为什么？和阿弥陀佛比较起来，那相差太远了！所谓“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，你看阿弥陀佛那个白毫——就在眉间有一个白毫相，宛转就有五个须弥山那么大。阿弥陀佛的眼睛就有四大海那么大；那真是个大眼睛！一个大海我们人就不知道有多大了，这有四个大海那么大。那么这种偈颂是谁作出来的？这都是那些过去开悟的祖师，他们见到阿弥陀佛这个相好庄严，写出来的这个偈颂。
若比较起阿弥陀佛的白毫相和绀目，那还小之又小呢！所以这千丈卢舍那身，并不是很大的。可是二乘人看不见、看不见这个卢舍那身，有眼睛是有眼睛，但是看不见卢舍那佛的身。又，“有耳不闻圆顿教”，二乘的声闻、缘觉也有耳朵，可是听不见佛所说的这个华严大法。所以在这时期，释迦牟尼佛说《华严经》，只是教化这个大菩萨的、十方诸大菩萨摩诃萨，教化菩萨。所以华严时，于化法中，正说圆教，兼说别教；于化仪中，《华严经》是属于顿教，但是又兼渐教。
讲华严的时期，在“五味”来讲，比喻成什么呢？比喻“从牛出乳”，从牛的身上出牛乳一样。因为刚从牛身上取出牛乳，它这个能量很大的，补养性很足的，所以比方华严时期。
在“五时、五照”来讲，这又好像什么呢？“如日初出，先照高山”，好像那个太阳刚要出来的时候，先照高山，这高山因为它高，所以太阳就先照到这高山。这就比方什么呢？比方佛所说的这个法就好像太阳一样，那么先给菩萨说法，菩萨就比方一切的高山，菩萨因为在一切众生里边是最高的了，所以就比方是高山，这就是第一个时候所说的是华严。这第一个时期所说的“华严”，就是《大方广佛华严经》。
第二，阿含时
第二的时候就说的“阿含”。“阿含”是印度话，翻译成中文就叫“无比法”，没有再可以比这个法的；就是所有外道的法，都不能和这种法来比了，它高出一切的外道法。在阿含时，佛所宣说的，都是有关“经、律、论”三藏的教理，说有生灭的“因缘、四谛”法；所以阿含时是属于“三藏教”，又叫“藏教”。
在“五味”来讲，阿含时期，这就像什么呢？就像“从乳出酪”，从牛乳里面又变出这个酪了。这个“酪”就是在牛奶里边提炼出来的一种东西，给小孩吃是很相当的。在“五时”来讲，好像太阳出来有十几丈高了；“日出先照高山，次照幽谷”，现在是把山谷所有的最黑暗的地方也都照到了。山谷里边这个太阳刚出来照不到的地方，那么太阳出来几十丈高，就可以把这个幽谷也都照得见了。言其小乘人也都可以懂佛法了；最愚痴的人，也可以明白这个佛法了。
第三，方等时
第三就是“方等时”，“方”是四方，“等”是平等；方等时所说的经典，都是属于方等部的。于化法中，方等时就属于通教。怎么叫通教呢？因为它“通前通后、通大通小”，既通前边小乘的藏教，也通后边大乘的别教；也就是既通到前边的“阿含”，又通到后边的“般若”。通教是大乘的初门，刚刚要到大乘的里边；这“方等”就属于通教，通三乘来共学。
方等时，从五味来讲，就相当于从酪里边又提炼出的生酥；这种生酥，就是小孩子和大人都可以吃的，都没有什么害处。在“五时”来讲，又比方“食时”，就是太阳大约在早上九点到十点钟的时候；高山也照到了，平地也照到了，这就是比喻小乘人可以学，大乘人也可以学，小乘和大乘的人都可以研究这种经典。
第四，般若时
第四个时期，说的是“般若”；这般若是属于什么教呢？于化法中，般若属于别教。别教，这是大乘的初门，刚刚要到大乘的里边。怎么叫“别教”？因为它“别前别后”，与前面的“阿含”、“方等”有分别，与后面的“法华、涅槃”也有分别；它又是“别小别大”，也就是与前面“藏教”、“通教”有分别，与后面“圆教”也有分别，所以叫“别”。所以别教是大乘之终，也就是要“转教付财”的时候；转教，是转三乘的权教；付财，是准备说法华的圆满一佛乘。
“般若时”这个别教，从“五味”来讲，就相当于从生酥里又提炼出来一种熟酥；这种熟酥，给大人吃是很相当的，所以别教是属于大乘的初门。这就是比喻只有具大乘根性的权教菩萨，才可以学这种顿教的般若法门。又比方“禺中时”时，就好像是太阳在早上十点到十一点的时候；这是太阳普照大地，可是还没有到中午，将要到中午的时候。
究竟怎么叫“般若”呢？般若，是梵语，因为它有三种的意思，所以“多含不翻”；又“尊重不翻”，因为般若尊贵，所以就不翻。
般若具足三义，这三义是什么呢？就有：（一）文字般若、（二）观照般若、（三）实相般若。
（一）文字般若。这文字般若就所有的，包括一切经论--经、律、论，这都属于文字般若。不要误会说这文字是世间的文字，这是出世间的文字，并不是世间的文字；世间的文字，谈不到般若，只可以说是世间的智慧，世智辩聪。
（二）观照般若。“观”就是观想，“照”是明照。观想并以智慧来观照、来照了一切的诸法。好像《心经》上说：“观自在菩萨，行深般若般罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是这个“照”--观照；观照实相之理的智慧，你以你的智慧来观照这种的般若。
（三）实相般若。什么叫“实相”？“实相者，无相也”，本来也没有相，但是又具足一切诸相、包含一切诸相；一切诸相，都是从这个“无相”流露出来的，那么这就是“实相”般若。所以用文字的般若，来生起观照的般若；以观照的般若，而达到自己本有自性里边的实相般若，这叫“般若”。
第五，法华涅槃时。
第五个时期就是“法华涅槃时”，也就是我们现在所讲这部《法华经》。佛说这部《法华经》，说了八年，《涅槃经》说了一日一夜，所以说：“法华涅槃共八年”。所以你不要把《法华》这一部经看轻了；这一部经是佛究竟的极谈，是最究竟的一种法门。
佛以前所说的华严、阿含、方等、般若，都是为着这个《法华经》来铺路，都是为着要说《法华经》，才先说其他那四时的经典；所以在说其他那四时的经时，都是准备将来说《法华经》的，所以这部《法华经》叫“开权显实”。前边的华严、阿含、方等，以及般若，那都叫“为实施权”；佛是为什么说那个法？就是为着这《法华经》。那么现在到这个法华会上，这叫“开权显实，废权立实”；把以前那个方便权巧的法门都不要了、都取消了，就是留这个《法华经》。
这《法华经》是佛的真心，这《法华经》是佛的真身，这《法华经》是佛的法身，这《法华经》也是佛的应身，这《法华经》也是佛的报身；所以研究佛法的人，如果不把《法华经》研究通了，那还没有得到佛法里真正的这个滋味。真正佛法的妙义，就是在这部《法华经》里边；所以这个法，才叫“妙法”，这一部经，才比方是“莲华”。
这莲华是花中之王，花中最名贵的一种花。莲华是出淤泥而不染，虽然它的根从泥里出来的，可是又隔着水；所谓“在尘出尘”，在这尘里边，而超出这个尘。莲华是一种妙花、妙莲华，这“妙莲华”是花中最名贵的一种花；那么这一部经，也是经中最究竟的一部经。所以在佛教里有这么两句的谚语，这谚语就说：“开慧的楞严，成佛的法华。”开智慧的，就是《楞严经》；想要成佛，一定要学《法华经》。所以《法华经》和《楞严经》这两部经，在佛教里占的地位是最重要的。尤其这一部《法华经》，所有一切经典都是为了《法华经》而说的；所以《法华经》是经中之王，我们现在能研究这《法华经》，可以说是妙不可言，也是最微妙的。
法华时，就是“日正中天，遍照大地”。太阳正到中天的时候，无论高山也好，幽谷也好，平地也好，任何的地方都照到了，人就甚至连这个影都没有了；比方在经过教化小乘、二乘及大乘初阶的人之后，还归摄受大乘根基的菩萨。所以这部《法华经》，不要说听讲过，就听见《法华经》的名字，已经就种诸善根了！《妙法莲华经》这个名字，都不容易听见的。那么这叫“开权显实”的法门。
佛出世的“一大事因缘”为的是什么？就是为的要说《法华经》。我们现在能听到这部《法华经》，能闻到这部《法华经》，将来能了解《法华经》内容的妙义，这真是在无量劫以前种诸善根，才能遇着这种微妙不思议的经典、这种法会；所以这是一种最奇妙的一个法会。佛一生，就为的说《法华经》，我们现在能听佛所说的《法华经》，这是每一个人应该生大欢喜、生稀有想。
你想一想，在美国开国这么多年，哪一个人正正式式地听过这部《法华经》？听过《楞严经》？没有的。只有看一看这个翻译，也好像蚂蚁啃西瓜似的，在外面啃来啃去，也得不着味道；自己看经典，就和那蚂蚁啃西瓜是一样的。西瓜里边是甜的，但是它尝不着味道，只在外边转来转去，围着那个西瓜转；转多久的时间，也没有法子知道其中的味道。那么我们现在是把这个西瓜剖开，就可以尝到里边的滋味了！

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经前悬谈

《法华经》在“五味”里头，就是“醍醐”，这叫“无上醍醐妙味”；以“醍醐”作教相，比喻这部《法华经》的滋味。这醍醐，据说是世间最稀有的、最妙的一种味道，所以《法华经》也就是像这个最好吃的东西，再没有那么好吃了！现在我们把《法华经》打开了，这个味道，就等着每一个人自己去咀嚼、去尝一尝！

《法华经》叫“妙法”，佛一生的目的，也就是说这部《法华经》。《法华经》是“纯圆独妙”，纯圆，就是纯粹的圆教，在《法华经》，没有夹杂藏教、通教、别教，就是单单的圆教。所以在佛教里，《法华经》是最重要的一部经典；学佛法的人，若没有读诵过《法华经》，没有听过《法华经》，那根本就谈不到明白佛法。为什么？因为佛最终的目的就是《法华》，这是最重要、最重要的；你是个佛教徒，对这部经不认识，那岂不是就不认识佛法？为什么不认识佛法？就因为没有明了这个“妙法”，所以就不认识。

《法华经》好像日照中天，所有山河大地、森罗万象，无论是幽谷、是乔木、是任何的地方，都得到这种的光明遍照；所以在法华会上，人人都要成佛的。在本经上提到“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”这是释迦牟尼佛给我们一切的人授记，说这个人他若不专一其心，以散乱心到塔庙里，或者到佛塔里边，或者到庙里边，就这么念一声“南无佛”，一定会成佛的。

以前讲《楞严经》的时候，我不是说过：“或有人礼拜，或复单合掌，乃至举一手，或复小低头；以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众。”或者这么单合掌──举起来一只手；不过，单合掌对着佛，是不恭敬的。虽然这么最不恭敬的礼，或者这么稍稍地低一低头，也都一定成佛的；所以我们现在到这儿来，又拜佛、又念佛，这将来一定成佛的。

说是：“单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在这么样诚心、这么样礼拜，那我这个功德可大了！”你不要生这种骄傲心，也不要生这种自满的心；可是我们现在明白佛法，就要在这个诚心上再加诚心，这恭敬里边更加的恭敬，这才是对佛教勇猛精进。所以不能自满，说是：“他单合掌、小低头、散乱心都可以成佛，我现在也不要修行了，将来我也成佛的！”不要有这种自满的心！

法华会上说的这部《法华经》，以天台的观点，就是“圆、顿”之教。这个圆教，就是最圆融的了；最圆融，如果再加上一个“顿”，就是立刻成佛，不需要等着，即刻成佛。这顿根的众生──顿，是“即刻、顿然”；顿然开悟，就是很快的开悟。六祖惠能大师就讲“顿”，神秀大师就讲“渐”。

B2.八教

“藏、通、别、圆”，这叫“化法四教”；又有“顿、渐、秘密、不定”，这叫“化仪四教”，合起来是八教，这“八教”，是在“五时”里头说的。化法四教和化仪四教，就等于药方和药味一样；“化仪四教”是佛教化众生之仪式、作法，譬如医生开药方；“化法四教”是教化众生之法门，譬如所用的药味。所以你单单开个方，若没有人用药，这个病是不会好的；单单有这个方，说这个方能治什么病，这是没有用的，但是得要用这个药，用药之后，病才能没有的。

化仪四教：

（1）顿教：怎么叫顿呢？那么这个圆教就是最圆融的了，如果再加上一个顿，这个顿就是立刻成佛，不需要等着，即刻成佛。这顿根的众生，这个“顿”呢不是那个迟钝的“钝”，这个“顿”就是即刻，就是顿然、顿然开悟，“顿”就是很快的，叫顿。六祖就讲“顿”，那个神秀大师就讲的“渐”。《法华经》即是顿教，《华严经》则是顿渐教。

（2）渐教：渐，就是一步一步去修行，慢慢地开悟。在《法华经》之前的“阿含、方等、般若”三教，都属于渐教。

（3）秘密教：“秘密”，秘密的，佛所说秘密的教。这秘密的教，什么是秘密的教呢？就是所说的咒；这一切的咒，都叫“秘密”的。秘密，是“为彼说而此不知，为此说而彼不知”；为那一个人讲的法，这一个人就不知道；为这一个人说的法，那一个人也不知道，互不相知，这叫秘密。

（4）不定教：这个不定教，这是说法没有一定的，所谓“法尚应舍，何况非法”？所以没有一定的法，无有定法。那么既然没有一定了，法就是活动的；活动的法，就离一切执着。所谓“因人施教，因病下药”，因为这个人，给他这种的教化；因为人有这种病，就对症施药，给他这种的药来吃，对他这个毛病来说法。这叫不定教。

佛所说的法，都没有超出这五时和八教，由佛成佛后，说法四十九年，讲经三百余会，完全是为的《法华经》而说法。佛刚开始说《大华严》，这小乘根性的人不能接受；以后佛就“隐大示小”，就不讲高深的理论，讲很浅显的这个道理，这是“阿含”。为引二乘人来发心，所以说《阿含》；然后再说“方等”，这是一步一步的。“方等”以后，说了“般若”，教人生智慧；有智慧才能得到、达到《法华经》这种妙法的阶段，才能够听到《法华经》的程度。

可是，这《法华经》是最难得闻、最难遇到的；释迦牟尼佛当时说《法华经》，就有五千个比丘一听佛所说这个法，“这太不可信了！太不可信了！”就都站起来走了，退席不听了。“五千退席”，你算算，当时有五千个弟子都跑了，所以这部经是很不容易相信的。佛说：“止！止！止！”说了三个“止”，止什么呢？“止止不须说，我法妙难思”，佛就说：“我不讲了，我不讲了，我不讲《法华经》了！为什么呢？我这个《法华经》的法，太妙了！难思难议，人不容易相信的。我还是不要说的好，我不要说了，不要讲了！”但是舍利弗尊者，就一定要请释迦牟尼佛说这个《妙法莲华经》。

释迦佛辛苦了几十年，就是预备说《法华经》的，为《法华经》这个圆教、实相的妙理，而才说“阿含”、“方等”、“般若”；在以前所讲的那一些法会，都是为这《法华经》来铺路，这叫“为实施权”。好像修马路预备到纽约去，或者到美京华盛顿去。路一开始修的时候，就为的到美京华盛顿去；修了很多年，才到了美京华盛顿这个地方。可是路虽然修出来了，有些人也不愿意到那地方去，说：“你愿意修这条路，那是你修的。我不去！我不到那个地方去！”所以这“五千退席”也是这样子的。

现在我们讲这部《法华经》，这真是整个三千大千世界都会放光的，十方诸佛菩萨都特别欢喜的。我们研究佛法的人，一定要忙里偷闲，要在百忙之中来听这个佛法，这是最妙的一部经。这最妙的一部经，我们如果错过了机会，就得不到这个妙法了；得不到“妙”，就变成不妙了。所以我们人人都不要不妙，要找这个“妙”。那么想要找这个“妙”字，就要下一番苦功，能以一种坚固的心，在忙里偷闲，来研究这种妙法；所以必须要有坚固的心，才能明了这种妙法。

A2.七种立题

在讲每一部经之前，要先讲“七种立题”和“五重玄义”，这是天台宗的规矩。这个“七种立题”，这是以前已经讲过，有很多人都知道了，但是还有人不记得、还有人没有听过，所以现在再把它重复一下。这七种立题，就是单三、复三、具足一。

单三，就是单单有这三种；复三，就是重复的，两个合起来立一个经的名字；具足一，就是完全具足这三种。

单三是什么？就是（一）单人立题、（二）单法立题、（三）单喻立题。

（一）单人立题。譬如《佛说阿弥陀经》。佛，是人，阿弥陀也是人；所以这叫单人立题，单用一个人来代替这一部经的名字。因为《阿弥陀经》是净土法门，是讲西方极乐世界阿弥陀佛，所以就用“阿弥陀佛”这个名字来代表。

为什么会有极乐世界？就因为阿弥陀佛发的愿。在因地的时候，他做法藏比丘，发了四十八大愿；这四十八愿，愿愿都是度一切众生生极乐世界，将来成佛的。所以这一部经，就以“阿弥陀佛”这个名字来代表。

这一部经非常重要的，佛法到最后末法时代，最先没有的就是《楞严经》；因为《楞严经》把这世间万事万物的道理，讲得很详细，可以说是泄漏天地的秘密，于是到末法时代，《楞严经》先灭了、先没了。那么《楞严经》没了之后，其他的经典继续地没，没到最后就剩《阿弥陀经》。所以《阿弥陀经》在佛教里头，它是最后才没的，最后没有的。最后没有《阿弥陀经》，然后就剩什么呢？就剩“南无阿弥陀佛”这六字洪名，在这世界上再住世一百年；然后这六字洪名又减去两个字，就剩“阿弥陀佛”这四字洪名，又在世界上住世一百年；以后佛法就完全断灭了，完全没有了。等完全断灭了，这个世界的人也就没有多少了；那时候，三灾八难、一切一切的事情都发生了，这个世界就毁灭了。

所以我们对这一部《阿弥陀经》，应该特别注意的，因为在末法时代，“净土法门”对一切的人最对机的。可是在这个末法时代，也有正法时代，也有像法时代。以前我也讲过，好像在没有佛法的地方，或以前没有闻过佛法的国家，现在初初听闻佛法，这可以说就是正法的时代；或者佛法刚传到这个国家，这也可以说是正法时代。所以现在美国这儿有很多人欢喜打坐，欢喜研究佛法，一点一点就开启这种佛教的风气，这可以说是正法时代。

（二）单法立题。什么经是单法立题呢？譬如《涅槃经》；涅槃是法，“涅者不生，槃者不灭”，就是不生不灭，没有生灭这种的法。

（三）单喻立题。“单喻”就是单用一个譬喻立题，譬如《梵网经》就是单喻立题的。梵网，是大梵天王的宫殿前面有那么一个网罗幢；这网罗幢是个圆筒型的，又有孔，就好像鱼网似的，但可不是打鱼的网，这个网是用来庄严的。因为大梵天王欢喜把他的宫殿装饰的最壮观、最美丽，所以悬挂这么一个网罗幢。这个网罗幢的每一个孔，都镶有一粒宝珠，这个宝珠就是放光的夜明珠，白天也发光，晚间也发光，每一粒珠子镶在每一个孔里边，所谓“光光相照，孔孔相通”。这光和光互相照耀，孔和孔互相通达着，这叫梵网。这部《梵网经》，就是《菩萨戒经》，也就是说的这个菩萨戒。为什么用这个“梵网”来代表它的名字呢？就是说：这个戒就好像一粒宝珠那么样放光的，你若能守着戒，这就有光明，所以叫《梵网经》。（编按：鸠摩罗什法师译的《梵网经》，向来称为“梵网经菩萨心地戒品”，也有略去戒字，而名“佛说梵网经菩萨心地品”。在此处上人系以“梵网经”来说明经的立题方式故为单喻立题；若以“佛说梵网经”立题，则是人法立题。）

复三，就有（一）人法立题、（二）人喻立题、（三）法喻立题。

（一）人法立题。什么叫人法立题呢？譬如《文殊问般若经》，文殊菩萨是人，般若是法。文殊菩萨是大智大慧的一位菩萨，那么他问般若，就是智慧人才能问有智慧的法；他若不是一个智慧的人，也就不会问这种智慧的法。

（二）人喻立题。好像《如来师子吼经》，“如来”是佛的十号之一，如来是人。师子吼是喻，比喻如来说法就好像狮子吼似的。那“狮子一吼，百兽皆惧”，无论是狼、虫、虎、豹，一切的恶兽，一听狮子吼，就都老实了，甚至于吓得屁滚尿流，不知道怎么好了！所以这《如来师子吼经》，就是以“人喻立题”。

（三）法喻立题。什么叫法喻呢？就是本经--妙法莲华经。“妙法”是法，“莲华”是喻；以妙法配莲华来作为这个经题，这一部经就是以“法喻立题”的。

具足一，就是人法喻立题，《大方广佛华严经》的经名就是以“具足一”来立题的。“大方广”是法，“佛”是人，“华严”就是比喻。所以《大方广佛华严经》这个题目具足“人法喻”，在七种立题中，属于“具足一”。

研究佛法的人，对于这七种立题一定要把它记得，最低限度也能讲得出来。如果七种立题讲不出来，那你就不是一个研究佛法的人。

在《大藏经》分门别类有很多种，经典是有几千卷那么多，但是都不出这七种的立题；所以看经典的时候，你一看就应该知道这部经是以什么立题的。你把它认识了，自然就可以深入经藏；你能够深入经藏，才能智慧如海。你若连个名字都不认识，说：“什么叫《涅槃经》？”“我不懂啊！”啊？你不懂？连个《涅槃经》的名字都不懂，你看《涅槃经》又有什么用呢！

好比说，我见到一个人，这个人和我最好，是很好的朋友，有很重的交情。那么你这个朋友是姓什么、叫什么？“那我就不知道了！”你说这叫什么“好朋友”呢？你连他的名字都不认识，怎么可以做为你的好朋友呢？对于经典也是这样子。你既然对你的朋友名字都不知道，那你朋友在什么地方住，你也不会知道，你朋友做什么也不知道；这就譬喻你不认识这个经典的经名，是一样的意思。你连经的名字都不认识，你就不能深入经藏；不能深入经藏，就不会智慧如海；不会智慧如海，那你学一辈子佛法，还是那么笨粗粗的，还是那么蠢笨！所以这七种立题也是很要紧的，能认识“七种立题”，也就可以去研究佛法了！

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经前悬谈

A3.五重玄义 (分五)
B1.释名　B2.显体　B3.明宗　B4.论用　B5.判教相
那么又有“五重玄义”。这“五重玄义”是什么呢？就是“名、体、宗、用、教”，也就是“释名、辨体、明宗、论用、判教”。
名，就是这一部经以什么做它的名字？体，这部经的法体是什么？那么法体知道了，又要知道它的宗旨；它的宗旨是说的什么？宗旨知道了，又要知道它的用途；它的用途是干什么的？用途也知道了，然后又要知道它的教相；这个教相为什么这样子呢？
这也好像我们人一样。我们人首先要有个名字；姓张的叫“张三”，姓李的叫“李四”，各有其名。那么张三的身体多高、多重呢？他的身体是健康不健康呢？这要认识它。那么他身体健康了，他这个人以什么作为他自己的宗旨呢？他是做生意的、是读书的？还是做工的？士、农、工、商、官，他是哪一行？喔！知道了，他是读书的，以读书为宗旨。那么读书又有什么用处呢？单单读这个书，是不是读完了书，就预备睡觉呢？不是的；读完了书，他要发展它的用途。譬如读科学的，就要在科学里面来发展；读哲学的，要在哲学里面发展；读建筑的，他的用途就是要做工程师；读文学的或者读教育的，他的用途将来是教育人才的；这是各有所用。所以经也是这样，也有它的用途。那么这个人的用也知道了、体也知道了、宗旨也知道了、名也知道了，究竟他的身份是什么呢？他是个教授，或者他是总经理、或者是个家庭主妇？总而言之，各有他的身份，这就判明他这一生将来的成就；经也是这样子。
那么这一部《妙法莲华经》以什么立名，以什么做它的名字？方才讲七种立题时已经讲过，以七种立题来讲，这部《妙法莲华经》是以“法喻”立题。
B1.释名 (分三)
C1.释“妙法”　C2.释“莲华”　C3.释“经”　C1.(分四)
D1.释“心法妙”　D2.释“众生法妙”　D3.释“佛法妙”
D4.以“六即佛”释“妙法”
在五重玄义，第一就是“释名”，解释这部经的名字，这是第一个玄义。这一部经是以“妙法莲华”为名；“妙法”是个法，“莲华”就是个比喻。因为“妙法”，人不容易明白，所以就用“莲华”来比喻这个妙法。因此，这一部经是以“法喻”立题，以“妙法莲华”为名。
C1.释“妙法”
究竟什么叫“妙法”？“这妙法呀，我知道！是很妙的！”不错！你这会儿真明白了。那么“很妙”，英文叫什么？叫 very, very good, very, very wonderful！究竟这个妙，是妙到什么程度上呢？说：“那我就不知道了！”你不知道吗？那现在我来告诉你。
这个“妙”，就是不可以心思、不可以言议。不可以心思，就是不可以你的心来想，你想来想去也不明白；你若想明白了，那就谈不到妙了！就是你想都想不到的。那么想不到，更不可以说得出来！总而言之，不能说、说不出来，就是一个“妙”；可是还要说，说的是什么呢？说的是形容这个“妙”，是讲这个“妙”的意思。
究竟这个“妙”，真正是什么样子？那就是唯佛与佛--只有佛和佛，才能明了这种境界。我们凡夫说：“我懂了《妙法莲华经》。”你懂了什么《妙法莲华经》呢？这个《妙法莲华经》的法，就是不能懂的，这才是一个妙法！说：“那不能懂，我们又讲它做什么呢？”我们讲，是讲少少的意思，多了，那没有法子讲得出来；若要把这整个“妙”字都讲出来的话，是讲不出来的。现在我是讲老实话！不会说我不懂得，就骗人说：“我懂了！”、我不会讲，就说：“我给你讲 lecture（讲经）！”这真是骗人又骗自己！
我相信现在讲这部《妙法莲华经》，就是讲少少的；可是这个少少的，就不知道要讲多少天。因为光是这一个“妙”字，天台智者大师就讲了九十天。我们今年暑假的时候，九十六天讲了一部《楞严经》，这真等于坐火箭去探月那么快。以前我在香港讲《楞严经》，讲了十四个月；我们现在在这儿就这么讲了三个月，就讲完。
那么这个“妙”字，天台智者大师讲了九十天，也没有把这个“妙”字讲完，只讲一少部份；所以我们现在先讲这个“妙”字，究竟要讲多少天？现在也没有预算，讲几天算几天！
我们现在首先说这个“妙”。什么妙？妙法就是妙；什么妙？众生就是妙；什么妙？佛也是妙；什么妙？天地间所有的一切，没有一样不是妙的。你说什么不是妙？什么都是妙法！所以这个“妙”字，要是讲起来，那可是无穷无尽。说：“你讲‘这个也是妙，那个也是妙’，这‘妙’从什么地方来的？”我现在告诉你：“妙”是从心那儿生出来的。你怎么会知道它是妙法呢？因为你有一个心，所以是心法妙；心法妙，然后众生法妙；众生法妙，然后就是佛法妙。
D1.释“心法妙”
心法怎么妙呢？所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有一切，从什么地方来的呢？都是从每一个人现前这一念心生出来的；从众生的心里生出来的，你说妙不妙？从那个心里怎么生出来的呢？“啊！我不知道！”这是个妙！“我知道！”你知道，那也是个妙！你不知道是妙，你知道也是妙。为什么呢？你为什么不知道？这岂不是一个妙？你为什么又知道呢？这岂不也是一个妙？这是心法妙。
我在香港出版过一本杂志叫《心法》，一个月出一期，只出版了三期。这三期都是结缘的，没有向任何人收过一个cent（一分钱），都是送给人看的；以后因为经济的能力和人事的问题，就没有再出版。
那么心法妙，说：“这个心怎么会妙呢？”一般人一讲起心来，都往胸口指：“我的心在这个地方！”你的心在那个地方？你这是错认了心了！你这是认贼做子了！就像阿难尊者似的，阿难尊者说他的心在里边，就是指着这个心。这个心是什么心呢？是个肉团心；这个肉团心没有用的。怎么说没有用呢？它只是一块肉团嘛！你说这个肉团能有什么用处呢？没有用处！
这个心，就是“集起心”；集，就是“苦、集、灭、道”的“集”，聚集烦恼而生起来的一个心。又叫一个“缘虑心”；缘就是“攀缘”；虑就是“思虑”。它有攀缘和思虑的能力，只帮着你打妄想的；帮着你打妄想、帮着你生杂念的“第六意识”，也就是这个“缘虑心”。所以“心”，就有“肉团心、缘虑心、妄想心、集起心”，这么多的名称；所谓的“心法”，你不要以为我是说的这个心。
“啊？那么我还另外有一个心吗？”你不知道吗？这是不是妙？你连你自己有个“心”都不知道，这才是妙！你既然连心都不知道，那你连你的生命也不明白了。所以来的时候糊里糊涂的，也不明白从什么地方来的，这是一个妙；去的时候也糊里糊涂的，也不明白到什么地方去，就跑了，这也是一个妙。生、死都是妙！
“来的时候和去的时候不知道，法师你说这是个妙，我就算你是个妙；那么在我活着的时候，这大约是不妙吧？”喔！这个更妙！怎么更妙呢？你也不知不觉的从小孩子就变成一个大孩子，大孩子又变成一个大人；大人之后，你也不知道怎么变的，又生出一大堆子女；有了子女了，你也不知道怎么又变成一个老人了。你说这个妙不妙？如果不妙，你怎么会不知不觉就有这么多的变化？这都是妙法。
可是这个妙法，我现在讲出来，你觉得：“喔！是有点意思，好像是这么回事！”但是又不知道。“这个法师说是个妙法，就算它是个妙法了！”在没讲的时候，你不知道这个是妙法，是不是？所以这个妙法，就是在你不知不觉间生出一种作用，那就是妙，那就是妙！
这个“妙”，说起来多得不得了；眼前能看见的，都是妙。为什么呢？若不妙，你怎么能看得见呢？你就看不见，说：“那么看不见，就不是妙？”看不见的更妙！你看得见也是妙、看不见的也是妙，你听见也是妙、听不见的也是妙。举出来一个小例子：我写“阿弥陀佛”在黄布上，挂到前面；果前从布条下面往上看，回来我问他：“你看什么？”他说：“Very（非常）妙！”你说，他看得见的，他怎么知道是妙呢？这也是妙！
不单单能看见是妙。你是怎么就能看见呢？这就是《楞严经》上说的：“谁能看见的？谁同你看见的？”你说这是妙不妙？若是看不见，你怎么又看不见呢？你说这是妙不妙？为什么近的东西你能看见？说：“那是因为离得近，所以我看得见。”你说这是不是妙呢？这也是一个妙。远的你看不见，为什么你近的能看见，远的你就看不见？你说这是不是妙呢？这都是妙！
你说你看见了东西，看见黄色的，你就有一个黄色的影子；看见青色的，就有青色的影子；你看见青、黄、赤、白、黑、什么色，就在你的八识田中生起这一种影子。怎么会生起来的呢？谁教你生出这种影子来呢？这岂不是一个妙呢？你看见黄色的，没有一个人旁边这么教你：“你现在看到黄色的，你在你的心里头，应该生一个黄色的影像。”没有人教，但是你自己就生出来了。这是不是妙？乃至于一个红色的、白色的、蓝色的，一切一切的颜色都是这样，就生出这么一个影子来；你能生出这个影子，这岂不是妙呢？这就是一个“妙”！
听，也是这样子的。你为什么有的声音就欢喜听，有的声音就不欢喜听？谁教你欢喜听的？谁教你不欢喜听的？没有人。你为什么自己就会生出这种的“欢喜听”和“不欢喜听”？看东西，你为什么生出来一种爱和憎的心？见到美色，就生了爱心；见到不好的颜色，就生出一种憎恶、讨厌的心，这又是谁教你的？说：“我不知道是谁教我的，但是我就是这么样想！”你就是这么想，这就是妙！
所以一切一切都是妙，这是妙法，这是“心法妙”；由这个心里，生出千变万化。你说，若不妙的话，怎么会生出这种千变万化？所以这个“妙”太多了！我如果要说，几百年也说不完；若说完了，那也就不是妙了！就是因为说不完，所以就是妙！
释迦牟尼佛为什么说法四十九年、谈经三百余会呢？因为都没有超出这一个“妙”字。这一个“妙”字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你说这是妙不妙？一切佛法，都没有超出这个“妙”字，所以智者大师“九旬谈妙”；讲九十天，我告诉你们，就是讲九十年，也讲不完这一个“妙”字！说：“喔！那这部《法华经》，我们这一生不要听啰！没有机会听完啰！九十年也讲不完一个“妙”字，那么经文不要听了！”你现在也不要害怕。因为在现今的时代，一切的事情都讲“快”；讲快，这也是一个妙。那么我讲经也不会讲太慢了！讲慢一点，也是妙；讲快一点，也没有出去这个“妙”。释迦牟尼佛讲经，既没有出去这个“妙”，我现在讲经怎么就会离开这个“妙”呢？所以也不离开这个“妙”。这个“妙”，你若离开了，就不妙；离不开，这就是妙！
这个法虽然是妙，我们若想知道这个妙法，还要先把这个“妙”放下。你若放不下，这是一个妙；你要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以试一试！你把身心都放下，内无身心、外无世界，人空、法空，一切皆空，你说这不是个“妙”吗？要把一切都放下，才能得到这个真正的、自性本有的“妙”。你能内无身心、外无世界，可是又还没有离开这个身心世界；不是说离开我这个身心、离开这个世界，才能没有身心世界；就是在这个身心、在这个世界，而没有了！
平时我讲话讲了好多次，或者有的人领会不到这个意思。我说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”眼睛看见形和色，耳朵听到尘世一切的事情，心里也不知道，这也就是快要到“内无身心、外无世界”了，这不是很容易的一件事。这是很不容易的一件事，所以才妙；要是容易的，也妙。所以这个“妙”字，你怎么样子都是妙；一切一切都是妙，都没有超出这个“妙”！难怪智者大师讲九十天，没法子讲得完这个“妙”！
妙，不容易说；因为它不容易说，所以就是个“妙”。那么现在不容易说，还要说，这也是个“妙”！所以这个“妙”，你怎么样讲都是妙！讲到什么上都是妙！没有一样不是妙的。总而言之，一切都是妙、妙、妙！“那么一切都是妙、妙、妙，又有什么用呢？”你问到这个问题，这才是真妙！
修行、参禅打坐，是追求这个“妙”；释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个“妙”；一切的菩萨行菩萨道，也是追求、寻找这个“妙”；一切的罗汉把一切都不要了，也是找这个“妙”；一切的凡夫想要修行，也是为着追求这个“妙”；一切的圣人想要修行，也是追求这个妙。

jileguotu

经前悬谈

到成佛的果位上，就叫“妙”；什么妙呢？叫“妙觉”。菩萨叫“等觉”，谈不到妙觉，只有佛才能成妙觉，所以我们现在先要明白这个“妙”。
这个“妙”有什么用处？这个“妙”什么用处也没有！没有什么用，可是也什么都需要它。这是“放之则弥六合”，这个“妙”若说它有大用、大造、大化，那么天地万物一切一切所有，都是从这个“妙”生出来。所以你不要以为又有天主、地主，又有人主造这个世间；不是的！就是从一个“妙”字生出来。
这个“妙”字，也只有佛可以当得起；本有的佛性，就叫“妙觉佛性”。所以这个“妙”字，谈何容易！你能这么容易就明白了？可是你若很容易就明白这个“妙”字，那是不是就谈不到妙了？不是的！你若很容易就明白这个“妙”字，那更是妙！为什么呢？因为你没有费力就明白了，岂不是妙吗？你费很大力才明白，那也更是妙！所以这个“妙”字，怎么样讲都是妙，头头是道，左右逢源。
你说眼前什么的功夫不是妙？这个灯也是妙，这桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表现，都是妙！你若明白这个妙法，一切法都是妙；你若不明白这个妙法，一切法都是粗──粗，就是你觉得你都很明白了，其实你没明白。你细细研究它的本体，那都是从一个“妙”字生出来的。
在今年暑假的时间，九十六天讲了《楞严经》；《楞严经》上面所说的“五十种阴魔”，都超过现在这一些的天魔外道。所以这个“大同教”，我方才给它起名字叫“魔鬼”，这还是提高它的身份；其实它就连魔鬼都不如的，给魔鬼当孙子，魔鬼恐怕都还不要它。不过我现在因为认识他们这些人，给他们提高身价，说他们为“魔鬼”。
你看“五十种阴魔”那种神通妙用，那多厉害！有的可以使他自己的头上放光，再把他的光移到你的头上，你头上也就放光；你说，这是不是神通呢？这种的神通，在佛教里头都是魔，何况现在他不能放光呢！要是给他起个“魔”的名字，他还不够资格呢！为什么呢？我告诉你，因为这一些个人就像乌蝇似的，东飞、西飞、南飞、北飞，飞来飞去，找不出它的出路，那么这一些盲从的人，也是这样的。
怎么样叫“盲从”呢？就是跟瞎子去学道。你说你不明白，那么你学方法就应该跟着一个明白的宗教去学；而他现在本身要理论也没有理论，要法也没有法，只是说：“啊，大同了！把所有的宗教都统集起来了！”这就是在中国有一句话：“打肿脸充胖子”，把自己的脸打肿了来充胖子──胖子，就是 very fat 的人。因为他瘦，就自己把自己的嘴巴打肿；人一看：“喔！这是一个胖子、是个肥子！”就是这个样子。
那么一般的人也不明白，就以盲引盲；因为世界上明白的人少，不明白的人多；有智慧的人少，愚痴的人多。有智慧的人，他欢喜听真理；没有智慧的人，他就听那种迷人的假道理──迷人，就是专门叫人往迷路上走。
虽然我说大同教他们那些人是魔鬼，可是我并不是骂人；但是有人就是欢喜这魔鬼。为什么呢？他不要断这个淫欲，可以随便；因为这样子，他就认为这个是好的。而佛教要人断淫欲，如果不断淫欲，你修行就好像“煮砂子欲其成饭”一样，没有这个道理的。《楞严经》上面不是说，“譬如蒸砂，欲其成饭，无有是处”？你不能说是人间的这种不究竟的欲乐也要得，出世的究竟的快乐也要得；没有这个道理的，你不可能兼而得之的。这是我对大同教的意见。
还有，有一些人说是来研究佛法、修习佛法，但是尽做口头上的工作，而不实实在在地去做，不依照佛所教的方法去行持；这也是等于魔一样的，也不能把他列入“佛教徒”之内。
好像有一些人，见到佛他也不拜──他说他是信佛的，但是不拜佛。这种人，将来的后果是不得了的、是不堪设想的；究竟到畜生里边去？是到地狱里边去？是到饿鬼道里边去？这没有人保险的。为什么？你学佛法，就是依照佛所教导的方法去做；不能把一个“我”看得比佛都大，这是大错而特错的！
学佛的人，不单见到佛要恭敬佛，就见到菩萨也要拜菩萨，见着阿罗汉也要拜罗汉，见着大善人、大修行人，都应该恭敬他、都应该崇拜他，不应该有一种贡高我慢，以为自己是不得了。在中文有这么一句话，说“自大”--自己看自己很大的；这两个字合起来，念的什么呢？念个“臭”字。所以我们无论任何人，学佛法一定不能自大，一定要谦恭和蔼，对任何人都谦恭。
现在讲的《法华经》，我要给你们先讲一讲这位“常不轻菩萨”。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛在过去生中，修菩萨道时一个过去的身，就是他往昔的一生。在这往昔的一生，他专门行菩萨道；怎样的行法呢？他专门恭敬、专行普贤菩萨十大愿王。
“普贤菩萨十大愿王”是什么呢？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，第三广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。
一者礼敬诸佛。第一大愿，就要顶礼恭敬一切的佛。诸佛，就是过去佛、现在佛、未来佛，十方三世一切诸佛，他都恭敬礼拜。
二者称赞如来。普贤菩萨第二大愿要赞叹如来，称赞佛怎么样好。说：“佛怎么也欢喜人赞叹吗？”不错！佛欢喜人赞叹；可是你这个赞叹，不是赞叹佛。赞叹谁呢？你赞叹佛，就是赞叹你自己。说：“我自己不愿意赞叹我自己！”你自己不愿意赞叹你自己，也就是不要赞叹佛；佛和众生是一个的。说：“那我既然是佛，我就不需要拜佛了啦！”这又是一种错误！
你自性是佛，但是你没有修、没有证果，还不能和佛是一样的。如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛何必又到雪山打坐六年，在菩提树下坐了四十九天，才开悟成佛呢？他不需要这么苦干了！
释迦牟尼佛在过去生中，修种种的苦行、修种种的禅定、修种种的般若、修种种的布施、修种种的戒律、修种种的忍辱、修种种的精进、修种种的法门，今生还要去雪山行六年的苦行，要费这么多的手续，才在菩提树下夜睹明星而悟道。你现在不要说六年，连雪山六天、六个时辰，你都没有坐，你就是佛了？啊！这太便宜了！太便宜你了！你这个佛，真是等于拣来的一样。所以有的人说他自己是佛，我对这种人有一个批评，叫什么？这就叫“无惭无愧”，自己不知道丑，真是大言不惭！
释迦牟尼佛在过去生中，做“常不轻菩萨”。怎么叫常？就是永远、常常地。不轻，就是不轻慢一切众生；他见到佛就拜佛、见到菩萨就拜菩萨、见到罗汉拜罗汉，见到一般人呢？他也拜；见着比丘、比丘尼，他也叩头。他怎么样说呢？他说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛！”说：“我不敢轻看你们啊！你们将来都会成佛的；我要是轻看你们，就等于轻看佛一样！”你看这种发心！这真是实实在在的，一点虚假都没有地恭敬一切众生！
那么他见到一切众生就叩头顶礼，你说怎么样呢？他招来的果报是最不好的；怎么不好呢？有增上慢的比丘就说：“啊！这个比丘真是！你不懂佛法呀？你乱给人授记！”于是就打他。他叩头的时候，这增上慢的比丘就打他，用脚踢他的下巴，甚至于把他的牙都给踢掉了。要是一般的人，就会说：“我给你叩头，你还打我？我再也不给人叩头了！”但是有人打他，他还是叩头。他怎么样叩呢？他再见到比丘、比丘尼，就远远地叩头，不等这个人走到他身边，就站起身跑了。为什么？免得这个人打他。他还是一样行他这种不轻慢众生的菩萨道。
释迦牟尼佛在前生就这样做，所以刚才我不是说，他修种种的布施、种种的忍辱、种种的戒律、种种的精进、种种的禅定、种种的般若，修这个“六度万行”？那不是一朝一夕就成佛了。现在这些魔子魔孙，自己也不知道自己是个什么，自己也不知道惭愧，就说：“Everybody is Buddha（人人是佛）！”真是邪说横行！这就叫“邪说”！
自己认为自己是佛，这样的人可是不认识佛了！既然他认识自己是佛，怎么又说就不认识佛了呢？因为妄自尊大，自己封自己做皇帝、自己封自己做总统，可是没有经过人选出来、没有人拥护，这个皇帝是个单独的皇帝，这个总统也是一个单独的总统，没有人承认你。若在国家里边来说，有这种的人，一定会被抓去坐监狱。为什么呢？他目无国法，可以说是一个叛徒，拿去就要被杀头，毫无客气的。同样的，在佛教里头，这样的人，将来一定是堕地狱的。为什么呢？他自己认为自己是佛，他也不修行，就尽造罪孽--他用他自己是“佛”的名义去招摇撞骗，说：“我是佛，你也是佛呀！大家佛与佛，我们都应该怎么样子、怎么样子……”，就用一个什么方法来欺骗世人，这将来一定堕地狱的。不要以为这是好好玩的事情呀！最不好玩的，这一手最危险不过的，比你天天抱着原子弹、抱着氢弹睡觉都危险！为什么呢？将来一定是堕地狱的！所谓“天堂有路你不走，地狱无门硬往里钻。”
我讲《楞严经》时，不是讲过一个故事给你们听吗？我现在再讲一讲。就是怎么样呢？
懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟向里（虫＋贡）。
等徒弟到了地狱那个地方去，师父见了徒弟，说：“咦？你干什么也到这个地方来了？”徒弟说：“我跟着您学，您来了，当然我也来嘛！您到这个地方，当然是没有错呀！我一定要跟着您！”这个师父说：“唉呀！错了！错了！这是地狱呀！”徒弟说：“唉呀！您怎么把我带到地狱里来了？” 师父说：“我也不知道啊！连我自己都不知道怎么就跑到这个地方来了？现在想出也出不去了！”你说可怜不可怜？不单单他一个人出不去，所有跟他学的这一些徒弟，就像打渔似的，也都一网被打尽了，连师父带徒弟，都给装在地狱里。什么时候出来？没有人知道，谁也不能答覆这个问题。这就是自己说自己是佛，不认识佛、不明白法，所以就有这种的果报。
方才说到，要跟着普贤菩萨十大愿王去修行。十大愿王，第一是礼敬诸佛，第二是称赞如来，第三呢？
三者广修供养。不是说我今天供养，明天就不供养；不是说我供养这一尊佛，不供养那一尊佛；要普同供养，这叫“广修供养”。那么你除了要广修供养，还要怎么样呢？
四者忏悔业障。我们为什么要向佛顶礼呢？叩头给佛，这表示我们无量劫以来，做的错事太多了；现在发露忏悔，自己做的错事，应该要改过自新、要忏悔。
五者随喜功德。怎么叫随喜功德呢？就是看见哪儿有慈善的事情，我们都应该跟着做；能做一分钱的就做一分钱的，能做一块钱的就做一块钱的，能做一百块钱的就做一百块钱的。这功德是要你去做！行菩萨道，是要利益人的、是要帮助人的，不是只是要利益自己。凡是帮助人的事情，不自私、不自利，这都是随喜功德。
六者请转法轮。什么叫“请转法轮”？好像你知道某一位法师会讲经，就联合大家请这一位法师来讲经，讲某一部经。上个礼拜天，果普和果宁两个人就问我：“可不可以讲《金刚经》？”我告诉你，我讲经是没有问题的，可以讲的；你若请其他的法师讲某一部经，他先要和你讲一讲价钱，要你供养多少钱讲一部经。我这个法师，因为也知道美国这儿从来都没有佛法，也没有人正正式式讲过经--根本也就没有人会讲经，所有说是讲经说法的地方，都是胡说八道！我若早先这样讲，你们或者还会反对我这个讲法，说我说其他的人不会讲经；现在你们学过《楞严经》，那么我说这个话，你们一定知道这是对的，一定知道我没有批评错的。因为什么呢？这部经典妙不可言，那个妙义，你若没有几十年学习的功夫，你根本就不知道它是什么意义。
我前几天不是讲蚂蚁啃西瓜吗？蚂蚁在西瓜皮上转来转去，也不能得味道。尤其在美国这个地方，有许许多多的人，自己说：“我是研究佛法的，我是佛教的博士，我又是佛教的什么什么……！”啊！你没有把“你”放下，你根本就没有明白佛法；你若明白佛法，怎么这个“Doctor（博士）” 还丢不了、还放不下？以前有个某某人，又是这个国家的博士、那个国家的博士，这简直是到处骗小孩子的呢！但是小孩就受这个骗。你若讲真话给他听，就好像今天果前到那儿讲一点真道理，没有人会听的。

jileguotu

经前悬谈

现在我讲完了《楞严经》，才敢讲一点真的东西给你们听，因为你们够程度了；若不够程度，我跟你们讲真的，会把你们吓跑的，听了一次再也不来了。为什么？因为根本还是个小孩子，无知无识。你若给小孩一点糖，他知道是甜的；但是你给他说什么道理，他不懂的，没有糖吃，他就不来了！这就好像昨天晚间那个来听经的，听了一晚，今天就不来了；这就是“小孩子”、就是个无知识的人！真正的佛法，他不懂；讲真的道理，他不懂；这也难怪！因为小孩子根本就不懂事情，我们大家现在可以了解的。
请转法轮的“请”，是请真正明白佛法的人来讲经，不是看某人是个博士、或者某人是个什么，就跟他研究佛法；那简直好像方才说的“懵懂传懵懂”一样。怎么样子呢？譬如你学木匠，要到木匠的门里边去学；你学铁匠，要去“钉钉当、钉钉当”地打铁，才能懂得铁的性质。你无论学什么，你都要向干哪一行的、或者精于哪个行道的人来学。
现在你们这一些人都非常聪明，这是谁教化出来的呢？就是Kensen（肯瑟）先生。Kensen先生是观世音菩萨的化身，化成一个教授，去教授一些学者都来研究佛法，要正正经经地跟着法师来学佛法。你若不跟着法师来学佛法，你跟着Kensen先生；Kensen先生他自己都在说：“你要找师父去学！”这因为他明白佛法，他才能教这一些人真正走到佛教的路上；至于那些欢喜别开生面、不可一世，自认为自己是懂得佛法的人，那根本都是靠不住的！请转法轮，就是请法师来讲经说法。
七者请佛住世。就是请佛常常住世；那么现在佛不住世了，就要请佛法住世。
八者常随佛学。你看释迦牟尼佛行菩萨道，把自己的身体都看空了，没有自己的身，所以我们要跟着佛学。
九者恒顺众生。要恒顺着众生，希望众生能明白佛法。
十者普皆回向。就是把所有的功德普皆回向。
现在讲《妙法莲华经》这个“释名”，第一个就是解释“妙”字。这个“妙”字太宽广了，横讲也是妙、竖讲也是妙，尘说也是妙、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法，都是妙法；这个妙法，就包括一切法，所谓“三藏十二部”，都在这“妙法”里边包括着。
什么叫“三藏”呢？听过经的人都知道；没有听过的人，就不知道“三藏”是什么。三藏，就是“经藏、律藏、论藏”。经藏就是讲定学，律藏就是讲戒学，论藏就是讲慧学。经、律、论所包含的道理，是无量无边、无穷无尽的；戒、定、慧所具的这种功能，也是无量无边、无穷无尽的。所以经、律、论是妙法，戒、定、慧也都是妙法。
戒、定、慧，我们听的已经很多了，可是要问一问，我们做的有多少呢？要紧的地方，不是说“我听了”，就表示“我已明白佛法了”；而是要设身处地，实实在在地去依法修行，这才是真正有所得。你知道而不行，那就等于没有知道一样的。为什么呢？你要是知道了，你为什么不去行呢？为什么不去做呢？就好像你知道所吃的东西是好吃的，但是你要吃了之后，才能得到受用；如果你只知道它是好吃的，而你不去吃它，那么你只知道它是好吃，而自己没有得到真实的受用。
对于佛法也是这样子。你知道一点，就行一点，这才是实行家；你若知道而不行，这样对于佛法和你自己本身，都没有益处。这就好像什么呢？就好像石头人似的，会说不会行。为什么不会行？因为他是个石头人。虽然他形象是个人，但是本身是石头的；因为石头太重了，所以只能说不能行。我们学佛法的人，必须要能说、又能行；所谓“说的是法，行的是道”，“说得好、说得妙，不实行，没有道”。一定要实实在在去做去！
那么讲起来这个“妙”，有“心法妙、众生法妙、佛法妙”。这个“心法”、“众生法”和“佛法”，分而言之是三，合而言之就是一。因为它分而言之也是妙法，合而言之也是妙法；三也是妙法，一也是妙法。
方才所讲的“三藏十二部”，“经、律、论三藏”，包括“戒、定、慧三无漏学”；至于十二部经，在暑假的时候已经讲过了，我相信果前记得这十二部经的名称和所讲的意义；为着节省时间的关系，现在由果前再把十二部经对大家来讲一讲。
（果前：“十二部经是：（一）长行（二）重颂（三）讽颂（四）因缘（五）本事（六）本生（七）未曾有（八）譬喻（九）论议（十）无问自说（十一）方广（十二）授记。”)
这“十二部经”，方才果前能把中文念出来，又能翻译成英文，这也是不可思议的境界、这也是个妙境界！这也就是一个“妙”！为什么呢？因为果前也没有学过中文，Before you study Chinese？（果前：No!）他就由今年暑假才开始；他在这个暑假的期间，也能练习写中文，又能念中文，现在还继续学中文。这十二部经，虽然只是很少的几个字，但是意思是很深的；他居然能把中文也念得出来，又可以略略地翻译成英文。虽然他讲得很短，但是我相信他若再深了研究下去，将来一定会讲得很长的。
现在为什么他讲得短呢？因为他心里有一种恐怖。恐怖什么呢？看师父在这里，恐怕自己讲错了。如果讲错了，这不单是在大众面前没有面子，师父一定也对他印象不太好；因为有这种恐惧心，所以把所有的意思就都忘了。在中文有一句话说：“有所恐惧，则不得其正。”因为这儿有一些人都是听佛法的，他恐怕自己讲得不圆满；所以心里有一点惊恐，本来会讲的也变成不会讲了。这叫什么呢？这种惊恐，叫“大众威德畏”。正因为有这一种恐怕的心，所以讲出来就一定不会圆满。但是这也是很妙的，这也是妙法之一。
方才果地说他自己没有读过大学，甚至于没有读完中学；可是他说他现在要问的问题，是很要紧的。佛法不一定注重读书、不读书的问题，而是注重有没有真实的行持、有没有真正的功夫。中国禅宗的六祖大师，他不但没有读过中学，就是小学都没有读过，连自己的名字都不会签；但是他又会讲经，又会说法。他不认识字，他讲经怎么讲呢？叫旁人念出来这个经，一个字一个字、一句一句地念，念一句他讲一句、念一句他讲一句；结果和佛所说的法，意思是完全相同的，并没有不合佛法的地方。六祖大师为什么不认字就可以讲经说法呢？就因为他得到佛祖的心印--“以心印心”的妙法；因为得了这心印的妙法，所以他所说出来的法都是妙法。那么现在果地能问这些问题，这也与这个修行功夫上，是有重要的关系。
六祖大师得到五祖这个心法之后，五祖把衣钵传给他，他和打围的--打猎的人，在一起住了十几年，这段期间他干什么呢？他就是用功修行。于是他就开了大智慧；这是经过十几年的功夫，才正式开智慧。我相信果地如果能以真真正正地用功夫，也会开智慧的。现在问的问题，你觉得多，不是吗？将来你开了智慧的时候，那反而没有问题了，一切的问题都没有了，一个问题也没有了，什么事情都没有问题了。但是要用苦功，要下真功夫才可以的。
修道，切记不要着急！在中文里讲：“毋欲速，欲速则不达。”你不要想快，你想要快，那更到不了。不达，就是到不了那个地方，到不了那目的地。为什么？修行用功，所谓“紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。”好像弓弦，紧了就绷，慢了就松。这一张弓，你一拉紧，弓弦就断了，没有用了，这支箭也射不出去了，这叫“紧了绷”。慢了松，你射箭，把弓拉圆了、拉满了，你却慢慢把箭放出去，这个箭就出不去，松了。那要怎么样呢？要不紧也不慢，才会成功，你的目的地才能达到。
中文又有这么一句话说：“其进锐者，其退速。”锐，就是往前进得很快；但是你进得快，退得也快。好像蜉蝣，这种虫子朝生而暮死；它生得快，死得也快。所以我们修道要老老实实用功，不要走捷径；走捷径，就是“走小路”。你要走大路，抱着大路实实在在去修行。什么叫“大路”？就是“六度万行”。什么叫“捷径”？就是“旁门左道”；从那儿走，以为是来得快，实际上是到不了你的目的地。所以一定要依照修道的方法去修行，这也是妙法。
中道，就是妙法。离了中道，那么是不是妙法呢？也属于妙法，不过不是中道。讲到这个地方，我想起一个公案。这个公案是怎么一个公案呢？
在中国汉朝的时候，有两个人，一个叫袁盎，一个叫晁错，他们两个人都在朝廷做官、做将军。袁盎因为妒嫉晁错，就用方法把晁错给杀死了，好像现在夺权似的。袁盎把晁错给杀死了，以后袁盎就出家做了和尚；为什么他做了和尚呢？因为他常常见鬼。见什么鬼呢？就常常看见晁错要来杀他，白天见鬼、晚上也见鬼；这回才知道自己做错事了，于是他就出家做和尚去了。出家做了和尚，咦？这鬼没有了！于是他就用功修行，参禅、打坐、修道，下决心修行！
修行，修行，修行！这一生，做了和尚没有见鬼了，他就发愿说：“我今生做这件事情，杀错一个人了，我希望来生还是做和尚去，不要做官了！”果然来生又做和尚；不单做和尚，还做了一个大法师，到处讲经说法，也不贪名，也不图利，那么苦行修道，什么也不贪。像这样用功修行，就过了十生，修行也有一点道德了；有点道德了，他的身份就高了，一生比一生的身份就高了。
修行，修到第十生，他就做了国师--皇帝的师父，皇帝就赐给他一张沉香宝座。这张椅子是用沉香制造的，沉香木在中国来讲，是最贵重、最名贵、最有价值的一种木头；只有皇帝才可以坐用这种沉香木做成的椅子，其余的任何人，就是做多大的官，也不可以坐这种的椅子。皇帝赐给国师一张这样的沉香宝座，椅子上雕刻的这种功夫是最精美、最巧妙。
他坐在这张沉香宝座上，就神乎其神了，他想：“喔！这个世界，像我这样的法师能有几个呢？能有几个像我这么高贵的法师呢？皇帝所坐的沉香椅子都赐给我来坐，啊！这可太妙了！”就生这一念的贡高心，以为这个世界就是他自己唯我独尊了。好像佛说：“天上天下，唯我独尊。”他现在想：“哦！这个世界上，唯我独尊了 ！”
一生这个念头，在十世以前的这个冤魂--晁错，又来找他了！这回找他，你说怎么样呢？呵！一下子就在他腿上长了一个人面疮，这个疮有嘴、有鼻子、有眼睛、有耳朵，又会说话。你看！你们见过这种奇怪的病症没有？现在任何cancer（癌症）都没有这么奇怪，在腿上长了一个人头，有人的面貌，又会讲话，常常和他来谈话。谈什么话呢？说：“你现在想再把我摆脱开啊？没有办法了！我现在算是跟着你，一定要你的命不可！”
这个法师叫什么名字呢？叫“悟达”，就是“悟达国师”，他作了国师！可是现在生了这么一个病，这个人面疮，一天到晚来和他要命，他也没有办法了。这个时候，就算有咒念，也变没有咒念了，大概念〈楞严咒〉、〈大悲咒〉，什么咒都不灵了，因为他业障太重了！本来念咒是灵的，可是因为他的一念贡高心生出来，所以这个冤魂也就能找着他了；冤魂既然找到他，跟着他就不离开了，护法神又因为他有贡高心，也不保护着他，也就不管他了，所以他再念什么咒也不灵了！
这时候幸亏怎么样子呢？幸亏有一位迦诺迦尊者救了他。在悟达国师没有生人面疮之前，这位尊者全身都生了疮，这个疮流脓、淌水、生虫，又肮脏、又臭，悟达国师就照顾他，煎汤熬药来服侍他，令他的病好了。这位迦诺迦尊者是真的有病吗？不是；他其实是故意现出这么一个相，要来度悟达国师的，悟达国师果然就对他这么好。
病好了，迦诺迦尊者就对他讲：“你将来无论有什么大难，不能解决的问题，你就到四川什么什么地方去找我，那时候我会给你想法子！”这个时候，因为悟达国师生了人面疮，没有办法了，就到四川去找迦诺迦尊者。迦诺迦尊者用“三昧水”给他一洗，喔！这个人面疮就好了，就没有事了！所以我们修道的人，无论怎样也不要生贡高的心。
妙法，这心法妙、众生法妙、佛法妙；心法也就是众生法，众生法也就是佛法，佛法也就是心法；这三种法也就是一种法，一种法也就是三种法。为什么这样讲呢？因为妙。所以你讲它是三也可以，讲它是一也可以。心法妙，在前面已经讲过大概的意思。

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经前悬谈

D2.释“众生法妙”
现在讲“众生法妙”。怎么叫“众生”呢？种种的生命合到一起，就叫“众生”；有多少种类呢？有“胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想、非有色、非无色”，合起来有十二类的众生；这十二类的众生，每一类又有种种的不同。
你就拿卵生来说，在这个卵生里边又有种种的不同，有的卵生的众生是会飞的，有的是不会飞的；会飞的种类，又有千千万万那么多的种类，甚至于任何人也不可能把这个种类完全都认识，完全都分别得清清楚楚的。你说这是不是妙呢？那么分别不清楚的，固然是妙；你能分别清楚的，这岂不也是妙呢？所以卵生里边的种类是这样子，胎生、湿生、化生，所有的一切众生，也都是这个样子的。
就拿胎生来讲，人是胎生的，一切畜生也是胎生的。那么卵生是怎么样来的？在《楞严经》里提到，卵生是从想而有的；“卵因想成”，因为有这种“想”，所以就有卵生。胎生呢？“胎因情有”，就因为这个“爱情”。这个爱情，人人都认为是一种最快乐的事情，实际上在最快乐的里边，就是最痛苦的一件事。
现在美国有很多人都觉悟了，觉悟什么呢？觉悟这个爱情是不自由的；觉悟到这一点，可是却把这个自由又错解了，觉悟到一边上去了。怎么觉悟到一边上了呢？一般的青年男女就随便谈爱情，很随便的结合，又随便的分离，说这是一种“自由”，其实这是“误解自由”！男的也不结婚、女的也不结婚，各处去乱来，这个样子说是自由了；这不单不自由，还错中错！为什么呢？你若结了婚，虽然不自由，这还是“男女居室，人之大伦”，是天经地义的一种道理；要是说不结婚就随便了，这是误解这个自由。
这是想要怎么样子呢？就是想要快一点死，快一点把自己的身体破坏了。把身体破坏了，就会怎么样子呢？就会死得快一点。你把身体搞得不健康，好像现在有一些的青年的男女，留很长的头发，就随随便便做这一种的行为──我不是骂人，简直连猪狗都不如了！猪狗还有一个时候，这些人，白天、晚间，跑到自己的房间里头去邪淫，甚至公开去表演；你说，这样岂不是世风日下、愈搞愈坏吗？所以这都弄错了！这种情形要赶快挽救，如果不挽救，这个害处太大了！
这个“胎因情有”，无论是人也好、或者是畜生也好，都因为有这种情。为什么畜生它有这种情呢？这就是从无量劫以来的颠倒，这种习气太深了。做人的时候，这种情欲心重，所以就堕落到这个畜生里边去了；到畜生里边，还不知道觉悟，还是这个情欲心非常重。我方才没说嘛？这种人连猪狗都不如了；那么将来的害处，就不知道到什么地方去！
那么这个湿生、化生，它们怎么生出来的？也都因为有这种的淫欲心；这种淫欲心太重了，所以到任何众生里边，都因为有这个“情”。“业尽情空是真佛，业重情迷是凡夫”；被情所迷，这就是凡夫，要是把情看空了，这就是圣人。
所以这个众生里边，人类有千差万别；每一类的畜生，也有千差万别。胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色等等的，都是这样子；都没有出这个妙法之外，都由这个妙法产生，在这个妙法里边包含着。
所以这众生法也是妙的！你不研究它，不觉得怎么样；你一研究，每一个种类，都有那种类的道理。为什么会做人？为什么会做狗？为什么会做猪？为什么又去做马、做牛呢？这里边都有一个妙法的。为什么有一个妙法？因为这里头的道理，都是不容易明白的。不容易明白，也就是妙法了嘛！那么说：“我明白了！”你明白，那个也是妙法。所以这个“妙法”，就是一种不可思议的境界；这种不可思议的境界，在众生分上，也是这样子的。
D3.释“佛法妙”
再讲“佛法妙”。什么是佛法？什么又不是佛法？你也讲一讲。一切法都是佛法！所有一切一切的法，没有一样不是佛法。这个佛法有多少呢？总括起来说，有八万四千法门。这八万四千法门，哪一个法门是最妙的呢？你选择一下，看一看、查一查，审查一下，哪一个法门是最妙的？你告诉我！你不能告诉我，那么我现在告诉你--哪一个法门都是最妙的！
以前曾经有一个人问：“八万四千法门，哪一个法门是第一的、是最高的呢？”我这样答覆他：“你若认为哪一个法门对你是好的，那一个法门就是最高的；哪一个法门对你没有用处，那一个法门就是最低的。”这看你的根性。佛设的八万四千法门，是对治众生八万四千种的毛病；你的毛病要是没有了，哪一个法门也没有用。你的毛病如果存在，哪一个法门可以治你这个毛病，那一个法门就是第一；所以八万四千法门，就有八万四千个第一，也有八万四千个最上、也有八万四千个最高！
现在讲到“佛法妙”，也就有八万四千个法门最妙。为什么这样说呢？“是法平等，无有高下。”法法都是药方、都是药；你有什么病，就吃什么药。这个药就治你这个病，把你的病治好了，这就是良药；你要是用药用错了，良药也会变成毒药的。
方才这位来宾说：“吃肉可不可以开悟？”我为什么说：“你要是能一口吞头猪、一口吞只羊、一口吞头牛，你有这么大的口，那就可以的；没有这么大的口，那要慢慢来，那就没有人保险。你要是能一口吞一头猪、羊、牛，我可以保险这是开悟了！”
谈到“吃肉”，六祖大师和打围（打猎）的人在一起十几年，他是吃“肉”的；可是他吃什么肉呢？他吃的是“肉边菜”。什么叫“肉边菜”？因为他和打围的人在一起，打围的人一天到晚都是吃肉的，没有菜吃。人家吃肉，他若不吃肉，就没有东西吃；于是他就自己种了一点菜，也不另外放在锅里单单炒，他就放在肉锅里煮，他吃这个菜，这叫“肉边菜”。虽然六祖大师吃肉边菜，但是六祖大师是个开悟的人，已经开悟成了祖师了，他就吃肉、吃什么，都可以的。我们如果没有六祖大师那个智慧、没有开悟，那还是不要尽贪口腹；吃的东西再好，到了肚里头也变成臭的东西，没有什么大的意思。总而言之，这佛法也是妙的。
所谓“心法妙、众生法妙、佛法妙”。我们人的心，可以造十法界；可是十法界，都是没有出我们现前的一念心。譬如我们发心，生一个恶念，就会种地狱的因；再生一个恶念，又会种饿鬼的因；再生一个瞋恨的恶念，就种修罗的因；再生一个愚痴的恶念，就种畜生的因。你生一个善念，就会生到人道里边来；你生一个守五戒修十善的心，这个“天”的因就造成了，就会生到天上去；你要是发心修行“苦、集、灭、道”四谛的法门，这就是声闻的因；你发心修十二因缘的法门，这就是缘觉的因；你发修六度万行的心，这就是菩萨的因；你发心修持一切的佛法，而希望成佛，这就是成佛的因。
那么“佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生”，这叫十法界。“佛、菩萨、声闻、缘觉”，叫四圣法界；“天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生”，这叫六凡法界；合起来是十法界。十法界从什么造成的？就从我们现前这一念心，所以说这个心法是妙的。心法若不妙，众生法也不妙；众生法不妙，佛法也不妙了。就因为心法妙，所以众生法也妙、佛法也妙。十方诸佛没有超出我们现前的一念心，十方的菩萨也没有超出我们现前的一念心，十方的缘觉也没有超出去我们现前的一念心，十方的声闻也没有超出我们现前的一念心，乃至于天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六凡法界，都是没有超出现前这一念心。
讲到这个“心”字，古人有这样的几句话，怎么样说呢？说：
三点如星布，弯钩似月牙；
披毛从此起，作佛也由它。
啊！作佛也是由这现前的一念心。
在《华严经》上说：
若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造。
假设你想要了知三世一切佛；什么叫“三世一切佛”？就是“过去世、现在世、未来世”，这三世诸佛。你应该看一看这个法界性，这种妙法、不可思议的境界，这真是太妙了！所以“一切唯心造”。譬如你到这儿来听经，也是你心里想要来：“那儿有一位法师讲经，也不知道他讲的是什么？去听一听吧！”心里动这么一个念，身体跟着这个心就跑来了；如果没有这么一念心的话，就不会到这儿来听经。
这个“心”字，在中国字来讲，这三点好像星星在那儿排布似的；底下有一个弯钩，就好像初三那个月牙似的。“披毛戴角”就是“畜生”，有犄角，有毛的；做畜生就从这儿生出来。虽然做畜生是由这一念心，可是成佛也是由这一念心；并没有换一个，都是由这一念心而做成的。
所以你就想：不要说太玄妙的，太妙的道理，人不知道；那么不太妙的，人又忽略了。我就讲一讲不太妙的，讲什么呢？讲人要吃饭，肚子饿了，就想要吃饭，心里就想：“饿了、饿了，时候到了，要吃饭，今天吃点什么东西好呢？决定了，就去吃这个东西！”你说，这妙不妙呢？怎么就会生这种的思想呢？怎么就会想要吃东西？肚饿了，怎么就会肚饿呢？这都是有一种不可思议的境界。
总而言之，你“不分别、不思量”，那就是妙法！我以前讲过，你到那个“不思量、不分别”的境界上，“内无身心、外无世界，迥脱根尘”。迥脱根尘，就是六根也没有了、六尘也都亡了；那时候真是妙啊！你得到那种境界，那就是妙法；没有得到那种境界呢？也没有出妙法之外。我们现在一举一动、一言一行，没有不是妙法的；所以这个妙法，你往深了讲也是妙法，往浅了讲还是妙法。这妙法、妙法，法法皆妙，只看你能不能明白；你若能明白，任何法都是妙法。你若没明白呢？那也可以说是妙法；但是这是妙中之粗，是一个粗的部份，不是细的。
这妙法讲了好几天，讲了多少次，总也没有讲完；因为这个妙法是没有法子讲完的，要是能讲完，它就不能成妙法了。我如果要继续讲下去，就是几年光讲这“妙法”二个字，也可以讲的。所以我现在再举出一个例子，来形容一下这个“妙法”；这个形容本来也不太恰当，可是由这个形容，或者能令我们明白一小部份这个妙法。
以前有一个做官的，这个做官的很奇怪，他相信佛，又会背《法华经》。这《妙法莲华经》有两册，这做官的对于上册就一目了然，深入经藏，明白其中的道理；但是对于下册呢？他是格格不入，没有法子懂，也没有法子成诵。
就好像我们新出家的果宁说：“唉！这〈楞严咒〉对我可是一个大障碍，我怎么样读也记不住。”你不要望洋兴叹，不要以为这是大海：“喔！这么多！怎么办呢？”我教你一个方法，你不要全读，你一句一句地读，一行一行地读；记得这一句，再读那一句。那一句记住了，再往下读；如果记不清楚，就不往下读，就单念这一句。譬如“南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。”读多几遍，你把眼睛闭上，“哦！记得了！”再读第二遍，并加上第二句：“南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。南无萨怛他。佛陀俱胝瑟尼钐。”这么样地把它读到完，more、more、more (越来越多)，就会背了，就能背得出。你不要贪多，你要是贪多了，就嚼不烂了。
我昨天跟那个欢喜吃肉、又想要开悟的老年人说：“如果你一口能吞一头牛，你就会开悟；如果你一口吞不了一头牛，永远都不会开悟的。”他还不懂得我讲的，他说：“我没有办法！”那没有办法，你怎么想开悟呢？

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经前悬谈

吃肉开悟，你看哪尊佛是吃肉开的悟？你看哪个祖师是吃肉开的悟？你看哪位菩萨是吃肉开的悟？没有！怎么你要这么特别？又要吃肉，又要开悟，这叫开一个什么悟？就是“开”懂得吃肉的“悟”，就欢喜吃肉！这是一个贪心。吃人家的肉，这果报将来不得了！你看他欢喜吃人家的肉，将来人家也欢喜吃他的肉，一样地人家也要吃肉开悟。他不知道这种危险，以为还……，今天晚间没有来，退席了；这大约是没有肉吃，因为他要有肉才能开悟，没有肉就不能开悟，所以今天晚间不来了。这个老年人喝得酒气醺醺的，喔！我离得他远远的，一股酒气还冲到我这里来。啊！这样子是很危险的！
那么你读〈楞严咒〉，不要贪多，贪多是嚼不烂的；你一口要吞头牛，那没法子嚼的，牛骨头也嚼不碎的。学〈楞严咒〉，要慢慢地学，不要望洋兴叹，不要以为：“大海这么大，这么多海水，我有什么办法可以把它喝尽了？”〈楞严咒〉虽然是很长的，但是你若专心，也会背的。
你现在既然在我的门下出家了，我所收的徒弟一定要会背诵〈楞严咒〉和〈大悲咒〉；背不出来，我不收他出家的。所以今年暑假的时候，人人都要考试，要考〈楞严咒〉，也就是这个道理。你要是把〈楞严咒〉学会了，我认为你是有一点诚心；你若没有一点诚心，这个叫“愣半年”，一“楞”就要“愣”半年，半年才会。现在我限你三天的时间，无论如何要把它读会了；如果读不会，你这个和尚做得成、做不成，这还不保险的。所以你现在甚至于不吃饭、不睡觉，都要把〈楞严咒〉读会了它。果尊那时候也是几天不吃饭，可以背得出〈楞严咒〉。为什么呢？表示你诚心--不吃东西，把肚子里头空了，好装〈楞严咒〉。不过这是讲笑话，你不必不吃饭；你那么大的身体，如果不吃饭，把身体饿得小了，那又不能做“高”僧了。
这个“妙法”，是法法皆妙，没有一法不妙的。我讲《妙法莲华经》讲了这么多天，“妙法”两个字总也没有讲完；不过比较起智者大师，那相差可太远了！智者大师在南京讲了九十天，就讲这一个“妙”字。现在我告诉你们，什么叫“妙法”？你知道的，也是妙法；你不知道的，那才是妙法。这妙法，就是“不知道”！那说：“我这‘不知道’是妙法，我能不能学呢？”现在我们学，就是学“不知道”。不知道什么呢？不知道打妄想、不知道生瞋恨心、不知道生贪心、不知道生痴心；要学这个“不知道”，把贪、瞋、痴丢了、不要它，这就是妙。你要是舍不得你的贪、瞋、痴，那是“妙而不妙”；你要是能舍了贪、瞋、痴，那是“不妙而妙”！
方才的公案，说这一个做官的，他对上半部《法华经》非常地熟悉，既能读，又能背得出来；那下半部，他就格格不入，读一次也记不住、读两次也记不住，读几千次、几万次也记不住。你说这是妙不妙？读一次就可以记住上半部，下半部读几千次、几万次也记不住，他自己也觉得这事情真是妙：“我怎么上半部一读就记住了，下半部怎么样读也记不住？是太‘妙’了！”于是就到附近一座寺院，寺院里有一个开悟的和尚，他就到这方丈和尚那儿去请开示。他因为做很大的官，很有势力，他到庙里来，方丈和尚就欢迎招待他。
他就请问方丈和尚：“我很信佛法，对《法华经》尤其有兴趣。可是不知道为什么，我对于《法华经》上半部，一读就可以背得出，永远都不会忘；下半部呢？我怎么样读也记不住。这究竟是个什么道理呢？请方丈和尚开示我！”
这个方丈和尚是开了五眼六通的，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼；听他这样一请开示，就告诉他说：“我告诉你可以，不过你不要生瞋恨心！因为我对你说的是真的，我不是骂你。”这个做官的就说：“当然了，你说我前因后果的事情，我当然不会瞋恨了！”
方丈和尚就说：“你前生是在寺院里种地的一头牛，帮着庙上做工；因为你在庙上耕田，这其中就有很大的功劳，立了很大的功。庙上每逢六月初六晒经的日子，都要把经典搬到外面去晒一晒，晒过以后的经，就不容易生虫。在晒经的这一天，你走到晒经的地方，用你那个鼻孔闻这部《法华经》。因为你给庙上种地种田立功，所以你今生做了官。”你不要以为做官的人就都是人，马牛羊鸡犬豕什么都有的，不过他前生立一点功，所以今生就去管理这个政务。
这个人一听，说：“那我为什么对《法华经》前半部那么熟悉？”老和尚就说：“因为你只用鼻子闻上半部，下半部你就没有闻到；所以你现在对上半部的《法华经》特别熟悉，下半部就不懂了，就算是念也记不住，就是这种的因果。”这个人一听，以后更加精进，拥护佛法、拥护道场。
相信这个做官的人，将来不会再做牛了，这也是妙法之一。你看看，这头牛只用鼻子闻一闻上半部，等来生再做人的时候，就永远都记住了。说：“那是什么道理？”我也不知道，这就叫“妙法”！你若问为什么？说：“我试验试验，它这个原理倒底是怎么一回事？”这不像化学，你没有法子试验的。你若想知道这个原理，就要专一其心，用功修行；得到五眼六通的时候，你就知道这种原理、知道这个妙法了。
D4.以“六即佛”释“妙法”
谈到“心法妙、众生法妙、佛法妙”，现在按照天台宗所定的“六即佛”来解释这个妙法。六即佛，就是（一）理即佛、（二）名字即佛、（三）观行即佛、（四）相似即佛、（五）分证即佛、（六）究竟即佛。
什么叫“妙法”？“妙法”就是你没有法子以你的心来思量它，没有法子可以说完了它；说也说不完、想也想不尽，这所谓“不可以心思，不可以言议”，不可以用言论来议论它。所谓“妙法”，在佛的份上没有增加一点点，在众生的份上也没有减少一点点；在诸佛的份上也不净，在众生的份上也不垢；在诸佛的份上也不灭，在众生的份上也不生。这“不生不灭、不垢不净、不增不减”，都是妙法的本体；这种妙法，人人本具、个个不无，可是我们却不知道。这也叫“佛”，叫什么佛呢？叫“理即佛”；理，就是“道理”。因为它以理来讲，就是佛，有具足佛性的这个理，而不是说现在就是佛；这个“理”，就是“不思议理性”也。如来之藏是“不变随缘、随缘不变”的；随拈一法，无非不是法界。“心、佛、众生”，是三无差别；在凡不减，在圣不增。
说“人人都是佛”，可以的，但是只可以说是“理即佛”，不可以说即是佛。我们人人来听经，明白经的道理、明白佛所说的法，明白“心就是佛、佛也就是心”。佛之所以说法，是因为众生有这个心；若众生没有心了，佛也没有说法。你知道心即佛了，这是有了一个佛的名字，这就叫“名字即佛”。
你知道心即佛、佛即心，可是要用功修行，如果你不用功修行，你就单单知道这“理即佛”、“名字即佛”，就是佛，也没有什么用处的，你还要修。修，是什么道理呢？就是我们的自性里有佛性，这个佛性就等于在矿里面的金一样；矿里头的金，你把它取出来，还要锻炼，用火来烧它；锻炼之后，这才是真正的精金，变成真正的金子了。
不错，人人是佛！在矿里头的那个金，就譬作“理即佛”；由矿里边把金拿出来，这叫“名字即佛”；那么你又加一番修行锻炼，用火把这个金炼过，这就譬喻人的修行；这又有一个名称，叫“观行即佛”。行，在这里要念去声“横 ㄏㄥˋ”。你修行，就相当于炼金，锻炼这个金，可是还没有正式成就，这叫“观行即佛”。你再继续修行用功，或者参禅打坐，或者是念佛、念经；无论你用什么功，总而言之，要专一。
专一修到什么程度？修到“内无六根，外无六尘”；内边六根的境界都没有了，外边六尘的境界也空了。这时候，内无身心，外无世界，迥脱根尘──根尘脱落，根尘都没有了！既无人相、更无我相、也无众生相、也无寿者相；也没有过去心、也没有现在心、也没有未来心。三心了不可得，四相也空了；这时候得到一点妙法的滋味，但是还没有真正确实知道这个滋味。这又有一个名字叫什么呢？这叫“相似即佛”。
在这个时候，还不能停止，还要用功修行；用功修行修得怎么样子呢？修得能见着本来的面目了──在禅宗里头叫“本来面目”，你本来是一个什么样子；在天台教，这叫得到“一心三谛”的境界。三谛，就是“真谛、俗谛、中谛”，也就是“真谛理、俗谛理、中谛理”。在净土法门里头来说，后世大德将念佛至“一心不乱”，分为“事一心不乱”和“理一心不乱”；得到了三谛，这就是“理一心不乱”。怎么叫一心不乱呢？这一心不乱的境界，就是你念“南无阿弥陀佛”，这一声“南无阿弥陀佛”，念得风也吹不透、雨也打不漏，成了一个；尽三千大千世界，就在这念佛的一念里头包含着。
这时候，也没有山河大地、也没有房廊屋舍，也没有我、人、众生、寿者，什么都空了，你念佛念得想要停止这个念也不可能，想要不念“南无阿弥陀佛”也办不到了，就像water fall（瀑布）的流水似的往下流，你想停止也停止不了，这叫“一心不乱”，得到“念佛三昧”；念得不念自念，你想要不念佛也停止不住。你说：“我不要念佛了！”但是心里头还是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，就像流水似的，“哗哗哗……”不停止了。这个时候，我告诉你，才妙呢！这妙到什么程度上呢？你听人家说话，也是“南无阿弥陀佛”的声音；你听见刮风，也是在那儿念“南无阿弥陀佛”；你听见流水，它也是念“南无阿弥陀佛”。“水流风动演摩诃”，水流、风动，都是演这个摩诃大法。啊！这种境界你说妙不妙？太妙了！这叫“理一心不乱”。
你念到理一心不乱的时候，就见着阿弥陀佛，也就见着七宝莲的四色莲华--青色青光、白色白光、黄色黄光、红色红光；啊！这四色的莲华，放四种的光明，你都可以见得到。这个时候，可以“百界成佛”，不单单在一个世界成佛，你愿意到那个地方成佛去都可以的；在净土法门来讲，这叫“理一心不乱”。不明白佛法的人，或者听见声音，他就以为这是一种境界，这其实很平常的。
好像我们来了一位老居士，他说他听见钟“当…”的一声，问旁人有没有听见？因为他以为是一种境界，其实这是很平常的。你要是用功的人，那种奇奇怪怪的境界多得很；可是你不要着住它。在禅宗所谓的“佛来佛斩，魔来魔斩”，就是佛来了，你也不要动心。你要修得有定力，不要说：“哦！佛来了，我欢喜了！”生了一种欢喜心。
凡所有相，皆是虚妄，
若见诸相非相，即见如来。
你生的什么欢喜心？你生欢喜心干什么？一切有相都是虚妄的。你在那个有相里看得空了，这是个“真空”；在那空的地方，你又能看着是有，这是“妙有”。啊！“真空本不空，妙有也非有”，你说这妙不妙呢？到这个时候，这叫什么呢？这叫“分证即佛”。分，就是“一分”的“分”；证，就是“证得了”。虽然分证即佛，可是还没有究竟，必须要像什么呢？像释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，彻法底源，究竟证得了；这又有一个名称，叫什么呢？这叫“究竟即佛”；这时候，才亲证得妙法的本体。这是以“六即佛”的理论来解释这个妙法。
妙法就是不思量、不分别这个境界，就是妙法。现在果宁学〈楞严咒〉，就落到思量和分别上，越思量是越学不会，越分别是越不明白。你不要想“为什么就记不住〈楞严咒〉”，什么也不想，就只是念；“念〈楞严咒〉就是我的本份”，你不要用分别思量心去读〈楞严咒〉。这“分别”就是第六意识，“思量”就是第七识；第七识就专门思量，第六识就专门分别，这正是阿难所犯的毛病。阿难为什么犯这个毛病？就因为阿难一向多闻，未全道力。你若要记得住〈楞严咒〉，就要把你这思量、分别心赶走了它、撵跑了它；不要存这个分别、思量的心。不要用识心去学佛法，要用这个真心；真心，就是不要思量！

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经前悬谈

谈到这个妙法，妙是妙，但是会用的人很少。古来有个庞居士，他开悟之后就想：啊！由无始劫以来，生生世世，到现在才开了悟，这真是一件不容易的事情！所以他就说了：“想明白妙法这个法门，这真是难！难！难！十担芝麻树上摊。”想要明白这个妙法真是难，说了三个“难”字。怎么难法呢？芝麻粒是最小的，担了十担芝麻，把它放到树上，你说困难不困难？树上根本是不平坦的一个地方，你放一个芝麻粒，它就会滚掉地下；十担芝麻，你说要用多少时间可以才把它放在树上呢？啊！是不容易的。
因为你想要修行、改毛病，它偏偏要犯毛病；你想不发脾气，吓！偏偏有事情来了，好像考验你似的，看看你发脾气不发脾气？譬如想要不喝酒了，就会来几个朋友请你去喝酒，你说：“我要戒酒了！”“嘿！这是最后一次，你喝一次就再也不喝了！”本来想不喝，又要再喝一次；喝了这一次，明天又来一个朋友说：“他请你，你就去喝酒；我请你，你就不给我面子。这不可以的！”又请去喝一顿。这喝酒的想要断也不容易；甚至你所有这一切的坏习气、坏毛病，想要把它铲除了，真是不容易！就像“十担芝麻树上摊”是一个样子的。
他这么样自言自语，自己讨论这个问题。庞居士是有太太的，也是开悟的；不单庞公、庞婆开悟了，他的一个儿子和闺女，也都开悟啦！那么他这个开悟的太太就说：“你说难是吗？我看才不难呢！”“你看怎么不难呢？”她说：“照着我说，这得妙法，易！易！易！百草头上祖师意。”最容易、最容易、最容易了！怎么易法呢？这所有一切的草木，都是佛的心印法门、西来的妙意；祖师的心，都在那百草的头上。
她又说：“翠竹黄花，无非般若。”说这竹子和花，都是般若智慧的表现。苏东坡说过：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”山的颜色，就是清净法身；溪流的声音，就是佛的广长舌。这个溪，就是“曹溪”的“溪”。现在在美国就有一些所谓的“佛教徒”，冒充自己的法是“曹溪真传”。流水那个声音就是佛的广长舌，在《阿弥陀经》上不是说六方诸佛都出“广长舌相”吗？这都是广长舌。山色无非清净身，你说哪个不是妙法？“一草一木都是妙法呀！有什么难的？”庞婆这样讲。
他们这老俩口子，一个就说“难”，一个就说“易”。庞女灵照也说了几句话，说什么呢？她说：“也不难，也不易！饥来吃饭困来眠。”你说难吗？我说也不难；你说易吗？我说也不易。怎么样子呢？我啊！饿了就吃饭，疲倦了就睡觉，你说这有什么难、什么易呀？
这表示什么呢？这表示这个妙法，就在日用伦常、动作云为，所有一切都是妙法；所以吃饭、穿衣服、睡觉，都是妙法。怎么吃饭、穿衣服是妙法呢？修道的人，“终日吃饭，未吃一粒米；终日穿衣，未穿一缕纱”。一天到晚穿衣服，一条线也没穿，这是不是打妄语吗？不是的。这是什么呢？这是“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。这是到“无心”的境界上，吃而未吃、穿而未穿、睡而未睡；他虽然睡觉，和醒着是一样的。为什么和醒着是一样的呢？他不糊涂。我们糊涂人一睡觉，就作这个梦、又打那个妄想；他睡觉就是睡觉，睡觉和醒着的时候一样，都那么明白。
在中国清代有个玉琳国师，他很聪明。有一天，他的师父叫他一天一宿要把《法华经》给背会；因为玉琳国师有一个师兄玉岚，他们两个人谁先念熟《法华经》，他师父就传法给谁。他这个师兄怎么样呢？一天到晚都在睡觉。这个玉琳国师一想：“我一定会先把《法华经》能背得出，我一定能争得到第一。”殊不知，他背出来了，去对他师父一讲：“我可以背得出了，我师兄他怎么样呢？”他师父说：“你师兄呀？他昨天晚间已经能背得出了！”
玉琳国师的师兄玉岚为什么能这样？他这种境界就和庞灵昭所说的道理是一样的，虽然睡觉，可是他并不一定睡觉；在干什么呢？他在那儿入定，他睡觉就是入定。会用功的人，行、住、坐、卧，躺着也一样入定，坐在那儿也一样入定，走路也一样入定，站那地方也一样入定，这是会用功的人。不会用功的人呢？说这儿也吵、那儿也不清静了。你若心里清净，到处都清净。所以庞灵昭说：“也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。”这都是妙法的表现。
前面讲的第七识和第六识。第七识就是“思量”；第六识就是“分别”。在《楞严经》上，佛告诉阿难，说你成佛也是由你的六根，你堕落也是由你的六根。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。
这十八界都是妙法，都是如来藏性的表现；可是要你不思量、不分别；若思量、分别，就落到意识的巢穴里边。那么一般人，你叫他不思量，他思量更多一点；你叫他不分别，他分别也更多一点；不能专一其心，不能转识成智。这个“智”就是“识”的变化，由“识”变成“智”；这个“智”，也就是个“妙法”。在众生的分上，就是把本有的智慧变成识，这叫“转智成识”；所以也就由妙变成了粗。诸佛是“转识成智”，所以就由粗而妙；粗就是不妙，妙就是不粗。诸佛是转识成智，所以在意识的巢穴里，才能得到真正的智慧，证得这个妙法。
这个妙法，说起来是无穷无尽的；按照释迦牟尼佛“本门”有十种的妙，“迹门”又有十种的妙。什么叫“本门”呢？本，就是“本觉”；迹，就是“垂迹”，有一种痕迹。这种妙，说起来太多了，所以天台智者大师“九旬谈妙”，九十天单单讲这一个“妙”字──“相待妙、绝待妙、事妙、理妙”；这“妙”，说起来太多了！那么尽讲这个“妙”，讲来讲去，也是说这个“妙”是不可以心思、不可以言议；讲来讲去，还是不知道、还是不懂得。虽然这是个“妙”，但是却没有明白；那么现在再讲一点公案，给大家来证明妙法的妙处。
以前有一个和尚，他天天诵念《法华经》，一天念一部；《法华经》有七卷，我也曾试过，一天仅仅可以念完一部。这个和尚他念《法华经》，经上说：“书写《法华经》的功德，也是不可思议。”于是他又用笔写《法华经》，恭恭敬敬一字一画、一笔不茍地，把整部《法华经》写了一遍，书写圆满。
他写完的时候正是冬天，在北方天气冻，他把毛笔泡在水里，水里就有一朵冰的莲华生出来，这冰莲华越长越高，越长越大，由此他就给自己起一个名字，叫做“冰莲和尚”。你说这种事情是不是妙法呢？他用笔写完了《法华经》，然后把笔放在水里，水就生出了一朵冰的莲华；这是谁叫它生的呢？怎么又会生出这一朵冰的莲华呢？这个莲华并且还会往上长，当时有很多人都看见了这种的情形。你说是不是妙法呢？这是一个很真很真的一件事实。
还有一个公案，也是关于这个妙法，也是一个念《法华经》的和尚。这个和尚，在以前的中国是很有地位的，他也到朝廷里边去随着研究国家政事。他不坐轿，就骑着马，由庙上到皇宫里去；他一骑到马身上，就开始背诵《法华经》，到皇宫时，恰恰可以把第一卷背诵完，天天是这样子。
有一天，这匹马忽然间就死了。在他庙的对门，有一位居士的家里刚好生了一个男孩子；在生这男孩子之前，他母亲就作了一个不可思议的梦。什么梦呢？就梦见这和尚天天骑的这匹马到她家里来，来了就撞她的怀里，于是她就生了这个小孩子。这个母亲就想：“哦！怎么我看见这匹马来到我这儿，就生这个小孩子？”于是就叫家里的人到对面去看一看，这个和尚所骑的马还在不在？他们去一看，这和尚骑的马方才死了。那么她就知道这个小孩一定是这匹马来托生的；于是这个小孩子出世之后，她就把他送到庙上去做和尚。
可是这个小孩子愚痴得不得了，最愚痴不过。你教他写字，他也不会写；你教他认字，他也不会认；怎么样教他，他也没有法子认识字。但是有一个和尚教他《法华经》，不需要认字，就这么一句一句教他，他却记得很快，把第一卷都记住了；以后的，就都完全不能记了，又不能念了，仅仅可以记得住这第一卷。为什么他仅仅记得第一卷呢？就因为他做马的时候，这和尚在他脊背上就背诵第一卷，天天是这样子，所以他能记得第一卷。这就证明小孩子是这匹马转生做人了--这匹马被这个和尚骑着，听《法华经》就可以去做人了。想一想，这《法华经》的功德是不可思议的。
还有一个相类似的情形，怎么样呢？在晋朝的时代，中国云南有一个姓陈的人，叫陈东渊，他相信观世音菩萨，于是他到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。朝拜完了，他见到有一位和尚在那儿诵《法华经》，他就请这位和尚为他诵念《法华经》来超度他的母亲，令他母亲离苦得乐；这个和尚就给他念经。
他的家里有一头牛，这头牛很有力量，突然间这牛就死了。牛死了，本来也没有什么关系，可是这头牛晚间就给他托一个梦，告诉陈东渊说：“我就是你的母亲来的，因为我的口业太重，造的罪孽太深了，所以投生做牛。现在你请法师给我念《法华经》，我已经离开这个牛身了，可是还没有离苦，还是在地狱里。你再请这和尚帮我念一念经。”
陈东渊得到这么一个梦，觉得很奇怪，于是又到普陀山上去请这个和尚给她念经。可是偏偏这和尚念《法华经》是念《法华经》，他念经是很诚心，但是酒瘾还没有断，有时就很随便的饮一点酒。他听陈东渊说他母亲死后投生做牛，又死了，请他给超度，他也就很诚心帮她超度。怎么样超度法呢？他跪在佛前给她念《法华经》。大约因为他很早就起身念经，念到四卷时，口里头就渴得不得了，想要找茶饮，但是也没有茶；一看他平时喝酒的酒杯里还有一点酒在那边放着，于是把那杯酒拿起来就喝了。等喝完了酒，他又接着把后面的几卷经都念完，然后告诉陈东渊说《法华经》念完了。
很奇怪，陈东渊又作了一个梦，他梦见他这个牛妈妈又来了，说：“法师念《法华经》第一卷到第四卷的时候，地狱都放金光，都有金莲华生出来，我本来要离开地狱之苦了，正想要投生去；但是忽然间，就有一股酒气充满地狱，所以第五卷、第六卷、第七卷都没有这么大的功效了。你再对这个法师讲，请他帮我重念过！”他这个儿子听了，就对法师这么一讲。
这个法师过去以为饮一杯酒嘛，不要紧的！由这一次之后，他就知道了：原来没饮酒之前，念经就放金光；饮酒之后，连银光也没有了。从此之后，这位法师也坚守酒戒，认真修行了。
由这两件事看来，《法华经》的这种妙处，你说可以思议吗？所以这个妙法，真是妙不可言。
我们学佛法的人，听见《法华经》有这种的妙处，畜生听经闻法，都可以去做人；饿鬼在地狱里，听经闻法，可以生到天上去。因为有这种的利益，所以有的人就会依照经上的方法，念诵经典去修行。可是修是修，不要生自满的心，不要以为我念了经，有了功，就处处都自满；你若生出自满的心，这不单没有功德，可以说是白费功，仅仅种一点善根而已。所以我们修道的人，切记不要生自满的心、不要生一种骄傲的心，处处要谦恭、要和蔼，不要自大、不要贡高我慢。
《六祖坛经》上有一段，有一个和尚叫法达，他诵《法华经》诵了三千多部，于是就生出一种贡高的心。他到南华寺去见六祖惠能大师，本来一切的僧人见着住持--方丈和尚，都应该要搭衣、持具，恭恭敬敬地叩头顶礼；可是这位法达因为诵了这么多的《法华经》，就生出一种障碍：“我诵三千多部《法华经》，这功德是不小了！”于是他见了六祖大师，叩头的时候，这么一卯腰就得了，头也没有叩到地下。
六祖大师就问他：“礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴习何事耶？”说你叩头不五体投地，不如不要顶礼。你心里有一个什么东西呢？平时你做些什么事情啊？这个法达也很坦白的说：“喔！我平时就念诵《法华经》，诵了三千多部。”六祖大师就说：
礼本折慢幢，头奚不至地；
有我罪即生，亡功福无比。
说顶礼就是要袪除自己的骄傲、贡高我慢，你叩头的时候，头为什么不到地下呢？你因为有一个“我相”，所以就有“我慢”的罪生出来。你要是不存有功德的心，有若无，那么你的福德就无量无边。六祖大师又说：

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经前悬谈

心迷法华转，心悟转法华；
诵经久不解，与义作仇家。
六祖大师说，你心里迷的时候，你就被《法华经》给转了；你若心明白了，你就可以转法华，不被法华所转。转法华，这才是妙法，不妙而妙；法华转，那么这是妙而不妙了。你读诵经典很久，念经念了三千多部，你也不明白，也没有能解悟它的道理，这样就和经义生了一种冤仇。本来这个经和你的心是一个的，你现在弄成了两个：“啊，我这有了功了！我诵了这么多，三千多部《法华经》！”在这儿有了障识。这就是没有明白《法华经》的道理，没有把你的贡高我慢除去。
所以我们以后，不论哪一位有什么功德，不要生一种骄傲心、不要生一种自满心。学佛法的人，一定要谦恭和蔼，对任何人都不要骄傲，这是学佛法很要紧的一点。我希望每一个人，都不要把我说的话当成耳边风，吹过去就不记得了！
C2.释“莲华”
这“妙法”是非常宽广，如果总讲“妙法”这两个字，不知道什么时候才能讲到经文？所以现在把“妙法”两个字暂时告一段落，接着讲这个“莲华”。讲到“莲华”，这是最稀有的一种花，这种花是花果同时--“花开莲现，花落莲成”。这个花的根在泥土里边，茎是在水里边；至于它的花，也不在水里头，也不在泥土里头，而在水的上面。这表示什么意思呢？花的根在泥土里面，这表示是“一般的凡夫”；水里边的花梗，表示“二乘”。根在泥土里边，譬喻“有”，凡夫就着到“有”上；茎在水里面，表示“空”，二乘的人就着到“空”上；莲华超出“空、有”，而表示是一种“中道了义”，既不落于“空”，又不偏于“有”。“空、有”这叫“两边”；两边不着，这就是中道了义。
怎么说“莲华”表示“中道了义、圆顿大教”？这个“莲”就是“莲子”，“花”就是“莲华”；因为莲华一开，就有莲子，这叫“花果同时”。既然开花就结果，这表示“因果不二”；因也就是果、果也就是因，如是因、如是果。“因”是种的佛因，“果”就成了佛果。花果同时，也表示“开权显实”。莲华开了，是“开权”；权，就是权巧方便的权法。显出莲子，是“显实”，代表实法；实，就是真实不虚的法，就是实相的理体。
那么，佛出现于世，为着是什么？就是为着教我们一切众生觉悟、了生脱死；佛就是为了众生的生死问题，出现于世。所以在本经上说：“佛以一大事因缘出现于世。”
什么是“一件大事”呢？就是“众生的生死问题”，这是一件大事。有的人说：“生、死，这是人人都有的，这是算一回什么大事呢？”不错！人人都有生死；人人有生、人人就有死，有生就有死，这是天经地义、天公地道，一件很公正的事情。那么公正是公正了，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，究竟有什么用呢？究竟又有什么好处呢？
在中国，庄子有这么一句话，说得很有哲理的。说的什么呢？
吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已；
已而为知者，殆而已矣。
怎么叫“吾生也有涯”呢？就是说，我这个生命有一个边涯，有一个终了的时候，有一个最终点；可是这个知识，就没有一个最终点。什么是知识的最终点呢？没有的！然而以有“最终点”的这个生命，来学习没有终止的这种知识，这是没有法子追得上。但是他只知道了一半，而没有知道全体。
怎么说只知道一半呢？他只知道生命是有终点的，而不知道这个终点之后，又有一个开始，这难道不是只知道一半吗？我们这个生命结束了，那个生命又开始了；可是他只知道结束，而不知道开始。这就好像以前金门桥（位于美国加州旧金山）来回都要收费，他不知道在一头收钱就可以了，可以省很多人工，他只知道这个终点，而不知道开始；知道这一条路，而不知道第二条路。现在金门桥来回只收一次费，又省人工、又省时间，这是好的。
我们人的生命，不是只出去了就不回来，所以利用这个办法也是不错。什么办法呢？你若知道你怎样生的，那死的问题也就可以明白了；你若不知道怎样生的，死的问题也不明白。所谓“来也糊涂，去也糊涂”，来也不明白，去也不明白。在《论语》上提到：“季路问事鬼神”，子路问孔子说：“老师，我要用一个什么方法来事奉鬼神呢？”子曰：“未能事人，焉能事鬼？”说你对人怎么样事奉，你还没有明白呢！你怎么就想来事奉鬼呢？子路又问了：“敢问死？”说我很大胆的问一问，死是一个什么滋味？死是一个什么情形？
其实子路这才叫“无理取闹”呢！那孔夫子也没有死过，你怎么要问他死呢？我相信这时候孔夫子年纪也不小了，也一定是怕死的，所以就说了：“未知生，焉知死？”你也不知道怎么活着？你怎样知道死呢？所以证明孔子也不愿意死的；孔子有寿者相，所以孔子活了有七十三岁。那么孔子说“未知生，焉知死”，“生”你都不知道，你怎么会知道死呢？这是你怎么生的，就是怎么死的。说：“那怎么生的？”啊！这可讲到根本的问题上了！人都应该注意这一点。
什么根本问题呢？就是人由情欲而生，所以也就由情欲而死。你若没有情欲了，也就没有生了；你若没有情欲了，也就没有死了。众生之所以有生死，就是因为有这一种淫欲心；若把淫欲心断了，生死也就了了。但是子路还不知道这个问题，孔子也没有提出这个问题，只说一个笼统话：“未知生，焉知死？”生，你都不知道怎么生的，怎么会知道死呢？那么现在我告诉大家，这是一个很要紧的问题，这是生死的问题。佛就是为着众生的生死问题，才到这个世间上来。
讲到这个生死的问题，今天再讲一个公案。这个公案，我以前讲过；虽然讲过，再讲一遍，好像吃过的东西再吃一遍，会尝出更多的味道。
有一个非常有钱的人，大约在世界上不是十大富翁之一，也是百大富翁之一。这个富翁不只是很有钱，而且又娶了一个很漂亮的太太，生了两个很聪明的儿子。因为这个有钱的人一生什么也不认识，也不认识爸爸、也不认识妈妈、也不认识哥哥、也不认识弟弟、也不认识姊姊、也不认识妹妹；认识什么呢？就认识“钱”。对这个钱，他是熟悉得不得了，和它是最好的朋友，像是最亲的骨肉至亲，他最认识的就是钱。他说什么呢？他说：“天命之谓钱，率性之谓钱，钱也者，不可须臾离也。”他说什么叫“天命”？天命就是钱；什么叫“性命”呢？性命也就是钱。所以这个钱，不可须臾离也；须臾，就很少的时间。
这本来是《中庸》上的：
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
他把圣人所作的《中庸》给改了！所以他给他两个儿子也起个钱的名字，叫什么呢？大儿子就叫“金子”，第二个儿子就叫“银子”。这金子、银子都做他儿子，又来了第三个儿子。他就想一想：金子也有了，银子也有了，就给他起了一个很古怪的名字；叫什么呢？叫“孽障”。
三个儿子长大了，他的年纪也老了，也生了病了。什么病呢？生了一个瘫痪的病，不能走路，只能在床上躺着。病久了，家里虽然有钱，也就没有人来侍候他，很漂亮的太太也离他远远的，很聪明的儿子也不来看他。这时候，他把牙一咬，就一狠心：“唉！快点死了好了！”又想：“死了，我一个人到阴间也很寂寞的！”所以就和太太钱夫人来商量（他叫他太太叫“钱夫人”）：“我因为有病，病了这么久，我看也不会好了，我不如快点死好了，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？”他这个漂亮的太太一听：“你死，你怎么可以叫我随着你死呢？这个死，谁也不能替谁的。我怎么可以跟着你死呢？你是不是病得颠狂了？”
他太太不肯跟着他去死，他就转移目标，向儿子打主意；就把大儿子叫来说：“金子啊！你一生出来，我就最爱你，你知不知道？”大儿子说：“我知道，我知道父亲你是最爱惜我的，我当然知道啦！”他父亲说：“我最爱你，我现在要死了，你可不可以陪着我去死呢？”他这个儿子一听，啊！爸爸居然要叫我跟着他死？就说：“爸爸！您真老糊涂了！您这么老，应该死；我还这么年轻，怎么可以死呢？您这样子是爱护我吗？您要是真爱护我，那不应该叫我死啊！”于是乎就跑了，逃之夭夭了。
大儿子金子不肯跟着去，他又叫第二个儿子来：“银子啊！我最爱你了，可是我现在就要死了，你可不可以随着我去死呢？”第二个儿子一听他这样子一讲，开口就骂：“爸爸，您真是老混蛋！啊！您要死，您为什么叫我死？”
他一听，这没有法子啰！大儿子、二儿子和他太太都不肯陪他死去，于是叫他的小儿子孽障来，说：“你的年纪最小，我也最爱惜你。我要死了，我死是可以死，但是我舍不得离开你，这怎么办呢？”他这回也没有敢叫小儿子跟着他去死，可是他这个小儿子很聪明，很懂人意的，就回答说：“爸爸，您要死了，这不要紧！您最爱惜我，我跟着您去，陪着您去死！”这个老年人一听，就很高兴：“我真没有白疼爱你，你这么小，还是你这个孽障最好！我从来对你就非常爱护，现在我才知道你对我也真孝顺，你可以跟着我死。”
你看！美丽的太太也不跟他去死，大儿子金子也不跟他去死，二儿子银子也不跟他去死，唯独小儿子这个孽障鬼，要跟着他父亲去死，陪着他父亲到地狱里去。所以才说：
万般将不去，只有业随身；
但念阿弥陀，往生极乐国。
万般，就是说所有的金银珠宝；将不去，就是带不去。什么都带不去的，只有你造的业障--这个孽障，就是造的业障；你造的善业、恶业跟着你，形影不离的。若这个业随身，你应该怎么样呢？但念“南无阿弥陀佛”，往生极乐世界，就没有这六道轮回的苦了。啊！尤其你要是愿意发财的人，到极乐世界，黄金为地，愿意用多少有多少。你看！到那儿再也没有穷人了，黄金像土那么多，你说那是不是富贵到极点了呢？那么这个老年人，如果他觉悟了，也念“阿弥陀佛”，生到极乐世界去，那他金的儿子也跟去了，银的儿子也跟去了，就不会有这么寂寞、有这么痛苦了。
为什么要说这个公案呢？我们人生在世，要及时做好事。有这口气、有这个力量，就要做善事；不要等到没有力量，没有气了，才想做善事，也来不及了。所以我们藉着前生所种下来的善根，而栽培今生的福慧。
再讲一讲我们的公案。我们什么公案呢？我们现在有一个公案，要造寺院。在果章的农场里有很多地，其中有一块地就可以造庙。造庙不是什么地都可以造，一定要有真山、有真水。好像中国南华寺就有个曹溪，“曹溪”这个名字，被韩国的和尚给偷去了，就被卖到美国来了。美国有一些个不识字的人，也不知道“曹溪”是什么样子？是个什么？所以也就用了六十五块钱美金买去了。啊！这个是很便宜的！那么现在，在Montana（蒙天拿），果章一见到我，就有这个意思，想在他父亲的农场里送出一部份地来造庙。那么现在就要来实现了，从地涌出多宝佛塔，什么东西都要从地涌出了！
在美国这儿，过去日本佛教传到美国这儿也很久了，其他国家的佛教也有，唯独“达摩”这个正宗“以心印心”的法门，现在才正式到美国来了。以前到美国来的这一些个佛教，有真的、有假的、有半真半假的。为什么会有这些呢？总而言之，这都是为真正的佛教来铺道路的。所以到现在，佛教的种子应该种下去了！种下去，将来好产生一些个新佛教的新佛子。那么新佛子要有地方住，所以现在要造个庙，就给佛子住的。《楞严经》上说：“佛子住持，善超诸有，能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。”
我们现在这儿有两个人要出家，无论哪一个人要出家，首先要把〈楞严咒〉、〈大悲咒〉能背得出来。我就以〈楞严咒〉、〈大悲咒〉做第一个考试的题目。所以想要出家的人，就要把〈楞严咒〉先学会了；学会了之后，我考试合格了，就可以的。

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经前悬谈

那么现在造这个庙，为的是给美国佛教立下一个最根本的基础道场；所以现在你们发心来拥护这个道场的人，这都是以前受佛的嘱附，现在来发心拥护、成就这个道场。成就道场的功德是最大的，尤其成就人出家做和尚，这个功德也最大的。
在缅甸、暹罗的地方，人人都认为出家是最隆重的一件事；若有人出家，就有很多人给这个人钱，来买这个人出家。出家比一般人结婚都隆重，有的有钱的，就请几千人来吃饭；这个钱谁给拿呢？不是他亲戚、就是他朋友，再不就是佛教的护法。拿出这个钱，说：“某某人出家了，我拿出这个钱来请客，来做功德，成就人出家。”有的人自己不能出家，或者舍不得家里的妻子、儿女，或者舍不得财产，但他就帮助人出家；有人要出家，他就给钱，专门做这种功德，专门成就人出家。
我们现在要造庙，大家来发心，我今天在中午说了：“我们有钱的人应该出钱，要很迅速地把钱拿出来做功德，造这个佛教的基本道场；有力量的就要出力，谁也不要落后，都要争先恐后的去做，这件事就成功啦！”成功了，这是干什么呢？这就是建立佛的道场，这就是成佛的一个基本条件；你要是不造庙，将来你成佛了，你也没有庙住。
所以我们要是成佛的时候想有庙住，现在我们庙要造多多的；那我们成佛的时候，庙也是很多的，你愿意住到哪地方，就到哪地方住。你看！这是自由的。人人都要往前跑，不要往后退！ 现在已经有一位居士发心，预备拿出贰万块钱来，做一个开创、发起的基本人。我们既然有这贰万块钱，我们每一个人再众志成城，大家再共同努力，把这件事情成就了，这是十方诸佛菩萨最欢喜的一件事情、最赞叹的一件事情！也是我这个做师父的最欢喜、最赞叹的一件事情！所以我们大家都要共同努力，为造庙共同来发心，人人争先、人人恐后，不要落于人后，做我们美国佛教基本的创办人。
再讲这“莲华”，讲起来这个花，它有种种的不同；有“诳花无果”。诳花，也可以说是“谎花”。怎么叫“谎花”呢？就是只有花没有果，开花不结果。怎么会开这种花呢？就因为人尽撒谎、尽打妄语，光说不做。譬如说：“我发愿要造佛像！”只这样讲，而没有造佛像，这叫“开谎花不结果”。那么这“诳花无果”比喻什么呢？比喻“外道”。这旁门外道，你看到它是很盛，很多人趋之若骛，就很隆重、很盛的，也用功修行--修梵行、修种种的苦行；可是它没有结果，一无所成。这就等于诳花无果，只有花而没有果。
有的“一花多果”，一种的花而有多种的果。这是比方什么呢？这是譬喻“凡夫”。凡夫供养父母、师长，以种种孝顺父母的行为来孝顺父母、供养父母、供养师长。因为他供养父母的关系，所以立了很多功；将来就会结很多果，或者生到天上去，或者生到人间做富贵的人，这叫“一花多果”。
有“多花一果”，多种的花，很多很多的花，可是只结了一个果。这比方什么呢？这是比方“声闻乘”。声闻乘的修行人，他修种种的苦行，可是仅仅得到有余的涅槃，这表示多花一果。
有的是“一花一果”，这是代表“缘觉”。缘觉的修行人，他修一种远离行，欢喜住到深山穹谷去；他修这种行门，也得到了缘觉的果位。
有“先果后花”的，这表示什么呢？这表示“初果须陀洹”。他得到果位在前面，可是后边还要去修行。
有“先花后果”的，这表示什么呢？这表示“菩萨乘”。菩萨先修行，然后得到菩萨的果位。
可是以上所说的“诳花无果”、“多花一果”、“一花多果”、“一花一果”、“先果后花”和“先花后果”，这种种的花，都不能来比喻这个妙法，都不能和这个妙法来相比；唯独莲华，才是真正的可以比喻这个妙法。因为它是“花果同时”，有花就有果；也不是先果后花、也不是先花后果，而是花果同时，这表示“即实即权”；这个“权”也就是“花”，“实”也就是“果”。虽然莲华有花有果，可是这花怎么有的花呢？花就是为着这个果。它比喻“权就是实”，这就是“为实施权”。
佛说阿含、方等、般若和华严这些经的时候，都是为着要说《法华经》，才说那些经典的。以前所说的法都是权法，不是实法；到这个法华会上，才说出来这个实法、实教。所以到法华会上，这叫“开权显实”，把“权”都开开了，都不要了，显出这个实法。这也就是“花开莲现”，这个花一开了，莲就现出来了，这就比方“开权显实”。所以先先是“为实施权”，接着“开权显实”；等“花落莲成”，就“废权立实”，把权的法都不要了，只留这个实的法。
那么又有“迹门、本门”。什么叫做“迹门”？什么叫“本门”？本，就是“根本”，迹，就是“末梢”。那么什么叫“本”呢？现在举出一个譬喻来。在虚空中的月，就比方是“本”；在水里边的月，这就是“迹”。“本”只一个，但是“迹”就有无量无边那么多。“为本垂迹”，为这个本，才显现有这个迹。开迹，就显本。迹，就是“踪迹”，有这个“影子”，有这么一个“痕迹”，有这么一个“事迹”。这个“迹”就是“开迹显本”，把这个迹开开，就显这个本。这也是“为实施权”、“开权显实”、“废权立实”，这一样的道理。
现在佛所说这个法，有本、有迹。“本”是在什么时候呢？这部经文里边所说的，“本”，是在“十六王子发心出家修道”。其实这“十六王子发心出家”也不算本，在那个以前、以前，很久以前，不知道多远。
现在释迦牟尼佛到这个世间上来，这叫做“垂迹示现”，来示现一个佛身为众生说法，这是“迹”。其实释迦牟尼佛不是在这个娑婆世界现在成佛的，在久远劫以前已经成佛了。所以释迦牟尼佛在《梵网经》上说：“吾今来此世界八千返。”我来到这个娑婆世界，到现在，我已来过八千次了！
我们现在这个“娑婆世界”，只是一个新的娑婆世界、是一个年轻的娑婆世界，还有一个“老的娑婆世界”，还有一个“本来的娑婆世界”；那个世界就叫“本”，我们现在这个世界就叫“迹”。所以在佛法说起来，那是无穷无尽的、无量无边的。我们众生知见--众生的见解，没有法子能测量它是怎么一回事；所以这也是妙法之一，属于妙法。
总而言之，这个“莲华”表示什么呢？就表示这个妙法的；莲华就是妙法，妙法也就是莲华，这是这一部经的比喻。
“妙法莲华”是这一部经的别名。别，是“特别”；为什么特别？因为和其他佛所说的经典的名字都不同。名有“通”、有“别”。“经”这一个字，是“通名”，因为所有的经都叫“经”。
这个通名，也就好像我们人都叫做“人”，你也是人、我也是人、他也是人，大家都叫做“人”。可是每个人还另外有自己的一个别名，譬如易象乾，你若不叫“易象乾”，他就不知道是在叫他；你若叫“包果逸”，我就知道这是果逸。这也就像经，什么经？喔！《妙法莲华经》。“妙法莲华”是它的别名，“经”就是个通名；这就是有通、有别，以通、别来判断这个经。那么解释这个经，要有“释名、显体、明宗、论用、判教相”五重玄义，有这五层奥妙的解释。
C3.释“经”
现在再讲这个“经”字。每个人对这个“经”字都很熟了，但是熟是熟，你究竟认识它、不认识它？好像昨天晚上我教一个生字，今天晚间再问：“这个是什么？”没有一个人认识。我恐怕讲这个“经”也会有这个毛病，讲了很多次了，你教他讲一讲这个“经”字怎么讲呢？他张口结舌了，不会讲了。
“经”字的意思是什么呢？
（一）径──经者，径也，就是“径路”，由凡夫到达佛的果位上的一条路。 （二）法本──就是“法的根本”。 （三）显耀──也可以说“显示”，很明显的来告诉你、来表示出来。 （四）涌泉──这“涌泉”，就好像从地里头就涌出一个泉子来，这水滔滔不断的。 （五）绳墨──这表示“经”就是一种规矩。所谓“不以规矩，不成方圆”，你画图一定要有一个圆规、有个矩尺，这才能画出图样来。 （六）结鬘──结，就是把它绑在一起；鬘，就是一个花鬘。
这都是“经”的意思，又有“贯、摄、常、法”四个意思。
（一）贯──就是“贯穿所说的道理”。把经里头的意思，也好像用一条线把它穿起来；前后连贯起来，中间不会脱节的，好像我们作文章有“开、合、转、折”似的。
（二）摄──就是“摄持所化的机”。所化的这一切众生，酸、甜、苦、辣、咸，你愿意吃什么味道，经里边都有；你欢喜哪一种法门，经里边都有。
你欢喜参禅的，这经里面就有谈参禅的道理、静坐的法门；你欢喜学教的，就是讲经说法、教化众生，那么你就来学这个讲经说法的法门。好像一开始讲经，先要讲“七种立题”、“五重玄义”这种种开场所说的话，你要认识这个经典的题目。你若欢喜修律宗，专持戒律的，这经里也有。你欢喜念咒、修密宗的，学西藏那个密宗法；这个密宗在显宗里也有，不过没有密宗那样专注哪一宗、专修哪一法。你若欢喜念佛，修净土宗，那么也有净土的法门。所以有种种的法门，都给你预备好了，都是现成的。摄持所化的机，你欢喜哪一个法门，就有哪一个法门让你学。
（三）常──就是永远不变。从佛所说的经典到现在，就不可以改变的，一字不可以去、一字不可以添；不增不减，所以谓之“经”。
（四）法──就是一种“方法”。经上所说的这个方法，是过去佛、现在佛、未来佛都说的方法。那么一切过去众生、现在众生、未来众生，也都要跟着这个方法去学习，所以这叫“法”。
经还有很多的意思。经，在梵语叫“修多罗”，翻成中文叫“契经”。契，就是“契合”，上和佛心也相契合，下和众生的心也相契合。所以“佛、众生、心”，这三种没有分别的；这也就是这个经，“心法、众生法、佛法”，这三种的法门，了无持别。
这是现在讲这个“释名”已竟，解释这经的名字就到这里为止。智者大师“九旬谈妙”，光讲这个“妙”字，要是往广的说，不单九旬，就九百天、九千天、九万天也讲不完。因为什么呢？它是妙。这个“妙”是说不出来、讲不尽，所谓“穷劫难尽”，就是讲几个大劫都讲不完的。所以现在把《妙法莲华经》这个题目暂告一个段落。
B2.显体
第二，我们要认识这一部经的体。这部经以什么为体？如果我们不知道这部经的体，怎么会明白这一部经的意思？所以要认识这部经的体。这一部经的体是什么呢？我告诉你，你不要着急，为什么？我现在就是要讲这部经，我既然讲，就不会不讲，所以你不要着急的。因为你这样一着急，或者我讲出来，你就没有听清楚，也不认识。就像有个人从你前面一过，你也没有注意，就过去了；你要是一注意，喔！这个人来了，就认识这个人了，这也就是这个道理。所以我现在告诉你，你要特别注意！
这部《妙法莲华经》，就是以“实相”为体。“实相无相，无所不相”，这一切的相，都是由“实相”生出来的；不单一切的相是从实相生出来，一切的诸佛、一切的菩萨，一切的声闻、缘觉，没有不是从“实相”生出来的。那么“实相”是谁造的呢？没有人造的，本来就有的。怎么有的呢？本来就有的嘛！还问怎么有的？“实相”在诸佛、菩萨、一切的一切之先，所以这实相就是一切的母体；可以说：一切万事万物，都是从这“实相”里生出来的。
这一部经的体，就是这个“实相”；所以一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉乃至一切的众生，都是从这部经生出来的。不过我们因为时间太久了，把本有的家也忘了、本有的母亲也忘了，对这一部经就陌生了；所以现在我们听这一部经，可以说是找着回家的路了！这部经就以实相为体。

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经前悬谈

B3.明宗

经的名字也知道了，体也认识了，究竟这部经以什么为宗趣呢？以什么为宗呢？这一部经就以“一乘因果”为宗。

本来“声闻乘、缘觉乘、菩萨乘”是“三乘”，再加上“人乘、天乘”，就“五乘”。这部经都不是，只有“向上一乘”；这个乘是什么？就是“佛乘”。经上说：“唯一佛乘，更无余乘。”也不属于天，也不属于人，也不属于声闻、缘觉，也不属于菩萨；所以这“一乘”，就是“佛乘”。为什么用莲华来做比喻？就是“即因即果”，“即果即因”；它一开花就有莲子，这叫做“因果同时”。

这部经以“一乘因果”为宗；因也是“佛因”，果也是“佛果”，所以这叫“一乘因果”。

B4.论用

那么宗知道了，还有什么用处呢？这一部经的用途，就是“断疑生信”；能把你的疑惑心断了，令你生出一种信心来。

这部经的妙处，中国的智者大师就是读诵《法华经》开的悟，得这个“一旋陀罗尼”；因为智者大师是研究《法华经》而开悟的，所以就以“法华玄旨”为宗，而创立了天台教派，也就是天台宗。你不要把这一部经看得太简单了，方才我没说吗？一切佛、一切祖师、一切菩萨，都是从这一部《妙法莲华经》生出来的。

B5.判教相

这个“宗”、“用”都知道了，究竟这部经的教相是什么？《妙法莲华经》就是以“醍醐”为教相。从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥又生出熟酥，从熟酥又提炼出醍醐。这醍醐最好吃不过了，再没有那么香甜的了。我这现在这一讲，有人想：“这么好吃，我没有吃过呢！”就流口水了。你不要怕吃不着，现在我一讲《法华经》，这个醍醐就到你口里去了；那时候，你就知道这个滋味真是妙不可言了！

这五重玄义大略的意思是这样子。

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因为在今年（一九六八年）中国旧历的正月初一，我已经发表过：“在今年，美国的佛教就要开花了！这开花就要结果的。”今年就讲了一部《楞严经》，这就等于佛教开花一样。那么有二十多个人来参加这个法会，他们学完了之后，每一个人，我相信和以前都大不相同了。 什么不同呢？有很多的地方都不同。

那么现在果章他父亲有地，准备要送出来一部份地来造庙，所以今天晚间，我们预备成立一个佛教会，然后好进行这件事。

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贰．述译传

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

现在讲翻译这部《妙法莲华经》的法师──姚秦三藏法师鸠摩罗什。

“姚秦”：这“姚秦”有异乎“苻秦”、异乎“嬴秦”，是一个时代的名字，就是姚兴称王当政的时代。这个姚秦，按照中国的政统，是指在东晋的时候，在长安那个地方，建立起来的一个国号“秦”的朝廷；这个秦，不是秦始皇的那个秦朝。最初，“秦”这个国家是由苻坚所统治，因为以前已经有个秦朝，所以历史上就称为“苻秦”。

在秦朝以前，是战国七雄时代，是七国争雄的局面，但到嬴政的时代，他把其它六国都灭了而建立起秦，所以历史上称秦始皇那时候叫“嬴秦”。以后，汉高祖刘邦，又把秦朝给灭了。到了东汉末年，汉分三国。三国以后，就到晋朝；在这个时候的人心，有的还欢喜秦朝，于是苻坚就在长安组织一个党，成立了一个国家，也叫“秦”，自以为是秦始皇的后人；这国家就是“苻秦”。

当时，有一位管天文学的钦天监，看见印度的天空上面有一颗智星--这一个星星是有智慧的；就对苻坚讲：“现在印度有个大智慧的人，将来会到中国，来拥护中国。”苻坚说：“喔！那我知道这个人是谁，这个人一定就是鸠摩罗什法师。我们发兵去把他抢来！”于是就派大将军吕光带了七万人马，到龟兹国去征伐，就想抢这个鸠摩罗什法师。龟兹国，相当于现在中国新疆的库页县（库车地区），是当时一个小国家。“龟兹”两个字，本来正音应该读“归资”，但是经文上面有画圈，所以念“秋慈”。

在吕光没有到龟兹国之前，鸠摩罗什法师就对龟兹国王说：“现在中国出兵来征伐我们的国家，你不要和他对敌，他的目的不是为争土地、不是想占领我们的国家，他是有所要求，你应该和他讲和，他要什么条件，你就答应他！”孰不知，龟兹国王不听鸠摩罗什法师的建议，等吕光到了，和吕光开战就打起来。

那时候，中国军队是很强的，龟兹国只是一个小国，一战就战败了，龟兹国王就被吕光的军队给杀了，把鸠摩罗什法师就给抢去了。本来这龟兹国王是很信佛的，那为什么又被中国的军队给杀了呢？就因为龟兹国王在前生的杀业太重，定业不可转，所以没有法子避免这种的业报。

吕光灭了龟兹国，把鸠摩罗什法师就给抢来了；一抢，就抢到中国西凉，就是现在甘肃省敦煌县那一带。到了那个地方，就听说国内发生了政变，苻坚被姚苌给杀了；姚苌取而代之，做了秦的皇帝。因为他姓姚，于是人们就改称“符秦”为“姚秦”；所以“姚秦”就是从这样来的。

吕光一听说国内政变了，姚苌做了皇帝；这个时候，他也不回去了，就在凉州这地方扎营下寨--那是在一个山洼子里边，地势非常洼下。鸠摩罗什法师就对他讲：“这地方很危险！不要在这地方扎营！这个地方扎营，‘主于凶险’。如果大水来了，甚至于都可以把我们全军淹死！”吕光根本就对罗什法师不生信仰，他不相信，就说：“你懂得什么？你是一个出家人，你懂得什么排兵布阵的事情呢？你不要管！淹死？怎么就会淹死呢？”也没听鸠摩罗什法师的建议。

到半夜的时候，你说巧不巧？果然山就啸了！山啸，就是“山洪”。山洪暴发，从山里流出水来；这水不知多大，把吕光的军队淹死了五、六千人。他带着七万人马到龟兹国作战，大概死了几千，回来，在这里又淹死了一部份。由此之后，吕光才知道鸠摩罗什法师是有点来历的，是有神通的，是个不可思议的人；以后不敢那么轻慢，也就很相信鸠摩罗什法师了。

吕光听说国内政变，姚苌把苻坚杀了，于是他在凉州这里也就按兵不动。等到姚苌做了几年皇帝，死了，他的儿子姚兴继位。

姚兴知道以前苻坚派吕光去抢鸠摩罗什法师这件事，于是就向吕光要鸠摩罗什法师，吕光不给；姚兴又发兵去征吕光。这时候吕光也已死了，他的儿子吕隆就在那个地方做皇帝。一作战，吕隆就战败了；姚兴这才把鸠摩罗什法师请到长安来，从事翻译经典的工作。翻译经典的这种工作，是很艰钜的。

为什么吕光去抢鸠摩罗什法师？为什么姚兴又派兵去接鸠摩罗什法师？因为当时鸠摩罗什法师是德高望重，一般人都崇拜他、相信他，所以姚兴把他抢到中国来，才翻译很多的经典。这就是鸠摩罗什法师到中国来的因缘。

鸠摩罗什法师到中国来，姚兴就想：“这位鸠摩罗什法师的智慧太大了，没有人可比的。如果这样有智慧的人，不留下一个后人，这实在是太可惜了！”于是就强迫鸠摩罗什法师结婚，赐两名宫里头的美人，给鸠摩罗什法师做太太；他的目的就是想要鸠摩罗什法师生出一个有智慧的儿子，好继续他这种的学问。

当时鸠摩罗什法师因为在皇帝的势力压迫之下，没有法子推辞，也就接受了这个条件了。可是，接受这个条件之后怎么样呢？因为鸠摩罗什法师对中文不太清楚，但是他对梵文很精通，所以当时就有八百多个出家人，聚会在一起，来做助手，帮着鸠摩罗什法师从事翻译所有的经典。

鸠摩罗什法师主张出家人没有太太，那么现在他自己有了太太；在这个时候，这八百多个出家人就不佩服鸠摩罗什法师，说：“啊！你看！你教我们不接近女人，教我们没有太太！”这鸠摩罗什法师就主张出家人没有太太，那么现在他自己有了太太，于是乎这一些个法师就很不服气的，很生气的：“嘿，你尽讲，你尽骗我们！你现在这样子！”他们不知道这是环境的压迫，鸠摩罗什法师不得已才这样。

鸠摩罗什法师在一早起，过堂--出家人吃饭的时候叫过堂，过斋堂吃饭的时候，每一个法师面前没有旁的东西吃，只有一包用纸包着的缝衣针，被放在每个人的面前；做什么呢？鸠摩罗什法师就对大家讲：“今天我们没有饭吃，就吃这个针！”拿这个针来当饭吃，这么一讲，你说怎么样呢？这一些个和尚，你看看我，也不敢吃；他看看你，也不敢吃。你望我、我望你，没有一个人敢吃这个针：“怎么吃针呢？他真是胡闹！真是发狂、发颠了！怎么叫我们吃针呢？”有一些更发脾气了：“这针怎么能吃呀？你叫我们吃针？啊！你先吃看看！”

鸠摩罗什法师说：“哦！你们不能吃啊？好，拿来我吃！”把这八百多和尚的八百多包针都拿到他面前，打开了纸包，就像吃面那样子，把这八百多包针都吃了。这一些和尚：“咦！他在做什么？他是不是会变戏法？这针真能吃吗？”

针吃完了，鸠摩罗什法师就对他们说：“你们各位都不能吃针吗？现在我告诉你们各位：‘吃得针，结得婚；若吃不得针，就不能结婚。’谁要结婚，那就得先吃一包针！”这八百多个法师一看，哦！自己没有这么大的道业，都是不可以的。于是对鸠么罗什法师也不敢轻看了，也不敢再不佩服了！

鸠摩罗什法师下了座，回到自己的房里，有两个侍者跟着他；鸠摩罗什法师对两个侍者说：“你们帮我做一点工。”这两个侍者说：“做什么工？”“你们把我这个针都给拔出来！”从这个毛孔里头，针针往外出飙，又都出来了，就像变戏法似的。

在中国的历史上，鸠摩罗什法师有两个儿子；可是他的神通妙用，是不可思议的。我们不能因为他有儿子和有太太，就来看轻鸠摩罗什法师。鸠摩罗什法师真是菩萨示现的。

说起鸠摩罗什法师他自己的因缘，也是很长的。他的父亲，叫鸠摩罗炎，是中天竺一个国家丞相的儿子，以当时的制度，本来他应该继承丞相的职位，可是他不愿意做官，愿意干什么呢？愿意修道，就想出家修行；于是就各处游学，各处去参访明师。

因为鸠摩罗炎的父亲是个大官，所以他到处也都受人的欢迎。当他一走就走到龟玆国的时候，龟兹国王就到郊外去欢迎他，又请他到宫里头参加宴会。那么在吃饭的时候，龟兹国王有个妹妹叫耆婆，对鸠摩罗炎一见就钟情了。因为这龟兹国王的妹妹，生来就非常聪明，在她本国所有的男人，她都看不上眼，认为都配不上她。这一次见了鸠摩罗炎，一见就倾心、就钟情了。她对她哥哥龟兹国王虽然没有说什么，他哥哥也是聪明人，一看他妹妹对鸠摩罗炎这么样有好感，一定是以身相许了，于是就把他妹妹嫁给鸠摩罗炎。

嫁给鸠摩罗炎没有好久，她就怀孕了；你说怎么样呀？啊！可就奇怪的事情也发生了。什么奇怪的事呢？耆婆本来不懂印度的语言，可是自从怀了鸠摩罗什法师以后，她居然能说、又会听印度的语言了，就把梵语统统都会了；不单这样，而且她还辩才无碍、智慧大增。

在当时有一位罗汉，就对人说：“喔！这个女人肚里的小孩，可不是平常人，一定是个有大智慧的人……”这个罗汉就讲起释迦牟尼佛的弟子舍利弗尊者，他说：“以前舍利弗在他母亲肚子里头的时候，也是令他母亲智慧大增；大概这个小孩和舍利弗是一样的。”这是鸠摩罗什法师在他妈妈的肚子里头，就能帮助他妈妈增加智慧。

耆婆生下鸠摩罗什法师，过了三年，又生了第二个儿子。在这个时候，鸠摩罗什法师的母亲，常常到巧黎大寺去听经闻法。因为她自己的根机非常好，所以当她听法师所说的法，就知道人在这个世上，一切都是“苦、空、无常、无我”，她就发心想要出家；这时候，鸠摩罗什法师才仅仅七岁。

本来鸠摩罗炎以前是想要出家的，可是和龟玆国王的妹妹结婚之后，就不想出家了；他贪恋这个很漂亮的太太，又有钱、又有地位，所谓富贵到极点。在《四十二章经》上说：“贫穷布施难，富贵学道难。”所以鸠摩罗炎因为被富贵所迷，不单他自己不出家了，现在他的太太想要出家，他也不准。

鸠摩罗什的母亲就下决心了，什么决心呢？她就发一个愿：“我如果不能出家，我宁可死了，也不要在家，唯死而已！”

那么最初不吃饭，鸠摩罗炎也不以为然，一天、二天、三天、四天、五天，到了第六天，都不吃饭；不但不吃饭，连水也不喝，什么也不入口，都没有吃。鸠摩罗炎一看这样子，不行了！如果再不许可她出家，她真就要饿死了；就不想向他太太投降，现在也要投降了、也要低头了，就说：“好啦！你要出家，我答应你出家！你可以吃东西了！”

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经前悬谈

鸠摩罗什的母亲说：“你许可我出家？那你要先请法师帮我落发之后，我才吃东西；如果没有落发，等我吃完东西，你又不许可我出家，那我怎么办呢？”鸠摩罗炎看在这个情形之下，没有另外的方法，也没有其他的途径可走，就到巧黎大寺，请来寺里的住持方丈，给他太太落了发。落发之后，他太太才吃了东西。
鸠摩罗什的母亲吃完了东西，因为落了发，是个出家人啰！以后就学习佛法。由这一出家之后，没有好久就证果了；为什么没有好久就证果？因为她学习佛法的心太诚了！我们对佛法一定要有真正的诚心，如果没有诚心，学多久也不会有所得的。因为她心诚到极点了：“不许可我出家，我宁死！”只有一死！因为她生死都置之度外了，所谓“净极光通达”，净到极点，把什么都放下了；在这个时候，她灵光就现出来，于是就证得初果。
证得初果之后，有一天，她就带着鸠摩罗什到一间寺庙里拜佛。鸠摩罗什法师那时是七岁的小孩，到了庙里，看见人家拜佛，他也拜佛；看到人家烧香，他也烧香。他又看见在佛前有一个很大的?，大约最轻也有一百磅这么重；这个七岁的小孩子，看见这个鼎觉得很好玩的，这个鼎很大，他也没有加以思索，很不费力地把鼎拿起来，就顶到头上了。等顶到头上之后，他就想：“呦！我是个七岁的小孩子，我怎么可以顶得这么重的一个鼎呢？”他心里这么一想，一生了思量分别心，啊！这个鼎就重起来了；他即刻吓了一声：“唉呀！”就拿不住这个东西，鼎就跌到地上了。
鼎跌到了地下，他由此就了悟了；了悟了什么呢？了悟这个世间一切一切的事情，原来如此！都是“一切唯心造”啊！在他没有思量分别时，是“重而不重”，本来是重的东西，他也拿得动；一生出思量分别来，本来不重的，也变成重了。他由此知道，哦！这一切，原来都是唯心所造，万法唯心！当他生出这么一个心时，就不是那个真心了。
鸠摩罗什法师了悟了“一切唯心造”之后，就发心要跟着他母亲出家。你说他这时候出家，他父亲怎么样呢？他父亲心里一定很不舍得的；既舍不得太太，又舍不得儿子。太太也出家了，儿子也出家了，这时候真是难割难舍，一定有这种情形；或者他父亲就痛哭流涕也不一定的。但是他的母亲心肠很硬，“你就哭，我也一样要出家！”鸠摩罗什虽然年纪很小，他也明白出家的道理，所以也要跟着他母亲一起出家。
因为他父亲舍不得他出家；鸠摩罗什虽然年纪小，也照着母亲的方法去做，也不吃饭了、也不喝水了，一定要出家：“我要跟着妈妈出家，要不，我就饿死！”那么也饿了大约四、五天的时间，他父亲一看，也没有法子了，于是也准鸠摩罗什出家了。这是鸠摩罗什法师和他母亲出家的因缘。
鸠摩罗什法师出家之后，就学习小乘的教法；他拜一个师父，谁呢？他师父叫槃陀达多，又叫槃陀蒲达多。每一天，鸠摩罗什法师读诵一千首偈颂；每一首偈颂有三十六个字，这一千首偈颂就有三万六千个字这么多，你看！他一天就学这么多字。啊！三万六千字，等于〈楞严咒〉三十几倍这么多，〈楞严咒〉是一千二百三十几个字。那么鸠摩罗什法师以七岁的年龄，一天就读诵三万六千个字；你想一想！这种的聪明智慧，和我们每一个人来比较，如何？我们现在每天读诵、学中文二十四个字；第二天一问，又不认识是什么了。鸠摩罗什法师一天就学三万六千个字，你说我们若和鸠摩罗什法师比较，那应该怎么样比法呢？
鸠摩罗什法师一天学三万六千字，很快就把佛所说的小乘经典都学完了。学完了，他又学世间所有的医术--医、卜、星、相，所有的这种知识，他都学。医，就是关于医药、医学的书；卜，就是“算卦的”；星，就是利用出生的星座方位，给人家看看命运如何？你这一生怎么样啊？相，就是“相面”，看看你的面貌生得哪一部份是出贵？哪一个地方是不出贵？富贵的人相貌怎么样？贫贱的人相貌又怎么样？这叫看相。这医卜星相，所有的世间文字，鸠摩罗什法师都学尽了。
学尽了小乘的经教，和世间所有的知识之后，鸠摩罗什法师又同他母亲到印度去学大乘经典。因为他母亲觉悟到自己是国王的妹妹，出家了后，供养不知有多少，这个供养钱，那个也供养好的饮食，一天到晚有好的享受；她自己不愿意有这么好的享受，并且她发愿要学习佛法，要到佛出生的地方--印度，去各处游历，于是她就带着鸠摩罗什法师到印度去。
鸠摩罗什法师到了印度之后，就学大乘佛法，学大乘的佛教。先前他学小乘，觉得小乘经典非常微妙；以后一学习大乘法门，才知道这是妙中之妙，大乘佛法的境界，是不可思议的境界。
鸠摩罗什法师由一出家之后，他又聪明、又不懒惰--因为他聪明，所以学经典很快的；因为他不懒惰，所以学的这个学问也就多了。如果单单聪明，他要是懒惰呢，也就不能学得太多；单单不懒惰，他要是不聪明呢，也不会学得多了。因为他既聪明又勤奋，所以学经典也非常之快、非常迅速。这是鸠摩罗什法师学佛法的一种经过。
当他把大乘的经教学圆满了，于是就回到龟兹国去弘法、教化众生。因为他这样的聪明、这样的勤学，所以一般人都知道有这么一位聪明的法师。这时，有个国家的一位论师──就是专门用言语和人家辩论道理的人；这个论师自认为世上任何人也不能辩胜过他，于是就敲起国家的大鼓；他打这个“王鼓”，很多人就认为一定是有事情了，都来听了。这个论师就对众人宣布：“无论任何国家的人，任何国家的论师，或者辩论的法师，如果他能把我辩论输了，我就斩首以谢，把我的头割下，送给他作礼物，来谢谢他。”你看这就好像舍利弗尊者的舅舅摩诃拘絺罗尊者，和佛立那个宗似的--谁无论讲什么道理，要是把他讲得没话讲了，他就割头。
这个时候，鸠摩罗什法师正巧从这个国家经过，就问他两个道理；这位论师张口结舌，没有话讲了。没有话讲，但是也舍不得斩头，于是就拜鸠摩罗什法师做师父，跟着他学习。
鸠摩罗什法师到了龟兹国，因为他的舅父龟兹国王也信了佛法，就非常恭敬他，用金子造了一个师子座，请鸠摩罗什法师登坛讲经说法。可是，鸠摩罗什法师在这个时候，另外有一个目的，就是他预备去度他小乘的师父；因为这个小乘师父，也有很多人信仰他，如果把他的师父度明白了，就可以度很多人都学习大乘佛教。
所以当他的舅父给他造这张椅子的时候，他已有这种计划，想到其他的国家去；可是这样一来，就会令他舅父对他生出一种不好的印象。怎样不好呢？“我待你这么样好，给你造金师子座，都留不住你在这个国家，啊！你这个外甥呀，对于舅父一点都没有情感了！”
正在这个时候，本来鸠摩罗什法师想去见他的小乘师父，可是他的小乘师父却到龟兹国来了。就好像现在的海关，有报告来说：“有位印度法师叫蒲达多，是鸠摩罗什法师的师父，他现在到我们国家来了。”于是龟兹国的国王和鸠摩罗什法师，就到郊外去迎接他这小乘的师父。
去迎接，这国王就问蒲达多尊者：“你为什么这么远来到我的国家呢？”蒲达多尊者就回答说：“第一，我听说国王你这样的相信佛法、恭敬三宝，所以我来是要来见一见国王。第二，我又听说鸠摩罗什法师现在法缘盛大，所以我来看一看他。”于是国王就请他进龟兹国，和鸠摩罗什法师住在一起。
鸠摩罗什法师本来要去度他师父，现在他师父来了，于是就为他师父讲《德女所问经》，德女所问的大乘佛教的道理。
讲完了，他师父就问他：“你对于大乘的佛法，觉得有什么好处呢？有什么奇特的地方呢？你舍了小乘而学大乘，大乘的教义就讲‘空’，空就是什么都没有了，那你学它有什么用处呢？‘空’本来就都空了，又何必学呢？”
鸠摩罗什法师说：“这个‘空’里边才有‘有’，真空里边才有妙有，妙有也就是真空。大乘佛法才是究竟彻底的佛法，不像小乘那么多的名相，那么样的拘谨、拘束，得不到解脱，太死板了！”
他师父就说：“你说这个道理，我有一个譬喻，譬如有一个狂人，请了织丝绸的匠人来给他织丝绸。织了一匹布，这个狂人一看，说织得太粗了，叫织丝绸的匠人再往细了织。这个匠人又向细了织，织了很多次，织得这个丝绵精细到极点了；可是，这个狂人还不满意，总说这还是粗，手工不够巧妙。于是那个匠人就想欺骗这狂人，用手指着虚空，对狂人说：‘你说我这个粗，不是吗？我这个最细的丝绵是在虚空里边。’
狂人往虚空看一看，说：‘没有啊！虚空里没有丝绵啊！’匠人就说：‘虚空里的丝绵，是最精细的；因为它太微细了，连我这个织丝绵的人，尚不能以我的眼睛看得见，你不会织的，当然是看不见啦！’狂人一听，认为有道理，于是就赏给他很多很多的钱来酬谢他。这样一来，其他织丝绵的匠人，也就跟着用这种方法，来骗那个狂人：‘我这丝绵在空中！它是最细的。’狂人又给了很多钱；左一个，右一个，都是这样。所以你讲这个大乘法，和这是一样的；说是‘空’，‘空’里头才有‘妙有’，但是你看不见！这和这个比喻是一样的。”
鸠摩罗法师说：“不是的！”又给他讲了很多大乘的妙理；来来往往辩论了有一个多月，才把他小乘的师父说服。
这时候，槃陀蒲达多尊者明白了大乘“真空妙有”的道理了。明白之后，怎么样呢？他说：“我现在要拜你做师父了！”鸠摩罗什法师说：“那不可以的，以前我是拜你做师父的，你现在怎么可以拜我做师父呢？”
槃陀蒲达多尊者说：“我是你的小乘师父，你是我的大乘师父；各有其师，各有其乘，没有关系的！”他这么样一讲，鸠摩罗什法师也就没话说了，就收他师父做徒弟了。

jileguotu

经前悬谈

你看！古来的人根本就没有这种的我相！没有我相，也真是他明白了；如果他不明白呢？“哦！你讲得再高，还都是我的徒弟嘛！”他不会反拜他做师父。这足证明古来的人没有我相，就是以道为师；你只要道德高过我，我就拜你做师父。过去的人是这样子，没有阶级的观念、没有人我相的观念。这可以说是“无我相、无人相”。一点“我相”都没有，才能以做得到这种的情形。

鸠摩罗什法师在龟兹国的时候，有一次，天气非常的乾旱，很久很久也没有雨下了，他就大显神通来求雨。他预先就说：“在三天以内，一定有雨的。”把法坛设上了，果然不到三天，天就下雨了，所以一般人民对鸠摩罗什法师更加信仰。当时各国的国王都对他很恭敬，都请他去讲经说法；每一个国王对他恭敬到怎么样呢？当时有个沙勒王请他升座讲经说法，等鸠摩罗什法师讲经的时候，沙勒王为了表示自己的诚心，就躺到那地方，以他自己的身体做为法座，请鸠摩罗什法师坐到他身上来说法；发这么一种恭敬供养之心。一个国王对一位法师这样恭敬，这种的力量，感化得一般人民对鸠摩罗什法师，都是五体投地的恭敬供养。

因为国王都能这样子去恭敬法师，所谓“上有好者，下必有甚焉者。”上边有欢喜佛法的国王，下边老百姓一定有更相信佛法的，比国王相信得更厉害。所谓“君子之德，风；小人之德，草；草上之风，必偃。”也就是国王的德行，就像风似的；老百姓的德性，就像草似的；草经过风一刮，就会偃倒到地下。这个倒到地下，并不是真倒到地下，是表示老百姓更加的服从。

所以，当时鸠摩罗什法师不单在龟兹国各处弘扬佛法，在印度到处都讲经说法；他到每一个国家，都受人家恭敬供养。

在鸠摩罗什法师小的时候，跟着他母亲到各处游学，曾经遇到一位开悟的罗汉。这位罗汉一见到鸠摩罗什法师，就对他母亲说：“你这个小沙弥，你要好好的保护着他！他不是普通的小沙弥。如果他过了三十六岁，都不破戒的话，那么他所教化的人，就和印度第四祖优波曲多尊者所教化的众生有那么多。”优波曲多尊者当时行道的时候，住在一个石洞里；每度一个人，他就投一支竹签到石洞里去，最后竟把这个石洞都装满了竹签，可见他度的人是太多了！

这位罗汉对他的母亲这样说，她就告诉鸠摩罗什法师，他也就很相信这个说法。以后，他陪着母亲到处游学，他母亲证得了三果，观察这个因缘，知道鸠摩罗什法师的因缘在中国，就告诉他说：“你所度的众生，在东震旦（震旦是指中国），可是对于你自身非常的不好。”

鸠摩罗什法师说：“我只要能把佛法流传到震旦去，就是粉身碎骨，或对我自己怎么样不利，我也要去做；因为菩萨发心不是为自己的，是要为众生的。只要对佛法有所贡献、对佛教有益处，我自己的身心性命都不在乎，就生命牺牲了，我都愿意！再有困苦艰难的问题，我也要去做去！”后来，吕光果然奉命把鸠摩罗什法师接到中国来。

鸠摩罗什法师在凉州这地方的时候，吕光有一位最宠信的臣，叫张知。张知生病的时候，就来了一个婆罗门教的骗子；怎么骗呢？他说他能治好张知的病。于是吕光就给了他很多钱，叫他治病。

鸠摩罗什法师知道这人是个骗子，就对吕光讲：“你就用了多少钱，也治不好张知的病。我可以用一种玩耍的方法，来证明他这个病不会好。我现在用五色线，把它烧成灰，放到水里，如果这条线的灰，还能恢复成五色线的形状，那么张知的病就不会好；如果这个灰放在水里，不能恢复成五色线，那他的病就会好。你如果不信，我们就试验试验！”于是就用五色线烧成灰，放在水碗里，果然灰就浮起来，又变为五色线。在这个情形之下，吕光还是给张知来治病，但是始终也没有治好；没有好久，张知就死了。吕光虽然用了很多钱，也没有一点益处。这是鸠摩罗什法师不可思议的境界，这种神通妙用，不是一般人所可知道的。鸠摩罗什法师种种的经历和神通妙用，说起来很多很多，不过我们先知道个大概，慢慢研究佛法的时候，就会完全都明白了。

这是姚秦三藏法师鸠摩罗什翻译这一部《法华经》的因缘。

鸠摩罗什法师一生，翻译的经典有三百卷。他圆寂的时候，对大家讲：“我这一生翻译了很多经典，我自己也不知道正确不正确？有没有错误？如果我翻译的经典都是对的，没有错误，我死之后，用火焚化我这个身体，就会变成灰，可是我这个舌头不会被火烧化。如果这样，就证明我所翻译的经典，完全都是对的，没有错误；如果我这个舌头给烧化了，那么我所翻译的经典也都是错误的。”

等到鸠摩罗什法师圆寂之后，用火来“荼毗”──就是用火来焚化，这舌头果然一点也没有烧坏，还像那个完整的舌头是一样的。所以，由这一点证明，鸠摩罗什法师所翻译的经典，完全都是正确的，没有错误的地方。

又有一个证明，在中国唐朝的时候，终南山有位道宣律师，是专门修持戒律的。这终南山是中国的一个名山，这个山里边有很多人在那儿修道，就是虚云老和尚也曾经在终南山住过茅棚。这位道宣律师持戒精进，感应了天人给他送饭；他所吃的饭，是天上的人给他送饭的。

有一天，道宣律师因为年老，走路就跌倒了，北方多闻天王的儿子，就来把他扶住了。他一看，是天人来护持他，就问：“为什么世间人都欢喜读鸠摩罗什法师所翻译的经典，那是什么道理呢？”天人就对道宣律师说：“鸠摩罗什法师是过去七佛的译经师，过去七佛所说的经典都由他来翻译。因为他生生世世都发愿：‘有佛出世，我就要来翻译经典！’从过去七佛到现在，都是他翻译经典；也因为这样，所以他所翻译的经典，一点错误都没有！”

“过去七佛”是哪七尊呢？第一是毗婆尸佛，第二是尸弃佛，第三毗舍浮佛，第四是拘留孙佛，第五拘那含牟尼佛，第六是迦叶佛，第七就是我们本师释迦牟尼佛。由这一点证明，鸠摩罗什法师所翻译的经典是特别正确。

因为这个，所以我们现在能得到明白《法华经》、讲《法华经》、听《法华经》，这都是鸠摩罗什法师的功德。如果他不翻译过来，我们就不容易闻到佛法。所以现在我们在还没有听经之前，都要对鸠摩罗法师存一种感恩报德的心。怎么样感恩、怎么样报德呢？我们就要发愿，也要弘扬佛法，也要想法子把经典多翻译一点，由梵语翻译成英文。翻译多一点的经典，这就是继承鸠摩罗法师的志愿去做。

“三藏”：什么叫“三藏”呢？就是“经、律、论”三部。经，是“经藏”；律，是“律藏”；论，是“论藏”。经，梵语叫“修多罗”，翻译成中文，就叫“契经”。契，就是“契合”，经，就是“经常之法”。这个“契合”，就是“上契诸佛之理，下契众生之机”，和众生的机缘是相契合，这叫“契经”。意思就是：这个经典和诸佛的妙理是一样的，那么对着众生的机，也是很相当的，可以用它来教化众生。经里边包括着“戒定慧”三学；定，就是讲“定力”；律，就是“戒律”。戒律，有五戒、八戒、沙弥十戒、菩萨十重四十八轻戒、比丘有二百五十修戒、比丘尼就有三百四十八条戒。

“法师”：法，就是“佛法”，师就是“师表”；师表，是能给人家做一个榜样，做一个模范，做一个好的法则，这个叫“师范”。这个“法师”，有的时候说“以法施人”，以佛法来布施给一切众生，这叫“法师”。又有一个讲法，是“以法为师”，以佛法做他的师父，这也叫“法师”。所以，法师也有很多种，不过现在知道大略的意思就可以。

“鸠摩罗什”：这个法师是谁啊？是鸠摩罗什法师。“鸠摩罗什”是梵语，翻译成中文，就叫“童寿”，童，就“童子”，就是个小孩子、男的小孩子、young boy。寿，就是“寿命”。寿有长寿、短寿或者夭寿；这个“寿”在这儿就当“长寿、long life”讲、当“老年人”讲。也就是说：这鸠摩罗什他虽然是个小男孩子，可是他有长者的风度、有长者的德行、有长者的思想，所以叫“童寿”。是不是这样翻译？ Young boy has a long life？不是的！这是怎么样？这个小孩子，并不是他的寿命长，而是有长者的这种德行，所以叫“童寿”。这是鸠摩罗什法师的名字。

“译”：就是“翻译”，就是“辩译”。翻译，也就是把它由印度话翻译成中文，翻译成中文的意思是和梵文是一样。所以中国的佛经，和印度梵语的佛经，翻译的意思是一样的。

为什么要把翻译的人放在经的前边？因为当时如果不是鸠摩罗什法师到中国来，提倡翻译经典，经典就不会这么快传到了中国；为纪念鸠摩罗什法师的这种功德，所以就把他的名字记载到经的前面。这也是一方面纪念他的德行，一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责任，有什么错的地方，翻译不对了，因果在他的身上，有这种种的意思。所以把鸠摩罗什法师的名字记到经的前面，而作为后人一种的永远的纪念，永远不忘鸠摩罗什法师的这种功德。

jileguotu

大乘妙法莲华经浅释
  
上宣下化老和尚讲述
  
序品第一
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义
《妙法莲华经》有二十八品，第一品是〈序品〉，叙述这部经的因缘。本来所有的经，第一品不叫〈序品〉，可是只有这部经《法华经》特别有这〈序品〉
Ａ1 序分　Ａ2 正宗分　Ａ3 流通分　Ａ1 分二
Ｂ1 通序˙通叙迹本二门˙六种证信序　Ｂ2 别序　Ｂ1 分三
Ｃ1 标信与闻　Ｃ2 时主及处　Ｃ3 众成就
今Ｃ1
如是我闻。
如是我闻：如是，是信成就；我闻，是闻成就。如是的法，才可以信；不如是的法，就不可以信；所以“如是”就是信成就。凡是佛所说的经典，都有六种成就：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。
我闻，是闻成就。这个“我”，是什么我呢？有凡夫的假我、外道的神我；这个“我”也就是假我，不是真我。我闻，本来不是耳朵闻为什么说我闻？因为“耳”只是身体的一部份，“我”是身体的总称，所以阿难就说“我闻”。
“如是我闻”这四个字，有很多种的意思：
（一）断众疑。阿难结集经藏的时候，初登法座，感佛相好──感现身体和佛的身体一样；所以大众就顿起三疑，起了三种疑惑。
第一种怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们，以为释迦牟尼佛没有入涅槃，又来讲经说法了！以为是“佛重起来”，重新回来讲。
第二种怀疑：又有的人怀疑，说一定是他方佛来到这地方来了。
第三种怀疑：大家说，现在阿难已经转身成佛了，要不然他怎么会有三十二相、八十种好这样的相好光明，有如此的紫金光聚？
可是，当阿难登到法座上，一讲“如是我闻”这四个字来，三疑顿息，这三种怀疑统统都没有了！这一切的罗汉、菩萨、声闻、比丘，才知道了！如是，是指法之辞；阿难说：“如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，不是我自己来说的。”
（二）遵佛嘱。遵，是遵从。佛入涅槃的时候，吩咐阿难，一切经典的前面，都应该以“如是我闻”这四个字。所以阿难就依照佛的命令，在结集经藏时，首先说“如是我闻”这四个字。
（三）息争论。怎么息争论呢？因为阿难在佛的弟子中，是最年轻的；如果他不用佛的名义，不说“这部经典，我是听佛说的”的话，那么大家就争了！你可以讲，我也可以讲，互相就争论不已。阿难说这部经典是佛所说的，一切的大众，无论是年纪老的、中等的，或是最年轻的，也都没有话讲了；为什么？因为经典是佛说的，不是阿难自己作出来的！所以用“如是我闻”这四个字来表示，息大家的争论。
（四）异外道。外道经典的前面，都用“阿欧”两个字；“阿”是“无”，“欧”就是“有”。为什么用这两个字？因为外道说一切的万法不是“无”、就是“有”，不是“有”、就是“无”。佛所说的经典，用“如是我闻”为开始，和外道那种“有头无尾、有尾无头”，“不是无、就是有，不是有、就是无”不同。
佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。
第二，佛入涅槃之后，比丘要依四念处而住；四念处，就是身、受、心、法。
（一）观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净，也有汗泥流出来，若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”，你看！两个眼睛，就有眼泪、眼屎，这是不干净的；两个耳朵，就有耳屎，时间一久，你不掏耳朵，耳朵里边的耳屎就满了；两个鼻孔，就有鼻涕；口里就有黏痰、唾沫。这都是不清净的，你怎么样收拾它，它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔，再加上大小便利，是九孔；这叫九孔常流不净，所以要观身不净。
多贪众生要修不净观，修这种看身体不干净、不清净的法；多贪，贪什么？就是贪淫欲。贪淫欲的人，就要用一种方法来制止这个淫；怎么制止？就是观身不净。再好的美貌男女，也都是不净的；既然不净，又有什么可贪恋的？所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了，就不贪着；不会贪着，就没有那么大的淫欲心了！
（二）观受是苦。受，是领受。你所领受的一切境界，是善的境界？恶的境界？你有所领受，就摇动你的心；心摇动，这就是苦。这“苦”说起来很多，有苦苦、坏苦、行苦这三苦；又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦，就包括欲界、色界和无色界；在这三界中，就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不会有一种享受的这种感觉；没有贪求快乐的这种感觉，这就是没有苦。
（三）观心无常。人的心，是后念生，前念就灭；前念灭了，后念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
（四）观法无我。法，有“色法、心法”。在《百法明门论》上说：
色法十一心法八，五十一个心所法；
二十四个不相应，六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一个“心所法”，加二十四个“不相应法”，再加六个“无为法”，凑起来是百法。虽有这么多的法，可是无“我”；于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是真正法，都不要执着有法。如果执着有法，就变成法执；你修到极点了，人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前，就有我执；一切都是属于我的，一切都是我所有的，就有所执着。有所执着，就有所挂碍；有挂碍，就有颠倒；有颠倒，就有梦想。在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我；“我”既然没有了，又什么地方有“法”呢？
观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三，佛入涅槃之后，要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，对恶性比丘，默而摈之。恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，“不变名如，随缘曰是”，这个“如”就是不变，随一切的缘这就叫“是”。虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。又者，这个“如是”是印可之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁，佛十九出家，三十岁成佛；佛成佛的那一天，就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁，才出家给佛当侍者，在二十岁以前，佛所说的经典，他也没有听过；那么他怎么又会在结集经藏的时候，去结集经典呢？
阿难是佛的堂弟，二十岁的时候才出家，在以前佛所说的经典，他也没有听过；可是由于阿难发愿请佛重说，所以佛在秘密之中，把以前所说过的经典，都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典，是从始至终，他都“一闻永记”，一历耳根，永远存在他心里。所谓“佛法大海水，流入阿难心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿难的心里头去。
又者，阿难是大权示现；权，是权巧方便。因为阿难在过去，一切佛所说的经藏，都是由他来结集的；所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法，但是他开悟了之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来。每一尊佛所说的法，都是一样的；现在在释迦牟尼佛的法会下，他把以前所受的经教，也都可以回忆得起来，就是阿难没有听过以前所说的佛经，他也能完全记得。
Ｃ2 时主及处
一时，佛住王舍城耆阇崛山中。
一时：就是时成就。“时”因为没有一定，如果要说某年某月某日某时，在印度的时，跟中国的时就不相同。因为历数的关系，在以前，大约每一个国家，都单有它的年月日时，不相同的；若说是在什么年月日时，未免就要考古家费很大的脑筋去研究。所以在翻译佛经时，就说“有这么一个时候”；哪一个时候？就是释迦牟尼佛说《法华经》的那个时候。
佛：是主成就。佛，是半梵语，具足说就叫“佛陀耶”，又叫“布达耶”。中国人习惯愿意省文，就单单说一个“佛”字。中国人，人人都认识这个“佛”字；可是你叫他讲这“佛”字的意思，人人都不会讲。
佛，在中国本来没有这个字，是后人造出的这一个“佛”字。佛者，觉也，就是觉悟。觉有三种：
（一）本觉：本来的佛性就是觉悟的，也不需要经过修行。
（二）始觉：方才开始觉悟。好像我们本来有佛性，人人都可以成佛；但没有觉悟，这只有本觉，而没有始觉。我们发心想要学佛法，研究佛教的道理；这一开始的时候，叫始觉，开始觉悟了。
（三）究竟觉：开始觉悟后，一天就比一天觉悟得多一点；好像听经，我们听一次经，就多明白一点佛法。一天就明白一点，十天就明白很多了；等到有一天，就完全把佛法都明白了、了解了！你完全明白的那个时候，也就成佛了；你成佛了，这叫究竟觉。
又有三种的讲法，就是自觉、觉他、觉行圆满。
（一）自觉，就是自己觉悟。自觉和凡夫就不同了；凡夫是不觉，他没有觉悟。什么人叫自觉呢？是二乘人，就是声闻、缘觉。所以这二乘的小乘人，只能自觉，而不能觉他。
（二）觉他，就是菩萨。二乘和凡夫不同，菩萨和二乘又不同。怎么叫觉他？就是我自己觉悟这个道理了，我把这道理发扬光大，把所觉悟的道理，去向每一个人讲说，愿其他的人统统都觉悟了，这叫觉他。这是菩萨自利利他，自己得到利益了，又要以这个利益，去利益一切的众生。二乘的人就不是这样，他只知自利，而不知道利他；只知道我自己明白了，不管其他的众生，所以叫这二乘人是自了汉。佛骂这种二乘人叫焦芽败种，因为他不会令佛法发扬光大，就等于已经生出的芽又乾了，不生了；虽然是种子，种到地里，但这种子坏了！
（三）觉行圆满。菩萨虽然能觉他，而没能觉行圆满；觉满，就是“佛”了，所以这和菩萨又不同了。佛是“三觉圆，万德备”，这三种的觉悟都圆满，所有一切的德行也都完备了，所以就成为佛。
这位佛是指谁呢？就是释迦牟尼佛，在印度出生，是净饭王的太子，名字叫悉达多；十九岁出家，三十岁成佛，说法四十九年，法会有三百余会。阿难比佛小三十岁，二十岁才出家；所以佛说法，他听了二十九年法。以前二十年所讲的，佛用神通力，秘密地向他宣说；阿难一历耳根，永远都不会忘。所以结集经藏时，阿难把佛所说的经典，都清清楚楚的记下来。
住王舍城：这个“住”，有的经藏就讲“在”，讲“佛在王舍城”。“住”就是“在”，“在”也就是“住”；佛在王舍城的东北方，在舍卫国里。舍卫国是梵语；翻译为“丰德”。丰，是说这个国家，所谓“人有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德”。五欲，是色、声、香、味、触这五尘，也就是财、色、名、食、睡这五种；这国家，五欲的境界非常丰富。多闻，人欢喜读诵书；解脱，很自由的，无拘无束的。所以这国家，就叫丰德。
耆阇崛山中：耆阇崛山，也就是灵鹫山；因为山形犹如一只鹫鸟；灵鹫，这是一种灵鸟。
“一时”是时成就，“佛”是主成就，“王舍城耆阇崛山”是处成就，“与大比丘众万二千人俱”是众成就。在其他的经典多数是说“一千二百五十人”，可是在法华会上的人特别多，有万二千人俱。

jileguotu

序品第一

Ｃ3 众成就　分二　
Ｄ1 列众　Ｄ2 总结众集 　Ｄ1 分三
Ｅ1 声闻众　Ｅ2 菩萨众　Ｅ3 八部众　Ｅ1 分二
Ｆ1 比丘众　Ｆ2 比丘尼众　Ｆ1 分二
Ｇ1 无学众　Ｇ2 有学众　Ｇ1 分三
Ｈ1 举列标数　Ｈ2 明位叹德　Ｈ3 列名总结
今Ｈ1
与大比丘众万二千人俱。
大比丘：就是将要证果成阿罗汉的比丘，所以谓之“大”。
什么是比丘？比丘具足三义，是多含不翻，所以就仍然保留“比丘”这个名词。这三个意思，都是什么？
（一）乞士。就是要饭的人。因为比丘不立烟炊，自己不做饭吃；在佛制比丘，有的日中一食，有的过午不食，这也是行头陀行。每天到吃饭的时候，就托着钵去乞食──到每一个门口化斋饭；一般的在家人，就布施斋饭给这些个比丘，所以叫乞士。
（二）怖魔。令魔王恐惧。什么叫怖魔？出家人受比丘戒时，三师七证问：“汝是丈夫否？”答：“是丈夫！”问：“汝已发菩提心否？”答：“已发菩提心！”在羯磨问答的时候，你这一说“已发菩提心”，这时就有地行夜叉传话给空行夜叉，空行夜叉又转报到六欲天的天魔那地方去，说：“人间又有某某人出家了！佛的眷属又增加了，我们魔王的眷属就少了！”这样一报告，魔王就生出一种妒忌心，就恐怖，所以又叫怖魔。
（三）破恶。就是破烦恼恶，破无明恶，破贪瞋痴三毒的恶。
比丘具足“乞士、怖魔、破恶”这三个意思。
众：就是大众，很多人在一起。多少呢？万二千人俱：有一万二千人这么多的比丘在一起。这“比丘众万二千人俱”，是众成就。
“比丘”是表位，表明了这是声闻的位子；下面要讲的，是“叹德”，赞叹德是什么程度。所以在每一部经的前面，都有信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。有这六种成就，佛才说法；如果这六种有一种不成就，就不能说法。为什么？譬如我们现在讲经，要有人听，先要有众成就。有人听了，如果没有个地方，又怎么听呢？地方也有了，可是要有真正明白佛法的说法主来讲经说法；如果单单有人听和有地方，而没有人说法，这个法会也不能成就。
说法的人也有，也有人听，也有地方，你又要有个时候。你若没有个相当时候，譬如七点到九点这个时候──也是不成就的。人有了，地方也有了，说法的人也有了，时候也有了；那我不听！你不听，这“闻成就”就没有了。你想听，这闻成就就有了。可是虽然听，不相信，他都不知道这个法师讲来讲去讲的什么？都不知道他所说的是真的、是假的？这不信，也就信不成就了。“哦，这法师讲得井井有条，我听得是津津有味，愈听愈想听，听得我这耳朵都流出油来了！”总想要听！相信了，这就是信成就。
现在我们讲经也有六种成就。第一，你要信；你若信，才能听；你若听，又要有个时候；有个时候，又要有个讲经说法的法师、又要有个地方，和大众聚在一起。这六种成就，缺一不可的。
Ｈ2 明位叹德
皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。
皆是阿罗汉：和这一些大比丘众，有万二千人这么多，这是说这个“数”；皆是阿罗汉，这是叹德。叹是赞叹，德是道德，这是赞叹阿罗汉的道德。皆是阿罗汉，“皆”当“全”字讲，全是阿罗汉。
阿罗汉是梵语，也是和“比丘”一样有三种意思。比丘是阿罗汉的因，阿罗汉就是比丘的果；在因中做比丘，修证果了，得阿罗汉。
（一）应供。在因地时，比丘是乞士，就去要饭；在果地时，阿罗汉是应供，是应人间和天上的人的供养；也就是人间的人和天上的人，所应当供养的。也叫供应，就是应当去供养其他的比丘。佛住世的时候，一切的比丘、一切的人，都要供佛；佛有一次，就变成一个修道的人，又去转供养其他的比丘，这叫供应。
（二）杀贼。杀什么贼？杀无明贼，杀烦恼贼，杀眼、耳、鼻、舌身、意这六贼。你若证到阿罗汉果程度上，阿罗汉就把它们都杀了。那么，是贼要杀，不是贼，杀不杀呢？也杀！不单杀贼，而且杀不贼，所以叫杀贼。怎么不贼也要杀？因为在小乘声闻、缘觉认为是不贼的；到菩萨的境界上，这还是贼！所以在罗汉说来不是贼，在菩萨佛的境界上，这还是贼！所以也杀不贼。
（三）无生。没有生，也没有灭。证到四果阿罗汉，悟无生法忍，在三千大千世界，不见有一点点法能生，也不见有一点点法会灭；这种境界，说也说不出来，讲也讲不出来，只可忍受于心，所以叫无生法忍。
罗汉有四个阶级：有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。
初果阿罗汉又有一个名称，叫须陀洹果；这须陀洹果，是罗汉的初步。证得初果的罗汉，生死还没有了，这叫见道位，这是第一个果位。须陀洹是梵语，译为入流，就是入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。
六尘，就是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；证得初果的人，不入色声香味触法，他就有一种定力。怎么样子呢？色不能摇动他的心，无论是美色，或是不美色，再好的美色当前，他也不动心的；这是对于色尘他不摇动，不入这个色尘。
声尘呢？一般人欢喜唱歌、听音乐，听好的音声；证初果阿罗汉的人，善声、恶声、好声、坏声、是声、非声，无论什么声音，他也不摇动了；不为声尘所转，而能转这个声尘。
香尘，有的人欢喜闻一股香味，闻到香味，他就欢喜；遇到臭味，就不欢喜了，这都叫被香尘所转。你有一个欢喜，有一个不欢喜，这就有了爱憎心；有了爱憎心，这就被香尘所摇动了。
舌尝味道，吃了好的滋味，就欢喜吃多一点；不好的滋味，就不欢喜吃，这又被味尘所转。证到初果的阿罗汉，香尘、味尘不能转动他的心。
触，我们一般人都贪图触尘，乃至于男女这种情爱，都是对触尘没有看破；所以自己的身体，就要接触另外的触，这是没能转这个触尘。证到初果的阿罗汉，不为触尘所摇动，也不贪美好、也不贪华丽。
第六，就是法尘；法有种种的法，你有所执着，这也是尘；阿罗汉对法尘，也不执着。这是初果的阿罗汉有这种境界。
说是某某人证了果了，得了道、开了悟，你试一试他。给他做一样最好吃的东西，再做一种最不好吃的东西，你看他选择哪一种吃？不过你不要被他知道；你若被他知道，他知道你是试验他，他矫揉造作，就欢喜吃不好吃的。那么他欢喜吃不好吃的东西，这也是被香尘所转、味尘所转。为什么呢？他本来欢喜吃好东西，他知道你是试验他，就故意吃不好吃的东西，这叫矫揉造作；这是一种假面具，不是真的。
他若不为香尘、味尘所转，他没有什么选择；好的、坏的一起吃，吃一点好的，也吃一点坏的，没有分别。这证明这个修行人，是有一点工夫；但是一定说是证到初果，这还谈不到的。证初果的圣人，那是有证据的；不是随便谁都可以说我证了果了、我开了悟了，不可以的。
二果阿罗汉，叫斯陀含果。斯陀含是梵语，译为一来；如果不向前再去修，还要一来天上，一生人间，所以二果是一来果。初果，还要受七番生死。
三果阿罗汉，叫阿那含果。阿那含是梵语，译为不来，不再来欲界受生死了。
初果是见道位，二果、三果是修道位，这还要修；四果阿罗汉是无学位。无学，就是不需要再学习了；证到无学位，就是生死了了。什么生死了了？分段生死了了；可是变易生死还没有了。现在略解释这两种的死：
（一）分段生死。我们这个身体每一个人都有一份，每一份都有它的段落，这是这个身体的分段生死。
（二）变易生死。在你的心念里，前念灭、后念生，后念灭、后念又生；这生灭、灭生，就是变易生死。阿罗汉变易的生死还没有了，要到菩萨的境界上、菩萨的地位上，这变易生死才会了断。
证到四果阿罗汉，他的神通变化，有一种不可思议、微妙难言的境界。他所有的神通，和外道的神通，是完全不同的；他有五眼六通，可以踊身虚空。虚空，什么东西也没有，他可以站在虚空里，又可以在虚空里走路、打筋斗，头向下、脚向上；他的身上边可以出火、身下边可以出水，飞腾变化。总之，在虚空里，他有十八变。因为他有神通的关系，所以在佛教里就列入四圣之内；四圣，就是佛、菩萨、声闻、缘觉这四法界。
以前有位罗汉，他收了一个徒弟；有一天，他带着这个徒弟出去。他这个徒弟一路上，背着衣单、行李，心想：“行菩萨道是最妙、最好的，我一定要发心行菩萨道，来帮助一切众生！”徒弟这样想，这位罗汉就知道了，哦！他现在发菩萨心了，我现在只是个罗汉，我应该背行李走，减轻他的负担。就向他徒弟接过衣单，说：“你交给我了！我来背这个衣单！”徒弟就把它交给师父了。
走了走，徒弟就想：“哦！舍利弗行菩萨道，就遇到有人向他来化眼睛；化了左眼，又说不对，要的是右眼。唉！菩萨道是不易行的，我不要行菩萨道，去修罗汉这种法，自己帮助自己好了！不管人！”他师父这个罗汉一看，啊！本来他回小向大，现在他又回大向小，又开倒车，向后转了！于是乎说：“这东西还要你背着，我不能拿这个东西了！”他徒弟就接着了。
背着走一走，他的菩萨心又发起来了，又回小向大了；这位罗汉又向他要衣单。这徒弟就说：“您等等又要背，等等您又交给我，现在您又要拿回去。为什么您这样子？您不怕麻烦吗？我背着好好的，您又要！”
罗汉就说：“你一路上，你先发了菩萨心，回小向大；我是个行罗汉法的，所以这个衣单，我应该自己拿着。那么等一等，你又回大向小，又不行菩萨道了，要修罗汉法，所以我把这衣单又应该交给你；现在你又发了大心，我又应该来负担衣单！”
这个徒弟一听，哦！师父真是有点来历！于是就发菩萨心，行菩萨道。
罗汉是有神通的，他这种神通，是无入而不自得的。在阿难结集经藏的时候，因为他没有证得四果，没有得到漏尽通。结集经藏的人，大家开会先讲明了，都要证得四果阿罗汉，才可以参加这个结集经藏的法会；而阿难只证得三果，所以大家就把他放到门外边，不准他进来。
他就着急了：“这怎么办？所有佛所说的经典，我都记得；现在我没有证得四果阿罗汉，也不能参加结集经藏的法会！这怎么办呢？”就在这一着急的时间，呵！他即刻证得四果阿罗汉了！阿难就在外面大声说：“我现在证得四果了！你们可以开门让我进来了！”
在里边的这些大阿罗汉就说：“哦！你若证得四果阿罗汉，何必要开门才能进得来呢？你从锁匙的窟窿里，就钻进来了嘛！”这么一说，阿难就想：“对啊！我是不要开门，就可以进去！”于是他就用神通进到门里面去。你看！证得阿罗汉果的人，进来是不用开门的；若要开门才可以进得来，他说他证得阿罗汉，你就证明他是讲大话，是说假话、打大妄语。所以阿难结集经藏的时候，被人家关到门外一次；这不是那么容易的！
证得四果阿罗汉，才能诸漏已尽：诸漏，不是一种漏；有多少种呢？往多的说，有八万四千种。有八万四千烦恼，就有八万四千的漏；烦恼，就是“漏”。你愿意生烦恼吗？那就是向下漏了；漏到什么地方去？
漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病，都叫漏；所有你的欲心，都叫漏。你欢喜吃好东西，这是漏；你欢喜听好声音，这是漏；你欢喜住好房子，这是漏；你欢喜睡个好床铺，这是漏；你所愿意的、所贪的，这都叫漏；你所放不下的，这都叫漏。

jileguotu

序品第一

你看！你放不下的东西有多少？这一些个漏，就好像在一个瓶子里，底下有个窟窿，你装多少水，就漏多少；你的功德不能存住的！你做了一点什么功德，它就漏出去了一点；你做多少、漏多少，总是保持不住。
我们人的身体，是有漏的身体；眼睛也是漏，耳朵也是漏，鼻子也是漏，口也是漏；大、小便利，也都叫做漏；你心里头打妄想，这都叫漏。这诸漏是太多了，数不尽那么多；总起来说有八万四千，那不止八万四千那么多。诸漏，就是所有你大的习气、小的习气、大的毛病、小的毛病，一切的怪习气、坏习气，都叫漏。
再说浅近一点，你欢喜抽烟，这是漏；欢喜喝酒，这是漏；欢喜赌钱，这是漏。欢喜去找女人，这是漏；女人欢喜找男人，一样也是漏。不是说男人有漏，女人就不算，女人漏得更多；再说明显一点，你保持不住你的精、气、神，这都叫漏。女人到每一个月，就有她的月信来，这也叫漏。男女这个根，不能停止淫欲，这叫最大的漏。所以这个漏是太多了！
可是这些个阿罗汉，诸漏已尽；尽，就是了了、没有了。这个“已尽”，并不是说“漏尽了”，而是“没有漏了”；所以你们看经文，要特别清楚这个地方，不是说漏得没有了，就叫漏尽；不是的，而是已经完全没有漏了，根本就不漏了，这才叫漏尽。所谓“漏尽通”，要证得四果阿罗汉了，才能得到漏尽通；你没有证得四果阿罗汉，是得不到漏尽通的。漏尽通，就是诸漏已尽；现在这些一万二千大阿罗汉、大比丘众，都是诸漏已尽，没有一点毛病了，这一些个都是圣人了。
无复烦恼：这一些个大阿罗汉、大比丘，因为已经都得到漏尽通了，所以就没有烦恼。如果不得到漏尽通，烦恼还会有的；所以说“无复”，就是不会再有。他所作已办，不受后有；生死都了了，所以没有烦恼了。
烦恼究竟有多少呢？总起来说，有八万四千种那么多的烦恼。八万四千种烦恼，那是太多了！我们再把它收回来，总起来，就是一个无明；这一些个烦恼，都是从无明那儿生出来的。
无明生出来的烦恼，再有三种；是什么呢？这三种的烦恼，叫三毒。这三种的毒药，把我们所有人的佛性都给盖住了。我们由无始以来到现在，所以没有成佛的原因，就是因为有这三种的烦恼；这三毒把我们毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复我们本来的面目。
这三毒是什么呢？第一，就是贪；第二，就是瞋；第三，就是痴。
（一）贪。讲起这个贪心，是贪而无厌；不论什么，就希望多一点，希望把人家的物质贪为己有。这个贪，每个人有每个人的贪法──在国家，就有国家的贪；在个人，就有个人的贪。在国家，这一些个当政者，总想吞并其他国家，作为自己的土地，这是国家的贪。个人的贪，贪一切的财产；一间房子不够，就想买两间；两间不够，就想买三间；三间又不够，就想造一个摩天大厦；标奇好异，总想胜过其他的人。
“啊！你看！我所有的财产，比任何人都多！”可是比别人都多，这生命也没有保持得住；你钱再多，也不能把生死停止，也不能向阎王爷行一点贿赂，使令你永远都不死。这不可能的！这个贪心，把本来很聪明的人，给毒得变成糊涂了；本来是个好人，给毒得也就走到坏的路上去。
（二）瞋。这个瞋心，也不容易把它给改了。所谓“星星之火，烧去功德之林”，“千日打柴一火焚”；你虽然做了很多的功德，可是有的时候，一发起脾气来，就把你这功德都给烧去了！
怎么叫供养三宝呢？你面上没有一种瞋恨的心，这就是供养三宝；所谓“面上无瞋供养具”，你对佛欢欢喜喜的，这也就等于供养佛了！你若供养佛、供养三宝，把面孔板起来，发很大的脾气，你就再好的供养，佛也不会高兴的；为什么？你发脾气来供养佛，佛是不会接受的。“口里无瞋吐妙香”，这口里头，若没有瞋恨的言语，就是不骂人，这就等于有一股香气出来。“心里无瞋是真宝”，再没有瞋恨心，这才是真正的宝贝。这瞋心讲起来，是很不容易把它降伏的；《金刚经》上说“降伏其心”，就是降伏烦恼，也就是降伏妄想。
（三）痴。瞋和贪，人很容易犯，但是也很容易发觉；唯独这个痴心就是在里边，不容易露出来。痴，是愚痴，就是认理不清；认一切的事理不清楚，以是为非、以非为是，讲黑作白、讲白作黑。这种痴心的人，他有一种妄想心：
好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆；
大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。
“好花常令朝朝艳”，这花开花谢，是万物一种自然生灭的道理；他欢喜这个花，就想：哦！这花要是天天开得那么鲜艳、开得这么美满，那多好呀！我天天都可以看这个花。
“明月何妨夜夜圆”，他欢喜赏月，八月十五的月圆了，月光就这么亮！你说，要是每天晚间，都有这么圆的月亮，都有这么明的月光，这有多好呀！每天晚间，我可以赏月；怎么到时候，月又不圆了，也没有光明了？啊！真是讨厌！可是你说怎么样呀？欢喜赏月的人，愿意这月是圆的、光是亮的；偷东西的人，他的心理就不同啦！他就想：我今天想去偷东西，可惜这月光这么亮，令我也没有地方躲藏。他认为是讨厌，他想要黑夜、没有月光；那欢喜赏月的人，就欢喜月光。
“大地有泉皆化酒”，好喝酒的人，就想了：哦，现在我喝酒，就要用钱来买酒；有钱，才可以买醉。如果世界上所有江、河、湖、海，所有水都变成酒，那可就方便了！我也不用钱，想喝的时候，到那儿取了就饮。这也是一个愚痴的妄想！
“长林无树不摇钱”，这贪财的人，若做工去赚钱，他觉得会很辛苦才能赚得钱；所以他就想：“这天地间所生的树，每一棵树的树叶子，都可以作为天然的钱；我如果要用钱的时候，就到树上去摘。这有多方便！”这也是一种愚痴的想法，根本不可能的，但他要这样想。
我以前讲过，好像没有读过书的人，就想得到博士学位；没有种田的人，到时候就想要收榖；这也是一种愚痴的心理。你也没有修行，就想要成佛，这也是愚痴到了极点！你也没有修行、皈依三宝，都没有经过这种手续，就想成佛？岂有此理！
我们每一个人这三毒，竟把每一个人支配得颠颠倒倒、糊里糊涂的，脑筋也不清楚，智慧也都不现前。那么怎么样才可以呢？就不生贪心、不生瞋心、不生痴心，要“息灭贪瞋痴，勤修戒定慧”。
谈到这个戒、定、慧，什么叫戒？什么叫慧？什么又叫定？
（一）戒：就是止恶防非，就是治你的贪心。贪心，就会生出一种恶念，去贪不应得的财物；为什么生出这种的贪心？就因为不懂戒。戒，就是止恶防非，叫你知足、知止，不要妄贪；你知道守持这个戒律，就可以把贪心给打败，战胜了贪心。
（二）定：就是定力。你若没有定力，就会有瞋心，看人也不对，看事也不对。有什么事，也认为不对；看所有的一切人，都不对；也没有人，也没有事，自己看自己，也不对，对自己也发起脾气来。甚至于自己对自己发脾气还不算，自己就打自己；左打一个嘴巴；他自己想：“我这右边嘴巴也要打一下，不然它会吃醋。”
什么叫“吃醋”？这是中国一个很有趣的公案。在唐朝有个皇帝，他有一个大臣；这个大臣就怕老婆，怕得很厉害。怎么样厉害法？晚间回去一晚了，她就叫他在床前跪着。本来做大臣的见着皇帝，要叩头跪皇帝；他回去晚了，还要跪他太太。他太太什么时候说“起来”，他才敢起来；若不下“圣旨”，不讲这一句话，始终不准他起来。
这大臣和皇帝非常之好，于是把这种情形告诉皇帝；皇帝说：“我有法子可以治你的太太，让她以后不管你！”“皇上您有什么法子呢？”“你不要问！我一定有法子，我帮你管一管你的太太！”于是皇帝就下一道圣旨，宣这位大臣的太太到宫中；这位“母老虎”，好像老虎一样的太太，到宫里去，皇帝就对她讲：“你啊！为什么你的丈夫回去晚一点，你就叫他在床前跪着？这样子是不对的！况且他没有和其他的女人有不清楚的事情！你以后如果能改过，不管你丈夫的话，就没有事，我现在赦你无罪；假如你以后还要管你的丈夫，不给他自由，那我这里有一碗毒药，你就要把它喝了，我就叫你死！”
你说她怎么样呢？这个女人真是勇气十足的，非常的勇敢，说：“那好！我愿意现在就死在您的面前！”于是拿起这一碗毒药，就喝了。原来这并不是毒药，是一碗醋；皇帝故意说这一碗醋是毒药，看看她敢不敢喝。这个女人特别勇敢，不加思索就喝了！宁可死，也不愿意不管丈夫；结果幸亏是一碗醋，喝到肚里头，不过酸溜溜的酸一阵而已，并没有生命的危险。
所以由此之后，中国就留下“喝醋”这一个公案；这意思就是：太太管丈夫，管得特别厉害，就是宁可死，也不愿意放弃她的丈夫，一定要管的。那么有脾气的人，没有旁人，他自己对自己过不去，自己打自己。为什么？因为他脾气太大了，没有旁人好打，就打自己。为什么打自己？就因为他没有定力！所以就要修定。
修定的人有定力，就不会有瞋心；为什么你有瞋心、有脾气、有那么大的火？就因为你没有定力。
（三）慧：为什么你愚痴？就因为你没有智慧。一天到晚就打妄想，把这心支配得不得休息；就因为没有智慧，所以什么事情也就认不清楚。有智慧的人，所谓“事来则应，事去则静”，什么事情来了，我就应付它，把这事情做过去；事情去了，没有事情，就叫这个心休息，不要总支配它。所谓“心为形役”，不要这个心总做身体的奴隶。为什么？就因为你没有智慧，不能够支配这个身体，而被身体来支配。你若有真正的智慧，一切的事情来了，能迎刃而解──好像拿一把快刀似的，无论什么东西来了，这把快刀的刃太锋利了，它就挡不住了！这叫做“迎刃而解”，就把这个事情解决了。
我们学佛法的人，对于一切的事情，都要认清楚。今天我听果章教我们学中文，说：“不明白佛法的人，就是最愚痴的；明白佛法的人，就有智慧了。”这真是格言，真是讲得很有道理的话！那么我们有智慧的人，就不会愚痴；愚痴的人，就没有智慧。
我再告诉你一句真话：那个愚痴，你知道是什么？就是智慧！“那这一讲，可把我讲糊涂了！愚痴就是智慧，智慧就是愚痴？那为什么还要学智慧，又不要愚痴呢？”我这个说法，你不要把它又笼统起来。我说的这个，是“愚痴的本体”，就可以变成智慧；不是说离开这个愚痴，而另外去找智慧。这个智慧，本来就在你的愚痴里边的，你没有能会用它。你若会用它，就是智慧；不会用，就是愚痴。重点在这个地方！
这个定，也就是瞋；瞋，也就是定。你若真想要有定，就在这个瞋里，就可以把它变成定力；你若真想持戒，就是在贪上，也就会变成戒，而不是向外去找的。这些都是在你自性里边，你会用它，就是戒、定、慧；你不会用它，就是贪、瞋、痴。妙，也就在这个地方；你不明白，也就在这个地方。
逮得己利：“逮”当“及”字讲，就是“到”的意思。逮得己利，就是到得到他自己利益的程度上了；怎么得到他自己的利益呢？这些阿罗汉因为“诸漏已尽，无复烦恼”。
我们人为什么不得到自己的利益呢？就因为随得随失，都漏出去了；那么现在没有一切的漏，又没有烦恼，这时候才叫得到自己的利益。真正的利益是什么？自己真正明白了，就是得到真正的智慧；没有智慧的人，那他没有得到真正的利益。得到智慧，证阿罗汉果，这才叫得到自己的利益。己利，就是自己觉悟了，也就是所谓的自觉，也就是自利。你再能以自己觉悟的道理，去教化一切众生，这就叫利他，也叫觉他；所以自利利他，自觉觉他。现在这一些个大阿罗汉都自觉了，而没有能觉他，所以只有自得己利，没有利他。
尽诸有结：尽，是没有了；什么没有了？“诸有”的“结”。什么叫诸有结？就是欲界有、色界有、无色界有；这三界，又叫三有。这三界、三有，分开来说，有“二十五有”。三界二十五有就是：

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序品第一
四洲四恶趣，六欲并梵天；
四禅四空处，无想五不还。
“四洲四恶趣”，四洲，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。四恶趣，就是阿修罗一趣、地狱一趣、饿鬼一趣、畜生一趣，这个地方是最坏的，所以叫恶趣。怎么叫“有”呢？就是它有业可造，就是有这种罪业。这八个，都在欲界里头。
“六欲并梵天”，是欲界六天和色界的大梵天。这就有七个，再加上四洲四恶趣，一共十五个。欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。
“四禅四空处”，四禅天，就色界的初禅天、二禅天、三禅天和四禅天。有不明白佛法的人，说他到了初禅、二禅、三禅、四禅了，以为这就是不得了了；其实这还在三界二十五有里边，根本就谈不到有什么好处，对于修道上，那远之又远。可是有一些糊涂师父就告诉人说，这是最高的一种境界了。好像无闻比丘，以四禅为四果，他到了四禅天，以为证四果；然后他堕落时，就毁谤佛：“佛说证四果就没有生死了，我现在怎么还要堕落？”他这一毁谤佛，更堕到四恶趣里边去，永远都出不来；而且不只他一个人堕到地狱去，他还有几万万那么多的徒弟，都跟着他跑到地狱去了。所谓：
懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟往里拱。
徒弟也跟着师父到地狱去，师父问徒弟：“你来到这儿干什么的？”徒弟就说：“师父，你来到这儿来了，我当然也跟着你来嘛！”
师父一听：“哦，我怎么把徒弟都领到地狱里来了？”他自己也不晓得怎么来的。你说这真是！这些徒弟真是最爱惜师父的了，他师父到地狱里，他就跟着去；真是很可怜的！
四空处，就是无色界的空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
“无想五不还”，是色界的无想天和五不还天；五不还天，是他那一个天叫五不还天，不是五个天。
四洲、四恶趣，这是八个；六欲并梵天，这就有七个；四禅、四空处，这是八个；再加上无想天和五不还天，这合来是二十五个，这是二十五。
尽诸有结，就是超出三界了，不在欲界、色界、无色界里边，所谓“超出三界外，不在五行中”，这样才是真正了生脱死。
心得自在：这时候，这些大阿罗汉们心里快乐无边；自在，就是快乐。再没有那么自在，再没有那么快乐了！所以观自在菩萨，为什么叫做“观自在”？就是坐那儿，一天到晚都是快乐的，非常自在，一点烦恼也没有了，心真正得到自由了！得到真正的智慧，所以非常的快乐。这种快乐，是内里边真正的快乐；不是故意矫揉造作，好像呵呵哈哈──那么快乐。真乐在其中，不是在外边。
你不要以为一天到晚呵呵哈哈，就是快乐了，那简直是烦恼！那简直就是颠倒！为什么？你见到你所欢喜的事情，你就被欢喜的境界所转动；你跟本就没有定力，被这个欢喜的境界一转动，就哈哈哈──。这有什么真正的快乐？没有的！所以这是颠倒。
Ｈ3 列名总结
其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿 [上少下兔] 楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗，如是众所知识大阿罗汉等。
其名曰：是谁的名字呢？就是阿若憍陈如等二十一位尊者。这些人的名字都在万二千人法华法会里边。
阿若憍陈如：是五比丘其中的一个，是佛最先度的弟子。佛在菩提树下，夜睹明星而悟道；悟道之后，他就观察，我应该先度谁？世间上这么多人，谁是我最先应该度的呢？因为佛成道了，三叹奇哉：
奇哉！奇哉！奇哉！
大地众生皆有佛性，皆堪作佛。
释迦牟尼佛只是说大地众生皆有佛性，都可以作佛，并没有说“一切众生就是佛”；可是一些后世的佛教徒，或者不是佛教徒，是冒充的假佛教徒，就说“人人都是佛！”他认为人和佛根本就没有区别。这是“以盲引盲，瞎人天的眼目”，把人间的人眼睛也都给瞎了，把天上的人眼睛也都给瞎了。
释迦牟尼佛三叹“奇哉”之后，就以妙观察智这种的智慧来观察，谁是应该先度的？“哦！憍陈如等在鹿野苑这五个人，应该先度！”因为这五个人在过去生中，专门来破坏、毁谤释迦牟尼佛。在过去无量劫以前，他们一起发心修道的时候，这五个人专欺负释迦牟尼佛；有的时候打他一顿、骂他一顿，有的时候吃他的肉，或者喝他的血。你看，这厉害不厉害？
可是释迦牟尼佛在因地的时候，虽然这五个人打他，不但不起瞋心，反而发愿说：“啊！你们真是帮助我修道啊！如果我将来能成佛，我发愿一定要先度你们！你们现在对我不是不好吗？我对你们更应该好一点！”这五个人骂释迦牟尼佛的时候，他也就发愿：“你们现在骂我不是吗？我不瞋恨你；不但不瞋恨你们，我成佛之后，我首先要度你们！”就发这个愿。
你看，这要是我们，你打我一拳，我一定回敬你一拳；你踢我一脚，我也回敬你一脚。释迦牟尼佛不但不反攻，而且还一定要用好心来对待他。有的时候，这五个人结一个小党派，说：“我们现在没有肉吃，你这么修行，可以把你身上的肉割一点出来，给我们几个人吃一吃啰？”释迦牟尼佛就把自己身上最干净、最厚的肉割下来，给这五个人吃。
这五个人一边吃、一边骂：“你这个肉，这么不好吃，一点都不香！狗肉都比这个好吃呢！最好吃的是猪肉、牛肉、羊肉。哼！你虽然给我们吃，我们都还不愿意吃呢。”说不愿意吃，但是都吃到肚子里去了；结果吃了他的肉，还骂他。释迦牟尼佛在这时候，本来想供养他的肉，感化他们五个人回心向善、改过自新的；谁知道他们一边吃肉，一边骂他。你说这要是普通的人，那气得发火了：“我现在给你肉吃，不是在外面买的肉，是在我身上割下来的！你吃，你还骂我！”
释迦牟尼佛不是这样的，“好！你们吃了我的肉，不是吗？将来我修行成佛了，我一定先度你们成佛；因为你们吃我的肉，我这个肉，就是佛的种子，给你们种下了！”你看！释迦牟尼佛发了这个愿。喝释迦牟尼佛的血，也是这样的；一边喝血，一边说这个血是坏了，是败血……。那么释迦牟尼佛也就忍受。
最大一个公案，就是“歌利王与忍辱仙人”；这歌利王是谁？就是阿若憍陈如。
在过去的时候，有一天，歌利王带着一班宫娥婇女，到山上去打猎──就是打围，去打獐、麃、野鹿这些个动物。到了山里，这些宫娥婇女从来都在深宫中，就像坐监狱似的，总也不能出来；这次一出来，可就见到天了。喔！看见山里头这么开朗，有山、有水，草木欣欣向荣，泉水涓涓始流；这种境界，令人非常欢喜。风景优美，这种的好法，是说不完的；于是就探幽取胜，各处看看。看见在一个山洞里头，有一个老人；这老人身上的泥土，不知有多厚，头发也都长在一起，结成一个疙瘩。这一些宫娥婇女，先前看见这个人的时候，都不敢向前去，以为这山里头有一个妖怪；以后细细观察，哦！原来是一个老人，很奇怪的一个人！
这是释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，他也是很少见到人的；现在看见有这么多的宫娥婇女来了，他也就想度这一些宫娥婇女。“啊！你们不要害怕！我不会把你们吃了的！我不会吃人的，我和人是一样的。”
这些宫娥婇女一听，哦！这个老人说话了！于是问：“你在这儿干什么啊？你在这个地方有饭吃没有？你衣服都烂了！你是不是会走路啊？为什么你总在这个地方坐着？……”
在因地的释迦牟尼佛，就是这位忍辱仙人，他就说了：“我在这儿修道的，我专门修忍辱！”这一些个宫娥婇女说：“忍辱？什么叫忍辱？”听这个“忍辱”，她们也听不懂。忍辱仙人就说：“忍辱，就是人对你再不客气，你都不要发脾气，就像没有那么回事似的。”然后就给这些宫娥婇女说起这“忍辱”的法门来了。
说来说去，说的也愿意说，听的也愿意听；这一些宫娥婇女，从来也没听过这种妙法。这听的也入定了，说的也入定了；就旁边有什么动静，都不知道了。好像我们现在，你要是真正注目凝神的听经，外边有什么动静，你都听不见的。
这位忍辱仙人给这些宫娥婇女讲“忍辱”的法门，都讲得入了定了；这时候，歌利王就从远远的地方来了，大约他平时都和宫娥婇女开玩笑惯了，这一次，他就偷偷的、慢慢的走，不教这宫娥婇女看见；这宫娥婇女也听经听得出神，忍辱仙人也讲得出神，旁边什么动静都不知道。
歌利王偷偷的走近前一看，哦！这有一个老人！他的这一些宫娥婇女，都围着老人在听他讲话。于是他就生出妒忌心，“这些宫娥婇女都是我的女人，现在被你这个老人给引诱，都欢喜你啦！”于是就开声讲：
“你现在讲什么呢？”忍辱仙人听见有人这么一问，一看！是来一个国王，就说：“我给她们讲忍辱这个法门！”
“忍辱？什么叫忍辱？你能忍辱吗？就凭你这个老样子，你能忍辱？”
“我可以忍辱的！”
“你可以忍辱？我现在倒要试一试你！考验你，看看你能不能忍辱？你忍辱，是什么痛苦你都能忍着，是不是啊？”
“是！”
“那么我先把你的手，用我的宝剑给剁下来，看看你怎么样？”
“可以的，你试试吧！”
于是乎，歌利王把身边的宝剑拔出来；他这把宝剑能切金断玉，非常锋利的，向忍辱仙人的手上这么一碰，就把手给切下来了。歌利王问：
“你痛不痛啊？”
“不痛！”忍辱仙人说。
“你心里生不生瞋恨？你瞋不瞋恨我？”
“不瞋恨！”
“你不瞋恨？好！另一只手，我也把你割下来！一只你当然不瞋恨，两只来试一试！”于是把另一只手也给割下来了，
“你痛不痛啊？”
“不痛！”忍辱仙人说。
“你心里瞋不瞋恨我？”
“我不瞋恨！”
“那有什么证据？你说你不瞋恨，你一定打妄语、讲大话！哼！岂有此理！我把你的手给剁下来，你不瞋恨我？世间没有这种人！我不信！我再把你脚剁下来一只，我看看你瞋恨不瞋恨？我始终要你说真话！你对我说假话，我是不能饶你的！”于是举起宝剑，把他脚又剁下来一只。
你看！一个人的两个手、一只脚都给剁下来，就剩下一只脚了，啊！要是普通的人，眼泪一定好像流水那么往外流，很痛苦；可是，这时候忍辱仙人好像没有事似的。歌利王又问他：“现在你痛不痛啊？”
“不痛！不算什么一回事的！”忍辱仙人说。
“哦？不算？你心里瞋不瞋恨我？”
“我不瞋恨你！”
“哦！那好了！你的两个手已经没有了，就剩一条腿。一只脚也没有用，不能走路了；我成全你这个不痛苦的忍辱，把你那只脚也给剁下来！”于是把那只脚也剁下来了，又问他。
“你痛不痛啊？现在你两只手都没有了，两只脚也没有了，我看你还怎么办？你现在痛不痛？讲实话！你若说真话，就没有事；你不说真话，我还要考验你！”
“哦！我现在还是不痛！”忍辱仙人说。
“那你心里瞋不瞋恨我？”
“我不瞋恨你！”
“你光口里说不瞋恨，因为我是个国王，你不敢瞋恨我，你是敢怒而不敢言；所以你就忍着痛，也要打妄语，也不讲真话。是不是这个样子呀？”
“不是的！我如果没有瞋恨心，我这手和脚，都会再长出来；如果我有瞋恨心，我的手足就不会再生出来的。”忍辱仙人说完了这话之后，这手足果然就生出来了，没有断。
这时，一切的护法善神就都恼怒了，天上就下大雹子，打这歌利王。忍辱仙人在这时候，向护法善神求情说：“你们不要怪他，他是来试验我，成就我的道业。我在尽未来际的时候，我若成佛，我要先度他去成佛；我先要去度他，他先要开悟的。”
在因地的歌利王，就是这阿若憍陈如尊者，他对佛这样的不客气，佛成佛后，就先度他开悟；所以他这个名字“阿若”，就是叫解本际，也叫最初解，就是最初开悟的。
摩诃迦叶：摩诃，是“大”的意思；摩诃迦叶，就是大迦叶。迦叶是梵语，译为饮光，又叫光波；又有一个名字，叫大龟氏。大龟氏，是他的姓，因为他祖上的人修道的时候，有只大龟背着一个图给他看，所以他就以“大龟氏”作为姓。那么按照中国人来说，这简直是骂人的；中国人说：“你是个乌龟。”这是骂人的。大迦叶的姓，叫“大龟”；迦叶尊者的名字就叫庇多罗。庇多罗，是树名，因为他的父母在这棵树祈祷而生了他，所以就以“庇多罗”作为他的名字。
怎么叫饮光呢？因为迦叶尊者身上有这个光，把一切的光都可以给遮盖住，就好像把一切的光都给饮了似的。
他怎么有光呢？这说起，也有一个公案。他太太，就是紫金光比丘尼。在毗婆尸佛那个时候，毗婆尸佛灭度之后，有人为佛造塔、造庙、造佛像。可是时间一久了，这庙坏了，塔也倒了，这个佛像，也不知道谁给他戴上了这么一顶草帽子遮着雨。什么叫草帽子？就是用草编的斗笠，戴在头上，可以遮雨的。在我北方的春天，家庭中的女人，都用秫秸编的那种帽子，拿到城市去卖；戴上那个帽子，就下雨也不怕，好像伞一样。

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序品第一

这尊佛像戴着这么一个草帽子，这个女人一看，就发了慈悲心：“我一定要给佛造个庙，佛在这儿被雨淋风吹，这样子怎么可以呢？我一定要给这尊佛装金！”于是她就各处去化缘要饭。她是个很穷的人，每一天要的钱，她就买金子，大约要了十几年的饭，就攒了很多的金子；攒了很多金子，她这回大约修庙也够了，给佛铺金也够了。
她就请了一个冶金师，把金子给化了，给佛好贴金。金匠一看她有那么多金子，问：“你怎么得这么多金子？”她说：“我以前看那个佛像的金都脱落了，我就发心去要饭，要了十多年饭，积存了这么多金子。”这么一讲，这个金匠也发了心，说：“那这功德不要你自己做，我也算一份。我们两个人！”其实这个金匠一定就是一看这个女人发心造庙、装佛金，这心地非常好，于是就对她生了爱心了。生了爱心，一定要先讨好这个女人；所以他就说，他要两份做这功德，不要她一份做。迦叶祖师一定是有这么一个意思的！
那么把佛像装好了，把这个庙也盖好了，这金匠就向这个女人求婚了，说：“你心地太好了！我这一生没有遇到比你再好的女人了！我本来想独身一生的，现在我遇到你这么一位知音、知己的人，你可不可以同我结婚呢？”这个女人一想：“哦！他心地也不错，我请他来给佛装金，他只要一半的工钱。这个男子的心地不错！”于是就答应了，两个人就结婚了；结婚了还不要紧，就发愿生生世世都要做夫妇。你看！这一种的爱力多厉害！生生世世两个都要做夫妇！
由于给佛装金的缘故，两个人身上都放金光的；所以他的名字，就叫饮光，能把一切光都给吞了。在今生的时候，迦叶一出生，身上也就有金光；长大了，他父母亲就要给他找个好的小姐结婚。他说：“不可以的！我身上是有金光的，我一定要找一个也有金光的女人才可以；要不然，我就抱独身主义！”以后，果然在另外一个国家，碰到一个女人，和他身上一样都是有金光的，两个人就结婚了。果然没有错，两个人证罗汉果的时候，知道两个人生生世世都做夫妇了。但是人家这个做夫妇，你不要误会，说：“那将来我遇到一个男子，我也和他这么发愿，生生世世做夫妇！”人家发愿生生世世做夫妇，是修道的；生生世世都要修道，都要皈依三宝、出家了道的。你不要发愿生生世世做夫妇，愈做愈远，做到地狱里去了！要修道才可以！
所以迦叶和他太太一起都皈依佛、都证果，迦叶就做第一代的祖师；初祖，就是摩诃迦叶。你们想不想见摩诃迦叶啊？摩诃迦叶现在还在这个世界上，就在中国云南的鸡足山，还在那儿打坐；他入定，等到将来，当来下生弥勒佛出世成佛的时候，他要把释迦牟尼佛衣钵交给弥勒尊佛。他现在还没有往生，也没有圆寂，还在这世界上；你们谁若有诚心的话，到鸡足山去朝拜摩诃迦叶的时候，就可以见得着他。
这“饮光”，并不是说把光向口里来喝，不是这个意思；是言其身上的光，可以吞没一切的光。他这个身光，超过一切的光；好像电灯有五百度的光，迦叶到了这个地方，五百度的光就不亮了，他这个身上的光超过五百度以上，到一千度、二千度，把这五百度的光就给喝了──不是用口来喝这个光，因为他身上所放的光，超过一切的光，把其他光给遮盖住了，犹如把其他的光给饮了一样。所以这一点，我们每一个人都应该要知道的，不要以为说迦叶不喝水而喝光，这是一种错误的。
这位迦叶尊者，在佛的弟子里边，是年纪最长的；可是他虽然年纪这么长，他愈大愈有精神、愈有力量，什么事情都苦干。他本来住在摩竭提国，他的父母亲是非常非常有钱的，富可敌国，摩竭提国的国王又曾拜他做师父；可是他跟佛出家修道之后，他一想：修道要贫道、贫道，不能要钱的。所以他把他所有的财产都布施出去，他又自己修行，专行苦行头陀。
什么叫苦行头陀？就是吃也不吃好、穿也不穿好、住也不住好，要自己吃得苦、耐得劳，不要怕苦的；所谓“苦行”，就是愈苦，他愈要受，要受苦的。人生所有的享受，不外衣、食、住这三种──衣，就是穿的衣服；食，就是吃的东西；住，就是住的地方；他对这三种，都欢喜受苦的。他年纪这样老了，仍行苦行头陀。
有一天，佛在说法，他来，佛就让了半边座给他。佛的座很大的，就让一半说：“请你坐到我旁边来！”佛就和摩诃迦叶坐一起。为什么他分半座给摩诃迦叶呢？因为迦叶年纪太老了，这个时候，大约也一百四十岁了。佛就劝他说：“你的年纪太大了，精神也不会很充足；你要吃点好东西，穿点好衣服，住一点好房子好了，不要行头陀行了！太苦了！你年纪太大了，恐怕受不了！”虽然佛这样劝，他也没有听佛的话，还是照样行头陀行。
所以佛看他还是照样行头陀行，这么样受苦吃苦，忍苦耐劳的，于是佛就深深的赞叹他：“我佛法久住于世，是与迦叶行头陀行是大有关系的。迦叶能这样行头陀行，我佛法一定能在世界上久住的！”所以迦叶祖师，在佛的弟子里，他是头陀第一，行头陀行第一。
有一次，在佛说法时，一位大梵天以金波罗花来供佛；这位梵天躺到地上，舍身为床座，请佛坐到他身上，来给众生说法。佛就坐在梵天的身上，手里拿起花，对着百万人天，面上就微微的一笑。佛这一笑，老迦叶也笑起来了，所以这叫“拈花微笑传”；传什么呢？传佛的心印法门。佛就说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，以心印心，已咐嘱摩诃迦叶。”我已传法给摩诃迦叶，所以迦叶尊者就做了西天的第一代祖师。
怎么叫“祖”呢？佛把他所有的法，都传给弟子；这个弟子，就是祖师。在印度的“祖”，是一代只传一个人，单传的；所以佛单单的传给迦叶，迦叶又单单的传给二祖阿难，二祖阿难又传给三祖商那和修，商那和修又传给四祖优婆鞠多……；一代一代传下来，都是以心印心的这个法门。
又由初祖传到二十八祖菩提达摩；菩提达摩把佛的正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、教外别传的心印法门，给整个带到中国，传给二祖神光；二祖神光又传给三祖、四祖、五祖，乃至六祖；以后就“花开五叶”，才分出来“临济、曹洞、沩仰、云门、法眼”五大宗；乃至到现在，佛法又流到西方。这是“佛祖流传”的大概意思。
方才讲这个“头陀”，头陀，在中国一般人称头陀僧；究竟头陀僧两个字怎么样解释？不要说普通人，就是那些有学问的人，若没有研究过佛学的，他也不懂，就只知道叫做头陀僧。头陀是梵语，译为抖擞；抖擞精神，就是我们打禅七时，我常常讲的“打起精神来”。这个打起精神，就是要你不怕苦、不怕难，愈苦愈来干，愈苦愈去做，像迦叶祖师那么样；你看！迦叶祖师那么老了，还是行头陀行。抖擞精神，这分出十二个种类的头陀行：
第一，着百衲衣。就是讲的穿衣服。穿什么衣服呢？衲衣；衣服上，左补一块补丁、右补一块补丁，补得补丁不知道有多少，这叫百衲衣，又叫粪扫衣。
怎么叫粪扫衣？这衣服是怎么样做成的？这是一般人不愿意穿的衣服，把它丢到垃圾里；那么出家人就到垃圾里边，把这些烂布从垃圾里面的粪土里捡起来，把它洗净了，又缝在一起，做成了衣服来穿，这叫粪扫衣。穿这种衣服，有什么好处呢？若讲好处，是太多了；若讲它不好，也不少。怎么说太多了？你穿上这个衣服，自己不起贪心，就灭自己的贪心，也不会说：“你看我穿这个衣服多漂亮！最值钱！”没有这种骄傲心，就把自己的贪心制住了。旁人一看你：“哦，这个老修行，穿这么破烂的衣服，不穿好衣服！这才真正是个修道的人，我们都应该照这样学！”这是息灭人家的贪心；因为你这种的影响力，就令其他的比丘也都发起道心来了。所以既止自己的贪心，又息人家的贪心，这岂不是好处呢？这好处，你说能有限量吗？所以说这个好处太多了！
那么说到好处不少，什么好处？你穿这个烂衣服，打劫的土匪一定不抢你的。就像一九四八年，我在南华寺的时候，有土匪来抢南华寺；他们把门砸开了，一进来，就向我要支票。我说：“你看我穿这样的衣服，像个有支票的人吗？”他一看我穿这衣服──那时不是像现在穿这样的衣服也没有破。那时候穿的衣服，就是在我母亲坟上守孝时穿的那一件；以后守完了孝，我就永远穿那件衣服，纪念我母亲。因为那件衣服坏得很厉害，所以我在东北时，是凡我的皈依弟子，都要给我补一块一吋丁方这么大的补丁；谁皈依我，就给我补一块，所以就补得很多。
在南华寺，土匪一看见我穿那件衣服，我叫他到房里去：“我房里有宝贝，你到我房里去拿！”他也不去我房里抢了。那时，我房里真有两个“宝贝”──活宝贝是沙弥；他们两个，那时候还是小孩子。所以土匪不抢你的！再有，那有钱的，就离你很远；还有一点最要紧的，这女人离你也很远的。你修道，总穿着那么一件衣服，就有一股“很香的”那个香味；可是这个香味，令一般女人认为就是臭味，所以就非离你远一点不可。所以，穿粪扫衣有这么多的好处，我也讲不完。
第二、但三衣。但，就是仅仅的；就只有三衣，没有其他的东西。所谓“身边无碍物，自无烦恼生”；行头陀行的比丘，只许可预备三衣。三衣：
（一）祖衣：是三衣中之最大者，又叫大衣；梵语是僧伽梨，译为二十五条衣。这二十五条，每一条有四长一短，合计起来是一百二十五格，这表示是种田的“田”相，所以又叫福田衣。若入王宫、升座说法、托钵乞食的时候，都可以穿这个祖衣。
（二）七衣：七条二长一短，共二十一格，梵语是郁多罗僧，译为入众衣。怎么叫入众衣？比丘礼拜、诵经、斋会、听经闻法时，要穿这个衣。
（三）五衣：五条一长一短，共十格，梵语是安陀会，译为作务衣。作务，就是做工，服劳执役；一切时、一切处，都可以穿这个五衣。
要行头陀行的比丘，应该仅仅有这三衣。所谓“三衣钵具”，在拜垫上的这个布，这叫“具”；比丘吃饭的碗，这叫“钵”。这是十二头陀行里，穿衣服的两种。那么除了穿衣，再重要的，就没有重要过吃饭──人最重要的是穿衣、吃饭，吃饭又比穿衣服重要。所以在吃饭上，有五种头陀行。
第三、乞食。就是去托钵乞食，又叫常乞食。常乞食，就是每天到吃饭的时候，去乞食，自己不做饭吃，要吃现成的──人家做好了，你到那个地方去乞。在暹罗（泰国）、缅甸、锡兰，这个斋主做出菜饭，都预备一碗放到一边；哪一个和尚先来到他这儿乞食，他就跪到地上，把这一碗斋饭顶到头上，然后倒进你钵里，之后还叩三个头。这是供养三宝，暹罗、缅甸、锡兰，每一个家庭，都是那样子来供养三宝。
第四、次第乞。就是不拣择。就好像《楞严经》上所说：“即时阿难执持应器，于所游城次第循乞。心中初求最后檀越，以为斋主，不问净秽，刹利尊姓及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成一切众生无量功德。”阿难尊者拿着钵，他心里就想，谁给我这个斋，那就是我最后的斋主。也不管是干净的、不干净的，也不管是有钱的刹帝利，或者是最贫贱的旃陀罗那种人；不问贵贱，不问他是有钱的、没有钱的，这样的去乞食，给一切众生无量功德。次第乞食，就把你这种分别心没有了；行平等，给众生有种福的机会，没有一种拣择心，这就是大公无私。
第五、日中一食。就是早上也不吃东西，晚上也不吃东西，只有中午吃一次。日中一食是很好的，可惜不容易做得到。为什么？民以食为本；这一切人都想吃东西，都有吃东西的食欲，饿一点，就想吃东西了。

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序品第一

早起也饿，晚间也饿；所以好是最好，不容易做得到。好什么呢？节省很多麻烦；你少吃两餐，就少大便、小便几次。“日中一食”这种的功德，说也说不完的；总而言之，你少吃一点东西，就少一点麻烦；吃得太多了，麻烦就会多了。
尤其在比丘吃饭的时候，要有三种的念、五种的观想。这三种的念，是什么呢？
（一）愿断一切恶：把一切的恶都要断了。
（二）愿修一切善：愿做一切的善事。
（三）愿度一切众生：愿把一切众生都度得离苦得乐。
又要有五种的观想，是什么呢？
（一）计功多少，量彼来处。第一，要算计算计所吃的东西，需要多少的人工，才能把它做成？好像这一粒米，把它播种到地里头，又要栽培、灌溉，然后收割回来碾──现在是用机器，以前是用碾磨──把它的皮蜕去，然后做成饭，才能吃。你算计：这经过多少的功夫，才能成这一粒米呢？所以要量彼来处。中国古人有这么几句话：
锄禾日当午，汗滴禾下土；
谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。
在中国，以前都是那个老法子，用锄头铲地；在天气正当热，太阳正当头的时候；汗滴禾下土，这种田人的汗，像水似的，滴答滴答，滴到田里边的土上。谁知道这盘中餐，粒粒皆辛苦，每一粒都是从辛苦中得来的。
所以我们任何的国家、任何的民族，对物质都应该节省；应该爱惜物质，不要随随便便，把有用的物质都给糟蹋了！应该想它的来处不容易。为什么现在世界上有的国家没有饭吃？就因为糟蹋的东西太多了，所以就没有饭吃。我们信佛的人，尤其对于因果上，特别要小心、要注意，不要糟蹋一切的东西。这饮食、财物，你能用就用，不能用的，可以给旁人用，不应该随便给糟蹋了。所谓“厨中有剩饭，路上有饥人”，我们家里有剩的饭，外边却有饿的人；应该给没有饭吃的人吃，不要糟蹋了。所以在吃东西的时候，要想它的来处是不易的。
（二）忖己德行，全缺应供。忖，是度量度量，就是想一想；想一想自己有什么德行，能应十方的人来供养？全缺，自己德行够不够，是全、是缺呀？要是德行不够，就要赶快用心修道。
（三）防心离过，贪等为宗。防心，要防备自己这个心；离过，要离开过错。离开什么过错呢？离开贪、瞋、痴这三种过错。吃东西时，不要贪，不要说这个东西好吃我就多吃一点，那个东西不好吃我就不吃它，要平等的饮食，不要分别好不好的味道。
（四）正事良药，为疗形枯。在比丘吃饭的时候，要做什么观想呢？要作药石想：为什么我要吃这个东西呢？这就是真正的药品！我如果不吃这个药品，我这身体就乾了，就会不能生存了。
（五）为成道业，应受此食。我为什么要吃这饭呢？哦！我想要用功修道，如果我不吃饭，站也站不住了，坐也坐不稳了──睡觉可以的，但也不是一个修道的办法；所以我想要修道，就不得不吃这个东西。
比丘在吃东西的时候，都应该有这三念、五观。这是日中一食，这种好处太多了！
第六、节量食。节，就是有节制；量，就是有数量。吃东西，不要说这东西好吃，吃完了又想吃、吃完了又想吃，这就没有节量了。无论怎么样好吃的东西，我每天若吃两碗饭，我一定就吃两碗；不能说这东西不好吃，就只吃一碗，好吃的，就吃三碗，自己就没有一个节量了。每一个行头陀行的出家人，本来吃两碗可以饱，现在我就吃一碗半，少吃一点，这叫节量食。
第七、过午不饮浆。过了午时之后，不饮这个浆。但是这是太难了！这种行力是不容易的，这个茶都算成是浆了，连茶都不可以喝的。这是饮食的五种头陀行。
迦叶尊者在佛住世的时候，他是头陀第一。头陀有十二种，已经讲了七种，还有五种，这就是属于住的问题。
第八、住阿兰若。阿兰若是梵语，译为寂静处；寂静，就是不喧闹的地方，没有任何的声音。这个地方，是在山林中，离城市很远的；这叫阿兰若，又叫阿练若，就是修道人一个最好的修道地方。在阿练若处，它是有一定的地点。
第九、树下宿。为什么要在树下住？因为修道的人，以天地为庐，以四海为家，到处都可以住。树下边，既可以避雨，又很凉爽，所以在树下住；可是在每一棵树底下住，不能超过三天，只可以住两宿。为什么不可以超过三天？因为真正修道的、清高的这种比丘，他避免哪儿有缘，避免有人认识而来供养他。所以在每一个地方，住两宿就走了；就是有人认识他，想供养他，他已经走了。这是因为不求任何人的好供养，所以在树下住。
第十、露地宿。在树下，还有遮风挡雨的树叶子；在露天来住，这时候真是以天地做他一个大房子，这种生活非常自然。在露地宿，既有月明、又有星朗，所谓：
月到天心处，风来水面时；
一般清异味，略得少人知。
这月亮到了天的中间，这风吹过水面上的时候；这种天然的生活，是很少人能领略到这种妙处的。
第十一、冢间住。冢是坟墓，就是和死人在一起睡觉。坐在坟墓的林里面，和这一些个鬼做朋友；这是为什么呢？因为坐到坟墓的旁边，正可以修无常观──知道人生是无常的，无论早晚迟速，都是会死的；死了之后，都会变成一个坟，在里边变成一堆白骨头。在坟墓边，坐着修道，能觉悟这一切都是无常的；就不会生出种种的贪心、种种的瞋心、种种的痴心，就不会有所执着了。
第十二、胁不着席。胁，就是胁肋。胁不着席，就是常坐不卧，言其常常是坐着的。在印度有位胁尊者，他就是一生都不躺着，都坐着。常坐不卧，也是头陀行之一；因为人躺着睡，就愈睡愈想要睡，不愿意起身用功修行。常坐不卧，他坐着睡一阵，就醒了，就很容易用功修行、参禅打坐；所以这常坐不卧，对于修行人是很有帮助的。
摩诃迦叶对十二种头陀行，他都能行持。有的人行头陀行，单行一种：或者单单穿粪扫衣，或者单单但三衣，或者单单行常乞食，或者单行次第乞食，或者就修日中一食，或者单单就修节量食，或者单单修冢间住，或者单修常坐不卧。摩诃迦叶虽然年纪很老，可是对这十二种头陀行，他都能如法修行，所以他是头陀第一。
优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶：优楼频螺是梵语，译为木瓜林，言其喜欢在木瓜林中修道。伽耶也是梵语，译为城。那提也是梵语，译为河，或译为江。他们兄弟三位，以前都是事火的外道；他们认为火是最神圣的，是万物之母，所以就专门恭敬火，向火叩头顶礼来拜火。你说愚痴不愚痴？这火，你拜它又有什么用呢？没有用，他还是要拜它。所以佛悟道后，最初教化众生，先度五比丘；度完了这五比丘之后，佛一观察，现在应该度谁去呢？一看，摩竭提国这三迦叶机缘成熟了，应该去度他们三个人；于是佛就走到优罗频螺迦叶那个地方去。
去那儿做什么呢？你度人，不能说到那个地方，就说：“我来度你啦！你信不信呀？”不能这样子讲，佛也有方便权巧的方法。佛到这儿来，说：“这天黑啦！我不能走了！我在你这儿借一宿住，可不可以呀？”优罗频螺迦叶那时已经都有一百六十岁了，“这个人怎么与众不同？哦！是有点来历的。”想要看看这个人究竟是什么来历，什么因缘？可是怎么找也找不出来，怎么看也看不出来。看这个人，是个普通人一样；但又知道这个人是个特别人。啊！奇怪！什么因缘我都可以观察，一看就知道，怎么就不知道这个人了呢？于是就说：“你要在这儿住？好！”他让佛住到什么地方去了呢？住到火龙洞里去。那儿有一只火龙，给优罗频螺迦叶当护法；但是它非常的恶，谁要到它那地方去，它就用火把谁给烧死。
到半夜，火龙出来了，看见佛在这儿，就用邪火来烧佛；佛就入火光三昧，在这三昧里，火龙无论怎么样烧，一点也烧不着佛。然后佛就把这火龙给收伏到钵里──佛当初，我相信不会像六祖那么样说：“你只会放火，你不敢到我这钵里来？”不用这么讲，自自然然，用法力把这火龙给收到钵里；然后就给火龙说法，这火龙就皈依佛了！之后，佛又用种种的神通变化，优罗频螺迦叶一看，啊！自己是没有那么大的道德，是要皈依佛了！于是就皈依佛了。
优罗频螺迦叶皈依佛后，他就带着五百个弟子，也统统皈依佛出家了；没有好久，就都证圣果了。那两位弟弟一看，这老大哥已出家做和尚了──原来他们都是事火外道，都是同事的，现在这哥哥出家了，这弟弟也要跟着出家。于是这伽耶迦叶、那提迦叶，带着五百个弟子也都出家了；出家之后没有好久，也就都证圣果了。
舍利弗：这舍利弗尊者，相信每一个人都很熟的，都很记得，因为他有一段令人忘不了的因缘。舍利弗尊者的舅舅，叫摩诃拘絺罗，他和他的姊姊两个人常常辩论；可是每逢辩论，他姊姊都一定输的，每一次辩论，都是摩诃拘絺罗辩胜利。他姊姊叫“鹙”，可是姊姊怀孕了之后，奇怪的事情就发生了。
什么奇怪的事情？他再和他姊姊辩论，每一辩论，都是他输了，他姊姊反而胜利了。所以拘絺罗就知道了，哦！姊姊以前不是这么聪明来着，现在这么聪明了；她这个肚子里边，一定是个有智慧的小孩子，帮助妈妈来辩论的。他就想：“哦！我现在要学本领去了！如果不学本领，将来这个外甥生出来之后，我做舅舅的，是个老前辈，如果被外甥给辩论输了，这多倒架子！太丢人了！”于是就到南印度去学法；你说学得怎么样子呢？他白天晚间都读书学法，学得头发也不剪、胡子也不剃，手指甲长出几吋长也不剪。
为什么不剪？不是故意不剪，不是说像现在某某一般青年人，也长头发、长胡子，也不修边幅，也不读书。他所以不同的地方，就因为没有时间来修饰，连剪手指甲的时间都没有；干什么呢？就是读书──白天晚间都是读书。你说，这才是真正用功读书的！因为读书，把一切的工作都停止了，没有时间去剪指甲，没有时间去剃胡子、剪头发，没有那么多的时间；所以一般人就都称他为“长爪梵志”，长指甲的梵志。
那么他把南印度所有医、卜、星相，一切辩论的学问，都学熟悉了；回来，就去见他姊姊去了。见了姊姊，就问：“我这外甥那里去了？”他姊姊说：“你的外甥跟佛出家去了！”呵！他一听说跟佛出家，就生大骄慢：“啍！我的外甥八岁登座说法，就声震五天，五印度统统都轰动了，所有几百个论师，都被他给战败了！他这么样聪明的小孩子，怎么能够去跟一个沙门出家呢？这太可惜了！”他这么生出了一种骄傲心，于是就要去见佛，想：“我去看看这个沙门有什么本事，能把我那么聪明的外甥骗去做徒弟了？”
到了那里，看见了佛，就想尽方法来攻击佛，却想不出来一个方法；读了十几年书，指甲都不顾得剪，回来就是为了预备和外甥来辩论，殊不知回来却用不着，外甥跟佛出家了。现在见了佛，也不知要用所学的哪一种书来和佛来辩论的好，想来想去，他想出来一个宗了，就和佛立出一个宗。
佛就问他：“你以什么为宗呢？”他说：“我以‘不受’为宗。”不受，你无论讲什么，我也不接受；你说什么，我也不理；我就是不受你所说的道理，我看你有什么办法？
佛说：“好！你以‘不受’为宗，那么你还受不受你‘以不受为宗’的这个见呢？”佛这么一问，把他问得哑口无言。如果说“受这个见”，这又是受了；如果说“不受这个见”，根本就没有宗了！你说“以不受为宗”，这就是个“见”，就是你这种知见。如果说“不受”，更与自己相违，自己根本说没有道理了，好像立出来一棵树，却没有根了！如果说“受”他自己这个见，那根本这个宗就立不住了。
在没有辩论以前，他和佛打赌击掌，说：“我若辩论输了，我就把头割下来给你；你要是输了，你就要把我的外甥还给我。”那么这回一败涂地，一想：“头割下来就完了，这怎么可以呢？”于是就跑了。
跑出大约五、六英哩，自己想：“噫！我怎能讲话不算数呢？我说如果辩论输了，就要斩我自己的头；我现在跑了，怎么可以呢？唉！回去把自己的头砍下来算了！”自己这么一想，就又跑了回来，和佛要刀，说：“你把你的戒刀给我！”佛说：“你要刀干什么？”说：“我和你立这个辩论，我已经输了，我要砍下我的头给你！”