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发表于 2011-10-16 14:02
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序品第一
修福不修慧，象身挂璎珞；
修慧不修福，罗汉应供薄。
你若单单注重修慧而不修福，将来你修道成功，证了阿罗汉果，也没有人供养你。“你说，坐十天就有人供养了，怎么证了阿罗汉果，都没有人供养？那有什么意思？很可怕的，这个佛法太危险！莫如我不学佛法了！”你不学佛法，你就不会成佛；你愿意往下降，那也随便你！你想成佛，对佛法认清楚了，一定要向上挣扎、向上勤修佛法；那你就应该来打破种种的困难，向前去修行。
你修行，又要修福、又要修慧。你不修福，就没有人供养你；你不修慧，就愚痴。佛就是福足、慧足──福、慧都满足了，所以叫做“两足尊”。我们现在修行，处处都要修福、处处都要修慧，不要学“修慧不修福，罗汉应供薄”；薄，就是没有人供养。你单修福，不修智慧，就像大笨象，身上挂上一串璎珞，虽然美观好看，但是它很愚痴的；所以我们学佛法的人，应该修慧，又应该修福。这要实实在在去做，不是单单讲的；讲的是法，行的才是道，这一点，我们每个人也应该知道的。
是故当知：是，是因为；故，是缘故，又可以说是“所以”；因为这个，所以……。因为文殊师利菩萨说，过去曾见有无量的佛，有这种的祥瑞；所以现在你也应该知道，今佛现光，亦复如是：现在释迦牟尼佛现白毫相光，也就是像过去诸佛想要说大法、雨大法雨、吹大法螺、击大法鼓、演大法义，是一样的道理。欲令众生，咸得闻知：释迦牟尼佛，想要令一切的众生，都听见、知道这个法。一切世间难信之法：这种法，是难信之法，一切众生不容易信的。
佛为什么预先不说《法华经》，而说三藏的教理，演说一切小乘的经典？就因为大乘的法门，是难信之法，不容易信的；所以一讲《法华经》，有五千个比丘退席。的确是世间难信之法！为什么它难信呢？因为它太妙了，人的思想不容易知道；因为它太深了，人的智慧也不容易明白；所以不容易信。众生想也不明白、思也不明白，所以才不说这种深妙的法。故现斯瑞：所以现出这种祥瑞的境界来。
Ｅ3 广举曾见以答 分三
Ｆ1 引一佛同 Ｆ2 引二万佛同 Ｆ3 引最后佛同 Ｆ1 分三
Ｇ1 时节 Ｇ2 标名 Ｇ3 说法
今Ｇ1
诸善男子！如过去无量无边不可思议阿僧祇劫。
你们这一些个善男子！在过去，我记得有不可数量，也没有边际，不可以心思、也不可以言议，无量数这么多的劫。无量，是不可数量；无边，是没有边际。阿僧祇是梵语，译为无量数。
Ｇ2 标名
尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
尔时有佛，号日月灯明：在那时候，有一位佛出世，叫日月灯明。这个名字有三种的意思。日，是表示佛的智慧，好像太阳似的，可以照破一切的黑暗，而得到光明；月，就是表示佛的定力，好像月在空里边；灯，就是表示佛的戒律。每一位佛的戒、定、慧，都是具足圆满的，所以这一尊佛，就叫日月灯明。
一切诸佛都有通名与别名的称号。“日月灯明”是别名；别名，就是他自己特别的、单独的名号。“如来”是通名，就是一切佛都有的名称；所有佛都有十个名号，这是通号。最初每一位佛的名号，都有一百亿那么多；为什么要那么多名字？因为这一百亿的名字，都是表达佛的万德庄严；每一位佛，都有这么多的名字。以后因为众生记不清楚这么多的名字，以后又减少，减到百万；再由百万减到十万；这也是很多，于是又由十万减到一万上。这还是很多，你看！一位佛就有一万个名字；有一万个佛，就有万万个名字，所以又把它减成一千。一千个名字又是太多了，又往下减成一百。一百个也是多，单单念佛的名字，就要很长时间；以后就把佛的名字减到十个。所有的佛，都叫这十个名字，所以这叫通号。佛的十个名字就是：
（一）如来：有不明白佛法的，好像一般的中国人，说“如来佛”；其实“如来”就是“佛”，“佛”也就是“如来”。他以为就单单这位佛叫“如来佛”，是单一个佛是这个名字，其他的佛就不叫“如来佛”；实际上，每一位佛都叫“如来”、都叫“佛”。所以不明白佛法的人，讲起来话，是听得很奇怪的。
怎么叫“如来”呢？在《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”他也不来，也不去，所以叫如来。又有一个解法，“如来者，是乘如实之道，来成正觉。”又者，“如者，不变；来者，随缘。”如，是一个定，来，就是个动；动静一如，动、也就是静，静、也就是动；动不碍静，静不碍动。讲起“如来”的意思，是很宽广的。
（二）应供：也是佛的一个名号，佛应该受人天的供养；人间的人应该供佛，天上的人也应该供佛。
（三）正遍知：就是正知、遍知。你明白心生万法，我们现前一念心，能生一切法；所以这是正知。你又知道万法唯心，一切的法，都不出现前一念心；这是遍知。正遍知，就是竖穷三际、横遍十方。竖，是立起来；三际，是过去、未来、现在；横，是打横着。佛立起来，可以通三世的边际；打横着，可以遍十方；这叫正遍知。
（四）明行足：明是智慧，行是福德；他福德、智慧都充足了，福、慧两足。
（五）善逝：善，就当一个“好”字讲；逝，当一个“往”字讲；善逝，就是到一个好的地方去。
（六）世间解：就是世间、出世间一切的道理，佛都明白。
（七）无上士：菩萨还有最后一分的生相无明；最少最少的这一分的无明没有破，就还有一分的法身没有显现，所以只是等觉；等觉，又叫有上士，因为他上边还有佛。佛是妙觉，就叫无上士。
（八）调御丈夫：调，是调和；怎么调和呢？就是用慈悲来教化众生，众生欢喜什么法门，佛就用什么法门去度他。御，是驾御；怎么样驾御呢？就是用佛的威德、尊严来摄受一切众生，令一切众生见到佛，既恭敬、又畏惧；畏惧佛的威严，恭敬佛的尊德。丈夫，就是大丈夫；大丈夫就是男人，男人都叫大丈夫。佛是来调御世界一切众生的大丈夫，所以叫调御丈夫。
（九）天人师：佛又是天上人的师父，也是人间人的师父。
（十）佛：“佛”是半梵语，具足是佛陀耶，译为觉者。觉有三种，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉满。
怎么叫自觉？自觉，就是和凡夫不同。所有一切的凡夫都不觉；不觉悟、不知道“三界无安，犹如火宅”──不知道这个世间就像一堆火似的，很容易就被火烧化；不觉悟三界是那么样的危险，都没有平安的地方。这是凡夫的不觉，自觉刚好相反，他自己觉悟了这个，证得罗汉果，所以和凡夫不同。
“觉他”和“自觉”又有什么不同？自觉，是罗汉的境界；觉他，是菩萨的境界、菩萨的发心。菩萨既然自己觉悟了，把世间的道理都明白了；觉得这个觉悟非常的微妙、非常的快乐。他又想令一切人也都得到这种的妙和乐，得到这种的好处；所以他以自己修行所经过的道路，来教化一切人、讲给一切人听。
好像我们白果彰居士，现在就要自觉、觉他了。怎么样呢？明天他要到大学去给一般人讲佛法，这就叫自觉觉他。他虽然没有说一定证了什么果，但是他就肯发菩萨心──我自己知道这么多，我也不怕人家说我是讲得好不好，我就去给人讲，这就叫发菩萨心，自觉、觉他。并且果彰这居士，我很欣赏他所讲的道理；我觉得他辩才很充足的，把中文的道理和英文的讲法汇同到一起，把道理都给人讲明白了，是不可思议，这就叫“觉他”。他能常发菩萨心，也不是为名，也不是为利。不是说，我到那个地方讲，叫大家都知道我，我就出了名了！不是的；也不是说，我到那儿讲完了，谁就给我多少钱。不为名，也不为利，这就叫自觉觉他。
你们大家不要把这事情看得轻了，你们谁都可以自觉、觉他；我在这儿给你们讲经，讲得虽然不十分好，但是你若能推而广之、扩而充之，以后就可以触类旁通。推而广之，就是把它推广出来；扩而充之，就是把它扩大起来；触类旁通，就是我讲一个道理，你就得到十个道理了。好像这个“如来”，我讲的意思很少，可是你能在佛经上去研究，看有这么多个讲法；就因为第一、第二、第三的意思懂了，你就懂旁的了。也就是知道这一样，那一样也就知道了，这叫触类旁通。
你们各位，无论男男女女，我都希望你们去自觉、觉他，不要怕！不要说：“我讲，他会不会笑我？”笑？你怕什么！不过只是一个笑嘛！你不要管他；他笑由他笑，我讲由我讲，就这样子，都要发这种菩萨心。自觉、觉他，就是菩萨的发心，但是还没有觉满；佛是觉行圆满，他自觉也圆了，觉他也圆了；自觉、觉他两种的工作都圆满了，所以叫佛。
世尊：世，就是这个世界。尊，就是最高的意思，尊显、尊贵，再没有比他高的了。我要尊敬你、我要恭敬你、我要崇拜你，这叫“尊”。佛是不是仅仅这个世界人尊崇的？不是的！佛是世、出世之尊；世间的人要恭敬佛，出世间的人也要恭敬佛，所以叫“世尊”。要是往多了讲，就“世尊”这两个字的意思，讲几年也讲不完；所以我现在就把佛十号的义理略略的解释，若往深的研究，还要你们自己去用功。
Ｇ3 说法
演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者，说应四谛法；度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者，说应十二因缘法。为诸菩萨，说应六波罗蜜；令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。
演说正法：演说，就是没有一定的说法。演说要有一种精神，什么精神？就是你演说出来的法，这主要的地方，就是宗旨，就是精神。为什么说“没有一定的”呢？你演说的时候，应该见什么人，就说什么法。
见高尚的人，要谈“性理”。性，是自性；理，是道理；什么道理？就是“自性的道理”。人人都有自性，可是没能明白自性；见有知识的人，应该谈性理。中等人，应该给他谈“伦理”；世间一切的法，都可以说是伦理，乃至于科学、哲学，世界一切一切，都是有一种轮回的，这可以说是“伦理”。若遇最没有知识的人，给他讲“因果”；一般没有什么智慧的人，听因果是对机的。所以演说正法，是没有一定的。
在演说的里边有一种艺术，有一种方法。什么方法？你的演词要有“开、合”；本来人不知道有这个道理，你把它开启了，然后再把这道理合起来，有一个结论。光开不合，是有始无终；光合不开，是有终无始。光开、合还不算，还要有“转”。本来往前讲，讲得一般人听了很注目凝神的，你又转弯了，往旁的地方转一转；或者人不注目凝神，因为你讲得乾燥无味，令人听得沉沉欲睡，你这个时候把话题变动一下，用一个巧妙的方法，或者讲个什么公案，或者讲一个什么令人听得很有兴趣的。然后“折”，再回到原来的主题上。这是指在讲的理论，要有“开、合、转、折”。
讲演的声音，要有抑、扬、顿、挫。抑，就是把声音压低了，很小的声音，这叫你注意了！你如果不注意，根本就听不见他说什么。注意的时间久了，会觉得疲倦，精神也不集中了，听不见他究竟讲什么。头一句，你还注意挨近，但时间一久，他这么小的声音，就会不注意了；这时候你就“扬”，把声音扬起来，大声一点。声音扬起来，有的人听得就像是在吵架，又不愿意听了；这时你就“顿”，把声音停止。他一听不到声音，又会注意了；这时候就“挫”，你再给他来回讲几遍。你看！一个声音，若用得对了，就令一切的人想不听你，也都不可以的。演说有这么些个方法。
初善、中善、后善：由释迦牟尼佛最初发菩提心，乃至于出家，这叫初善。出家之后修行，经过种种的苦行，这是中善。由成佛之后，又说法四十九年，谈经三百余会，乃至于到涅槃，这是后善。
这也可以说：由释迦牟尼佛在凡夫地位的时候，发菩提心出家，修习佛法，求成佛道，这叫初善；凡夫的地位，就是你、我和现在一切众生一样的时候。由修习佛法之后，就行菩萨道，布施自己身、心、性命、头、目、脑、髓、国城、妻、子，而利益一切众生；在行菩萨道这三大阿僧祇劫期间，这叫中善。乃至于今生，释迦牟尼佛开悟成佛，这叫后善。
又可以说：第一阿僧祇劫所修的功德，是初善；第二阿僧祇劫所修的功德，是中善；第三阿僧祇劫所修的功德，是后善。怎么样讲，都可以的。
其义深远：佛在初、中、后善不同时期所演说的正法，有本、有迹。本，是“本门”；就是佛最初的发心。迹，就是佛示现的种种行门──行门，是所修的法门；这期间所经过的，是非常之深、非常之远。佛演说正法，说他过去、现在、未来，这一切的经过；其语巧妙：佛说法的时候，言语非常巧妙。怎么叫巧？佛所说的法，正对所化的机。妙，是一种微妙不可思议的境界。所说这个法是什么呢？
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