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楼主: 演程居士

大乘妙法莲华经浅释---宣化上人

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 楼主| 发表于 2020-5-19 08:29 | 显示全部楼层
L4 无须妄喻 分三
         M1 如来垂问 M2 舍利弗答 M3 如来述叹
                  今M1
                   舍利弗!于汝意云何?是长者等与诸子珍宝大车,宁有虚妄不?                  
                   在你的意思里怎么样啊?这位长者平等给这一切的儿子这样珍奇宝贵的大车,你说他可是有没有说假话?是不是做得不对呢?                  
                   M2 舍利弗答
                   舍利弗言:不也,世尊!是长者但令诸子得免火难,全其躯命,非为虚妄。何以故?若全身命,便为已得玩好之具,况复方便,于彼火宅而拔济之。世尊!若是长者乃至不与最小一车,犹不虚妄。何以故?是长者先作是意,我以方便令子得出,以是因缘,无虚妄也。何况长者自知财富无量,欲饶益诸子,等与大车。                  
                   前边佛问舍利弗,在你意思里怎么样?这个长者因为一律给大车,是不是打妄语了呢?这是问;那么这一段文,就舍利弗答覆佛。答覆什么呢?答佛不是打妄语,不是说虚妄的假话。在这个地方,有人就问:“佛为什么自己不解释呢?佛可以作一个问答,表明自己没有打妄语,为什么还要问舍利弗呢?”因为这位长者是比喻佛,佛要是解释自己没有打妄语,那么一般人就没有那么相信;现在问舍利弗,由大智舍利弗来解答这个问题,令一般的众生都明白佛不是打妄语。                  
                   舍利弗言,不也:佛这样问舍利弗,舍利弗就回答说,不是虚妄,佛没有打妄语。世尊!是长者但令诸子得免火难:这一位长者,就是比方佛。他就使令这一切的诸子,能以避免这火的灾难,全其躯命,非为虚妄:令这一班小孩子没有烧死,能保全他的生命,这已经就不是虚妄了。                  
                   何以故:为什么呢?若全身命:假设他这些个诸子,已经把身命保全住了,没有被火烧死;便为已得玩好之具:这就已经算是得着他的玩好之具了。因为人身最重要的,就是生命;生命既然保持得住了,这就是得着他所玩好的一切东西,这已经就不是打妄语了。况复方便,于彼火宅而拔济之:况且这位长者又广设种种的方便,在三界火宅里边,把这一切的众生都从这火宅救出来。                  
                   世尊!若是长者乃至不与最小一车:如果这位长者,乃至于连最小的羊车也不赐给这一切的儿子,犹不虚妄:也不算虚妄。何以故:这又是什么缘故呢?                  
                   是长者先作是意:因为这位长者,他在没有救出这一些小孩子时,他已经先有这样的想法,我以方便令子得出:我用方便权巧的法门,令这一切的小孩子从这火宅里边出来。以是因缘,无虚妄也:以这种的因缘,这就不是虚妄的。为什么?他预先已经表明他是方便嘛!方便,就是权巧方便。因为他是以这种的因缘,所以单把他们救出来,已经就不算打妄语了!何况长者自知财富无量:何况这位长者,他知道自己有无量无边这么多的钱财,欲饶益诸子,等与大车:他想对这一切的诸子饶益,令他们都得到好处,所以他平等赐与大的车。                  
                   这一段文,就是说佛为着救度众生,是不用小乘法来救度,佛的本分也算尽了;况且现在给一切众生的都是大乘法,以大乘法来普度众生,所以这不算打妄语。                  
                   M3 如来述叹
                   佛告舍利弗:善哉!善哉!如汝所言。                  
                   佛告舍利弗:佛听见舍利弗这样来答覆他的问题,于是告诉舍利弗,善哉!善哉!如汝所言:你说得真对!你说得真是对了!就像你这样说的道理。
 楼主| 发表于 2020-5-20 11:05 | 显示全部楼层
J2 法合 分二
      K1 合总喻 K2 合别喻 K1 分二
               L1 合长者等三喻 L2 合三十子等三喻
                  今L1
                   舍利弗!如来亦复如是,则为一切世间之父。于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽,永尽无余,而悉成就无量知见,力无所畏,有大神力及智慧力,具足方便智慧波罗蜜,大慈大悲,常无懈倦,恒求善事,利益一切,而生三界朽故火宅。                  
                   舍利弗:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!如来亦复如是,则为一切世间之父:佛教化众生,也就和我方才说的长者,是一样的道理,如来是一切世间众生的慈悲父亲。                  
                   于诸怖畏、衰恼、忧患:在这一切的怖畏、衰恼、忧患。怖畏就是恐惧;衰是衰败、老衰,恼是烦恼;忧患是一切的忧愁和所患的,所患也就是所担心的问题。无明闇蔽:一切众生都有无明,这个无明就把一切的智慧给遮盖住、给闭住了。闇蔽,闇是黑暗,蔽就是给遮住,被无明给遮住了。永尽无余:可是释迦牟尼佛对怖畏也没有了、对衰恼也没有了,忧患也了了,无明闇蔽也永尽无余。永尽是永远都没有,无余是一点也没有剩;就永远都没有这些个烦恼妄想了。而悉成就无量知见:对这一些个无明闇蔽永尽无余了,于是就变成无量的智慧、无量的佛的知见。                  
                   在前边讲“各由本习而成道果”,为什么?就拿舍利弗来讲,他就是从智慧门开示悟入佛之知见,大目犍连就从神通门开示悟入佛之知见;舍利弗就以智慧是他本来所修习的,目犍连所修习的是神通。那么各由他本来修习用的功,往前再一进步,就开佛知见了。现在佛把这一切的无明闇蔽都永尽无余,而悉成就,成就无量的智慧、无量的这种天眼的力量。                  
                   力无所畏:又成就十力、四无所畏。十力,前边讲过很多次了;四无所畏也是讲过几次,现在再说一说。这四无所畏:                  
                   (一)一切智无所畏;有一切的智慧,所以什么也不怕。                  
                   (二)说法无所畏;佛说法,好像狮子吼似的什么都不怕。                  
                   (三)说障道法无所畏;说破除障道的方法,也无所畏。                  
                   (四)说尽苦道法无所畏。                  
                   有大神力:佛有大神力,可以把一切众生都救度出来,离苦得乐。及智慧力:又有大智慧的力量。大智大慧,不是小智小慧。佛的大智慧有四种:                  
                   (一)妙观察智;佛为什么知道一切?他有妙观察智。                  
                   (二)成所作智;佛做什么事情,一切都可以成功,因为佛有成所作智的智慧。                  
                   (三)大圆镜智;佛的智慧,就好像一个大圆镜似的,事来就照,事去则无,照了诸法空相,圆融无碍。                  
                   (四)平等性智;佛的智慧是平等平等,一切众生他都不分别。有这四种的智慧,所以叫大智慧力。                  
                   具足方便:具足,就是圆满具足。圆满具足什么呢?方便法门;方便,就是权巧方便。怎么叫权巧方便?就是应该用什么方法来救度这一类众生,他就用什么方法去救度这一类的众生。所以才说“无有定法,是法平等,无有高下”。智慧波罗蜜:智慧,就是般若波罗蜜,就是用智慧来达到彼岸。                  
                   大慈大悲:大慈,慈能与乐,能给众生乐。众生欢喜快乐,佛就圆满众生的愿,令众生快乐。大悲,悲能拔苦,把众生一切的苦恼都给拔出来。常无懈倦:常,就是永远永远;永远没有懈倦。懈,是懈怠,就是懒惰;倦,是疲倦,就是不愿意做工了,所以觉得很疲倦了,要休息休息。佛没有,佛再辛苦也不休息、也不懒惰、也不疲倦。佛所做的工,就是教化众生,令一切众生都成佛。这也像阿难尊者所发的愿:“若一众生未成佛,终不于此取泥洹。”说如果有一个众生没有成佛,他也不成佛;这是发大的愿力。                  
                   佛为什么不懈倦?也就因为看一切众生太苦了!众生在这世界上,终日颠颠倒倒、东奔西跑,为这个假的把真的都忘了,所以也不思出离三界火宅。因为这样,所以佛工作特别忙:“赶快想法子,把我这一些儿女,由苦海拖出来!”所以运用他的大慈悲力、大智慧力、大神通力,用种种方便权巧的法门来救度众生。因为一个众生救不出来,佛的心也不安乐;佛的工作就是救度众生,所以他没有时间休息、没有时间去求快乐。                  
                  恒求善事:佛常常想要做的,就是教化众生,利益一切:他要对于一切都有利益。佛不需要利益自己,佛已经成佛,一切都满足了,所以就要利益一切众生。而生三界:而生到这个三界,朽故火宅:已经要坏了、要烂了的这么一个火宅里头。这是很危险的!佛为什么到这火宅里来?就是为着救度这一切的小孩子;因为这些小孩子玩得什么都不顾了,把家也忘了,把国也忘了,什么都忘了!所以佛到这三界来教化众生,令一切众生早一点醒悟。                  
                  L2 合三十子等三喻
                   为度众生,生老病死,忧悲苦恼,愚痴闇蔽,三毒之火,教化令得阿耨多罗三藐三菩提。                  
                   释迦牟尼佛为什么到三界这么坏的火宅里边呢?为度众生:就因为要到火宅里来度脱一切众生;因为一切众生在这个火宅里边,也不知道惊恐、怖畏,也不想觉悟,也不想知道这三界没有安乐的地方。                  
                   生老病死:度生、老、病、死。生,我们人,生的时候好像生龟脱壳那样痛苦。生是这么痛苦,可是到老的时候更是痛苦!一切一切都不自由了,周身四肢、百骸、眼睛、耳朵,都不帮忙了,这时候多蹩气!年纪轻的时候,一切都觉得很健壮;到老了,都不听支配了。老的时候,如果有病,那更是痛苦;长卧在床枕上,也不能动弹,这病久了,更痛苦!还有死,死的时候,好像活牛剥皮那么样痛苦。                  
                   这充满忧悲苦恼:忧愁、悲哀和苦恼,还有愚痴、闇蔽,以及三毒之火:三毒,就是贪、瞋、痴。佛就想解决这些三毒之火,教化令得阿耨多罗三藐三菩提:教化一切众生令得到无上正等正觉,得到佛的果位。佛到这三界来,就是为着教化众生这件事情。我们众生一点都不知道佛的慈悲,一天到晚也不想出离这三界,累得佛天天在那儿等着,令佛都着急了!所以,我们现在要赶快打起精神,要早出离这三界,不要留恋在这火宅里边。
 楼主| 发表于 2020-5-21 09:44 | 显示全部楼层
K2 合别喻 分四
      L1 合长者见火喻 L2 合舍几用车喻 L3 合等赐大车喻 
      L4 合长者无虚喻 L1 分三
                  M1 合所见火 M2 合广前所见 M3 合长者惊怖
                  今M1
                   见诸众生,为生老病死忧悲苦恼之所烧煮;亦以五欲财利故,受种种苦;又以贪着追求故,现受众苦,后受地狱、畜生、饿鬼之苦,若生天上及在人间,贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦,如是等种种诸苦。                  
                   见诸众生:佛见到一切众生,为生老病死忧悲苦恼:为生苦、老苦、病苦、死苦,又有忧愁、悲哀和种种的苦恼,之所烧煮:这些生、老、病、死、忧、悲、苦、恼,也就像大火似的;众生就在这大火里头被火来烧,又好像用热水来煮一样。                  
                   亦以五欲:也都因为五种欲。财、色、名、食、睡这是五种的欲,又色、声、香、味、触也是五种的欲;这五欲令人颠颠倒倒。                  
                   人为什么做坏事?也就因为被这五欲所转动,所以就做种种的坏事。人为什么做好事?也就因为这五欲;他把五欲看得很冷淡,所谓“看破了”,把它看得清楚了!哦!不过如此!有多少钱,临死也带不去;你有什么好的美色,到死了也空了。你吃什么好东西,到肚里就变了样子;如果再叫它从大便出去,任何人也不肯吃。再好吃的东西,把大便放一点点在里头,人人都不会吃的。你看!也是那种的东西,只是经过机器把它改造一下,变了样子,就不同了!食,也是没有什么重要性的。睡,是睡觉。越睡越想要睡,越想要睡就越睡,睡得一天到晚迷迷糊糊的,什么也不明白。名,你就有一个好的名誉,等到死的时候,这个名也化为乌有。所以财、色、名、食、睡这五欲,把它看破了,觉得都没有什么意思,所以他就往好事来作功德。                  
                   好像《楞严经》上说,你成佛也是由你六根去成的;你造罪业、堕地狱、受生死的轮转,也是由你的六根。这五欲也就是这样子,不明白的人,就贪着五欲;贪着,就舍不了。明白的人,就把它放下了,所以有力量就做种种慈善的事业、做种种的功德。                  
                   财利故:财是钱财,利是利益;有这种的缘故,所以受种种苦:因为贪求五欲,就用种种方法去贪求;贪求不到、求不得,就有种种的苦发出来。                  
                   又以贪着追求故:因为贪着五欲、追求五欲这种种的缘故,而有求不得苦──求而不能得到,就受这种的苦。所以现受众苦:在现生受了很多的苦,很多的不如意的事情。你现世因为贪求五欲,造了很多罪业;后受地狱、畜生、饿鬼之苦:等到死后,就堕地狱、转畜生,或者做饿鬼;受地狱、畜生、饿鬼之苦。                  
                   若生天上,及在人间:假若生到天上,或者在人间,就有贫穷困苦:困,是困难;困苦,就非常的困苦。这种贫穷的人,叫他作布施,这是非常之难,因为他根本没有钱;他就想作功德,也没有机会可以做。所以他越没有就越穷,越穷就越没有,什么也没有了!房子也没有,地也没有,穷得没有一件值钱的物品。可是修道的人,有钱的,越有就越有;为什么?他作布施。布施越重,善根越深,所以他越有。因为这样,所以我们要在有能力时,应该栽培我们种种的善根;不要等没有能力时,想做也做不到了。                  
                   爱别离苦:你看,人生最欢喜的、所爱的不能常常在一起,或者有什么特别因缘就要离别了;离别的时候,难割难舍,这是一件最痛苦的事情。                  
                   怨憎会苦:怨,就是你所不愿意的人,或者就有一种没有缘的感觉。你和这个人若有缘的话,他就骂你、打你,你都欢喜,你都对这个人还是有好感;若没有缘的话,你就怎么样赞叹他、恭维他,也觉得没有什么感情。你本来是赞叹他,或者他就觉得你在讥讽他!本来你说他好,他就觉得你在反面讲他坏!就误会了,这就是没有缘。“怨憎”就是没有缘;你对他再好,他也讨厌你,感化不过来他,令他总对你没有好感。                  
                   “会苦”就是你本来讨厌这个人,你离开到旁的地方避一避;可是到别的地方,又遇着另一个和这个是同样的人,令你讨厌、不欢喜他,给你很多麻烦,给你很多烦恼,这就叫怨憎会苦。怨憎会苦,主要就是在往昔生中,同他没有结好缘,就结怨了、结冤了。                  
                   如是等种种诸苦:像以上所说这么多种种一切的苦。                  
                   M2 合广前所见
                   众生没在其中,欢喜游戏,不觉不知,不惊不怖,亦不生厌,不求解脱。于此三界火宅,东西驰走,虽遭大苦。不以为患。                  
                   众生没在其中:众生都沉没在这苦恼里边。欢喜游戏:他还不觉得苦,还在这三界火宅里欢喜、游戏,在这儿觉得很好玩的;就好像前面所讲的火宅里边那“三十子”、“诸子”。不觉不知:他们也不觉悟,也不知道,不惊不怖:也不怕死,也不生恐怖心。亦不生厌:他因为不知道苦的烦恼和集的烦恼,所以也就不生厌倦。不求解脱:他也不想求道,也不想证灭,所以他也就不求解脱。                  
                  于此三界火宅,东西驰走:在这三界火宅里,东跑跑,西跑跑,各处去跑。在这世界上,虽遭大苦,不以为患:虽然遭遇一切的事情,都是苦恼的;但他也不以为是一个忧患的事情,还认为很快乐的,这叫染苦为乐。
 楼主| 发表于 2020-5-22 10:22 | 显示全部楼层
M3 合长者惊怖
                   舍利弗!佛见此已,便作是念:我为众生之父,应拔其苦难,与无量无边佛智慧乐,令其游戏。                  
                   舍利弗:释迦牟佛又叫一声,舍利弗!佛见此已,便作是念:佛见着这种苦恼情形之后,就有这种的思想了。                  
                   我为众生之父:我是三界的导师、众生的慈父,应拔其苦难:我应该把众生所有的苦难都给救拔出来,令他远离这苦难。与无量无边佛智慧乐:给他无量无边佛智慧的这种快乐。拔其苦难,这就是大悲心;与无量无边佛智慧乐,这就是大慈心。令其游戏:令所有的众生,在大慈大悲的这种大乘佛法里来游戏、来玩。
                   贫穷有困苦,那么富贵有没有苦呢?富贵有“乐苦”。乐怎么会有苦呢?乐极生悲,乐到极点,就该哭起来了。虽然说“贫穷布施难,富贵学道难”,释迦牟尼佛是最富贵的,可是他也能学道。                  
                   在佛住世的时候,有这么一个公案。因为佛前要常点油灯,到白天,就把油灯熄灭了,晚间才把它点着。可是这一天,有一个穷人来,送了大约一加仑的油,预备佛前点灯供养佛。这有管理佛前的香灯师,在白天就把灯熄灭了,晚间再把灯点起来。可是这穷人送来的油,倒在油灯里点起来,这个灯,所有的比丘、任何人,到这儿来用气吹,都吹它不灭;这些比丘就对目连尊者讲:“这个灯吹不灭的!”目连尊者说:“我不相信吹不灭!我去吹去!”他到这儿来,用口吹也吹不灭,用神通风来吹也吹不灭,最后他把这个最大的风──毗蓝风,这种风比任何的风都大,从须弥山后面涌出来,来吹这个灯,也吹不灭。                  
                  神通没有用了,他们就去请问佛:“怎么今天这个灯这么作怪,怎么样想法子也吹不灭它呢?”佛说:“啊!你不知道,送油这个人,他是最穷的,各处去和人要饭吃。这是他这一生要来的钱所积蓄的,所攒的就这么多,现在统统拿出来买这一加仑油,来佛前点灯供养;所以他这种心,是永远都不灭的,这种灯也是永远都不会灭的。”所以,以后他的油点的灯,白天晚间也不灭了。这是一个穷人,你看!他本来没有,他把他所有的都布施出来了;所以能使令这个灯永远都不熄灭,用什么神通,都熄不灭它。那么贫穷,你若再能布施,那才是真正的功德;你越没有,你越能作布施,这才是真正的布施。那么越有,还是要作布施;说:“这不是布施吗?”也是布施,不过,你有的人,那是很平常的。                  
                  L2 合舍几用车喻 分二
      M1 合舍几 M2 合用车喻
                  今M1
                   舍利弗!如来复作是念:若我但以神力及智慧力,舍于方便,为诸众生赞如来知见、力无所畏者,众生不能以是得度。所以者何?是诸众生,未免生老病死忧悲苦恼,而为三界火宅所烧,何由能解佛之智慧。                  
                   舍利弗:释迦牟佛又叫一声,舍利弗!如来复作是念:如来,就是释迦牟尼佛;佛又做这种的想法、这种的思想,若我但以神力,及智慧力:如果我仅仅以神通的力量,和所有一切智、道种智、一切种智,这种智慧的力量,舍于方便:不用方便法门;为诸众生:为这一切的众生,赞如来知见:赞叹佛的知、佛的见;就是一切种智和佛眼。力无所畏:赞叹佛的十力、四无所畏。者:我单单说这个法。众生不能以是得度:众生就不能以这种的因缘来得度脱。                  
                   所以者何:什么原因呢?是诸众生,未免生老病死忧悲苦恼:因为这一切的众生,没有能免去这生苦、老苦、病苦、死苦和忧愁、悲哀、苦恼。而为三界火宅所烧:他们都像小孩子,没有明白人生的道理,所以就被这三界的火宅所烧;三界,就是欲界、色界、无色界。何由能解佛之智慧:他们怎么可以知道如来的智慧呢?因为他们从来也就不知道有佛法,所以现在你给他们讲佛的智慧,他们怎么会懂呢?好像在这个西方,很多人都没有听过“佛”的名字,所以学佛法,人人都怕。                  
                   好像今天来的女学生,我问她为什么这么久不来?她说她怕。问她怕什么,她也说不出来一个怕什么。所以我就说,人都怕开悟,怕成佛,怕得到明白,因为你明白了,就不能再做糊涂事了。现在甚至于我们的佛堂里,有这种的居士,明明知道错,他单要往错了做;明明知道犯戒是不对,他单要犯去,明明知道吃迷幻药是不好的,他单要吃。那么在没学佛法以前,做什么错事,那都不要紧的;若明白佛法之后,还往错了做,那就是明知故犯。明知故犯,就罪加三等,再要加上三倍的罪;加一等还不算,两等不算,要加三倍。以前不知道法律,犯法了,坐监狱坐了五年;知道这个法是不可犯的了,还要去犯这法,那这回判罪就要判二十年。                  
                  所以我们有做错事的人,要赶快地改;若没有做错的,更应该往前去勇猛精进,好好地修行。不要明知故犯,明知道这不对还要去做,这就叫错中错、迷中迷、苦中苦,这是危险中的危险!将来──在前边不是所说地狱、饿鬼、畜生这三恶道?一定是很接近的。我们人犯过,犯头一次,若能痛改前非,这还可以补救;若再犯,乃至三、四、五、六,总继续着犯,这是增加自己的罪业。越造越重,越重就越会堕落。能以迷途知返,走错路还是要赶快回头,所谓“苦海无边,回头是岸”,苦海没有边,你一回头就到岸了。我们人有犯过错的,应该改过;没有犯过的,应该更加往好了去做。所以孔子说过:“过则勿惮改。”有过,不要怕改。若怕改过,那过就是不能没有了,因为不改;若能以把过改了,“过能改,归于无”,就没有了。                  
                  M2 合用车喻 分二
      N1 牒前三喻 N2 正合用车
                  今N1
                   舍利弗!如彼长者,虽复身手有力而不用之,但以殷勤方便,勉济诸子火宅之难,然后各与珍宝大车。
                   如来的智慧难明难了──不容易明白,也不容易了解;所以佛才“为实施权”,为这实的智慧,而先说权巧方便的法门。舍利弗:释迦牟尼佛叫一声舍利弗!舍利弗,在声闻乘中是智慧第一;要是算到菩萨乘里,他的智慧就谈不到第一;在菩萨乘中,智慧第一就是文殊师利菩萨。所以佛告诉舍利弗说,如彼长者:好像前边所讲的那位长者,虽复身手有力:身手有力,譬喻佛的神通;佛这种神通,是妙用无穷的。而不用之:虽然佛有这种神通和真实的智慧,可以用神通来教化众生,但是他不用;也可以用真实的智慧来教化众生,但是他也不用。那么留着做什么呢?是不是佛舍不得这个神通,一用就没有了?舍不得这个智慧,一用就少了一点呢?不是的。                  
                   为什么佛不用神通和真实的智慧呢?但以殷勤方便:佛很忙的,不休息、殷殷勤勤地用这权巧方便法门;这就是为实施权,说权巧的法门,就是为一佛乘而说三乘法。三乘法,是声闻乘法、缘觉乘法、菩萨乘法。                  
                   勉济诸子火宅之难:用权巧方便的法门,来救度这一切的众生。勉,是勉强;济,是救济;诸子,就是那三十子、五百人。这三十子,就有声闻、缘觉、菩萨这三乘的人,是佛的真子和佛的内子;五百人,就说的五道的众生,也就是一般的众生。所谓“三界无安,犹如火宅。”在这个火宅里是危险的,如果你不想法子逃出去,就会烧死的。因为会被火烧死,所以叫难;难就是灾难。那么被什么火所烧呢?被三毒的火所烧;三毒,就是贪、瞋、痴。欲界、色界、无色界,这三界就是火宅;被贪瞋痴所烧是非常危险,所以是火宅之难。                  
                   然后各与珍宝大车:长者以羊车、鹿车、大白牛车放在门外,把这一些小孩子都骗到门外,然后给每人一辆大白牛车。这大白牛车,是以一切的珍奇杂宝而严饰之;这是譬喻六度万行来庄严这个大车。大车,就是大乘;大乘,并不是菩萨乘,这是佛乘──唯一佛乘,更无余乘,所以叫珍宝大车。                  
                   释迦牟尼佛为什么在以前不用这个珍宝大车,而说有三种车呢?因为若说有珍宝大车,那些小孩子也未必然懂,所以就说羊车、鹿车、大白牛车。虽然有小车、大车,但是小孩子就欢喜小的;你要是说有大车,或者他害怕了,不敢要了。你若不给他说声闻、缘觉乘,即刻就给他说出佛乘,这个人就会有一种恐惧心了!你给他说真的,他反而怕了,生一种惊怖的心,说哪有这个道理就可以成佛?他就退步不前,不但不往前进,而且还往后跑了!所以佛用这种权巧方便来哄小孩子;好像给人家看小孩子的保姆,要尽说小孩子可以懂的话。如果你说他不懂的话,你就哄不好这个小孩子。佛也知道众生没有这种大智大慧,所以就说小乘法,说声闻乘;而等到法华会上,才合盘托出,整个的佛法都交给众生了,告诉一切众生皆可作佛,所以这叫珍宝大车。
 楼主| 发表于 2020-5-23 12:09 | 显示全部楼层
N2 正合用车 分三
         O1 合拟宜三车并知子先心 O2 合叹三车希有 O3 合适子所愿
                  今O1
                   如来亦复如是,虽有力无所畏而不用之,但以智慧方便,于三界火宅拔济众生,为说三乘,声闻、辟支佛、佛乘。                  
                   如来亦复如是:释迦世尊也像这位长者赐给小孩子大车的道理一样。虽有力无所畏:佛虽然有十种智力和四无所畏,而不用之:但佛不用这十力的真实智慧和四无所畏的力量。佛不用神通和真实的智慧,是不是觉得真实智慧和神通特别有价值,如果用了就会少一点?不是的!佛如果用真实的智慧和神通的力量,因为众生不懂,所以就先说权巧方便的法,为实施权。现在到法华会上,开权显实;所有的佛法,都告诉众生,令一切众生早成佛道。                  
                   但以智慧方便:所以释迦牟尼佛为实施权,但说方便法。这种方便法,是用智慧来支配方便;这种智慧的方便,是“观机逗教,因人说法”,也就是“应病下药,因人施教”。众生所有的病,就是贪、瞋、痴三毒最厉害。这三毒,把我们本有的法身慧命都给遮蔽住了。                  
                   贪,是贪而无厌,多多益善,没有餍足的时候;你说厉害不厉害?没有餍足的时候,也就是昼贪、夜贪,昼夜六时都抱着这个“贪”而不休息。                  
                   瞋心,就是对我不如意的,所谓“逆我”者,对于我有一点拂逆的情形,我就生出一种瞋恨心,瞋恨得晚间睡觉也睡不着,想法子一定要报仇,要对付这个人。瞋恨心一生出来,修罗的面目就现出来了,就是七八家子都搬到一起。怎么七八家子搬到一起去?这是个大家庭,力量更大了,团结起来了。这七八家子是什么?是眼睛、鼻子、耳朵,嘴巴,都搬到一起去了。这眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴,它们做了一个大公司,跑到一起去合股做生意去了。做什么生意呢?做要怎么样去打人。这修罗相貌,就是见了谁也不讲话,把面目现一种黑的颜色,叫所有人一看见就逃之夭夭,望而避之。谁一看见,不得了!离他远一点,不要碰着他;他一身都是火药味、炸弹,一碰着他,炸弹要响了,这不得了了!周身都是火药味,这是一个现成的原子弹;这个原子弹,比那个原子弹更妙。                  
                  怎么说呢?他这个原子弹是活的,那个原子弹是死的,要用人去支配;这个,自己可以支配它,可以叫它响、它就响,叫它不响、它就不响,有操纵力在他自己这儿。所以不单害自己,也害人。怎么说不单害自己?你无明一发起来,就把你所有的修养、智慧,都给烧去了!你看发脾气的人,都是最愚痴的人。若不愚痴,他就没有脾气。你看有哪一个真正智慧的人总要发脾气?                  
                  我方才说这个七八家子搬到一起,成了一个大公司;你们大家大约都明白了,就是眼睛、鼻子、耳朵都长到一起了;不是长到一起,它们都搬家搬到一起去了!搬到一起,就要和其他人斗争;说我们团结起来,有团结力。那么瞋心是这样子,这是修罗的相貌。你们看见谁发脾气,那发脾气的人都是修罗。说:“哦!您这个法师是不是尽给人家起一个坏名词啊?”不是的。那修罗不会旁的,就是会发脾气,一天到晚以发脾气是他的本领。                  
                  为什么发的脾气呢?因为有贪心;若没有贪心,也不会有脾气。又因为什么发脾气?因为愚痴。方才我讲的,你要是聪明有智慧,也不会有脾气了。凡是发脾气的,都是可以把他拨到修罗法界去。所以,这贪、瞋、痴三毒,把我们自己本有的智慧、法身、本有的功德,都给烧去了!这就是最大的一种火。                  
                  在如来的智慧来说这种方便法门,能以见着什么众生,佛就说什么法。佛说法,是一音演说法,随类各得解。佛这儿说法,人听着,也是修行成佛的道理,令人觉悟;神仙听着,也要发菩提心,也要修行证果;菩萨听,也是发菩提心;罗汉听,也是发菩提心;声闻、缘觉,都是发菩提心,乃至于一切九法界的众生,听见佛所说的法,都发菩提心。佛以一种的音声说法,而众生的种类不同,但都能明白佛所说法的妙处;所以这叫方便智慧,以智慧的方便来教化众生。                  
                  于三界火宅:在欲界、色界、无色界这三界火宅之中,拔济众生:佛来救助一切众生。拔,是救拔,用手拿着把你就拉出来;本来你在那泥里头陷着,佛用手一拉,把你拖出来。这表示我们众生在三界火宅里,被火烧得手也伸不开了,脚也不会走路了,正在那儿烧得都要烧死了;佛就是一个消防员──救火的人,来到这儿把这些人救出来。我们三界就是一个大火宅,佛跑到三界里,不怕被火烧死,还用手往外拉我们;你看,佛对我们多慈悲!                  
                  我们听到这个地方,若有良心的人,都应该痛哭流涕;佛对我们这么慈悲,我们再若不发心修行,那真是不是人了!就要堕落到地狱、饿鬼、畜生里头去了。所以,我们现在不要为一个朋友,说几年没见面了;或者为一个亲戚,他有了什么危险就哭起来了;我们现在自己亲历其境,在这火宅里头就要烧死了!佛自己的生命都不顾,而来救我们这一切的众生;你说,我们再若不发心,那可是太辜负佛的这种慈悲喜舍了。所谓“慈能予乐,悲能拔苦”,佛把我们的苦都给拔出来,我们就得到快乐了。应该发菩提心,不要再像以前那么懒惰;应该生惭愧心了,不要再像以前那么大的脾气;应该发觉悟心,佛在那儿等着我们。                  
                  有人问:“方才法师您讲,佛都不要命来救我们,那么佛已经成佛了,他还有死吗?”佛没有死,众生有死;佛虽然生死了了,不会再死了,我们众生的生死没了呢!我们众生的生命,就是佛的生命;所以我们若不赶快修道、了生脱死,那也就是等于拉着佛来陪着我们死一样!所以我们在这个时候,赶快发菩提心,向前去勇猛精进,不能再懒惰了。                  
                  佛为救拔众生,为说三乘:分别说这三乘。声闻:声闻乘。辟支佛:缘觉乘,就是辟支佛乘。佛乘:就是叫我们成佛去。这三乘的法门,给我们预备到这个地方了,我们是要哪一种车?是要羊车?还是欢喜鹿车?还是欢喜大白牛车?你自己选择一种车。不是说听经,就这么听一听就算了;这是要你自己也拿一份。佛现在给我们这三车,也是每人都有一份的。你欢喜要大白牛车,佛就给你一个;你欢喜要鹿车,佛也给你预备一个;你欢喜要羊车,最小的、Very small one? OK! 你若自己哪个也不要,那么佛也没有法子来救你了!
 楼主| 发表于 2020-5-24 08:46 | 显示全部楼层
O2 合叹三车希有 分三
         P1 合示相转 P2 合作证转 P3 合劝修转
                  今P1
                   而作是言:汝等莫得乐住三界火宅,勿贪粗弊色声香味触也。若贪着生爱,则为所烧。汝速出三界,当得三乘,声闻、辟支佛、佛乘。                  
                   而作是言:释迦牟尼佛就作出这样的说话。这是阿难结集经藏的时候,加上这四个字;这个“汝等”,就是释迦牟尼佛说的了。汝等莫得乐住三界火宅:为什么释迦牟尼佛说“汝等”?汝等,就是三十子连五百人,也就是包括你我现在这一切的众生。所以你不要以为我们都在外边,我们都在这个“汝等”之内呢!所以释迦牟尼佛对着你、我、他,就说:“你不要很快乐地住在这三界火宅里头”;不要以为很快乐,那是很苦!在欲界、色界、无色界,这三界火宅里边,非常痛苦!一切都不是很好玩的。                  
                   所以“莫得乐住三界火宅”,就是讲苦、集、灭、道四谛的“苦谛”。这“苦谛”有无量诸苦,可是众生都是染苦为乐。好像有的时候,世界上不论什么事,要是会做的,就是坏事也能把事情做好了;要是不会做的,就是好事也会把它做坏了。本来是苦,众生就以苦为乐;明明是乐,他又认为是苦,所以这都是一种颠倒相。众生的颠倒相,就迷不知返──在迷途里边走,不知道回头。                  
                   勿贪粗弊:勿,就是不要;你不要贪这种的粗弊。粗,对“细”而言“粗”,就是很粗劣的;弊,就是坏了、烂了。什么烂、什么坏呢?就是苦,就是烦恼;它扰乱我们的心性,破坏我们的智慧,令我们都愚痴了,这就叫粗弊。                  
                   色声香味触也:色、声、香、味、触,是五尘,也叫五欲;色、声、香、味、触的“尘”,是五尘的境界。色,是色法,有形色可见,凡是我们所面对着,有一种形相的,这都叫色尘;声尘、香尘、味尘、触尘,这都无形的。这五尘的境界,就把我们一切的众生给迷住了!有的就迷于色,被色尘所染污;有的欢喜听音乐,这是迷到声尘上;有的欢喜嗅香,这迷到香尘上;有的贪着于味,这迷到味尘上;有的欢喜触,被触尘所迷,也就是被这触尘所染污。                  
                   怎么叫“尘”?就是不清净。这五尘的境界,把众生迷得颠颠倒倒,你若能对境无心,所谓“见事省事出世间,见事迷事堕沉沦”,你在这种境界里头能觉悟,这就超出世间去;你若在这种境界里头,被境界所迷,这就要堕落了。常常讲“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”;对境无心,不被境界所转,也就是你能转境界,而境界转不动你。你能有这种的境界,这色、声、香、味、触,就没有法子摇动你的心;你若见,就起一种贪爱,这就是被境界迷。                  
                   若贪着生爱:你若贪这五尘的境界,生一种爱着的心──又执着,又有一种爱心,这爱心就属于一种情感的爱。对着五尘的境界,就生出来一种执着,生出一种“见爱”。一般人认为这个“爱”,是很重要;其实,你不能了生死、没有成佛,就因为这个“爱”。“性流为情,情流为欲”,就有这种欲爱;这种欲爱,就是生死的根本,也就是有漏的一个源头。你若没有情爱心,就得到无漏;你若有情爱,就得不到无漏。则为所烧:为什么所烧呢?就为这种爱火所烧;这种爱,把一切的人都烧死了。                  
                   这一段文,是属于苦、集、灭、道的“集”谛。你有这种情爱,就会生烦恼了;你若没有情爱,没有爱欲心,就没有烦恼了。为什么你有这情爱?就因为你把自己的身体看得太重,想令身体得到一种享受;这是一种大错而特错!你看释迦牟尼佛修行,他为什么到雪山去受那种的苦?为什么他到菩提树下去成道?他就是把这种的情爱,世间一般人所有的这种心,断了、没有了,所以他才能证果成佛,才能断烦恼。                  
                   佛最初第一次转四谛法轮时说:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是道,可修性;此是灭,可证性。”这是示转,就是告诉一切众生,这个苦太厉害了,是逼迫人的。这个烦恼是由你内里有烦恼,外边烦恼才会来;你内里头若没有烦恼,外边就不会有什么烦恼来的。这是道,是可以修行的;这是灭,可以证得的。                  
                   佛最初第二次转四谛法轮时说:“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。”这是劝转,就是劝一切众生修行,说这个苦,你也应该知道;这是集、是烦恼,你也应该断;这个道,你也应该修;这灭,你也应该证。                  
                   佛最初第三次转四谛法轮时说:“此是苦,我已知;此是集,我已断;此是道,我已修;此是灭,我已证。”这是证转。佛最初对憍陈如三转四谛法轮,所以在《法华经》这一段文,也是表示“苦、集、灭、道”这个道理。                  
                   汝速出三界,当得三乘,声闻、辟支佛、佛乘:这个“汝”也就有一个“等”字,不是单单一个人。汝等速出三界,不要再在这个三界里流连忘返,把自己本有的家乡忘了,要赶快修行,超出这三界。快一点!不要等了!越等就越堕落!                  
                   你们出来这三界火宅,都应该得到这三乘;三乘,就是声闻、辟支佛、佛乘。声闻乘是修四谛法,闻佛的声音而悟道。辟支佛,又叫缘觉,他“春观百花开,秋睹黄落叶”,看这一切的万物,有这种天然生灭的道理,修十二因缘法而证得辟支佛果。生在有佛出世的时候,就叫缘觉;生在无佛出世的时候,就叫独觉;因为辟支佛多数是住在深山穹谷里,很少和外边接触,他修行证果,所以成辟支佛。佛乘,我们听经听过很多次,大约每一个人都知道这佛乘了;不过,知道了,也不妨听多一遍。                  
                   什么叫佛?“佛”是半梵语,译为“觉”。本来这个“佛”根本就是梵语,不是半梵语,而是梵语的一半。“觉”分为自觉、觉他、觉行圆满。佛与凡夫不同,佛能自觉,能自己觉悟了,凡夫是不知不觉的;佛不但自觉,而又能觉他,既能自利,而又能利他。那么自觉也圆满,觉他也圆满,这叫觉行圆满;觉和修行的行门都圆满了,所以这叫“三觉圆,万德备,故名为佛”。                  
                   这“佛乘”,和菩萨乘、缘觉乘、声闻乘是不同的,所以《法华经》只讲“唯一佛乘,更无余乘”。前边所说的“声闻、缘觉、菩萨”三乘法,都是权便之法;唯有佛乘,才是真实的法。所以现在在法华会上,佛是开权显实,把以前那种权便的法门都放下了,要显出这真实的佛乘来。                  
                   P2 合作证转
                   我今为汝保任此事,终不虚也。                  
                   所以释迦牟尼佛又说,我今为汝保任此事:我给你做一个保证人,我担保你这件事!“这件事”是什么事?就是“成佛”的这件事。就是你若能依照这大乘佛法来修行,一定能成佛的,我保证你成佛!终不虚也:绝对不会假的,绝对不会虚妄的。
 楼主| 发表于 2020-5-25 10:32 | 显示全部楼层
P3合劝修转
                   汝等但当勤修精进。如来以是方便,诱进众生,复作是言:汝等当知此三乘法,皆是圣所称叹,自在无系,无所依求。乘是三乘,以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等,而自娱乐,便得无量安                  隐快乐。                  
                   汝等但当勤修精进:汝等,就是你们这一切的众生;但,就是只要;当,是应当。勤,是不懒惰;修,是修行;精,就是振奋精神;进,就是向前去迈进,行大乘的佛道、大乘的佛法。大乘开权显实,示真实相,你们一定要勤修精进;若不勤修精进,就是大乘在这儿,于你也没有益处,也就等于“说食数宝”一样。你若不修行,所谓:                  
                   终日数他宝,自无半钱分;
                  于法不修行,其过亦如是。                  
                   在《楞严经》上也说:“譬如说食,终不能饱。”到饭馆子里,你不吃东西,只看菜谱,说这个不错,好吃!那个更好吃!那个比这个好吃的更好吃!就这么念,念了一天菜谱,一口也没吃;肚子的饿病也没有治好,这叫“说食终不能饱”。或者你在银行柜台那地方,尽给人家数钱,一天数了几百万块钱;到晚间,自己连一块钱也没有,都是给人家数钱。这叫“终日数他宝,自无半钱分”,自己连一个                   penny(一分钱)都没有。                  
                   “于法不修行”,你光明白这大乘法,若不依照大乘法去修行;“其过亦如是”,过是毛病;这个毛病,和给人家数钱的毛病是一样的,你自己是无所得。你不到餐馆去吃,你在家里说这面包是不错的,说意大利的面包,或者是法国的面包,擦上一点牛油更好,若有一点起司也不错,你在家里这么念来念去的,也没有治了你的肚皮饿,这叫“光说而不行”。你要是想要得到,必须要去做,不做就不能得,所以要勤修精进。精进,要有身精进、心精进。身精进,你拜经,得用身体;你念佛,用口来念,这身、口的精进。或者你念经、打坐、持咒,总而言之,你要有一件东西来做。                  
                   我们这个心,你若没有事情给它做,它就不老实,就打妄想了。它就像猴子似的,总不老实,东跳跳、西跳跳,又上上树、又下来,一天到晚也不闲着;所谓“心马意猿猴”,我们这个心也就好像马似的,那个意也和猿猴是一样。所以你必须要给它一点工做,它就老实了,不打妄想了。那么身精进,心也要精进;心精进,就是念兹在兹总要想佛法。佛法是要实行的,不实行,你光说没有用的;我常说:“说得好,说得妙;不实行,不是道。”你一定要实实在在去做,去用功,这才能得到利益,所以要精进。                  
                   如来以是方便:如来用这三乘的方便法门,诱进众生:诱,就是引诱;换一句话说,诱就是骗的。释迦牟尼佛,你知道干什么的?就是骗我们大家的。可是这个“骗”,不是一个假骗,是个真骗,把我们骗得了生死;如果不骗我们,我们不知道怎么了生死。什么证明说是佛骗众生呢?你看!佛比喻自己是大长者;长者看小孩子在房子里,房子起火烧了,他就说:“啊!你们快出来!我有羊车、鹿车、牛车在门外哪!”根本没有!门外没有羊车、鹿车、牛车!这是不是骗呢?小孩子就欢喜玩这个车,所以一听着有车了,就往外边跑去了;跑到外边去,释迦牟尼佛一想:“我既然用这个车把他们骗出来了;我这么有钱,好啦!我每个人给他们一辆大车。”给大车了,这就又不是骗了,证明他所说的话是真实了。                  
                   那么最初是以方便法,来令一切众生出离火宅;等出离火宅了,佛要给大乘法,开权显实,现在要说真实的妙法了。诱,是诱导,就是好像“空拳度子”一样。释迦牟尼佛看见一个小孩子要掉井里了,因为小孩子不知道这是危险,他再往前一爬,就会掉井里了。佛就用方便法,说:“小孩子!你快回来啦!我手里有糖,你快来!我给你糖吃!”小孩子就懂得吃糖,这有糖了,于是就爬回来。                  
                  释迦牟尼佛手里有没有糖呢?没有!虽然没有糖,佛可以到旁的地方,拿来糖给这小孩子吃,这也不算骗小孩子。这就叫诱,引诱。引诱,是方便之法,换一句话说就是投其所好,也就是叫投机;可是众生学会了投机,就用到偏的地方去了。佛用这种的方法,这是来诱导众生、教化众生,所以说“诱进众生”。                  
                  我们现在都是众生,不要忘了!有人就说释迦牟尼佛骗人,这回我不要受他骗了!你不要受他骗?你觉得做众生没有做够,那只管多做一个时期;如果你不愿意做众生,说现在我想要明白佛法,想要成佛了,那你就要受释迦牟尼佛来骗你!你想不受,也不可以的。                  
                  复作是言:释迦牟尼佛又作这种的说话。汝等当知:你们这一切的众生应该知道,此三乘法,皆是圣所称叹:声闻乘、辟支佛乘、佛乘,这三乘法都是过去诸佛所称叹、现在诸佛所称叹、未来诸佛也称叹。这三乘的法门,是十方三世一切诸佛方便接引众生的一种法门,所以被一切诸佛所称扬、赞叹。称,是称扬;叹,是赞叹。称扬,就说这种法是最妙了!是希有难遇。                  
                  自在无系:得到自然的智慧,就是自在;你得不到这种的自然智,就不自在。自然智,也可以说是他心智;就是明白一切众生的心了,所以很自在。系,就是用绳把他系上;没有得到解脱,也叫系。现在得到解脱了,没有挂碍,远离颠倒梦想了,所以这叫无系;也就是得到最高的智慧,能以把一切都放下了。                  
                  无所依求:依,是依赖;求,就是心里所希望的。无所依,这是“此生已尽,不受后有”;今生一生就了了,再不受后有了。因为生死了了,再没有来生;有来生,这就叫“有”;没有来生,就不受后有。“无所依”就是没有所依靠,不要去依赖其他的人了。所依还有个能依,我们的自性是能依,生死就是所依,依靠这个生死。现在没有生死了,所以无所依了。无所求,就是“所作已办,梵行已立”;所作的事情已做完了,已经办妥了。梵行,就是清净的行;已立,已经成功了;所修行的行门,已经建立起来,这是“梵行已立”。因为所希望的已经达到目的了,所以这叫无所求。那么能到无所依、无所求这种的程度上,就要证果、了生脱死了。                  
                  乘是三乘:乘,是坐乘,坐乘到这三种的车上边。以无漏根、力、觉、道:以无漏的根、力,不是有漏的。根,是五根,就是信、进、念、定、慧。信根,要有信心;你若没有信心,学佛法就不会相应的。念,就是念根;念兹在兹,不要忘了它。进,就是精进的根;要向前去精进,不能懒惰,不能顺着自己的性情就懒惰了,这不可以的。定,是定力。慧,是智慧。根是以生长为义,因为它能生长人的善根。再者,这五根又会生出五种“信、进、念、定、慧”的力量,这叫五力;就是信、进、念、定、慧这五力的种子。                  
                  觉,就是七觉支,就是:(一)择法觉支;择,选择、拣择,就是拣择这好法去做。(二)精进觉支;要去精进。(三)喜觉支。(四)除觉支。(五)舍觉支。(六)定觉支。(七)念觉支。七觉支,又叫七菩提分。道,是八正道,就是正见、正语、正业、正命、正思惟、正精进、正念、正定。                  
                  禅:是四禅,就是初禅和二禅、三禅、四禅。初禅有三天,二禅有三天,三禅有三天,四禅有九天,这是四禅十八天。在这四禅的天人,都是修禅定;在我们人间的人修禅定,也可以达到这种境界。                  
                  证得初禅的境界──这是一种境界,不是说就是初禅天的天人。我们人间修禅定的人,到初禅的境界上,往那儿一坐的时候,就入这种初禅天的定,这叫离生喜乐地。离开烦恼了,生出一种快乐,这是超过人间一切的快乐。为什么他不生烦恼?因为他得到这种快乐,得到禅悦为食了。得到初禅的境界,一天到晚都觉得非常的自在、非常的舒服,身体那种感觉简直从来没有那么好的;就是人间男女的性行为,都没有这种的感觉快乐。因为有这种的快乐,所以他觉得其他的一切都是平常,这叫离生喜乐地。                  
                  在中国的药书说:“天根月窟咸来往,三十六宫都是春。”这就是说的坐禅得到初禅这种境界,这时候,人身体有三十六个大的部份,都非常快乐。“春”就形容这种快乐的意思。这是在医学上来讲,但是在医学上没有人明白,只这么念一念;在医书上有这种的说法,可是真正懂得的人很少。                  
                  这离生喜乐地,你往那儿一坐,就有这种境界;不坐的时候,也有这种境界。行、住、坐、卧,都在这种快乐之中;越修,这种境界就越增加。再坐的时间久了,人的脉搏也停止了;在这时候,坐两钟头就像几秒钟似的,或者坐一天也像五分钟那么短时间。好像虚云老和尚在终南山入定坐了十八天,也都是得这种境界。这种境界,只要你有诚心,打坐就可以得到的,并不困难,尤其青年人很快会得到这种境界。你要是不打坐、不修行,那当然是没有了;你若用功修行,自己就会领略得到这种境界。                  
                  这是初禅的境界,并不是说天人是这样子,而是我们修道人以这凡夫的身,若修行了,就可以得到这种境界。这种境界并不出奇,不是很不得了,这很平常,这是修行入门的初步,所以不是说得到这种境界就很高了。若想得到真正的好处,证得圣果,还要加功猛进,不是在这个地方就站住了!                  
                  二禅是定生喜乐地。你在有这种快乐的时间,你也不要贪着,不要说这是最好了!你贪着,那就在这个地方停止了!那没有用的。要修定,不要摇动你的心,你心常常在定中,所谓“那伽常在定,无有不定时”;行、住、坐、卧,都和入定是一样的。心不往外跑、不向外攀缘;所谓“心如止水”,像水停止了似的那么澄清、玲珑剔透的境界。那么在这时候,你要是打坐修行,不单脉停止了,这呼吸气也都停止,你坐多长的时间也觉得很短;可是在这个时候,你还有念。                  


 楼主| 发表于 2020-5-26 08:28 | 显示全部楼层
在离生喜乐地的时候,定力不足;在定生喜乐地,定力有一点基础了,呼吸气也可以停止了,但是你的念还没有停止。有的时候正在坐着,“啊!我坐了多久了?”这一打妄想,出了定了!你不打这个妄想,坐那儿多久也不知道时间,无人、无我、无众生、无寿者。你一生了这一念:我还有什么事情没有办?啊!等一等要去银行,看一看有多少钱在银行里存着?我等一等要去买菜,今天吃什么呢?这都是。一打这个妄想,就出定了,这念还没停止呢!                  
                  等到三禅,叫离喜妙乐地。初禅是“喜”,二禅是“定”;但是“定”还没有离这个“喜”,还有禅悦的这种境界。可是到三禅,这“喜”也离开了;你也不要贪着这种法碍,所谓“禅悦为食,法喜充满”,都离开了。这时候,又得着从来没有得到的那种微妙不可思议的快乐;这个快乐,这是天上的快乐,不是人间的快乐了。这种快乐,那可是得未曾有,从来都没有试过的;所以你若想尝一尝这个味道,就去用功参禅打坐。                  
                  到四禅,是舍念清净地。在三禅的境界,念住了,不打妄想了,可是还没有舍。到四禅,把这个“念”简直地就放到一边去,舍了,那就是没有了;自己没有念了,无生无念了。在这个境界,是把客尘的烦恼完全都澄清了;可是没有证果,这只是修道所得的一种轻安的境界。                  
                  定:四无色定,就是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。在这四种定的天,称为无色界天;这四天的天人,只有一个识而没有形色,所以这个“定”也叫无色定。在这种定的地方,是“空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处”,因为它无色,所以又叫四空处。禅定,就有四禅、八定;这四禅加上四无色定合起来又称为八定。                  
                  禅定之后,就要解脱:解脱有八种,就是内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住,这叫八解脱,又称为八背舍。背舍什么呢?背舍烦恼,得到一种解脱。                  
                  怎么叫内有色想观外色?内有色想,你内里边有这种色欲的念。因为人都是凡夫,所以在最初修道的时候,就没能免去这种色法;在你想断,但是里边还有这种的种子──有这种的心,有这种的意,有这种的念。观外色,观外色怎么观呢?本来应该用“九想观”或“不净观”来观外边的色。你若知道它是不净了,就不会着住到这种的色上;也就是你若放下了,不会着住到色上,就得到解脱,就自在了!这叫第一种的解脱。你若放不下,着住到这上边,就没有得到解脱,就不自在。                  
                  怎么才能放得下?若能把它看破了,也就放得下了;看不破,就放不下,就得不到自在,所以要先修“内无色想观外色解脱”这种观。用功的人,用得时间久了,不知不觉中就把色欲的心念都没有了。没有了,是不是就可以了?你还要观外色。                  
                  你看怎么样美丽的一个女人,将来也一定会老,一定要死的;她老了、死了,身体就会变坏的。身体死了,作青瘀想,死人身变成青色的,瘀了;然后就有血出,作血涂想。九想观还有脓烂想,有脓之后就生虫了;这虫就会吃这个肉,然后就变成骨头了;骨头坏了,然后又变成土了。这四大分离,各有所还;风大就还给风,地大就还给地,水大就还给水,火大就还给火了。各有所还,那么都空了!要这样观。观一个人,是这样;观十个人,也是这样子;观百千万亿人,都是这样子。                  
                  你明白这一种不洁净的观想,无论男人观女人是这样观法,女人观男人也是这样观法。能以作这样观念,你就不生贪爱,就没有一种爱欲心,这就是得到解脱。得到解脱了,然后就得到净解脱身作证。你因为把这种的色相打破了,看得破、放下了,得到净解脱身。那时候,你是一个净解脱身来作证;具足住,也就是一个解脱的意思,住于这种清净的本体上,然后你再空也解脱,识也解脱,有也解脱,想也解脱,最后得到灭受想身,修灭受想定。这时候,把你的识也都将灭了;但是还没有灭,到八万四千劫的时候,它还会生。所以虽然有这四空处的境界,得到灭受想定,生死也没有了呢!                  
                  这八个,叫八解脱。四禅加四空处,再加上灭受想定,这是九次第定。                  
                  又有三昧等:三昧,是三三昧──三种的三昧,就是空三昧、无相三昧、无愿三昧。这三种的三昧,你若成就了,这就成空无相愿。若详细讲起来,是需要很多时间的,现在就提一提它这个名字。等,就等于以上所讲的这些个道理。                  
                  而自娱乐:修这种的功夫,而得到禅悦为食、法喜充满,所以就非常地快乐。便得无量安隐快乐:游戏在禅定之中,得到无量的安稳、无量的快乐。这就是说,你若得到真空的涅槃,就永离一切的灾患,所以叫无量安稳的快乐。                  
                  前面所说的“禅定、解脱”,不是叫你坐在那儿,什么也不想就可以得到解脱。什么也不想了,这不变成一个木头人吗?这没有用的。可是你又不真能像个木头人;你若真能像个木头人,那个用处大;你若不能像这个木头人,那根本就不是一个木头人。怎么说不能像木头人呢?木头人不打妄想,根本就没有一个想。你现在说你像木头人,“你像木头人”这是不是一个想?根本谈不到是一个木头人!那么你不是一个木头人,你有什么用处?你自己想一想。那没有用处,就连个木头人还不如!                  
                  那个木头人虽然没有用处,但它至少不是一个世界消耗者;你这个“不是木头人的人”,却做世间一个消耗者。消耗什么呢?会吃饭!有吃饭、穿衣服、睡觉的用处;其余还有什么用处?你说,你对世界有什么贡献?对哪一个人有什么利益?没有的。你对人既然没有益处,和那木头人是没有分别的。人所以和木头人不同的地方,就是要对人有益处。对世界有贡献,利益所有的人,叫所有的人都得到我的好处,那是有用处。你能做,但你有没有做到这种的事?有没有这种的功能呢?没有,那和木头人没有分别,没有什么用!但是你不是木头人,所以也没有用。                  
                  你人真要是能像个木头人,那还有大用,那可以。你能以不打妄想,那你的性光、智慧就充遍法界了。为什么你不能智慧充遍法界?就因为你没有像木头人那么老实。听见没有?我们不是木头人!
 楼主| 发表于 2020-5-27 09:43 | 显示全部楼层
O3 合适子所愿 分三
         P1 合羊车 P2 合鹿车 P3 合牛车
                  今P1
                   舍利弗!若有众生,内有智性,从佛世尊闻法信受,殷勤精进,欲速出三界,自求涅槃,是名声闻乘;如彼诸子,为求羊车出于火宅。                  
                   舍利弗:释迦牟尼佛叫了一声,舍利弗!现在我告诉你,若有众生:假使有这一类的众生,内有智性:怎么叫“内有智性”呢?这个“内”,就是宿世从佛闻法,所以就有智慧的种子;这是以前跟着佛学习这三乘的法门,所以现在才内有智性。从佛世尊闻法信受:在前生就随从着佛闻法信受。这就是一个闻慧──闻的智慧。你单闻法而不信受,这也得不到利益;必须要闻法之后,深信不疑,要信而受持。你能以信而受持,再能以殷勤精进:你能殷勤,就要常常思虑,这是属于思慧;你能精进,这就属于修慧。                  
                   欲速出三界:能以殷勤精进,想要很快就出这欲界、色界、无色界。自求涅槃:就想自己得到涅槃,不管其他的人,只有我自己求成功就算了。是名声闻乘:因为他只想自觉,只想自利,所以这叫声闻乘。如彼诸子:就好像那一帮的小孩子、三十子,为求羊车,出于火宅:有的听说有羊车,就由火宅跑出来,想得到羊车。声闻乘比方羊车,这羊就只管自己,不管后边的羊群是怎么样子,自己跑到前边去;所以这表示是一种自了汉,为自己了生死,不管其他人,自己就往前跑,这是说的声闻乘。                  
                   P2 合鹿车
                   若有众生,从佛世尊闻法信受,殷勤精进,求自然慧,乐独善寂,深知诸法因缘,是名辟支佛乘;如彼诸子,为求鹿车出于火宅。                  
                   若有众生:假设有众生,从佛世尊闻法信受:随从佛,听见佛所说的法就信受不疑。这个“信”,头先有人问我:“是不是佛菩萨可以给我们这个‘信’呢?是我们自己的信?还是佛给我们的信?”这个道理是很多的讲法,不过其余的讲法不太正确。可以说,你这个“信”,是你自己生出来的,并不是从外边来的。不是像外道说的,天主可以给你信,你要多少信,祂就可以给你多少信心。不是!                  
                   这个信心,只有自己发出来,旁人不能给的;要是旁人能给你信心,也就等于旁人吃饭,你若能饱,他就可以给你。旁人吃饭,你自己不能饱;那你这个信心,也就像这个样子一样。你自己生出信心,你自己得到法食,才能饱;你自己不生出信心,旁人送给你这个信心,那不是你自己的,你不会饱的。所以讲这个道理,一定要把它讲清楚。好像你修行,旁人替你修行可不可以?不可以。所谓“自己吃饭自己饱,自己生死自己了。”这信心也是这样,你必须要自己生出信心;你若不生信心,旁人也不能帮助你的。                  
                   殷勤精进:要向前去修行、精进,求自然慧:自然慧,也就是一种自自然然生出的智慧。乐独善寂:他欢喜自己一个人修道。善寂,他欢喜清净,不欢喜吵,不欢喜闹,不欢喜闹市。深知诸法因缘:他知道一切法生灭的因缘,所以修十二因缘;也就因为明白这十二因缘,是名辟支佛乘:这名字就叫辟支佛乘。这十二因缘,就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。他把十二因缘这种的道理穷尽了,明白到极点了,所以这叫辟支佛乘。                  
                   如彼诸子,为求鹿车,出于火宅:像那些小孩子听长者说有鹿车,认为鹿车是最好玩的,所以跑出来找鹿车。以“鹿车”譬喻辟支佛乘。鹿,它是独立的,不需要人来帮助;辟支佛也是独立的,有佛出世时,名缘觉;没有佛出世时,名独觉。辟支佛是自修自证,他乐独善寂,深知诸法的因缘。                  
                   P3 合牛车
                   若有众生,从佛世尊闻法信受,勤修精进,求一切智,佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏,愍念安乐无量众生,利益天人,度脱一切,是名大乘菩萨。求此乘故,名为摩诃萨;如彼诸子,为求牛车出于火宅。                  
                   若有众生:假设有这种众生,从佛世尊闻法信受,勤修精进:跟着佛修道,听闻佛所说法,而生出一种信心来受持、勤修精进。求一切智:他想要知道一切世、出世法的智慧。佛智:佛的智慧,是二乘人所没有的这种智慧。自然智:就是辟支佛所求的自然智。无师智:这个无师智,一般人误会,说是不要师父,没有师父的智慧,这是错误的。只有佛有无师智,因为佛为天人之师,没有人可以做佛的师父,所以叫无师智,也就是佛智。一切智、佛智、自然智、无师智,都是佛的智慧;这四种智,虽然说分开四种,其实也就是佛一个大圆满觉的智慧。如来知、见、力、无所畏:求如来的知、如来的见。如来知,就是一切种智;如来见,就是佛眼。“力”是十力,“无所畏”是四无所畏。                  
                  愍念安乐无量众生:佛因为怜悯这一切的众生,要安乐这一切的众生,所以发一种大慈悲心;利益天人,度脱一切,是名大乘菩萨:佛要利益天上的人和人间的人,要救度一切众生,这就叫大乘菩萨。求此乘故,名为摩诃萨:因为他求大乘故,所以就叫摩诃萨,就是一个大菩萨。如彼诸子,为求牛车出于火宅:好像那一班小孩子为求这辆大牛车,离开这个火宅的一样。
 楼主| 发表于 2020-5-28 17:03 | 显示全部楼层
**L3 合等赐大车喻 分二
M1 牒前二喻 M2 合二喻
今M1

舍利弗!如彼长者,见诸子等安隐得出火宅,到无畏处,自惟财富无量,等以大车而赐诸子。
舍利弗:释迦牟尼佛又叫了一声,舍利弗!如彼长者:佛就像这位长者一样,见诸子等安隐得出火宅,到无畏处:看见三十子与五百人,很平安的逃出这火难了,到不可怖畏的地方。自惟财富无量:长者就想,我的财富是无量的,所以等以大车而赐诸子:都平等的布施给这些小孩子,不是小车、羊车、鹿车的,而是大白牛大车。
**M2 合二喻 分二
N1 合诸子免难 N2 合等赐大车
今N1

如来亦复如是,为一切众生之父,若见无量亿千众生,以佛教门,出三界苦,怖畏险道,得涅槃乐。
如来亦复如是:如来也是这样!为一切众生之父:佛是一切众生之父!若见无量亿千众生:若见这么多的众生,以佛教门,出三界苦:都是用佛的门径来教化他们,来令众生出离欲界、色界、无色界这三界的苦。在三界里,怖畏险道:这都是恐怖危险的道路。在这三界,没有真正的快乐,是受一切的苦;又这么危险,超过去“如临深渊,如履薄冰”的危险。如临深渊,就是好像站在万丈深的这么一个水潭边上,潭不知道有多深,我们很容易就掉到这水里头,就没有命了!如履薄冰,好像冬天冻的薄冰,冰没有冻多厚,你往那冰上一走,很容易把冰就踩破而掉到水里,就没有生命。我们在这个三界也就是这样子,又好像在一个火宅里头这么样,所以叫危险。
佛是令我们这一切人出这危险的道路,得涅槃乐:得到涅槃的快乐,得到“不生不灭、不垢不净、不增不减”这种常、乐、我、净的快乐和好处。
**N2 合等赐大车

如来尔时,便作是念:我有无量无边智慧、力、无畏等诸佛法藏,是诸众生皆是我子,等与大乘,不令有人独得灭度,皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者,悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具,皆是一相一种,圣所称叹,能生净妙第一之乐。
如来尔时,便作是念:释迦牟尼佛在这时候,就生出这一种念。
我有无量无边智慧:我成佛了之后,智慧是无量无边的,取之不尽,用之不竭的。力、无畏等:还有十力、四无所畏等等。十力,这是佛的十种智慧力量;四无所畏,是佛四种无所畏的智慧。四无所畏,就是说法无所畏、一切智无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道法无所畏。诸佛法藏:就是四谛、六度、十二因缘,或者三十七道品,这都是诸佛的法藏、诸佛的法宝。
是诸众生皆是我子:这一切的众生,都是佛的儿子,等与大乘:平等赐给他们大乘的佛法。不令有人独得灭度:不令有任何人,单单他自己得到灭度了、得到涅槃了。皆以如来灭度而灭度之:就都得到如来这种的涅槃,是和如来是一样的;就是不令众生得到“偏空”的理,必须要得到圆满无上这种“真空”的理体。
是诸众生脱三界者:这一切想要脱离三界的众生,悉与诸佛禅定解脱等娱乐之具:悉,就是完全。都给他们诸佛这种的禅定、这种的解脱,等等最好玩的东西。你看!你没有得到禅定这好玩的境界;你若得到,喔!那就像小孩子贪玩耍那个车一样。
皆是一相:这“一相”也就是实相,就是代表三德之一的法身德。前面已经说了很多的道理,三十七道品、六度、四谛、十二因缘,现在以“三德”来结束这〈譬喻品〉。所以说“皆是一相”,也就是皆是实相。实相无相,可是无所不相。一切有相,都是从实相生出来的,这也就是在“真空”里边的“妙有”。妙有所以叫“妙有”,是你也看不见、听不见、闻不见、尝不见、触不到,你的意念也不能知道;所以实相就是佛的法身德。
一种:就是一切种智;种智是智的种子,这一切种智就是说的般若德。佛有法身德、般若德、解脱德。解脱德就是圣所称叹,能生净妙第一之乐:这一种法是十方诸佛所称叹的,能生清净微妙第一的快乐。你有了快乐,就没有苦;没有苦了,就是解脱!所以是解脱德。这三德秘藏是不可思议的。
**L4 合长者无虚喻 分二
M1 牒前喻 M2 正合不虚
今M1

舍利弗!如彼长者,初以三车诱引诸子,然后但与大车,宝物庄严,安隐第一,然彼长者无虚妄之咎。
舍利弗:大智舍利弗,你要知道!如彼长者:佛也就像前面我所说这位大富长者一样的。初以三车,诱引诸子:最初他用方便法门,说是门的外边有三种的车子,一辆是羊车,一辆是鹿车,一辆是大白牛车。所以就诱引诸子,诱,是诱导;引,也就是“诱”,就是骗这一些个小孩子。这位长者骗这一些小孩子说门外边有车,是因为这些小孩子就要被火烧死了;所以虽然没有车子,这位长者说有车。
本来这些小孩子在这儿玩得什么都不知道了,也不惊,也不怖,也不觉,也不知,听说有这样美丽可以玩的车子,比现在所玩的东西更好;于是都到门外边了,到安稳、没有恐怖的地方。然后但与大车:这位长者把小孩子都诓骗出来,令他们到门外了;长者因为自己财富无量,可以“周给一国,犹尚不匮”,所以每个人都给一个大的车子。宝物庄严:是以种种珍奇的宝物来庄严这一辆大车。安隐第一:这辆车又安稳、又舒适,这是最第一了。然彼长者无虚妄之咎:因为每个人都得到一辆大车,所以这位长者他没有撒谎、打妄语的过错。
**M2 正合不虚

如来亦复如是,无有虚妄。初说三乘引导众生,然后但以大乘而度脱之。何以故?如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏,能与一切众生大乘之法,但不尽能受。舍利弗!以是因缘,当知诸佛方便力故,于一佛乘,分别说三。
这位长者他用方便法,使令这一帮的小孩子,都从火宅出来了。他没有车而说有,然后完全赐给大车;这位长者并没有虚妄的过错,没有讲假话欺骗人的过错。如来亦复如是:如来世尊也和这位长者是一样的,无有虚妄:没有打妄语。
对于众生,佛使用一种权巧方便的法门,初说三乘:最初说声闻乘,然后又说缘觉乘,又说菩萨乘。说这三乘的法门,引导众生:来接引一切众生到三藏教和通教、别教。三藏教是属于声闻乘,通教是属于缘觉乘,别教是属于菩萨乘。然后但以大乘而度脱之:最后才说《法华经》实相的妙理、圆顿的法门,这是大乘的妙法,而度脱这一切的众生。何以故:什么缘故佛要这样呢?
如来有无量智慧:佛本来有无量无边这么多的智慧,有一切智、道种智、一切种智,力、无所畏:又有十种如来的智力、四无所畏。诸法之藏:这一切的法门,佛都有。能与一切众生大乘之法:佛一开始,就可以给这一切众生大乘之法;但不尽能受:但是,并不是一切的众生完全都接受这大乘法。因为他从来也没有听过这个大乘的法门,所以就有的人能接受,有的人不能接受。好像佛最初说《华严经》,小乘人“有眼不见卢舍那,有耳不闻圆顿教”,视之不见,听之不闻,如聋若哑。这二乘人,不但不能尽受,而且都不懂。
在这个地方,以前有个居士问我:“二乘人听这《华严经》都听不懂,那我们现在还不够二乘人,我们怎么就可以懂《华严经》呢?”这个问得很好。当初佛成佛的时候,没有人懂佛法,根本就没有佛法;所以这一切的人,若给他们讲太深的道理,他们根本就不懂。现在我们这一切的人,都知道有佛法,又知道佛法里有大乘,有小乘,有深,有浅,就都可以明白佛法。所以现在我们虽然没有证果,比不了二乘人;可是我们这种大乘的根性在以前已经种下了,所以才能有机会闻到大乘的佛法。
舍利弗!你知道吗?以是因缘:因为众生不能完全接受大乘的这种妙理,以这种的因缘,当知诸佛方便力故:你应该知道,十方一切诸佛和我释迦如来都是运用方便权巧的法门,于一佛乘:在这一个佛乘的法上,分别说三:把它分别说出来三乘,说有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。本来在法上,没有什么三乘,就是一个佛乘;因为众生的根性不能完全接受,所以才分开说出来三乘。三乘,也就是为着这一乘而说的;究竟目的,还是希望一切众生都成佛,所以都修行佛乘。

 楼主| 发表于 2020-5-29 10:59 | 显示全部楼层
**I2 重颂 分二
J1 颂喻说 J2 颂法合  J1 分二
K1 颂总喻 K2 颂别喻  K1 分三
L1 颂长者并家宅喻 L2 颂五百人喻 L3 颂火起喻
今L1

佛欲重宣此义,而说偈言:
譬如长者 有一大宅 其宅久故 而复顿弊
堂舍高危 柱根摧朽 梁栋倾斜 基陛隤毁
墙壁圮坼 泥涂阤落 覆苫乱坠 椽梠差脱
周障屈曲 杂秽充遍
佛欲重宣此义,而说偈言:佛说完前边长行之后,因为悲心切切,恐怕众生还不明白这种道理,所以也不怕麻烦,又把它再用偈颂来重说一遍,把义理再说详细一点。偈颂有的是四个字、五个字、六个字,或七个字的,以偈颂把前文所说的道理再重复说一遍,或者有没有说详细的,再把它说详细一点;或者前边说得少,这儿说得多一点;或者前边说得多,偈颂就说少一点。这是怕人没有明白这个意义,所以再用偈颂来表达一遍。
譬如长者:比方前边所说的这一位长者,有一大宅:有一个大的宅子。这个宅子,是欲界、色界、无色界,都包括在内,这三界是一个大宅。可是其宅久故:因为三界无安,犹如火宅,所以非常危险。而复顿弊:顿,就是要倒的样子;弊,当“坏”字讲,要坏了。为什么它要倒了?为什么它又要坏了?就因为时间久了。
讲到这个地方,我用人的身体,来譬喻这一段的偈颂:
人身好比一间房,口为门户眼为窗,
四肢好比房四柱,头发比如苫房草;
趁着好时勤修补,莫待倒了着了忙。
“人身好比一间房”,我们人的身体就像一间房子似。“口为门户眼为窗”,口就是个门,眼就是窗户。你看!我们房里有两扇窗,房里头就光了;我们人身体有两个眼睛,就能什么都看得见了。你能看得见,这就等于窗户一样的,所以两个眼睛就像是两扇窗户似。“四肢好比房四柱”,有两条胳臂、两条腿,这就像房的四个角落有四个柱子。“头发比如苫房草”,在美国这儿,没有这种房子;到中国,有那种房子,就是上边的草盖到屋顶上。我们的头发在头上,也好像苫房上的草一样。
“趁着好时勤修补”,你要在这个房子还好的时候,要是墙掉了一块,你把它修补好;窗户烂了,或者门坏了,给它修补一下。“莫待倒了着了忙”,你不要等房子要倒了、坍塌了,那时候就慌了,说这怎么办呢?怎么是好的时候勤修补?你正是年轻,这就是房子好的时候;你等着一老的时候,房子就要塌了、倒了;房子一倒,人也不能住了,这个时候就着忙了。所谓房子倒,就是到死的时候;这个房子住不了了,就要搬家了。这时候,才知道要修理这个房子,已经没有用了,机器用的时间太多了,这个房子住得太久,所以它已经就坏了。我们人的身体,就是这样子。你趁着房好的时候,应该勤修补;勤修补是干什么?就叫你修道!
应该坐禅,我今天教你们中文不是教坐禅吗?你或者拜佛,向佛叩头;这拜佛,也就包括拜经在内了。或者诵经,你念哪一部经;或者持咒。所谓“一生之计在于勤,一年之计在于春,一日之计在于晨”,你们每一个人都要这样想:“我今天早晨四点钟起床,我起来了,这早晨是最好的一个时期。”你看今天我教你们中文,这是第一课,这个基础是最好的。你若早一点起来,到外边,到花园去吸吸新鲜空气,人就有精神了。所以四点钟起床,然后洗洗脸、漱漱口;口干净了,脸也干净了,这时候没有什么事,就坐坐禅。这时候,万籁无声,什么动静也没有,最好修行用功。
早晨的时间最宝贵、最好不过了,所以这时候一坐,很容易与道相应。坐禅坐了一个时候,腿大约是有多少痛了,或者坐惯了不痛,但是坐的时间久了,觉得不愿意坐了;那做什么呢?做点运动,就是拜佛。拜佛,这就是做运动的功夫,运动得你周身血脉都流动。拜完佛,这时候周身血脉也都活动了,然后再念念经,把呼吸气调匀一点;然后有修密的,就是持咒。
怎么叫持咒?持咒是要不出声的。我们这儿现在念〈楞严咒〉是出声念,这是作功课;你若真正想要修行,要在心里念,这是“金刚持咒”,像金刚似的这么念咒。功课做完之后,就去做工。到晚间五点钟放工了,又来到佛教讲堂,学习中文及中国语言,并听讲佛经,晚饭都不吃。
在前边所说的,“譬如长者,有一大宅,其宅久故”,这个“长者”就是譬喻佛;“大宅”就是所说的欲界、色界、无色界,乃至于三千大千世界,都包括在内;所有的众生,都在这宅子里头住,所以谓之“大宅”。
其宅久故,这三界没有一个开始,所以就谓之“久”;但是这三界,也不是现在所造成的,所以说是“故”──这是个旧的,不是新造成的。而复顿弊,顿弊就是将要坏了,已经不能用了。这是往外边说,是这个宅子;这也是譬喻我们每个人自己的身体就是一个宅子。那么这间房子,久而久之,它就会坏了。
堂舍高危:“堂”譬喻色界,“舍”就是譬喻欲界;因为在三界里很容易堕落的,很容易就失去人身了,所以是高危。因为有时从天上就掉下来了,这就是高;高是最危险的,一掉下来,生命就没有了。言其在色界、欲界里头堕落,也不知道堕落到是地狱?是饿鬼?是畜生?不知道堕落到哪一道里?所以就非常的危险。
柱根摧朽:柱根,譬喻我们这两条腿像两条柱子似的,这两个脚就是“根”。摧朽,就是有生、老、病、死这四相都在迁变,由生而壮、由壮而老、由老而死。梁栋倾斜:梁栋,譬喻我们的脊背。倾斜,就已经要坏了,不听用了。基陛隤毁:这“隤”,有的经上是“颓”字。隤毁,也就是一个“败”的意思,都将要坏了那个样子。什么叫基陛?本来按照人身,就是我们的臀部;若按着比喻,就是我们所有的业障。这业障,也就是基陛;基陛颓坏了。
墙壁圮坼:这个“圮坼”应该读“痞彻”音。圮坼,就是坏了。墙壁,就比喻我们身上的皮肉。这皮肉都老了,也都要坏了。泥涂阤落:泥涂,就譬喻我们的肤色;阤,也就是坏。言其我们身上这皮肤就等于泥涂一样,都裂开了、要坏了。
覆苫乱坠:覆,就是盖覆。苫,是一种草,盖苫房的草。言其房子上头的草,都坏了,而且堕落下来了。椽梠差脱:椽,就是椽子,就是在房子前边檐头上露出的那个木头;这在中国盖房子有这椽子。椽子,一条大约有两丈多长,顶在上边,相离有这么宽一条;上边用木头或板铺上,再抹上泥、苫草。梠,本来叫檩子,是横着的,椽子就躺梠上。差脱,也都坏了。周障屈曲:周障,四围都坏了;屈曲,也都弯曲不直。杂秽充遍:这个时候,就有很多不干净的东西充遍了。
我们每一个人有自己的宅子,就是有这个身体,“墙壁圮坼”就是我们身上的皮肉都老了;“泥涂阤落”也就是皮肤要坏了;“覆苫乱坠”表示我们的头发都掉了;“椽梠差脱”,甚至于四肢、身上的骨节,各处都差脱、都坏了;“周障屈曲”,背也屈了,腰也不直了;“杂秽充遍”,就是言其满肚子里边,有屎、尿,都是这一些个不干净的东西。
这个身体,前边不是说,墙壁比方四大、比方四念处?墙壁坏了,就是四大分张了,地、水、火、风,各有所还,这身体就归于变灭了。
在去年暑假的时候,我曾经讲过人生的问题。我们每一个人,对人生都应该把它看清楚了,不要这个心尽给身体做奴隶,忙忙碌碌,也没有一个觉悟的时候。我讲过这么一段的道理:
人生七十古来少,先除少年后除老;
中间光景不多时,又有一半睡着了。
人生活到七十岁的人,从古到现在是很少的;多数五、六十岁就死了,或者三、四十岁,二、三十岁,十几岁死的,也都很多。人生活到七十岁很少很少的,去了十年小──在十岁以前,你不会做事情,什么事情也不懂,这没有什么用处;再去了十年老──到六十岁以后,也不能做什么事情了,又去了十年。你看!去了十年小,去了十年老,剩了五十年;所以“中间光景不多时”,这其中光景不多时。
“又有一半睡着了”,因为又有一半睡觉掉了!这五十年,睡觉睡了一半,还有二十五年;二十五年,你又吃饭、穿衣服、冲凉(沐浴)、大便、小便、喝茶、饮咖啡,或者和人谈天,这又去多少时间呢?这最低限度都要去五年的时间,那么只剩二十年。这二十年是很长的时间吗?你说,这个人生倒是有什么大的意思呢?所以我们今天这一课,是最有意思的。
今天我连中文的课程,也讲到讲经里头。昨天有问“你饿不饿”是吗?啊!你今天就答覆了,说:“我不觉得饿。”又问你为什么不觉得饿呢?这你就答覆:“因为我听佛法,明白人生的真理。”你看!现在我讲这个,就是人生的真理嘛!你明白人生的真理了,那才是真正的快乐。你得到真正的快乐,所以把饥饿都忘记了!你看!这多妙!
这虽是讲学中国话,但是这里头有道理的。你细玩其味,为什么连饭都忘了吃呢?因为把人生的真理明白了,得到真正的快乐!身心有所寄托,身心得到安慰,得到一种真正的快乐,所以就把吃饭也忘了,肚饿也忘了。这个课程,你们切记不要把它忘了!这课程是我们学佛法的人,应该特别注意的。在这儿,你们中国话也会了,把学佛法的道理也明白了,这太好了!

 楼主| 发表于 2020-5-30 09:35 | 显示全部楼层

L2 颂五百人喻

有五百人 止住其中
这个大房子里边,住了有五百人。这“五百人”就是说的五道众生;每一百人,代表一道,这是天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道,没有阿修罗道。不是没有,是阿修罗已包括在这五道里边了。天上也有阿修罗,人间也有阿修罗,饿鬼里也有阿修罗,地狱也有阿修罗,畜生里也有阿修罗;所以这五道的众生,都住在这个三界火宅里头。

L3 颂火起喻 分四
M1 颂明地上事喻欲界火起 M2 颂明穴中事喻色界火起
M3 颂明穴外事喻无色界火起 M4 总结众难非一 M1 分四
N1 明所烧之类 N2 明火起之由 N3 明火起之势 N4 明被烧之相
今N1

鸱枭雕鹫 乌鹊鸠鸽 蚖蛇蝮蝎 蜈蚣蚰蜒
鸱、枭、雕、鹫:《诗经》上有这“鸱枭”。鸱枭,是不孝之鸟;怎么不孝鸟呢?因为它一生出来就把母亲吃了。枭鸟是暖土而生的,母鸱鸟菢着一块土块,就生出小枭鸟。枭鸟一生出来了,先把它的母亲给吃了;它母亲也是很贱的,就等着叫它吃。这也可以说是最慈悲了,这个母亲把生命都舍给它的儿子;也可以说这是一种的果报,因为它在宿世不孝顺父母,所以今生做鸟,还被自己的子来吃它的肉。
“鸱”就是一种猫头鹰;这种鸟的头,就像猫似的,它以老鼠为食。在中国人的习惯,人人都不欢喜见这种鸟;谁若见着,谁就倒楣了。什么是倒楣?就是不吉祥,一切的事情都不好了。在中国有这么一句话:“野猫进宅,无事不来。”这就是说,这种鸟若飞到你房子里头去,家里不是死人,就是火烧,再不就是贼偷,总而言之,就有很多不吉祥的事情发生了。所以这种鸟若到家里来,人人都不欢迎的。它怎么会做这种鸟呢?就是它在做人的时候,他不孝顺父母,还非常骄傲:“你看我啊!”哦!真是比他父亲、母亲都大了!他在家里称王、称帝的,到外边也是这样,觉得自己不得了了;因为不孝顺父母,所以就做这种的鸟。
“雕”是一种大鸟。“鹫”这种鸟都欢喜吃死的东西,或者人死了,它也吃;或者是什么东西死了,它也吃,尽吃些不干净的东西。为什么呢?这种的鸟,在前生为人的时候,都是好高鹜远。好高,他总想我自己是第一。鹜远,我将来做的事情,要做得怎么样好;有这种思想,想是想得很妙的、很周到,但是一做起事来,就做得很粗的,或者也就不做了,所谓“好高鹜远,一无所成”。
晚上躺到炕上、床上──北方叫炕,南方就是床,美国也说是床──“晚间千条计”,躺到床上,想想很多计划,有很多的预算。等到白天怎么样?还是那个老道路──睡觉。哈!晚上妙计千条,白天就睡觉。
晚间打妄想,白天来睡觉,这种的人对于世界一点好处也没有,没有利益人,也没有利益自己,他在心里造了很多罪业。因为他好高,所以就变成飞禽。飞禽,飞得多高啊!好高的人就变飞禽,就飞得那么高。鹜远,那小鸟一飞就飞得很高很远的。这好高鹜远的人,一点好事没做,将来就去做鸟仔。
乌、鹊、鸠、鸽:“鸱、枭、雕、鹫、乌、鹊、鸠、鸽”这八种的飞禽,是譬喻“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使的“慢”。为什么?因为这些飞禽在前生做人的时候,他好高骛远,非常骄傲,看不起其他的人,恃势凌人──倚仗他有势力,就欺负其他的人。有什么势力呢?譬如,他有几个钱,就看不起其他没有钱的人;他有一点才能,就看不起其他的人;或者他有小小的智慧,就看不起其他的人。总而言之,他把其他的人都看得很低,把他自己就看得很高。你看!这种飞禽,它在高的地方往下来望,觉得自己高过一切。
前面讲这个“鸱”,它生一个猫脑袋。“枭”就是由菢土块而生出来的枭鸟,吃自己的母亲。“雕”是什么样的鸟?它很大,飞得也很高的,嘴是红的,能吃什么呢?它能把獐子、麃子、鹿抓起来就吃。獐子,是香獐,属于兔子之类的,大的差不多有狗那么大。麃子,是小的鹿。这种雕鸟可以把鹿给抓起来,它往下这一落,两个爪把鹿头、鹿角给抓住,就可以飞到天上去;就有这么大的力量,可以吃鹿的。“鹫”是黄色的,它专门吃腐坏的东西,也就是不干净的东西;譬如,死猫、死老鼠,死的一切畜生,身上都生虫了,臭得不得了,它欢喜吃那种东西。
“乌”是乌鸦。乌鸦和枭鸟正相反,乌鸦就是一种孝顺的鸟。为什么说它孝顺呢?乌鸦菢出小乌鸦来,等小乌鸦会飞了,母乌鸦就不会飞了;在这时候,小乌鸦就去找吃的东西,回来给老乌鸦来吃,这叫乌鸦反哺,所以乌鸦这种鸟是孝顺鸟。虽然是孝鸟,但是它的性也很骄傲的,也有一种我慢。
“鹊”是喜鹊。乌鸦是黑色的,喜鹊是白脖、白肚囊,也有乌鸦那么大;这种鸟,中国人说它是吉祥鸟。一早起,若听有喜鹊来“喳、喳、喳──”这么一叫,人就都高兴,说今天一定有吉祥的事情来,或者来贵人,或者有什么很欢喜的事情来了。所以这种鸟,人人都欢喜它,叫它“喜鹊”。
“鸠”是一种鸣鸠。这种鸟,到春天的时候就来。有的时候,说这种鸟“做好事”;做什么好事啊?它吃粮食,不吃虫子──小鸟多数是吃虫子,它不吃虫子。
“鸽”是鸽子。鸽子自认为最美丽、最漂亮。
这八种的鸟,譬喻贡高我慢的“慢”。有八种的骄傲:
(一)“鸱”譬喻盛壮骄。盛,是茂盛;壮,是壮大,非常有力量。这种盛壮的骄傲,比喻这种鸱鸟。
(二)“枭”譬喻姓骄。枭鸟的骄傲,它认为它这种姓是最贵了,这就因为在前生做人的时候,他觉得他的种姓比其他人都好,最出贵了!
(三)“雕”譬喻富骄。雕鸟,它有一种骄傲,就是它觉得自己比谁都富有,富而骄。这也可以说,人若自己觉得比旁人都有钱、都富有,这就等于这个雕鸟一样,有富的骄傲。
(四)“鹫”譬喻自在骄。鹫鸟也有一种骄傲,就是自在的骄傲;它觉得它自己是无拘无束、无挂无碍。吃的东西随时都有,因为它尽吃腐坏的东西;它欢喜吃那种东西,所以它认为这是苦行了,是很自在的,但这也是无益的苦行。
(五)“乌”譬喻寿命骄。乌鸦也有一种骄傲,它觉得它自己能活很长的时间;就是它活得时间不长,它也认为自己寿命很长的。
(六)“鹊”譬喻聪明骄。喜鹊有一种骄傲,它这种骄傲很多人都有,就是认为自己最聪明了。
(七)“鸠”譬喻行善骄。鸠鸟,就鸣鸠鸟,它有一种骄傲,什么骄傲呢?它说:“你看!你们都吃畜生!”它不吃畜生,有一种行善的骄傲。
(八)“鸽”譬喻色骄。鸽子,它也有一种骄傲。你看它,总往人前飞,看见人走离它很近的,它才飞走,为什么呢?它意思间就表示:“你看!我多美丽!你看看!我最美丽了!”它有一种美色的骄傲。
这八种的飞禽,有这八种的骄傲。这八种的骄傲,就譬喻我们人五钝使之中的“慢”使;慢,就是“我慢”。我没有讲吗?他觉得在家里他就是皇帝,到外边他就是总统,总比旁人高一筹。
蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒:这几种的虫子,都是有毒的东西。
“蚖”,这种蚖蛇,是一种黑的蛇,它的毒非常厉害。蛇有很多种,唯独这种蚖蛇是很厉害的,毒气很大。“蝮”也是一种蛇。它的身体有三吋宽,长也大约三、四吋那么长,是圆形的,就好像蜘蛛;它的头,就像人的大拇指这么个样。这种蛇的毒也是非常厉害。“蝎”,这种蝎子的尾巴上有针,也是一种会螫人的虫子。
“蜈蚣”头是红色的,头不是红色的就叫“蚰蜒”,是一种很毒的虫子;这种虫子,短的有这么长,长的也有三吋来长,更长的都有。这种东西年头多了,就可以变成人的;变成人,就是成了一种妖怪。
在中国北方,每逢五月初五,这叫过节,五月节。由五月初一这天,就到山上去采艾蒿。采回来这种蒿,把它塞到耳朵里;蚰蜒就怕艾蒿这股气味,所以就不会往耳朵里钻了。如果蚰蜒钻到人的耳朵里去,这个人就不会活了,就会死的;它在脑里头,就把人会咬死的,它的毒气也很厉害。
这五月间,是采药的一个月,在五月初一到五月初五这几天,无论你去拿到什么草,或者树木什么的,这都是可以作药材;所以在五月初一那天,拿这种艾,说特别有用的,这是中国一种传说。
所以,以上这些“蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒”都是一种毒物,这种毒物表示什么呢?譬喻五钝使里边的“瞋”使。瞋,是瞋恨,因为它有毒;所以,我们人谁有瞋恨心,就容易变成这种毒物。切记不要有瞋恨心,不要很大脾气!

 楼主| 发表于 2020-5-31 11:33 | 显示全部楼层
守宫百足 鼬狸鼷鼠 诸恶虫辈 交横驰走
屎尿臭处 不净流溢 蜣螂诸虫 而集其上
守宫:又叫虾蜒。这种东西,在房子墙壁里头住着的,就叫守宫;要是在近水的地方住的,就叫虾蜒;其实它们是一个东西。怎么叫守宫呢?这名字,是在中国古来,皇帝有很多宫娥婇女、有很多的妃嫔,他把每一个妃嫔,用这种“守宫”的血染到胳臂上,妃嫔若没有男女行为,这个血点怎么洗也洗不掉的;要是有性行为,这个血就会没有了。所以他把宫里边这一些个女人,每一个都给染上,然后每天要检验有没有血点,这所以叫守宫。守,是保守;宫,是宫里头的女人。这是有这么一个传说,是不是这个样子,那现在没有什么可考据了。百足:它有很多腿的,这种东西是黑色的,都有三、四寸长;是有毒的一种虫子。
鼬:在北方有两种,一种叫狐仙,一种叫黄仙,黄仙就是这个“鼬”。鼬这种的东西,有的是黄色的,叫黄皮子;寿命到一千年,它会变黑色的;到一万年,它会变白色的。若一百年之后,它就可以有多少神通,很有本事的;这个鼬,和狐狸是差不多的。
这个鼬有多大呢?长的可以有三尺长,但是它不高就像猫似的。它尾巴很大的,几乎就有它身子一半的长;那尾巴毛一支起来,就有这么粗。这黄皮子尾巴上的毛,做的毛笔最好用了,可以写小楷、写蝇头小字那种最小的字。本来它的毛很粗,但是它的毛都有这么长,每一根毛都可以造笔写字。但是,它会放臭气,又会放臊气。狗本来见到它就要咬死它,但是因为它放臭气,这狗闻这股臭气就不追它,它就跑了。它也有烟幕、有催泪弹。催泪弹,懂吗?就像在哪里有暴动,警察和国防军放的那种液体,就令人流泪。这个黄皮子,它也有这种东西,它会放臭弹;就有一股臭气,一放出来,这狗就不咬它了。或者狗闻那股臭气,去找那股臭气,它又会放臊的味,哦!那股味道,比什么都臊。它有这两种的本事。
狸:又叫“狸子”,就是一种野猫。我们家里养活的猫,它不咬人;但是这种东西是野猫,所以它见到什么东西,它都咬的。它可以吃鸡、吃鸭子,凡是小的禽兽,它都可以吃;好像猫,它也可以给咬死。
鼷鼠:这种鼷鼠很奇怪的,它叫甜口鼠。它的口里很甜的,把你身上都给咬流血了,吃你血肉,但是你都不觉得痛,就这么奇怪的。
听经,你也都把生物学都明白了!所以这天地间奇怪的东西很多。以上这几种动物,譬喻五钝使的“痴”使。因为“守宫、百足”都没有什么智慧,这譬喻独头无明。无明有两种,一种是独头无明,一种是相应无明。“鼬、狸、鼷鼠”这三种,也可以说是四个:鼬是黄皮子,狸是狸子,鼷是鼷鼠,鼠是普通的老鼠。这四种就譬喻相应无明,它这无明互相帮助的。
诸恶虫辈:这一切的恶虫;就是以上所讲的蜈蚣、蚰蜒、守宫、百足,和鼬、狸、鼷、鼠,这种种的东西。这一切的恶虫,就譬喻独头无明和相应无明,所以叫“诸恶虫辈”。交横驰走:因为宅子里边起火了,所以这些东西,有的东跑、西跑、南跑、北跑地,都在里边互相这么跑。这是说的三界这种的业相,它没有了的时候,就“交横”。这种业相又起来得很快,这个起来、那个又起来了,那个起来、这个又起来,非常的迅速,所以这叫“驰走”。
屎尿臭处:你看!这个宅子里头又有屎,又有尿;我们的身体里也又有屎,又有尿。你外边收拾得这么干净,里边就那么样子臭、不干净;你就怎么样装上香油──吃东西吃多一点香油,到里边也是一样臭的。这么不干净的东西,你把它爱成珍宝,像宝贝似的那么样子来爱护它!这就是表示你太愚痴了!以上这一些个虫鼠,也都是代表这个“痴”使,愚痴的这个使。屎尿臭处,这就是因为我们人在不净的地方,还执着这个不净,贪着这个不净,也不知道它是这么臭的。不净流溢:这种不干净的东西到处横流,流得哪个地方都是不干净的东西!
蜣螂诸虫,而集其上:蜣螂这种虫,就是在屎里头的虫子,它在屎里头生存。我们人不说那屎是不干净的地方吗?它还专门住到那里边,得其所哉!得其所哉!“哦!这真是好地方,我这住的地方,真是妙到极点了!”你看它那么样子!它有时就拱着一块屎去供佛,因为它认为屎是好东西,它就吃那个东西,所以它拿着屎供佛。佛是不是会不高兴它呢?不会的。它虽然用那种不干净的东西来供佛,但是它是一种恭敬心;因为它表达它的恭敬,所以佛也不怪它。它没有旁的东西,只有那个东西是它所宝贵的,所以它就以它所宝贵的东西来供佛;它这一供佛,就能把这蜣螂的身体脱去了,来生还可以做人了。不过它做人,也多数是那一些个贫穷下贱,或者盲聋喑哑的人;因为它宿世的业障太重了!
蜣螂这种的虫子,就麇集到屎、尿这个臭的地方。我常常讲“在屎堆里头的虫子”,你说:“哦!这个太不干净了!你不要住到这个地方了,我给你搬搬家了!”你给它打一盆香油,把它放到香油里头,以为是好供养;殊不知,用不了一个钟头,它就死了。它没有那个福享受,只可以在那个臭的地方吃屎尿才能活着;你给它一搬家,它就死了!
在今年春天,有个佛堂,有几位修道的到这儿来;他问我们这儿是学的什么?说他那地方是什么。我就给他讲这个道理。我说:“你与哪一个地方有缘,你就到哪一个地方去。你欢喜学假的,就往假的人那个地方跑;欢喜学真的,就往真的那个地方跑。譬如厕所的虫子,你若给它搬到香油缸里,它无论如何也不能在那地方住,它觉着最不舒服。”所以我们学佛法的人,听见这种的道理,我们就应该选择一个不臭的地方,最少都天天在佛前烧上香,这有一股香味;我们所学的佛法,也要学真的,不要学那一些不正确的。所以不要跑到屎尿那地方住着去;住到那里,是没有什么大的好处。
狐狼野干 咀嚼践踏 哜啮死尸 骨肉狼藉
由是群狗 竞来搏撮 饥羸慞惶 处处求食
斗诤掣 啀喍嗥吠 其舍恐怖 变状如是
狐、狼、野干:“狐”是狐狸。这狐狸,中国人都知道,说“狐狸精”。这狐狸精专门迷人,怎么迷人呢?它把人迷得什么都不知道了。在中国,常以狐狸精比喻世间那一种很美丽的坏女人;言其专能迷惑男人,把人迷得什么都不知道了。中国有这么一说:“你看看那个狐狸精!”就是说着这个不正当的女人。
还有,狐狸多疑。冬天那河冰冻得很厚,狐狸过河的时候,在冰上走,走一步,听一听这个冰,走一步,再听一听。它听听这个冰是不是有声音?是不是会破坏了?它听了,没有声音再走;所以,狐性多疑。
“狼”像狗似的。西方人管这种像狼的狗叫狼狗;这是狼的串种,狼和狗所生出来的,这种狗非常厉害。那么这个狼,就是普通那一种真正的狼。这种狼非常凶残的,无论什么小的畜生,它吃不吃也给咬死。好像这个一百多斤的猪,它都可以给拖走了吃。狼最最厉害的!
记得我在中国南京的时候,在空青山住;有一回到龙潭去办事,回来天就黑了。那个山上很多狼啊!这狼很奇怪的,若一嚎叫,所有的狼就都会来了,它们也有它们的语言;它这一通知其他的狼党,狼就都来了,人遇着它,它就把你给咬死,大家就分着吃了。我在那晚间在八、九点钟的时候,遇着很多狼。我在路上,它们就在树林子里,在旁边“保护着”我──我认为它们是保护着我;在它们的意思,就是想要咬我。但是走了有五、六里路,它们也没有吃我;所以这狼和我都做过很好的朋友,我就给它们说皈依。所以我的徒弟,也有狼徒弟的;那地方有二十多只狼,它们既没咬我,大约以后都也不咬人了,因为我给它们打皈依了。
“野干”,它像狐狸,和狐狸是串种,但它不是狐狸,比狐狸还聪明;狐狸已很聪明了,但是这种野干比狐狸更聪明。它们所住的地方,是在悬崖危岩的洞,谁也到不了那地方;那地方最危险,任何人到不了,甚至于就是雕鸟也到不了;它爬到那个地方住,或者在高树上住。它们白天不出来的,晚间才出来;晚间出来,还不是一个出来,它一出来就一帮,或者三五成群的,自己一个它不走。那么它晚间出来,就发出一种怪叫的声音,就好像示威似的,令其他的兽类都不敢接近它。
咀嚼践踏:“咀嚼”,少的就咀嚼,就是放到嘴里慢慢咀嚼它的滋味,好像吃糖似的,放到口里,一点一点地吃这个糖的味。它吃这个死尸,它也一点一点地那么咀嚼,这是少的。“践踏”,这个东西多了,它就不顾,走上去就糟踏。好像有的美国人把什么东西都扔掉;为什么呢?就是太多了,所以就不知道爱惜了。太多了,不知道爱惜,它也会少的;所以应该爱惜物质。
哜啮死尸:把死人的尸首,用口唼那个血,再用牙咬骨头。骨肉狼藉:这骨头和肉,就都狼藉。狼吃东西后,到处都很邋遢的,横三竖四,它也不管的,这叫狼藉。
由是群狗,竞来博撮:这样子,狼所吃剩下的这骨头和肉,狗群也来抢了。竞,就是争;争着来,你也抢一块,它也抢一块,互相博撮,互相要打架的样子。
饥嬴慞惶:不懂佛法的人,这就叫“饥”;你的法身没有圆满,这就叫“嬴”。所以这一般没有听到佛法的人,都可以说是饥嬴的人。慞惶,就是不安稳的样子,处处奔波、不安稳。
处处求食:这一群狗互相争食博撮,这就譬喻五钝使之中的“贪”使;处处求食,这也是贪的表现。
斗诤揸掣:斗诤,因为它处处求食求不到,譬如人家有、它没有,这就斗诤起来了!揸,有时说这个事情是对;掣,有时又说这个事情是不对。斗诤什么呢?也就是互相争论这个道理、争论是非,等一等又说对了,一阵儿又说不对了。
啀喍嗥吠:怎么叫啀喍?你看!那狗一发脾气的时候,它把牙就露出来了,把眼睛也瞪起来了。那瞪眼睛,叫“啀”;那嘴往上噘着,就把牙露出来,这就叫“喍”。“嗥”是大声喊叫;“吠”是狗吠──所谓“鸡鸣狗吠”就是这个狗吠。这譬喻五钝使中的“疑”使。

 楼主| 发表于 2020-5-31 11:36 | 显示全部楼层
斗诤揸掣:斗诤,因为它处处求食求不到,譬如人家有、它没有,这就斗诤起来了!揸,有时说这个事情是对;掣,有时又说这个事情是不对。斗诤什么呢?也就是互相争论这个道理、争论是非,等一等又说对了,一阵儿又说不对了。
啀喍嗥吠:怎么叫啀喍?你看!那狗一发脾气的时候,它把牙就露出来了,把眼睛也瞪起来了。那瞪眼睛,叫“啀”;那嘴往上噘着,就把牙露出来,这就叫“喍”。“嗥”是大声喊叫;“吠”是狗吠──所谓“鸡鸣狗吠”就是这个狗吠。这譬喻五钝使中的“疑”使。
其舍恐怖,变状如是:这个舍宅非常恐怖啊!这个五蕴的宅子里边,有这么多的怪东西,所以这是最值得恐怖的,这种情形是最不安稳的;这个宅非常的可怕,它变化的状态,就像上边所讲的。
由这个偈颂一开始到现在,这都是形容我们“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使;等下边,这就开始说五利使。“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使,把我们人都给支配得颠颠倒倒,自己想要觉悟,一点也不容易;被这五钝使,好像给绑住了似的,所以这个宅子非常危险!我们要赶快想法子,把这五钝使给杀了它。你杀这五钝使不会犯戒的,你不要担心犯菩萨戒!



 楼主| 发表于 2020-6-1 10:54 | 显示全部楼层
啀喍嗥吠:怎么叫啀喍?你看!那狗一发脾气的时候,它把牙就露出来了,把眼睛也瞪起来了。那瞪眼睛,叫“啀”;那嘴往上噘着,就把牙露出来,这就叫“喍”。“嗥”是大声喊叫;“吠”是狗吠──所谓“鸡鸣狗吠”就是这个狗吠。这譬喻五钝使中的“疑”使。
其舍恐怖,变状如是:这个舍宅非常恐怖啊!这个五蕴的宅子里边,有这么多的怪东西,所以这是最值得恐怖的,这种情形是最不安稳的;这个宅非常的可怕,它变化的状态,就像上边所讲的。
由这个偈颂一开始到现在,这都是形容我们“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使;等下边,这就开始说五利使。“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使,把我们人都给支配得颠颠倒倒,自己想要觉悟,一点也不容易;被这五钝使,好像给绑住了似的,所以这个宅子非常危险!我们要赶快想法子,把这五钝使给杀了它。你杀这五钝使不会犯戒的,你不要担心犯菩萨戒!
处处皆有 魑魅魍魉 夜叉恶鬼 食啖人肉
毒虫之属 诸恶禽兽 孚乳产生 各自藏护
处处皆有:就是所有的地方,无论哪一个地方都有。这个“处处”,大而言之,就是欲界、色界、无色界这三界;小而言之,就是我们自己的本身。无论在这三界也好,是自己的身体也好,都有。魑、魅、魍、魉,夜叉、恶鬼:到处都有,每一个地方都有,充满这个欲界、色界、无色界;或者你的五阴“色、受、想、行、识”的“识”,或者苦、集、灭、道四谛;无论哪个地方都有,都充满魑魅魍魉。
“魑”是山精,就是离人很远的一种鬼,住在山里头,这是山里头的妖怪。“魅”是鬼魅,在住宅中的这种妖怪;这鬼魅是接近人住宅的,它很作怪。讲起来这个“魅”,是很多种的;有很显著的魅鬼,它能作出种种怪异的事情──怪异,就不是普通人能知道、能看见的。
这魍魉鬼,是木石所变的;或者是老树、石头,时间久了成精的。这种成精的,都要有一点因缘,它才能成就它这个精怪。石头它怎么会成精呢?有很多石头,没看见个个石头都成精啊?这种石头,它若成精,得要藉着人的血。什么血呢?据说是人的中指这个血,要是滴到无论什么东西上,都可以成精的;你无意中把中指破了,这个血流到什么地方,什么东西都可以成精的。这是藉着人的血,也就是藉着人这股灵气,它才能成。
这魍魉有多大呢?魍魉鬼是最大的。你看见它,看着非常高、非常大,好像一座山似的。所以在中国,往往人晚间正走着路的时候,就会碰见这种鬼的,眼前就好像一个山挡着似的,什么也看不见了。记得我在家里的时候,我有一个哥哥晚间外出就遇着过这种的鬼,整晚间,始终在这个地方转来转去,怎么样也走不出;等到鸡一叫了,这种黑的境界也没有了,他才能明白过来。
那魑魅呢?魑魅这两个鬼,就很小的,只有三尺多高;魍魉就有三丈多高的,甚至有三十几丈高的。
夜叉、恶鬼:究竟这是表示什么?由“处处皆有魑魅魍魉”这个偈颂,向下边,这都表示五利使。前边那个叫五钝使,怎么叫钝使?它来得慢一点,迟钝一点,所以叫“钝”。“利”就是锋利、快,它敏感性很大。这“五利使”,也能令人颠倒执着、妄作妄为。五利使──
(一)身见。总执着自己的身体,一天到晚,就帮助这个身体,给它买一点糖吃,买一点香水擦一擦,买一点好衣服穿,买一点好东西吃,找一个好地方给它住;认为这个身体就是“我”。其实,这错了!这个身体,只可以说是“我的”,我的身体;不可以说,这个身体就是“我”。为什么?这个身体像一间房子似的,你若住到这个房子里头,你不能对人说这个房子就是“我”,只可以说这个房子是“我的”,我的房子。我们这个身体,只可以说是“我的身体”;究竟“我”,不是这个身体,你不要错认了主人翁!所以你执着这个身体是“我”,这是一种错误。
我常常讲,你从头数到脚上,头就有个“头”的名字,眼睛有“眼睛”的名字,耳朵有“耳朵”的名字,头发有“头发”的名字,鼻子有“鼻子”的名字,嘴有“嘴”的名字,皮肤有“皮肤”的名字,手有“手”的名字,脚又有“脚”的名字;各处都有它自己的名字,哪一个地方有个“我”?你在这全身,要找出一个“我”来,你说这个身体哪个地方叫“我”?为什么没有地方叫“我”?就因为它是“我的”,它不是“我”;所以全身你也找不出一个“我”来,你要是尽为它来作打算,那就好像陶渊明说的“心为形役”。
你那个心才是你真正的主人翁,这个身不过好像一个房子似的,你这个主人翁住到这个身体上面。你这个“常住真心,性净明体”,才是真正的“你”,才是真正的“我”,这也就是那个如来藏,也就是佛性;所以,你不要错认这个身体是“我”,这个身体是“我的”,而不是“我”!你真正的“我”,是不生不灭、不垢不净、不增不减的那个“真我”;可是你把不垢不净、不增不减、不生不灭的“真我”不用,尽用这个“假我”,就跑到皮毛上,以为这个身体是“我”。这身体如果是“你”的话,身体将来死了,那么“你”就没有了吗?如果你没有了,那简直地没有意思了,那就断灭了!这就是边见。可是人死了,不过好像我们住这个房子,这房子住坏了,另要换一个房子,要搬另一个地方。搬到什么地方去?那就看你现在所造的是什么业。你造善业,就搬到一个好的地方去;你造的恶业,就搬到一个坏的地方去。所以,人死并不是断灭;我们要把这个身见看破了、放下了!我们不要执着。
(二)边见。就是执断、执常,这是外道的两种执着。执断,外道认为人死就像灯灭了似的,就没有了;你作善也没有果报,作恶也没有果报,死了也就完了。没有来生,所以你也不要信这个因,果都不要信;没有因,也没有果,这断见,叫拨无因果。拨无因果,无因无果,也没有做好事就可以成佛、做不好事就做鬼这个道理;所以他也不信有佛,也不信有鬼,甚至于连人他也不信。他说,人也就像那草木一样,生了然后就死,死了又生;这个死,那一个又生,但是那个不是这个,这个也不是那一个。所以,生者自生,死者自死,没有因果循环,没有六道轮回,这是断见。
执常,外道认为你做人,不管做好事和做恶事,永远都是做人的;做鬼就永远都是做鬼的,做佛永远也是做佛的,都不会改变的;所以,做天主永远都是做天主,做马牛也永远都做马牛。他说任何的时候,也不会改变的;为什么?他说那是因为那个种子。你人就是人的种子,畜生就是畜生的种子,鬼就是鬼的种子;你堕地狱,在地狱里,就是你在种地狱的种子,就结地狱的果;他说什么都是一定的。本来无有定法,他说一定的、没有变化的,这是铁一般的。
“断”和“常”,都是一样的,都叫偏见、边见;“边”也是“偏”,就不合乎中道。好像你和谁最好的,这是有一种偏见;本来这个人不好,有偏见的人,就说他最好了。没有道理,他也辩论出来一个理由,讲得很有道理、很合法的;这就叫边见,这叫强词夺理,他认为他自己的见解是对的,认为他自己胜过一切。这种的人,中国有一句话,说是他拿着粪、拿着屎,你就给他油饼,他也不换。本来他拿着粪屎,是不好的东西,你拿饺子或者馒头跟他换,他不换的。这边见,是最不容易改变的,是一种最坏的见解,也是一种最不合理的见。
人都有成佛的因缘,可是你要去做;你若不做,就有这个因缘,你也到不了这种的果位上;你要去做,自然会达到你的目的。好像有些人,在没学佛法以前,做很多的糊涂事;譬如在美国这个国家,很多青年都用这种迷魂的药,吃了,就变成一种麻木不仁的人,也就是你们一般人所说的石头人。
这在没有学佛法以前,做这种的事情,可以的;为什么?你根本就不明白人生的道理。你学佛法之后,就要把这种的见解改变了,不要再去尝试这种的东西;你再去尝试这种东西,那就是你明知道不对,你还要去做,这也就是一种边见。就和方才我所说的比喻是一样,拿着这一块粪,你给他最好吃的东西,他也不换。我举这个比喻,希望每一个人都赶快醒悟;要是没有用过的,更好!学佛法之后,还用这种的迷药,这就像蜣蜋虫总欢喜在厕所里头住,住久就变成一种屎虫了。所以你应该把这一块粪放下它,不要再抱着这个粪;你要是赶快离开那个地方,还可以得到人间做人的这种香味、这种本份,并且可以有成佛的因缘。
(三)戒禁取见。这是外道所修的一种“戒”,叫“非因计因、非果计果”。怎么叫非因计因?他修这无益的苦行,他说修这种苦行就可以得到涅槃,得到这种最快乐的果。他这种苦行,是一种旁门外道所修的。其实这种外道,因为修苦行,也有的开天眼了,得到天眼通;开了天眼,他就看到牛、狗、猪、鸡,有的畜生都生天去的,于是他就学这个牛、狗、鸡、猪的样子。牛吃草,他也学着吃草、不吃饭;他说这牛为什么生了天呢?就因为它吃草,这是最清洁的斋戒,这比这一般人吃斋不吃肉的,更好得多。不吃肉的人,吃这个青菜种种的东西,这还不是真正的吃斋;牛专吃草,这才是真正的修行。要不然它怎么会生天去了呢?就吃草吃的。所以他也就学着吃草,这叫牛戒。又学着狗,狗是住到外边狗窝里给人看门口,他说这狗是有功的,所以它这种苦行,是真正的修行;于是他也效法这个狗,住到狗窝里去,学狗的行为;狗尽吃粪,大约他也学吃这狗所吃的东西。以上就是持牛、狗戒的外道。
因为他修这种无益的苦行,有的时候也会生到天上去;所以在《法华经》后边的经文上说:“或离地一尺、二尺。”离地一尺,就是生到欲界天;离地二尺,这就生到色界天去。这就是这种外道,修这种戒取的十善;他也做善事,不过他就有一种执着性。这种执着是这样子:“非因计因,非果计果”──不合乎这个法,不合乎这种因,他计因;不合乎这种果,他以为会得这种果。根本也不合道理!


 楼主| 发表于 2020-6-1 10:56 | 显示全部楼层
又有一种的苦行,就是不吃饭。他不吃饭,他饿了吃什么?吃地下的土。他说这才真是天然的生活,地下这么多土。他说:“这也不要吃多少,吃得很少就饱了。”他吃这个土,维持他的生活。
以上都是“戒禁取戒”,持这种无益的的苦行。所以,这有什么意思呢?有什么好处呢?说没有好处,他就欢喜这样做;这也是一种“戒禁取”的表现。
(四)邪见。就是不正当的见。譬如修道人应该要孝顺父母,这邪见的人就认为:“不必!孝顺父母有什么意思?他生子女,这是他的本份,他应该生的。你不要孝顺父母!”我们知道杀生是不对的,他就说杀多一点是最好的,杀得愈多愈好。这五戒不是戒杀生吗?他专门叫人杀生去,你说这是不是邪见?偷盗也是不合法,他就是用种种的方法教人去偷盗。邪淫,这也是一种不正当的行为,他也教人去邪淫。打妄语也是应该戒的,他也教人去打妄语,说:“你不要听他的!什么不打妄语?他都打妄语嘛!不过他骗你而已,怎么会不打妄语?你不要信那个!”这就是一种邪见。你说喝酒是犯戒,他就说这酒没有关系。好像有的人欢喜抽烟,他就说:“五戒里头说戒酒,没有说戒烟;抽烟不犯戒的!”这都是属于邪见。
又有一种人就反对吃素,他说:“你吃素,不吃肉,天地间生出这么些个马、牛、羊,这根本就是给人预备吃的;你不吃它,它们又有什么用呢?”他总讲出个道理来。总而言之,你说对的,他就说不对;他能变着方法,讲出个理由来,叫你跟着他这种邪知邪见来跑,这是邪见。
(五)见取见。这个见,他看见一切,就想要取为他自己;不论用什么手段,他都想帮助他自己,这就是一种自私的表现。
这五利使,把你真正的智慧就给挡住了,就好像五个佣人似的,他们把你给包围住了,令你一切一切都不得自由,就听这五种的人来支配、来唆使。所以,我们学佛法的人知道有这五种利使,你就提起你的智慧剑,用智慧的宝剑把这五利使都给斩死,然后才可以超出三界去。这是“五利使”大概的意思;要是详细分析,可以说是穷劫难尽,说不完。
有人问,这牛和狗、猪、鸡,究竟它们怎么生的天呢?如果没有修行就可以生到天上去,那么当然人人都可以学;难怪这个外道就学牛和狗、猪、鸡,他也生天了。其实呢,这个外道他得天眼通,只看见这牛、狗、鸡、猪生到天上去;他就不观察,为什么这头牛生到天上?这头牛因为帮着庙上做工──耕田、拉车、运输一切的物质,在庙上立了很多的功;因为帮着佛教来做工,于是它就有了功德,死了就生到天上去,这是这头牛。
那么这只狗呢?因为它救过人的生命,所以也就生到天上。怎么救过人的生命呢?譬如,这狗很爱它的主人的。有一天,它的主人喝醉酒了,在一个草堆上就睡着了,睡了就不醒。这草堆着了火,这狗就狂吠,嗥吠很久;因为他喝醉酒了,也不知道醒。于是这只狗就跑到河里头,把自己身上沾湿了,口里也叼一些个水,到这个地方就趴到火上,连打滚,再用口里的水,来把火就熄灭了;它能以有这种救主人的功德,所以死了也生到天上去了。这是因为它救主人的功德生了天,并不是因为它守门口或者吃粪而生到天上;那个牛也不是因为它吃草生的天。
这个猪和鸡,是人家放生的,送到庙上去养,不杀它。它在庙上,早起也听见人家念经,晚间又听见人家念佛的,它也就学着默默念经,默默地在心里念佛。这么样子,因为有听经闻法的功德,所以也都生到天上去了。
这个得天眼通的外道一看,哦!那只狗到天上去了,那头牛也到天上去,猪、鸡也都在那儿!应该照着它们学,也就会生天的;他不知道它们因为什么生的天,他就以为照它们的行为去做就可以生了天。所以我们一切的事情,都要知道它的来龙去脉;它怎么样生的天,怎么样堕落到地狱,也都应该知道。修道不是糊糊涂涂地修的,要有真正的智慧,凡事都应该往深了一层研究。
这个“处处皆有魑魅魍魉、夜叉恶鬼”,这是比方五利使之中的“邪见”。因为这些魑魅魍魉、夜叉恶鬼之类的,都是有影无形,所做的事情都是偷偷摸摸的,不能光明正大。所以这就是譬喻,邪见的人所做的事情,都是很黑暗的,见不了天,见不得光明。
食啖人肉:“人肉”就譬喻世间的善报。在这个世界上,你做善事就有善报,做恶事就有恶报。怎么叫食啖人肉?人肉是善报,那么这个善的果报被人给吃了!被谁吃了?就被魍魉魑魅和夜叉给吃了!这就是譬喻邪见的人拨无因果。他说世界上没有因果,不要怕这个因果。所以这就把善报给吃了!吃了,就是没有了,给拨无因果。
这拨无因果,他就说:“没有因果的,你不要怕!没有地狱,也没有天堂的!你造罪业,什么叫罪业?没有罪业的!你欢喜做什么就做什么,也没有罪业,也没有功德。这世界上是自由的,你欢喜干什么就干什么,你欢喜杀生就杀生,欢喜偷盗就偷盗;你欢喜邪淫,遇着女人,你随便!不要管!不要怕!你能骗人就骗人,你能有酒喝,那是最好的,世间上最好就是喝酒,你何必管那么多!”这就是叫“食啖人肉”,把善的果报都给吃没有了!你看厉害不厉害!
毒虫之属:是前边那些蚖、蛇、蝮、蝎。诸恶禽兽:就是前边那些最恶的兽、禽。孚乳产生:孚,就是卵生的;母鸡、母鸟,用卵孵出小鸡、小鸟。乳,就是胎生,这胎产生的。各自藏护:每只鸟生出小鸟,老鸟就保护着它,把它藏起来不叫人看见;兽生出的小兽、兽羔子,它也保护着它,把它藏起来,不要人看见。要是给人看见了,就给偷去、抢去了,所以要保护着它。所以“各自藏护”也就譬喻世间的因果。这因一定有果,你种那个因,果虽然现在没有,但是在那儿覆藏着呢!将来一定会有果的,所以这就叫“藏”。这个因果必得不失,一定会得到,所以这就叫“护”,这个果不会丢的。所以,你种善因就结善果,种恶因就结恶果,这一定的。你怎么样子,也不能逃脱这个因果,所以这叫藏护。

 楼主| 发表于 2020-6-2 12:25 | 显示全部楼层
夜叉竞来 争取食之 食之既饱 恶心转炽
斗诤之声 甚可怖畏
夜叉竞来:夜叉,是一种勇健的鬼,行动很快的;竞来,就是竞争到这个地方来;你也想跑到前边去,他也想跑到前边去。争取食之:就因为东西少,夜叉多,所以大家互相来争食。这是譬喻“拨无因果”,拨无世间的因果。他认为无因、无果,所以就叫“争取食之”。食之既饱:就是吃了之后,然后饱了。这也是有一种比喻,是譬喻“邪见成就了”。在邪见没有成就的时候,他只有这么一种的思想;那么成就了,就有了事实。恶心转炽:就是成就了,然后它又增长了。这是譬喻这邪见一天比一天增长,一天比一天就大起来。
斗诤之声:斗是打斗,诤就是争论。所谓──
争是胜负心,与道相违背;
便生四相心,由何得三昧?
争,就是争胜和负,看看是胜利或者败退。可是这个“争”与“道”是相违背的,不合乎道。你这一争,就生出人相和我相;人相、我相合起来,就是众生相;有众生相,就有寿者相;所以这就得不着三昧。
“斗诤之声”,这种声音也有一种譬喻,是譬喻拨无因果的邪论;那种不正当的的理论,本来是没有道理,他讲得很有道理的,所以这叫邪论。
甚可怖畏:就是非常可怕的。这又有个譬喻,譬喻一般人若听见这种的邪论,就会迷惑了;迷惑,就要造恶业;造恶业,就要堕落三恶道。三恶道,就是地狱道、饿鬼道、畜生道。堕落到这三涂里头去,所以才非常可怕,这叫“甚可怖畏”。可怕的就是这三恶道,因为你若堕落到三恶道里边,就不容易再出来了;或者有一种特别的因缘,可以出来,但那是很难、很难的。
鸠槃荼鬼 蹲踞土埵 或时离地 一尺二尺
往返游行 纵逸嬉戏 捉狗两足 扑令失声
以脚加颈 怖狗自乐
鸠槃荼鬼:这“鸠槃荼”,但是一般人都不认识“荼”字,就念成一个“茶”,印书也就印成“茶”字了。鸠槃荼,是一种鬼,长得就像冬瓜那样子,没有头,也没有脚,圆鼓隆冬的。这种鬼又叫“魇魅鬼”,我讲《地藏经》时,说它是一个“远鬼”,它离人很远的。你醒着的时候,它跑得很远;你睡着了,它就来找你了,跑到你的身边来了。怎么样呢?它像冬瓜似的往你身上一压,使你觉得气也喘不出来,说话也说不出来,想要动弹也动弹不了;这叫魇,中国俗话叫“魇住了”,就是受这种鸠槃荼鬼给魇魅住了。它作一种法,令你就想说话也说不出来,眼睛睁着,但说不出来话;有的就会被这种魇魅鬼给魇死的。这种鬼也有一个比喻,比喻五利使里边的“戒禁取”。
这种鬼,蹲踞土埵:所谓“虚坐名蹲,实坐曰踞”,“蹲”就是坐在那个地方,坐得不实,两个腿站到地下;“踞”就是这么坐着,实在坐在那个地方。“土埵”就是地形高的地方。这“蹲踞土埵”也有一个譬喻,就譬喻外道依照这个戒取,修行十善法,而生到欲界六天的高处。这就是讲那个外道持牛戒、狗戒、猪八戒、鸡戒;这种的外道依照这个戒取,修行十善法。十善法,是身有三恶,杀、盗、淫;你不杀生、不偷盗、不邪淫;意有三恶,贪、瞋、痴,你意念不贪、不瞋、不痴;口有四恶,恶口、绮语、妄言、两舌,你不恶口、不绮语、不妄言、不两舌。这十恶,你不去做,就变成十善。这种外道,修这十善法,能生到欲界六天的高处。欲界六天,就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天,他化自在天。
或时离地,一尺、二尺:“或”是不定词,就是“或者”,不一定的;说或者有这样子,或者就不是这样子。离地一尺、二尺,这是譬喻外道依照戒取修行而得到四禅,生到色界天,这叫离地一尺;再用这个戒取,修四空的定,生到无色界天,这叫离地二尺。
往返游行:什么叫“往”?什么又叫个“返”?这也是譬喻,“往”是譬喻这个人生到色界、无色界去了。“返”是譬喻这人又回来生到欲界。在欲界、色界、无色界这三界里,有的时候就升上一点,有的时候就降低了;所以我们人,在这世界上是非常危险的,好像那一粒微尘一样,忽高忽低,忽上忽下。在这三界火宅,你作了善功德的事情,就生到天上去;你造了罪孽过的事,就堕地狱、转饿鬼,或者做畜生;所以特别危险。这个微尘,是随风飘荡,风把它刮得很远很远的,由这地方就搬到那地方去;我们人也是随着业风来飘荡,你所造的业,造善业就生天堂,造恶业就堕地狱。这种业风,把你吹得常常地转变、迁移你所住的地方,所以这就叫在三界里边“往返游行”。
纵逸嬉戏:纵,是放纵,就是不守规矩;逸,是安逸,就是懒惰和放肆。嬉戏,就是在这三界里头玩,这么游戏;以为是很好玩的,其实是最危险的。“纵逸嬉戏”也有譬喻,譬喻我们人,若不明白真正的道理,是没有真实的受用,也就是没有真实的快乐;所有的快乐,都是和作戏一样。你看作戏的快乐,是真的、是假的呢?那完全是假的快乐。
捉狗两足,扑令失声:这个夜叉,把狗的两足给捉起来,丢到一边、撇得很远,令狗就失声叫起来。这也有譬喻,譬喻修苦行的外道,他妄想这苦行将来会成就他的道业,得到一种清净的果,其实这是无益的苦行;他“非因计因”,就说现在我修苦行,将来我就一定好了,不会得到苦果。其实持牛戒、狗戒、猪戒、鸡戒,学这些畜生的行为,你说这样苦行有什么好处?学牛去吃草、学狗去吃屎、学猪那么样肮脏、学鸡那么样子的……,唉!没有什么用处!
以脚加颈:这个夜叉用两只脚夹到它的脖子上;这也是譬喻这种持猫、狗戒、猪戒、牛戒这种苦行的外道,他是“非果计果”。他以为行这苦行,就会证得涅槃之乐,得到这种快乐的果;可是他不会得到快乐的果,所以这叫“以脚加颈”。这譬喻以苦行而妄想得到快乐的果,证得涅槃的果位。
怖狗自乐:这是使令狗怕了,这狗一恐惧,它就“呜嗥──”叫起来,这个夜叉它就高兴了,你看!这个狗都怕它了!这也有个譬喻,譬喻这个外道修苦行,他用苦行暂时降伏他的烦恼,就像用石头把草压住了似的;他的“烦恼”比方是草,这“苦行”就譬喻一块大石头。可是这个石头把草压住,如果石头没有了,草还一样生出来,那根本没有断!所以这譬喻修外道苦行的人,暂时降伏他现前的烦恼,这叫“怖狗自乐”。或者有的时候,得到一种味禅;味禅就是禅味。禅味是什么?酸甜苦辣咸,是什么味呢?这禅味是个快乐的、很欢喜的。这就将要得到离喜妙乐地那初禅的境界;所以初禅又叫味禅。

 楼主| 发表于 2020-6-3 11:17 | 显示全部楼层
复有诸鬼 其身长大 裸形黑瘦 常住其中
发大恶声 叫呼求食 复有诸鬼 其咽如针
复有诸鬼:这不单单就夜叉,还有很多奇奇怪怪、肥肥瘦瘦的鬼,还有许多黑黑白白的鬼,还有许多不穿衣服的鬼。“诸鬼”可以说有一个鬼,不是多鬼;这个“诸”,就当“一个”讲。有一个什么样的鬼?其身长大:这个鬼比魍魉鬼都高、都大。裸形黑瘦:裸形,他不穿衣服;黑瘦,他的皮肤是黑色的,但是一点肉都没有。常住其中:这个鬼就在这个宅子里住着。
这个“诸鬼其身长大”,譬喻五利使里边的“身见”。怎么叫“长”?这个长,我告诉你,他这个身体竖着,在这三界里边都有他的身体,所以这叫“长”。怎么又叫个“大”呢?他这个身体,横着来讲,遍于五阴;他在色、受、想、行、识都充遍,所以这叫一个“大”。
他这身见,他觉得他自己身体最自在,一切的善法都不需要修;这就叫无惭无愧,他没有惭愧心,不觉得自己有过错。这个无惭无愧的人,就叫“裸形”;裸形,就是没穿衣服。为什么说他裸形呢?就因为他无惭无愧,不知道丑,就是自己不知道自己这么样丑。怎么又叫个“黑”呢?他就“以恶庄严”,就是用罪恶来庄严;罪恶就是黑色,他满身都是罪恶。什么叫“瘦”?没有德行就是“瘦”,他也没有什么功德来帮助他这个身体。这个身见的鬼,就裸形黑瘦;他自己总想着在三界里头,永远也不出这个三界,所以说“常住其中”。
发大恶声:发,就是发现出来,发出来一种大的恶声,就是那种外道发出言论来宣说。宣说种种的“我相”,他离不开这个我相,又说修种种的外道苦行。所以这叫“发大恶声”,他就是我相太重了!
叫呼求食:叫,是大声那么叫;呼,是大声喊。求食,就是这种身见的鬼,裸形、黑瘦,没有吃的东西,就发出一种大的恶声,叫人给他东西吃。这“叫呼求食”也有个譬喻,譬喻他“妄计我相”,他以“我”这个相、“我”这个执着,就想得到涅槃。求食,就是“想得到涅槃”。涅槃就是“不生不灭,常乐我净”。他以有我相,而想得到涅槃,这就是妄想。你有我相,就得不到涅槃;你想得到涅槃,就先破了我执,不要有“我”的执着。你有“我”的执着,再想得到涅槃,没有这个道理的。
复有诸鬼:又有这一种鬼;这种鬼什么样子呢?其咽如针:咽喉就像针锋那么样细,可是肚子就像鼓似的那么大。你看,肚子若像鼓那么样子,是不是很大的?咽喉像针尖那么细,肚子那么大,你说什么时候能吃饱?吃多少也吃不饱,因为那个肚子太大了,咽喉太小了,甚至于连喝一口水,那都要费很多的时间才喝到。你说!这是苦不苦?
这种鬼,也有一种比喻,譬喻五利使里边“见取见”。他咽喉这么样细,命也很危险的,可是他总要保护他的寿命,所以各处去找吃的东西;这就像非非想处天。非非想处天的寿命,有八万大劫这么长的时间,可是他的寿命终了之后,还会堕落的,所以非非想处天还是有无常的;那么他在非非想处天这种境界上,他就认为他是得到涅槃了。这种咽喉细如针锋那个样子的鬼,就是譬喻着这种非非想处天的众生。
复有诸鬼 首如牛头 或食人肉 或复啖狗
头发髼乱 残害凶险 饥渴所逼 叫唤驰走
复有诸鬼,首如牛头:又有一种鬼,他的鬼头上,有两个犄角,就像牛脑袋一样,他这面孔也是牛的面孔。这鬼有牛的面孔?鬼不单有牛的面孔,什么面孔都有;有狗的面孔、猪的面孔、鸡的面孔,鬼的样子就多了!甚至于我们人间的畜生,有什么畜生,鬼就有什么样子;那个鬼的头像狮子、像老虎似的──什么样的都有。那么这个鬼,像牛头。牛头有两个犄角,这是譬喻边见依于身见,“边见”要依靠“身见”才会有。在这边见和身见上,又生出来两种见,一种断见,一种常见;牛角就比方断见和常见这两种见。这断、常两种见,是最坏不过的,它能断出世的善根。
或食人肉:吃人肉,就是譬喻断出世的善根;“人肉”比方善根。或复啖狗:或者它吃这狗。吃狗,也有一个譬喻;譬喻断世间的善根。出世的善根,就是要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,具足四谛、六度万行、十二因缘这种功德,就是出世的善根。世间的善根,就是持五戒、修十善。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是五戒;不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不绮语、不妄言、不恶口、不两舌,这就是十善。由“断”、“常”这两种见,就把世间的善根也断了,出世的善根也会断的;所以就比方“或食人肉,或复啖狗”。
头发髼乱:头,是我们的头;发,是头发;髼乱,就是散乱无章。头发本来应该把它梳得很顺的,不应该那么乱;怎么头发会髼乱呢?这也是比喻,譬喻这种外道的人,有时“计常”。有的时候,他就算计了,说天上的神仙永远都是天上的神仙,人间的人永远都是人,畜生永远都是畜生,什么都是一定的,这是常的,没有变更的,永远都不会改变的;所以他说神一定是神,鬼一定是鬼,人永远都是人,草木永远都是草木,没有改变的可能。
所以有的时候,他有这种的思想;有的时候,他又觉得“计常”这个道理不对了,又跑到那个“断”上去了。他就说:“哦!人不是永远都做人,人死了,就没有了,就断灭了。马、牛、羊、鸡、犬、豕,死了,也都是没有了。好像树木,它长大了,你把它砍断了,就没有了!这神也不一定是有的。”他就生这么一种怀疑。所以有时候他就认为是“断”,有的时候又认为是“常”,前后矛盾。你若断,就不会常;常,就不会断。他就这两边跑,跑到左边,变成一个“断”;跑到右边,又变成一个“常”;他就不在中道上停止,就是一个太过,一个不及。
什么叫太过?譬如有人从美西想要到美国的中部,可是他一跑,跑到纽约去了,把这中部过去了。为什么他过去了呢?因为他不知道路,所以就跑过去,他自己也不知道跑过头了。什么叫不及?他在三藩市,想要去美中,天天说要去,但始终也不迈步,所以永远都到不了。
“执断”、“执常”这两种的见解,也是这样子,一个太过,一个不及。他就说这一切是常的,常的?又不对;哦!大约是不是常的,是断的。就来回这么想、来回这么研究这个理,研究来、研究去,不是断、就是常,不是常、就是断,前后矛盾、前后回转;走过去、又走回来,来回打转转,所以这就比方“头发髼乱”。你看这一根头发跑到那边去,那一根头发跑到这边来,来回这么乱了,这也就是执断、执常的表现。
残害凶险:头发既然髼乱,这就是认理不清;对于“断”和“常”,没有一定的智慧来分别它。所以他计常,认为这是常的;这就对于这真正的道理、这无常的道理不明白。佛讲一切都无常的,苦、空、无常、无我;他计常的道理,就破坏了这种无常的正理。他认为这个理论是“断”,说人死了,就永远不会再做人了,断了!他是破坏这种缘起的正理。这一切都是由因缘而起的,所以他认为是“断”,就堕落入“断坑”;认为是“常”,就堕落到“常坑”里去。这“断、常”好像两个坑似的。在地下,你挖出几丈深,没有土了,这叫“坑”;人掉到这坑里头,就不容易出来。断见、常见,这两种就比喻是坑,所以叫“残害凶险”,就是比喻执断、执常,落到常坑或者断坑里头,你不容易再跳到坑外边来;也就是你不容易再明白真正的真理,不容易再成佛了!所以在这种境界上,非常的凶险。
饥渴所逼:饥是饥饿,渴就是没有茶饮。你看!苦恼不苦恼?走得饥又饥、渴又渴,又饥又渴。饥的病,比这渴的病还容易忍一点;如果渴了,这是很不容易忍的。
我以前讲过这个例子,在中国有个曹操,这人是最有计谋的;在三国里边,诸葛亮和曹操是对手,是敌对的。有一次,曹操带领一百多万兵出征,走到一个沙漠之地,几百里路的地方也没有水。走好几天,也没有水喝,把所有的军队,不单是饿,就渴得走不动路了,都好像有了病,要躺那个地方休息。曹操就问:“你们为什么都要躺下啦?”这些兵说:“渴得太受不了了!渴得没有法子走了!”曹操说:“你们渴了?我们再走,前面大约有十里、二十里,我知道那个地方有一片梅林。我们到那个地方,每个人吃一点梅,就可以不渴了!”他这一说“梅”的时候,这一些军队的口里都酸起来了;这一酸,口水都出来了,就都不渴了!又往前走,走完二十里路,就过了没有水的地方了。
根本没有梅林,曹操为什么说有梅林呢?他这是一种打妄语;虽然是打妄语,但是这些人可就被他骗了。这些人以为丞相知道有梅林,前边一定有梅林;一想起梅的酸味,口里就不渴了,所以就大家又走了二十多里路。所以你若渴了,可以想这个梅,这叫“望梅止渴”;你若望梅,是可以止渴的。但是人若饿了,吃什么呢?饿了,要吃油饼才能饱,可是油饼要有面粉做,才可以有;那面粉也没有、油也没有,这怎么办呢?于是那饿的人,就在纸上画了一个油饼;但是画的饼,可不能充饥。所以“画饼不能充饥,望梅可以止渴”,这饥渴是很厉害的。
这个“饥渴”是什么呢?是没有智慧的饭吃。我们修道的人,要吃智慧饭;可是没有,所以就饿了、饥了。修道的人,要有禅定饮。什么叫禅定饮?你打坐,往那儿一坐,自然就有一种甘露,充满你的口里和肚里,这是禅定饮;你若有禅定饮了,这才会不渴。修道要有智慧食、禅定饮,可是他既没有智慧食、又没有禅定饮;为什么?他也不修道,也不来听经。什么叫智慧食?你来听经,这就是吃智慧食。你听经明白道理了,然后你回到你的家里,忙里偷闲,就打坐参禅,这就是禅定饮。你不听经,就没有智慧食;你不打坐,就没有禅定饮;所以没有智慧食、没有禅定饮,就为饥渴所逼。“饥渴所逼”,这就譬喻没有智慧食,没有禅定饮。
叫唤驰走:

 楼主| 发表于 2020-6-4 11:42 | 显示全部楼层
夜叉饿鬼 诸恶鸟兽 饥急四向 窥看窗牖
如是诸难 恐畏无量
夜叉饿鬼,诸恶鸟兽:这是譬喻在欲界的里,五利使和五钝使这种烦恼众生的样子。欲界的众生,都是有漏的;因为有漏,所以就没有得到修道和禅的滋味。
饥急四向:因为他没有得到无漏,没有得到道果和禅乐的滋味,所以这一切饿鬼和饿的鸟兽都饿得很厉害,这就叫“饥急”。又因为这外道所修的邪观,就不能觉悟真理,所以他就很仰慕、很羡慕道果和禅的好处;因为他有一种羡慕的心,所以这叫“四向”,就到外边去找。他不知道你只要有一种正知正见,不随着五钝使、五利使去转,就会得到这种的道果和味禅。
窥看窗牖:他得不到,所以就四向窥看。窥,就是这么偷着看,不守规矩。你看!这个“窥”字,是个“穴”,底下是个“规”;言其这个人偷偷地在一个洞穴里边来看,看东西是很不合乎规矩的。窗,是窗户;牖,就是户牖。这种饿鬼和恶的鸟兽,在窗户这个地方也看,门那个地方也看,可是看也看不清楚,这就喻外道的人“滞着心多”。他这一种滞着的心很多,不明白真正的道理;就好像窗户一样。虽然他观空,但是也得不到无碍的境界,那还有碍;那么有所障碍,这就等于窗户和户牖似的,你虽然想看东西,但是还有所障碍。
因为这样子,所以就说“如是诸难,恐畏无量”:像前边所说这种种的灾难、种种的苦难和火,真是可怕的很!真是可怕的很!可怕到什么程度上呢?没有数量那么多的可怕。
**N2 明火起之由

是朽故宅 属于一人 其人近出 未久之间
于后宅舍 忽然火起
是朽故宅:这个已经要墙倒屋塌这样子的坏房子。朽故宅,就是形容“三界无安”,在三界里边,没有一个安全的地方,到处都非常危险。这个宅子,不是现在造出来的,所以叫“故宅”。就是说三界没有一个开始,所以它就朽故了。可是这个宅子,属于一人:这是说欲界、色界、无色界这三界之内,就是佛以应身来教化众生的一个处所,所以叫“属于一人”。
佛从发心到成佛,中间经过三大阿僧祇劫这样长的一个时间,他发誓愿──不单发誓愿,而且还发大誓愿;不单发大誓愿,而且还发无量无边这种大的誓愿;这种大的誓愿,就是要度所有的众生都离苦得乐、了生脱死。所以我们佛教徒,一定要学佛这种的誓愿,也一定要学佛这种的大誓愿,也一定要学佛这无量无边的大誓愿:要度脱一切的众生!
你想度脱一切众生,到哪个地方去度呢?就在你眼前。你所接近的人,如果他不明白佛法,你就应该尽你的心去度他们信佛;最先要由你的家庭里来度起,因为你信佛,你知道佛法是好,所以你的父亲、母亲先要度,令他们明白佛法,令他们成佛。所谓“亲得离尘垢,子道方成就”,你要是能度父母信真正的道理,这是为人子真正的孝顺。然后就是兄弟方面,度他明白真理,走一个正路;姊妹方面,也要度她们明白真正的道理,远离邪知、邪见。由亲属,然后再到朋友方面,要度朋友;这所谓“由近及远”,由亲戚而连带到朋友,由朋友再连带到一切的众生。你这样去教化众生、度脱众生,这就是仿照佛的大誓大愿。你看!释迦牟尼佛成佛之后,还到忉利天为母亲说《地藏经》;这就是成佛之后,还要度脱自己的父母。
这个三界是佛所应化的地方,这就叫属于一人。这“一人”就是那位“大富长者”,也就是“佛”。因为这位长者在这个三界,在这家里头的时候,可以叫小孩子不要玩火,不要调皮;可是这位长者有事情到外边去,家里就剩下一些小孩子;这小孩子是无知无识的,没有真正的智慧,不知道什么是危险、什么是安全,所以在家里玩火。这一玩火,就把房子烧了!
其人近出:这个“人”,也就是这“一人”,也就是“佛”。这是说,释迦牟尼佛在大通佛的时候,就教化这一切众生,令一切众生都降伏五浊;把五浊降伏,众生这种业感也完了,所以佛也就入涅槃了。佛入涅槃之后,这一切的众生,所谓“离了柺杖就倒了”;好像不能走的人,拄着一条柺杖,这柺杖没有了,他就不能走了。那么这一切众生,等到佛入涅槃了之后,又起了五浊的思想了;五浊,就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。佛在这个世界入了涅槃,到其他的世界,因缘成熟了,又去教化众生;可是到其他的世界去教化众生,也不能常常在其他的世界久住,所以这叫“近出”。“其人近出”,就是不太久远,佛又出世了。
又有一个说法,说佛教化的众生,已经得到无生法忍了,所谓“诸漏已尽,梵行已立,所作已办,不受后有”;不再生于三界,不到欲界、色界、无色界这三界来了,所以这叫“出”。虽然佛成佛,超出三界去;可是佛也会倒驾慈航,再来世上教化众生,所以这叫“近”。在本经〈寿量品〉里头说:“佛数现涅槃。”数,就是很多的数;现,就是出现。这就是说,佛有很多次出世,很多次又入涅槃,这数目是很多了。所以说“数现涅槃”,这意思就表示“出三界火宅”。
“是朽故宅”的“宅”,是譬喻欲界、色界、无色界这三界;“舍”就譬喻色、受、想、行、识这五阴。未久之间,于后舍宅:在没有好久的时间,就在这个舍宅后边,忽然火起:忽然间就起了火了。怎么起的火呢?就是这些个小孩子玩火玩的,所以不小心就发生了火警了。这火警一发生,你说这些小孩子在里边,是不是都要烧死呢?这就是表示我们这三界,犹如火宅;我们的五阴火,把三界都给烧坏了。

 楼主| 发表于 2020-6-5 11:35 | 显示全部楼层
**N3 明火起之势

四面一时 其焰俱炽  栋梁椽柱 爆声震裂 摧折堕落 墙壁崩倒
四面:这是譬喻四念处。佛入涅槃之后,一切修道的比丘、比丘尼都要依四念处而住。四念处,是身念处、受念处、心念处、法念处。
(一)观身不净。修四念处,首先要修不净观,就是破除我执。为什么你执着你的身体,去帮助它?你就觉得它是好,觉得我这个身体非常可爱,所以也不肯叫它冷着、热着、渴着、饿着;总而言之,时时刻刻都帮助这个身体。因为你不知道它是一个不干净的东西!你若知道这身体是个不干净的东西,你穿好衣服、吃好东西,有什么用呢?穿好衣服,好像用美丽的衣服,来庄严厕所一样。你把厕所里边,给它设备得非常美丽;可是怎么样美丽,那个地方还是属于不干净的。
我们这个身体也是这样子,你穿再好的衣服,也就等于庄严厕所一样;你吃再好的东西,也不过制造多一点的粪,没有什么大的用处。所以要观身不净,对治你这个“我执”,不要把这身体看得那么宝贵。可是话又说回来了,你要是贪而无厌地帮助身体造业,这个身体就是一个坏的、不净的;你要是修道,这个身体就是一个干净的东西,它可以帮助你成佛的。
这“不净”,有九种的不净。身体怎么会不净呢?因为它种子不净;怎么是种子不净?因为是父精母血合和而成。既然不净,所以我们就不要把这身体看得太重要了!在我们这个身体来说,你若一个礼拜不沐浴,身体就生出一股汗泥味,并且有很多的泥垢在身上,所以这身体不能说是净的。
九种不净,也就叫九孔常流不净。九孔──两个眼睛,有眼泪、眼眵常常流出来,这是不净;两个耳朵又是两个孔,也有耳屎这种不净的东西,它不知道从什么地方来的,时间一久,耳朵里就生这种东西;又加上鼻子有两个孔,也有鼻涕流出来,这也是不干净的东西;口里就有黏痰唾沫,也是不净的。这七孔,再加上两孔出大便、小便,这是不净的东西。你认为这个身体是这样宝贵,结果呢?这里头有多少不洁净的东西!
我们的身体,和装垃圾的桶子,没有什么分别;所以你要是想为这个身体劳劳碌碌、奔奔波波、辛辛苦苦,你说这有什么价值呢?给这身体一个好房子住,给它买了很多好衣服穿,又预备了很多好东西吃;你对它怎么样好,可是它对你是毫不客气的,还是一样的会老。你对它再好,它到老的时候,也要老;它有病的时候,也要有病;到死的时候,也是要死的。所以这九孔常流不净,这种不净的情形,是一言难尽!这是观身不净。
(二)观受是苦。受,就是享受、领受、接受,总而言之,就要自己得到好的这一种感觉。观受是苦,就是无论你所有的接受、领受,一切的境界,都是苦的。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦,就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦,就是既贫穷而又困难,这叫贫穷的困苦。坏苦,就是富贵不长久,半路途中,它就坏了,这叫富贵的坏苦。行苦,既没有贫穷的困苦,又没有富贵的坏苦,是平平常常的;可是虽然平常,这种行,就是由少而壮,由壮而老,由老而病,由病而死;念念迁流,念念不停,它结果也是苦。所以要观受是苦。
(三)观心无常。我们的心是无常的,它念念迁变、念念不停,好像水波浪似的,前念灭、后念生,后念灭、后念又生。可是每一念都是无常的,每一念都是虚妄的。
(四)观法无我。我们人在没有明白佛法时,就有一个我执;明白佛法之后,又变成法执,执着有“法”。所以佛说四念处,要观一切法都无我。
这是四念处。观身不净,观受、心、法也都不净。身既然不净了,受也不净;受既然不净,心也不净;心不净,法就也不净。观受是苦,观身也是苦、观心也是苦、观法也是苦。观心无常,观身也无常、观受也无常、观法也无常。观法无我,观心也无我、观受也无我、观身也无我。这身、受、心、法,只要观其中的一念处,其余的三念处,也就都随着这个观成就了,所以要修这四念处。
一时:也是一种譬喻,譬喻我们有四倒、五浊、八苦,都很快就生出来,所以这叫“一时”。什么叫四倒?本来是常、乐、我、净,涅槃的德,可是外道和颠倒的众生,就有这种颠倒的见。什么叫颠倒见?就是“非常计常,非乐计乐,非我计我,非净计净”。本来不是常的,他就说是常的;本来不是快乐的,他就认为是快乐了;本来不属于我的,他认为这是我;本来就不净的,他说这是净;正和修道的相反,所以叫四倒。在这世界上,因为有四倒,所以也就有连着就生出五浊了,这就是五浊恶世。因为有五浊,又有了八苦──生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦,这种种的苦都生出了,所以这叫“一时”。
其焰俱炽:这同时,四倒、五浊、八苦互相帮助,所以这叫“其焰俱炽”。栋梁椽柱:栋,就是房子的一个柁,那个最大的木头,能支持房子的力量。梁,是屋上边的横梁。椽,有椽子,有檩子,椽子细一点。柱,是柱子,也是支持房子架子的。这就形容我们四肢、脊骨和身上其他的部份。爆声震裂:爆,就是断命了,身命没有了。裂,就像风刀解体──这风好像一把刀似的,把你这个身体都给吹散了。
摧折堕落,墙壁崩倒:命也断了,骨和肉都分离开了,这就叫摧折堕落。怎么叫墙壁崩倒呢?墙壁,就是你的身体,你的身体是由四大合和而成的;在这时候,地、水、火、风这四大是各有所还,这叫四大解散了。四大解散,就是譬喻墙壁崩倒,这墙壁都坏了;我们这四大一分离,这个身体也化为乌有了。

**N4 明被烧之相

诸鬼神等 扬声大叫 雕鹫诸鸟 鸠槃荼等
周慞惶怖 不能自出
诸鬼神等:这合起来前边所说的鬼和神,这就譬喻我们这个五钝使和五利使。扬声大叫:就是很大声的大喊大叫。因为在突然间火起,这一切的鬼神看见墙崩、房倒、屋塌了,都生了一种恐惧心,所以就扬声大叫。
雕鹫诸鸟:“雕”是雕鸟,就是吃鹿的那种红嘴的鸟;“鹫”是鹫鸟,它欢喜吃不洁净的东西。这是表示五钝使里边最不好、最坏的使,也是最有力量的钝使。鸠槃荼等:鸠槃荼,就是魇魅鬼,像个大冬瓜似的;这是譬喻五利使里边最厉害的。虽然这五钝使、五利使它们这样坏,但是周慞惶怖:他没有一种目的地,在那儿乱跑,越跑就越惊慌害怕。不能自出:不能自出去这个三界。要是没有佛、法、僧三宝,和苦、集、灭、道四谛,和四念处等种种的法,它们就不会超出这个三界,就不能自出。所以我们学佛法的人,不要受五钝使和五利使的主动,不要被它们所转,要把这个五钝使、五利使都化过来;化过,它们都可以做护法。在前边所讲这些个道理,是譬喻欲界不容易出去,必须要借着佛、法、僧三宝的力量。

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