大乘妙法莲华经浅释---宣化上人

演程居士

Ｍ2 颂明穴中事喻色界火起　分三
Ｎ1 喻所烧之类　Ｎ2 明火起之由并火起之势　Ｎ3 明被烧之相
今Ｎ1

恶兽毒虫　藏窜孔穴　毗舍阇鬼　亦住其中

前面是讲三界里的欲界，这一段文讲色界。

恶兽毒虫：前边这种种的恶兽、种种的毒虫。藏窜孔穴：孔穴，就是窟窿，是譬喻色界。言其这些恶兽和毒虫一看房子着火了，它们都就要藏起来，藏到孔穴里边。毗舍阇鬼：就是吃精气的那种啖精气鬼。亦住其中：这个鬼也在这个孔穴里头住着；这种就譬喻这个人得到初禅、二禅、三禅、四禅了，生到色界天里住着。

Ｎ2 明火起之由并火起之势

薄福德故　为火所逼　共相残害　饮血啖肉

薄福德故：为什么就会起火？为什么就会发脾气？就因为薄福德故。这福德不多，很薄很薄的。因为没有福，所以没有德行；没有德行，所以就喜欢发脾气。在中国有一句话说：“缺德带冒烟”。缺德，就是少德性；冒烟，就是发脾气。你看这个人，他为什么发脾气？就因为他德行不够。若有德行的人，不会发脾气的；就发脾气，也不是真发。对人有的时候，好像发脾气，但是他是用的一种“折服”的法门，来折服人，并不是脾气；这种折服法，也是教化众生的方法之一。因为有的众生，你如果不对他发一点脾气，他以为你和他好好玩似的；所以菩萨有时候也会运用这种折服法门，来折服众生。若一般的人发脾气，就是德行不够，所以就会起火了！这“薄福德故”，就是起火的一个缘由、一个因缘。

为火所逼：既然没有福德，所以就发起火来；发起火，就被火所逼迫。这就是表示，三界里边没有安稳的地方，被这种非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净的四倒，还有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦的八苦所交煎。这种的四倒、八苦，连着五阴交煎，就好像被火所逼似的。

共相残害：因为在这个色界，他厌下欣上──厌恶下界，譬如到色界来，他就讨厌这欲界，欢喜上边的无色界。他到无色界来，勉强使下边色界微细的烦恼伏了；上界的就不欢喜下界，所以这叫共相残害。

饮血啖肉：饮血，言其在无色界这一类的众生，有一种执着；执着他不说话，一天到晚也不讲话。他认为不讲话，就是一种修行，着住到“默然”上；着住到默然上，这就比方“饮血”。有的修道人，或者止语、不讲话了，这都是一种执着；在色界，众生也有执着。这种的众生，又有一种执着，执着他的功德，执着他所做的善事；执着他的功德，这就譬如“啖肉”。

Ｎ3 明被烧之相

野干之属　并已前死　诸大恶兽　竞来食啖
臭烟熢勃　四面充塞

野干之属：各位还记得以前讲过“野干”？什么叫野干？《辞源》上说它没有眼睛；不一定是没有眼睛，没有眼睛，它会饿死的。人若没有眼睛，可以互相帮助；兽类若没有眼睛，就没有谁帮助它、给它东西吃，会饿死的。它不过住到最高的树上，或者住到最高、最危险的，人到不了的石洞里头，就危岩那地方。它晚间出来，它不一个，它要三三五五、结党成群的。它一出来的时候，先发出一种怪声来，令其他兽类一听见，就都恐惧；所以它和这狐狸是差不多的，但是它比狐狸还狡滑，这叫野干。

在这个地方，这“野干”有个比喻，譬喻欲界的贪。因为现在是色界了，所以才说并已前死：就是说，他欲界的贪已经死了！可是诸大恶兽，竞来食啖：这诸大恶兽，就是譬喻色界的贪。欲界的贪以前已经死了，这一切色界的贪，就能把欲界的贪给吃了！这都是一种譬喻。

臭烟熢勃：可是虽然他把欲界的贪给吃了，没有猛焰了，还有很少的热恼；猛焰，就是很大的火。为什么他有很少的热恼？因为他还有一种八苦之中这种微细的苦。他没有欲界这么多苦，那四倒也没有欲界这么多；不过他还有微细、微细的一种执着，他还有爱心，欢喜参禅。有微细的这种苦，这叫“臭烟”；人若没有爱，这就到无色界了！这个色界，他还有一种爱心，还有一种味禅的境界；因为有这种的境界，所以就比方一种“臭烟”。四面充塞：四面，这还是说的身、受、行、法四念处，以及地、水、火、风四大。因为臭烟也通于四大，又通于四念处，所以才说“四面充塞”。

Ｍ3 颂明穴外事喻无色界火起　分二
Ｎ1 明所烧之类　Ｎ2 明被烧之相
今Ｎ1

蜈蚣蚰蜒　毒蛇之类　为火所烧　争走出穴
鸠槃荼鬼　随取而食

前边讲的是欲界和色界，现在这一段文，是讲的无色界；无色界，就比色界又高了一层。

蜈蚣蚰蜒：蜈蚣，是一种毒的虫；蚰蜒，也是一种毒的虫；蜈蚣是红脑袋，蚰蜒就不是红脑袋。毒蛇之类：还有一些个毒蛇之类的。

为火所烧：修道的人，在色界天上，他又讨厌这个色界，认为这色界还是有形相可见的，所以他就讨厌这个色笼。色笼，言其色就像个笼子似的；在色界的众生非常的不自由，有形色的拘束，所以他就想生到无色界去，脱出色界的这个笼子。我们人在色界天，也犹如小鸟，被人圈到笼子里养；还有苦、还有一种粗的障碍，所以就希望生到无色界上去。生到无色界，把形色没有了，灭色、慕空，这就比方为火所烧。它们被色界的四倒、五阴、八苦所逼迫，所以就好像为火所烧似的。

争走出穴：争，就是每一个都不肯落后；你也想跑到头里去，我也想跑到头里去，都往头里跑，这叫争走出穴；穴，就是譬喻色界天。出了穴了，就到无色界天上去了；这一种的定力，就比色界的定，又高一层了。他因为得到无色的定，就把这有色的因缘灭去了。

鸠槃荼鬼，随取而食：这个夜叉鬼，因为他把下边色界天这种缘都灭了，所以就好像被鸠槃荼鬼吃了一样；鸠槃荼鬼是譬喻五钝使、五利使。本来要是详细分析来讲，五钝使和五利使都可以得到无色界天这种无色定；可是现在这一段文是执着五钝使，他是讨厌色界而想得到无色界。这个五利使已经证得无色界，把色界也就灭了，所以这叫“鸠槃荼鬼，随取而食”。

Ｎ3 明被烧之相

又诸饿鬼　头上火燃　饥渴热恼　周慞闷走

又诸饿鬼：有这一种饿鬼。饿鬼，就是没有东西吃的鬼；因为它咽喉像针那么细，肚子像鼓那么大，天天吃东西，也没有法子可以把肚子填饱。头上火燃：这饿鬼头上着起火来，这火不知道有多高。饥渴热恼：饥，没有饭吃；渴，就没有水喝；热，是被火烧的；恼，就是发脾气了。周慞闷走：周慞，就是没有一种目的地，在那儿乱跑。这是按照字义来讲。

若按照譬喻来说，这个“饿鬼”就譬喻四空处天这种众生。这四空天，是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。虽然他空了，只有一个识；可是这一类的众生，还没有了生死，他们没有得到这个无漏的饮食，就好像饿鬼吃不着饮食一样。他在欲界、色界、无色界这三界的最上边，在到最顶上的四空处天，这是天界里边最高的；他虽然在最上边，可是还没有了生死，还没有免去这个无常。非非想处天最长的寿命，是享八万大劫的天福；等到天福享尽，还要堕落到其他的道里头去。因为他堕落，还是无常，被无常所烧；好像个饿鬼似的，头上着火了──并不是真着火，是被无常火所烧的，所以这叫头上火燃。

又怎么叫个“饥”呢？他因为得不到“正道”的食；正道，就是修行真正的道。没有得到修行真正了生脱死的道，所以就谓之“饥”。那么他又没有得到“助道”的浆水。修道有助道、正道；助道，就是帮助你修道的这种因缘。好像你渴了，就有茶饮；这个浆，就是 juice（果汁）。他没有得到助道的这种汁，所以这就叫“渴”。

在四空处的这种众生，虽然他是三界最高的，可是他还有微细微细的八苦，很少很少的，不是很多；在他的八识田里头，还有这种的苦存在、逼迫；所以这就比方一个“热”，因为逼迫，他就觉得有一种热恼。

他还有一切的惑，就是粗惑、细惑、尘沙惑，也是微细微细的，很少很少的；可是虽然说是很少，但是这根本没有断，要断了才可以。没有断，你就是少，都是有；将来一堕落，就会又多了。惑，也就是见惑、思惑、无明惑。

见惑，就是对境起贪爱，对着境界生出一种贪爱来。思惑，就是迷理起分别，不明白这个理而生出一种分别心。这无明惑就是那个糊涂惑，明明这个事情是不对的，他就要去做；明明这个事情是坏的，他也要做去。为什么他要做？就因为他不知道、没有真正知道它是坏。有这一种的诸惑，所以这就叫“恼”，就是生出一种烦恼。还有，这个四空处的众生，还在生死的轮回里边，可是他不想出去；他不想要找一个方法，来出离三界、超出轮回。因为他不想出去，所以各处乱跑，这叫“周慞闷走”；这是四空处的众生。

以上所说的欲界、色界、无色界，这三界的情形，是这样子的。

演程居士

Ｍ4 总结众难非一

其宅如是　甚可怖畏　毒害火灾　众难非一

其宅如是：这个火宅，就像前边所说的这样危险。这就说三界里边，没有一个地方是安乐的，都是危险的地方，所以说甚可怖畏：是可怕得很！很危险的。毒害火灾：有这么多毒的害处，又有火的灾难。众难非一：这种种的灾难，不是一种。这是说，你在这三界火宅里，如果不修道，不想法子出去这个火宅，这始终是非常危险，非常可怕的。因为这里边的毒害太多了！你不是碰见这种的灾难，就有那种的灾难；在这里边，没有一天是安乐的。我们现在在这个世界上，想一想，哪个地方是一个最安乐的地方呢？没有！到处都有很多的麻烦，有很多不自由的事情，所以这是“众难非一”。佛在几千年以前，就说出现在这个世界的这种局面、这种情形了。

Ｋ2 颂别喻　分三
Ｌ1 颂长者见火喻　Ｌ2 颂舍几用车喻　Ｌ3 颂等赐大车喻
今Ｌ1

是时宅主　在门外立　闻有人言　汝诸子等
先因游戏　来入此宅　稚小无知　欢娱乐着
长者闻已　惊入火宅

是时宅主：是时，就是火宅里边，这么多可怕事情的时候。宅主，就是长者，也就是佛。在门外立：在火宅的门外边站立着。闻有人言：就听见有人说了，说什么呢？汝诸子等，先因游戏，来入此宅：这一班的孩子，因为游戏来到这个宅里头。稚小无知：他们非常的幼小，也没什么知识。欢娱乐着：他们尽在这儿玩，所以贪着这地方好玩，到这儿来。长者闻已，惊入火宅：这位长者听说这话之后，就很惊恐地到这火宅里头来了。

这时候，佛在门外立，什么叫“在门外立”？佛已经证得到法身地的果位，这叫在门外；立，这是譬喻佛常常存着一种大慈悲心，常常要救度众生，时时刻刻都不忘众生，所以他不住在第一义空的地方。佛本来住在第一义空，现在他不住在这第一义空的地方，就为的来教化众生。

“闻有人言”，前边长行那一段文说的是“见”，现在这个偈颂说是“闻”；闻，也就是见，见，也就是闻；这是表示见、闻没有两个，是一个的，所以见闻不二。又，怎么叫闻有人言？这就譬喻的三昧。因为佛以法为食；这个法，就是个三昧法。你得到这种三昧法，就可以观机逗教──知道这种的机、见机；三昧能使令佛见，所以“闻有人言”就表示这个三昧。

“汝诸子等”，就是这一切五道里头的众生。“先因游戏，来入此宅”，又是什么道理呢？这一切众生，在初发心的时候，已经就等于出火宅了；可是在初发心，他还没有得到“位不退”、“念不退、“行不退”这三不退，他还有的时候就起见惑和思惑。所以这就譬喻“先因游戏，来入此宅”，这是一个意思。还有一个意思，所有的众生，在理上来讲，本来本性是清净的，无所谓三界，也无所谓火宅；但是因为有无明，所以就妄起一种的执着，而有生死，这也叫游戏来入此宅。

“稚小无知”，稚是幼稚，小就是很小的。这是说，在修行功德没有圆满，善功没有显现出来，所以就譬喻稚小，就是不够德行；前边不说薄福德故吗？这稚小，也就是薄福德故。无知，就是愚痴、没有智慧；被愚痴的这种惑给缠住了，就是被见惑、思惑、无明惑给缠住了，所以这叫无知。“欢娱乐着”，在这个地方以为还很好玩的、很平安的，殊不知可怕得很。“长者闻已，惊入火宅”，这就是表示佛看见这众生太苦了，所以就生出一种慈悲心，要来三界教化众生，救度众生同出三界火宅。

Ｌ2 颂舍几用车喻　分二　Ｍ1 颂舍几　Ｍ2 颂用车
今Ｍ1

方宜救济　令无烧害　告喻诸子　说众患难
恶鬼毒虫　灾火蔓延　众苦次第　相续不绝
毒蛇蚖蝮　及诸夜叉　鸠槃荼鬼　野干狐狗
雕鹫鸱枭　百足之属　饥渴恼急　甚可怖畏
此苦难处　况复大火　诸子无知　虽闻父诲
犹故乐着　嬉戏不已

方宜救济：这时候，佛就预备用大乘的法门，来救济这所有的众生。令无烧害：使令这一切的众生，在三界火宅不被五阴火所烧害。告喻诸子：所以佛就告诉这一切的小孩子，说众患难：说这火宅里头，有很多可怕的东西，很危险的。这就是说三界无安，犹如火宅；这个五钝使、五利使，它们在作怪。恶鬼毒虫：这譬喻五钝使、五利使。灾火蔓延：这种五阴火，蔓延到所有的地方去，越着是越旺，越着是地方越大，把这三界都给烧坏了。众苦次第：这一些个苦难有很多很多，是依次第而发生的。相续不绝：那么接接连连的，总也烧不完；所以这火势的蔓延，不能停止。

毒蛇蚖蝮：这一些毒蛇，又有一些黑色的毒蛇、蝮蛇；这种种的毒物，也就是譬喻五钝使、五利使。及诸夜叉，鸠槃荼鬼：都是说的五钝使、五利使。这里边又有很多的怪物，好像夜叉，这夜叉鬼非常可怕的。鸠槃荼鬼，好像冬瓜这种魇魅鬼；你要是睡着了，它就来给你用法术，叫你不能动弹。

野干狐狗：这野干，就是狐狸之类的，它住在最高的树上，或者最危险的危岩洞穴里头；晚间，它三三五五、结党成群出来，它先做一种怪声，这种怪声一叫，一时间，就把其他野兽都给骇跑了。有狐狸、有狗和狼之类的。雕鹫鸱枭：又有这种红嘴的雕鸟；又有这种的鹫鸟，专吃不干净的东西，好像人的死尸生虫了，或者最臭的，它专门欢喜吃那个东西。又有猫头鹰这种不孝的鸟。百足之属：又有守宫、百足这种的虫类。以上这些也都是在譬喻五钝使、五利使。

饥渴恼急：它们因为没有正道的食，也没有助道的浆，所以叫饥渴。恼急，它又烦恼，又着急。甚可怖畏：这是可怕得很！此苦难处，况复大火：这个苦难的地方，有这么多的怪物，又有这么大的火，你们快想法子出来！诸子无知：可是这一些诸子──这一切的众生没有什么知识；无知，也就是表示没有大乘的根性，没有大乘的机。虽闻父诲：虽然听这位长者说了很多的危险，讲了很多可怕的事情──种种的怪物、种种的妖魔鬼怪；说了这么多，可是犹故乐着：还是在那儿玩他们的，还是在那地方认为很好玩的。嬉戏不已：在那地方蹦蹦跳跳地，游戏得很高兴，也不听他父亲的话。

Ｍ2 颂用车　分三
Ｎ1 颂拟宜三车　Ｎ2 颂叹三车希有　Ｎ3 颂适子所愿
今Ｎ1

是时长者　而作是念　诸子如此　益我愁恼
今此舍宅　无一可乐　而诸子等　耽湎嬉戏
不受我教　将为火害　即便思惟　设诸方便

是时长者：这时候，这位长者；长者，就是佛，而作是念：他就作这种的思想。想什么呢？诸子如此：这些小孩子这样的无知识，在这儿就贪玩啰！益我愁恼：这真是给我添上很多的忧愁，很多的烦恼。为什么会给佛添了忧愁烦恼呢？因为佛的愿力，就是要度众生；度不出众生，所以佛就也心里觉得不快乐。

今此舍宅：现在欲界、色界、无色界这三界的火宅，无一可乐：没有一样的事情是可快乐的事情。而诸子等：而这些小孩子在这个地方就好像喝醉了酒似的，就贪玩。耽湎嬉戏：有的读“沉湎嬉戏”也可以。就是什么也不顾了、迷了，什么也都忘了。我们人在三界里边被无明缠绕着，就把一切都忘了，也忘了发菩提心，也忘了修菩提道。不受我教：连佛的教化都不肯听了，都不受佛的教诲。

演程居士

告诸子等　我有种种　珍玩之具　妙宝好车　羊车鹿车

　　大牛之车　今在门外　汝等出来　吾为汝等　造作此车

　　随意所乐　可以游戏

　　‘告诸子等，我有种种，珍玩之具，妙宝好车’：以上四句是劝转。‘羊车鹿车，大牛之车，今在门外’：是示转。‘汝等出来’：是示转。‘吾为汝等，造作此车’：即佛已证得佛果。‘随意所乐，可以游戏’：即证转。劝转、示转、证转，乃三转四谛法錀。佛告诉诸子，我有一些玩具，比你们现在所玩的更有趣，有上乘之车，羊车、鹿车、大白牛车置于门外，你们快出门外，我为你们预备了这些车，你们可随意驾驶到处游玩。

　　诸子闻说　如此诸车　即时奔竞　驰走而出　到于空地

　　离诸苦难

　　‘诸子闻说’：譬喻闻慧。‘如此诸车’：譬喻上乘妙法。‘即时奔竞’：譬喻思慧和修慧。‘驰走而出’：譬喻见地。‘到于空地’：譬喻证得四果阿罗汉，即无学位。‘离诸苦难’：到无学位，已了分段生死，但变易生死仍未了。

　　长者见子　得出火宅　住于四衢　坐师子座　而自庆言

　　我今快乐　此诸子等　生育甚难　愚小无知　而入险宅

　　多诸毒虫　魑魅可畏　大火猛焰　四面俱起　而此诸子

　　贪著嬉戏　我已救之　令得脱难　是故诸人　我今快乐

　　‘长者见子，得出火宅’：譬喻佛见诸子得出三界火宅。‘住于四衢’：譬喻四谛。‘坐师子座’：释迦牟尼佛坐于师子座上。‘而自庆言，我今快乐’：佛见诸子免难而感快乐。‘此诸子等，生育甚难’：抚育此等诸子并不容易。‘愚小无知，而入险宅’：他们幼稚无知，所以入火宅。‘多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起’：火宅中既有毒虫魑魅，还四面起火。‘而此诸子，贪著嬉戏，我已救之，令得脱离’：诸子贪恋嬉戏，幸而我已救拔他们出离火宅。‘是故诸人，我今快乐’：所以我在所有人中，我是最快乐者。

　　以上的经文详细而言：

　　‘长者’即佛，长者有十德。‘四衢’譬喻四谛。三十子及五百人既已出离火宅，到无学位上，对苦、集、灭、道四谛法已明了。众生未得度时，佛站在门外，为众生在火宅中而担忧。因佛具大悲心，不愿舍离众生，唯恐众生在三界中坠落。现见众生已免于灾难，故无所顾虑，佛遂坐‘师子座’上。此时佛深感快乐。以前佛未遇具有大乘根性的众生，现在教化小乘众生已圆满，将要度大乘众生，故升‘师子座’。已应得度的众生，此等众皆已得度，大乘众生已成佛，故‘而自庆言，我今快乐’。‘此诸子等，生育甚难’譬喻佛教化众生，并不容易。我们天天讲经说法，弘扬佛法，也不容易。你们初遇佛法时，对佛毫不认识，现已学佛法一年，仍对佛法半信半疑，可见教化众生实不容易。佛在三万亿佛时教化众生以大乘法，故谓‘生’，此等众生的菩提根在二万亿佛时已生长出。讲经说法责任重大，不可轻率乱讲，若把经义说错，使听者误入歧途，那么你的果报是坠地狱。佛在三万亿佛以前已以大乘佛法教化众生，期间有少数众生成熟，故云‘育’。佛历尽千辛万苦，久经劫数，才得栽培出大乘的种子，大乘的根基，故云‘甚难’。‘愚小无知’：譬喻众生的善根微薄，常被妄想所覆。

　　人缺乏智慧，才生五浊，而致受果报，故‘而入险宅’。‘多诸毒虫，魑魅可畏’：譬喻三界中利使和钝使。‘大火猛焰，四面俱起’：譬喻三界火宅中有八苦、四倒（非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净）。‘而此诸子，贪著嬉戏’：众生起见爱惑，执著见爱，不能放下。‘我已救之，令得脱离’：佛已救拔众生，离诸苦难。‘是故诸人，我今快乐’：所以在一切人中，我是最快乐者。

　　尔时诸子　知父安坐　皆诣父所　而白父言　愿赐我等

　　三种宝车　如前所许　诸子出来　当以三车　随汝所欲

　　今正是时　唯垂给与

　　‘尔时诸子，知父安坐’：尔时诸子得出火宅，见其父端然安坐于师子座上，乘机向其父讨车，譬喻佛正宣畅妙法莲华经大乘妙法时。‘皆诣父所，而白父言’诸子恭敬地到父前，而白父言：‘愿赐我等，三种宝车，如前所许’：譬喻彼等仍执著于小乘法、中乘法而对大乘法心怀疑惑。

　　以佛威德住世说法这么久，一般众生尚且生疑惑，难怪现在人对法华经的道理，半信半疑，与佛理得不到相应，皆因没有真正深入了解，真正生信心故。应除去以往一切的邪知邪见，生真正信心。‘诸子出来，当以三车’：诸子已从火宅出来，当以三乘法度众生。‘随汝所欲’：佛曾说三乘法，随个人所爱好而得证果。在法华会上，既然说三乘法是方便法门，必定有大乘法以教化众生，故云：‘今正是时，唯垂给与。’

　　长者大富　库藏众多　金银琉璃　阵磲玛瑙　以众宝物

　　造诸大车　庄校严饰　周匝栏楯　四面悬铃　金绳交络

　　‘长者大富’：譬喻佛乃是三界至尊至贵之大富长者，佛在印度贵为太子，有转轮王德，而出家修行，并能自觉、觉他、觉行圆满，所谓‘三觉圆，万德备’。‘库藏众多’：‘库’是用以储存粮食的仓库。‘藏’是藏于地下的宝藏。以‘库’譬喻人的六根，内储如来藏性；六根门头显视宝贵的觉性。‘藏’譬喻一切万行。以六度之法，庄严万行，每一度中皆具足万行，每一行中亦具足六度，所以六度万行是息息相关。一切法具足一切行，一切行中，也具足一切法。以无量行修无量法，以无量法成就无量行，故云：‘库藏众多’。

　　‘金、银、琉璃、砗磲、玛瑙’：譬喻佛的四智，如无价珍宝。四智即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。‘以众宝物，造诸大车’：世界上有各色各样宝物，佛的法亦不仅限于四智，也有各种不同的法，如七菩提分、八圣道、四念处、四正勤、四如意足等。以种种法门，成大乘佛法；大乘法是由一切法成就。‘庄校严饰，周匝栏楯’：譬喻陀罗尼。陀罗尼是梵语，中译为总持，总一切法，持无量义。总括大乘、小乘法，一切法中之无量义都尽在其中。陀罗尼能去除一切恶，奉行一切善。‘四面悬铃’：譬喻四无碍辩。‘金绳交络’：譬喻四宏誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。四宏誓愿是一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉都包括在内。

　　第一愿是‘众生无边誓愿度’：要常自思惟已度一切众生否？又要度如未度。如来度一切众生，而无有一众生灭度者，意谓已度生如未度，即是度众生而不执著度生之相；但若未度众生，不可自言已度。

　　众生乃众缘和合而生，从十二因缘演变而成人，蚂蚁乃至细菌皆是众生。我们不用往外找众生，人自性中已有无量众生。现在科学发达，可证明人体中有很多细菌和微生物，五脏六腑中有无量众生。人吃的食物也是众生，如猪肉、牛肉、羊肉、鱼肉等，这些肉类中有很多细菌。人吃这些肉类，故肚里就有了这些细菌的种子。吃那一类众生较多，即与之成为眷属，与之因缘加深，而致纠缠不清不能分离。吃猪肉多者，有机会生为猪。吃牛肉多者，则生为牛。若多吃米是否也变成米呢？米是无情，而众生是有情。若啖食有情众生，即生为有情众生。吃无情众生，却能助长法身慧性。人若禁食那一类众生，即是度那一类众生。‘度’，即度过苦海，登涅槃彼岸。我们若明白其中道理，则不应吃众生肉。从前有一个吃肉的人，死后到阎罗王处，所有他生前曾吃过的肉类众生，都来跟他算帐，吃肉者还自我辩护说：‘我虽然吃肉，但罪不应在我，应归咎卖肉贩。’于是阎罗王传召卖肉贩，卖肉贩亦自辩：‘我所以卖肉，皆因有人买肉。若无人买肉，我又怎会卖肉呢？’

　　

　

　　

演程居士

卖肉贩跟吃肉者互相争论，后来两人把责任推在屠夫身上，阎罗王又召见屠夫，屠夫也辩护：‘我是宰猪，但是有人买，有人吃肉，我才会屠宰。若无人买，无人吃，我也不会宰。’于是各说各的道理，所说的尽是造罪业的道理。结果，阎罗王仍然判食肉者偿还血债。可见吃那一类众生，就与那一类众生结下不解之缘，所谓：‘肉字里边两个人，里边罩著外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人’。楞严经中云：羊死为人；羊既可为人，猪牛亦可为人。若未开天眼通，不能观察其因缘，则以为猪即猪，羊即羊。人多吃众生肉，把本有灵明觉性埋没了，变成愚痴。故我们欲度众生，先要戒杀，不吃众生肉。人欲度众生，先度自性众生。度生还要离相，无所执著。

　　第二宏愿是‘烦恼无尽誓愿断’：人的烦恼在不知不觉中而生，无明现前，生烦恼会烧掉功德法财。

　　第三宏愿是‘法门无量誓愿学’：佛经有无量数之多，去年你们学楞严经，今年学法华经、心经、金刚经、地藏经，各经典有其道理，多如恒河沙数，无穷无尽。佛教中有大乘法、小乘法、四谛法、六度法、十二因缘、三十七道品，有八万四千法门，学一法门就要八万四千劫，何况一般人的寿命只有三万六千天，法门未学完已死掉。可是，虽是学不完也要学，若不学更一窍不通。世界有各种不同的语言，没有一个人能尽通一切语言。语言尚且如此繁复，何况文字呢？文字千变万化，实不易学。故庄子云：‘吾生亦有涯，而知也无涯’。以有限的年龄，学习无穷的知识，根本做不到。学佛法何以要打坐？就是要学习我们自性中无量的经典，人自性中本有无量法门，人却舍本逐末，向外驰求，不知回光返照。心经中云回光返照观自在，自在则生般若，照见五蕴皆空。五蕴已空，其余诸法亦了。天天静坐，即回光返照，要勤修法门，不可一暴十寒。

　　第四宏愿是‘佛道无上誓愿成’：佛道是世界最高贵者。世尊，即世出世之尊。成佛才是所有众生究竟的归处，故要发誓成佛，亦要度众生共成佛道。自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛这誓愿成。不要尽管他人闲事，所谓：‘他不好，他不对’，不要只看他人的错处，应除掉自己心中的妄想。即使是称心如意的事，也不过是快乐的妄想，应看破放下，证得中道了义。每天皆平稳地行持中道，终有一天会开悟，开悟即成佛。四宏誓愿是很重要，故如经文上说‘宝绳交络’。

　　真珠罗网　张施其上　全华诸缨　处处垂下　众彩杂饰

　　周雨围绕　柔緛缯纩　以为茵褥　上妙细毡　价值千亿

　　鲜白净洁　以覆其上　有大白牛　肥壮多力　形体姝好

　　以驾宝车　多诸傧从　而侍卫之　以是妙车　等赐诸子

　　‘真珠罗网’：譬喻佛的慈悲门。‘张施其上’：譬喻佛有大慈悲，普度一切众生。‘金华诸缨’：譬喻四摄法：（一）布施，真诚布施，不是出于勉强。因一切众生都有贪求，所谓：‘欲令入佛智，先以欲勾牵’，行菩萨道要布施。（二）爱语，说话能令他人快乐，令人人都欢喜听。（三）利行，一切所作所为以利益他人为本。（四）同事，欲度某一种人，必先与之交友，共同相处，日子久了，自可度之。‘处处垂下’：表示无所不度，到处行四摄法。‘众彩杂饰’：多彩色以装饰此车。‘周匝围绕’：车上庄严微妙。‘柔緛缯纩，以为茵褥’：即前文所说‘重敷婉筵’，故‘柔緛’。‘上妙细毡，价值千亿’：譬喻观照智慧。‘鲜白净洁，以覆其上’：无一切恶即‘鲜白’，意谓修身必先严持戒律。‘有大白牛’：譬喻无漏智慧。‘肥壮多力，形体姝好’：譬喻具足一切万法。‘以驾宝车’：即以无漏智慧修大乘佛法。‘多诸傧从，而侍卫之’：譬喻方便波罗蜜。方便法正是助大乘法者；修行无漏智慧，仍需要有其他各种法门协助。修无漏智慧，存贪念即有漏，有嗔心即有漏，有痴心也有漏，有慢心、疑心、邪见也是有漏。必先去除贪、嗔、痴、慢、疑，离一切习气毛病，才可得无漏智慧。外道及二乘都用此方便法。‘傧从’也可用譬喻果地的神通，可以遂意而用。‘以是妙车’：等依大乘法修行，将来得证佛果。

　　诸子是时　欢喜踊跃　乘是宝车　游于四方　嬉戏快乐

　　自在无碍

　　众生听闻大乘法，得悉大乘妙法之境界乃不可思议，妙不可言，而欢喜踊跃。依照大乘法修行，通达所有佛法，如四谛法、六度法、十二因缘、四无量心、四无碍辩、四念处、四正勤等法具足，以法为精神食粮，但觉自在无碍。

　　告舍利弗　我亦如是　众圣中尊　世间之父　一切众生

　　皆是吾子　深著世乐　无有慧心　三界无安　犹如火宅

　　众苦充满　甚可怖畏　常有生老　病死忧患　如是等火

　　炽然不息

　　佛告诉舍利弗，我亦如这长者一样，我乃众圣之尊，世间一切众生之父，所有众生皆是吾子。可是他们都执著世间之乐，以苦为乐，失却智慧。其实三界无安，犹如火宅，三苦、八苦、众苦充满，很容易就堕落到三恶道去，故甚可怖畏。孩子初生即哇哇大哭，孩子出胎如生龟脱壳；人死时如活牛剥皮，人老时身体一切机能衰退，人到死时，医生也束手无策，难保不死。生、老、病、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等众苦交煎。众生的业力日益深重，故火越烧越盛，没有止息。

　　如来已离　三界火宅　寂然闲居　安处林野　今此三界

　　皆是我有　其中众生　悉是吾子　而今此处　多诸患难

　　唯我一人　能为救护

　　佛已离三界火宅，优游自在，寂然闲居世外桃源，安处林野。但此三界都是佛所有，一切众生皆是吾子。如今三界中多诸患难，充满毒虫猛兽，唯佛一人才能救护。佛谓一切众生皆是其子，但有些众生却不认慈父，竟毁谤三宝。人在世间之父是造业而生，而佛乃出世间之父，我们法身慧命之父，清净无染之父。若认佛为父，将来可得清净无染。

　　虽复教诏　而不信受　于诸欲染　贪著深故

　　佛虽然以种种方法教化一切众生，但众生不生信心，因一切众生为欲念所染，贪著财、色、名、食、睡。还把智慧遮盖，贪著深故，而致理智被蒙蔽。

演程居士

以是方便　为说三乘　令诸众生　知三界苦　开示演说

　　出世间道　是诸子等　若心决定　具足三明　及六神通

　　有得缘觉　不退菩萨

　　佛因众生执著欲染太深，故只好暂时搁置大乘法，以方便权巧之法教化之。以声闻乘、缘觉乘、菩萨乘来教化众生，此乃舍实用权。今时有些青年人自谓吃迷幻药能到虚空中，而且有师为之作证，实乃以讹传讹，‘懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。’往虚空处，根本不用吃迷幻药，此乃自欺欺人，失却真正智慧，佛唯有以权巧之法度之。佛知欲界、色界、无色界都充满苦恼，故开示众生，为之说出世间法。世间有器世间、有情世间、正觉世间。器世间又叫依报世间。有情世间是所有众生的世界，即正报世间。正觉世间是佛的世界。‘三明’即过去明、现在明、未来明，过去明即宿世明，知悉前生因缘。现在明即漏尽明，反迷归觉，已得无漏。人若摒弃一切贪著，修行便可得无漏。未来明即天眼明，无论障内物和障外物者皆一目了然，甚至可看天外一切。‘及六神通’：即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。天眼通能透过自己身体内，看到体内的众生。天耳通不单外听天上之音，又可听到自己体内的虫子叫，甚至听到花草树木之音声。他心通，可知他人心中一切所想，念念迁流，也可知晓。以前有一阿罗汉有六通，他带同弟子朝山去。弟子为之背负行李，途中，其徒心生一念，将来要行大乘法，普度一切众生。其师有他心通故，知悉其徒有大乘愿力，而自己只不过是阿罗漠，徒弟之愿力已驾乎其上，即为弟子背行李。走了一段路程，弟子生退心，想菩萨道不易行，师父知悉他生退心，即令彼背负行李。如是者反覆多次，弟子不明其所以，请问其师。师答曰：‘因你发心行菩萨道，六度万行，我尚是小乘人，你的愿力比我高，故我为你背负衣担。但你心想舍利弗尚且不能行菩萨道，何况我呢？便生退心。这时你又退回徒弟之位，故要你挑行李。’

　　舍利弗也是声闻乘，发心要行菩萨道。人若真正发菩提心，天龙八部就会考验他。发菩提心，欲行菩萨道，必须乐于布施。他人有所需要，菩萨就应毫不吝啬行布施。舍利弗既已发心行菩萨道，有一日，在路上遇见一人正痛哭流涕，舍利弗见之即发菩提心要助他，乃问他何原因痛哭。此人谓其母患病，唯有活人眼睛始可治病，可是他走遍所有药店，都买不到活人眼睛，故感彷徨。舍利弗听后，为其孝心所感动，暗自思惟：‘我反正有一对眼睛，就是布施一只给他，我尚有一只眼睛存在。’于是，忍痛从眼眶中挖出一只眼睛以赠之。岂料那人授过眼睛，即把眼睛掷于地上！舍利弗不明其所以？那人曰：‘你这眼睛又臭又脏，况且我需要的是左眼睛，而你未听清楚即挖出右眼睛。若你真要布施，请布施你的左眼给我吧！’舍利弗已挖右眼而感痛苦不已，若再挖左眼岂不是成瞎子？此时，舍利弗布施心即退。那人听后便腾空而去，原来是天人来试验舍利弗。

　　宿命通即知悉前世因，知晓自己前生是个善人？或恶人？中国人？或外国人？或前生是中国人，今生出生于美国，发愿到美国弘扬佛法？有些人学习佛法进步很快，有些人较慢。有些学佛法知而不行，未能躬行实践，未能与佛法合为一体。有些人学习佛法身体力行，有不屈不挠的精神，这都是前生的因缘所造成。或有些人前生是印度人，愿到西方弘扬佛法，于是今生投生到美国。有宿命通就能知道前生的事。

　　神境通又叫神足通，或如意通，能遂意自在，就算在火中打坐，火中也会生出莲华，人能端坐莲华之上。我以前在东北时，冬天能不穿鞋袜，赤脚在雪地上走。这并不是神通，只是一个小小的境界而已。神足通是妙不可言，非言语所能形容。能身上出火，身下出水；又能身上出水，身下出火；又能腾驾于虚空中，现十八变。

　　漏尽通，是不漏落到三界。鬼神皆有五通，唯独欠缺漏尽通。证阿罗汉果才有漏尽通。人若得五眼六通也不可随意乱用。譬如，用神通以观察世界有何灾难，用神通救人，才有意义。但帮助他人也不可教人知道，‘善欲人知，不是真善。恶恐人知，便是大恶。’得五眼六通要加以珍惜，别管闲事，勿随意乱用，否则泄漏天机，也会导致失去神通。

　　‘缘觉’：是修十二因缘而悟道者；所谓：无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至老死。众生由无明而发起行为，从行为而生一种意识，从识产生名色，从名色而成六入（眼、耳、鼻、舌、身、意），有六入即有所接触，有触就有受，有受则生爱，有爱后生自私心希望能占有，有则有来生，有来生而有老死，以上是缘觉所修之十二因缘法。无明常把人支配得颠颠倒倒，故破无明即能显现法性，遂得开悟。

　　‘不退菩萨’：‘不退’有三不退：行不退、位不退、念不退。行不退，修佛法要有忍耐心、坚固心、恒心、诚心。只向前迈进而不退转。位不退，菩萨发大愿心，愿意布施头目脑髓给众生，而不生退回二乘人之心。念不退，菩萨利益一切众生，能舍己为人，帮助他人而不执著布施之相。行菩萨道勿令众生生烦恼，时刻回光返照，反求诸己。

　　汝舍利弗　我为众生　以此譬喻　说一佛乘　汝等若能

　　信受是语　一切皆当　成得佛道　是乘微妙　清净第一

　　于诸世间　为无有上　佛所悦可　一切众生　所应称赞

　　供养礼拜　无量亿千　诸力解脱　禅定智慧　及佛余法

　　得如是乘

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者，我为众生说以前种种的譬喻，阐明彼等以前所修者为权法，今令彼等知悉大乘佛法，应信受一切人皆堪成佛。此微妙佛法，只要有信心即可成就，不用修三大阿僧祇劫才能成佛。唯一佛乘是世间无上法门，此乃佛最欢喜的法门，应称赞这法门，供养妙法莲华经，礼拜大乘佛法，功德无量。佛十智力、八解脱、诸禅定及智慧和佛其他法门，往昔必须已修无量功德，才得这殊胜因缘，能值遇大乘佛法。

　　令诸子等　日夜劫数　常得游戏　与诸菩萨　及声闻众

　　乘此宝乘　直至道场　以是因缘　十方谛求　更无余乘

　　除佛方便

　　以‘日’譬喻令一切众生得佛真实智慧，‘夜’譬喻众生仍有烦恼未除无明。一切众生在大通佛已得佛教化，常修习大乘法。与一切菩萨、声闻、缘觉众，都依照大乘佛法修行，乘此宝乘，到达菩提觉道而成佛。以是因缘，到十方寻求，更无一法可比此法更高，其他者，乃佛之方便法门。

　　告舍利弗　汝诸人等　皆是吾子　我则是父　汝等累劫

　　众苦所烧　我皆济拔　令出三界　我虽先说　汝等灭度

　　但尽生死　而实不灭　今所应作　唯佛智慧　若有菩萨

　　于是众中　能一心听　诸佛实法　诸佛世尊　虽以方便

　　所化众生　皆是菩萨

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者：你们一切众生、一切菩萨、声闻、缘觉、比丘、比丘尼发菩提心者，皆是吾子，我为汝父。你们已生生世世无量无边大劫，为三苦、八苦、无量诸苦所煎烧。我则时刻救拔，令众生超出欲界、色界、无色界——l三界。我虽先用权巧方便说你们都已得灭度，可是仅断了分段生死，未了变易生死。按实法而言，你们仍未真正得到灭度。如今你们应学佛的智慧，修真实法。若有菩萨在大众中，能专一其心，聆听我所说的真实法门，此乃诸佛实智所说之法。方便法门其实为真实法门而设，故你们应回小向大，修菩萨行。

　　

演程居士

若人小智　深著爱欲　为此等故　说于苦谛　众生心喜

　　得未曾有　佛说苦谛　真实无异　若有众生　不知苦本

　　深著苦因　不能暂舍　为是等故　方便说道　诸苦所因

　　贪欲为本　若灭贪欲　无所依止　灭尽诸苦　名第三谛

　　为灭谛故　修行于遗　离诸苦缚　名得解脱　是人于何

　　而得解脱　但离虚妄　名为解脱　其实未得　一切解脱

　　佛说是人　未实灭度　斯人未得　无上道故　我意不欲

　　令至灭度　我为法王　于法自在　安隐众生　故现于世

　　若人缺乏智慧，深著爱欲。有见惑和思惑，见境界而著迷，即见惑。心不能辨别是非，仍反覆思量，即思惑。佛为此等众生说生灭四谛法。（一）苦谛：众生以苦为乐，现听闻佛说苦谛，心生欢喜，但觉得此法是从未曾有的妙法，是千真万确的妙法。（二）集谛：若有众生不知苦本——即集谛，集是苦的因，苦是集的果，集即二十六种烦恼。根本烦恼有六种，随烦恼有十种，中随烦恼有二种，大随烦恼有八种，共二十六种烦恼。这二十六种烦恼是苦的因，因为众生不能暂舍此等烦恼，故佛为彼先说方便法门。‘集’的主因是贪欲，不知满足，常贪得无厌，犹如人身无一文，希望有一百块钱，得到一百块又希望有一千块...一万块，以为有一万块钱时可以退休，可是，到时又通货膨胀，钱币贬值，遂感觉一万块钱不足以供退休后开支，又希望十万块，甚至一百万块，可是未得一百万块钱，已呜呼哀哉！到死时仍未达到理想。故人有贪欲就生苦恼。（三）灭谛：欲灭苦，先除贪欲。无贪欲，即是除去苦的根，苦亦无所依止，诸苦灭尽名为第三谛。（四）道谛：欲得灭谛必须先修‘道’，即是第四谛。解除一切苦的束缚，即得世间解脱。人要看破放下，才得解脱。人虽然仍活著，若能视一切已死，不为这臭皮襄做奴隶，视一切皆虚妄，无所执著，就得解脱。我常说EVERYTHING'S OK！即一切皆可得，既然一切无问题是否已得解脱呢？无所执著，犹如虚空一样，能无所束缚。不贪名，就是名解脱；不求利，就是利解脱。名利皆解脱，还有甚么束缚呢？

　　虽说苦集灭道法可得解脱，其实犹未得其正解脱，因只了分段生死，但未了变易生死。有变易生死，仍未得解脱，故佛说这类人，未得真实灭度。佛说明其意，因不欲彼等未得真实受用，而令之得灭度。佛又说我是诸法之王，在法中遂意自在，欲令众生得安隐，得究竟的解脱，所以出现于世。

　　汝舍利弗　我此法印　为欲利益　世间故说　在所游方

　　勿妄宣传

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗，同时告诉当时一切众生，也包括我们现在一切众生，及一切弘扬佛法的法师：我以此尊贵的实相法印，证明一切众生都可成佛道。为利益所有众生，利益世间（有情世间、器世间、正觉世间），故说法华经。法华经是至尊至贵之法，故不可随便说，必须对机才堪说法。一般人根性肤浅，不能接受上乘妙法，若对彼等说法华经，不仅不能接受，更生毁谤。为免其毁谤上乘妙法而堕地狱，所以唯有对有大乘根性的人，才可说法华经上乘妙法。

　　若有闻者　随喜顶受　当知是人　阿帷越致　若有信受

　　此经法者　是人已曾　见过去佛　恭敬供养　亦闻是法

　　若人有能　信汝所说　则为见我　亦见于汝　及比丘僧

　　并诸菩萨　斯法华经　为深智说　浅识闻之　迷惑不解

　　一切声闻　及辟支佛　于此经中　力所不及　汝舍利弗

　　尚于此经　以信得入　况余声闻　其余声闻　信佛语故

　　随顺此经　非已智分

　　释咖牟尼佛说：‘若有听闻法华经，能随喜顶受，应该知此人乃“阿鞞跋致”（梵语，中译为‘不退转’），当知此人是菩萨发心，已得三不退转。若有人信受此法华经大乘法者，这人在过去生中曾见无量诸佛，并能恭敬供养，种下善根种子。若有人能信受法华经之道理，就如同见佛一样。’在唐朝，天台宗智者大师读诵法华经‘药王菩萨本事品’时，述及药王焚身供佛，‘是真精进，是名真法供养如来。’此时智者大师即入定，看见灵山法会俨然未散，从此得一旋陀罗尼。得法华三昧，开无量无边智慧，故佛说能信受法华经就是见到佛，也见舍利弗尊者，及一切比丘僧，并且见一切法华会上诸大菩萨。故此法华经唯有对深般若智慧者可说。若浅见之士、愚痴的人、脾气暴躁的人，听闻法华经，即大发雷霆，大惑不解。一切闻四谛法开悟的声闻人，及辟支佛（生于有佛在世时，叫缘觉。生在无佛在世时，叫独觉），修十二因缘而悟道者，彼等均不够力量弘扬妙法莲华经。你是大智舍利弗，你是声闻乘中之佼佼者，你对法华经尚要略作思惟才信受，何况一般声闻乘人呢？其余声闻乘人，由于闻佛说妙法莲华经，纵然不明白其中道理，也会信受。然他们信受，并非出于本有智慧，而是因为随顺佛说，故信受此经妙理，逐渐智慧也会自然而生。

　　又舍利弗　憍慢懈怠　计我见者　莫说此经　凡夫浅识

　　深著五欲　闻不能解　亦勿为说　若人不信　毁谤此经

　　则断一切　世间佛种

　　佛又谓舍利弗，‘憍’是骄傲，‘慢’是轻慢，自视甚高，自觉一切比人强。‘懈怠’即松懈怠惰，无勇猛精进心。人若执著于‘我’相，才会‘憍慢懈怠’，对此等人莫说妙法莲华经，因此等人就是听闻妙法莲华经的道理，亦不会躬行实践，故不用对之讲说此经。凡夫见识肤浅，缺乏智慧，只贪著财、色、名、食、睡五欲，此五欲是通达地狱的五条路径。色、声、香、味、触也是五欲，也不可贪著这五欲，因贪著于五欲，所以听法华经也不明白。

　　世间一般人都向往崇高的声誉，佳肴美食，也喜欢多睡，听到法华经中说：‘勿贪此五欲’，当然不会相信。若人不信加以毁谤此经，则断世间一切佛种。断佛种即生地狱种子，将来即堕地狱。所以我们先讲楞严经，继之讲法华经，因无大乘根性的人，是不能信受法华经中之上乘妙理。

演程居士

或复颦蹙　而怀疑惑　汝当听说　此人罪报　若佛在世

　　若灭度后　其有诽谤　如斯经典　见有读诵　书持经者

　　轻贱憎嫉　而怀结恨　此人罪报　汝今复听　其人命终

　　入阿鼻狱　具足一劫　劫尽更生　如是展转　至无数劫

　　‘或复颦蹙，而怀疑惑’：‘颦蹙’即皱起双眉，面露不悦之色。人贪著五欲，而法华经斥喝应离五欲，故彼等闻此妙法而不悦，更生疑惑。佛谓彼等将来必堕地狱，受无量无边苦。无论佛在世或灭度后，若有诽谤法华经者，见读诵或抄写法华经者，加以蔑视，而生憎恨嫉妒之心，更怀恨于心。此人罪报，你今谛听：其人命终，必堕无间地狱经一大劫，更转生其他地狱，经无数劫才能出离地狱。

　　从地狱出　当堕畜生　若狗野干　其形颔瘦　黧黮疥癞

　　人所触娆　又复为人　之所恶贱　常困饥渴　骨肉枯竭

　　生受楚毒　死被瓦石　断佛种故　受斯罪报　若作馲驼

　　或生驴中　身常负重　加诸杖捶　但念水草　余无所知

　　谤斯经故　获罪如是

　　从地狱出而转生畜生道，作狗或野干。野干属狐狸之类，住在危崖或高树上，昼伏夜行，出动时结群而出；野干只有一只眼睛能看，另一眼睛失明，因蔑视他人读诵或书写法华经所致，故只有一只眼睛能看东西。其形骨瘦如柴，身上长有疥癞，发散一股臭味，人见而避之。

　　有人误解‘粪扫衣’是肮脏衣服有臭味发散，其实，行十二头陀的修行人穿粪扫衣，已将衣洗净。真正修行者身上时有戒香、定香、慧香、解脱香和解脱知见香发出。

　　野干因谤佛、谤法、谤僧、谤妙法莲华经，所以身上有臭味。经多生后才生而为人，做人也被人讨厌，常因饥渴，骨肉枯竭，生受此苦楚，死被砖瓦石块伤身，因彼等谤法华经，断佛种而生地狱种子故，所以受此罪报。或生为骆驼或驴，身常负荷重担，被人鞭打，终日只想喝水或食草，余无所知，皆因谤此经，故获罪如是。

　　有作野干　来入聚落　身体疥癞　又无一目　为诸童子

　　之所打掷　受诸苦痛　或时致死　于此死已　更受蟒身

　　其形长大　五百由旬　聋騃无足　宛转腹行　为诸小虫

　　之所哂食　画夜受苦　无有休息　谤斯经故　获罪如是

　　野干属狐狸类，但比狐狸更多疑，因在宿世时，蔑视读诵、礼拜及讲解法华经的人，故生为野干。野干被业障所障，身体多病并长满疥癞，到村落中，找寻食物，因缺一目，被村中童子掷打挞。又因身体长有疥癞，被打时更感痛楚，甚至被石块掷致死。死后托生成蟒蛇，身形长大，长五百由旬。蟒虽有耳但不能听，又复愚痴，无足故宛转腹行，有小虫附在鳞甲上，食其血肉，昼夜受苦，无有暂歇。谤斯经故，获是罪报。

　　若得为人　诸根闇钝　矬陋癫躄　盲聋背伛　有所言说

　　人不信受　口气常臭　鬼魅所著　贫穷下贱　为人所使

　　多病痟瘦　无所依怙

　　若脱蟒身生为人，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根，诸根闇钝。有的视力不佳，听觉不敏锐，鼻不辨香臭，味觉不灵，身体触觉不清楚，意念愚痴，缺乏智慧，或手足残缺，此谓诸根闇钝。‘矬’是身体矮小，如鸠槃茶鬼般，是横三尺，竖亦三尺。身体既矮，相貌丑陋，或唇中裂开，或两眼大小不相称。‘癫躄’即足弯曲不能伸展，或腰弯如弓。或眼盲、耳聋、背曲。这类人若有所言说，人皆不信受，口气常臭，因往昔谤法华经所致。或胃部有毛病，生出口臭。有些人具有一股刚气，能降伏天魔外道，亦有些气味。或修习密宗的人，也是口有臭味。若常诵妙法莲华经，则口中常放青莲花香。诽谤法华经的人，被鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病削瘦，无所依怙。

　　虽亲附人　人不在意　若有所得　寻复忘失　若修医道

　　顺方治病　更增他疾　或复致死　若自有病　无人救疗

　　设服良药　而复增剧　若他反逆　抄劫窃盗　如是等罪

　　横罹其殃　如斯罪人　永不见佛　众圣之王　说法教化

　　如斯罪人　常生难处　狂聋心乱　永不闻法

　　虽然对人诸般奉承谄媚，人却不在意。若学佛法或背经，寻复忘失。若修医道，中国医道中药性有分寒、热、温、平，又以望、闻、问、切四种方法来断症。望而知之，谓之‘神’。闻而知之，谓之‘圣’。问而知之，谓之‘功’。切脉而知之，谓之‘巧’。脉分浮、沉、弛、速、滑、息、虚。

　　有一公案：

　　一天，阎罗王患病，派鬼请医生为其治病。鬼问：请那位医生呢？阎罗王嘱其请医院门前最少鬼之医生。鬼往访寻，见很多医院门前多诸冤鬼，但有一医院门前只有两鬼，便请这医院中之医生，去为阎罗王治病。阎罗王问其行医多久？此人答道当日才开始行医。这医生刚开始行医已治死两人！阎罗王乃辞退此医生，不要他看病。可见医生若用错药，会误人性命。

　　‘顺方治病，更增他疾，或复致死，若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。’或遇时局动乱。‘抄’即被政府没收。‘劫’即抢劫。‘窃盗’即偷盗。如是等罪，罹至共身，如斯罪人，永不见佛。众圣之王，说法教化，如期罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。

　　于无数劫　如恒河沙　生辄聋哑　诸根不具　常处地狱

　　如游园观　在余恶道　如己舍宅　驼驴猪狗　是其行处

　　谤斯经故　获罪如是　若得为人　聋盲喑哑　贫穷诸衰

　　以自庄严　水肿干痟　疥癞痈疽　如是等病　以为衣服

　　身常臭处　垢秽不净　深著我见　增益嗔恚　淫欲炽盛

　　不择禽兽　谤斯经故　获罪如是

　　有些人善根不够，被业障所障，听经片刻，即离座而去。我常言：‘劝君为善曰无钱，有也无。祸到临头用万千，无也有。若约研经谈善事，去也忙。一朝命尽丧黄泉，忙也去。’

　　

　　

演程居士

人必须在无量劫以来种下深厚的善根，才能得闻妙法莲华经。慧思大师曾与智者大师同在灵山听法华，故有缘在中国相遇。你们在座听经者，都曾在灵山会上听法华经，只是日久忘却了，而今我为你们重说法华经而已。

　　于无数劫中，如恒河沙数劫中，生辄聋哑，诸根不具，常处地狱，如游花园观赏景色。在其余恶道，如同置身家中。或生而如骆驼、猪、狗，一切行动举止都如驼驴猪狗。所以在印度有些外道持牛狗戒者，就是以前曾谤法华经，故虽生为人，而酷似畜生。纵出离地狱，从畜生道而转生为人，则聋、盲、喑、哑。或家境贫困，因往昔家境富裕，不肯供养三宝，故今生生而贫困。或常遇逆境，有如姜太公卖面的公案：姜太公是周文王的丞相，周武王的师父。姜太公即姜子牙，运气不好，殷朝时为官，后辞官职，退居民间卖面和盐。卖盐亦无人光顾，后卖面，卖了一整天也无人买面，到晚间，才有人来买一碗大钱的面，他正在秤面，黄飞虎将军骑马经过，把盛面的箩踢倒，面都洒在街上，掺杂了泥沙，面更卖不出去了，便收拾返家。在家门前叫门时，无人应门，以手打门，却被蜜蜂所螫，手一动又碰到钉子上。他的运气就是那么倒楣！他前生本是一头熊，见一修道人名玉虚公，因知道此人乃一高人，故在洞前长跪五百年求道，骨肉也化为尘土，仍为求道，所以后生为人。他也曾毁谤三宝。姜太公家有不贤妻，故运气不好。姜太公的命运，可谓‘诸衰’。

　　‘以自庄严’：这类众生，以贫穷、诸衰来庄严自己。身体水肿、干削，或生有疥癞，皮肤作痒，甚为难受。‘痈疽’即大疮，这些疮属外症。外症是不怕红肿高大，只怕黑紫窝陷和隐痛，假如黑紫窝陷，必不治而命丧。如是等病，如衣服常盖在身上。身常发散臭味，垢秽不净，深著我见，脾气日趋暴躁，淫欲炽盛。如中国清朝名将年羹尧，每晚要有十二个女人与他同眠，甚至与马牛作不净行。谤此经故，受此果报。

　　告舍利弗　谤斯经者　若说其罪　穷劫不尽　以是因缘

　　我故语汝　无智人中　莫说此经

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者，毁谤妙法莲华经者，若要详说其罪过，穷劫不尽。以是因缘，故告诉你，在无智慧者面前，莫说此经。何以故？若无智慧者听妙法莲华经，即会出言毁谤而造罪，为免其造罪受果报，故莫对无智慧者说妙法莲华经。

　　我在佛教讲堂讲妙法莲华经，因你们有智慧，若你们无智慧，就是我给你们说此经，你们亦会跑到老远去，而不会留在这里听经。善知识是对你讲经说法，先对经典有所认识，继而参禅打坐。参禅打坐需要有种种助缘，否则遇境界而不能辨析，易堕魔境，未得言得，未证言证，此乃打大妄语，其果报必下地狱。有人却埋怨佛说法华经，认为若佛不讲此经，则没有人会口谤法华经而下地狱。故归根结蒂，皆因佛说此经，人才会因谤此经而下地狱。但佛不说妙法莲华经，也没有人成佛。佛已说得清清楚楚：谤此经者有罪。明知有罪，就不要谤此经，不要明知故犯，不谤此经就不会下地狱了。此等谤经者堕于恶道，幸而有地藏菩萨为之说法，救拔出离恶道，而转生天道或人道，而善根深厚者，会因闻法华经而成佛。

　　若有利根　智慧明了　多闻强识　求佛道者　如是之人

　　乃可为说　若人曾见　亿百千佛　植诸善本　深心坚固

　　如是之人　乃可为说　若人精进　常修慈心　不惜身命

　　乃可为说

　　佛说谤法华经者，会得堕地狱之果报，是一大悲门。故人不但不应口谤法华经，心中连一念谤经之念头，也不可生。

　　若有利根的人，则会深信不疑，彼等都是多闻强记，求道心切者，如是之人，乃可为说；若人在过去生中曾见百千万佛，植诸善根，彼等在宿世已供养三宝。供养三宝者应该一心供养佛、法、僧三宝，不应生分别心。种善根应发深般若，有坚固心，如是之人，乃可为说；若人精进，常修慈心——慈悲心乃不见众生过，纵见彼等有过，亦以慈悲相待，不惜身命，乃可为说。

　　若人恭敬　无有异心　离诸凡愚　独处山泽　如是之人

　　乃可为说　又舍利弗　若见有人　舍恶知识　亲近善友

　　如是之人　乃可为说　若见佛子　持戒清洁　如净明珠

　　求大乘经　如是之人　乃可为说　若人无嗔　质直柔緛

　　常愍一切　恭敬诸佛　如是之人　乃可为说

　　‘若人恭敬，无有异心’：有些人听经后，外表恭敬接受，但内心却对法师所说起疑心，想：‘这法师所说是否可信呢？我是否会被骗呢？’有真智慧者不会被骗。而无智慧者就是常恐人对他行骗，但最后还是被骗。若遇恭敬而无异心者，离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说此经。

　　释迦牟尼佛又告诉舍利弗尊者，若见有人舍离恶知识，而亲近善友者，如是之人，乃可为说此经。若见持戒清净，如净明珠，求大乘经，如是之人，亦可为之说此经。以上等人知道悔改，所以可为之说法华经。

　　若遇无嗔心之人，嗔心是贪、嗔、痴三毒之一，人能离嗔心，也会离贪心及痴心，此等人质直柔软，常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说此经。有些人不知对佛恭敬礼拜，佛乃一切众生之父，故我们应对父恭敬。不但对佛礼拜，对修持佛法的僧入，也要顶礼，对三宝恭故，故曰：‘恭敬诸佛’。

　　复有佛子　于大众中　以清净心　种种因缘　譬喻言辞

　　说法无碍　如是之人　乃可为说

　　五戒乃不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，若能持五戒可得生人道，若修十善，可得生天。种善因，得善果；种恶因，得恶果。种如是因，得如是果，故要对因果慎重。

　　若有比丘　为一切智　四方求法　合掌顶受　但乐受持

　　大乘经典　乃至不受　余经一偈　如是之人　乃可为说

　　如人至心　求佛舍利　如是求经　得已顶受　其人不复

　　志求余经　亦未曾念　外道典籍　如是之人　乃可为说

　　比丘是梵语，其意思有三：（一）乞士。（二）怖魔。（三）杀贼。比丘四方求法，得妙法莲华经、华严经、楞严经、金刚经等大乘经典，专修此等经典至心顶受，而舍弃其他，如是之人，乃可说此经。

　　告舍利弗　我说是相　求佛道者　穷劫不尽　如是等人

　　则能信解　汝当为说　妙法华经

　　佛告舍利弗尊者，以上十种人，求佛道者，穷劫不尽，故必须为彼等说妙法莲华经。

　　有些人又生出疑惑：华严经上说：只执于一经是正确，而指其他经为虚构者，乃魔之行径。而今法华经上令人受持一经，岂非互相矛盾？法华经之意，是说若你的能力只能受持一经，你可只受持一经。若能受持更多经典更佳，故千万不可过于执著，应灵活变通。

演程居士

人必须在无量劫以来种下深厚的善根，才能得闻妙法莲华经。慧思大师曾与智者大师同在灵山听法华，故有缘在中国相遇。你们在座听经者，都曾在灵山会上听法华经，只是日久忘却了，而今我为你们重说法华经而已。

　　于无数劫中，如恒河沙数劫中，生辄聋哑，诸根不具，常处地狱，如游花园观赏景色。在其余恶道，如同置身家中。或生而如骆驼、猪、狗，一切行动举止都如驼驴猪狗。所以在印度有些外道持牛狗戒者，就是以前曾谤法华经，故虽生为人，而酷似畜生。纵出离地狱，从畜生道而转生为人，则聋、盲、喑、哑。或家境贫困，因往昔家境富裕，不肯供养三宝，故今生生而贫困。或常遇逆境，有如姜太公卖面的公案：姜太公是周文王的丞相，周武王的师父。姜太公即姜子牙，运气不好，殷朝时为官，后辞官职，退居民间卖面和盐。卖盐亦无人光顾，后卖面，卖了一整天也无人买面，到晚间，才有人来买一碗大钱的面，他正在秤面，黄飞虎将军骑马经过，把盛面的箩踢倒，面都洒在街上，掺杂了泥沙，面更卖不出去了，便收拾返家。在家门前叫门时，无人应门，以手打门，却被蜜蜂所螫，手一动又碰到钉子上。他的运气就是那么倒楣！他前生本是一头熊，见一修道人名玉虚公，因知道此人乃一高人，故在洞前长跪五百年求道，骨肉也化为尘土，仍为求道，所以后生为人。他也曾毁谤三宝。姜太公家有不贤妻，故运气不好。姜太公的命运，可谓‘诸衰’。

　　‘以自庄严’：这类众生，以贫穷、诸衰来庄严自己。身体水肿、干削，或生有疥癞，皮肤作痒，甚为难受。‘痈疽’即大疮，这些疮属外症。外症是不怕红肿高大，只怕黑紫窝陷和隐痛，假如黑紫窝陷，必不治而命丧。如是等病，如衣服常盖在身上。身常发散臭味，垢秽不净，深著我见，脾气日趋暴躁，淫欲炽盛。如中国清朝名将年羹尧，每晚要有十二个女人与他同眠，甚至与马牛作不净行。谤此经故，受此果报。

　　告舍利弗　谤斯经者　若说其罪　穷劫不尽　以是因缘

　　我故语汝　无智人中　莫说此经

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者，毁谤妙法莲华经者，若要详说其罪过，穷劫不尽。以是因缘，故告诉你，在无智慧者面前，莫说此经。何以故？若无智慧者听妙法莲华经，即会出言毁谤而造罪，为免其造罪受果报，故莫对无智慧者说妙法莲华经。

　　我在佛教讲堂讲妙法莲华经，因你们有智慧，若你们无智慧，就是我给你们说此经，你们亦会跑到老远去，而不会留在这里听经。善知识是对你讲经说法，先对经典有所认识，继而参禅打坐。参禅打坐需要有种种助缘，否则遇境界而不能辨析，易堕魔境，未得言得，未证言证，此乃打大妄语，其果报必下地狱。有人却埋怨佛说法华经，认为若佛不讲此经，则没有人会口谤法华经而下地狱。故归根结蒂，皆因佛说此经，人才会因谤此经而下地狱。但佛不说妙法莲华经，也没有人成佛。佛已说得清清楚楚：谤此经者有罪。明知有罪，就不要谤此经，不要明知故犯，不谤此经就不会下地狱了。此等谤经者堕于恶道，幸而有地藏菩萨为之说法，救拔出离恶道，而转生天道或人道，而善根深厚者，会因闻法华经而成佛。

　　若有利根　智慧明了　多闻强识　求佛道者　如是之人

　　乃可为说　若人曾见　亿百千佛　植诸善本　深心坚固

　　如是之人　乃可为说　若人精进　常修慈心　不惜身命

　　乃可为说

　　佛说谤法华经者，会得堕地狱之果报，是一大悲门。故人不但不应口谤法华经，心中连一念谤经之念头，也不可生。

　　若有利根的人，则会深信不疑，彼等都是多闻强记，求道心切者，如是之人，乃可为说；若人在过去生中曾见百千万佛，植诸善根，彼等在宿世已供养三宝。供养三宝者应该一心供养佛、法、僧三宝，不应生分别心。种善根应发深般若，有坚固心，如是之人，乃可为说；若人精进，常修慈心——慈悲心乃不见众生过，纵见彼等有过，亦以慈悲相待，不惜身命，乃可为说。

　　若人恭敬　无有异心　离诸凡愚　独处山泽　如是之人

　　乃可为说　又舍利弗　若见有人　舍恶知识　亲近善友

　　如是之人　乃可为说　若见佛子　持戒清洁　如净明珠

　　求大乘经　如是之人　乃可为说　若人无嗔　质直柔緛

　　常愍一切　恭敬诸佛　如是之人　乃可为说

　　‘若人恭敬，无有异心’：有些人听经后，外表恭敬接受，但内心却对法师所说起疑心，想：‘这法师所说是否可信呢？我是否会被骗呢？’有真智慧者不会被骗。而无智慧者就是常恐人对他行骗，但最后还是被骗。若遇恭敬而无异心者，离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说此经。

　　释迦牟尼佛又告诉舍利弗尊者，若见有人舍离恶知识，而亲近善友者，如是之人，乃可为说此经。若见持戒清净，如净明珠，求大乘经，如是之人，亦可为之说此经。以上等人知道悔改，所以可为之说法华经。

　　若遇无嗔心之人，嗔心是贪、嗔、痴三毒之一，人能离嗔心，也会离贪心及痴心，此等人质直柔软，常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说此经。有些人不知对佛恭敬礼拜，佛乃一切众生之父，故我们应对父恭敬。不但对佛礼拜，对修持佛法的僧入，也要顶礼，对三宝恭故，故曰：‘恭敬诸佛’。

　　复有佛子　于大众中　以清净心　种种因缘　譬喻言辞

　　说法无碍　如是之人　乃可为说

　　五戒乃不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，若能持五戒可得生人道，若修十善，可得生天。种善因，得善果；种恶因，得恶果。种如是因，得如是果，故要对因果慎重。

　　若有比丘　为一切智　四方求法　合掌顶受　但乐受持

　　大乘经典　乃至不受　余经一偈　如是之人　乃可为说

　　如人至心　求佛舍利　如是求经　得已顶受　其人不复

　　志求余经　亦未曾念　外道典籍　如是之人　乃可为说

　　比丘是梵语，其意思有三：（一）乞士。（二）怖魔。（三）杀贼。比丘四方求法，得妙法莲华经、华严经、楞严经、金刚经等大乘经典，专修此等经典至心顶受，而舍弃其他，如是之人，乃可说此经。

　　告舍利弗　我说是相　求佛道者　穷劫不尽　如是等人

　　则能信解　汝当为说　妙法华经

　　佛告舍利弗尊者，以上十种人，求佛道者，穷劫不尽，故必须为彼等说妙法莲华经。

　　有些人又生出疑惑：华严经上说：只执于一经是正确，而指其他经为虚构者，乃魔之行径。而今法华经上令人受持一经，岂非互相矛盾？法华经之意，是说若你的能力只能受持一经，你可只受持一经。若能受持更多经典更佳，故千万不可过于执著，应灵活变通。

演程居士

宣化上人主讲

　　卷二　信解品第四

　　法华经序品第一，是研究本经之因缘，方便品第二，示以权巧方便，教化众生。为了让众生进一步明了教义，佛陀继而说譬喻品第三。而现在所说的是信解品第四，旨在于增强众生之信念。所谓‘信为道元功德母，长养一切诸善法。’又云：‘佛法如大海，唯信可入。’由此可见信念之重要性，可说是入佛法之门。

　　这个‘信’字，由‘人’字部首及‘言’字合成，表示一个人在说话，假如你不相信他所说，就算他的话本来对你有益处，你也得不到这益处。同理，若人能信解经中之义理，继而躬行实践，才能真正得到法益。譬如你的脾气很大，但读了经文后，了解嗔恨是可以避免的，于是立志除此恶习。在‘不知不觉’的修行中，有一天你会发觉往昔的坏脾气已全消失，纵使有人无理取闹，你亦视为无所谓，这就是信的功能。

　　相反的，若人对经典起了疑惑，认为脾气人人本具，不发脾气是不可能的事，于是就不能与佛法相应，更不要说获得法益了。

　　总而言之，能信解不可思议之大乘法者，方能实践而证得无上甚深微妙法，故这一品以‘信解’为名。

　　尔时慧命须菩提。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。摩诃目犍连。从佛所闻未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记。发希有心。欢喜踊跃。即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜。而白佛言。

　　‘尔时’：即释迦牟尼佛演说譬喻品之时。在此品佛陀只对当机者传授，非对大众宣说，因要避免众生起疑惑。摩诃须菩提亦称为‘慧命’须菩提，皆因他续佛慧命，推广祖师一脉心传；亦因为他是奉命于大觉智慧者——佛陀，故以‘慧命’称之。在般若法会上，佛要须菩提教化一切众生及菩萨而继承如来家业。须苔提有三个名字：（一）善吉。（二）善现。（三）空生。

　　当须菩提出生时，曾有奇异之事情发生。他父亲家里之财宝忽然完全不见了。在相师之卜卦下，认为他的出生是‘善告’，财物的尽失无非是解空之表现，故又得名为‘空生’。七天后，所失之财物重现，为此又得名为‘善现’。尊者是佛众弟子中，解空第一。

　　有人问：‘什么是空？需要了解空吗？’当然需要了解‘空’，否则不能了解佛法，更谈不上成佛。又问：‘空既然是什么也没有，又何必要了解？’就是因为什么也没有，你才需要明白它。领悟此义者，方能获益无穷。

　　什么是虚空？它是抓不到，丢不掉，也无所得。有所得者，不谓之虚空。当须菩提明了无所取、无所舍、无所受之义理后，顿时觉悟‘空’之妙义。虽说虚空内无一物，但仍然是存‘有物’于其中，有与无乃相对，若人能将虚空粉碎，则能明佛性、见本源。故虚云老和尚云：‘杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下歇。’

　　虚云老和尚在扬州高旻寺的禅堂内，第六枝香开静时，护七（禅七之工作人员）照例为禅和子倒茶。一不小心，将虚老之小茶杯碰落地面，发出清脆的声音，顿时把虚老从无量劫的迷梦中惊醒过来。茶杯坠地，一声乍响，虚空粉碎，狂心顿歇。（狂心即指攀缘、烦恼、执著之心）。故释迦牟尼佛云：‘一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想执著，而不能证得。’楞严经亦云：‘狂心顿歇，歇即菩提。’意谓狂心即菩提，当狂心歇止，菩提就会显现。

　　摩诃迦旃延尊者。摩诃即大之义；迦旃延译文饰。尊者亦有其他名字，如‘好肩’、‘扇绳’及‘胜思’。在佛之众徒中，他是论议第一，辩才无碍。他以善巧方便，滔滔不绝的辩才，折服许多断见之外道。有人问：‘如何才能见到这位善巧说法的尊者？’他就在法华会上，也就在你面前，但你却见不著！

　　摩诃迦叶是第一代祖师。他仍在世上，现在在中国云南鸡足山内打坐入定，既未往生，亦未涅槃，他等到弥勒菩萨成佛时才将释迦牟尼佛的衣钵传授于弥勒佛。

　　‘迦叶’，译饮光。因他身上能放射紫金光而隐蔽其他光，如日光、月光、星光等，如同饮光。他身现金光，是因为在往昔曾与其妻（紫金光比丘尼）共同为毗婆尸佛之佛像修补装金。‘迦叶’又译为大龟氏，因其祖上的人修道时，曾见有只大龟驮著一个图，故由此得名。大迦叶名叫庇钵罗，是树名，因为他父母向这树神祈祷而生了他，就以树为名。

　　摩诃迦叶曾是一位拜火神的外道，认为火神是最高尚之神明。佛陀在度化五比丘后，认为机缘成熟，乃往而度化摩羯提国中一位名声显赫的长者——摩诃迦叶，那时他已一百零二岁的高龄。当尊者了解自己的修行功夫，比不上佛之境界与神力后，就五体投地，皈依佛教，实行苦修，成为头陀第一。头陀行门有十二种，佛见尊者已年迈，故劝他不必过份苦修，但尊者乘戒俱急，不肯放弃苦行。故佛陀赞叹曰：‘我佛法能久住于世，与迦叶行头陀行有大关系。他能如此修苦行，我佛法必定会久住于世。’

　　摩诃目犍连尊者。目犍连是梵语，译为莱菔根，或采菽氏。尊者有大神通，有一次他运用神通从东方出发，达无量无边世界，但无论走多远，都无法达到一个没有佛声音所在的地方，因为佛之法身是无处不遍，无处不在，佛是尽虚空遍法界。

　　目犍连是一位大孝子，当他证得五眼六通，得罗汉果后，遍观世界，找他母亲，见到他的母亲在地狱做饿鬼，受大痛苦。目犍连尊者悲痛欲绝，即时托一钵饭给他母亲食用，她连忙用袖子将食物掩盖，唯恐其他饿鬼看见来抢。谁知食物才一进口，都化成火，而不能下咽。这是因为她罪业深重所得之果报，目犍连尊者虽有大神通，却不能拯救他的母亲，于是即刻去求佛相救。佛说因为他的母亲生前诽谤三宝及轻慢僧人，又爱吃鱼卵，故堕入饿鬼道。若要拯救其母，必要于七月十五——佛欢喜日，僧自恣时，设盂兰盆（解倒悬）供。先供十方佛、法、憎，十方僧未用斋时，旁人不得先食用。藉十方僧众之清净功德，其母即能出离苦海。

　　佛制比丘从四月十五日至七月十五日，结夏安居，为期三个月。在这几个月内，夏天炎热，路上虫多，为养成爱护一切众生的慈悲心，故僧人们都不到处跑，以兔踏死地上的小生命。七月十五日为僧人们结夏圆满，自恣之日，亦叫佛欢喜日。是日，众僧人共同来纠正彼此的过错，坦白地自认过错，或要恣任僧举，请大家说出自己的过错，以便忏悔。大家互相劝勉、互相警惕共同改进。

　　这一天是出家众可以外出的日子，故佛陀教目犍连于此日供养十方僧众。所以每年的七月十五日，每间寺庙都设盂兰盆法会，超度过去七世父母及今生已过世父母。‘盂兰盆’，译解倒悬。地狱众生，所受痛苦，如被绳绑而将彼倒挂。这一天，藉著供养十方诸佛菩萨及贤圣僧之功德，他们可以解除饿鬼及恶趣倒悬之苦。

　　目犍连尊者名叫庇利钵，是树名，起因是他的父母向这棵树祈祷求子而生下他，情形与大迦叶相同。

　　当须菩提等人，听闻佛言，授记舍利弗无上正等正觉后，欢喜踊跃此未曾听过之法，即从座起。此表示身业清净。‘发希有心’，表意业清净。‘偏袒右肩’，是表示他们放下小乘法而趣向大乘法。意谓开权显实，昔日未开权，如右肩被覆；今已开权，故偏袒右肩也。‘右膝著地’，地表实法、实智。‘一心合掌’，权实不二，权法即实法，实法即权法，开权显实，为实施权。合掌表示权实不二，不二即是非权非实的一心也。‘曲躬恭敬’，躬，不是直也不是曲，能直也能曲。直表实法，曲表权法。今曲躬恭敬，瞻仰尊颜，表示彼等以‘权’趣向佛之实法。‘而白佛言’，即口业清净。

演程居士

**Ｇ2 自陈领解（分二）
Ｈ1 正陈得解　Ｈ2 叹佛深恩　Ｈ1（分二）
Ｉ1 长行　Ｉ2 重颂　Ｉ1（分二）
Ｊ1 法中略说　Ｊ2 喻中广明　Ｊ1（分二）
Ｋ1 明昔日不求　Ｋ2 明今日庆得　Ｋ1（分三）
Ｌ1 标正明不求　Ｌ2 释不求之意　Ｌ3 征不乐之意
今Ｌ1

我等居僧之首，年并朽迈，自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提。

我等居僧之首：我等，就是须菩提、迦旃延、大迦叶和大目犍连这四个人。居僧之首，他们在僧人之中，为僧人之首。但是为什么他们以前不求大乘的佛法、不求大乘的佛乘呢？因为他们出家已久，戒腊也很高，是僧人之首与榜样，所知道的佛法很高的；一般的后学皆以他们为模范。

什么是戒腊？就是受戒的年头。所以出家人新受戒的，就叫新戒；受戒久的，就是老戒。戒腊高、戒腊老，就是受戒的时间久、年头也多，又称法腊。法腊很高的，一般的后学都要照着他们去学，以他们作为自己的模范。所以他们觉得如果突然间改变思想，想要“弃小求大”，弃小乘求大乘，改变平时的宗旨，恐怕后人对他们就不相信了，就说他们都不行了！现在他们也不修小乘法，要求大乘法了！他们怕人这么样来讥讽，所以“自固”，自己坚固自己这小乘的心理；又叫“护彼”，就是他们怕后人不生信心，想保护着后人，不退他们的道心，所以他不求大乘。可是他们执着这么一点小乘的境界，对于大乘的佛法，他们就不明白了。

为什么他们有不愿意舍弃小乘的心理？就因为他们不知道这“开三权、显一实”。三权，就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。他们不知道这三个都是“权乘”，可以显出来这“唯一佛乘”；因为他们自固，所以这种小乘的执着就没有改变。他们护彼，想令后人有一种信心；可是他们这种的思想，就把人都耽误了！所以这是第一种的错误。

第二种，他们不求大乘的原因是什么呢？年并朽迈：他们因为年纪朽迈了，所以他们不求大乘。如果行菩萨道，就应该以大道作自己的责任，自利利他、自觉觉他，要广度众生；现在他们自以为既然年纪也都朽迈了、很老了，就不能做什么事情了。他们现在都有自卑感，自己对自己都看不起了！“喔！我现在这么老了，没有什么用处了！年纪太大了！”因为他们这种的执着还没有破除，所以就有一种妄见，妄见自己不能承当大乘的佛法了！这是第二种的错误。

第三种，他为什么不求大乘佛法呢？自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提：因为他们自以为已经得到涅槃，就没有什么事情可做了，所以不求大乘。但是这一生证果，必须要明白大乘，然后才能证得佛果。虽然他们自己认为己经得到涅槃了，可是这是“偏真有余”的涅槃，不是究竟的涅槃。他们的想像是什么样子呢？说“高原陆地不生莲华”；认为在山上边、在陆地上，没有莲花生的，莲花要生到水里。他们已经入到“无为”的证位，已经得到无为、得到涅槃了；就不再发大乘的心，所以就不求大乘法了。可是因为他们在以前没有明白实教的道理，只明白权法，没明白实法，所以他们就没有得到真正的究竟涅槃。他们以为得到这证位了，就因为有这么一点执着，所以他不知道自己所修的已经是菩萨道了。这是第三种的错误。

他们有这三种的错误，他们才对佛这样讲，“我等居僧之首”，我们做僧人的首领，“年并朽迈”，年龄都老得不得了了！“自谓已得涅槃”，自以为已经得到涅槃，“无所堪任”，再没有什么事情可做了！

“不复进求阿耨多罗三藐三菩提”，所以就不再向前去求无上正等正觉的佛果。

**Ｌ2 释不求之意

世尊往昔说法既久，我时在座，身体疲懈，但念空、无相、无作，于菩萨法，游戏神通，净佛国土，成就众生，心不喜乐。

世尊往昔说法既久：这四位长老叫了一声，世尊！以前世尊常常说法已很久很久；我时在座：我们这几位老人，也常常都是在法会这儿。身体疲懈：身体因为老了，所以就很疲倦的；很疲倦，就懈怠了！坐的时间久了，就懒惰了，听听经就睡着了，这叫冲盹，这么晃往前。但是你不要误会，冲盹并不是入定，入定不会冲盹的。入定，头也不歪、也不晃荡、也不前仰、也不后合，那才是真正的入定。入定，明明了了；不是一边睡觉，一边说我听经听得很清楚，这才自己骗自己！

但念空、无相、无作：这时候想什么呢？想这一切都是空的，没有相的，也没有一个所作；无相无作，什么也都不需要做了，什么都空了！我若无相，也不需要去行菩萨道或作功德，什么都不要了、空了！就这么想。所以，于菩萨法，游戏神通：于菩萨所行的这法，游戏人间，以种种神通妙用来教化众生，乃至净佛国土，成就众生：对于庄严清净其他佛国土，帮助成就一切众生的愿力；这样，心不喜乐：我们心里也不生一念欢喜心，一点都不动念，也不希望这个了。对于行菩萨道这件事情，我们简直地就不感觉兴趣，就自固，自己认为自己这样就可以了！这是得少为足，得到很少的，就知足了。

**Ｌ3 征不乐之意

所以者何？世尊令我等，出于三界，得涅槃证。又今我等，年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心。

所以者何：为什么我们不求大乘的佛法、大乘的妙理呢？世尊令我等，出于三界，得证涅槃：因为世尊曾说，我等已经出离欲界、色界、无色界这三界了，证得涅槃，得到常乐我净这种的快乐。

又今我等，年已朽迈：又，现在我们已经年老得迈不动步了，于佛教化菩萨，阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心：对于佛说的教化菩萨法，能再得到佛果；我们一念好乐心也不生了，我们就这样了！就可以了！我们己经知足了！

**Ｋ2 明今日庆得

我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有；不谓于今，忽然得闻希有之法，深自庆幸，获大善利，无量珍宝，不求自得。

我等今于佛前：现在我们在佛前，闻授声闻阿耨多三藐三菩提记：得闻释迦牟尼佛给舍利弗授记；给声闻授记，这就是缘觉、菩萨都包括在内了！就授无上正等正觉的记莂号。心甚欢喜，得未曾有：我们心中很欢喜，得到从来没有的佛法；因为我们和舍利弗都是同等的，当然舍利弗得到授记，也表示我们也都可以得到佛授记。

不谓于今，忽然得闻希有之法：我们真想不到，现在忽然间就得闻《妙法莲华经》这种妙法；深自庆幸，获大善利：我们也深深地庆幸自己，真是得到最吉祥的事情了！自己非常的快乐，得到这最大的、最好的利益。无量珍宝，不求自得：有无量无边、没有数量这么多的珍宝，也不需要求，现在我们就己经得到了。因为他们知道给舍利弗授记，他们也就都有份了，一定也不例外，都会得到授佛无上正等正觉的记莂号。

演程居士

**Ｊ2 喻中广明（分二）
Ｋ1 喻说　Ｋ2 法合　Ｋ1（分二）
Ｌ1 咨发　Ｌ2 正立喻
今Ｌ1

世尊！我等今者，乐说譬喻，以明斯义。

世尊：世尊哪！我等今者，乐说譬喻，以明斯义：我们现在很欢喜使用譬喻，来说明这个意思、这个道理。

**Ｌ2 正立喻（分四）
Ｍ1 父子相失喻　Ｍ2 父子相见喻　Ｍ3 遣使追诱喻　Ｍ4 领付家业喻　Ｍ1（分四）
Ｎ1 子背父而逃　Ｎ2 父求子中止　Ｎ3 子遂到父城　Ｎ4 父忧家业无传　Ｎ1（分二）
Ｏ1 背父而去　Ｏ2 向本而还
今Ｏ1

譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他国，或十、二十，至五十岁。

譬若有人：“有人”就是二乘的人，譬喻的“二乘”。年既幼稚：年龄幼稚。什么是幼稚呢？就譬喻善根微弱，这善根很薄的。舍父逃逝：善根很薄之人，不是有大乘的根性，又离开他的父亲而远去。这“舍父”是譬喻在二亿佛出兴那时候，释迦牟尼佛来教化这一些众生；等到释迦牟尼佛那时的应身圆寂之后，这一些众生就又都退失大乘的心。本来释迦牟尼佛那时候，也教他们修习大乘法；但是因为世尊离开了，他们又退失大乘的根性，所以这叫“舍父”。逃逝，“逃”就譬喻无明自覆，用无明把自己都遮盖住了；“逝”就譬喻趋向生死，往生死的道路上走。

久住他国：他国，就是欲界、色界、无色界这三界。三界里边有财、色、名、食、睡这五种的欲；在这里留恋忘返，不走了，这叫久住他国。或十、二十，至五十岁：“十”是譬喻天道，就是三界天上的天人。

“二十”就譬喻人道。“至五十岁”就譬喻五道──天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。没有阿修罗道，因为在这五道里边，每一道里都有阿修罗。所以这“至五十岁”这就譬喻这三界的五道众生，不知道求出离三界的法门。

**Ｏ2 向本而还

年既长大，加复穷困，驰骋四方，以求衣食；渐渐游行，遇向本国。

年既长大：这是说，这大乘的根性过去受过佛的教化，虽然把大乘的心退失了，可是大乘的种子在默默之中还是生长的，所以这就譬喻大乘的机已经长得差不多。虽然大乘的种子长差不多了，加复穷困：但是他大乘的福报也快没有了。

他这个种子若长成，怎么他的福报会没有呢？因为他退失大乘的心，而修小乘的法；所以就越修越穷、越修越困。他的穷困，就因为他福德不够了。怎么谓之“穷”？就是在三界里，受遍了八苦──生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦；也不知道想法子出离三界，为八苦所逼迫，这就叫“穷”。那么单单“穷”，还谈不到“困”；这“困”就是被“八苦”四面八方来夹攻。前边也有苦，后边也有苦，左边又有苦，右边又有苦，好像周围都是火烧着，所以这叫“困”。加复穷困，就是退失大乘的心，时间久了，被三界的火宅所烧。

驰骋四方：驰骋，就是好像骑着马各处跑，左跑、右跑，前跑、后跑，四面八方驰跑，各处都跑遍了，这叫驰骋四方。这“四方”也有个比喻，是譬喻身、受、心、法；驰骋四方，言其经历身、受、心、法四念处。以求衣食：这是譬喻求正道的食，求助道的衣──求正道，就好像求食似的；你光正道，还要有助道，助道，就是帮助修道，就好像衣服似的。

渐渐游行，遇向本国：渐渐，就是慢慢的，也就是一步一步的、一天一天的意思。他本来是舍父挑逝，跑到其他的国家去了；可是他跑得远了，年纪也大了，今年住在这一国，明年又跑到那一国，轮流辗转又回到他自己本国了，渐渐就回来了，这叫游行。怎么叫遇向本国？“遇”是不期而会；本来预先没有约会，却就遇着了！“遇向本国”是表示，一切的外道所修种种苦行，本来是不对的，可是勉强可以作为所化的机缘。好像释迦牟尼佛成佛了之后，就到各处去度这一些个外道；这些个外道，首先得到解脱，也就是这个意思。

**Ｎ2 父求子中止

其父先来，求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量，金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等，其诸仓库，悉皆盈溢；多有僮仆，臣佐吏民，象马车乘，牛羊无数，出入息利，乃遍他国；商估贾客亦甚众多。

其父先来，求子不得：其父，就是譬喻“佛”。佛以大乘法教化众生，但是众生不修大乘而愿意修小乘，就跑得非常远，到其他的国家去了；所以佛先来找儿子，就是找他的徒弟；可是没有大乘的机缘，没有大乘的根性，所以遇不见佛。遇不见，这就是求子不得，没有大乘的弟子。这时候，佛本来要中止一城：“中”就是所谓方便有余土和实报庄严土的中间。“止”就想在这儿停止，不再说法教化众生了。一城，在一个城市；这个城市，就是涅槃城。佛本来想要入涅槃去，佛不教化众生了。

其家大富，财宝无量：虽然佛想要入涅槃，但是又一想，“我这么多的法宝，也没有找着继承的人──没有找着来继续他教化众生的人。这么多的家业，是给谁呢？”大富，就是这三藏十二部，非常的丰满；财宝无量，就是法宝无量，没有数量那么多。

金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等：有金子、银子、琉璃；珊瑚，是从海里得到的一种宝贝；琥珀，也是一种宝贝；玻璃珠，这也就等于如意珠一样，遂心如意；还有等等其他种种的宝贝。这是表示，佛有七菩提分、八正道分、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足这三十七道品，又有四谛、十二因缘、六度万行等等法宝。其诸仓库，悉皆盈溢：仓库，所谓“盛米为仓，盛物为库”。装米的地方是仓；装东西、收藏宝贝的地方叫库；在仓库里头都充满了。这是譬喻佛有无量的法宝。

多有僮仆，臣佐吏民：不但有仓库来装法宝，而且又有僮仆、臣、佐、吏、民。“僮仆”就譬喻方便法；因为僮仆可以做工，做什么都可以，一切的工作，如扫地、作饭，或者做其他的工作，这就譬喻方便法门，你怎么样用，都对的。“臣”是大臣，“佐”就是辅佐的人，“吏”是官吏，“民”是人民。这是譬喻佛有善巧方便法门。

象马车乘，牛羊无数：“象”是譬喻大乘里边的一心三观。一心三观，是即空、即假、即中，就是空、就是假、就是中。一心三观，在一心即空、即假、即中，没有次第；空也就是假、假也就是中，即空、即假、即中。信圆教大乘的种子，根性来得利，不要一步一步地去修，这叫顿；顿教法门，即刻就证得了，这叫一心三观。所以这是菩萨所修的圆教法门，是顿悟的，而不是渐修。

“马”譬喻次第三观，就要一步一步来修行；先观空，再观假，然后再观中，要次第而观，次第观想。所以这是运别教的菩萨，到大乘的果位上。“车乘”是一切的车乘。

“牛”譬喻析空观，就是分析这个空；这是运通教的众生到大乘上去。“羊”譬喻体空观，就是体验到空理；这是由声闻乘，可以到大乘上去。羊，就是表示声闻乘。在有佛出世时，这缘觉也就是声闻、声闻也就是缘觉，缘觉与声闻是成一体，所以在这里没有提到缘觉乘。“无数”就是牛羊无数；这譬喻小乘根性的人，是无数无量那么多。

出入息利，乃遍他国：一心能生万法，这是“出”；万法又归还一心，这是“入”。“息利”就是教化众生，众生都得到利益，就好像在银行里存钱得到利息似的；佛度众生，能把众生运载到大乘的果位上，所以这好像得到利息似的。由这遍于三界，可以去任何的地方。

商估贾客，亦甚众多：“商”就是做生意的。商估，是行商各处走，运输一切的货物给人家估价，这个值多少钱、那个值多少钱？“贾”是做生意的。这个“贾”应该读成“古”音。贾客是“坐贾”，就是坐到那个地方不动弹，不到旁的地方去，就在那儿做生意的。商估贾客很多的，这也就是譬喻所有大乘根性的、小乘根性的，和菩萨、声闻也很多很多的。

演程居士

Ｎ3 子遂到父城

时贫穷子，游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。

时贫穷子：当时这个贫穷子；贫穷子，就是二乘人。游诸聚落：这是譬喻在三界火宅里头，跑来跑去。经历国邑：经历其他的国或者小城市，这就譬喻到很多种道里边去。遂到其父所止之城：不知不觉，就又跑到他父亲所住的城里边去了。

Ｎ4 父忧家业无传

父每念子，与子离别五十余年，而未曾向人说如此事。但自思惟，心怀悔恨，自念老朽，多有财物，金银珍宝，仓库盈溢，无有子息；一旦终殁，财物散失，无所委付，是以慇懃，每忆其子。复作是念：我若得子，委付财物，坦然快乐，无复忧虑。

须菩提尊者和大迦叶尊者、目犍连尊者、迦旃延尊者又说，在这个穷子回来到他父亲所住的地方。父每念子：这位长者，也就是佛。佛常常想念他的徒弟，也就常常想念这大乘根性的众生。与子离别，五十余年：佛和他所教化的众生，离别有五十多年了。这五十多年，譬喻天、人、饿鬼、畜生、地狱这五道。而未曾向人说如此事：在这么久的时间，佛也没有向人去说这件事情；这小乘根性的众生，现在都舍父逃逝了、都跑了。佛没有说，那么一切的菩萨知不知道呢？一切菩萨本来知道；但是因为知道佛没有说，所以他们也就都没有说、没有问。这是说大乘的菩萨，已经知道这一些个小乘人，越跑越远，所以佛没有说这种事情。

但自思惟：佛常常自己这么样思惟，心怀悔恨：这父亲自己心里就生一种悔恨：“啊！我以前为什么不多教他们一点道理呢？令他们就不会退失大乘的心了！”这是悔；恨，恨这些小孩子太无知识了！这二乘人，也不知道回家，也不知道来找佛！自念老朽：佛自己想自己年纪这么大了，教化众生的时间也快圆满了。多有财物：很多的法财、法宝，金银珍宝：有金、银、珍珠，这就是譬喻种种的法宝。仓库盈溢：仓，譬喻一切的禅定；库，譬喻实相的智慧。盈，就满了；溢，就是向外都流了。无有子息：我这么多的法宝，没有弟子来接承，没有人来接受。

一旦终殁，财物散失：一旦要入涅槃的时候，这个法宝也就都没有了、都散失了。无所委付：我可以给谁呢？这就是佛自叹找不着继承人；没有人来继承，所以就非常耽心。是以慇懃，每忆其子：所以常常这么样想，常常想自己大乘根性的弟子。

复作是念：又作这么一种想法，我若得子，委付财物：我若能得着我的儿子，就是得到大乘根性的众生；来传给他们这些法宝。坦然快乐，无复忧虑：因为心愿满了，所以就非常的坦然；坦然，就是心里很开朗、很快乐，也就是快乐的样子。因为继承有人了，传法有人了，所以就非常快乐，不再有忧虑了！

Ｍ2 父子相见喻（分二）
Ｎ1 子见父　Ｎ2 父见子　Ｎ1（分二）
Ｏ1 见父之相　Ｏ2 见父避去
今Ｏ1

世尊！尔时，穷子佣赁展转，遇到父舍，住立门侧，遥见其父踞师子床，宝几承足。诸婆罗门、刹利、居士，皆恭敬围绕；以真珠璎珞，价直千万，庄严其身；吏民僮仆，手执白拂，侍立左右；覆以宝帐，垂诸华幡，香水洒地，散众名华，罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰，威德特尊。

世尊：须菩提、迦旃延、迦叶和目犍连这四大弟子，就称了一声世尊！尔时穷子佣赁展转：在这时候，这个穷子，这佛的弟子，他跑到外边去。到这地方做一天的工，到那个地方做一天的工，这叫佣赁展转。

表示这一班本来有大乘根性，有大乘种子的弟子跑了，跑到三界里来受八苦的逼迫；这时候，他想要求出离苦的道，于是跑到这个地方找一找，跑到那个地方又找一找，看看有什么方法可以出离三界。走到这个地方找，好像在这个地方给人做工似的；跑到那个地方又找，又求出世的道，也好像给人家去做工；展转，这样到各处跑，始终也找不着。

遇到父舍：那么走的时间也多了，到的地方也多了，所以就又走到佛所住的地方了。父舍，佛所住的方便有余土和实报庄严土这个地方。住立门侧：到这地方，穷子一看他父亲所住的宅子，房子非常美丽、非常庄严。立门侧，他不敢立于门中间，就站到门一边。一边，这就表示的是小乘；二乘人住于两边，一边就是空，一边就是假，不是中道。

遥见其父：遥，是遥远；远远地就看见他的父亲；在遥远能看见佛，这表示还有大乘的根性、有大乘的种子，才能看见佛。踞师子床：这师子座，高大广饰，皆雕刻得非常好，座底下雕有狮子；这是表示佛坐于法王之座，现千丈卢舍那身。宝几承足：宝几，是表示佛的智慧；承足，就是佛的智慧和定慧都圆满。

诸婆罗门、刹利、居士，皆恭敬围绕：婆罗门是梵语，翻译为净裔、净行，是修净行的行者；这是譬喻在华严会上，等觉位及法云地的菩萨。刹利是王种，是贵族；这是譬喻华严会上，初地到九地的诸大菩萨。居士，这也是譬喻华严会上，这些三十心的法身大士。这些大菩萨，都恭敬围绕着佛。以真珠璎珞，价值千万：就是譬喻用实相真实的智慧，有四摄法等等的；这些的佛法是妙不可言，是不可言议的，没有数量可计算的。庄严其身：有这种法宝，又有这一些大菩萨来围绕；用这些法宝、法相，庄严其身。

吏、民、僮仆：吏是官吏，民是老百姓，就是譬喻一些证果的、到菩萨境界上的。僮仆就是用的人，譬喻修行方便法门、方便波罗蜜的。手执白拂，侍立左右：就是手拿着白色的拂尘。拂尘，就是有一个把弯着，好像马尾子似的，可以这么掸尘的。白拂，在四十二手眼有“白拂手”，也就是这个；这譬喻权智之用。“右”是表示入空智，用拂四住尘。智有空智、假智、中智；用来拂去这四住的尘，四住尘有见爱住尘、欲爱住尘、色爱住尘、无色爱住尘。“左”表示入假智，用拂无知尘。“左右”表示拂去两边的空尘及假尘；假尘也就是有尘，这表中道方便，所以叫侍立左右。

覆以宝帐：这表示一种大慈悲心。垂诸华幡：垂，是向下垂。“华”是譬喻四摄法──布施、爱语、利行、同事。布施有三种，财施、法施、无畏施。爱语，就是慈悲的语，也就是柔软的语，也就是语气里边没有一种火药味；火药，就好像放枪炮那种火药。火，就是 temper（脾气）、fire（火）。药，就好像制造炮仗，那里边就是用火药做的。爱语，要真实的爱语，对一切众生都有一种慈悲喜舍。利行，就是你要对人有利益。同事，就是和他做一个同类的人。“幡”譬喻六种神通，天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。

香水洒地：香水，是譬喻法水；这法水洒到所有大乘菩萨的心地上，把菩萨的惑尘都给洗净了。惑尘，惑就是粗惑、细惑、尘沙惑、见惑、思惑、无明惑。洗净菩萨的惑尘，所以叫香水洒地。又有一种譬喻，譬喻定水，你有定水洒到你散乱心上，散乱心也不散乱了，这也叫香水洒地。

散众名华：散，是散开；众，就是很多的；名华，这是最名贵、最有价值的华。香水洒地之后，然后撒开很多名贵的华；这也有一个譬喻，譬喻我们大乘根性的菩萨，有七种的净华。之前的“华”是譬喻四摄法，现在这个“华”就譬喻七净华。什么叫七净华？

（一）戒定慧：第一种的净华，就是戒华、定华、慧华；你有戒华香、有定华香、有慧华香。我们修戒定慧，若持戒，才能有定；若有定，才能有慧。如果不持戒，就不能生出定来；不能生出定，就没有智慧。所以要修道的人，持戒是最要紧的。

这个戒，有五戒，就是戒杀、戒盗、戒淫、戒妄语、戒饮酒。有的人说：“杀生应该戒的，偷盗也应该戒的；邪淫不容易戒，但是也应该戒的；打妄语也不好，也应该戒；唯独这个喝酒，没有关系嘛！这只是喝一点酒，有什么问题呢？这何必列到五戒里头呢？佛当初立戒立错了，不应该戒酒嘛！”你认为他讲得对不对呢？看着好像有点道理，实际上完全是错了！因为酒能乱性。你一喝酒，本来不想杀人，就杀人了；本来不想偷盗，就去偷盗了；本来把邪淫已经都忘了，但是喝醉了酒，就忽天忽地的，淫欲心也增加；你喝醉了酒，也会打妄语了。没有喝醉酒的时候，还知道自己受五戒，不应该打妄语；喝醉了酒，问你“犯的什么戒了？”“我没有犯戒啊！”他也打妄语了！

说到这个地方，我想起来一个公案。有一个在家的居士，受了五戒；本来他是好喝酒的人，受五戒之后，大约有两、三年没喝酒了。这一天他想喝酒，“杀、盗、淫、妄都是很重要的，不可以犯；我喝一点酒大概不要紧吧？”于是买了一些酒到家里来，就预备喝酒。

喝酒，中国人喝酒，不像西方人就要到酒吧去，一杯一杯的那么喝，也没有菜；中国人喝酒，要有点小菜。这个人先喝一点酒，就想要有小菜下酒，“啊！没有菜！”偏偏的，就很巧的，邻居有一只鸡跑到他家里了。他一看，“哦！这是天给我送来一个最好的下酒菜，天赐我也！大约是因为我这么久都没有喝酒了，上天都对我都原谅了，所以给我送一只鸡来下酒。这个鸡肉，用油一煎它，你说多香啊！拿它来送酒，这个菜真是最好了！”

演程居士

他因为想要喝酒，也就忘了杀生是犯戒的。他因为先喝一点酒，喝得没有什么味道，于是就想吃菜；想菜吃，恰巧这有一个小鸡子来。他也不管三七二十一、或是三七二十二，拿一把刀，就把这只鸡给砍下来了；用热水把鸡毛给一褪，然后就用点盐，用点油，把它煎熟了。煎熟了拿来送酒，啊！越吃这鸡肉越香，越饮这酒越甜，越饮越欢喜饮；越欢喜饮，越欢喜吃这鸡肉，甚至于连鸡骨头都给嚼碎吃了它，因为很久没有吃到这个东西了！那么把酒喝得差不多了，鸡也吃得连骨头带肉都要吃了了；这时候，大约没有十分醉意，也已经有九分醉意了，他就听到邻家女人叫门；把门打开，这个女人进来，问：“我的小鸡子跑到你这边来了，你看见没有啊？”邻居找鸡来了，他把人家的鸡都吃了，你说这时候他怎么样？他若承认自己杀了鸡，也吃了！这邻居一定会不答应的。于是就打妄语了，“没有啊！我没看见啊！”

因为喝酒，把杀戒、盗戒犯了！怎么犯盗戒了？这小鸡子虽然是自己跑来的，但是他偷着给杀了，这也等于犯盗戒。所谓“不告而取谓之盗”，你不告诉人家，就拿人家的东西，这就叫“盗”。那么盗戒也犯了，人家来找这个鸡，他说没有看见，妄语戒也犯了，五戒犯了四戒了！他这时候因为喝醉酒了，淫欲心也生出来了，一看，喔！邻居这女人生得这么美貌；把门一关，就把这个女人给强奸了。他把五戒都犯了，就因为一个饮酒而把其他的四戒都犯了。因为这个，所以在佛教里要戒酒的，这酒戒一定不能犯的。

这七种净华，第一，就是要守戒律、要修定、要修慧。

（二）楞严大定：就是坚固的大定；坚固大定，就是楞严大定，就是七净华之第二。你做什么事情要有坚固；若不坚固，就不会长，也不会大。你若坚固，就会大，也会长；这个定，也就无穷无尽。楞严大定是永远都不会为一切所破坏，而能胜过一切。

（三）实慧：第三种的净华，就是真实的智慧，就是我们本有的智慧。这种的智慧，人人都有，个个不无，可惜我们现在不但不懂得用这种的智慧，而且还都把它忘了。那用什么智呢？用权智；就是权巧方便的智慧，也就是虚妄不实的智慧，也就是世间的智慧。实智，就是出世间的智慧；你有实智，能通达一切诸法实相，所有一切法，你都明白了。

（四）断二谛疑：第四种净华，能断除二谛的疑惑。二谛，就讲俗谛、真谛。俗谛，又名世谛，或世俗谛，是指着世间一切的相，就是凡夫所见的世间一切事相。真谛，又名第一义谛，就是以出世间的性，就是圣智所见的真实理性。这个性、相，也叫覆谛，又叫胜谛，这也是二谛。真谛、俗谛这两种谛，还不是究竟的。“真谛”也就是假谛，“俗谛”也就是空谛。它不合乎中道，还是落于二边；所以“断二谛疑”是断这两种谛理的疑惑，这是第四种的净华。你有这二谛的疑惑，就不净；断了，就得到净了。

（五）行于非道，通达佛道：行于非道，就是你所修行的，不合乎正道、不合乎大乘的妙理；譬如所修的小乘法，或者旁门外道，或者是无益的苦行。你虽然走入错路、走叉了道路，可是渐渐地还能回来到佛道上，这叫“行于非道，通达佛道”，将来还通达佛道。

（六）智德圆满，了了见性：第六种的净华，是讲“智德”。佛有智德、有断德。这大乘的根性，也有智德的种子、断德的种子，但是没有圆满。现在这智德圆满了，智慧的德行圆满了，明明了了地见到本性；所谓“识自本心，见自本性”，明明了了地，明心见性。

（七）断德成就，永尽无明：第七种的净华，是讲“断德”。断德成就了，无明就破了；无明没有了，不但暂时没有，永远都会没有了！

“散众名华”就是譬喻的这七净华。罗列宝物：罗列，就是摆到这儿；宝物，是表示大乘的妙法。出内取与：“内”字读成“纳”音。出，就是支出去钱，譬如用出去；内，就是收回来。取，就是拿，取人家的；与，就是给，又给人家。“内”什么呢？纳真实的智慧；“出”什么呢？出去化所应化的机缘。这都是譬喻所应化的机缘。取与，也是这个；取，就譬喻来摄受二乘的众生；与，是譬喻给他大乘的佛法。

有如是等种种严饰：有像以上所看见的这种种庄严。威德特尊：这表示佛的神通无量、相海无量。如来有三十二种大人相、八十种随形好；这种种的相好，叫相海。有无量的这种相海随好，巍巍堂堂。

悟佛知见

**Ｏ2 见父避去

穷子见父有大力势，即怀恐怖，悔来至此，窃作是念：此或是王，或是王等，非我佣力得物之处，不如往至贫里，肆力有地，衣食易得；若久住此，或见逼迫，强使我作。作是念已，疾走而去。

穷子见父有大力势，即怀恐怖：穷子，就是这个二乘的人，跑到外边去，不知道真正的修行方法，各处跑来跑去；因为跑的地方多了，回来就遇见佛──再见着父亲有大力势。“大力”就是智慧大，“大势”就是神通大。这二乘的人，看见佛的智慧这样大、神通也这样大，以及佛相好庄严、威德特尊的这种相海身，他就生了一种恐怖了。为什么生恐怖？他就想：“我从来所见的，都没有这么样子微妙的这种相好，这超过天人的相好了！哦！这大约是遇着魔王了！”悔来至此：所以他就后悔了，“啊！我怎么到这个地方来了？”窃作是念：他自己偷偷地这么想，不叫其他人知道。

此或是王，或是王等：这个“王”，不是国王，也不是天上的大梵天王，就是魔王。“喔！这是魔王吧？”就好像在前边舍利弗说的：“将非佛作魔，恼乱我心耶？”舍利弗那么大的智慧，尚且曾对佛起了疑心，“啊！这佛是不是魔变的呢？他来恼乱我了！”现在这个穷子比较舍利弗，那相差得太远了！没有舍利弗那么大的智慧，所以他疑心这或是魔王，或是这魔王的徒众、魔子魔孙。

非我佣力得物之处：这种地方，不是我可以赚到钱的地方、不是我修道的地方；就是我在这儿修道，不会开悟、不会得到好处的。不如往至贫里：不如我再到“贫里”那个穷的地方去。什么穷的地方？就还到二乘的人所修道的地方去。肆力有地，衣食易得：我到那个地方，我又可以修行，可以用功，也可以得到正道的食，也可以得到助道的衣；我在那个地方修行是比较好。若久住此，或见逼迫，强使我作：如果我常常在这个地方等着，或者被逼迫，一定要我修大乘法；这大乘法，我不可以修的，不可以勉强我修行嘛！勉强来叫我修大乘法，这对我都不相合的！

作是念已，疾走而去：他自己偷偷地作这种的想法之后，就跑了！因为他看见大乘法不容易修。菩萨修大乘法，要入生死；二乘人，就怕生死。大乘人要游戏人间、净佛国土、教化众生，随缘不变、不变随缘；这么样子入生死而无生死，在凡尘而出凡尘，大乘的境界，是这样子。二乘的人他最怕了！“怎么得了！到那个地方，我不行！我不可以修这大乘法！”他把自己看得像一粒微尘那么小，不像大乘菩萨境界是包罗万有的；他因为境界小，所以就怕了，就跑了！跑到什么地方？跑到小乘的地方去了。

**Ｎ2 父见子

时富长者，于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念：我财物库藏，今有所付；我常思念此子，无由见之，而忽自来，甚适我愿；我虽年朽，犹故贪惜。

时富长者，于师子座：当时这个大富长者──就是佛；佛在法王座的上边，见子便识：一看见这二乘人，佛就认识了；现在虽然是二乘的众生，但是在以前，我都给他们说过大乘的教理，他们都有大乘的种子。

心大欢喜：因为众生得度，佛的愿力圆满了，所以就心里生大欢喜。即作是念：这大富长者也就这么样想了，我财物库藏，今有所付：我这种的法财无量；这诸禅、解脱，也是无量。所有的三十七助道品、六度万行、四圣谛、十二因缘等等的法财，现在都有人继承了。

我常思念此子，无由见之：我常常心里想念这二乘的众生；他们离道越离越远，我看不见他们。而忽自来，甚适我愿：现在他们都已回小向大，渐发大乘心了，这是很合我的心愿，是可以满我的愿了。我虽年朽，犹故贪惜：我虽然是年纪朽迈，已经将要入涅槃了，可是我还有一种贪爱怜惜的心；怜惜这二乘人没有得度，我这个愿力还没有满呢！现在他们二乘人来了，正好可以满我贪惜的这种愿。

**Ｍ3 遣使追诱喻（分二）
Ｎ1 即遣旁人追　Ｎ2 密遣二人诱　Ｎ1（分四）
Ｏ1 强追将还　Ｏ2 执急闷绝　Ｏ3 暂放得喜　Ｏ4 喜往贫里
今Ｏ1

即遣傍人，急追将还。尔时，使者疾走往捉，穷子惊愕，称怨大唤：我不相犯，何为见捉？使者执之逾急，强牵将还。

即遣傍人，急追将还：大富长者见着这个穷子跑了，就派遣人去追他回来。佛因为认识这二乘人，看他已经回来又跑了，于是就派遣菩萨到那儿去教化他；就派个法身大士──这行菩萨道的大菩萨，去把他度一度，叫他回来啦！

尔时，使者疾走往捉：当时，这位菩萨去教化二乘人，他心用得太急了；到那地方，就赶快叫他回来行菩萨道啦！赶快给他说大乘法，说菩萨道才是成佛之道啊！给他讲大乘法怎么样好、怎么样好。往捉，就用法宝把他度回来。穷子惊愕，称怨大唤：二乘人一听，从来也没有听见这种大乘法，在这一生之中，尽学小乘，所以他就惊愕：“啊！还有这种法？没有吧？没有这种法门哪！”他因为怀疑，这叫称怨；觉得自己不能修这种法，这叫大唤。我不相犯，何为见捉：我不想修这种大乘法，你为什么一定强迫叫我修这种大乘法呢？

使者执之逾急：这个派去度二乘人的菩萨，因为佛叫他去度，他就着急了，“不行！你要修啊！你一定要修大乘法，要回小向大。你不修大乘法，怎么能成佛呢？你不要再这么样子不明白道理，不明白大乘佛法。你赶快来修大乘佛法吧！”菩萨越急，他越不听大乘法；菩萨越要叫他听，他越不听就越生一种恐惧的心。强牵将还：强牵，就勉强把他抓回来；甚至于用绳把他捆上，那么样子把他牵回来。这就是想用大乘的法来把他度回来。

演程居士

**Ｏ2 执急闷绝

于时穷子自念无罪，而被囚执，此必定死，转更惶怖，闷绝躄地。

于是穷子自念无罪，而被囚执，此必定死：越想叫他回来，这个穷子就越怕，他自认为也没有犯什么罪，如果被捉住的话，这一定就死了！这就像二乘人，他想：“你这不知道有什么埋伏呢？你当然不是真的叫我修！真的叫我修，你为什么这么紧张？我从来都不想修这个法，你为什么一定叫我修？你这么勉强我，这么样子令我不自由！我欢喜修什么法就修什么法嘛！你岂可以一定叫我修你那个法呢？我若修你那种法，这一定就完了！什么也不成功了！”这“死”了，就什么都修不成道了。转更惶怖，闷绝躄地：这个时候，菩萨越要度他，他越想跑；越想跑，他越惶怖，就恐慌上来了；把这个二乘人就吓得昏死地上了。

**Ｏ3 暂放得喜

父遥见之，而语使言：不须此人，勿强将来，以冷水洒面，令得醒悟，莫复与语。所以者何？父知其子，志意下劣，自知豪贵，为子所难；审知是子，而以方便，不语他人，云是我子。使者语之，我今放汝，随意所趣。

父遥见之，而语使言：大富长者在很遥远的地方，看见这穷子吓得昏死了，就对使者说；这表示佛看见这二乘人不受菩萨的教化，于是佛就想用方便法门，就对这菩萨说了，你现在不要同他讲法了！

好像有游客到这地方，你尽量给他讲真的，说我们这儿佛法好，佛法是最妙了！又能了生死、又能生智慧。什么是了生死？什么是增智慧？他根本就不懂；你和他讲得太多，他就跑了，也就是这个道理。你要会看他欢喜什么，不管他相信佛法不相信佛法，给他一点甜的吃。今天这小孩子，果修先给他一块糖，“哦！这个佛教讲堂有 candy，有甜的东西。”他心里欢喜吃糖的，就高兴了。若一来，你就给他苦瓜吃，他就“喔！不行、不行！不愿意吃这个！”一来你就对他讲我们这儿很苦的，修道很不容易的。他就怕了：“唉！我可不修道了！”一个样道理。

不须此人，勿强将来：这大富长者说，我现在不要这个人了，不要勉强叫他来；这表示佛告诉菩萨说，不要勉强叫这二乘人来修大乘佛教！等一等！以冷水洒面，令得醒悟：这个穷子因为怕被捉住，而吓得昏死了；长者又叫人以冷水洒面，令他醒来。冷水洒面，这是人昏死的时候，你用凉水给他一喷脸，他那个八识因为突然间有凉的水到面上，这么一机伶，这三魂七魄又回来了，所以就会活过来。这也表示这个二乘人，因为怕大乘的佛法，而吓得闷绝躄地；所以佛就叫菩萨以冷水洒面，令他自己明白。

什么叫冷水洒面？就是教他四谛法，用四谛的水，来令他修行得到证果；得到证果，这叫醒悟。“令得醒悟”这就是“你等一等，叫他自己想一想，然后再说”；我现在也等一等，想一想再说。

莫复与语，所以者何：又告诉菩萨说，你不要再和他说大乘的佛法了！父知其子，志意下劣：佛知道小乘的人，他的志向和意识都非常的下劣。下劣，就是很没有知识的；也就是因为他是小乘的根性，不可以给他讲大乘的佛法。自知豪贵，为子所难：佛知道自己豪贵有大威德力，法身周遍一切处，报身及应身都是特别殊胜尊贵；为小乘的人所不容易信受的。

审知是子，而以方便：可是佛观察这种的机、这种的因缘，知道这一类的众生，都在二亿佛那时候已经受过大乘的教化，有这大乘种子，所以他知道这实是佛子。这个大乘法，他既然不能接受了，所以就用方便权巧的法门，来教化这小乘的众生。不语他人，云是我子：从近来说，在以前所说的权法，没有说二乘人也都是佛的子；往远了说，就是从鹿苑那儿开始，所说的四谛法、十二因缘法，在阿含时和方等时，都没有说二乘人是佛子。从来都没有讲，这叫不语他人。好像在这法华会上，佛给舍利弗授记将来是华光如来；在以前，佛没有说声闻缘觉是佛子，只有说菩萨是佛子。

使者语之，我今放汝，随意所趣：佛用佛的智慧、佛的教，也叫“使者”，菩萨也叫“使者”。使者就告诉这个穷子，我现在把你放开，随你自由了。这表示菩萨告诉这小乘人，说我现在不一定勉强叫你修大乘法了，你愿意怎么样就怎么样了；你愿意修小乘法，你就修小乘，随便！

**Ｏ4 喜往贫里

穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里，以求衣食。

穷子欢喜，得未曾有：这个小乘的人一听说“随便”，还让他修小乘的法了，于是就欢喜得从来都没有这么欢喜。从地而起，往至贫里，以求衣食：因为前边说穷子已经吓昏了，现在用凉水把他冲醒过来了，所以就从地而起；从地而起，就是表示已经想要不修行了，现在又起身修行小乘法。又到这个贫里，就表示是二乘的境界，修小乘的道。以求衣食，这表示修正道和助道，比方也就好像求衣食是一样的。

**Ｎ2 密遣二人诱（分四）
Ｏ1 诱雇除粪　Ｏ2 知子先心　Ｏ3 亲劝安意　Ｏ4 欣遇久住
今Ｏ1

尔时，长者将欲诱引其子，而设方便；密遣二人，形色憔悴，无威德者，汝可诣彼，徐语穷子，此有作处，倍与汝直。穷子若许，将来使作。若言欲何所作，便可语之，雇汝除粪，我等二人，亦共汝作。时二使人，即求穷子；既已得之，具陈上事。尔时，穷子先取其价，寻与除粪。其父见子，愍而怪之。

尔时：在二乘人修“见道位”和“修道位”的时候──就是初果、二果、三果；这就是譬如穷子在贫里的时候。长者将欲诱引其子，而设方便：这位长者，就是佛；将欲，就是将要这样，还没有这样的时候，有这么一个打算。这就是佛观察机缘，是应该怎么样来教化这一类的众生，所以用一种权巧方便的法门，来诱引其子。

密遣二人：“二人”，这是佛使令菩萨化作声闻、缘觉两种人。若是往“法上”来讲，也就是四谛法、十二因缘法；用四谛法、十二因缘法来教化这一类众生，这也叫二人。密遣，若按着“教理”来讲，满字教就是“密”，半字教就是“遣”。佛说法，有半字教、满字教之分。满字教，就是圆教，如《法华经》；半字教，就是三藏教及通教。若按着“人”来讲，内秘菩萨行是“密”；外现声闻身是“遣”。若按着“权实”来讲，实教就是“密”，权教就是“遣”。所以，菩萨就是“密”，声闻就是“遣”；密遣二人，就是用菩萨来化声闻身。

形色憔悴：小乘人不修相好，他只修苦、空、无常、无我、不净这种法。修这苦、空，为什么他修？因为他觉得这一切真苦！苦得不得了！这么苦，啊！我要修行了！这一切也没有什么可执着的，都是空的，没有什么意思！于是他修行了。无常，他又想了，唉！这十二因缘，一切法都是无常的，有什么可贪恋的？于是他修行了。无我，小乘人也讲无我，要破执着、没有我，这也是他修的。又修不净观，他看这五浊恶世，一切都是很肮脏的，身体也是肮脏，什么都是肮脏、不洁净的。他看一切都是不净的，于是他就想求净。他看不常，他就想得到常、乐、我、净，修偏空的理。

这个小乘的人，他没有悟得中道的理，所以他不求相好；好像佛三十二相、八十种随形好，他不修这个；你要是现一个千丈卢舍那身，他简直的不相信了。现在佛叫菩萨变成声闻、缘觉的样子，所以形色憔悴。

无威德者：“威德”就是譬喻佛的十力与四无所畏。无威德者，就没有十种的智力及四无所畏这种的威德，所以和二乘人是一样了。

汝可诣彼：佛叫菩萨化装；本来是菩萨相，他化装变成和这个穷子是一样了。化装化好了，佛说现在你可以到哪个地方去了！就到贫里那个穷子的地方去。徐语穷子：你不要像以前，很着急去给他讲大乘法；现在你慢慢地讲，不要那么着急了。此有作处：作处，本来是做工的地方；在这儿就譬喻是修道的地方。修什么道？修“见道”和“修道”的位，就是修初果、二果和三果的罗汉位。在外道修苦行，只可以伏惑，而不能断尽惑。伏，是降伏，言其把这个惑可以降伏了；但是并不是断了，这种惑还有。惑，有粗惑、细惑、尘沙惑、见惑、思惑、无明惑；惑，就是不明白。叫你断见惑、思惑，这就是此有作处。你慢慢给他讲苦、集、灭、道四谛法，这叫徐语穷子。在这里有修道的地方、有见道的位置，叫此有作处。

在外道所修的苦行，他可以伏惑，不能把惑断了。他伏了这惑，可以生到色界、无色界天；好像现在一般的外道，说生到天国乐园去，就是这一类的。他仅仅能伏惑，把惑降伏了，而没有断惑，也可以生天。但是生天并不是究竟，因为没了生死、没有出三界，还是在三界里；在三界里头，就等于处在火宅一样。

倍与汝直：使者就告诉穷子说，就是给你两倍的价钱；在这里就是譬喻你能证到四果阿罗汉。现在给他说四谛、十二因缘的法，依照这种的法去修行，能证得四果阿罗汉，所谓“超出三界外，不在五行中”，可以了生脱死；这了生脱死，就是倍与汝直。穷子若许：就是有这种的机，有这种的众生可度，你就度；若没有这种众生可度呢？就停止。将来使作：他若答应了，你就带他来，叫他做工；也就是叫他修道。若言欲何所作：如果这个穷子问你叫他做什么？

便可语之，雇汝除粪：你就告诉他，就是除粪。除粪，就是扫粪，就是收拾厕所。这也是个比喻，就是譬喻四谛之中的苦、集二谛，除见惑和思惑。你若修见道位、修道位，都要断见、思二惑，就是断你的无明，这也叫除粪。因为这个二乘人他修苦、空，他不愿意净佛国土、成就众生，不愿意行菩萨道，只可以叫他除粪。所以你就对他讲，雇汝除粪，我等二人，亦共汝作：表示菩萨所化现的二乘人，也和你一起修小乘法；这个“二人”，就是小乘的和大乘的。因为这个大乘人，在这儿来领导小乘人转到大乘的里边；所以菩萨和声闻在一起，权机和实机一同修行，这叫共作。

演程居士

时二使人即求穷子：在这时候，菩萨化成声闻、缘觉这两个二乘人，到小乘人住的贫里这地方。既已得之，具陈上事：到这儿一看，果然就有这种小乘的众生在这个地方，所以这就是“得之”；就对这些小乘人，讲前边佛告诉他怎么样去和小乘人讲小乘法。

尔时，穷子先取其价：这大富长者密遣两个人，对这个穷子来商议，请他去除粪。这时候，穷子恐怕受人的欺骗，于是就要先问明白了多少钱。这譬喻这些个小乘人，就问修四谛法、十二因缘法，能得到有什么好处、什么利益呢？寻与除粪：价钱讲明白了，于是这个穷子就去帮着这位长者做工了。除粪，就表示除去苦谛和集谛的粪，也可以说除见、思惑的粪。

其父见子，愍而怪之：这位长者看见这个二乘人，就怜愍他；愍，是怜愍、可怜。可怜他什么呢？说是我这儿有大乘的法宝，为什么你不修，你专门修这小乘的果呢？这叫怜愍。怎么叫怪？怪，就譬喻他不求大乘的佛果，这很奇怪的。这个人怎么不修大乘法，专修小乘的法呢？所以叫愍而怪之。

“先取其价”这个“价”，我们《法华经》里边，也有一种价；什么价呢？价钱多少？这部《妙法莲华经》，它有一种不可思议的价值，非常微妙不可思议。

讲到这个地方，我想起来一个公案：在中国晋朝的时代，有一位昙翼法师；那个“翼”，当小鸟的翅膀子讲。这位法师前生是一只山鸡，就是在山上飞的那种雉鸡。他怎么样的来源呢？以前在余杭那地方，有位法智大师专门讲《妙法莲华经》。每逢讲经时，总有一只山鸡来听经，它就落到一边听；一听就听了七年，这山鸡就死了。

在这儿听听经，听得就死了！这死了可是死了，这天晚间，法智法师就作了一个梦，看见一个童子来对他讲：“我就是听您讲经的那一只山鸡，现在我死了，但因为听《法华经》的力量，我就不再做山鸡了，要来做人。我明天就托生到山前有个姓王的居士家里，将来我还要跟您出家的！”

等过了几年，这个王居士请法智法师去吃斋。法智法师一进门，这个小孩子就说：“啊！我的法师来了！”法智法师因为有作过那么一个梦，也知道这就是那只山鸡，就对王居士说：“你这儿子，就是山鸡来的！”于是把这小孩子衣服给脱下来，看他的背，果然有三条像三根山鸡的毛。这证明是不错了，这个王居士说，喔！原来他是只山鸡！好了！这回可以修道了！所以在七岁的时候，就叫他出家了。

出家之后，他也学着诵《法华经》，后来也在那个地方就修建了一座“法华精舍”。昙翼法师在这儿念诵《法华经》，持诵了十多年。有一天傍晚，忽然来一个女人，提着一个篮子，里边装着一只小白猪，还放有两颗蒜头，用篮子这么拎着；身上的衣服，穿得花花绿绿的，好像很不守规矩的这么一个女人。她说是因为到山里采药，也没有得到药材，山里头狼虫虎豹这野兽很多，这么晚了，若是回家去，一定会被狼虫虎豹吃了，所以无论如何，就要在他这个精舍这儿住一宿。昙翼法师就拒绝她：“我这儿不能留女人住，你到旁的地方去了！”但是附近也没有其他住的地方；这个女人无论如何也不走，你怎么样撵她，她也不走。

你看！她就放赖了！昙翼法师也没有法子了，就叫她在草堆上睡，她晚间就在这儿住下了。这奇怪的事情又发生了！晚间半夜，这个女人是又哭又喊就说肚子痛，一定要昙翼法师来给她按摩肚子。这个法师，你说怎么办呢？遇到这么一个魔障！他就用布把一根锡杖包上，离着很远，就用锡杖给这个女人按摩肚子，没有用手给她按摩；大约过了一个时候，这个女人就好了，不痛了。

第二天，天一光的时候，昙翼法师就看见这个女人所穿的花花绿绿衣服，腾空而起，化成五色祥云，那只小白猪变成了一头白象，这两颗蒜就变成两朵莲华。一朵莲华是在大白象脚下站着，另一朵莲华是这个女人站着；这个女人在空中就对昙翼法师说：“我是普贤菩萨！你修道不错！因为过几天，你就应该到我的法会里来，所以我先来试验你修道的程度。你的道心果然不错！坚固！现在我这个试验，你已经合格了！将来你就可以作为我的眷属。”在这个时候，整个虚空大放祥光；当时的皇帝也看见这种的祥瑞，所以就在这儿建造了一座“法华寺”。一只山鸡听《法华经》尚且都有这样的感应，我们身为人，若听《法华经》，那感应更大了！

我再讲一个公案，在梁武帝的时候，有一位比丘尼，名道济，别号总持，是菩提达摩祖师的徒弟。她自己结一个茅庵，一生就专门持诵《法华经》。等以后圆寂了，人就把她埋到她修行的小茅蓬旁边；过七、八年的时间，她这坟上竟然生出一朵青莲华来。这件事情也就奏明皇帝，皇帝到这儿一看，令人把坟刨开看看这莲华从什么地方生出来的？刨开坟一看，这朵青莲华是从比丘尼口中生出来的；这都是一种不可思议的境界。为什么她会生青莲华在口里头呢？就因为她在生的时候持诵《法华经》；这是给人一个证明，证明你诵持《法华经》是不可思议的。

还有一位比丘尼，叫华手尼；她持戒律非常清净，专门修持戒律而不犯，又诵持《法华经》。每当她诵持《法华经》一卷，在手纹上就有一朵莲华现出来；她一生，把整个两只手都生得满是莲华。皇帝知道之后，特别召见，看她手上生满这么多莲华，就封她为“华手比丘尼”。这都是在中国诵《法华经》，有这种不可思议的境界；所以这《法华经》，不要说能听我讲，你就听一听《法华经》的名字，都是有大善根的人。那么说，我们现在听《法华经》这些个人都是有善根的啰？当然！你若没有善根，你连这个门都进不来的；你就或者进来，也不会长久，又要跑了！所以不是这么容易的。这部《妙法莲华经》，它的价值是不可思议的；所以我们现在能讲《法华经》，这一种境界也是不可思议的。

在以前，有一位法云法师，也是专门讲《法华经》的；他非常聪明，辩才无碍，讲经讲得非常之好！当时就有一个和尚，发愿供养这位法师，又发愿要生生世世和这位法师一样──相貌也一样、辩才也一样、愿力也一样，发这么一个愿，要学这位法师这个样子。在发愿的这个晚上，这和尚作了梦，梦见有人告诉他，说是你不容易学的！这位法云法师在日月灯明佛那时候，已经就讲《法华经》了，不是现在才讲《法华经》，所以他讲得这么样子微妙不可思议；你若想学他，那要慢慢才可以学得到的。所以讲《法华经》，也是一种难遭难遇的妙法。

Ｏ2 知子先心

又以他日，于窗牖中，遥见子身，羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。即脱璎珞、细软上服、严饰之具，更着粗弊垢腻之衣；尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏。

又以他日：“又”，是一个很郑重的事。他日，怎么叫“他”？怎么又叫“己”？二乘人以权教的理作为“自己”，而将实教的理，认为是“他”。他，就譬喻实教的道理。这个“日”，可以当时候的“时”字讲，也可以当智慧的“智”来讲；就是佛以实教的智慧，来照一切的机。

于窗牖中：在屋前边是“窗”，在旁边墙上是“牖”；于窗牖，就是不在中门这儿，是在一边来看。为什么在一边来看呢？是不是这位长者去偷偷看这个人呢？不是的。佛为了教化二乘人，如果在中道来看，这二乘人又会生一种恐惧心，因为他怕佛的威德；所以佛在旁边偏空的地方，来看二乘人。遥见子身：长者遥见着这穷子的身体；这表示小乘对着大乘来说，这很遥远的，小乘看着大乘也是很远的。

羸瘦憔悴：羸在这儿是没有智慧，没有修出大智大慧；没有福报，就是瘦。这二乘人，他没有三祇修福慧、百劫种相好，所以就表示他的身体羸瘦。在三界里头，内被五蕴所烧，所以叫憔；外被八苦所烧，所以叫悴。粪土尘坌：在这儿，是以见爱住烦恼、欲爱住烦恼、色爱住烦恼、无色爱住烦恼，这四住的烦恼为粪土；无明烦恼为尘坌。有这种的四住烦恼及无知尘所缠绕，所以就污秽不净；也就是“没有断惑证真”，没有把这种的妄想、这种攀缘心停止。你有妄想、有攀缘心，这就是污秽不净；你没有妄想了，没有攀缘心了，这就是清净了。

所以我们修道的人，不要向人借钱，一借钱，就是不干净了！不要打妄想叫人供养，一叫人供养，那也是不干净了！不要向任何人来攀缘，一攀缘，那更是污秽不净了！知道吗？所以真正修道的人，饿死就饿死了，没有什么问题的，早晚都有这么回事嘛！何必看得那么严重呢？死了就死了，为什么又要去念那么一个歌、又要找神来帮助呢？不要怕！韦驮菩萨曾发过愿，说是你若有三分的修行，就有七分的感应，他会帮助你的；你不修行，当然就没有感应了！你一分修行都没有，他怎么感应你？

所以，你无论多多少少，一天都要修行、用功。什么叫修行？你拜佛也是修行，念佛也是修行，看经也是修行，拜经也是修行；总而言之，你不要给自己讲道理：“啊！我要休息休息、睡一睡！或者躲躲懒、偷偷安。我懒一点，这是最好的事情！”这是躲懒偷安，你不要那样子！你修行，韦驮菩萨就保护着你；你要是尽躲懒偷安，那就不是修行。不是修行，也就没有人供养；你怎么攀缘，那就是污秽不净了！

有一次，我没有饭吃，因为本来有人供养我，被一个人给破坏了，叫他不要供养我。为什么不要供养我？说我没有修行、没有道德；他有道德，应该供养他，不应该供养我。这个供养我庙上的，就不供养了；没有道德，当然就不供养了！那么没有人供养，这时差不多就要饿死；我在那儿，我就自己很愚痴的，饿死就饿死！随它去！就饿死，我也不告诉人没有东西吃！这样一来，韦驮菩萨就忙起来了；他就到一个居士那儿托梦，叫他去供养我。所以你若有真心，不怕死的心来修道，韦驮菩萨一定来帮助你的。不要忧愁没有人供养！

演程居士

即脱璎珞、细软上服、严饰之具：璎珞，就譬喻佛的诸法，也就是戒、定、慧、陀罗尼等等的法门。这是说除去如来的千丈卢舍那身，把威德尊特的相隐藏起来，这就叫即脱璎珞。细软上服，是最名贵的衣服，这是譬喻佛的大庄严身和相海随形好。相海，佛有无量相海身，身体是无量，都是有三十二相、八十种随形好，威德庄严毕备。现在把这种的身给隐起来，为什么要隐藏呢？就因为二乘人不认识这尊特身，也就是二乘人不认识佛，不认识父亲。佛本来是他的父亲，但是他不敢承认，因为佛太富有了；二乘人就好像这个穷子，他穷得不得了；如果佛还用这种的报身与应身去度二乘人，二乘人就会恐惧起来、就会怕了！为什么呢？就因为小乘人没见过这种尊贵的相海身。

所以佛才把璎珞细软的服都脱去，更着粗弊垢腻之衣：而穿上粗弊垢腻的衣服。“粗”，佛隐蔽起来千丈卢舍那身，而现丈六的老比丘相这么一个身体。什么叫弊？这是小乘法的生忍、法忍。生忍，就是众生的忍；法忍，就是对一切法也要有一种忍。垢腻之衣，就是好像很多油，很邋遢、很不洁净的衣服。尘土坌身：什么叫不洁净和尘土坌身？有为、有漏，这就是不洁净；有为法和有漏的因，这叫垢腻之衣；有烦恼，这叫尘土坌身，烦恼就好像尘土似的坌身。

右手执持除粪之器：怎么用右手呢？用右手，是表示“权的用”，用权教方便权巧的法门来教化二乘人。什么叫除粪之器？就是譬喻破见惑和思惑的法门。因为佛以这种的法，断除见惑、思惑、无明惑，而成佛；所以佛又用这种的法，来教化一切众生、教化这二乘人，令二乘人也依照这种的方法来断除他的惑，而成就佛道。佛自己用这种方法成佛，也用这种方法教化众生，所以叫执持。执持除粪之器，就是拿着除粪的工具。

状有所畏：佛为了教化二乘人，就示现二乘人的样子，有时也就示现恐怖生死之相。菩萨是在生死而了生死，也不怕苦、也不怕生、也不怕死；二乘人是又怕生、又怕死，又怕无常、又怕苦。所以佛也示现这种怕生死、怕无常、怕苦这种的样子，这叫状有所畏；也就是佛示现有“金枪、马麦”之报，这也叫状有所畏。

怎么叫金枪、马麦之报？佛在因地的时候，就很久很久以前，正好这一个国家里饥馑，没有饭吃。没有饭吃，人就吃海里的鱼；就有一条很大的鱼，被人从海里拖到岸上来了。释迦牟尼佛当时只是一个小孩子，他就用一条棍，向这鱼的头上打了三下；所以乃至于成佛，佛的头也痛了三天，这就叫金枪之报。

马麦，这也是佛在过去生中，没有成佛以前，在修道的时候，他看见一个比丘托钵乞食，向人化缘，他就说：“这等比丘只可以吃那喂马的麦子！这一些人布施给他们这么好吃的东西啊！”在因地只说了这么一句话，所以到成佛之后，有一次，他到一个国家那地方去结夏安居。本来这国王说要供养他来着，但是到那地方之后，就退心了，说：“这些比丘就给他们喂马的麦子吃就可以了！”所以在三个月之中，尽吃喂马的麦子，这叫马麦之报。

以佛的威德，尚且要还报──要受这种的果报；这也都是一种示现，所以这叫状有所畏。

金枪、马麦之报，这都是属于一种因果。所谓种善因就结善果，种恶因就结恶果。在过去生中，种的什么因，今生就要受什么的果报。当时释迦牟尼佛打这个鱼头三下，所以成佛之后，这头也痛了三天。释迦牟尼佛的种族，就是当时吃鱼这五百人，他们把鱼的肉给吃了；这琉璃大王，就是当时那一条大鱼。所以这一班人吃他的肉，他也要喝这一班人的血；一定要把这一些个人都杀尽了。所以有琉璃大王灭释种的事。

琉璃大王当时在印度是一个国王，他把释迦佛的种族完全都要给杀了。释迦牟尼佛有一切的神通变化、妙用无穷，也救不了他的释迦族。可是目犍连就忍不住了！用神通来救释种。佛为什么不救呢？佛知道这前因后果，一定要受这个果报；目犍连就不知道这种因果，因为他是阿罗汉，阿罗汉只能观八万大劫以内的因果，超过八万大劫就不知道了。

因为不知道，所以他说：“啊！这是我师父的种族，都要给这国王杀了！我要显神通来救释种！”目犍连有神通，他的神通第一，于是念了咒，把五百的释种都装到钵里，就送到天上去，心想你琉璃大王没有办法杀了！等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来，怎么样呢？虽然救了，但在他钵里都变成脓血了，已经都没有生命了。

目犍连尊者就问佛说：“凭我这种神通的力量，怎么救不了这五百释种呢？”佛就告诉他说：“这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎么又要等你来救呢？”因果难逃！在过去生中造恶业，今生业报循环来到了，一定要受果报的。

讲到这个地方，我又想起来一个公案；这也是一个因果的公案。在中国唐朝有一位悟达国师；皇帝拜他做师父，赐给他一个沉水香木的宝座，他就生了一种骄傲心。他坐到这个沉香宝座上，觉得很神气：“你看！我这多光荣！皇帝亲身赐给我这样的宝座。喔！大约在这个世界上，除了我而外，没有第二者有这种的光荣、有这种的修持！”认为自己有修行、有德行了，所以皇帝才赐宝座给他。他这个骄傲心一生出来，冤孽就都找上来了，所谓“一念骄心起，八万冤业来”。

什么时候的冤业？原来是在汉朝时，当时有个叫袁盎，和有个叫晁错的，这两个都是将官。袁盎因嫉妒晁错，于是就把晁错给杀了；杀了之后，袁盎很后悔：“哦！我的心这么样不好，把人家给害死了，这将来的果报不会好啊！”于是就生了一种忏悔心，要改过自新。怎么样呢？就去出家做和尚。他这一生了真正的忏悔心，做和尚修行也很有进步。因为他是大将军出家，又精进修行，所以皇帝拜他做国师，他这做了一世高僧了；以后生生世世，他都发愿出家，都很有修行，做了十世的高僧。因为他有修行、有道德，修六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他都很用功修行，也不生骄傲心；所以晁错的灵魂虽然想要报仇，常常想要和他算生命的帐，也没有方法接近他的身。

等到第十世，这一生，他叫“悟达”；坐上沉香宝座，生了一种骄傲心。晁错这鬼，就得机会了！他因为一生骄傲心，护法神就都退了、跑了，不管他了：“你这个法师，现在这么骄傲，没有什么大意思了！我们也不护持你了！”晁错这个冤魂就来把他捉住了，在他的腿上面就生了一个人面疮，也有眼睛、也有耳朵、也有鼻子、也有嘴，不单有，而且会说话，在他腿上生的人头疮还会说话。这个人头疮一天到晚都要吃肉，他若有一块肉给它贴到嘴上，这痛会减轻一点。你看！一个法师天天要用一块肉来贴人头疮，这就很多的麻烦。为什么他生人头疮？就因为生一念的骄傲心。

演程居士

**Ｏ3 亲劝安意

语诸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。后复告言：咄！男子，汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须，盆器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人，须者相给，好自安意；我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺、怠、瞋、恨、怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人；自今已后，如所生子。即时长者更与作字，名之为儿。

语诸作人：语，就是说话。诸，就是很多，也可以当“一个”来讲。作人，就是在这儿做工的人。“语诸作人”是譬喻四念处法，就是宣说四念处的法门。四念处，是身、受、心、法，身念处、受念处、心念处、法念处。我们一般人都认为这个身体是最重要的，所以就把自性忘了。其实这个身体，并不是真“我”，只是“我的”身体。你如果对这身体生了一种执着心、爱恋心，那一天就比一天迷、一天比一天愚痴。

你要知道，这个身体不是真正的“我”，它只是“我的”身体，是“我”暂时住的一个房子。好像我们住到一个房子里，这个房子只可以说是“我的房子”，你不能说这个房子就是“我”；你若说这个房子就是“我”，恐怕人人都认为你是一个愚痴人。我们的身体，也就是个房子，这个房子是暂时归我所管理，我在这儿住；所以你就不必对这个房子，生出太执着的心了。

这四念处，以前讲过很多次；不过你听多一次法，有多一次的受用，种多一点菩提的种子。

（一）观身不净。我们这身体是个不净的东西；在活着的时候，九孔常流不净──眼睛有眼泪、有眼眵，耳朵有耳屎，鼻子有鼻涕，口就有痰、有口水；这七孔再加上大、小便利，是九孔。这九孔，常常所流出来的，都是一种不净的东西。你帮着这个身体，给它吃点好东西、给它穿一点好衣服、住一个好房子，令它得一点享受，感觉很舒服的；可是对身体舒服，对你就不舒服了！你自性就不清净了、有了染污了！纵欲恣情，就是把欲念放松开，这种情感也非常丰富；可是你对这个身体再怎么样好，到死的时候，这个身体坏了，它就要撵你搬家了！那时候，它也不留你，就要死了；死了，并不是就没有了，不过是搬一个地方，看你今生做的什么事情。你做的好事情，搬到好的地方去；做的事情不好，种不好的因，就搬到一个坏的地方去，或者搬到畜生、地狱、饿鬼里边去，这都没一定的。

无论男男女女，生得再美貌，到死的时候，都是臭不可闻的。死了几天，这个身体就膨胀了；很瘦的人也变胖起来，然后又变得一种青色、瘀色，红一块、紫一块的，变了样子。再美貌的男子、再美貌的女人也坏了，由青瘀变成烂坏了。这一坏，身上就有血水流出来，流得什么地方都是。这时候，再美貌的男人也没有人爱了，再美貌的女人也没有人爱了！一样也还是那个人啊！就是父子、夫妇，谁也不管谁了。你看看！

这个世界上，没有一个说是夫妇感情好，丈夫死了，太太活着钻到棺材里跟着去；有没有这样的？或者太太死了，丈夫最爱这个太太，也没有见着这丈夫钻到死太太的棺材里头去，陪着她一起死。没有人肯去跟着死的。以前不讲过“金子、银子”都不肯跟他父亲去？当你死的时候，他再爱你，也不会再陪着你了。

死了，这个身体烂坏了，身上就有血水流出来，流血了之后，你说怎么样啊？在死尸上，就生了虫子，不知道多少！甚至于每一个毛孔，都生一个虫子；这八万四千毛孔，就有八万四千虫子。在身上钻来钻去的，从头上跑到脚上、从脚上又跑到头上，来回跑，互相都在死尸去找它们欢喜吃的东西；所有的血、肉，被这一些个虫子给吃喝了。死尸若在露天上，没有什么遮盖的，这时候，不但虫子来吃，小鸟也来吃；那些个大雕、大鹏鸟，都来吃这个东西──大鹏鸟没有龙可以吃，死尸它也一样吃的，就把死人的肉都给吃了。被鸟啮啃之后，就剩一堆白骨；这时候，在生前最爱他的人，见着这骨头，他也不爱了、不要了。把这堆白骨用火烧了，都化成灰了；你说，这身体跑到什么地方去了？你这么爱惜它，现在也没有了！

（二）观受是苦。你这个享受，不一定是好的事情，享受是苦。

（三）观心无常。我们这个心是念念迁变，不停的，这个心是无常的。

（四）观法无我，这一切法也无我。

修四念处，就可以断除你这种染爱的执着。

汝等勤作，勿得懈息：汝等，是这一些个做工的人，也就是这一些个修道的人。勤作，这是说的“四正勤”。四正勤：未生善令得生，已生善令增长，未生恶令不生，已生恶令断灭。修四正勤，要时时刻刻地念玆在玆，不要忘了。不要忘什么？未生善令生起；已生善令增长，令你的善根增长；未生恶令不生，没有生出来的恶事、恶念，不要叫它生；已生恶令断灭，已生出的恶事和恶念，不要叫它长起来，叫它灭。

在讲《楞严经》的时候，不有讲“暖、顶、忍、世第一”？这叫“四加行位”；这“四正勤”在《法华经》，属于“暖位”，有一点暖的意思。好像钻木取火，有一点火，热了；这时候，你修四正勤用功的人，这有一种暖意时，不要停止，要勤加精进，天天要用功，切记不要懈怠；在这个地方一懈怠，又凉了，又没有暖意了。得着一点功夫，不要就自己以为足了，喔！这大约就这么多了！

其实你越用功，那个境界越不可思议，所以才说“汝等勤作”，你不要懒惰，你要勤勤去做！就是你用功修道，勿得懈息；这“懈息”本来也就是“懈怠”。就是你不要懒惰，不要尽任着你的昏沉、睡眠这种的情形，你要勤加精进。好像钻木取火，你这么钻，钻来钻去，这热了；你一停止，没有火出来了！你若继续地努力，这有火出来了，就有暖。

以方便故，得近其子：因为修四正勤，能渐渐与真如接近，和真如作为邻居，和真如的理接近了，所以叫得近其子。

后复告言：那么得接近了，然后又告诉这修道的人，咄！男子：“咄”是惊叹之词、惊觉之词，就叫你觉悟：“喂！嘿！”叫你赶快地醒悟，不要这么迷。什么是“男子”呢？你要有男子汉大丈夫的志气，就是女人也应该像有男子。不要自己认为：“唉！我是女人，我要找一个男人哪！”不要有这种的思想！你就是男人嘛！还再找什么男人呢？真是！本来修道无男、无女，男人也不要想我是个男人，女人不要想我是个女人；没有男女这种的思想，这就是真正的清净了。这四正勤，是修道要有男儿的志气。那么有没有女人呢？也有，四如意足，就是像女人似的。单单修四正勤，不能发真，不能得到真正的妙处，还得要配合四如意足。

演程居士

汝常此作，勿复余去，当加汝价：告诉穷子，你常常在这个地方做工，你不要到旁的地方去，你不要再跑了，会加价给你。“常在此作”这一句是表示“顶位”。你到顶了，就不要动了，不要再走了，这顶位，已经到那最高峰了，你还往什么地方去呢？没有地方可走了，没有地方跑了！再跑，就要堕落了，要下地狱了！

在这顶上，你不要跑，要有一种忍力；在这个地方，就有一点不好受，也要忍耐。虽然觉得不太自由，可是这是最高的地方；你若想自由，就到那最下流的地方去。最下的地方，不是地狱，就是饿鬼，或者是畜生。这“暖、顶、忍”，你想要在这个“顶”位，到最高的地方，你一定要有一点“忍力”。所谓“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”你若不受一点寒冷，那梅花就不会香的；梅花在冬天开，因为受过冻，所以它就香了。

“勿复余去”就表示不要去修外道法。你若是跑到外道里头去，或者跑到世俗间去，或者又跟着你的欲念跑、跟着你这种私欲跑、跟着你这种不当的心跑，这都叫“余去”。你不要再生这个不正当的心了！你一定要存一种正心修身。你本来是有漏身体来着，九孔常流不净，这都是漏；现在你修正道法、修助道法──修正道的食、修助道的衣，这样子，你能得到无漏。你依这个法修行，一定会证果的，一定会破你的见惑和思惑；你可以“见道”，可以得到“修道”，可以得到“无学位”。你得到无学位，这叫“无漏”；得到无漏，这就是当加汝价。

在前边所讲“暖、顶”的位，这是修四正勤；然后要修四如意足。“后复告言”是说的四如意足。因为四正勤是属于智，好像男子似的；四如意足是属于定，犹如女人。定慧相资，智来帮助定，定来帮助智，互相帮助，方能生出一种无漏的智慧，所以就叫男子。“汝常此作”，在这个地方作，不要到旁的地方去；就表示已经到了顶位，不要向外驰求。“当加汝价”，加价的时候，就是得到无漏、证了四果了。

诸有所须：所须什么呢？就是正道的食和助道的衣。那么需要这个，就得到这个。盆器米面：盆器，是譬喻初禅、二禅、三禅、四禅。米，是譬喻生空；面，是譬喻法空。得到生空的智慧，这是粗的智慧；得到法空的智慧，这是细的智慧。米、面，就譬喻生空、法空，也就是人空、法空；生空，“生”是众生，也就是人，所以这就是人空。我们为什么事事都放不下？就因为人没有空。为什么也舍不了什么？就因为法没有空；法没有空，所以什么都放不下。人没有空，就有种种的执着。人空、法空，这不是就是说的，真要空！

以前释迦牟尼佛在世的时候，有一天，就有居士请佛去应供；所有的菩萨、大比丘和佛都出去应供，只留下一位小沙弥在看门口。这时刚巧又有一个居士也来请僧人去应供，给孤独园没有其他僧人，于是就请这小沙弥去应供。到那儿，这个居士设备得非常丰富的斋饭，小沙弥吃得非常饱，这个“苦行”行得也很圆满；可是受人的供养，不是白白受供养，要用法来换、要用法来布施。居士用的是财施，出家人就要用法施，布施法。佛和菩萨、大比丘到外边去应供，吃完饭之后，一定要给说法，以法布施给众生。

可是这个小沙弥，他也不会说法，应供是应了，作法布施，他就没有“咒”念了；但是这个在家的居士，不知道这小沙弥不会说法，就跪着请求这小沙弥给说法。在印度的规矩，居士闻法，要跪到那个地方叩头，五体投地。这个居士跪到那个地方也不抬头，这个小沙弥“神通广大”，怎么样啊？他就从法座上下来，偷偷地跑了。

这个居士跪了很久，在那儿五体投地，等着说法；等，也听不见法。大约跪的时间最低限度有半点钟了，他偷偷抬起头望一望，看看怎么这个小沙弥不说法呢？他一望，看见法座上，啊！人也没有了，法也没有了！即刻悟到“人空、法空”这个理，就开悟了，证了初果。证了初果，就得要谢法；于是就跑到祇树给孤独园去找这个小沙弥，准备向他叩头顶礼来谢法。

小沙弥跑回去，你说怎么样啊？把自己关到房里，把门锁上；这个居士到这儿，就敲门。小沙弥吓得不得了，“我没有说法，他跟着我到祇树给孤独园，同我要法来了！这怎么办呢？”这个居士在外边敲门，他就在里边害怕，用手这么顶着门，不叫他进来。这一生恐惧心，着急到极点了，他也开悟了，证得初果了！当时释迦牟尼佛在世的时候，是这样的，居士也证果，沙弥也可以证果，都可以得到人空、法空；可是现在到末法的时候，很少人能明白这人空、法空的道理了。

这个“米”就是生空智，比较粗一点；“面”就是法空智，比较细一点。得到人空、法空这种的智慧，这叫“米、面”；米、面，也是譬喻“正道”，得正道。

盐醋之属：“盐”是譬喻无常，要修无常观，观一切都是无常；“醋”譬喻苦观，观一切都是苦。为什么要盐、醋呢？因为正道的食，也就比方米、面，若没有盐和醋来调和，就不容易吃的；这也就譬喻这个正道虽然是应该修，但是也应该有助道的因缘相助。就是修四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，这都是助道品。

四如意足，又名四神足，就是：

（一）欲如意足：这个“欲”，不是那种贪欲、淫欲；就是你要修行、愿意修行、非常欢喜修行，修行的欲望增加。

（二）精进如意足：修习一切诸法就不懒惰，昼夜六时常常地精进。

（三）念如意足：你能有精进心，就会生出念念一心、住于正理，也就是定如意足。

（四）思惟如意足：这思惟，也就是禅，以思惟的功夫来修禅。怎么叫思惟呢？也就是参悟话头；好像参悟“念佛是谁”，或者参悟“父母未生以前的本来面目”，这都是一种思惟。

用这四如意足来观，这叫“四如意观”；观，是观想。由这四如意足的观，才能生出来种种的定；所以这四如意足，也就是帮助四正勤的。若单单四正勤，是不能发真正的无漏；由这四念处、四正勤、四如意足修行，能发出真正无漏的智慧，这叫盐醋之属。之属，这包括其他的法，也就包括五根、五力都在内。莫自疑难：对这些个法，你不要怀疑，都应该深信不疑。

亦有老弊使人，须者相给：譬喻修四如意足，就会生出一种神通来；这神通能代替你的手足，有一种不可思议的境界，可以免去很多的行动，所以叫使人。可是为什么说老弊？因为所发的神通，非常的劣弱、非常的软弱，就好像老了、坏了，所以叫老弊。修四如意足，能得到神通，因为这个神通还不健全，所以就譬喻老年的人。如果你需要这神通的话，就可以有这个神通；你只要修四如意足就可以了，这叫须者相给。好自安意：这就是到“忍位”；要安忍，在这个地方，不要打妄想。

我如汝父，无复忧虑：佛自己称说，我就好像你的父亲似的。这个地方还没有直接说我就是你父。本来佛就是众生父，但是因为这个穷子、这二乘人，他自己是小乘，所以不知道自己是真正的佛子，也不知道自己将来会成佛，所以现在只可以说，我好像你的父亲似的；你不要忧虑、不要多心。

所以者何：所以然的原因是什么道理？我年老大，而汝少壮：你不要担心，也不要到旁的地方去，因为我年纪已经老大了。因为佛居道终──道的最后终点，智德、断德都已具足圆满，所以譬喻“老大”。汝，就是对二乘人讲的。二乘人居道始──修道的开始，他的智德也不足、断德也不足，智德、断德都不圆满；不单不圆满，根本就没有，所以这叫少壮，就是年少。

汝常作时：在你常做工时，也就是譬喻你修道的时候。无有欺、怠、瞋、恨、怨言：这是说的五根，就是信、进、念、定、慧。因为有信根，所以就不欺骗；因为有精进根，所以就不懈怠；因为有念根，所以就没有瞋恨；因为有定根，所以就不恨；有智慧的根，所以就不怨，没有怨言。都不见汝有此诸恶，如余作人：都没有看见你有这些欺诳、懈怠、瞋恨、怨言，不像其他做工人似的。这是譬喻你修四念处、四正勤、四如意足、五根、五力这种种的法门，你就没有这些欺、怠、瞋恨、怨这一切的恶。你没有这一切的恶，具足五根，而生出五种的力量。这“余作人”就譬喻的外道，外道修无益的苦行。

自今已后，如所生子：这位长者就对这个穷子说，从今天之后，你就像我的儿子一样。即时长者更与作字，名之为儿：在这时候，这位长者就给他另外起个名字，作为长者自己的儿子。“更与作字”就譬喻在四加行中，是属于“世第一位”，得到世第一了；名之为儿，也就是转凡成圣。