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楼主: 演程居士

大乘妙法莲华经浅释---宣化上人

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 楼主| 发表于 2014-3-2 19:19 | 显示全部楼层
尔时世尊,四众围绕,供养恭敬,尊重赞叹。
尔时:是当尔之时。世尊:就是佛。四众:是四众弟子。这四众,有两个讲法,可以说是比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众这四众;又可以说是发起众、当机众、结缘众、影响众这四众。
比丘,是男出家人;比丘尼,是女出家人,这是出家二众。比丘是梵语,翻译成中文有三个意思,就是乞士、布魔、破恶;比丘尼,也是有这三个意思。所以比丘众、比丘尼众,这是佛的内眷属,是出家二众,也是行法众,是要修行的。优婆塞,是男居士;优婆夷,是女居士,这是在家二众。所以出家二众和在家二众合起来,这叫四众弟子。优婆塞、优婆夷,都是梵语,翻译为近事男、近事女;他接近这个寺院,接近三宝,可以事奉三宝,这叫外边的二众,是护法。
发起众──他知道佛的意思,看机缘已经成熟了,来发起请问佛这个道理;他有智慧,又有权谋。权谋,就是有权巧方便这种的智慧。有智慧,他就可以见机,可以明白现在到什么时候,应该说什么法;于是他就发起,请佛说法。
当机众──所谓“当机”,就是佛就对着他说这种法。好像《金刚经》的当机众,就是须菩提;《弥陀经》的当机众,就是舍利弗,及这一切的大阿罗汉和大菩萨。《楞严经》的当机众,就是阿难和二十五圣。
其他的经典,也都是这样子,这是佛对着他们说法。
影响众──他本来以前都明白佛法了,并且已经听过很多佛说法了,他就听不听,都可以了;可是他还要特地来拥护法会,做影响众。这么一来,其他人一看:“哦!这些个大菩萨,都来听经了!”于是也都欢喜听经。如果没有这些大菩萨来听经,他们就会生出一种不信的心:“这也没有什么人听,大约是佛讲的经也没有什么意思!”这一些个大菩萨都来听经了,所以这阿罗汉、比丘和比丘尼、优婆塞、优婆夷一看,对法都生出一种信心及诚心,注目凝神,洗耳恭听。眼睛也不转,聚精会神的,都聚会到一起,这叫注目凝神。洗耳恭听,好像把耳朵洗干净了,恭恭敬敬这么听佛所说法。这是为什么呢?就是受这影响众的影响,引致他来发心。
结缘众──他自己觉得和这一切的人没有什么法缘,所以就到这法会来结缘。怎么结缘呢?譬如在美国,讲经法会很少的;到中国那地方,讲经法会多得很,这儿也讲经,那儿也讲经。有时候,听经的人就买一点糖,一个人或者三块、五块,这么分糖给大家吃;有的时候,或者就买点饼乾,先供佛、供法、供僧,最后留下一部份,就分给大家结缘。有的或者买点水果、买点什么人人欢喜吃的东西,来结缘。为什么他要结缘呢?就因为他自己觉得和谁都没有缘,和亲戚也不能相处到一起、和朋友也处不到一起,所有的人都不欢喜他;于是他就要想和人结缘,这么请人吃一点什么东西,或者送给人一点什么物品,也有的供养钱,这叫结缘。在中国听经,不光是在家人听经,而多数是出家人在听经;在家人就或者买一点布、或者买一点什么物品,供养出家人。总而言之,买点日常所用的东西来供养出家人,或者买点什么和法会这一切的人结缘,这叫结众缘。
这四众弟子,在这法华会上,都完全有的。围绕:围是周围,绕是来回转。好像我们在开光那一天,念“南无阿弥陀佛”,这么转,就叫围绕。在佛教的礼,是叫绕佛;绕佛三匝,从右到左这么绕。以后我们开一个什么餐会,都记得要有一定的规矩。什么规矩呢?譬如昨天吃东西,应该像绕佛这么样子,从右边上来,拿了东西,从左边那儿走出去;这么样子,人就不会碰头了。不要来回这么撞,你撞我、我撞你,没有规矩!如果你从右边也上、左边也上;虽然都可以走得通,但人都碰头了,这因为没有规矩,你也挤、我也挤的。
在佛成佛之后,本来一般人也都不知道怎样对佛,有什么礼节;在这时候,净居天人就化成人,到佛的前边,向右边这么绕佛三匝,然后叩头顶礼,退坐一面。围绕的意思,就是这样子。
供养恭敬:不但围绕叩头,又供养佛。这么多人供养佛什么呢?都是要用一种真正的恭敬心来供养佛。恭敬,是表示要五体投地来叩头;在佛教里,五体投地来叩头是最重的一种礼貌。恭敬,要身心恭敬;不是说身恭敬、心不恭敬;也不是说心恭敬、身不恭敬;要内外合一。
尊重赞叹:又要尊重佛,又赞叹佛。尊重,是不轻慢;赞,是以千万的偈颂,来称赞佛;叹,是叹为稀有,说佛是世间上没有的。好像我们现在念经,在唱赞中有一句“阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦”,这都是赞佛;或“天上天下无如佛,十方世界亦无比;世间所有我尽见,一切无有如佛者”,这些都是赞佛的偈语。对一切佛所说的赞,都是说世尊最尊、最贵;总而言之,尽量来赞叹佛。
现在再讲一讲“结缘”,结缘是非常重要的;你若不结缘,即使你对任何人,心再好,他也还是对你不满意。为什么?就因为没有缘。
以前有这么一个法师,他非常聪明,所有的经典,他看一遍就记得;不像我这么笨,我要看三遍才记得。他讲经,什么经都会,讲得辩才无碍,甚至于天人都来听他讲经。可是怎么样呢?天上的人来听讲经,人间的人却没有人听。为什么天上人来听呢?因为他讲得太妙了;为什么人间的人没有人来听呢?因为他和人太没有缘了。他既然是有智慧的人,也就明白这个因缘、这个因果;所以他特地买了很多米,然后到山里去,干什么呢?喂小鸟去;一天到晚,他念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,加持这个米。他观想:所有的小鸟吃了这个米,就舍离飞禽的身,托生做人去;他就一天到晚,喂这满山的小鸟。你看这小鸟,它知道这地方有吃的,也是一个介绍一个、一个介绍一个的,都到他这地方,来吃他的米。在山里头,一喂喂了二十年;二十年后,他又出去讲经了。
这一回,一讲经,和以前大不相同了!这一切的年青人,统统都来听他讲经;不但听他讲经,而且对他那种恭敬,是五体投地的;又非常的听教,法师说什么,他们听什么,简直信到极点。这一般年青人的来历是什么?就是他所喂的那些个小鸟,都生去做人了。因为得到他的法食,得到他对它们的好处;所以它们做人之后,还不忘这法师的恩德,就来拥护这个法师。
我们这儿有三个和尚,连我是四个;我讲经,有人听、没人听,我不管。你们要是将来讲经没人听,就去喂鸟去;喂完了,也会人多得很。这也是因为对一些鸟都结了缘,所以小鸟变成人,就来听闻佛法。你们应当注意这一点,和一切的人都应该结缘,不应该发脾气;你要是同人发火,就是没有缘。没有缘,你就变成一个孤独的法师,没有人相信你;你走到什么地方,也没有人供养,将来或者饿死都不一定。
讲“供养”,要用真心供养,要用诚恳的心供养。真心,就是你不能舍的,你若舍,那就是真心;也就是你舍不得你最爱的东西,你能舍了,这就叫真心。诚恳心,就是没有杂乱心,做事情要实实在在的去做,诚诚恳恳的;也就是专一,要一个心,不要有两个心去供养。
以前有一个要饭的乞丐,他看见人人都供养三宝来做功德;他自己没有多少钱,就把他所有的钱买了一斤油,来供养常住、供养庙上。供养庙上,就是供养三宝──供养佛、供养法、供养僧。方丈和尚是得天眼通的,等他来到门口,这方丈和尚就出来迎接,请他到方丈室,很好的招呼他,又请他吃斋。在这同时,有另外一个有钱的人,送来一篓油;这一篓,大约就有两三百斤,比他这一斤油,加多了两三百倍。他也送到庙上,来供养三宝;可是这个人送来,方丈和尚仅仅叫知客师父来招呼他,没有亲自出来迎接。
庙上一些个和尚和沙弥,都不明白这件事,就请问方丈和尚:“为什么这么一个穷人,仅仅买了一斤油来,你就走到门口来欢迎这个人,又请他到方丈室吃斋?另外一个人,送来有三百多斤油,比他增加了三百倍;方丈和尚为什么不亲自招呼这个人,来欢迎他呢?我们大家都很不明白的,请方丈和尚给我们解释这个问题!”
这方丈和尚就说:“你们不知道,这个供养一斤油的穷人,他就只有这么多的钱,也只能买这么多的油来供养,你说他是不是真心?买三百斤油的那一个人,他是有钱的,他不止能买三百多斤,甚至可以买三万多斤都有余的;在他的身份,这是很平常的一件事。所以这一个穷人,是用真心,难舍能舍;他整个的财产,都舍出来了。你说,这要不是一个大护法,他肯这样做吗?所以我欢迎他,招呼他吃斋。那一个,他家里的财产多得不得了,他就布施出三百斤油,仅仅是九牛一毛的事情,我何必招呼他?”
由这一点看来,供养三宝,要在你难舍能舍、难布施而能有布施心,这个功德才是大的。你看富有的人,他并不是今生富有,而是他前生就有难舍能舍、难行能行所积下来的福荫,所以今生才富有。方丈和尚给这一些个和尚沙弥解释之后,他们才明白供养三宝的道理,要有真心,要有诚心。
C2 现瑞序 分二
D1 此土六瑞 D2 他土六瑞  D1 分六
E1 说法瑞 E2 入定瑞 E3 雨华瑞 E4 地动瑞 E5 众喜瑞 E6 放光瑞
今E1

为诸菩萨说大乘经,名无量义,教菩萨法,佛所护念。
为诸菩萨来说这个大乘经,这个经名字叫“无量义”。这是在没说《法华经》之前,佛说《无量义经》,这是教菩萨法门,佛所护念的。
佛欲说《无量义经》前,这时候,有六种的祥瑞:说法瑞、入定瑞、雨华瑞、地动瑞、众喜瑞、放光瑞。现在这儿,就是说法瑞,说法是一种祥瑞。有人就问:“佛常常说法,常常入定,这是家常便饭,怎么变成祥瑞了?”因为这一次说法,和其他的说法不同。这一次说法之后,就入定(入定瑞);入定,然后就雨华(雨华瑞);雨华,就地动(地动瑞);地动,大家就都欢喜(众喜瑞);然后佛又在这眉间白毫相来放光(放光瑞)。这是一种特别的因缘、特别的情形;所以这六种,就叫六种祥瑞。
为诸菩萨说大乘经:佛为这一切所有的菩萨,说大乘经。这所有的菩萨,在这个大法华会上,就是经文前面所说的“八万人”;这些个菩萨,都是大菩萨,他们来听这个大乘经典。大乘经典有七种的意思:
(一)法大:所有三藏十二部经典,都在大乘经典里包括着。小乘不能包括大乘,而大乘就可以包括小乘;所以第一,就是法大。
(二)发大心:发大菩提心,不是发小菩提心。这大菩提心,由凡夫乃至成佛,永远都不退转;不退转的菩提心,叫大菩提心。
(三)解大藏:他能明白大乘菩萨藏的道理,依照这个菩萨藏的法,去修行大藏。
(四)净大:他能见道,见着这个道了,而清净的心也大;学大乘法的菩萨,他净心大。
(五)庄严大:用什么庄严?福智庄严;用福德和智慧,庄严他自己。
(六)时大:佛是经过三大阿僧祇劫这么长的时间来修持,这也可以说是“因大”。
(七)具足大:具足,就是六度万行都圆满了,以相好自严,而得菩提果,所以又可以说是果大。
有这七种的意思,所以叫大乘。
一般人说,大乘是 Mahayana! 什么是 Mahayana?我问他有多大,就是问这个大乘有多少种意思?他不知道。现在你们听过这个大乘,“大乘”有这七种的大,但是这和“摩诃萨”的七种大有多少不同的。说大乘经,“说”是言说,“经”是经典。经,梵语是修多罗,译为契经;上契诸佛之理,下契众生之机。还有很多的意思,不必重复。
名无量义:在没说《法华经》以前,释迦牟尼佛说过一部经典,就是《无量义经》。无量义,就是没有数量那样多义。可是,这无量从什么地方来的?从有量那儿来的;有量又从什么地方来的?就从“一”那儿来的;“一”是从什么地方来的?从无相那儿来的;无相从什么地方来的?从实相那儿来的。所以说,实相就是无相。无量义,就是从有量义那儿来的;有量义,又从那个“一的义”──第一个意思那儿来的;第一个意思从什么地方来?从无相义那儿来的;无相义,就从实相义那儿来的。
这“实相者,无相也”;没有什么相呢?没有生死相、无无相,也没有涅槃相。没有生死相、没有涅槃相,这叫实相。但是无所不相,无量义,都是从实相这儿来的;所以“无量义经”,也就是实相义经。前几天,我为什么把“诸”字讲成“一”字?也就是这个意思,也就是“无量为一,一为无量”;甚至于连“一”也没有了,这就是实相。
为什么有个“一”?从“没有一”那儿来的;那么人故意头上安头,就弄出个“一”来。所以没有事情,就找事情来干;本来没有麻烦,自己找一点麻烦的事情来做一做。
现在说这《无量义经》,是做什么用的?教菩萨法:这是教化大乘菩萨行菩萨道的方法。菩萨学大乘法,佛所护念:这种法,根本佛就不想说,久默不谈──默,就是默然不讲话;久默,很久,佛也不说这个大乘法。为什么?《无量义经》是佛自所证得,所以为佛所护念。佛不想说这个大乘法,因为说出来,会令一切众生都不相信;不相信,这就不对机,所以佛很久都不讲这个法的。

 楼主| 发表于 2014-3-3 19:39 | 显示全部楼层
E2 入定瑞

佛说此经已,结跏趺坐,入于无量义处三昧,身心不动。
这是第二种,入定瑞。
佛说此经已:释迦牟尼佛说完了这一部经。哪一部经呢?是不是这个《妙法莲华经》已经说完了?不是的,这是《无量义经》;就是“教菩萨法、佛所护念”的这一部经。那么佛说完了《无量义经》,应该休息休息;但佛不去休息,做什么呢?
结跏趺坐:跏趺坐,又叫莲华坐,有单跏趺、双跏趺。为什么要结跏趺坐?跏趺坐,可以帮助你修道。跏趺坐,也可以说是金刚坐。你坐禅,结上跏趺坐,就少昏沉,这是第一个好处。什么叫昏沉?就是坐那地方想睡觉。你结上跏趺坐,坐着不会跌倒;你坐着很坚固的,容易生出来你的定力。你打坐若想要得到定力,这个跏趺坐可以帮助你生出定力。你定力生出来,慧力也就增加了;慧力就是从定力那儿来的,定力就是从戒力那儿来的。你结跏趺坐,端然正坐,这就是本有的一种戒体。你有戒,就有定;有定,就有慧了。戒、定、慧这三无漏学,都从跏趺坐生出来。又者,你结上跏趺坐,这一切天龙八部都来拥护你,其他邪魔外道、妖魔鬼怪,那些个魔王自然就都避而远之,向远去逃跑了;所以这金刚跏趺坐,是修道最要紧的一种坐法。
我在东北的时候,曾经遇见这么一件事情。关忠喜是我的朋友,他是一位外道的老师,自己有三千多个徒弟;可是他知道自己没有道业、没有道力,他自己生死没有办法了,于是就很着急的各处去求道。可是,他也不敢让他这些徒弟知道他各处去求道。为什么?要是让他徒弟知道他没有道了,就都不相信他了!虽然他是传外道法门的老师,但他却急于到各处去访道,一访就访了两三年,也没有访着明眼的善知识。以后他遇着我了──怎么样遇着我呢?其实以前我和他就认识,很久也没有见面;我在我母亲坟上守孝,他也听说过,可是没有见过。有一天,我就到他家里去。
他有一个侄子,叫关占海,是他哥哥的儿子;那天晚间,他就作了一个梦。本来他没有见过我,也不认识我;那么在梦中,他就看见我,也不知为什么,他就向我求道。关占海就听我说:“你不能求道,你也不能修道;为什么呢?你身上一身的孽皮!”所谓“孽皮”,就是罪业、罪孽的皮。在这个时候,他还要向我来求道;他就看见我在他头顶上,用手往下这么一剥,就剥下来一张皮,往地下一放。他一看,是一张猪皮。他在梦中听我对他讲:“你这张孽业皮,我给你剥下来,这回你可以修道了!”
第二天,我就到他家里去。他就问他的叔叔说:“这是谁啊?我昨天晚间作梦,梦见这个人来,给我剥去一张猪皮!”他二叔说:“他是在拉林西黄旗守孝的那个孝子,一般人都知道。”这么样,他就很欢喜,于是就对他叔叔讲这个梦。因为他叔叔也是一个道迷,一听,就认为:“啊!这回这个道送到我们家里来了!我们俩快向他求道!”于是两个人都跪到我的面前不起身,要拜我做师父。那时候,我才二十三、四岁的样子,我说:“我不能做人家师父啊!我没有什么道,我现在还找道呢!”他说:“您慈悲啦!我们两个人知道您是个修道的人,一定要拜您做师父!”“你不要着急,我带着你各处去访道;你看哪一个够做你师父的资格,你再拜师父。你不要拜我做师父!”我就拒绝他们。
于是他们就跟着我各处去走,到所有有名望的修道人的地方,我都叫他们见。可是,他都认为不满意,回来又向我求道。我说:“我没有道,我只可以教你一个修行的方法;就要结跏趺坐。你先试一试看,你可不可以结跏趺坐?”
他一结这双跏趺坐,这右边的腿翘起来有半尺多高,也不能接近所坐的这个席子上,大约离着这炕上有半尺高,不能贴炕的。为什么他会这样?因为他生长在山里,住山里的人,这个膝盖就很大的,叫“大骨头节”;所以他结双跏趺坐,就很困难,但是勉强也可以结、也可以坐。
我教他练习这个坐之后,我就走了;等到七十多天,我又到他家里去。一看,他本来就是大骨头节,膝盖很大的,现在更大了,肿得连走路也都不能走了。在我北方所用的那铁车的车毂,大约有二寸宽这样子的车轮。车轮走的时候,会把土地也压成二寸多宽这么一道沟。他这个时候,连车辙这一道沟都迈不过去了,腿肿得这样子。我一看他这样子,这是很严重了,就告诉他:“你不要练习这个坐了!这个坐,对你大约是不会成功的,你可以停止练习这个坐了!”
他说:“我除非死了,就不练习这个坐;如果我不死,我这腿肿得再厉害,我也要练习它!因为修道如果没有一种忍痛苦的心,怎么能修得道呢?我连这一个结跏趺坐都练不好,那我还修什么道呢?我一定要把它练得成功了!”我说:“你这样子,我也不管你了!你练就练,不练就不练,随你自己的意思了!”我就走了。
等到一百天的时候,又到他家里去;一看,他现在可以走路了,腿也不肿了。我问他:“你是不是停止练习跏趺坐了?”他说:“不是!我现在不但肿消了,腿也不痛了!腿坐着也可以接近席子,我坐到凳子上也不翘起来,也不痛了!”“你这是有志者事竟成,有这种志气,你成功了!”于是我就教他坐禅的方法;他就修习参禅的功夫。
他的侄子关占海,也跟叔父各处去求道;求了三年,再加两年,前后五年,也没有找着师父。他对我非常好,逢年遇节,他就买好多东西,或者好吃的,去送给我;总而言之,他送很多东西给我,当时,我只以为他对我有一种好感。有一次,我又同他到我的庙上,见我们三缘寺的方丈和尚;见着了,我以为他会拜方丈和尚做师父,他也没有拜,又跟我回到他家里去。
在半路上,经过一条树林子,大约有半里路长;到这树林子里头,他把我袖子就这么抓住,然后就给我跪下。我说:“你做什么?”他说:“我走了这么多年,我所见的、我最相信的,就是您!我现在一定要拜您作师父!”我看他这么样子拉着我袖子,就假装发脾气,把袖子往下一掇,转过身走了。走了大约有半里多路,回头看看他,他还在那儿跪着呢!也没起来,就跪在那地方擦眼泪。我又回去,走到他的面前,说:“你做什么?”“您一定要收我作徒弟,要不然我就跪着不起来,我跪死这儿!”“喔?你跪死这儿是最好了!你跪死这儿,也是你自己愿意跪死的,没有人给你偿命的。你愿意跪嘛!”
我又走了,看一看他倒是起身不起身?又走出有一里路,他还在那儿跪着也没起来。啊!这回把我的心跪得有点忍不住了。回去,我说:“好了!我答应你!”这是我在东北收的第一个徒弟。
这个徒弟在没皈依之前,他就吃斋;皈依之后,他就练习坐单,胁不着席,也持午。又修了几年,大约有五年的时候吧?他就知道他自己往生的日子了,于是对他家里人说:“我在某天就要走了,你们不要哭、也不要喊。我最感激的、最想要见的,就是‘孝子’。”就提到我,说:“如果‘孝子’他能来最好了!但是我现在也不知道他在什么地方?也没有法子给他通信。其他的事情,我都可以放下了;唯独这一件事情,没有满我的愿,我是觉得不圆满!”这么讲完了之后,果然到这一天了,他就结上双跏趺坐,也没有什么病就往生了。
他往生的这天晚间,村里边有很多人都作这么一个很奇怪的梦,什么奇怪梦?人人都梦见有两位青衣的童子,在前边领着他,就往西方去了!这是以后他的太太告诉我的。结跏趺坐,对修道上,是最有重要关系的;所以若能练习结跏趺坐,这对修道上是太好了!
释迦牟尼佛说完这《无量义经》,就结起跏趺坐,入于无量义处三昧:入到“无量义处”这种的定,也就是入到实相定。身心不动:身,就是身体;心,就是我们一般人的心。有的人就问了,说是身不动,可以看得见;心不动,又谁能知道呢?你的身不动,心就会不动;你身动,心就动;所以入定的人,身若不动了,心也会不动。这个心,不是这个肉团心,这是个真心;真心本来就是不动的,你入定、不入定,它也是不动的。身心不动,怎么不动呢?就因为他入了定,身心得到清净本源的境界,所以身心都不动了。这是佛入定的祥瑞,“入定瑞”就是这样子。

 楼主| 发表于 2014-3-4 11:50 | 显示全部楼层
E3 雨华瑞

是时,天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华,而散佛上,及诸大众。
这一段文,是雨华瑞,雨华的祥瑞。
是时:就在释迦牟尼佛入定,身心不动的同时。天雨:雨向下落;雨什么呢?曼陀罗华:曼陀罗是梵语,译为白色的花,又译为适意华,是白色的适意花。摩诃曼陀罗华:这是大白色的曼陀罗花。曼殊沙华:这是红色的花。摩诃曼殊沙华:这是非常大的红花。这四种花,而散佛上,及诸大众:散在佛的身上,以及所有在法会的这一些个大众,都得到这种花的供养。
天雨这四种花,这是有一种表法,表示“住、行、回向、地”这四种的位置。住,是表示十住位;行,是表示十行位;回向,是表示十回向位;地,是表示十地位。曼陀罗华,就表示十住;摩诃曼陀罗华,表示十行;曼殊沙华,表示十回向;摩诃曼殊沙华,是表示十地。这四种花,表示菩萨的四种位置、四种程度;所有一切大众的修行,都要经过这十住、十行、十回向、十地。
E4 地动瑞

普佛世界,六种震动。
这是地动瑞。普遍所有有佛的世界,都有这六种震动,为什么?就因为释迦牟尼佛想说这一部《法华经》。在没说《法华经》之前,有种种的境界,来形容、表现这《法华经》的重要;所以才有这么多的境界出现。
这六种震动,就是震、吼、击、动、涌、起。“震、吼、击”是声,有震、吼、击的声音;“动、涌、起”这是形;有动的形象、有涌的形象、有起来的形象。三个是声,三个是形;这六种震动,也就是表示六根。六根,就是眼、耳、鼻、舌、身、意。
震动有六种,要是把它扩大来讲,每一种里头,又有三种,这三六就是十八种。这十八种的表法,就是表示十八界。十八界,是六根、六尘、六识。六根,是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根;六尘,是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘;六识,是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。每一种怎么又可以变成三种呢?
“动”有:动、遍动、等遍动。
“震”有:震、遍震、等遍震。
“吼”有:吼、遍吼、等遍吼。
“击”有:击、遍击、等遍击。
“涌”有:涌、遍涌、等遍涌。
“起”有:起、遍起、等遍起。
怎么叫动?怎么叫遍动?怎么叫等遍动?“动”,只是这一个地方的震动。“遍动”,这是一四天下都震动了。一四天下,就是一个太阳和一个月亮所照临的四大部洲,即东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲和北俱卢洲。这四大部洲都震动了,这叫遍动。“等遍动”,就是三千大千世界统统都动了,尽虚空、遍法界都震动,这叫等遍动。
这六种动法,又代表十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这一动,表示什么呢?表示破我们的无明。因为你若要经过这六个阶段,就要破六次的无明;你破一次,无明就少一点;破一次,就少一点;破六次,所以叫六种震动。这六种震动,修习禅定的人都有的,都会亲身体验;就不坐禅的人也有,就是表示净六根,只是六根的震动而已。
拿“涌”字来讲,从东边涌出,从西边没下去──东涌西没,这从东边开始。东方是属木,木是青色的;青色在人身上,是属肝,又主于眼睛,所以这是属于眼根。南方是属火,火是红色的;红色主于人的心,舌头属于心,也是红色的。西方是属金,金是白色的;白色在人身上,是主肺,在六根,是属于鼻,鼻子属于肺。北方是属水的,水是黑色的;黑色在人身上,就主肾经;肾在人的六根,就属于耳根。
这是表示什么?表示这眼睛的功德生,则鼻子的烦恼灭;鼻子的功德生,则眼睛的烦恼灭了;耳朵的功德生,则舌头的烦恼就灭;舌头的功德生,则耳朵烦恼就灭。这也是与其他的五根,互相交流这种功德和烦恼。这六根,每一根都有功德的;将来到《法华经》的后边,都会讲“眼睛有多少功德、耳朵有多少功德、鼻子有多少功德、舌头有多少功德”;在《楞严经》上也有讲过。所以它功德生时,烦恼就灭;烦恼生时,功德就灭,互相来震动。
身是主于四方的,这眼、耳、鼻、舌,都属于身;意,有一种攀缘这四种的功能。所以,十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,这是外边的六种震动,有三种是声、三种是形;而我们的眼、耳、鼻、舌、身、意,这是内里边的六种震动。
里边震动,就是六根;这六种震动,就表示在六根的门头震动。眼、耳、鼻、舌、身、意,这六根互相帮助,也可以说它们结成一党,狼狈为奸。怎么叫狼狈为奸?狼和狈,必须要在一起,才能走路;若不在一起,它们就不能走路的。为什么?因为这个狼、狈,和普通豺狼不同;狼的前边那两条腿长、后边那两条腿短,狈的前边那两条腿短、后边那两条腿短长,狼没有狈就不能站立,狈没有狼就不能走路,狼和狈常常相附而行,所以这叫狼狈为奸。
眼、耳、鼻、舌、身、意,这六根也是,它可以作恶,也可以作善。向下边跑,它就可以令你的法身,跟着它们到地狱里去;或者做饿鬼,或者转畜生,都是因为这眼、耳、鼻、舌、身、意带你去的。要是成佛呢?也是由眼、耳、鼻、舌、身、意互相合作;你帮助它、它帮助你。好像我讲的,鼻子的功德生出来了,眼睛的烦恼就灭了;眼睛的功德生出来,鼻子烦恼就灭了。什么是眼睛的烦恼?什么是鼻子的烦恼?你所愿意看而得不到的,见着,心里就生出贪心来,就有一种烦恼;这个烦恼,是因为眼睛而造成的,这就是眼睛的烦恼。
眼睛的功德是什么?眼睛看见经典,哦!这个经典这样好,我要读一读!这也是眼睛帮你心里明白这个经典的道理。我眼睛看见佛像,于是就拜佛;为什么你拜佛?你眼睛看见佛像,就“我要恭敬、我要供养”,这眼睛有了功德,来帮助你了。那么眼睛可以帮助你,鼻子、耳朵也是;眼、耳、鼻、舌、身、意六根,统统都是这样子,都有这种的力量,也可以帮助你,又可以破坏你,看你怎么样去做?你要是根据善功德去做,眼、耳、鼻、舌、身、意,就帮着你去做善功德;你要是以罪孽过做基础,去造罪孽过,眼、耳、鼻、舌、身、意,也可以帮助你去造罪孽过。《楞严经》上说,你堕地狱也是因为你的六根;你成佛,也是因为你的六根,没有旁的。所以我说“愚痴就是智慧”,也就和这六根的道理是一样的。你听经听多了,一通一切通,一了一切了,一知一切知,一觉一切觉。
自性如虚空,真妄在其中;
悟彻本来理,一通一切通。
我们人的自性,就和虚空是一样的。那虚空里边,有真有妄,在虚空里头包含着。你明白本来自性的道理,一通一切通;你一样明白了,样样都明白了!拿我们吃饭来说,人为了什么要吃饭?因为要医治肚子饿;所有一切的饮食,都是医治肚子饿的,不论好吃、不好吃的东西,都有这个用途。穿衣服,是为了抵御寒冷;无论穿什么衣服,都是能把寒冷防备了,能御寒。我们现在每一个人都需要吃饭、穿衣服、睡觉,认为这三种是非常重要的;没有它们,我们的生命就发生了问题。我们现在要学佛法,也就应该把它看得像吃饭那么重要,像穿衣服那么重要,像睡觉那么重要;没有佛法,我们的自性就发生问题了。所以,我们现在利用我们固有的六根,来求无上的觉道,这都叫六根震动──大地六变震动。
你看坐禅的人!没有坐过禅的人不知道,坐过禅的人,有时候手就动起来了,有的时候眼睛也动起来,鼻子也动起来,耳朵也会动弹了,这都叫六根震动的一种表现。所谓“净极光通达”,你净,用功用到极点;别有一重天,另外有一种境界。在今年暑假时,有人坐禅就有一点小动作,手就动弹起来了;手自己动弹,你不想它动,它也动了,这就身体有一种变化──动则变,变则化。这种的功夫,必须要用过功的人才明白;还要有真正的明师来指点,才不会走错路。如果没有真正的明师善知识来指示,在这个时候,就很容易误入歧途,也很容易就生一种恐惧心,不敢再用功了。我们如果哪一个人有这种境界的时候,不要生恐惧心,这都是六根震动之一。
经上所讲的道理,必须要和我们每一个人自己身体、自性上都相合的。为什么要有经?就是给我们每一个人的身体,找一条应该行的道路。所以佛说这些经、这一些个道路,我们每一个人自性里边,都具足的;佛说八万四千法门,就是对治我们众生八万四千种的习气毛病。我们自己有了毛病不知道,还跟着这个毛病去跑,被这毛病所转,以为这是快乐了;实际上,自己一天比一天堕落,自己还不晓得。所以佛在经典上,指明我们每一个人这个道路。
这六种震动,不离于你个人的六根;你六根为什么要震动?这个震动就表示破你的无明。为什么要有六种呢?要六番破无明──就是破凡夫的无明,破初果的无明、二果的无明、三果的无明、四果的无明,然后再破十地的无明、等觉的无明;破了等觉的无明之后,就是妙觉,这才成佛了。大地六变震动,也就表示这六个阶段,就是初果、二果、三果、四果、菩萨、佛,这六种次第成佛的果位。这是“六种震动”大略的意思。

 楼主| 发表于 2014-3-6 10:40 | 显示全部楼层
E5 众喜瑞

尔时,会中比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷,天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人,及诸小王、转轮圣王,是诸大众,得未曾有,欢喜合掌,一心观佛。
这是众喜瑞,大家都欢喜的这种祥瑞。
尔时:当尔之时。什么时候?就是六种震动这个时候。会中比丘、比丘尼:在这个法华会中。有一些个大比丘,有一些个比丘尼。比丘有三个意思,就是乞士、怖魔、破恶。比丘尼就是出家的女人。
有一个坐禅修行的,修行修行,他就开了悟;开了悟了,要求大德高僧给印证。那个高僧就问他:“你有什么所得啊?”他说:“我没有所得。”就好像问:“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?”开悟这个比丘就说:“我没有所得。”“那么你开个什么悟?”他说:“我知道比丘尼是女人做的。”这个大德说:“喔!我批准你是开悟了!你真正是开悟的。”这个高僧得天眼、慧眼、法眼、天眼、肉眼五眼;一样的话,他说出来,这高僧就知道他没有打妄语,是开悟了,就给他印证。
我们每一个人要是这样说,是不是也开悟了?学人家的,就不是开悟;开悟的,不是学着人家所说,要自己另有一番见地,和其他的人不同。因为他这一句话,从来没有人说过,他说:“现在我确实知道:比丘尼是女人做的。”这才给他印证开悟;你也这样说,那你就不是开悟的,没有人印证你。为什么?你是跟着人家后边学来的;学来的,那不是自己悟出来的。
优婆塞:就是男居士;优婆夷:就是女居士。这又有两种的说法,翻译为近事男、近事女,这是一种。有住到庙里的,就叫近住男、近住女;住,就是住到庙里头的。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,为四众弟子。
天:就是六欲诸天上的天人。
龙:是个大虫子。这个大虫子,它吃小虫子;大鹏金翅鸟就给小虫子报仇,吃它这个大虫子。
夜叉:是梵语,译为速疾。速,就是非常快;疾,也是快得不得了。又译为勇健。勇是勇猛,健是健康;言其大力鬼神非常的勇猛,非常的健康。这大的鬼神夜叉,可以移山倒海;一手就把山给推出去几百里,把山给搬家,另一手,又可以把山推回来。你说是不是大力量?这叫大力鬼神。
乾闼婆:他是一个奏音乐的乐神。
阿修罗:是梵语,译为无酒,他没有酒饮;又译为无端正,男的阿修罗相貌就像个丑八怪似的,再没有那么丑陋了!阿修罗女就非常的美丽,生得人见人爱。不要说人,就是玉帝见着,欲心都动了;所以就向阿修罗王去提亲,得到阿修罗女做他的太太。阿修罗,它有天福,没有天权,在天上没有权力;他专门好勇斗狠,非常的好斗。
迦楼罗:就是大鹏金翅鸟。有的人会见过的,有的人只听过。见过这大鹏金翅鸟的,它是什么样子?小沙弥果现,都认识这个大鹏金翅鸟,他说叫Peng bird(鹏鸟)。
紧那罗:是梵语,翻译为疑神;因为他的形貌好像人似的,但是头上有一个犄角,所以一般人叫他疑神或疑人。疑,是怀疑;神,是神仙。怀疑他是神仙,究竟他是不是神仙呢?这没有什么确定的凭论。他是在玉帝那地方奏音乐的,是玉帝一个奏乐的神。
摩睺罗伽:它是个大蟒蛇。这种蟒蛇是很大的,究竟有多大?比龙小一点;你若知道龙多大,就知道它多大。可是龙有大的、有小的;大蟒蛇也是有大的、有小的。
人非人:就是八部鬼神。及诸小王:和小国王。
转轮圣王:转轮圣王,有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王;释迦牟尼佛如果再晚一天不出家,就会去做金轮王了!说起金轮王,那可真正有大福报;有什么大福报?他有一千个儿子,又有七种的宝贝自然出现──金轮宝、象宝、马宝、如意珠宝、玉女宝、主藏宝、典兵宝。这七种的宝贝,都和如意宝珠是一样的;轮王到什么地方,要用多少金银,就在地下说:“在这儿拿银啦!”地自然就刨开。这个地里边,你要用多少金、有多少金,用多少银、有多少银;就这么样子,遂心如意。轮王还有一部车,这部车,在很短的时间,就可以周游一四天下。这一四天下,恐怕比到月球都远;在很短的时间,就可以周游到。
金轮王是管一四天下;怎么叫一四天下,就是南赡部洲、东胜神州、西牛贺洲、北俱卢洲;这四大部洲,都归他一个人管。银轮王就管三洲:西牛贺洲,南赡部洲,东胜神州。铜轮王是管两洲,就是南赡部洲和东胜神州。铁轮王就管一洲,只管南赡部洲。
有的人问,释迦牟尼佛那时候,有转轮圣王?不错!在我们这世界上,那时候没有转轮圣王。那转轮圣王又从什么地方来的?从他方世界来的嘛!你不要眼光那么小,就知道你自己房子那么大一块地方!其他的,你还有邻居,还有大的城市呢!你不能说你没有见过就说没有;你是乡下人,到了大城市,还像你做乡下人一样的。所以释迦牟尼佛那时候,在这娑婆世界虽然没有转轮圣王,还有其他世界来的。其他什么世界?要是研究起来这个问题,那要很长的时间;现在没有那么多时间,来和你研究这个问题。
是诸大众:这一些个大众;就是前边所说的这么多。究竟有多少数目?佛都不知道,我怎么能告诉你?得未曾有:从来就没有听过这样的佛法,欢喜合掌:大家都欢喜起来。好像现在,有的人懂得我讲的,就欢喜起来;不懂得我讲的,“啊!他笑什么?怎么回事啊?”他心里也有一种想要笑的样子,又怕笑错了,所以又不敢笑;等一等翻译出来,我相信你也会笑的。一心观佛:大家一起这么看着佛,目不暂舍;就目不转睛,眼光光的那么瞻望着佛。
E6 放光瑞

尔时,佛放眉间白毫相光,照东方万八千世界,靡不周遍;
尔时:又是个什么时候?这个“尔时”,和前边六种震动那个“尔时”,是一样的,但不是同一个时候。是什么时候呢?是大众欢喜、一心观佛的这个时候。这个时候,佛看见这一切的法会大众都这样欢喜,佛也欢喜了;佛欢喜,就放光,这是第六种的放光瑞。
这第六种放光瑞,是此土的放光瑞;下边还有他方国土的六种放光瑞。
佛放眉间白毫相光:眉间,就在这两个眉毛中间。在佛两个眉毛中间,有一个白毫相;你看见佛像眉间那儿都镶着一粒珠子,那就表示着这个白毫相;因为现在我们或者用泥土塑造的佛像,或者用木头雕刻造的佛像,没有法子表现出佛原来的白毫相,所以就镶这么一粒珠来代表。佛的白毫相光,可以远,也可以近;这一种光,就好像白琉璃筒内外清净那么样。照东方万八千世界:东方属木,木主于“生”,象征春天万物生长,所以佛放眉间白毫相光,照遍东方万八千世界。这万八千世界,不是太多,还有个数目。在这万八千世界,都得到佛光的普照。靡不周遍:靡,就是没有;没有不周遍的,这万八千的国土、世界,光明普照。
以下,是说他方国土所现六种的祥瑞:(一)六趣瑞,(二)见诸佛瑞;六趣众生是凡,诸佛是圣,这叫凡圣一对。(三)闻说法瑞,(四)见四众得道瑞(证果瑞);这是“法”和“人”相对,是人法一对,人和法都相对的。(五)见菩萨行行瑞,(六)见诸佛般涅槃瑞;菩萨为始,佛为终,这叫始终一对。

 楼主| 发表于 2014-3-7 22:59 | 显示全部楼层

下至阿鼻地狱。上至阿迦尼吒天。于此世界。尽见彼土六趣众生。

    现在所现的为他方得度之祥瑞。佛所放之光,非但照见此世界之祥瑞,甚至能往下照至阿鼻地狱(无间地狱),此地狱一人下去即满,多人下去亦满,受苦的时间和空间皆无间断。只要罪孽深重,而堕入其中,则万劫难复矣。‘阿迦尼吒天',是色究竟天,即色界之最上一重天。从这娑婆世界之东边看去万八千的国度,可尽见彼土的六道众生(六趣众生),每一种的果报皆能清楚看见。

    ‘六道轮回',是天趣、阿修罗趣、人趣三善道。地狱、饿鬼、畜生是三恶道。阿修罗有时亦可列入三恶道中而成为四恶趣。‘天',是因为修五戒十善而得生天。作为一个人之最基本条件是持五戒:

(一)不杀生戒。持此戒者,能得寿命增长,有长寿报。相反的,嗜杀生者,会有短寿命或夭亡之果报。这亦说明人为何有长寿或短命之分。

(二)不偷盗戒。偷,损坏他人之财物及福命;盗,即未得他人之许可而擅自拿去某种物件或钱财。果报是在今生或来生中,自己的财产亦会被人偷盗或抢走。如果能够持不偷盗戒,则得以富贵增长。

(三)不邪淫戒。淫人妻女者,将来之果报即被人玩弄,或自己的配偶不贞,婚姻出毛病,家庭破裂等等障碍烦恼。(四)不妄语戒。即不以谎话骗人。然而有些人却说,我这一生都是老老实实,从未骗过人,又没害过人,为什么老是被人骗?被人害?须知这种果报非为一生所造,而是通三世,即过去、现在及未来。从前所造下之妄语业,在因缘成熟时,业报现前,就要受被骗害之果报。经云:‘纵使百千劫,所造业不亡,因缘会遇时,果报还自受。'

(五)不饮酒戒,也包括吸烟、抽大麻、吃迷幻药、吸毒及麻醉性能使人失去理性之药品。饮酒会令人越喝越多,喝越多就越糊涂,以致扰乱性情,而做出种种酒后失常之罪行,再回头已是百年身。现时医学界对药品之滥用,亦应列入此戒内。因为过份的使用麻醉或刺激性药品唯有使病人之病情恶化,使精神更加散乱而不安宁。

    五戒,就是做人的根本道理,主要在于净化身、口、意三业的恶习,更进一步,连杀、盗、淫、妄及饮酒之念亦不起。凡未获得他人之许可而偷偷的拿去使用,即是犯盗。譬如见人买了一瓶酒,心里想:好香的酒,是我的就好了,可以先来一杯...这个念头一起,则已犯了盗戒及饮酒戒。是不是不饮酒的人就不会犯饮酒戒?非也,人虽不喝酒,但也会饮牛奶或其他饮科,若起贪爱执著之念,亦是犯此戒。譬如,见冰箱内有一罐牛奶,于是一念贪起,也不管三七二十一,拿起就喝,喝完了后不晓得是谁买的。牛奶是小事,但未经他人之同意而喝了,即犯偷盗戒。反过来说,牛奶被偷者,亦应起反省之心,为什么他人会偷我的东西?哦!那是我前生曾偷他人财物,这是一种报应。以此作为回光返照,时时提醒自己,以后不再重犯。但是偷取牛奶者则不能说,现在我偷你的,等来生再偿还。须知来生可能无物来偿还于人。总而言之,一针一线、一草一木,不是自己所有的,若未获主人之同意而擅自取走,即犯了偷盗戒。其他基本戒的道理亦复如此。

    ‘天'的福报是无穷无尽,但极高也必堕落。福报享尽时,五衰相现,还是会堕落。因此,只修天福而不修慧,则永远辗转于六道轮回中。‘阿修罗',亦是修五戒十善,但却坏在以斗争心来做功德,在行善布施时总爱出风头,争第一,在众人前更是以大慈善家之姿态出现,出的钱一定要比别人多。以这种炫耀自我的方式作为布施,简直是以金钱来买名誉,根本不是真心行善,故所得之功德亦是有漏的。更有一些虚伪之士,表面上静悄悄的行善,暗地里却又故意让人知道他们在布施——这种偷偷摸摸,自我宣传之伪君子,比那些在人前大事宣传自我功德之辈,更为阴险欺诈,属于阴性之修罗。‘因地不真,果招纡曲'。在种因时心不真,将来所得之果亦会变成恶果。若其心不正、好斗争、嗔心重,来生会成为阿修罗,因此在布施时不要错因果,应以真诚及乐善好施之心来行事,才会有善果。‘人',亦是修五戒十善而来,属下品之五戒十善,阿修罗是中品之五戒十善,而天是上品之五戒十善;这三种皆为三善道。

    三恶道之果报皆由贪、嗔、痴而起。‘贪'太多会成为饿鬼。人在生时太贪吃,结果死后什么也吃不到,一无所有。‘嗔恨'心太重者,会在死后入地狱受种种苦刑,如入油锅上刀山或剑树等等。因此脾气坏的人要改过,没有脾气的则不要使之生起。学佛可以使人明是非辨事理,明白因果后就不会有愚痴的行为,而能得般若智慧。人太过愚痴,则其果报会随其业力而沦为畜生。愚痴的言行即是诽谤三宝、拨无因果,自己不但不信佛,还怂恿别人也不要信佛,自以为很聪明,硬说学佛是很笨很迷信的事,结果得畜生之果报。

    所以在六道轮回中,种善因得善果,种恶因得恶果。‘种瓜得瓜,种豆得豆',种成佛之因可成佛。但若是种下地狱之因,定会下地狱去,是以要上升或下坠之权力,皆在人本身之抉择。六趣众生之种种相貌皆在佛陀之白毫光显现出来。这一段是他土六瑞——

(一)六趣瑞。(二)见诸佛瑞。(三)闻说法瑞。(四)见众得道瑞(证果瑞),是人法一双。(五)见菩萨行行瑞。(六)见诸佛涅槃瑞,是始终一双。‘白毫光',表示中道了义,不偏左,不偏右,而在两眉之间;亦表示法华经圆顿法门,中道实相之道理。

    白毫光能伸能缩,近时亦能照远,犹如琉璃筒,光明遍照。这情形就好像在黑暗中,忽然开了手电筒或车头灯,一道光明划破黑暗而直射向前,能照远处。而此白毫光是遍满整个宇宙虚空,随意照那一方皆可,现在所照的是东方万八千国土。佛陀在过去没有示现眉间放白毫光,只有在法华经法会中才现此瑞相。在楞严法会中,佛陀说法时,是从肉髻中涌百宝光,光中涌出,千叶宝莲。这两种光皆有不同之意义。人只要能听到法华经中之一偈一句,即能种下成佛之因。但要多久?这可不一定。能闻法华经者,皆有善根因缘。故佛法与我们有重大关系,可以使我们悟道成佛。有些人却不以为然,还说我才不相信我会成佛。然而,佛法是尽虚空、遍法界,无所不容的。尽法界的众生都包含在佛教内。即使他现在不相信,将来他也会相信,也能成佛,这就是妙法莲华经微妙之处。


 楼主| 发表于 2014-3-8 09:13 | 显示全部楼层
又见彼土现在诸佛。

    这是见诸佛瑞,是圣和凡相对;圣是佛,凡是人。如来之白毫相现出了诸佛国土及诸佛,在教化众生。是以白毫光又有两义—(一)应机设教。(二)断惑除疑。像阿弥陀佛亦有白毫相光,如阿弥陀佛赞偈云:‘阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦',表示三十二相八十种随形好,光明是无与伦比。‘白毫宛韩五须弥',眉宇间所放出之白毫光不停的在转动如龙舞,光之宽度如五座须弥山。‘绀目澄清四大海',清澈明亮的眼睛如四个大海水。‘光中化佛无数亿',弥陀佛于白毫光中又再化佛无数亿。‘化菩萨众亦无边',亦化成无量无边之菩萨。‘四十八愿度众生',每一愿皆令众生成佛。‘九品咸令登彼岸',人可分为上、中、下品,从三品中又分为九品。故九品莲华即上上品、上中品及上下品,中上品、中中品及中下品,下上品、下中品及下下品。这九品之众生在阿弥陀佛加被下都能登涅槃之彼岸。

    释迦牟尼佛之白毫光亦大如五座须弥山。在观佛三昧海经云:释迦牟尼佛在出世时,白毫光是五尺,修苦行时是十四尺,成佛时则有十五尺。白毫相中间空,白色如琉璃筒——表示常乐我净,即涅槃四德。中间空代表中道,亦是‘常'之义。其相柔软表示‘乐'卷舒自在,随意的可长可短代表真‘我'。白色是清净,亦喻为涅槃四德——常德、乐德、我德、净德。是中道、实相之宝印,于白毫相光中又见他方国土之诸佛,而释迦牟尼佛由出生乃至于涅槃,一切修苦行,种种相貌及功德,亦在光中显现。

    及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨。种种因缘。种种信解。种种相貌。行菩萨道。复见诸佛般涅槃者。复见诸佛般涅槃后。以佛舍利起七宝塔。

    这是闻说法瑞。诸佛皆在每一个国土说法教化四众弟子(比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷),使他们依法修行而证得阿罗汉,或成菩萨,或得佛果。此为证果瑞。是人和法相对,亦即闻法瑞和证果瑞之相对。‘复见诸菩萨摩诃萨',又见菩萨及大菩萨。‘种种因缘',以种种因缘来修种种之法门及教化种种众生。‘种种信解',指四谛法、十二因缘,或六度万行等之种种信解。‘种种相貌',以种种行门,修种种法。‘行菩萨道',佛陀之白毫相光由此土到他土,表示自觉觉他,自利利他,即行菩萨道。

    ‘复见诸佛般涅槃者',‘复见诸佛般涅槃后',‘般',是入灭之义。涅槃是不生不灭,圆寂之义。功无不圆,德无不寂——功德圆满。此现诸佛施教化众生之事毕,收无量法还归一法;示现灭息教化。乃至起塔而做佛事,是以表示始于出世,而终于像法。‘以佛之舍利起七宝塔',以佛之舍利来建塔。‘舍利',是灵骨之义。这是在佛入灭后,以火焚之获得的舍利,其数无量,故建塔而供养。‘塔',有两义:(一)方坟。(二)高显。此七宝塔供养舍利,表示佛之法身所在,这是现佛涅槃瑞。菩萨行行瑞及诸佛涅槃瑞,是始终一对。菩萨为始,佛为终。以上所讲皆为他方国土瑞。‘涅槃',有四种:(一)自性清净涅槃。(二)有余涅槃。(三)无余涅槃。(四)无住处涅槃。

    尔时弥勒菩萨作是念。今者世尊现神变相。以何因缘而有此瑞。今佛世尊入于三昧。是不可思议现希有事。当以问谁。谁能答者。复作此念。是文殊师利法王之子。已曾亲近供养过去无量诸佛。必应见此希有之相。我今当问。

    弥勒菩萨是当来下生之佛,是补处菩萨。‘弥勒'译为慈氏;又名为‘阿逸多',无能胜之义。他以慈眼平等视一切众生而不起分别心。现在他不明白佛陀为何要以白毫相光现神变相(化现神通力,变净土相),于是引起他一连串三个念头——为什么佛陀要现六种瑞相?今世尊入于三昧乃不可思议希有之事,应该问谁?哦!可以问文殊师利菩萨,上座法王子。他曾经供养过去无量诸佛,自然会明了此希有祥瑞之事,我就应当去问他。‘文殊师利',妙极或妙乐之义。为何弥勒菩萨会起疑问呢?因为初地菩萨不知二地菩萨,九地菩萨又不知十地菩萨,十地菩萨亦不知等觉菩萨之境界;何况是佛境呢?所谓庸人不知智者。庸愚之人不知有智慧者之境界,不是过之就是不及;心散之人不知定者。总是心神不宁,瞻前顾后,心根散乱,不会了解人定之境界,所以凡夫不知圣者,小乘不知大乘。舍利弗是小乘阿罗汉中之大智者,可是舍利弗又不能了解菩萨之境界。一般菩萨又不能明了补处菩萨之境界。‘补处',将来补释迦牟尼佛之佛位。弥勒菩萨也就是一生补处菩萨。然而,补处菩萨又不知尊极之佛果菩萨,是故他才会起疑念。


 楼主| 发表于 2014-3-9 17:57 | 显示全部楼层
尔时比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及诸天龙鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今当问谁。

不但是弥勒菩萨,连这四众及天龙鬼神等也起了怀疑之念头,为什么佛陀要现光明神通之相?其实弥勒菩萨并非真的不知佛陀现瑞相之因缘,他也曾供养过无数过去诸佛;他只是为了请法,为了替大众释疑,才现怀疑之相而咨询文殊师利菩萨。

尔时弥勒菩萨欲自决疑。又观四众比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及诸天龙鬼神等众会之心。而问文殊师利言。以何因缘而有此瑞。神通之相。放大光明。照于东方万八千土。悉见彼佛国界庄严。于是弥勒菩萨欲重宣此义。以偈问曰。

这时弥勒菩萨欲求开示决疑,又见四众弟子及诸天龙鬼神等生出疑念,于是问文殊师利菩萨。“鬼”,分为饿或饱鬼。鬼之义为皈也,皈回去。人人皆有佛性,皆堪作佛,但因无明烦恼而造业,死后由其业力带去(皈去)地狱、饿鬼道。因为生时不会好好利用此“人身”来修善,死后方知错用心,走错路了,以致背觉合尘而沉沦于苦海中,苦不堪言。但是若能及时回头,知迷返觉,佛陀亦能令之登彼岸,终能成佛。“神”,天心之义,有神通及自然之感应。弥勒菩萨对文殊师利菩萨言:“请您慈悲告诉我们,什么因缘,佛要现此希有神通之相,放大光明而照于东方万八千土?同时又俱见无数亿佛之国土及佛宣说法相祥瑞。”以目前科学界最先进之发展,以为登陆月球或发射人造卫星到别的星球就是什么了不起的事情,但是在两千五百多年前,佛陀似白毫相光早已悉知悉见一切宇宙多度空间之秘密。显现在白毫相光中之万八千国土,一切众生及诸佛是那么清晰、美丽而庄严。为了令众生明白佛意,于是弥勒菩萨再以偈问曰。

文殊师利 导师何故 眉间白毫 大光普照 雨曼陀罗
曼殊沙华 栴檀香风 悦可众心 以是因缘 地皆严净
而此世界 六种震动 时四部众 咸皆欢喜 身意快然
得未曾有

文殊师利菩萨,我们的导师——佛陀何故眉间白毫,大放光明普照呢?“导”,是引导。导师即是释迦牟尼佛。他引导我们从黑暗走到光明之路,回到老家去。是那一个家?常寂光净土也。这时天上降下白色及红色的曼陀罗及曼殊沙华,不但美丽柔软,并且散发出栴檀香味,直到周围四十里。所以众生皆欢喜而满足。天华既集,地则庄严而清净,而此世界,又发生六种震动,四众都因睹瑞而身心畅快喜悦,这是前所未有之希有事。

眉间光明 照于东方 万八千土 皆如金色 从阿鼻狱 上至有顶
诸世界中 六道众生 生死所趣 善恶业缘 受报好丑 于此悉见

佛陀之中道白毫光先照东方,再照满八千土,乃至整个虚空,皆成了金色之瑞相。“从阿鼻狱,上至有顶,诸世界中。”“有”,是欲界、色界及无色界。有顶即是三界中最高之非想非非想天。此天界原为无色界,无形色故不可见,但却于白毫光中而能承光远见。众生在六道轮回中,生生死死,死死生生,辗转难出。生死即是所趣之五阴(色、受、想、行、识,也即指精神与身体)。“善恶业缘”,是趣因,“好丑”,是趣果。正是善恶两条路,修的修,造的造,看你住那边跑而已。修的是修善业,造的是造恶业,要上升或下堕,全在自己掌握中。人身难得矣,若不赶快修五戒十善而行恶,则来生不易再为人。

“受报好丑,于此悉见”,这是就因地而说。修善者得好的果报,若造恶则得丑之果报。这一切都是顺心性,顺着业力而趣。故众生于六道中互相造业而互相受报,辗转轮回,旋出旋入,永无了期。这一切业缘果报,皆在白毫光中尽见。

又睹诸佛 圣主师子 演说经典 微妙第一 其声清净
出柔软音 教诸菩萨 无数亿万 梵音深妙 令人乐闻
各于世界 讲说正法

又见诸佛,佛是圣中之主,犹如师子一般。这一种法既微且妙,极为希有。佛之声音非常清净,言词非常流利圆满,既响亮又柔软,悦耳动听。每一个人欢喜那一类的声音,佛陀就能以那一种声音来说法,教化无数亿万菩萨。“梵音深妙”,这种清净之音非常深妙,令一切众生欢喜信受而深信佛乃胜智。同时他方世界每一位佛皆在其世界演说正法。

种种因缘 以无量喻 照明佛法 开悟众生 若人遭苦
厌老病死 为说涅槃 尽诸苦际 若人有福 曾供养佛
志求胜法 为说缘觉 若有佛子 修种种行 求无上慧
为说净道 文殊师利 我住于此 见闻若斯 及千亿事
如是众多 今当略说 我见彼土 恒沙菩萨 种种因缘
而求佛道 或有行施 金银珊瑚 真珠摩尼 砗磲玛瑙
全刚诸珍 奴婢车乘 宝饰辇舆 欢喜布施 回向佛道
愿得是乘 三界第一 诸佛所叹

“种种因绿”:因为人有种种根机及种种习气毛病,是故要以无量比喻而为众生说法,使他们得以明了真正之佛法,而依教奉行。“照明佛法”:以智慧之光明来了解一切佛法。“开悟众生”:使众生之智慧及菩提增长,一如金矿,若不将它开发,则永远不会取到真金,这也是比喻。人本来具足佛性,可惜不能认识自己的本来面目。但若能遇善知识为其点破,及谆谆善诱,则可依教奉行而得返本还原。所谓“且破心头一点痴,十方何处不加持,圆明佛眼常相照,只是当人不自知。”

“若人遭苦”:一般的凡夫,虽然身心皆受苦,却不知是苦,反而以苦为乐,于是苦上加苦;越受苦时则越要造苦。无明烦恼为苦之来源,可是人却执着而不愿舍弃它,故不能脱离苦海,反更堕入地狱,永远受苦沉沦而不能自拔。而外道亦为要了苦而寻求门路,却摸不着了苦之路,终因背道而驰,堕入饿鬼道中。

有些世智辩聪之人,虽然有点小聪明,也通达世间法,却不明了出世间法。因此,当苦难来临时就不懂得如何去应付,要了苦时反更造苦。当一个人处于贫病交迫之逆境时,若能了解“受苦即是了苦”倒好,知道这是前生所造业而招来之果报,今生就要安份做人。但若抗债不还,自造业而不自己去承当,反更怨天尤入,甚至于利用小聪明去偷、抢、拐、骗;那么“上得山多终遇虎”,骗人之伎俩终会为人所识破。当计谋一败露、盗铃一响,警察马上来抓人。于是就得到坐牢之果报,或长期或短期,皆由其犯罪之轻重而定。这种果报只限于身体上受苦而已,最严重的莫过于此种恶业会导致将来得到畜生之果报。人之所以会遭苦,皆因本身所造种种恶业。若再不醒悟,则不能再为人而堕入三恶道中,亦称为三涂苦。

“厌老病死”:苦有三种:(一)苦苦:苦中之苦。(二)坏苦:本来没有苦,但因为快乐是很短暂,乐不久住,是以称为坏苦。(三)行苦:人由少而壮,由壮而老,由老而死,念念迁流,念念不停。犹如大海中之波浪,前浪灭时,后浪又生;后浪灭时,后后浪又生,循环不息。因此行苦是任何人避免不了的。此外,尚有八苦:(一)生苦:当小孩呱呱坠地就哭着:“苦啊!苦啊!”可见世间有多苦。但是在此堪忍(娑婆)世界住久了,反而以苦为乐,流连忘返。在母胎中,若母亲吃热的食物,胎儿犹如处于火山内。若其母吃冷的食品,胎儿却有冰冷之感觉,如置身于冰冷地狱一般。奈何身在母胎中,只能身受其苦而不能出言伸诉。在出生之际,犹如两山相压;出生后,经风一吹,身体又像被刀割,痛入心肺。但是对于这种种“生苦”,一般人过了三岁后也就渐渐淡忘。(二)老苦:年纪大了,健康衰退,眼蒙耳聋,又因牙齿残缺而味同嚼蜡,老态龙钟,五官不再受其指挥。换言之,无人能阻止自己日渐衰老,这不是很苦吗?(三)病苦:这苦更是无人可避免,不管你是国王,或总统,或大臣等等叱吒风云之人物,都得屈服在病魔老死之下。病症有种种,而患病所带来之痛苦亦数之不尽。(四)死苦:最苦莫过于死苦及生苦。生时如生龟脱壳,死时如活牛剥皮。是以学佛之目的为何?即为了生死而脱轮回。

(五)爱别离苦:世俗多贪着情爱,难分难舍。但越是恩爱,到要生离死别时越痛苦。一般人误将爱情当作生命中最重要之一部份,而自命为多情,或以痴情种子自居,于是爱人去那里,他也紧紧跟着,那怕是上月亮或往太阳处,皆尾随不舍。有的甚至为了爱人而殉情,这些都是最愚痴之行为,因为,殉情岂不成了“死苦”!为爱人之去留而烦恼,也即为爱别离苦所困。这些情爱皆为沉沦苦海之因,若能拔除出来,其心不淫,则不随其生死相续,即不再受轮回。否则于苦海中头出头没,永无了期。

(六)怨憎会苦:这个人我最讨厌!我不想见他!但若对自己的太太亦起了厌恶之心,而她却常常紧跟不舍,那真是“相见憎如不见”,或者自己讨厌某人而要避开他,可是偏偏又窄路相逢!这些都是“怨憎会苦”。然而,心自在则一切自在,心如意则一切如意。如心内有着太多厌恶憎恨,所见所闻亦不能使自己如意,就是自讨苦吃。

(七)求不得苦:所求不遂亦是苦。若想升官发财,或男的想求个好太太,而女的又想嫁个好丈夫,但是都不成功,于是烦恼生起,夜不安寝,食不知味,精神恍惚,心神不定,苦也!有些人说我并没有这些贪求,该是没有烦恼了吧!但是,殊不知这五蕴(色受想行识)在一天天的要我们的命。(八)五阴炽盛苦:身体原本为苦,是无常。是故此八种苦时刻逼迫我们,支配我们,心为形役。故佛陀“为说涅槃”法。涅者不生,槃者不灭。若不执着此假躯壳,而求无上道,则能得涅槃。亦即常乐我净,涅槃四德之乐,故“尽诸苦际”,一切苦之边际亦能了。

人想要了痛苦就要广种福田、恭敬礼拜及供养三宝(佛、法、僧),止恶行善等等功德。但不能执着自己曾出过多少钱或干涉这些钱的用法。应以最真诚之心行布施,修福德及慧德,亦即福慧双修。作功德即修福;听经、诵经及研究佛法能开智慧,则名为修慧。所以“若人有福,曾供养佛”。“志求胜法”,立志欲求殊胜之法。“为说缘觉”,十二因缘法,令观世缘,觉了法性。十二因缘是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老(病)死,此为二乘人所修之法。“若有佛子修种种行,求无上慧,为说净道”,如有佛弟子要求无上道,修习六度万行,佛陀就为他说清净之佛道,即六度波罗蜜。文殊师利菩萨,我住于此娑婆世界。“见闻若斯”,所见之佛境,耳闻佛音,皆是如此。

“及千亿事”:还有许多事。“如是众多”:指所见闻其相甚多。“今当略说”:我现在要与文殊菩萨略说。“我见彼土,恒沙菩萨,种种因缘,而求佛道”:我见到彼土,如恒河沙众多之菩萨,以种种因缘修行。人若要求佛道,必先作功德;而要得智慧,更非下一番苦功不可!恒河沙数之菩萨尚且要以种种因缘来修福慧,以求佛果,更何况是凡夫呢!“或有行施”:有一人用七宝作为布施,以求佛道,这七宝是“金银、珊瑚”,海中有宝,秀气结成,其色红润,如树之形,名曰珊瑚。“真珠、摩尼”:摩尼又名为如意珠。“砗磲、玛瑙”:海中大贝如车之渠,即大海螺。玛瑙为石中秀气,其色红润,如马脑。“金刚、诸珍”:金刚即钻石,及各种珍宝。“奴婢、车乘”:此人甚至于将其佣人、私家车等作为布施。“宝饰辇舆”:镶上珠宝之车子,一如古代皇帝所用之交通工具。牵挽曰辇,肩荷曰舆。“欢喜布施,回向佛道”:这个人非常乐意以其七宝作为布施。反观现代人士,只出了区区五块、十块或二十块钱就以为很了不起,而牢记于心。殊不知真正之布施功德,除了能毫不悭惜的将其心爱之宝物舍弃之外,亦要心不起执着,方能契合佛道。“愿得是乘”:愿得佛乘。“三界第一”:于欲界、色界及无色界中成佛,故为三界第一。“诸佛所叹”:成佛后,为十方诸佛所赞叹欢喜。

 楼主| 发表于 2014-3-10 16:43 | 显示全部楼层
或有菩萨    驷马宝车    栏楣华盖    轩饰布施    复见菩萨

    身肉手足    及妻子施    求无上道    又见菩萨    头目身体

    欣乐施与    求佛智慧    文殊师利    我见诸王    往诣佛所

    问无上道    便舍乐土    宫殿臣妾    剃除须发    而被法服

    或见菩萨    而作比丘    独处闲静    乐诵经典    又见菩萨

    勇猛精进    入于深山    思惟佛道

    弥勒菩萨对文殊菩萨说:我在世尊(释迦牟尼佛)白毫相中,又见到一些菩萨行布施。他以‘驷马宝车':四马拉车,以宝饰车。‘栏楯华盖':横者曰栏,竖者曰循,即车栏;宝车顶上有华饰之盖。‘轩饰布施':以此最胜庄严具作为布施。‘复见菩萨,身肉手足':又见一些菩萨,不但以一切珍宝财物,甚至以其身肉、手或足,或妻子作为布施。此非难行能行之布施吗?可笑我们凡夫,稍仿了一点善事或布施,就心满意足而沾沾自喜,哦!以为有多了不起。而一位菩萨本著慈悲为怀之救世精神,不但舍去一切身外物,甚至是自己身肉乃至于手足或妻子,在众生需要时,都乐于布施人。何谓菩萨身体之布施?譬如有人遇车祸或意外中丧失其手脚,菩萨就会毫不犹豫的将自己的手脚乃至于心肝脾肺肾,施之于急需之病人,拔一切众生之病苦,而使他们脱离恐惧与灾难,这是内财施。‘及妻子施':即外财施。人间也有菩萨,只要一个人能发大慈悲心,为了众生而行难舍能舍之布施,即称为菩萨。因为在世俗,最难舍弃者,莫过于夫妇之间的恩爱。若他连这种难摆脱之情感都能放下,足见其心之坚定与自在,故名为菩萨。

    在水镜回天录中,有一段记载上常下仁老和尚,未出家前,曾为了修道而布施其妻予人。他因父母双亡而于墓旁守孝三年。如此一来,其妻无异是守活寡,因不甘寂寞,故三番二次劝他回家相聚,但他修道心切而婉拒之。然而,人越要向上则越会遇魔考。所谓道高一尺,魔高一丈;道高一丈,魔在头上。常仁大师越要专心修道,越遭受其妻之干优,甚至吵著要下堂另嫁他人,最后竟带了一个男人到墓地去威胁她的丈夫,若他再不回家,她就要跟这个男人结婚。但常仁上人并无半点恼怒,反更宽宏大量地成全他们,足见他修行功夫及涵养之深厚。此乃难行而能行,难舍却能舍。心无贪著时,就不会为染污之尘境所转;其心不淫,则不随其生死相续而得出三界,故唯有菩萨方能‘以妻子施',而求得佛道。

    ‘又见菩萨,头目身体':这一些菩萨不但能舍内财及外财,甚至头、目及整个身体皆欣乐施与。这是无畏施,他以身心性命布施予人,为求无上道,故能了生脱死。若人悭贪不舍,亦不行布施,则永远不能了生死。而此布施必须是乐意之施舍,全无一丝毫斗争之意。有些却不是以真心作布施,若见人出一万块钱时,他就要出两万块作布施,若人亦出两万,他就非出三万不可,一定要让别人输了才甘心,这是不如法之布施,亦全无诚心行善。这一段是讲六度中之布施度。

    文殊师利(妙德)菩萨,我又见诸王,‘往诣佛所':也到佛处。‘问无上道':向诸佛请问无上道。佛即开示苦空无常无我、四念处等之道理。有一首西江月,相传是庄子作的,所说的也是苦空无常无我之道理。词云:‘富贵五更春梦,功名一月浮云,眼前骨肉已非真,恩爱反成仇恨。莫把金枷套颈,休将玉锁缠身,清心寡欲脱红尘,快乐风光本分。'诸王一听此四念处之说,‘便舍乐土':毫不犹豫的舍掉享受五欲乐之土。把宫殿臣妾都舍弃而‘剃除须发',‘而被法服':穿上出家禀具之三法衣,袈裟。这段文是指六度中之戒度。

    ‘或见菩萨,而作比丘,独处闲静,乐诵经典':这一段喻为忍辱波罗蜜。一位比丘,独自住在山洞内,难免会遇恶人之打骂,或毒蛇猛兽侵害,但他都愿忍受而不生恐惧心,此即生忍。自节守志即苦行忍。诵经求佛是第一义忍,是以若人能诵持佛经,其功德是不可思议。我在南华寺时,曾有一个由六位比丘所主持之金刚法会,报名捐款之参加者极为踊跃,人数直达一万,一些护法居士们因家务、事业所缠而未能参与,唯有以财施作为拥护道场。

    ‘又见菩萨,勇猛精进,入于深山,思惟佛道':这是第四度之精进波罗蜜。此为废寝忘食而求佛道之精进表现。他到深山‘思惟佛道':正念思惟佛所行处,即观照禅。

    又见离欲? ??常处空闲    深修禅定    得五神通    又见菩萨

    安禅合掌    以千万偈    赞诸法王

    弥勒菩萨又说:我又见到离欲之人,不贪财、色、名、食、睡之修行者。住于‘空闲':即是在郊外,日夜修禅,毫无间断。若人要真正修道,就必须努力。应天天修习禅定,而不能有一日乃至一时之休息。若躲懒偷安,好逸恶劳,则永远不会有成果,是故每日亦要在百忙中抽空修禅。修禅可得五种神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通及神足通,但却未能得漏尽通。唯有四果罗汉及菩萨位以上才会有此神通。除修禅定外,若能专心修念佛法门或念经持咒,亦能得五神通。如智者大师,他是因为诵持法华经而开悟。当他诵至药王菩萨本事品:‘焚身供佛,是真精进,是名真法供养如来'的经文时,就入了法华一旋三昧之最高境界。在定中看见灵山法会,俨然未散,见到释迦牟尼佛仍然在说法。所以持诵经典亦能开悟,但要专心致志,而非一边念佛一边打妄想。若人在念佛时还在盘算著怎样去赚钱,必定不能开悟,因为这是在念钱而非念佛。

    又见菩萨,安住禅定,并端心合掌,以千万首偈来赞叹十方佛。


 楼主| 发表于 2014-3-11 11:08 | 显示全部楼层
复见菩萨 智深志固 能问诸佛 闻悉受持 又见佛子
定慧具足 以无量喻 为众讲法 欣乐说法 化诸菩萨
破魔兵众 而击法鼓 又见菩萨 寂然宴默 天龙恭敬
不以为喜 又见菩萨 处林放光 济地狱苦 令入佛道
又见佛子 未尝睡眠 经行林中 勤求佛道 又见具戒
威仪无缺 净如宝珠 以求佛道

又见一些菩萨,有深远之智慧及坚固之志气。“能问诸佛”:善于问法。“闻悉受持”:听法即能依教奉行。又见佛子,“定慧具足”:定以摄教,慧以破昏;定慧等持,名为具足。此菩萨能善巧方便的以无量事作为比喻而为众生说法。“破庵兵众”:彼等假名为佛子,但非行正道,反而以盲引盲者是名魔兵。故以正法眼破除群邪,名破魔也。这一段是般若度。

“又见菩萨,寂然宴默”:又见一些菩萨,结跏趺坐。因为有禅定功夫,故天龙皆恭敬礼拜,但他并不因此而生出欢喜心。因为定能发慧,故心不为物转,亦不动念。若无妄念,则不生不灭、不垢不净、不增不减,故无是无非、无善无恶,即能自性清净,得真如妙性。但不能说我已无念,因为说无念时已有个念。知无念者能伏其心,知无念者当破魔兵众,是以无念为最妙!它包含了忍辱及生忍,既不会为美言所勤,亦不会为了逆境而起恐惧或瞋恨心。

达摩祖师未到中国前,曾派遣佛驮及耶舍两弟子先去中国弘法。师徒们皆为印度人。两人遂演讲禅宗,不立文字,见性成佛之妙法。当时中国亦有一位从印度来之小乘和尚—菩提流支,他见到这两位新来的大乘禅师,竟联合所有的出家人杯葛他们,并将他们从长安赶到卢山。佛驮、耶舍却意外的见到远公大师,并将个中情形告诉大师。当大师问及他们传的是什么法?他们将手一伸开,然后又把拳收回来,并问这样一伸一缩是不是很快?大师答:“是。”两位禅师意谓烦恼与菩提,其变化之快速亦复如是。譬如一伸、一缩,皆同是一只手,却有掌与拳之分别。同理,烦恼即菩提,菩提即烦恼,两者实非分开,是二而不二。即心即佛,明心见性。故生死即涅槃,涅槃即生死。无念即涅槃,有念即有生死。唯有一念不生全体现,本有佛性现前时,连鬼神也会肃然起敬,若无念,能返本还原,此为本地风光也。“天龙恭敬,不以为喜”:所以天龙的恭敬亦是本有;不以为喜,即舍禅。

“又见菩萨,处林放光,济地狱苦,令入佛道”:又见到一些菩萨在林中修禅,即自利。同时发出清净光,照地狱众生,即利他。以大悲心救拔地狱罪苦众生,此为悲禅。

“又见菩萨,未尝睡眠,经行林中,勤求佛道”:这些是在林中或室内修常行不坐不卧的苦行菩萨。此法门名为般舟三昧,亦是佛力三昧,九十日中常行不坐不卧,为除睡魔而勤求佛道。

“又见具戒,威仪无缺,净如宝珠,以求佛道”:又见一些菩萨受持十种具足清净大戒如净宝珠。戒禁身口,名威仪。自净其意即无所缺犯。(一)不缺戒。谓重罪无犯。若犯十恶五逆重罪,如浮囊缺失。(二)不破戒。谓中罪无犯。若犯中罪,如浮囊残破。(三)不穿戒。谓小罪无犯。若犯小罪,如浮囊穿穴,此为律仪摄。(四)不杂戒。谓不起恶念,若起恶念,则身口虽净,意杂烦恼故,此又名定共戒。(五)随道戒。如初果者耕地,虫离四寸等。(六)无着戒,又名道共戒。如阿罗汉于三界六尘,永无贪着。(七)智所赞戒。谓善能出假涉俗利生,即能以权巧方便法来弘法利生,故为有智者所赞叹。(八)自在戒。谓游戏神通逆顺示现,但不犯性戒(若生一邪念即犯戒,此无形)及遮戒(身口不得犯,此乃有形)。因为有自在及神通故,能假以造罪及杀生示现以教化人,是以不犯性遮二戒。

譬如楞严经内,护法摧碎魔王的头。又如梁武帝在位时,有一位宝志禅师,每餐皆吃两只白鸽,吃得连骨头也不剩。一天,其厨子偷吃了其中一只白鸽之翅膀,以为将之刹碎后,可以瞒骗过去。那知志公上人一看便说:“你偷吃了鸽子。”厨子虽然惊怕,却矢口否认。这时志公上人也不跟他争辩就将鸽肉吞下。奇异之事发生了!志公上人吞下碎鸽子肉后,居然又吐出了两只活生生的白鸽。其中一只白鸽,正好是少了一边翅膀。故志公上人为一异人。苦人能吃下煮熟的鸽子而吐出活鸽子,或吞下牛肉而吐出活牛,才算不犯杀生戒。若没有这种本领而随便吃众生肉,将来就要还报及堕地狱。此戒又名俗谛戒。(九)随定戒。行住坐卧,一举一动,一言二行,皆在定中,皆有威仪。(十)具足戒。谓戒波罗蜜毕竟圆满,无法不备,又名为中道第一义谛戒。

 楼主| 发表于 2014-3-12 18:52 | 显示全部楼层
I4 问忍辱

又见佛子 住忍辱力 增上慢人 恶骂捶打
皆悉能忍 以求佛道
这是忍辱波罗蜜,修忍辱。
弥勒菩萨对文殊师利菩萨说,又见佛子,住忍辱力:我又看见有一类真正的佛子,他修忍辱的行门、忍辱波罗蜜。忍辱也要无念,你若能以到无念的程度上,也就是生忍,也就是法忍,也就是无生法忍。这位菩萨佛子,他专门修忍辱的行门;忍辱就对治什么呢?对治瞋恚的增上慢人。无论遇着什么境界,也不发火,就能忍。修行是要自己修行,不是叫人家修行。
今年暑假的时候,有人说:“这个人修忍辱,我可以不可以试验试验他,看看他够不够忍辱?”不要这样子!你不要试验人家,就只试验自己。自己试验试验自己:一切的境界来了,我是不是能忍?我是不是能不动心、不动念?无论顺境界,或者逆的境界来了,是不是能以处之泰然?处之泰然,就像没有这么一回事似的,很自然的,心境泰然,心里一点都不发火。
所以你切记:不要试验其他的人!修道的人,要试验自己,不要去试验其他的人;你若试验其他的人,那你就跑远了很多路。怎么样跑远很多路?譬如你到纽约去,你从这儿直接到纽约,或者坐巴士、或者坐火车,或者是用自己的车去,也一天、两天、三天就可以到。你这回不直接到纽约,你又到南方、又到北方,跑了很多路,然后才到纽约,那就耽误很多时间。
这个意思就是:你不试验人,你修行,你可以直接就成佛,很快了;你这一试验人家,你自己的功夫就耽误了!譬如,若三大阿僧祇劫才能成佛,你这一试验人,或者就要经过九大阿僧祇劫。因为你把你自己的功夫忘了,你去试验人家去了!到什么程度,你可以试验人呢?到你有了神通,真能在空中现十八变,身上边出水、身下边出火,身下边出水、身上出火,水火济济,各不相妨碍。你真有这种境界的时候,你再去试验人;如果你没有这种的神通,请你还先不要试验人。
增上慢人:就是骄傲的人;他见了什么人,也看不起,觉得自己是最第一,聪明第一、智慧第一、学问也第一,什么都是第一的。他没有说自己是愚痴第一、也没有觉得自己是愚痴第一;其实怎么样呢?增上慢就是骄傲,骄傲就是愚痴。愚痴才骄傲嘛!不是愚痴的人,就不会有骄傲,不会看不起人的。为什么?你看释迦牟尼佛,他是有智慧的人、还是愚痴的人?释迦牟尼佛是个有智慧的人,是个大觉者。大觉悟的人,他看一切众生皆可成佛,看一切众生都是过去生的父母、未来的诸佛,所以他不敢轻慢众生的。释迦牟尼佛既然是大智慧的大觉者,都没有骄傲;我们一个小小的凡夫,又有什么值得骄傲的?又有什么值得自满的?所以,骄傲增上慢人,这正是愚痴第一;他对一切的人都傲慢。
恶骂捶打,皆悉能忍:忍辱,就是有人骂你,你也要忍着;有人打你,你也要忍着;恶骂和捶打,都能忍。为什么要这个样子?因为要来求佛道。你想要求佛道,就要没有脾气,不要发火,要修忍辱。
I5 问禅定

又见菩萨 离诸戏笑 及痴眷属 亲近智者
一心除乱 摄念山林 亿千万岁 以求佛道
又见菩萨:又看见一类的菩萨,离诸戏笑:诸,可以当“多”字讲,也可以当“一”字讲。这一切的戏笑,就是每一种的戏笑。戏,是游戏;笑,就是哈哈大笑。所以修道的菩萨,不能常常的笑,也不能常常的游戏;除非不做事,做事就做正事。也不能说不笑,应该笑的,才可以笑;不应该笑的,就不要笑。
离诸戏笑,是离五盖之一。五盖,就是五种覆盖众生的心识,使不能明了正道的烦恼;哪五种呢?贪盖、瞋盖、睡眠盖、掉悔盖、痴盖。盖,就是遮盖、盖上。这一杯茶有个盖子,把它盖上,它就不动了,保持它热的时间久一点。这种盖,盖覆自性。这里“离诸戏笑”,就离掉悔的盖。什么是掉悔?这个人做事反反覆覆的,没有一定;想要这么做、又不这么做,不这么做、又想要这么做。自己也没有主意、没有主宰;做了又悔,悔了又要做,这叫掉悔、掉悔盖。修道的人,不能随便乱笑;应该笑的才笑,不应该笑的不能笑,不能一天到晚“呵呵呵──”的。
及痴眷属:痴,是愚痴;愚痴的眷属。什么最愚痴?不学佛法,是最愚痴的。因为他不学佛法,就一天比一天愚痴;愚痴到了极点,就跑到畜生里头去了!所以要离开愚痴的眷属。
这一句偈颂,就是要离瞋盖。盖,就是遮盖,好像做饭,有这个锅盖,盖上了。瞋,就瞋恨;你瞋恨,把你自性就遮盖着了。前面那个掉悔的盖,令你没有真正的智慧了,所以就叫掉悔的盖;这一句“离痴眷属”,就叫离开你的瞋盖。为什么呢?你发脾气,为什么发脾气?你脾气从什么地方来的?从无明那儿来的。无明是什么?就是愚痴!你不明白?不明白,不是愚痴是什么?所以离痴眷属,就是离开瞋的盖。为什么你有瞋恨?为什么你有脾气,就因为你根本的愚痴,本来你就愚痴了。记得啊!无论哪一个人,他再聪明,一发脾气,什么都不顾了!就把聪明没有了,聪明就遮盖着了!所以离痴眷属,就叫离瞋恨的盖。
亲近智者:智者,就是有智慧的人。离开愚痴的眷属,亲近有智慧的人。亲近有智慧的人,这就离痴盖;因为你接近有智慧的人,久而久之,你就没有愚痴了!为什么?因为“近朱者赤,近墨者黑”,朱,是红色;赤,也是红色。你和红色的东西在一起,久而久之,你也变成红色了,这叫近朱者赤。你若接近写字的墨,接近长了,就会变成黑色的,这叫近墨者黑。也就是说,你有智慧的人,就愿意接近有智慧的人;甚至你没有智慧,你若能接近有智慧的人,你也就会有智慧了。所以要亲近有学问的人、亲近有道德的人、亲近有智慧的人;你接近有智慧的人,就不会做愚痴的事情。
你看哪一个有智慧的人,一天到晚也不发脾气;你接近他,你就想要发脾气,也没有地方去发。刚想发脾气,“他都没有脾气,我也不要发脾气了!”所以有这么一句俗语说:“善一伙,恶一群,什么人就找什么人。”
我们现在在这讲堂里边的人,都想要研究佛法,这就叫亲近智者。在美国这儿,很少很少真正讲佛法的,你就是各处去找一找,哪一个佛教团体,也没有天天来讲佛法的;就是我们佛教讲堂,天天来讲佛法。天天讲佛法,这就是亲近智者;所以到佛教讲堂,不是任何人都可以来的。有的人到这个地方,坐很少的时间就跑了──他坐也坐不住,站也站不稳;甚至于一到这个佛教讲堂里来,他心惊胆颤的;为什么呢?就因为他业障太重了。
一心除乱:这也是除盖。除哪一种盖呢?除贪盖。你要是不贪了,心里就不会乱的;你一有贪心,心里就乱、就不清楚了;心里不清楚,就做一些个糊涂事。
贪,贪什么?第一是贪财。讲到这个地方,我们每一个人自己要回光返照一下。就问问自己:我有没有贪心?我有没有这个贪盖?我是不是贪人家钱?我是不是因为贪钱,才打妄语?是不是因为贪钱,我要杀生?是不是因为贪钱,我要偷盗?是不是因为贪钱,我要去做种种的坏事?我明明知道不应该做的,就因为有贪心,所以就想去做,甚至于作梦都贪钱:“某一个人他很有钱的,我怎么样能想法子,把他的钱骗到我手里来呢?”于是就念兹在兹,贪这个钱;那个贪心,比念佛的心诚得多!念佛,早些起来念“南无阿弥陀佛”,念十句、八句的,就忘了。就没有忘遗,以为就够了:“你看其他人,没有人懂得念佛,我念‘南无阿弥陀佛’,念这么多,这比旁人好得多了!”就停止了。若想去贪财,怎么样?总也不会忘的:“无论如何,想法子也要把这个人的钱,骗到我的手里来!”所以就不择手段,用尽自己的小聪明去骗钱;这一骗钱,心里就乱了,就胡思乱想:“用什么方法呢?这个方法或者可以骗得到?不行!用那个方法!我得怎么样计划,叫他不知道?”所以这一想种种的计划、种种的方法,心里就乱了;现在要除这个乱,叫除贪盖。
你有贪,把你自己本有的智慧、自性的光明就遮着住;你一心除乱,把贪盖除了,你自性的光明就现出来。
摄念山林:摄,就收摄。念,就是我们这现前的一念;我们人,念的神通最大,一念,就可以跑到十万八千里那么远。你看!释迦牟尼佛用白毫相光,照东方万八千国土;我们这一念,也能想万八千国土。我们这一念,能想万八千国土,和释迦牟尼佛那个光来比较,那就相差得很远!释迦牟尼佛是光,我们这一念没有光,只能想到那个地方,没有光明;但是这可有这么大的力量,这一念,一念天堂、一念地狱、一念人间。天堂、地狱,都是在这一念造成的;甚至于你成佛,也是这一念;你做菩萨,也是这一念;你做罗汉,也是这一念。你这一念,要是成熟了,就可以成就你的神通变化。
所以现在摄念,不叫他放出去,要收摄回来,收摄回来到我们本有的自性上。摄念,就好像用吸铁石在这儿看着这个念头,不叫它跑;这还是一个以毒攻毒的办法──好像人吃了毒药,你想要救这个毒药,还得要用毒药,才能把这个毒药给解了。你这个“摄”,也是个毒;要以毒攻毒,最好就是我讲的“无念”。你若没有念,也就没有生、也就没有灭,这个“无念”是最妙的!你在山林里头,要是无念,那本有的大觉佛性,就自然圆满、自然现前了!可是现在没能无念,所以就要摄念;摄念,就除睡盖。
“离诸戏笑”,是除掉悔盖;“离痴眷属”,是离瞋盖;“亲近智者”,是离痴盖;“令心不乱”,是除贪盖;现在“摄念山林”,就是除睡魔盖。
修行时,睡魔是很厉害的;人尤其是有一种懒惰性,睡魔就最欢喜帮着你懒惰。你有懒惰,睡魔就来了,“可以去休息,睡睡觉!”你这时候一定想:“嗯,睡觉是不错,很好的,最自在了!睡着了,什么也不知道,也不打妄想的。”可是你这一睡觉呢,有时就作个梦;最普通的梦,就令你不修道了。什么梦呢?很奇怪,睡着了,修道的男人,很多的时候就会发梦,梦到女人;女人修道的,很多的时候,就会梦见男人。
为什么?就因为你持戒修行,不要犯戒;但是魔王就欢喜你犯戒,所以你睡觉了,魔王就来变化种种的形象,来扰乱你的定力。你在明白的时候,有定力;可是你在睡觉的时候,定力就不充足了,于是乎就被境界所摇动。那时候,戒力没有了,定力也跑了,慧力更不知道到什么地方去,都找不着了;戒、定、慧这三种的力量没有了,你的靠山就倒了,就被这种魔境界转了。所以,睡眠也能遮盖住自性的光明,要修行,把这五种的盖,一点一点的都去了!
亿千万岁:生生世世都欢喜在山林里修行。今生我修行没有开悟,我发愿来生还要住山,还要在这儿修行。以求佛道:为什么我要住山?就因为欢喜清净,要求佛道。

 楼主| 发表于 2014-3-13 10:26 | 显示全部楼层
I6 问布施

或见菩萨 肴膳饮食 百种汤药 施佛及僧
名衣上服 价值千万 或无价衣 施佛及僧
千万亿种 栴檀宝舍 众妙卧具 施佛及僧
清净园林 华果茂盛 流泉浴池 施佛及僧
如是等施 种种微妙 欢喜无厌 求无上道
或见菩萨,肴膳饮食:或者又见到有一类的菩萨,他用吃的饮食;肴膳,就是菜蔬之类的。百种汤药:很多种的汤药。预备一点很好的药品,出家人有病了,好给他医治病。施佛及僧:布施给佛、布施给僧。你供养三宝,或者用饮食来供养三宝,或者用汤药来供养三宝,这叫四事供养;四事,就是饮食、衣服、卧具、汤药。
名衣上服,价值千万:这不是普通衣服,是很值钱、很名贵的衣服。或无价衣:这个衣服根本就不知多少钱?施佛及僧:布施给佛、布施给僧人。
千万亿种:不是一种,有百千万亿那么多种。栴檀宝舍:用栴檀香木造的房子。众妙卧具:卧具,就是一些被之类的。施佛及僧:也供养佛、供养法、供养僧。
清净园林,华果茂盛:最清净的园林,有种种的花,有种种的果。流泉浴池:流泉,就是水泉;浴池,有浴水池。施佛及僧:也是供养佛、供养法、供养僧。
如是等施,种种微妙:像以上所说的“饮食、衣服、卧具、汤药”,这种种的布施,都是最好的。欢喜无厌,求无上道:那么欢喜来布施,为着求无上道;无上道,就是佛道,也就是成佛。
I7 问般若

或有菩萨 说寂灭法 种种教诏 无数众生
或见菩萨 观诸法性 无有二相 犹如虚空
又见佛子 心无所著 以此妙慧 求无上道
弥勒菩萨对文殊师利菩萨又讲,或有菩萨,说寂灭法:或者我看见有一类的菩萨,他所说的法,是寂灭法;什么是寂灭法?就是诸法空相。“诸法寂灭相,不可以言宣”,这个寂灭法,说不出来,它也没有一个相貌、也没有一个颜色;不是青黄赤白黑,也不是长短方圆。种种教诏,无数众生:他用种种的方法、种种的教化,来令众生背尘合觉,令众生都明白,醒悟一切尘劳都是苦恼的。
或见菩萨:或者都看见有这个菩萨。这菩萨做什么的呢?观诸法性,无有二相:看一切法性,不单无有二相,连一个相也没有。不是说没有二相,就有一相了,一相也没有!无有一相。那么,没有一相,究竟是怎么样呢?
犹如虚空:就好像虚空似的。你看到虚空里边有什么?什么也没有,没有一切形象;可是一切形象,并没离开虚空,都在虚空里边包含着。你说地不是虚空?你把地刨开一尺,就有一尺的虚空;你刨开一丈,就有一丈的虚空了。那么没有刨开之前,是不是没有虚空了呢?不是的,还是一样有虚空在里边。所以即使有形象在虚空里头,却不能包着这个虚空,而为虚空所包;也就是有形象的地方,虚空还是存在的;没有形象的地方,虚空也是存在的。所谓的“存在”,你把它拿来看看?没有什么,看不见的。你说虚空是什么滋味?又没有味道。你说虚空是什么颜色?也没有颜色。诸法的实相,也就是这个样子,和虚空一样的;你要是明白虚空的道理了,就明白自性的道理。所以才说:
自性如虚空,真妄在其中;
悟彻本来体,一通一切通。
“自性如虚空”,自己这个“性”,就和虚空一样。“真妄在其中”,这里头也有真空、也有妙有。真空,也就是妙有,妙有,又是真空;并不是离开真空,而有妙有,也不是离开妙有,另外有一个真空。所以《永嘉大师证道歌》提到:“真不立,妄本空,有无俱谴不空空”。真也没有,什么是个真的?根本你讲“真”,都是骗人的,哪有个真的?那么有个假的吗?假的也没有。你讲“假的”,那也是骗人的,只不过众生的心里头,有一个“真、假”,有一个“真、妄”存在而已,这是凡夫的境界上。
你到自性里边,和虚空是一样的,虚空也不会说:“我是虚空啊!”虚空没有自体,他若说“我是虚空”,那又不是虚空,又变成一个“有”了,他还有一个“虚空”存在呢!虚空根本就没有自体,我们自性也就是这样子。你说:“什么也没有了?这回可糟糕了!变成什么都没有了!”你不要怕!你什么都没有,那是你真有了,那才是真有;所有尽山河大地、森罗万象、三千大千世界,没有一样不是你的,都是你的了!
但是你要真正的什么也没有了,你若有一点头发那么多的挂碍,这些个也都不算你的。你看!因为你还有一点点的挂碍,所以这些个东西,你都不能承受了,还有所执着、有所挂碍!你若没有执着、没有挂碍了,那你真是一个富贵人,富贵到极点,尽虚空、遍法界,都在你自性里头包着呢!
所以“悟彻本来体”,你若明白你本来自性的体,“一通一切通”,你一样明白了,样样都明白,无所不通、无所不晓;三身、四智、五眼、六通,不要到外边找去,都是你自己本有的家珍。所以你听到这个地方,就不开大悟,也应该开个小悟了,你不要把自己的时间都耽误啰!我讲了半天,也是没有讲;你若不听,那更是妙!我也没有讲,你也没有听,那是真正般若的妙慧!
又见佛子:弥勒菩萨又说,我看见法王之子,心无所著:他的心没有执着。心没有执着是怎样?就是怎么样都可以、Everything is OK! 无所执着,可不是容易办得到的;你若真明白道,得到自性的光明、得到智慧了,才能无执着。智慧怎样得到的?你无执着,这就是智慧;你若有一点执着,就没有智慧。
以此妙慧,求无上道:你没有着住了,就有这种妙慧;你若是有所著住,就不会有这种微妙的智慧;这种微妙的智慧,也就是由“不着”而生出来的。所以你着了,就愚痴;你不着,就有智慧。不要这个也放不下、那个也舍不了!你要是放不下、舍不了,你也就没有这个妙智慧;你能放得下、舍得了,妙智妙慧就现前了!
我听见沙弥果某对我讲好几次:“现在没有人供养三宝!这么多人,只有一个人来供养三宝,那一些个人都不供养三宝。”我听见这话,我就要哭起来。为什么要哭起来?啊!这三个徒弟恐怕要饿死!若把三个徒弟饿死,你说怎么办呢?所以就要哭起来。这一哭起来,我一想,这又是执着了;于是又不哭,就笑起来了!笑什么?最好了!没有人供养,那才显出你要修道,才见出你的功夫!你若有了神通,有了真正定力,你就打坐、修行;一坐坐十天,还没有供养人;那时候,恐怕雷根州长(注:即美国前总统雷根,当时还在加州州长任上)都要来供养你!为什么?西方出圣人了!在这西方人里边,能坐得十天如如不动,你还怕没有人供养三宝吗?不要怕的。
再又有一个说法,你若饿死,那是真正的伟大!为佛教我出家,我没有攀缘心,坐这个地方,没有人供养,我也不去攀缘;饿死,那是一定开悟的,一定和那个没有饮水的比丘是一样的(注:一位求见佛陀的比丘,因为不愿意破戒而渴死的公案)。释迦牟尼佛虽然入了涅槃,你一样可以见到释迦牟尼佛给你说法,所以你们不要担心。
今天我发表:出家的沙弥,手不要存钱。或者有临时要洗洗衣服,或者买一个肥皂、剃须刀,这都要钱的,那么带三块、五块钱,这可以的。不要手里带钱多了,多了就是麻烦!所以我出家这么多年,我告诉你:我没有因为吃饭,叫人供养我!我对你们讲,你拜我这个师父,是个没有能力的师父。没有什么能力呢?没有能力来和人要钱;我和人讲一讲,他出就出,不出算了,我不勉强人的。尤其你要自己知道,我头先写在黑板上:

 楼主| 发表于 2014-3-15 10:23 | 显示全部楼层
施主一粒米,重如须弥山;
吃了不修道,披毛带角还。
施主这一粒米,有须弥山那么重。你吃施主供养的饮食,若不修道,一天到晚和人冲闲壳子,哩啦哩啦哩啦,这都不知干什么的。这么样子尽讲话,没有把口舌收摄得住的时候,你这怎么样能修行呢?所以我告诉你们:少讲话、多用功,这是修道的人的本色。
一般在家人一看,说:“啊!他们三个沙弥和我们都是一个样子!我们吃饭,他们也吃饭;我们说话,他也说话;我们睡觉,他也睡觉;和我们没有什么分别!我们为什么要供养他?”连我都是这样子,不多讲的。你看我和你们讲话,没有讲一些个用不着的话;并且我也不会英文,用的着的,也不会讲太多,所以我和你们没有事情少讲话!
你受施主的供养,如果不修道,将来不得了的。为什么人家去做工,就要来供养你呢?就是要你修道;你若不修道、不用功、不坐禅,不应该受人的供养,这个我是很怕的。
我再给你们讲一段我过去的经验。我第一年到香港的时候,没有钱,我也不会向人去化缘。以后,就有一个郭宽普居士,介绍我到芙蓉山去住观音洞。这观音洞里边湿气非常重;我在洞里住,不要说茶杯、桌子、凳子也没有,什么都没有,一切皆空。那么我在什么地方坐着呢?就在那石头墙上,有一个平的地方,我就在墙上坐着。坐了几天,你说腿怎么样?就不帮忙了!坐得腿不会动弹,麻木得简直就没有知觉了。
这时候,自己打妄想,不要在这儿住了!但是一想,人家介绍我到这地方来修行,我住了三天就不住,怎么能对得住人?怎么样交待?这个话没有法子讲的,讲不通!自己想:“死到这个洞里,我也不出去!我就在这儿坐着。”坐过半个月,腿又恢复,活动了,又可以帮忙了;以前腿和我不合作,那么又和我合作了,每一天要下山去乞食。乞食,就是拿着钵到附近的禅院去取饭回来吃。啊!我的魔障也多!过了有一年,因为那个洞里头湿,我就在洞外造一个小小的茅蓬;这小小的茅蓬一造起来,魔障就来了!我邻单有个法师,生了嫉妒心,告诉禅院说:“不要供养他了!他有钱造茅蓬,怎么没有钱吃饭?”那禅院的当家师就听他的话,不给我饭吃。那时候真没有人供养!没有人供养,我自己就想:自己还有少少一点东西。把它吃了,就在那儿打坐。我也不告诉任何人,说我没有饭吃;我也不出去,谁也不见,饿死我就算了!我就像方才教果某的法子:饿死更好,饿死更伟大!为佛教而牺牲,那是再妙也没有,再伟大也没有,再光荣也没有了!
一坐,坐了几天,这时候,劳宽胜居士来了。这个居士,大约有五、六十岁。有一次,他的脚被狗给咬了,看中医、西医,看了两三个月,都没有看好。有一天,他就作了一个梦。什么梦呢?他看见韦陀菩萨现身,告诉他说:“你想要你的脚好,在芙蓉山后边的观音洞那儿,有一个叫安慈法师的,你去供养他,你这个脚就会好,就会没有事了!”一连好几天,他都作这个梦;韦陀菩萨还告诉他安慈法师是什么样子,即刻他就看见这个样子了。于是他就信这个梦,自己拿出七十多块香港钱,又另外买了三十斤米,自己放到肩膀上背着,就往观音洞送。
送到观音洞,我邻单这位法师出去一看,斋主来了!护法来了!就赶快出去欢迎。他出去一迎接,劳宽胜就问他说:“你这儿有个安慈法师,他在不在这儿住呢?”邻单这和尚就说:“我是这地方的当家师,你无论送什么东西,交给我就可以了!你不要找哪一个安慈师、不安慈师了!”“我在梦中梦见的法师,不是你这个样子的。韦陀菩萨告诉我,他叫安慈法师,我要送给他!”这个和尚就发起火来了,说:“什么叫不是我这个样子的?你胡说八道!我是这个地方的当家!”根本他不是当家,就说:“你送所有的供养,都应该交给我!”他就和这个居士吵起来。
一吵,我在洞里头,听到“安慈法师”──这是我的名字!就出去看一看。一出去,这个居士说:“啊!就是这个法师,我就是来供养他的!”这个和尚火气更大了!供养完,我就问劳宽胜:“你怎么回事呀?”他就讲是韦陀菩萨给他托梦,叫他送点供养来。我说:“那好!你送供养,供养我,和供养旁人是一个样的。你既然供养我,现在又有这一位法师;我和这位法师是在一起的,不过自己吃自己的。你现在米也分开两份,钱也分开两份!”这个法师怒气冲冲的,想要讲道理,但是也没有其他的道理可讲;于是就把米和钱分开了。分完,他又吩咐这居士说:“以后你送什么东西来,都要交给我!”就由这样子,我没有饿死。
这个劳宽胜因为他也欢喜讲佛法,一般人给他起名叫本地法师──本地,就是当地的,不是外来的,不是派来的,是当地的法师;根本他不是法师,是一个在家人,一般人就连笑再给他起这么一个绰号。这件事情,他认为很奇怪,就各处去讲:“很奇怪的,在观音洞那儿,有一个安慈法师,我作梦梦见他,韦陀菩萨叫我供养他,脚就好;果然我送供养回来,也没有再找医生,脚自己就好了!”有这么个奇怪的事情不要紧,结果我就没有饿死了。
所以,香港的居士就源源而来,这个听说也送供养去,那个听说也送供养去;无论谁送供养,我都分给这个邻单一半。本来是供养我的,我都分给他一半;但是他还不满足,以后用种种的方法来破坏我。结果我搬走了,不在那儿住,就修造西乐园寺了。
我在观音洞那儿住的时候,前边有两个水池,天天在山上就有水来,十个、二十个人都够用的;我一搬走,你说怎么样?山上没有水来了!西乐园那儿本来没有水的,我修成西乐园,就有水来了。所以在芙蓉山住的和尚就都说,我把水给带到西乐园去,给带跑了!
由这一点,我在那儿,虽然想要饿死,也没有饿死;你们三个沙弥如果不怕饿死,不要担心!一定有供养的。你现在就因为怕饿死,所以没有人供养你;你若不怕饿死,那就不要紧了!只要没有恐惧心,你自然道业增长,所以不要担心有没有供养。并且,你真到没有供养的时候,自然就有了!你有修行,就有感应。
都像那小沙弥似的,现在几天没吃饭了?三天没吃饭?是两天了?到明天说要吃饭。常常不吃饭,那是一个好办法,又省钱,又不需要求人供养。那么,出家人应该要忧虑自己的道业成就、没成就,不要忧虑有没有供养。你就有供养,若不开悟、没有成道业,那你只是个凡夫;你要是道业成就了,就是没有供养,那你也是一个圣人。所以我们现在三个人出家,是不是天天觉得:自己道业没有成?或者,自己修的佛法、诵的经,没有熟悉、没有记清楚?以这个问题,作为你自己的忧虑。
你们现在在西方来讲,是一个开始,可以说,一个个都要做开山的祖师。但你凭着什么做祖师?你有什么功德?你有什么成就?你经典上,对哪一部经是真正明白了?你真可以讲了?对你修行功夫上,你一坐,是不是可以坐一个钟头、两个钟头、三个钟头、四个钟头,乃至于一天、两天,或者一个月、两个月,腿也不要这么来动转?你若有这种定力,那你愁什么没有供养?你没有定力,你找供养,就越找越远。为什么?一般人一看,这是攀缘的和尚,尽各处去攀缘,也不修行,就叫人供养!这是一种大错而特错。
所以现在你们要回光返照,不要去问人家供养不供养,就问自己修不修道?你若是真修行的话,你怎么还知道没有人供养呢?你若真正修道,有人供养、没有人供养,都不知道了。为什么呢?心里不在饮食之间;所谓“君子谋道不谋食”,君子求道,不求食的。所以有人供养,我也这样子;没有供养,我也这样子。我宁可修道而死,死也有价值;不可以苟且偷安,就叫人来可怜我。我活着,要有顶天立地的志气;我把头顶到三十三天,把最高那个非非想处天都给顶破了!要有这种志愿。不是说一天没有饭吃、两天没有饭吃,就受不了了!不要这样子,这样子太没有出息了!我不希望收这样没有出息的徒弟!所以你们都要立下志气来。一般世间的人都欢喜钱,你们不要钱、不管钱,就拿出一个真心来修道,这才可以的;你没有真心修道,马马虎虎的造罪业,那罪业更厉害!
所以,今天我给你们讲一点真正的道理。以后,我若有道德,他送给我钱,我都不要,要他跪着叩头顶礼,恭恭敬敬的,才可以的;他若不恭敬我,我也不接受这个供养。
在家人就应该护法出家人,如果你等出家人饿死了,再做功德,也没有地方做了;因为你把三宝都饿死了!所以,出家人应该知道你应该做的事情,在家人也应该知道你应该做的事情;你不要等着把三宝都饿死了,然后再想来供养,那也没有三宝。所以只要各行其事、各尽其责──出家人以修道为责任,在家人就是以供养为责任。出家人不修道,在家人就不供养;在家人不供养,出家人也不修道。出家人也要修道,在家人也要供养;这是合者双美,两得益彰。

 楼主| 发表于 2014-3-16 10:43 | 显示全部楼层
G6 问他土供养舍利

文殊师利 又有菩萨 佛灭度后 供养舍利
又见佛子 造诸塔庙 无数恒沙 严饰国界
宝塔高妙 五千由旬 纵广正等 二千由旬
一一塔庙 各千幢幡 珠交露幔 宝铃和鸣
诸天龙神 人及非人 香华伎乐 常以供养
文殊师利 诸佛子等 为供舍利 严饰塔庙
国界自然 殊特妙好 如天树王 其华开敷
一段文,还是弥勒菩萨请问文殊师利菩萨。佛在白毫相光里边,现六种的祥瑞,弥勒菩萨不知道是什么因缘?其实弥勒菩萨并不是不知道,他是故意为众生来请法,所谓“大权示现”。
文殊师利:弥勒菩萨叫一声,文殊师利!又有菩萨,佛灭度后,供养舍利:我又看见有菩萨,在诸佛圆寂,入涅槃以后,就供养佛的舍利。舍利,前边已经讲过,叫“灵骨”,又叫“硬骨”。舍利就代表佛的真身,因为是从佛的身上烧出来的;所以一般的人供养舍利,也就等于供佛一样。只要你发心真到极点,一点染污心也没有,供养法宝,也就等于供佛一样;供养僧宝,也是等于供佛一样。
什么叫染污心?就是你供养的时候,有所希求。希,就是希望;求,就是要求;你有一种希望和要求,来供养三宝,这个就不是清净心。供养三宝,要认为供养的责任,就是我自己的责任。为什么?我天天有饭吃,佛对于众生的恩,是无量无边;法对于众生的恩,也是无量无边;僧人对于众生的恩,也是无量无边。因为若没有三宝住世的时候,这个世界就会毁坏、就会没有了!怎么样没有的了呢?就因为三宝没有了,魔王就出世了;魔王一出世,就把这个世界毁坏了!所以我们供养三宝,要这样想:“我天天要吃饭,三宝如果没有人供养,我这饭怎么会吃得下去?我是一个佛的弟子,我应该护持三宝,应该令三宝没有一切的困难。”所以供养舍利,也就是供养三宝之一。
又见佛子,造诸塔庙:又看见有一类的佛子,他不单造塔,而且还造庙。塔,是供养佛的舍利;庙,就是供养佛像的。好像天后庙,里边就供养很多神,所以叫庙;现在这里供养很多佛像,所以叫庙。塔,又叫方坟,又叫高显处,是四方的一个坟,造在很高的一个地方。无数恒沙,严饰国界:不是造一个就算了,造很多的塔庙,有无量无数恒河沙那么多,用塔庙来庄严这国家,使令这国家的国土非常美观。
宝塔高妙:这个宝塔,都非常之高,又非常之妙。有多高呢?五千由旬:有五千由旬那么高。一小由旬是四十里,中由旬就六十里,大由旬八十里;这五千由旬,你算一算有多高?讲到这儿,过去在佛的时候,有一个公案,现在把它提出来讲一讲。
在佛住世的时候,有一个怪人,这个怪人怎么样子?他横着就比高度宽;他的身体有五尺那么粗,高只有两尺半,不到三尺,大约二尺九吋九那么高的样子。你看这个人好不好看呢?你想,高度矮、横着宽,这个人像个什么?就像磨豆腐那磨盘似的,扁扁的。但他的声音非常洪亮,唱出来的歌,非常清脆,就和钟声、磬声那么样响亮。有的人不明白他的因果,就请问于佛:“这个人的身材,横着怎么这么宽、高度这么矮,他唱出来的声音,又那么样响亮,犹如铜钟一样?这是一种什么因缘?”释迦牟尼佛就笑一笑,说这个因缘:
在过去无量劫以前,他也是一个佛教徒,在那时候,有人发心造一个很高的宝塔;这个宝塔,造得非常之高。他在那儿就说:“你造宝塔,何必造这么高呢?令人看都看不着顶!你造这么高,有什么用?你造宝塔,造一个塔就得了,你造这么高,我看太没有用了!好了,我布施一点点的东西,多了我也布施不起。你这个宝塔上边,要有宝铃,就可以响着;我送出一个铃铛来,你可以挂到宝塔上头!”
因为他说“宝塔不要造那么高”这一句话,所以他就生生世世变成一个驼子,身量就永远不足三尺那么高,横的就有五尺那么宽;但是因为他布施出来一个铃铛,所以他的声音就非常响亮,讲起话来,像铜钟似的,“嗡嗡”的那么大声。可见我们人讲话,不可以随便的。有人想造个大庙,你到那儿说:“何必造那么大!小一点也是个庙,可以了!”那你恐怕将来身体也会很小的。所以身体小的人,就应该发大的心,造个大的庙,将来得到一个大的身。不要随便乱讲话!人家造庙,或者造宝塔,你切记,不要到那儿批评高矮或者大小!
纵广正等,二千由旬:纵,是高;广,是横。纵广都有二千由旬。一一塔庙:在每一个塔庙中,各千幢幡:幢,是网罗幢,是圆筒形的,在孔上绣着一些花、或珠。幡,是幢幡,就是用布做的,好像一个旗似的,在佛前庄严的东西。珠交露幔:在幢幡上边,都镶上一些个珠宝。露幔,那种的幔帐,绣得非常美丽。宝铃和鸣:又有很多人,布施出很多的宝铃;风一吹,它就“啷啷啷”响起来了。
诸天龙神,人及非人:所有一切的诸天、龙、神,人和一切的非人。香华伎乐:香,是种种的香;华,是种种的花。伎,就是有一种技术的,音乐之类;乐,是音乐;伎乐,也就是音乐。常以供养:常常用幢、幡、珠和宝铃,这种种微妙的珍贵东西,来供养三宝。
文殊师利:文殊师利菩萨!诸佛子等,为供舍利,严饰塔庙:这一切的法王之子,因为供舍利,就庄严塔和庙,国界自然,殊特妙好:令国界也非常庄严,特别的殊胜而妙好,如天树王,其华开敷:好像天树王,那花开得非常美妙。

 楼主| 发表于 2014-3-17 11:13 | 显示全部楼层
E2 颂请答 分二
F1 举疑述请 F2 释四伏难
今F1

佛放一光 我及众会 见此国界 种种殊妙
诸佛神力 智慧希有 放一净光 照无量国
我等见此 得未曾有 佛子文殊 愿决众疑
佛放一光:佛放一种白毫相光,我及众会,见此国界,种种殊妙:我和大众在这个会上,看见这国界,有这样子的微妙,很多很多种有说不尽那么多!诸佛神力,智慧希有:这是诸佛神通之力,诸佛的智慧,世间上没有的。放一净光,照无量国:佛放一净光,照到无量无量的国土去。
我等见此,得未曾有:我和在会的大众,看见这种微妙祥瑞的境界,从来就都没有见过。佛子文殊,愿决众疑:法王之子文殊菩萨!我愿意你给大家来解决这个疑问,令大家没有疑问。
F2 释四伏难

四众欣仰 瞻仁及我 世尊何故 放斯光明
佛子时答 决疑令喜 何所饶益 演斯光明
佛坐道场 所得妙法 为欲说此 为当授记
示诸佛土 众宝严净 及见诸佛 此非小缘
文殊当知 四众龙神 瞻察仁者 为说何等
四众欣仰:这时候,比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众,统统都欢喜而仰望,希望你给解释。瞻仁及我:看看仁者你,又看看我;他们的意思,就是想要你、我答覆四众这种疑问。世尊何故,放斯光明:本师释迦牟尼佛世尊,什么缘故,放这样的光明?
佛子时答,决疑令喜:文殊师利菩萨,法王之子!请你答覆我们大家的疑问,令大家把疑惑心去了,就都欢喜了!为什么疑惑?就因为这种境界,大家都不明白、不认识;所以你若令大家明白、认识了,大家一定会欢喜的。何所饶益,演斯光明:释迦牟尼佛是想要做一件什么事情饶益众生,才表演这种“光明照东方万八千国土”,这样子的神通妙用呢?
佛坐道场,所得妙法:这是佛坐道场所得的妙法,为欲说此,为当授记:是佛想给大家讲一讲,佛所证得的妙法?或者是预备给大家来授记呢?这两种的问题,大概其中一定有一样是佛想要说的。
示诸佛土,众宝严净:释迦牟尼佛把所有的佛土都显现出来,在每一个佛国土,都有很多种的宝贝庄严着。及见诸佛:又见其他很多佛。此非小缘:我相信,这决定不是一个小的因缘,一定是有大因缘!可是我不明白。
文殊当知:文殊菩萨你应该知道,四众龙神,瞻察仁者:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众,和天龙八部,一切的鬼神等众,都注目凝神来瞻看仁者你。为说何等:释迦牟尼佛说的哪一种法呢?请文殊菩萨慈悲来指示我们大家。
C5 答问序 分二
D1 长行 D2 偈颂 D1 分四
E1 惟忖答 E2 略举曾见以答 E3 广举曾见以答 E4 分明判答
今E1

尔时,文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨,及诸大士:善男子等!如我惟忖,今佛世尊欲说大法,雨大法雨,吹大法螺,击大法鼓,演大法义。
尔时:当尔之时。文殊师利语弥勒菩萨,及诸大士、善男子等:听见弥勒菩萨这样的来请求他解答疑问,于是文殊师利这个大菩萨,就对弥勒菩萨说了!不单对弥勒菩萨说,还有在这个法会上的一切诸大菩萨,又有这些个修行的善男子等。他说什么呢?
如我惟忖:如果以我的思想来忖度,世尊是什么因缘呢?今佛世尊欲说大法:现在释迦牟尼世尊,想要说一种从来没有说过的大法。雨大法雨:好像从天上下雨,普润一切的众生。吹大法螺:吹起大法螺,号召一切的众生。击大法鼓:又打起来大法鼓,使令一切的众生在梦里边都醒过来。演大法义:演说最大的法义。
E2 略举曾见以答

诸善男子!我于过去诸佛,曾见此瑞,放斯光已,即说大法。是故当知今佛现光,亦复如是;欲令众生,咸得闻知一切世间难信之法,故现斯瑞。
诸善男子:你们这一切的善男子!我于过去诸佛,曾见此瑞:我在过去诸佛的时候,曾经看见这种祥瑞;放斯光已,即说大法:放这种的光之后,随着就要说大法。
前边讲供养舍利、供养三宝,意思还没有讲完,现在再把它补充一下。为什么一般人要供养三宝?怎么三宝不供养我?三宝不供养你,因为你不是三宝,所以就不能受供养。你要供养三宝,就因为三宝可以给你种福;你若想有福,就要在三宝的面前做功德。如果不供养三宝,将来你成佛的时候,也没有人供养你;不要说成佛,你现在不供养三宝,就是你出家做和尚,也没有人供养你!为什么?因为你没出家的时候,不供养三宝。
我常常这样想:为什么没有人供养我?因为我没出家的时候,没有供养三宝;所以现在我出家了,很少人供养我。我自己常常生出一种惭愧心,非常惭愧;所以我现在要把这种道理,讲给你们大家听,免得有像我这样没有人供养三宝的事。供养三宝,是修福、修慧;修慧必须要印造经典、宣扬佛法,或者作弘法的工作。我以前不讲过?好像我们要出一本杂志,这都是修慧的一部份;你若想修慧,就要拥护弘扬佛法的工作。你若想修福,就应该供养三宝;你若不供养三宝,将来你做三宝的时候,也没有人供养你,还是方才那一句话。所以现在你没有做三宝的时候,就应该拥护三宝、供养三宝,来解决三宝的种种困难;所以就要修福,又要修慧。
修福不修慧,象身挂璎珞;
修慧不修福,罗汉应供薄。
你若单单注重修慧而不修福,将来你修道成功,证了阿罗汉果,也没有人供养你。“你说,坐十天就有人供养了,怎么证了阿罗汉果,都没有人供养?那有什么意思?很可怕的,这个佛法太危险!莫如我不学佛法了!”你不学佛法,你就不会成佛;你愿意往下降,那也随便你!你想成佛,对佛法认清楚了,一定要向上挣扎、向上勤修佛法;那你就应该来打破种种的困难,向前去修行。
你修行,又要修福、又要修慧。你不修福,就没有人供养你;你不修慧,就愚痴。佛就是福足、慧足──福、慧都满足了,所以叫做“两足尊”。我们现在修行,处处都要修福、处处都要修慧,不要学“修慧不修福,罗汉应供薄”;薄,就是没有人供养。你单修福,不修智慧,就像大笨象,身上挂上一串璎珞,虽然美观好看,但是它很愚痴的;所以我们学佛法的人,应该修慧,又应该修福。这要实实在在去做,不是单单讲的;讲的是法,行的才是道,这一点,我们每个人也应该知道的。
是故当知:是,是因为;故,是缘故,又可以说是“所以”;因为这个,所以……。因为文殊师利菩萨说,过去曾见有无量的佛,有这种的祥瑞;所以现在你也应该知道,今佛现光,亦复如是:现在释迦牟尼佛现白毫相光,也就是像过去诸佛想要说大法、雨大法雨、吹大法螺、击大法鼓、演大法义,是一样的道理。欲令众生,咸得闻知:释迦牟尼佛,想要令一切的众生,都听见、知道这个法。一切世间难信之法:这种法,是难信之法,一切众生不容易信的。
佛为什么预先不说《法华经》,而说三藏的教理,演说一切小乘的经典?就因为大乘的法门,是难信之法,不容易信的;所以一讲《法华经》,有五千个比丘退席。的确是世间难信之法!为什么它难信呢?因为它太妙了,人的思想不容易知道;因为它太深了,人的智慧也不容易明白;所以不容易信。众生想也不明白、思也不明白,所以才不说这种深妙的法。故现斯瑞:所以现出这种祥瑞的境界来。

 楼主| 发表于 2014-3-18 20:07 | 显示全部楼层
E3 广举曾见以答 分三
F1 引一佛同 F2 引二万佛同 F3 引最后佛同 F1 分三
G1 时节 G2 标名 G3 说法
今G1

诸善男子!如过去无量无边不可思议阿僧祇劫。
你们这一些个善男子!在过去,我记得有不可数量,也没有边际,不可以心思、也不可以言议,无量数这么多的劫。无量,是不可数量;无边,是没有边际。阿僧祇是梵语,译为无量数。
G2 标名

尔时有佛,号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
尔时有佛,号日月灯明:在那时候,有一位佛出世,叫日月灯明。这个名字有三种的意思。日,是表示佛的智慧,好像太阳似的,可以照破一切的黑暗,而得到光明;月,就是表示佛的定力,好像月在空里边;灯,就是表示佛的戒律。每一位佛的戒、定、慧,都是具足圆满的,所以这一尊佛,就叫日月灯明。
一切诸佛都有通名与别名的称号。“日月灯明”是别名;别名,就是他自己特别的、单独的名号。“如来”是通名,就是一切佛都有的名称;所有佛都有十个名号,这是通号。最初每一位佛的名号,都有一百亿那么多;为什么要那么多名字?因为这一百亿的名字,都是表达佛的万德庄严;每一位佛,都有这么多的名字。以后因为众生记不清楚这么多的名字,以后又减少,减到百万;再由百万减到十万;这也是很多,于是又由十万减到一万上。这还是很多,你看!一位佛就有一万个名字;有一万个佛,就有万万个名字,所以又把它减成一千。一千个名字又是太多了,又往下减成一百。一百个也是多,单单念佛的名字,就要很长时间;以后就把佛的名字减到十个。所有的佛,都叫这十个名字,所以这叫通号。佛的十个名字就是:
(一)如来:有不明白佛法的,好像一般的中国人,说“如来佛”;其实“如来”就是“佛”,“佛”也就是“如来”。他以为就单单这位佛叫“如来佛”,是单一个佛是这个名字,其他的佛就不叫“如来佛”;实际上,每一位佛都叫“如来”、都叫“佛”。所以不明白佛法的人,讲起来话,是听得很奇怪的。
怎么叫“如来”呢?在《金刚经》上说:“如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”他也不来,也不去,所以叫如来。又有一个解法,“如来者,是乘如实之道,来成正觉。”又者,“如者,不变;来者,随缘。”如,是一个定,来,就是个动;动静一如,动、也就是静,静、也就是动;动不碍静,静不碍动。讲起“如来”的意思,是很宽广的。
(二)应供:也是佛的一个名号,佛应该受人天的供养;人间的人应该供佛,天上的人也应该供佛。
(三)正遍知:就是正知、遍知。你明白心生万法,我们现前一念心,能生一切法;所以这是正知。你又知道万法唯心,一切的法,都不出现前一念心;这是遍知。正遍知,就是竖穷三际、横遍十方。竖,是立起来;三际,是过去、未来、现在;横,是打横着。佛立起来,可以通三世的边际;打横着,可以遍十方;这叫正遍知。
(四)明行足:明是智慧,行是福德;他福德、智慧都充足了,福、慧两足。
(五)善逝、世间解:善,就当一个“好”字讲;逝,当一个“往”字讲;善逝,就是到一个好的地方去。 世间解:就是世间、出世间一切的道理,佛都明白。
(六)无上士:菩萨还有最后一分的生相无明;最少最少的这一分的无明没有破,就还有一分的法身没有显现,所以只是等觉;等觉,又叫有上士,因为他上边还有佛。佛是妙觉,就叫无上士。
(七)调御丈夫:调,是调和;怎么调和呢?就是用慈悲来教化众生,众生欢喜什么法门,佛就用什么法门去度他。御,是驾御;怎么样驾御呢?就是用佛的威德、尊严来摄受一切众生,令一切众生见到佛,既恭敬、又畏惧;畏惧佛的威严,恭敬佛的尊德。丈夫,就是大丈夫;大丈夫就是男人,男人都叫大丈夫。佛是来调御世界一切众生的大丈夫,所以叫调御丈夫。
(八)天人师:佛又是天上人的师父,也是人间人的师父。
(九)佛:“佛”是半梵语,具足是佛陀耶,译为觉者。觉有三种,第一是自觉,第二是觉他,第三是觉满。
怎么叫自觉?自觉,就是和凡夫不同。所有一切的凡夫都不觉;不觉悟、不知道“三界无安,犹如火宅”──不知道这个世间就像一堆火似的,很容易就被火烧化;不觉悟三界是那么样的危险,都没有平安的地方。这是凡夫的不觉,自觉刚好相反,他自己觉悟了这个,证得罗汉果,所以和凡夫不同。
“觉他”和“自觉”又有什么不同?自觉,是罗汉的境界;觉他,是菩萨的境界、菩萨的发心。菩萨既然自己觉悟了,把世间的道理都明白了;觉得这个觉悟非常的微妙、非常的快乐。他又想令一切人也都得到这种的妙和乐,得到这种的好处;所以他以自己修行所经过的道路,来教化一切人、讲给一切人听。
好像我们白果彰居士,现在就要自觉、觉他了。怎么样呢?明天他要到大学去给一般人讲佛法,这就叫自觉觉他。他虽然没有说一定证了什么果,但是他就肯发菩萨心──我自己知道这么多,我也不怕人家说我是讲得好不好,我就去给人讲,这就叫发菩萨心,自觉、觉他。并且果彰这居士,我很欣赏他所讲的道理;我觉得他辩才很充足的,把中文的道理和英文的讲法汇同到一起,把道理都给人讲明白了,是不可思议,这就叫“觉他”。他能常发菩萨心,也不是为名,也不是为利。不是说,我到那个地方讲,叫大家都知道我,我就出了名了!不是的;也不是说,我到那儿讲完了,谁就给我多少钱。不为名,也不为利,这就叫自觉觉他。
你们大家不要把这事情看得轻了,你们谁都可以自觉、觉他;我在这儿给你们讲经,讲得虽然不十分好,但是你若能推而广之、扩而充之,以后就可以触类旁通。推而广之,就是把它推广出来;扩而充之,就是把它扩大起来;触类旁通,就是我讲一个道理,你就得到十个道理了。好像这个“如来”,我讲的意思很少,可是你能在佛经上去研究,看有这么多个讲法;就因为第一、第二、第三的意思懂了,你就懂旁的了。也就是知道这一样,那一样也就知道了,这叫触类旁通。
你们各位,无论男男女女,我都希望你们去自觉、觉他,不要怕!不要说:“我讲,他会不会笑我?”笑?你怕什么!不过只是一个笑嘛!你不要管他;他笑由他笑,我讲由我讲,就这样子,都要发这种菩萨心。自觉、觉他,就是菩萨的发心,但是还没有觉满;佛是觉行圆满,他自觉也圆了,觉他也圆了;自觉、觉他两种的工作都圆满了,所以叫佛。
(十)世尊:世,就是这个世界。尊,就是最高的意思,尊显、尊贵,再没有比他高的了。我要尊敬你、我要恭敬你、我要崇拜你,这叫“尊”。佛是不是仅仅这个世界人尊崇的?不是的!佛是世、出世之尊;世间的人要恭敬佛,出世间的人也要恭敬佛,所以叫“世尊”。要是往多了讲,就“世尊”这两个字的意思,讲几年也讲不完;所以我现在就把佛十号的义理略略的解释,若往深的研究,还要你们自己去用功。

发表于 2014-3-18 20:53 来自手机版 | 显示全部楼层
一心赞叹宣化上人能够跟大家讲法华经
 楼主| 发表于 2014-3-19 18:05 | 显示全部楼层
G3 说法

演说正法,初善、中善、后善,其义深远,其语巧妙,纯一无杂,具足清白梵行之相。为求声闻者,说应四谛法;度生老病死,究竟涅槃。为求辟支佛者,说应十二因缘法。为诸菩萨,说应六波罗蜜;令得阿耨多罗三藐三菩提,成一切种智。
演说正法:演说,就是没有一定的说法。演说要有一种精神,什么精神?就是你演说出来的法,这主要的地方,就是宗旨,就是精神。为什么说“没有一定的”呢?你演说的时候,应该见什么人,就说什么法。
见高尚的人,要谈“性理”。性,是自性;理,是道理;什么道理?就是“自性的道理”。人人都有自性,可是没能明白自性;见有知识的人,应该谈性理。中等人,应该给他谈“伦理”;世间一切的法,都可以说是伦理,乃至于科学、哲学,世界一切一切,都是有一种轮回的,这可以说是“伦理”。若遇最没有知识的人,给他讲“因果”;一般没有什么智慧的人,听因果是对机的。所以演说正法,是没有一定的。
在演说的里边有一种艺术,有一种方法。什么方法?你的演词要有“开、合”;本来人不知道有这个道理,你把它开启了,然后再把这道理合起来,有一个结论。光开不合,是有始无终;光合不开,是有终无始。光开、合还不算,还要有“转”。本来往前讲,讲得一般人听了很注目凝神的,你又转弯了,往旁的地方转一转;或者人不注目凝神,因为你讲得乾燥无味,令人听得沉沉欲睡,你这个时候把话题变动一下,用一个巧妙的方法,或者讲个什么公案,或者讲一个什么令人听得很有兴趣的。然后“折”,再回到原来的主题上。这是指在讲的理论,要有“开、合、转、折”。
讲演的声音,要有抑、扬、顿、挫。抑,就是把声音压低了,很小的声音,这叫你注意了!你如果不注意,根本就听不见他说什么。注意的时间久了,会觉得疲倦,精神也不集中了,听不见他究竟讲什么。头一句,你还注意挨近,但时间一久,他这么小的声音,就会不注意了;这时候你就“扬”,把声音扬起来,大声一点。声音扬起来,有的人听得就像是在吵架,又不愿意听了;这时你就“顿”,把声音停止。他一听不到声音,又会注意了;这时候就“挫”,你再给他来回讲几遍。你看!一个声音,若用得对了,就令一切的人想不听你,也都不可以的。演说有这么些个方法。
初善、中善、后善:由释迦牟尼佛最初发菩提心,乃至于出家,这叫初善。出家之后修行,经过种种的苦行,这是中善。由成佛之后,又说法四十九年,谈经三百余会,乃至于到涅槃,这是后善。
这也可以说:由释迦牟尼佛在凡夫地位的时候,发菩提心出家,修习佛法,求成佛道,这叫初善;凡夫的地位,就是你、我和现在一切众生一样的时候。由修习佛法之后,就行菩萨道,布施自己身、心、性命、头、目、脑、髓、国城、妻、子,而利益一切众生;在行菩萨道这三大阿僧祇劫期间,这叫中善。乃至于今生,释迦牟尼佛开悟成佛,这叫后善。
又可以说:第一阿僧祇劫所修的功德,是初善;第二阿僧祇劫所修的功德,是中善;第三阿僧祇劫所修的功德,是后善。怎么样讲,都可以的。
其义深远:佛在初、中、后善不同时期所演说的正法,有本、有迹。本,是“本门”;就是佛最初的发心。迹,就是佛示现的种种行门──行门,是所修的法门;这期间所经过的,是非常之深、非常之远。佛演说正法,说他过去、现在、未来,这一切的经过;其语巧妙:佛说法的时候,言语非常巧妙。怎么叫巧?佛所说的法,正对所化的机。妙,是一种微妙不可思议的境界。所说这个法是什么呢?
纯一无杂:纯一,是单单一样,没有参杂其他的法门。这是什么法呢?告诉你,是个顿法,圆顿之法。这个圆顿之法,具足清白:具足,就是无欠无余;你说多,他也不多一点;你说少,他也不少一点。清,是清净;白,是一种光明。梵行之相:梵行就是净行;梵行之相,就是清净行的样子。
为求声闻者:声闻是二乘人;二乘有两种,一种是声闻,一种是辟支佛;辟支佛又叫缘觉。声闻是修四谛法而开悟的,是闻佛声音而开悟的。声闻是小乘,小乘是佛教的一个初机,是最初学佛法的人;以后学的时间久了,在佛法薰修得深了,由三藏教而经过方等、般若,才回小向大,渐渐进入大乘的法门里边来。
说应四谛法:四谛,就是苦、集、灭、道;是佛最先说的。佛为五比丘说四谛法,五比丘一听见这个法门就开悟了。闻见佛的声音而悟道了,所以叫声闻。他修苦、集、灭、道四谛法,度生老病死:把生、老、病、死苦都度脱了,都离开生、死,了生脱死了。究竟涅槃:得到究竟无余的涅槃。所谓“所作已办,梵行已立,不受后有”;他所做的事情已经办完,所修的清净行已经成就,不再受生死。
为求辟支佛者,说应十二因缘法:十二因缘,就是“无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死”。十二因缘,又叫十二支,“无明”和“行”,是“能引支”,就是能引起来,生以下的缘;“识、名色、六入、触、受”,是“所引支”;“爱、取、有”,这三支是“能生支”;“生、老、死”,又是“所生支”。这十二因缘又和四谛法来分析,“能引”和“所引”七支是属于苦谛,“能生”和“所生”是属于集谛,“无明灭”乃至“老死灭”是属于灭谛,你再观这十二因缘,就有一种智慧,这就属于道谛。这是以十二因缘来配合四谛法,有这样的关系。
十二因缘,是缘觉和辟支佛修的;辟支佛有两种,有一种是缘觉,有一种是独觉。如果生在有佛出世的时候,修十二因缘而开悟证果,这叫缘觉。若生在无佛出世的时候,他修十二因缘而证果;因为是他自己了悟,所以叫独觉。他“万物静观皆自得,四时佳兴与人同”;他在深山穹谷之中,在岩穴里边,春天看见万物生长;所谓“木欣欣以向荣,泉涓涓而始流;羡万物之得时,感吾生之行休。”欣欣,是欢喜的样子;向荣,就是开很繁荣美丽;涓涓,是流水的声音。他春天看草木都非常欢喜,都开得很美丽的,那个水泉这么涓涓的向前流去;这个时候,万物都得它生长的时候,如我,我这一年过了,又少了一岁;一年过了,就少一年;如果不成道,你说有什么意思呢?没有意思。所以在山里头,他就发奋修行用功。
最初他打坐的时候,我告诉你们,这个腿也一样痛的,不过他忍着!所以,修行是要忍人之所不能忍的。就坐着那地方也不动,一天到晚都参禅打坐,就研究无明是怎么一回事?怎么有这无明?他研究十二因缘,有了无明,然后就造出来这种行业;有这种业了,然后就有了识;有识,就有名色了;有名色,就有六入;有六入,就有触;有触,就有受;有受,就有爱;有爱,就有取;有取,就有有;有有,就有生;有生,就有死。这么研究来、研究去,啊!豁然他开悟了!他知道原来他的鼻子孔还是从下长着的;他本来不知道鼻子孔究竟长得是冲下、是冲上?现在他知道了!
这是个疑问,你也可以问一问你自己:鼻子孔究竟朝上、朝下?那么他开了悟了,他知道自己头上边长的有头发。很奇怪,他又知道了:这是一个“九孔常流不净”的身体,终究是会归于变灭的;在这个时候,他了悟万法生生灭灭的原理,于是他证果。
为诸菩萨,说应六波罗蜜:为这一切的菩萨,就应该说六波罗蜜法;六波罗蜜,是菩萨所修的。菩萨是行菩萨道的,是自利利他的,甚至舍己为人。本来地狱是苦的,人人都知道下地狱是不好,可是菩萨看见地狱众生受苦,他也就跑到地狱去,陪着众生来受苦,这叫舍己为人。陪着众生受苦,有什么意思?又有什么好处?对于自己,是没有好处。他到那里,给受苦的众生来说法,令受苦的众生发菩提心;众生一发菩提心,就会离苦得乐了。所以菩萨不怕一切的苦,而去教化众生。
你不要听说“观自在菩萨”,就以为菩萨都很自在;有很多菩萨都很不自在的,一天到晚忙得不得了,到东南西北、四维上下,去救度众生。为什么他这样子?他要行六度、万行,要立功、立德。菩萨也要做功德的,他救一个人,就等于救出他自性里边的一个众生;他若没有度这个人,他自性的众生就没有度。所以菩萨要做布施,又要持戒、又要忍辱、又要精进、又要禅定、又要修般若;六度少一度,菩萨也不圆满,所以要六度并行。要忍辱,他或者布施给人家一些个东西,对方说:“你给我这个东西干什么?我不欢喜!”甚至于布施人家一点钱,人家说:“哼!你钱太多了!你给我,我不欢喜要!”这种情形是很多的,菩萨行菩萨道,是不容易的。
行六度波罗蜜──六种到彼岸的方法;令得阿耨多罗三藐三菩提:令诸菩萨得到无上正等正觉,成一切种智:得成佛果,成就一切智、道种智、一切种智。一切智,是属于“空”的一边;道种智,是属于“假”的一边;这还是两边。一切种智,就是中道了义,不落于空、不落于有,是属于中道。
佛就是成一切种智,“成”就是“证”,就是证果、证得的意思。说“成了”,也就是“证了”,证果了;成佛了,也就是证佛果了。所以,成一切种智,就是空、假、中三谛,一切智、道种智、一切种智,这三种的智慧,三智圆融!现在说的“一切种智”,也就包括一切智和道种智在内了。

 楼主| 发表于 2014-3-20 11:05 | 显示全部楼层
F2 引二万佛同

次复有佛,亦名日月灯明。次复有佛,亦名日月灯明。如是二万佛皆同一字,号日月灯明,又同一姓,姓颇罗堕。弥勒当知!初佛后佛,皆同一字,名日月灯明;十号具足,所可说法,初中后善。
前边说“初善、中善、后善”,我用释迦牟尼佛来作比喻;本来不单释迦牟尼佛是这样,十方三世一切佛,都是这样子。
次复有佛,亦名日月灯明:在第一位日月灯明佛之后,又有一位佛,名字也叫日月灯明。次复有佛,亦名日月灯明:其后在这第二位日月灯明佛之后,又有一位佛,也叫日月灯明佛。为什么叫日月灯明这名字?
这个名字又光明、又有智慧、又有定力,所以顾名思义,这一位佛是戒、定、慧三学圆满。戒、定、慧,叫三无漏学;有戒就不会漏,也就无漏了,有慧也无漏了,有定更无漏了;这样子得到无漏,这叫三无漏学圆满。
佛都欢喜这个名字,所以第一尊佛叫日月灯明,第二尊也叫日月灯明,第三尊又叫日月灯明,不单第三尊;如是二万佛皆同一字,号日月灯明:像上边所说佛的名字这样子,二万佛统统都叫日月灯明。你看!这个名字一定是很响亮的,所以二万尊佛都欢喜这个名字,都是这个名字,他们的名号都是日月灯明。
又同一姓:不但同一个名字,而且还都同一个姓。日月灯明佛,有两万这么多,这两万尊日月灯明佛,都同一个名字、同一名号,又同一个姓;名字是日月灯明,号也是日月灯明。在这个时候,名字和号没有什么分别,名也就是号、号也就是名;姓就不同了。姓什么呢?
姓颇罗堕:他的姓,就叫颇罗堕。颇罗堕是梵语,此云叫捷疾,就是很快就成佛了。你姓这个姓,大概也很快就成佛了;可惜你没有姓这个姓,所以很慢的。又译作利根;言其非常的聪明、非常有智慧。智慧和聪明怎么样来的?是从修行种种的法门而来的,习学经典、读诵大乘。又有一个翻译,叫满语;言其所说出来的言语,都是圆满的道理,所说出来的,都合佛法。“颇罗堕”有这三个意思。
弥勒当知:文殊师利菩萨说,弥勒菩萨,无能胜菩萨!你应该知道,初佛、后佛,皆同一字,名日月灯明:初佛,就是第一尊日月灯明佛;后佛,就是那两万尊佛的最后一尊佛。都是同一个名字,叫日月灯明。
十号具足:日月灯明佛,是佛的一个别名;这十个号,是十方诸佛一个通名,就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。每一尊佛,都有这十个名号,所以叫通号。
所可说法:每一尊佛所应该说的法,初中后善:或者初善、中善、后善;他最初发菩提心修的善,中间修行发的善,乃至于成佛这最后的善;这些法,佛已经都说了。
F3 引最后佛同 分三
G1 曾见事与今已同 G2 曾见事与今现同 G3 曾见事与今当同
今G1

其最后佛未出家时,有八王子:一名有意,二名善意,三名无量意,四名宝意,五名增意,六名除疑意,七名响意,八名法意;是八王子,威德自在,各领四天下。是诸王子,闻父出家,得阿耨多罗三藐三菩提;悉舍王位,亦随出家,发大乘意,常修梵行,皆为法师,已于千万佛所,植诸善本。
其最后佛未出家时,有八王子:在这二万佛的最后一尊佛,他没有出家的时候,有八王子。释迦牟尼佛有一个儿子,就叫罗睺罗;这位最后日月灯明佛也有儿子,有八个;这八个儿子,各有其名。这尊佛的儿子叫什么呢?
一名有意:第一个儿子,名字叫有意;就是有大道心的意,有发大乘道心的思想。
二名善意:第二个儿子,名字叫善意;善意是对恶意而说的,因为他没有恶意,所以他善发菩提心、善发大道心。
三名无量意:第三个儿子,名字叫无量意;他就发无量菩提大道心的这个意。
四名宝意:第四个儿子,名字叫宝意;就是能发菩提心,能发自性最宝贵的这种意、这种思想。最宝贵的思想是什么?也就是发心求成佛。
五名增意:第五个儿子,名字叫增意;就是增发菩提的心意。
六名除疑意:第六个儿子,名字叫除疑意。修行就怕有疑心,你若有疑心,就会走错路。所以才说:“修道之人心莫疑,疑心若起便途迷”,修行的人,不要生一种疑惑的心;这疑惑心一生出来,前途就会迷失正路。迷失正路,就会入危险的道路去;所以要除疑意。
七名响意:第七个儿子,名字叫响意;言其修行大乘法,如谷应声。好像山谷,你这么一叫“张先生”,那个山里边回应一声“张先生”;你说“李先生”,它也说“李先生”;这叫如谷应声。你这儿发菩提道心,也就如谷应声一样,佛就知道了。
八名法意:佛的第八个儿子,名字叫法意。
是八王子:佛这八个儿子,威德自在,各领四天下:每一个都是很尊严的,都有威风、有德行,各领四天下。四天下,就是一个须弥山、四大部洲、一个日、一个月。
是诸王子:这八王子,闻父出家,得阿耨多罗三藐三菩提:听见他父亲已经出家做了比丘,并且又成佛,得无上正等正觉。
悉舍王位,亦随出家:这八个儿子也都要出家,也都不做皇帝了;把国家、城也舍了,把最美貌的宫娥妃嫔都不要了,也随着最后这日月灯明佛出家了!发大乘意,常修梵行:发求大乘的志愿,常常都修清净的梵行,不休息而常精进来修行。皆为法师:佛的八个儿子,都做了法师,到处去讲经说法。已于千万佛所,植诸善本:已经在千万佛的地方,种一切的善根,做一切善事,供养三宝、恭敬三宝。这八个王子,都是修供养、行菩萨行、修佛道的,所以说是发大菩提心。

 楼主| 发表于 2014-3-21 19:59 | 显示全部楼层
G2 曾见事与今现同 分二
H1 现瑞同 H2 疑念同
今H1

是时,日月灯明佛说大乘经,名无量义,教菩萨法,佛所护念。说是经已,即于大众中结跏趺坐,入于无量义处三昧,身心不动。是时,天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华,而散佛上,及诸大众;普佛世界,六种震动。

是时:在这时候;就是这八位国王也都出家的时候;最后这尊日月灯明佛,说大乘经,名无量义:就说大乘的经典,就叫“无量义经”。教菩萨法,佛所护念:这部《无量义经》,是教化所有菩萨的一种法门,是诸佛所护念的。说是经已,即于大众中,结跏趺坐:日月灯明佛说完《无量义经》,就在比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷和菩萨、罗汉,这些大众的里边,结上双跏趺坐。入于无量义处三昧,身心不动:就入无量义三昧的定,身也不动、心也不动;身心不动,这就是入定的一种表现。

是时,天雨曼陀罗华:这时候,天上就好像下雨似的,可是不是下的这个雨,下着曼陀罗华。曼陀罗华,就是一种小白花。又有摩诃曼陀罗华:就是一种大白花。这小白花和大白花配合起来,香气扑鼻,地也都被这花铺满了。又有曼殊沙华:就是小的红花。摩诃曼殊沙华:就是大的红花。这四种花,就表示十住、十行、十回向、十地四个果位。而散佛上,及诸大众:而这些花都散在佛的上边,和在法会一切的大众身上。

普佛世界,六种震动:就是恒河沙数三千大千世界,都有六种的震动;这六种震动,就是震、吼、击、动、涌、起。

尔时会中,比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷,天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人,及诸小王、转轮圣王等,是诸大众得未曾有,欢喜合掌,一心观佛。

尔时会中,比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷:当时在这法华会上,有比丘僧、比丘尼,又有优婆塞,优婆夷;四众弟子都有。天、龙,夜叉:就是鬼。乾闼婆:是玉帝那儿的乐神。阿修罗:是无端正,又是无酒,没有酒喝。迦楼罗:是大鹏金翅鸟。紧那罗:也是玉帝那个地方一个乐神。摩睺罗伽:是大蟒,就是很粗的那种的蟒蛇。人、非人,及诸小王,转轮圣王等:和这小国的国王,还有转轮圣王等等,有很多很多的。这个“等”,就不只这么多,提出来这几个名字,还有很多很多的;不能每一个名字都提出来,所以说是“等”。

是诸大众,得未曾有:这一切大众,从来也没有看见,从来也没有听见,所谓“见所未见,闻所未闻”;那么,现在因为已见、已闻了,所以就都欢喜了!大家一看见日月灯明佛现出神通来,大家都欢喜合掌,一心观佛:只有一个心,来看着佛。

尔时,如来放眉间白毫相光,照东方万八千佛土,靡不周遍;如今所见,是诸佛土。

尔时,如来放眉间白毫相光:这个时候,日月灯明佛从眉间放白毫相光,照东方万八千佛土:从佛的这个世界,向东方照过去,照到万八千那么多的佛土。这万八千佛土,也就表示十八界。前边六种震动,表示六根震动;这六根又有六尘,又有六识,合起来也是十八界。靡不周遍:所有有佛的地方都照到了,都没有照不到的地方。

如今所见,是诸佛土:和现在法华会上的大众,在看见释迦牟尼佛由眉间白毫相光所放的光,有这六种的瑞相,境界都是一样的,都是见着这么多的佛国土。

H2 疑念同

弥勒当知!尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法,是诸菩萨见此光明普照佛土,得未曾有,欲知此光所为因缘?

文殊师利菩萨又叫弥勒菩萨说,弥勒当知:弥勒仁者!你应该知道!尔时会中有二十亿菩萨,乐欲听法:在日月灯明佛的法会中,有二十亿这么多的菩萨,都是愿意听佛说法的。是诸菩萨见此光明,普照佛土,得未曾有:这一些大菩萨,见着日月灯明佛放眉间白毫相光照东方万八千佛土,他们也都从来没见过的。欲知此光所为因缘:这二十亿菩萨心里也生出一种疑惑,也不明白,都想要知道这个光的因缘;为什么佛放这光?有什么因缘?

G3 曾见事与今当同 分五
H1 因人说法同 H2 时节同 H3 唱灭同 H4 授记同 H5 灭后通经同
今H1

时有菩萨名曰妙光,有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起;因妙光菩萨说大乘经,名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。

时有菩萨,名曰妙光,有八百弟子:当时在法会中,有一位菩萨,名字叫妙光,有八百这么多的弟子。

是时,日月灯明佛从三昧起:在这个时候,日月灯明佛从无量义处三昧就出定了!因妙光菩萨说大乘经:因为这因缘,他对妙光菩萨说大乘的经典;名妙法莲华:经典的名字,就叫《妙法莲华经》,教菩萨法,佛所护念:这部经典,是教化菩萨的一种法门,是佛所护念。
 楼主| 发表于 2014-3-22 22:02 | 显示全部楼层
H2 时节同

六十小劫,不起于座。时会听者,亦坐一处,六十小劫,身心不动,听佛所说,谓如食顷;是时众中,无有一人,若身若心而生懈倦。
日月灯明佛讲《法华经》的时候,六十小劫:经过六十小劫这么多的时间。六十小劫,说长、也不算太长,说短、也不算太短;十三万九千六百年,这是一个劫;这个劫集成一千,是一个小劫。你想一想,这六十个小劫是多长时间?可是,我们“一念万年,万年一念”;也可以说是“一念万劫,万劫一念”。虽然说四王天的一昼夜,就是我们人间五十年;忉利天的一昼夜,是我们人间的一百年;可是他一昼夜,就觉得是很少的时间。人打坐的时候,若不打妄想,坐了一天,觉得像几秒钟似的;你若打妄想,坐着几秒钟,一定觉得好像不知多少年了,总坐不住,就不打坐了。所以一念,可以是万劫;万劫,也可以是一念。
在日月灯明佛说《法华经》的时候,他说了六十个小劫。怎么说这么长呢?因为一般人都入“乐听三昧”了,所以佛虽然说法,也在三昧中说法。在定中说法,经六十小劫,不起于座:也没起身。
时会听者,亦坐一处:在这法会,就有二十亿菩萨,和天龙八部、一切的鬼神,以及阿罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等等,也坐在这里听法。
六十小劫:也听了六十小劫。好像我们这儿听经,你若一心注意,注目凝神的听经,讲完了这一部经,你觉得是很少的时间;你若不是注意听经,怎么样?你一边听经,一边打妄想:“唉!还讲不完!还有多少时间呢?”就好像果修以前说的,打坐的时候,不是打坐,就等着那个引磬敲;引磬“当──”一声,她这回解放了!你若尽等着这个,怎么能用功打坐呢?所以觉得这一坐,就很长的时间,腿也痛,腰也酸;你不想这个都没有事,腿也不痛,腰也不酸了!你问谁痛、谁酸?一问,就没有了!
所以六十小劫,大众坐到一起,身心不动:身也没有晃一晃、摇一摇,心也没有动。听佛所说,谓如食顷:听日月灯明佛说法,觉得这六十小劫,就好像吃一顿饭这么多的时间。
是时众中,无有一人,若身若心而生懈倦:这时候,在这法会里,没有一个人或者是身、或者是心,而生懈怠与疲倦。懈,是懈怠,就要去休息休息;倦,就是疲倦,就要去睡觉。在这个法会的大众里,是没有人想要休息的,也没有人想要睡觉的。
真是听经的人,不会觉得坐这地方好辛苦的;你坐这个地方听经,越听越高兴、越听越欢喜,啊!这个法真是妙,妙不可思议!若不是真正听法的,坐到那地方,腿也动弹,手也动弹;本来没有风,他觉得好像一阵风把他吹得东摇西摆,这么乱摇乱晃的;或者就站起来走走,或者向东看看、向西看看;这都是没有真正听经的心,没有得到经中的滋味。
若得到经中滋味,我告诉你:就是任何重要的事情,也不能不听经,一定要听经的!“我一天没听经,我一天就不吃饭;两天不听经,两天我不吃饭!”若这么样子,和你自己来斗争一下,就不敢不听经了!不听经,你就怕没有饭吃,所以这是个妙法,你们不妨试试看!谁若不愿意听经,今天我不给他饭吃;你饿他一天,他下个礼拜一就想要听经去;不听经,这天就挨饿了。我所谓不吃饭,就是没有得到这个法食,听经就得到法食了。
H3 唱灭同

日月灯明佛于六十小劫,说是经已;即于梵、魔、沙门、婆罗门,及天、人、阿修罗众中,而宣此言:如来于今日中夜,当入无余涅槃。
日月灯明佛于六十小劫,说是经已:日月灯明佛说《法华经》,满六十小劫;在会的大众,没有一个人生出疲倦的心。在说完了《法华经》之后,即于:他即刻在梵、魔、沙门、婆罗门:梵,就是梵天;魔,就是魔王;沙门,就是出家的比丘;婆罗门,是印度四种的种姓之一,意译为净意,又叫梵志,这是印度的一种外道,他修清净行的。及天、人、阿修罗众中,而宣此言:宣布一种消息。
如来于今日中夜,当入无余涅槃:我日月灯明佛,在今天夜里,就要入无余涅槃。中夜,就是晚间。因为佛出世的时候在日间,佛入涅槃就在中夜。日间属阳,表示佛出世就好像有太阳光普照世间;晚间属阴,这表示佛入灭度就好像晚间有黑暗了。不单日月灯明佛是这样,每一位佛都是这样,在日中出世,夜中入涅槃。
涅槃,在“唯识”上讲,有四种涅槃;有的经上,又讲有三种涅槃。以前讲过四种涅槃,没有讲这三种涅槃。什么是三种涅槃呢?
第一,性净涅槃。性,就是自性,净,就是清净;这个涅槃就属于法身德。佛有有法身、报身、化身三身;法身是不生不灭、不垢不净、不增不减的。所以性净涅槃,属于法身德。
第二,圆净涅槃。圆是圆满,净是清净;圆净涅槃,就属于“般若德”。
第三,方便净涅槃,这是属于解脱德。法身德、般若德、解脱德,是如来的三德秘藏。方便净,是“从空出假,非生示生、非灭示灭”;虽然在六道里边而不染,出涅槃而常乐,所以叫方便;他所行所做,都是属于方便净的涅槃。本来这三种涅槃,也就是和那四种涅槃是一样的。
本来这三种涅槃,也就和在《成唯识论》上讲有四种涅槃是一样的。什么是四种涅槃?
第一, 自性清净涅槃,也就是性净涅槃。
第二,有余依涅槃。二乘人虽然证果,但是他还有“身”的存在,这叫还有“苦所依”──你有身体,就有苦;没有身体,就没有苦了。你为什么有贪、瞋、痴?就因为认贼作子,向外驰求。你因为有个身体,要为你这个身体,就有贪心、有瞋心、有痴心,都是因为有这个身体;所以,有身体,就叫有苦,这个身体,就叫“苦所依”。所以二乘人的涅槃,叫有余依涅槃。
第三,无余依涅槃。等到灰身泯智,把自己身也空了、法也空了,没有我执,也没有法执了,这叫无余依涅槃。因为他“诸苦已尽,梵行已立,所作已办,不受后有”,他所修的梵行已经成就,所应该做的事情都已经做完,不再到三界来受生死了。有余依、无余依,就在圆净涅槃里边包括着。
第四,无住处涅槃,也就是方便涅槃。

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