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楼主: 演程居士

大乘妙法莲华经浅释---宣化上人

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 楼主| 发表于 2020-4-26 08:16 | 显示全部楼层
**I3 颂众数并说法

彼国诸菩萨 志念常坚固 神通波罗蜜 皆已悉具足
于无数佛所 善学菩萨道 如是等大士 华光佛所化
彼国诸菩萨:在这大宝庄严劫,离垢世界的这个国土,所有的菩萨,志念常坚固:他们的志愿和念头都非常坚固,都得到三不退转──位不退、念不退、行不退。神通波罗蜜:他们都有大神通,都得到波罗蜜,都到彼岸了。皆已悉具足:神通和六种波罗蜜,他们都具足。
于无数佛所,善学菩萨道:在无数佛的地方,他们都学着行菩萨道,修六度万行的法门。如是等大士:像无量无边这么多的大菩萨;大士,也就是大菩萨。华光佛所化:这一些大菩萨,都是华光如来所教化的。
**I4 颂寿量

佛为王子时 弃国舍世荣 于最末后身 出家成佛道
华光佛住世 寿十二小劫 其国人民众 寿命八小劫
佛为王子时,弃国舍世荣:华光如来还在做王子的时候,他本来应该做皇帝,但他不做,他把国家也不要了,把一切的财宝、荣华富贵,完全都舍弃了!于最末后身,出家成佛道:在他最后的这一生,他出家做比丘,修行而成佛道了。
华光佛住世,寿十二小劫:华光如来住世,寿命有十二小劫这么长。其国人民众,寿命八小劫:他这国土的人民寿命有多长呢?寿命有八小劫这么长的时间。
**I5 颂法住久近

佛灭度之后 正法住于世 三十二小劫 广度诸众生 
正法灭尽已 像法三十二 舍利广流布 天人普供养
佛灭度之后:华光如来入涅槃之后,正法住于世,三十二小劫:正法在世,有三十二小劫这么长的时间;广度诸众生:在这期间,广度无量无边的众生。
正法灭尽已:等到正法灭了,像法三十二:像法的时候,也是有三十二小劫这么长。舍利广流布:华光如来的舍利,也广泛的流布于这世界上;所造的佛舍利塔,也非常之多。天人普供养:天上的人和人间的人,都来供养佛的舍利,供养宝塔。
**H2 结叹

华光佛所为 其事皆如是 其两足圣尊 最胜无伦匹
彼即是汝身 宜应自欣庆
华光佛所为,其事皆如是:华光佛所行所做的事情,大略就这样子。其两足圣尊,最胜无伦匹:这位福足慧足的两足圣尊!他是最殊胜的,最没有可以和他来比的。伦匹,就是和他相比较。
彼即是汝身,宜应自欣庆:这华光佛是谁呢?就是现在的你舍利弗!你将来就是华光如来!你自己应该欢喜而庆幸将来也成佛的。
**F5 四众欢喜 分二
G1 长行 G2 重颂  G1 分二
H1 经家叙置 H2 众领解  H1 分二
I1 叙众喜 I2 叙供养
今I1

尔时,四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大众,见舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记,心大欢喜,踊跃无量。
尔时:当尔之时,释迦牟尼佛给舍利弗授记之后的这时候。四部众:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷:比丘,是男出家人;比丘尼,是女出家人;优婆塞,是男居士;优婆夷,是女居士。
不仅仅有四众弟子,还有天、龙:天上的人和龙。夜叉:是一种捷疾鬼,跑得非常快。乾闼婆:是在释提桓因那个地方奏乐的神。阿修罗:阿修罗有天福,没有天德的,没有天人的德行。阿修罗,有的时候是在三善道,有的时候又把他放到四恶趣里头。三善道,就是天道、人道、阿修罗;四恶趣,就是阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。为什么把他放到四恶趣?因为其性好斗,总是想要和人战争,斗争坚固,所以就把他打入四恶趣里。阿修罗,人间也有阿修罗,天上也有阿修罗,地狱里边也有阿修罗,畜生也有阿修罗,饿鬼里头也有阿修罗;阿修罗就是好斗争这一类的,无论在哪一类众生里头,他要是好斗争,这都叫阿修罗。
迦楼罗:就是大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟的膀子一张开,有三百由旬那么大,它翅膀一扇,就把海水都给扇乾了;它张开嘴,一吞就一条大龙。因为它身子也大,所以嘴也大,吃龙就像我们人吃面条那样容易。紧那罗:是玉帝奏乐的神。摩睺罗伽:是大蟒蛇。佛说法,这天龙八部鬼神等众都去听的。等大众:其余还有很多很多的种类,都包括在四部众和八部鬼神之内了。
舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记:这些法会的大众看见佛给舍利弗授记,将来作佛,叫华光如来无上正等正觉;他们也都心大欢喜:一看,喔!大智舍利弗将来都可以成佛,所以心里就欢喜起来了。踊跃无量:踊跃,就是蹦蹦跳跳的,就都跳起来了!好像欢喜到极点,就都跳起来;但这不是跳舞,而是欢喜的那么跳跃。
**I2 叙供养

各各脱身所著上衣,以供养佛。释提桓因、梵天王等,与无数天子,亦以天妙衣、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华等,供养于佛。所散天衣,住虚空中,而自回转。诸天伎乐,百千万种,于虚空中,一时俱作,雨众天华。
各各脱身所著上衣,以供养佛:每个人都把身上所穿最值钱的衣,脱下来供佛。
在印度的风俗,出家人要受持“但三衣”的戒。但,就是仅仅;仅仅只有三衣。三衣是什么衣呢?就是僧伽黎、七衣、五衣。僧伽黎,又叫祖衣,又叫大衣,这二十五条衣,有一百零八块;七衣,就是七条衣;五衣,是五条衣。出家人只准许有这么三种衣服,多了就不可以的;所以出家人到任何的地方,这三衣总要随着身。
那么他身上最名贵的衣,当然就是祖衣。说把身上的衣脱下来供养佛,那自己不就没有衣了?你不要看得这么死板!当时或者这些比丘就有其他的人供养的衣,他多了,所以他拿新鲜的衣服就来供佛,这是一个解法;或者有的比丘已经亡故了,这个人给他保存他的三衣,现在遇到这种欢喜的事情,就把多余的衣服也就供佛了。这有种种的解法,或者在家人他所穿着的有价值衣服就舍了!各各脱身所著上衣;上衣,就是上身所穿的衣服,或者是最名贵、最值钱的衣服。
释提桓因:就是三十三天的天王,也就是帝释,又叫因陀啰耶。梵天王等,与无数天子:就是大梵天王等,和没有数量那么多的天子。亦以天妙衣:也用天人所穿的妙衣,天曼陀罗华:白色的小花,摩诃曼陀罗华:白色的大花。等供养于佛:等等,这也就包括曼陀沙华、摩诃曼陀沙华,就是红色的花和红色的大花,都来供佛。
所散天衣,住虚空中,而自回转:天人供的天衣,在虚空中,好像飞似的,这么来回盘旋转着。诸天伎乐百千万种:天上所有一些音乐,有百千万种;于虚空中,一时俱作:这百千万种伎乐,在虚空里,同时俱奏。雨众天华:又在天上散下了很多花。

 楼主| 发表于 2020-4-27 10:11 | 显示全部楼层
尔时诸天子欲重宣此义。而说偈言。
  昔于波罗奈 转四谛法錀 分别说诸法 五众之生灭
  今复转最妙 无上大囧琺錀 是法甚深奥 少有能信者
  我等从昔来 数闻世尊说 未曾闻如是 深妙之上法
  世尊说是法 我等皆随喜 大智舍利弗 今得受尊记
  我等亦如是 必当得作佛 于一切世间 最尊无有上
  佛道叵思议 方便随宜说 我所有福业 今世若过世
  及见佛功德 尽回向佛道
  诸天子为要详明其义,而以偈颂重说一遍:
  佛以前于鹿野苑,三转四谛法錀度五比丘,而分别说苦集灭道及十二因缘等法相,以致五众之生灭。(五众即五蕴之色、受、想、行、识。五蕴是苦谛,苦谛是有生,有生就有灭,能灭苦谛集谛,则到道谛。所以四谛法之苦集灭道,与五蕴有密切关系。)如今又说最上之妙法——妙法莲华经,乃是至高无上法中之王;佛说此经,去权智而说实智。这法深奥,由于一般人根性有限,达不到其境界,故不信受。妙法莲华经中载:人人皆能成佛,但居然没有人信受这道理!释迦牟尼佛与我们同是人,他勤修善道而成佛,但一般人执著「我’相,充满贪嗔痴,没有修行,故未成佛。
  我等诸天子从无量劫以来,虽然多次听佛说法,可是从未听过如此至高无上妙法。现在佛说这妙法,诸天等众皆欢喜听讲。尤以声闻中最有智慧之舍利弗,他现在授记成佛,而我等诸天子亦有希望,将来成佛。于一切世间中,此乃最尊贵者。佛道确是不可思议,佛为方便而观机逗教,依众生的根性而说法。我们诸天所有的福德善业,于现在或未来世,能见佛这种功德,尽皆回向予我们将来成佛之佛道。
  尔时舍利弗白佛言。世尊。我今无复疑悔。亲于佛前得受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸千二百心自在者。昔住学地。佛常教化言。我法能离生老病死。究竟涅槃。是学无学人。亦各自以离我见及有无见等。谓得涅槃。而今于世尊前闻所未闻。皆堕疑感。善哉世尊。愿为四众说其因缘。令离疑悔。
  当尔之时,舍利弗尊者对佛说:‘我听见佛所说之妙法,不再生疑惑,并领略其中之道理。我在佛前接受无上正等正觉记,我的佛名华光如来。可是这一千二百五十个弟子得心大自在,以前具足有学的地位(未证得四果阿罗汉前,叫有学位)。佛常教化他们,在佛法中,能脱离生老病死等苦,得究竟涅槃的快乐。’
  生、老、病、死:人出生呱呱坠地已知其苦,继而受老、病,而至死苦。何以为老、病、死苦?‘老’之将至,眼蒙、耳聋、牙落以致食而无味,手足皆力不从心。年老体衰,终于久卧床上,直至死亡。最近艾森豪总统病逝,他贵为总统亦难逃一死。何以故?因他未学佛法,无法了生脱死。惟有看破放下,方可得自在,自在则无生老病死苦。昔日释迦牟尼佛见生老病死总是循环不息,佛觉得耽于这些事情实在太愚痴了。为脱离生、老、病、死这些苦,故佛出家修行;更说法以度众生。这些有学及无学,自以为已离我见、有见(常见)和无见(断见),谓自己已得涅槃。
  而今在佛前,听闻从未听过的妙法,他们却大惑不解。请佛慈悲,为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众说一切因缘,使他们得离疑惑。
  尔时佛告舍利弗。我先不言。诸佛世尊以种种因缘譬喻言辞方便说法。皆为阿耨多罗三藐三菩提耶。是诸所说。皆为化菩萨故。然舍利弗。今当复以譬喻更明此义。诸有智者。以譬喻得解。
  佛听见舍利弗为四众请法,使其离一切疑惑,乃谓舍利弗说:‘我先前不是已言明,十方诸佛以种种因缘譬喻、巧妙之辞说、方便法门,莫不为了无上正等正觉而说法吗?只为教化众菩萨故,而说各法之因缘。我现在以譬喻解释这道理,有智慧者就可从喻中领略其中之奥旨。’
  舍利弗。若国邑聚落。有大长者。其年衰迈。财富无量。多有田宅。及诸僮仆。
  佛告诉舍利弗,我现在作一个譬喻;‘国家’喻实报庄严土,‘邑’喻方便有余土,二乘人所住处。‘聚落’喻凡圣同居土。常寂光净土是本,其余三土是迹,最后仍归常寂光净土为本。
  有‘大长者’譬喻为佛。以世间法而言大富长者,具足十德行:(一)姓贵。(二)位高。(三)大富。(四)威猛。(五)智深。(六)年耆。(七)行净。(八)礼备。(九)上叹。(十)下皈。
  今喻佛为出世之长者,亦具此十德。
  (一)佛从三世(过去世、现在世、未来世)真如实际中生,故曰姓贵。(二)佛证十号此乃位高。(三)佛法财万德圆融,可谓大富。(四)佛具十智力,能降伏天魔外道,故曰威猛。(五)佛有一心三智(修空观得一切智,修假观得道种智、修中道观得一切种智),互相通达,此谓智深。(六)佛于无量劫前早成正觉,梵网经载:‘吾今来此世界八千返’是为年耆。(七)佛三业(身、口、意)随智慧行,遂能行净。(八)佛具足三千威仪,八万细行,即礼备。(九)十方诸佛同赞叹佛,即上叹。(十)七方便(按天台宗定:1、人乘、2、天乘、3、声闻乘、4、缘觉乘、5、藏教菩萨乘、6、通教菩萨乘、7、别教菩萨乘。以上为七方便,又名七乘),众生同来皈依佛,是为下皈。
  佛十德不出一念生,依观心之智从实相出:(一)生于佛家种姓真正,即姓贵。(二)佛之惑不起(即见思惑、尘沙惑、无明惑),已著如来衣,称寂灭忍,即位高。(三)三谛(空谛、假谛、中谛)具足法财,即大富。(四)以智慧降伏爱见,即威猛。(五)合乎中道,洞悉权实二法,即智深。(六)能修此观,超乎七方便之上,即年耆。(七)观于心性,名为上定,能令身口意三业皆清净,即行净。(八)遇缘对境,能合乎法度,无失威仪,即礼备。(九)修此观能深信解诸法实相,为十方诸佛所赞叹,即上叹。(十)虽有天龙八部及四部众同来供养,亦不为所动,即下皈。
  又以‘长者’年高则博达古今,譬喻佛之智德。1、佛有智德而能当机立断。2、‘衰迈’则根志纯熟,譬喻佛断德。又以‘财富’譬喻佛万德庄严。‘多有田宅’:良田用以种植可养命。而此福德田可养法身慧命,修行人参禅要藉般若力量增长法身慧命。‘宅’喻实境真智。若论福德,佛广修六度万行;若论智慧,佛无境而不照。故曰佛‘多有田宅’。‘僮仆’乃供人使用者,譬喻方便多门知见圆满,在六道众生中和光同尘,为四顺群机,而实智如僮仆也。

 楼主| 发表于 2020-4-28 17:33 | 显示全部楼层

L2 舍宅并一门喻

其家广大,唯有一门。
其家广大:其家,谁的家呢?就是长者的家。这长者的家广大,广是宽广,大是不小。那么到底有多大、有多广呢?就是欲界、色界、无色界这三界。众生在三界里跑来跑去,生了又死,死了又生,总也不能摆脱三界的轮回,不知道怎样能出三界;所以释迦牟尼佛才到这世界来,现了一个应化身,指明这一切众生:这家庭不是一个平安的家庭,广大是广大,但是在这个广大的家庭里边,唯有一门:只有一个门。
这个家,就譬喻三界;所谓“三界无安,犹如火宅”,所以后边讲这个房子就着火了。一门,是表示一乘佛道。只有这一乘佛道,才能出离三界,才能离开这个不安的地方。你看后边说那一些小孩子,在这个着了火的大住宅里边,他还不怕,还在那儿玩得很高兴,也不知道这火是厉害的。这也就比喻现在我们在这三界里,以为这地方是一个很快乐地方,不知道这火就来把你烧死;所以只有这么一个门,才能出离三界。

L3 五百人喻

多诸人众,一百、二百,乃至五百人,止住其中。
多诸人众:在这一个宅子里边,住了很多人。可是这一些人,不单单是人,又有什么呢?一百、二百,乃至五百人,止住其中:这表示五道众生。五道是什么?这一百人,就是天道;二百人,就是人道;三百、四百、五百,那就不是人了──三百,就是畜生道;四百,就是饿鬼道;五百,就是地狱道。那么说是六道轮回,怎么没有阿修罗呢?不错,是六道轮回,现在在这《法华经》的经文上,只说五道;因为阿修罗属于这五道里,所以把阿修罗道给取消了。说取消,也并没有取消,不过作一个附带品,就是不是正式的,是个配角,就是副的,不是正的。
“多诸人众”,就是包括这五道众生。这个阿修罗,在天道里也有阿修罗,人道里也有阿修罗,饿鬼道里头也有阿修罗,畜生道里也有阿修罗。阿修罗是梵语──梵语,也就是古印度话;翻译为无端正,就是最丑陋的、最不好看的样子。怎么样不好看呢?人家的鼻子长到眼睛下边,他的鼻子长到眼睛上边去,你说这样子好看不好看?还有他的眼睛、鼻子、耳朵、嘴,都生到一起了,你说这好看不好看?男阿修罗就是这样子丑陋,女的阿修罗就生得最美貌。
我以前讲过这公案。帝释天看见阿修罗这个小姐生得这么美貌,他就向修罗王求婚;修罗王就把修罗女嫁给帝释。因为帝释也很有善根的,所以他欢喜听法,于是每天就到一个仙人那地方去听法。但是这修罗女就生出一种怀疑的心,怀疑玉帝有外遇;外遇,就是外边另外有女朋友了。她就想玉帝天天都不在家里,一天到晚都说有事情,究竟他是做什么?回来,就问帝释说:“你天天都不在家里,你干什么去啊?”帝释说:“我去听法,有个仙人在那儿讲法。”“那你带我也去!我和你一起去听法,好不好啦?”“你不可以去,你到那边很不方便。”
这修罗女心里更生怀疑了,你听法,带我有什么不方便的?你一定是有不可以告人,有不让我知道的事情!修罗女也有神通,她有隐身术;就是她人在这儿,你也看不见她,她有这种本事。于是玉帝去听法,她就随着玉帝一起去;玉帝也看不见她,因为她有法术。等到了听法的地方,她现身了,玉帝说:
“你干什么来的?”
“那你干什么来的?”
“啊!我来听法。”
“我也来听法!”
她往这个法会里边一看,男男女女有很多人;有很多的女人,生得虽然没有她那么美貌,但是也都不坏,都过得去。那么她更生了妒忌心:“噢!原来你天天到这儿,跟这一班女人来胡混!”就发了脾气。
她一发脾气,玉帝也发了脾气了,拿了莲华就打她一下。玉帝也是有神通,这虽然是一朵莲华,也是有很重的力量;于是把她打得就哭起来。她就跑去对她父亲讲:“帝释现在不守诺言、不守规矩,他跑到外边去找女人。我去后边跟踪他、调查他,他还打我!您一定要给我报仇!”
偏偏在帝释和修罗女结婚的时候,请修罗王去赴宴;玉帝为了欢迎修罗王,所以把天兵、天将都在两边摆列着,非常齐备。这修罗王也多疑,“你向我示威?你来骇我!”他不知道这是帝释天恭敬他,排军队来在两边给他站岗;他生出怀疑,说是向他示威,心里也就很不高兴地回去。
现在他自己的女儿,又来说玉帝怎样不好、怎样不好;于是他就发动修罗众,去和玉帝作战。玉帝虽然有那么多天兵、天将,可是和修罗一作战的时候,屡战屡败;打一次、败一次,没有打胜仗的时候。玉帝就去求释迦牟尼佛,说:“修罗现在造反了,来攻我,把我这帝释天几乎都要给破坏了!怎么办呢?”
释迦牟尼佛说:“那容易!你回去叫你的天兵天将念一句‘摩诃般若波罗蜜多’。念这一句‘摩诃般若波罗蜜多’,就会有大智慧;你们有大智慧,就可以把修罗这愚痴的众生给打败了。”果然帝释回去,叫天兵天将就念“摩诃般若波罗蜜多”;一念这一句,修罗果然就战败了,屡战屡败,帝释才能把他这帝释的位保得住。
修罗又有一个名字,就叫无酒,因为他在天上有天福,没有天权,所以也喝不着酒。他若喝酒,那脾气更大了;因为没有酒喝,虽然是好斗,还差一点。阿修罗就是好勇斗狠,就是好战争;天上有阿修罗,就和天兵天将作战;人间有阿修罗,就和国家的军队来作战。畜生里头的阿修罗,就是害群之马;好像那些马本来都循规蹈矩在一起吃东西,这只马专门来欺负其它的马,对于这马群里有害处,这就是修罗马。那么其余的畜生,也是这样子。鬼里边也有修罗,专门去害其他的人,这就是修罗鬼。总而言之,修罗就是脾气最大,好像炮弹似的。中国城过年,不是放炮仗,就像那个东西似的,有一点火,它就“碰”!这就是修罗。你们谁若愿意做修罗,就学那个炮仗去;若不愿意做修罗,愿意做菩萨,就不要好像炮仗那么样子。
在五道中,有天道;天人里边,也是分得很多的阶级,千差万别。我们人道中,有富贵、贫贱,有老百姓。一般的人民由村政府、乡政府、市政府、省政府组织起来,就有作官的,又有当兵的,又有作警察的。
你看这里边,也是千差万别的;有的就穷得不得了,有的就有钱得很厉害,有的人就生得相貌非常美满,有的人相貌就生得很丑陋,和修罗长相差不多。有的人没有眼睛,有的人又没有鼻子,有的人就不会说话,有的人是聋子,盲聋喑哑,也是很多种类。
人语言不同,里边就有很多种人。有的人很聪明,说是“聪明得像鬼似的”,其实不是;鬼虽然聪明,他属阴的;聪明人像神似的,所谓“聪明正直之谓神”。所以说:“曹公奸似鬼,尧帝智如神”,曹操是很聪明的,但是他是奸聪明,奸得像鬼似的;帝尧的智慧,像神那么聪明。有的人聪明,有的人就愚痴得不得了。好像现在我们在这儿听经的人,有两个就很聪明,记忆力很好,一个是果前,一个是果逸。这两个人,是首先把〈楞严咒〉能背得出的;以后继续又有果循、果遵,就有很多人,都能把〈楞严咒〉背出来。〈楞严咒〉就“愣半年”,一般人都要照着本子念,这不容易可以背得出的;现在你们西方人居然能把〈楞严咒〉背得出来,这是不可思议的。
这是人,那么畜生里边,你们每一个人都知道,畜生很多很多的,不必讲它了。饿鬼就是没有东西吃,一天到晚,都想找东西吃,也找不着。为什么他做饿鬼呢?因为他做人的时候贪心,尽贪吃,吃得太多了;所以做鬼的时候,没有东西吃。
那么五百人,止住其中,在什么地方?就住在这个大家庭里边,就是欲界、色界、无色界这三界之内。所以说“三界无安,犹如火宅”;这犹如火宅还是比方,现在《法华经》就直接说是起火了,就是“火宅”了!不是“如”。“如”还是个比喻,是个象征;现在就是火宅了!我们现在也没有逃出这个火宅之外去,还在这个火宅之中!你想一想,危险不危险?你自己想一想!我不必讲那么多了。
我再对你们讲,人为什么就聪明?有的人为什么就愚痴?聪明的人念经也念得多,学佛法也学得多,印造经文也印得多;愚痴的人,他也不念经,也不学佛法,也不印造经文。不印经文,所以就一生比一生愚痴,一生比一生愚痴;印造经文的人,就一生比一生聪明,一生比一生聪明。你看有的人──方才我没说果逸、果前两个人记忆力很好?他们大约是前生都看了很多经典,尤其对《楞严经》、《法华经》,都一定很有缘的。你们每一个人,不要以为他们那么聪明,非常妒忌;你若一生妒忌,你就越发愚痴。你妒忌聪明人,你自己就会愚痴的;为什么?聪明人是种福修来的,愚痴人就是不修福、不印造经文。
印造经文,不是印造一种,种种的经典,都应该印造。若想要聪明一点,就按照你自己的能力,能做得到的,就印一点经;没有这个力量,也不必勉强。我们做事情要很自然、很欢喜、很愿意做的。自己多想一想,尽你自己的心!你想要聪明,你就做多一点;要是说我愿意愚痴,什么也不知道最好,那你就不需要做!

 楼主| 发表于 2020-4-29 09:47 | 显示全部楼层
**L4火起喻

堂阁朽故,墙壁隤落,柱根腐败,梁栋倾危,周匝俱时欻然火起,焚烧舍宅。
在这一个大的住宅里边,堂阁朽故:在三界里边,堂是譬喻欲界;阁是譬喻色界和无色界。按着我们每一个人自己来讲,“堂”又譬喻我们人的下身;“阁”就譬喻我们人的头和上身。“朽”表示弊恶不常。
弊,就是坏了;恶,就是不好。这三界弊恶不常,言其在三界里边轮回不停,有的时候会好,可是也不长久,就会坏了。“故”是说三界不是现在造出来的,是以前就有的。
墙壁隤落:我们盖房子要有墙,在三界这个大的住宅里边,也有墙。什么是我们在三界里边的墙?这就比方“四大”;四大是地、水、火、风,这表示四边的墙壁。又我们一般人所知道的酒、色、财、气,这也是四道墙。酒、色、财、气这四种的东西,好像四条锁一样,把人给锁住了。所以有这么一首偈颂说──
酒色财气四堵墙,许多众生里边藏;
有人跳出墙门外,就是长生不老王。
我们自己的身体这也等于三界一样,这个墙,就比喻我们的皮肉。隤落,就是三界无安,很快就会坏了。
柱根腐败:柱根,就是譬喻人的生命;又可以说是我们每一个人的两条腿。那么柱根腐败了,这就譬喻危殆不安;危是危险,殆是不好、不久了。不久腐败,言其三界无安,犹如火宅,很快就发生危险,我们的生命很快就没有了。
梁栋倾危:梁栋,就是梁栋,譬喻我们人的意识。意,是意念;识,就是八识那个识。要是讲到我们个人的本身,就是身体脊背的脊骨。倾危,最要紧的是这个倾危!倾是倾塌,危是很危险的,就是迁变不停。在这时候就非常危险,迁变不停;迁是迁流,变是变化,不停是不停止。这个“倾危”也就是说我们人死的时候到了。
我们看这一段经文,就知道我们的寿命不是永远都存在的;你就是有什么本事,有什么贵重的东西,有什么最有价值的宝贝,到死的时候,是两手空空,什么也拿不去。所以我们在这个世界上争名夺利、求名求利,这可以说是很愚痴的行为;你应该返本还原,认识我们本来的面目。
本来的面目,又是什么样子?没有样子。若有个样子,那就是有相了;有相,就会毁灭了。我们本来的自性,是不垢、不净的,是不生、不灭的,是不增、不减的;我们本来面目,是什么麻烦都没有的。我们本来的面目,就是《楞严经》所说的“如来藏性、常住真心、性净明体”。你若恢复你本来的面目,明白你本来的面目,任何烦恼都会变成菩提;若不明白本来面目,就是菩提你也把它变成烦恼。所以才说“天下本无事,庸人自扰之。”
这个天下,本来什么事情都没有,这一些愚痴的人,没有事情找一种事情来干。所以你对他讲这是愚痴的,他说你才是愚痴呢!为什么他这么说?因为他认为他所干的事情、你不愿意干,他所行的事情、你不去行,你不和他一样,所以他就说你是愚痴;可是他本来没有事情,另外找出一些麻烦来做,这不是愚痴是什么?你真正明白自性的功夫,就所谓“眼观身色内无有,耳听尘事心不知。”
一样是人,你看见声就是声,看见色就是色;可是若明白本来面目的,见声而无声,见色而无色,就没有声、色了。那么这个声、色是不是真没有了?一个人看见就是“有”,另一个人看见就“没有”;究竟是有、是没有?究竟也有、也没有!你见到有的,就是有;见到没有的,就是没有;所以说一切唯心造。一切唯心造,就是看你怎么样去做,看你怎么样去想。一样的事情,而不是一样的看法。耳朵听见这些个尘事,可是心里不知道;这一切的尘事,也就是色、声、香、味、触这五欲的境界。
有人就说:“你讲这个道理,我不相信这个说法!”我早就知道你不相信!不是现在才知道你不相信。为什么我知道你不相信?你还不到这种程度上!你没有这种的功夫,所以你就不相信;你若有了这种功夫,就能以做得到这种的事情──见而不见,闻而不闻,见、闻、嗅、尝、觉、知这六种的识精,都可以听你的招呼,受你自己来支配。你叫它看,它可以看;不叫它看,它就不看;你叫它闻,它就闻;你不叫它闻,它就不闻;嗅、尝、觉、知,都是一样的道理。所以我们学佛法,无论学多少年,就是要遇着境界,能不动心。你能以不动心,这就是定力;你若见到什么境界,被什么境界就转了,那就是没有定力;没有定力,那你学佛法,学到老死的时候,还是一点用处都没有的。
所以我们现在讲《法华经》,就是讲这个世界最坏了;像什么那么坏呢?就像火宅似的。我们住的房子着起火来,我们在里边是很危险的,很容易就被火给烧死。怎样才能不烧死呢?就是刚才我所讲的,你不被境界转,所谓“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”,你能以明白你本来的面目。你本来是谁?你本来是佛;本来是佛,那么你应该回来了,应该还本返原,到佛的道路上来走。佛是具足万德的,万德庄严,所以我们在佛的道路上走的时候,也应该做种种的善事,才能帮助我们成功,这是最要紧的。所以若能力做得到的时候,就要做好事。
什么是好事?帮助人、利益人就是好事;菩萨“自利利他、自觉觉他”,就是做这一些个事情。有人就说“这个道理我听了很多了!”你听了很多?听了有多少?“听过有几十次了!”那么你行的有多少?不错!听过的很多了,自利利他、自觉觉他;你做的有多少?你利多少他、觉多少他?觉一个人、两个人?利益一个人、两个人?恐怕还没有呢!一个人、两个人都没有利益,也没有觉,那你光听是有什么用呢?没有用的。
所谓“道是行的”,要往真了做,往诚心去做,脚扎实地,认真扎实去做。怎么叫往真了去做?同样的事情,其他人做,你也做;其他人,是想利益自己;你做这个事情,就想利益他人,这就是往真了做。同样的事情,同样的道理,一般人明白了,不去令其他人明白;你呢?自己明白了,再辗转教化,令其他人也明白了,这就是自觉、觉他。
总而言之,在这个世界,一样的事情做法不同,一个人就是自私自利的,一个人就是专为利他的。那个自私自利的,就到地狱去了;为什么?他太自私自利,堕落地狱去了!那个利他的,也到地狱去了!他到地狱去干什么?到地狱去救众生;他的目的是自己受苦,去教化这地狱的众生离苦得乐。所以地藏王菩萨一天到晚都是在地狱里,和那一些个饿鬼做朋友;可是他为着度这一些个鬼离苦得乐。所以我们人,譬如这个世界上有很多不明白的人,我知道一点,我就令他们也明白一点;这都叫“自觉觉他”、“自利利他”。总而言之,这一件事情,人人的做法不同;就方才我讲的,一个就是为利己,一个就是为利他。你认识人,也应该在这个地方来看;你看这个人,他所行所做,是专为自己?还是为他人?都要在这个地方来观察。
刚才所说酒、色、财、气,这是四面的墙;菩萨也有“酒、色、财、气”这四面墙,他也没有跳出去。菩萨以“度生”为酒;度众生,就是等于喝酒一样,度得越多,他的酒也喝得越多,就也醉得越厉害。菩萨以三藏十二部的经典为“色”,所以他要学习三藏十二部这些经典。菩萨也爱财,因为“财”就是妙法;菩萨以佛法作为他的财产,所以他非常的爱财。菩萨也有气,他以什么作为他的气呢?他以六度万行作为他的“气”;要是没有六度万行,就是没有气了,就死了。他天天都是行六度万行这个法,所以菩萨也有气。
菩萨所有的,和我们众生所有的,名词是一样,可是事实就不同。菩萨喝度众生的“酒”,越喝越欢喜喝,喝得醉得把他自己都丢了,没有我了。所以《金刚经》不是说,菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相?你说如果他没有喝醉酒,他怎么会连“我”都没有了?这就是喝度众生“酒”喝得太多了,所以把“我”喝没有了;不单“我”没有了,众生也没有了,人也没有了,寿者也没有了,什么都没有了!他怎么什么都没有的?就是醉了!这菩萨也会喝醉酒的,我希望你们都学这个菩萨,喝这度众生的“酒”。所以佛法本来没有可讲的,就是那么讲出一些人所不愿意讲的。
周匝俱时:周,是周围、周遍;匝,也就是这么左绕一转、右绕一转,这么一转一转的绕,这就叫“匝”,在这个地方就是“普遍”的意思。这是什么周匝俱时呢?就是所说的八苦;它周遍于这四大、四生,而生出八苦。八苦,是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。八苦遍于四大,也遍于四生。四生,就是胎、卵、湿、化。胎生有胎生的苦,卵生有卵生的苦,湿生有湿生的苦,化生有化生的苦,各有它的苦处。不过我们在胎生的有情,只知道胎生的苦,不知道卵生的痛苦,也不知道湿生和化生的这种苦;等你到那一类里头的时候,你就知道那一类里边的痛苦。
我们现在没有到卵生、湿生、化生里,为什么也讲它的苦?就因为佛是一位大智慧者,他已经把这个道理给我们指明白了,所以我们才知道这八苦遍于四生和四大。这个周匝,就是因为他遍于四生、四大。俱时,意思就是说四生、四大,和八苦,完全都是无常的;因为无常,所以叫俱时。俱时,也可以说是同时,同时有八苦,也可以说是同时有异苦,但是都是无常的。
欻然火起:有的读“忽然”,有读“欻然”。总而言之,就当“忽然”这么讲,也就当“欻然”那么讲。欻然,就是忽然间,也就是立刻的意思。怎么叫欻然?它因为本无今有,以前是没有的,现在突然间有了。有了这个火,有了这个苦。这个苦本来是没有的,因为有无明,所以就有种种苦了;这无明是最坏的一个东西。“火起”也就是无明火起了;无明火一起来,什么都不明白,也没有理智;没有理智,就是没有智慧,就是愚痴起来了。无明,就是不明白;不明白,就是愚痴了。因为愚痴的关系,所以就有苦,这叫欻然火起;这无明火起来了,也可以说是五阴的火起来了;五阴,这色受想行识也都好像火似的。
焚烧舍宅:焚烧,就是被五阴的火,把我们的身体都给烧坏了。舍宅,就比方我们的身体。因为我们的五阴住在身里边,这身体好像它的舍宅似的;所以五阴发生这五种的火,就会把舍宅给烧坏了。这种火,也就是我们每一个人的脾气。所谓“无明火,老虎神,这是前生罪孽根。”这无明的火,就像老虎那么厉害,它是从前生来的,前生造罪孽造得太多了,没有功德,所以今生就脾气大。这脾气大是最坏的,也可以说是最好的;怎么说是最坏的,又可以说是最好的?世间无论什么事情,好的里边也就有坏的,坏的里边就有好的。怎么好的?是一点一点好的。怎么坏的?是一点一点坏的。

 楼主| 发表于 2020-4-30 17:30 | 显示全部楼层
怎么说这个脾气是最坏的呢?你发一次脾气以后,你会觉得周身都不自在,并且非常的痛苦;你说,这是不是对于身体是最坏的?怎么又说他是最好的?因为你发过脾气之后,你觉得痛苦了;喔!这是不可以常常有这种的情形发生,以后不要发脾气了!所以也就没有脾气了,这个无明火和老虎神也就都没有了。怎么没有的?就因为你觉悟了,你知道这个脾气是不好的。
发脾气,就好像自己打自己似的,对方不打你,你自己打你自己;所以留下的只有痛苦。因为你觉悟它是痛苦,以后就不再做这种愚痴的事情;那岂不是最好了呢?你在这不好的里边逃出来了!所谓“入阵出阵是英雄”;这个“阵”就是两军阵前作战,你被人困到阵里头,你能打出去,那是个英雄。这无明火虽然是厉害,你能在那里边跑出来,这也是佛教的一种英雄。
学佛法的人,就要把无明破了;无明怎么破法?就是方才讲的方法:你觉悟了,就可以破无明。你若不觉悟,发一次脾气,也不知道是愚痴的行为;发两次,也不知道是愚痴的行为;等到发三次,或者发过四次、五次,乃至没有数量那么多次无明,这一气就气死!所以在佛教里,要修忍辱。忍辱,就是你最不能忍的事情来了,你能看着它,像没有那么回事似的,把它放下,把头脑冷静一下,也就是定一定。你不要事情一来了就发火,你若冷静一下头脑,然后定一定,分析这个事情,就不会有那么大无明。这个道理讲起来是很多,无穷无尽的;总而言之,我们若有无明火,就会把我们自己身体烧坏,就会把你自己的宅子也烧成灰了。

 楼主| 发表于 2020-4-30 17:33 | 显示全部楼层
**L5 十子喻

长者诸子,若十、二十,或至三十,在此宅中。
长者诸子,若十、二十、或至三十:我现在再请问各位,这个长者的诸子,“十、二十、三十”是说的什么?这“三十诸子”已经讲过,为什么他不说八、不说九呢?他说十、二十、三十,这合起来,十加二十,是三十;再加三十,是六十。这六十,就表示在大乘的里边有六度,譬喻六度万行。
为什么又要说这个“十”?因为菩萨和声闻、缘觉这三乘的圣人,都有十种的智慧,这表示十种的智慧。这十种的智慧是什么?
(一)世智。世间的智慧。虽然说世间的智慧,也就包括出世间的智慧;因为三乘的圣人,有世间的智慧,觉悟世间一切法,然后他就求出世法了;虽然说是世间智慧,也就包括出世间的智慧。你若没有世间的智慧,怎么会有出世的智慧?出世的智慧,是由世间的智慧生出来的。
(二)他心智。声闻、缘觉、菩萨都有他心的智慧。他心的智慧,也就是他心的神通;这种神通智,从定中生出来的。在罗汉,就是声闻,就要作意,用他心智来观察;作意,就是用心,要用心意来观察。他若不观察,就不知道这个人心里所想的是什么、所要做的是什么;因为他没有留意,所以他也不知道。那么声闻作意,又要在定的时候;缘觉的他心智,也要作意,但是不需要在坐禅修定的时候。他就这么一作意,你想要说的什么话,你想要作的什么事,你心里没有发表出来,他就知道了!这是缘觉比声闻就高一层。若到菩萨的境界上,这种他心智就不需要作意,他除非不想知道你心里所想的,他若想要知道,随时都可以知道的。菩萨又比缘觉这种的他心智又高了。
(三)苦智。“苦”怎么还有智?你若知道苦,你就想要了苦;你想要了苦,才能没有苦;你如果没有智慧,你怎么会知道苦?就苦的时候,你也觉得不苦。因为你有这种知苦的智慧,所以就把苦了了。
(四)集智。这个“集”本来是集聚一些个烦恼,但你能知道这个“集”是烦恼──“集怎么会有智慧呢?”这不是智慧是什么?你若没有集的智慧,根本就不知道这是烦恼;烦恼来了,你还以为这是面包呢!你以为这是牛油呢!就往饱了吃。为什么?这因为没有智慧;有智慧,它一来,你就觉悟了,“原来这是烦恼!”你这一觉悟,这岂不就是智慧了?
(五)灭智。灭什么灭?灭烦恼;你既有智,你还要有个灭的智慧。这灭的智慧,把烦恼给消灭了;烦恼灭了,菩提就生出来了,就会得到涅槃“常、乐、我、净”的好处。
(六)道智。你修道也要有智慧,你若没有智慧,你就不修,一天到晚把光阴都空过了,时间就都随便就跑了!所以修道要有这种修道的智慧。
(七)法智。法是佛法,智是智慧。你想修佛法,要有择法眼,择是选择。你有择法眼,这就是智慧。择法眼,也就是智慧眼。你有智慧眼,就不会做愚痴的事情;没有智慧眼,就会做愚痴的事情。什么叫愚痴的事情?我们学佛法的人,第一,要不犯十恶;第二,要勤修十善。十恶,就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、恶口、两舌、绮语、妄言。杀、盗、淫,就属于身恶;贪、瞋、痴,就属于意恶;恶口、两舌、绮语、妄言,就属于口恶──口四恶。
我们人最容易造的罪业,多数由口里头。口怎么会造罪业?因为口它会说。会说,你若尽说好的,这就没有罪业。很奇怪的,这个口最欢喜说不好的,最欢喜讲是讲非。为什么这样子?就因为没有择法眼,没有智慧,才会讲是讲非。尤其对于道场,我们学佛法的人,无论到任何的道场,我们不要讲它好不好。它好,是它的功;它不好,是它的罪。我们不要在那个地方,和它作为一个合股的有限公司,参加一份;因为“他不好,他不对,他的冤孽他的罪”。所谓“修的修,造的造”,修道的修道,造业的就造业,这是必然的一个情势,这有什么奇怪的呢?所以我们学佛的人,到哪一个道场,都应该拥护那个道场,这样我们就会有功;不要破坏道场。破坏道场,就由这个口,就容易造业。你若拥护道场,就容易立功。你若有择法眼,就到处拥护道场,不会破坏道场的;没有择法眼,才有这种种愚痴的行为。
(八)比智。比,就是比较,有比较的智慧。这个比较的智慧,本来也就是第七种择法的智;不过这个“比智”是比量,比量而选择殊胜的法门去修行,这叫比量的智慧。
(九)尽智。这差不多是在三乘人来讲的。这个智慧,就到了极点了,穷尽一切的道理,所谓“无所不知,无所不见,无所不觉”,这叫尽智。
(十)无生智。无生法忍的智慧。你若得到无生法忍,三界之内,“不见有少法生,也不见有少法灭”。这种的境界,说也说不出,忘也忘不了,掉也掉不开;所以这种境界,叫无生法忍的智慧,只忍可于心,只可自己知道。所谓“如人饮水,冷暖自知”,好像喝水似的,这个水是凉的、是热的?自己知道,旁人是不知道的。
这十种的智慧,每一乘都有,所以说“若十、二十或至三十”。
在此宅中:这六道的众生,都在这个火宅里边。

 楼主| 发表于 2020-5-2 17:52 | 显示全部楼层
**K2 别喻 分四
L1 长者见火喻 L2 舍几用车喻 L3 等赐大车喻 L4 无须妄喻
今L1

长者见是大火,从四面起,即大惊怖,而作是念:我虽能于此所烧之门,安隐得出;而诸子等,于火宅内,乐着嬉戏,不觉不知,不惊不怖,火来逼身,苦痛切己,心不厌患,无求出意。
长者见是大火:这譬喻佛以佛眼看见六道的众生,在轮回里头,在三界火宅里边,受五阴火所烧,非常危险。火从四面起:四面起,就表示四念处。四念处:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。
(一)观身不净。我们的身体是一个不洁净的东西。怎么不洁净呢?你看看!周身都有汗出,这一出汗,就有股汗泥味,生出一股臭味来;两个眼睛就有眼泪、眼屎往外流出;两个耳朵就有耳屎;两个鼻孔就有鼻涕;口里就有粘痰、吐沫;七孔常流不净,再加上大、小便利,这九孔常流不净。这种不净,人人都知道;那么在我们人的血和皮肉之间,有种种病菌,这也是一种不净,人人就不知道。在血里头,流的血液不干净;在肉里生的,肉也不干净。
这样说,或者有人还会不相信,等将来科学再发明多一点,那时候或者用一种科学的方法,就会测验出来血和身上的肉,都是不干净的东西,里边都很复杂的。尤其人,或者吃种种奇奇怪怪的东西,在气血里也就生出奇奇怪怪的样子,在肚里头所存的东西,也都是不干净的东西。既然这样子,做什么要为身体这么颠倒呢?所以,第一要观身不净。
(二)观受是苦。受,就是所得到的享受这种种境界。这种享受,你在最初得到的时候,以为它是好;实际上,这个“好”里边,就是有个“不好”在背后。这很明显的,享受也是没有什么意思的。
(三)观心无常。我们人心,念念迁流,念念迁变,犹如海里的波浪似的,前念灭、后念生,后念灭、后念又生;这生灭、生灭,念念不停的,所以心是无常的。在《金刚经》说,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”三心了不可得,所以说观心无常。
我们每一个人,常常不知道心到什么地方去了?在中国的四书《孟子》上说这么几句话:“人有鸡犬放之,则求之;有放心,而不知求。”人的鸡和犬跑了,就知道各处去找;甚至于登报纸,说是我的狗丢了,什么颜色、有多重、是什么品种,去往回找;有鸡跑了,也各处去找。可是,有心跑了,他就不往回找。
心跑到什么地方去了?心怎么会跑?你打妄想,那就是心跑。一天到晚打妄想,想发财、想当官、想求名、想求利,这都是一些个妄想。你要是有当官的命运,自然就会当官;你有发财的命运,自然会发财;你有好的名誉,也将来会有名的;你有多少财产,这也一定的。不要尽打妄想去求它!可是我们人只知道去求名、求利、求当官、求发财,他不知道去做好事。你要是想将来前途光明,就应该“但行好事,莫问前程”;你尽做好事,自然就会好了。
(四)观法无我。观一切的法都无我,不单无我,也无法;把人也空、法也空、空也空。这四念处很要紧,不过讲太多,《法华经》这么长,什么时候可以讲完呢?所以就讲少少的。
即大惊怖:这位长者是佛,佛是一切无所畏,怎么佛还惊怖?为什么惊怖?这个大惊怖,就譬喻佛的大慈悲。因为佛恐怕众生退堕、退失菩提心;退失菩提心,就没有乐。所以佛就大惊了,这是一个大慈;慈能与乐,所以就还要给一切众生乐。怖,就是一个大悲。悲什么?悲一切众生如果退失菩提心,这个大的苦恼就会来了;所以佛大怖,就生一种大悲。
这时候,而作是念:这位长者就作这么一种想法,我虽能于此所烧之门,安隐得出:我,这是长者自称;这位长者就是佛,佛自己这么想。这个“虽”是未尽之辞,说没说完的意思,意思没有说了,这个“虽”还是含着有“大惊怖”的意思在里边。说这样危险的火宅,我虽然说在这个所烧之门,能以平平安安的出来。这个“门”,就是在这火宅里被火所烧的门。门以融通为义,它表示“空、有”。门的四框,表示“有”;门的中间能通,就是“空”。在这空门和有门二个,本来也没空,也没有有;这是比方有这么个门。佛在这火宅里头,依照中道的了义,修成佛果,已经出火宅之外了,所以说“能于所烧之门,安隐得出”。佛不被五蕴和八苦所逼迫,所以叫安;又不被四种颠倒见所动摇,所以叫隐。五蕴,就是色、受、想、行、识,八苦,前边已经也讲过了。
这个“四倒”是什么呢?就是四种颠倒的知见。四种颠倒知见,就是“非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净”。本来涅槃的四德是“常、乐、我、净”,但是他正相反;不是常、他说是常,不是乐、他说是乐,不是我、他说是我,不是净、他说是净;所以这就是四种颠倒的知见。这四种,都是一般的外道所讲论的,外道就是有这种颠倒知见。
佛呢?不为这四种的颠倒知见所摇动,所以叫隐;这个“隐”也就是平安无事,很平稳的。得出,就出欲界、色界、无色界这三界。佛虽然出去这三界,而诸子等:我们这个众生,令佛也忧愁了,忧愁我们于火宅内:在这个火宅里边,乐着嬉戏:这一班小孩子,就是三乘的佛子,和五道的五百人;这三界的众生,都在火宅里头,乐着嬉戏。乐着嬉戏,就是游戏,就是在这儿玩耍。怎么叫玩耍?着到“见”上,这就叫“嬉”──见,是知见;着到爱上,这就叫戏;就是被见爱的境界所摇动了。
〈大悲忏〉上不说“爱见为本,身口为缘”?由这个爱和见的根本烦恼,以身、口作为一个助缘;于诸有中,沉迷不醒。在一切三界二十五有里边,执着、沉迷在四种颠倒见里边,这也叫嬉;在这个时候,一点成就也没有,这就叫戏。又者,色、声、香、味、触五尘,或者是财、色、名、食、睡这五种,这都叫尘。你贪着这五种东西,这叫嬉;始终得不到一点好处,这叫戏。你空空而生,那么空生一次,也就是白生这一次,就死了;就是来这一趟生死,没有什么好处,糊糊涂涂就生了,又糊糊涂涂就死了!
虽然这么糊涂而生,糊涂而死,可是不思出离,也不知道出离这个糊涂生死。问你怎么样生的?我不知道!将来你怎么样死法?不知道!不知道是不知道,他也不想离开这个生死;就像儿戏一样。小孩子在一起玩耍,蹦蹦跳跳的,一天到晚在一起玩;这一玩,可是这有火。
不觉不知:不觉,就是在这火宅里头,虽然有火,他也不知道,也不说:“啊!那着火了!我们快跑吧!”没有人这样讲,这叫不觉。他也不明白,火是一种热的东西,这就叫不知。
不惊不怖:在这个火的热法之中,能伤害身体,他不知道这会伤害身体的,所以他就不惊。好像小孩子没有见过老虎,偶尔见到老虎了,他说:“唷!谁家养这么大一只猫啊?猫这么大啊!”虽然猫这么大,他也不怕,这叫不惊。他不知道这火是这么厉害的,会断命,会把人烧死,这叫不怖。
又者,我们众生不觉悟苦,不知道集,不惊伤道,不怖失灭。不惊伤道,就是不惊着妨碍道业,不怕失去涅槃的这种快乐;这是有闻到四谛法,但是没有闻思的智慧。闻思,就是闻慧、思慧,又有修慧,这是闻、思、修三种的智慧。闻,就是用耳朵来闻,反闻闻自性;你闻,然后你又要有思慧。你没有闻、思二慧,这就是不觉;你在这火宅里头,也不知道修行,这叫不知;你没有这种的见解,这是不惊;你再没有思惟解,这叫不怖。
火来逼身:这个五道的众生和这三乘的人,在这火宅里头,他既然不惊,又不怖,也不知,也不觉,所以这火堪堪(编按:“正好”的意思)就来把这一些五道的众生和三乘的人烧死了。这个“逼身”是讲第五识;第五识,就是这个身体。身体这第五识,和“三受”相通着;三受,是“三苦”的一个别名,就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦,就是贫穷的困苦;那么贫穷又困苦,富贵就没有苦了吧?富贵有坏苦;也不贫也不富,就有行苦。这三苦和第五识这身体是相通着的,所以又叫三受──受这种苦苦、受这种坏苦、受这种行苦;这叫火来逼身,也就是苦来逼身。
苦痛切己:切,是贴切;就挨到身上,已经和身体接触上了。己,这个“己”是谁呢?这个“己”也可以说是佛,也可以说是众生,也可以说是这三乘的人。怎么说呢?因为五道的众生和三乘的人,都是佛的子;那么佛的子被这火烧死了,你说佛苦不苦?所以就苦痛切己,佛自己本身也非常痛苦,就好像在佛身上割肉那么痛苦。这是拿佛来讲,要是按照三乘的人和五道的众生,这火一烧到他跟前,烧到身上了,这岂不就是苦痛切己?
心不厌患:火烧到身体的旁边了,他的心还不厌患。心不厌患,就是讲第六意识;这第六意识和第五识也是相通着,所以这个意识不厌患。无求出意:也没有心想出离这个火宅。你说这是不是迷了?如果不是迷,怎么被火烧,还不知道向外跑呢?这是迷了!被什么迷住了?被贪、瞋、痴这三毒迷了!被三毒一迷,所以就苦上加苦,越迷越深。
再按照五浊恶世来讲这一段经文:“乐着嬉戏”这是讲众生的见浊和烦恼浊,就是这个“见、爱”。你有见,就背觉合尘;你有烦恼,就是因为你有这个爱,有爱就有烦恼。你看看,有一些个很聪明的人,因为这个爱,一天到晚就颠颠倒倒的,哭了又笑,笑了又哭──哭了之后,也不知道怎么样他又笑起来;笑了一阵,他又哭上来了。为什么?就因为这个爱里边有烦恼,所以就生出这么多的麻烦。所以这个“乐着嬉戏”就是譬喻见浊和烦恼浊。“不觉不知,不惊不怖”就是譬喻众生浊。“火来逼身,苦痛切己”这就是譬喻命浊;这命若不浊,怎么会“火来逼身,苦痛切己”呢?“心不厌患,无求出意”这就是譬喻劫浊。
所以这五浊恶世,我们众生在这里边流连忘返,生出一些个人我是非,一天到晚在这五浊里边跑来跑去,浮沉不止。有的时候飘起来,有的时候又沉下去,就像鱼在水里似的;它在水里玩得不知多高兴,可是这个网不知什么时候就来了,就把它网上来了,命就没有了。那我们在这五浊恶世里头,也有网吗?我们这个网更厉害!什么是我们人的网呢?就是这个“业”。这个罪业,就是等于人的网一样;你罪业够的时候,就好像打鱼的那个网撒下去,把鱼都打上来了。我们现在在世界上,业造成了;阎罗王这一网就打去,打到地狱里就受苦,你说可怕不可怕?这个地方,你不要以为是一个安乐国;你不要以为,我在这个世界上是最好了!你认为最好,就因为你这个梦没有醒;梦若醒了,就知道这不是个安全的地带。

 楼主| 发表于 2020-5-3 10:45 | 显示全部楼层
**L2 舍几用车喻 分二
M1 舍几喻 分二 M2 用车喻 M1 分二
N1 劝门拟宜不得 N2 诫门拟宜不得
今N1

舍利弗!是长者作是思惟:我身手有力,当以衣裓,若以几案,从舍出之。复更思惟:是舍唯有一门,而复狭小。诸子幼稚,未有所识,恋着戏处,或当堕落,为火所烧。
舍利弗:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!是长者:这一位长者。谁呢?就是佛。作是思惟:就是像这样的来想一想。像什么样想一想呢?这是譬喻。佛在前边不是说“三七日思惟”吗?在三七二十一天里边,就一直在想,我要说什么法,才是对机、才可以把众生都唤醒过来呢?
我身手有力:我,就是佛自己比方自己。身,这是譬喻佛的神通;佛的神通,妙不可言。手,也不是就单单说手,是譬喻佛的智慧。佛的智慧,能提拔一切的众生,佛的神通,能荷负一切众生沉重的业力。所以佛用神通来担负这种重的业力,又用智慧来把众生一点一点地教化明白了。这个智慧是从三昧表现出来的;三昧就是佛的断德。佛因为对一切说断就断,不是像我们众生说去毛病,也不去毛病,说断一种欲念习气,也不断;所谓“当断不断,必受其乱”,必受其乱,就是乱了,就不正常了!
佛有断德,所以他分别一切诸法实相;以这个智慧,表现佛的智德。佛有智德,所以佛就说法;在佛说法,有智德和断德,这能成就佛的法身。智德和断德这两种的德行,可是要从“劝、诫”这两种的门才能进来;劝,是劝勉;诫,是告诫,就是警告你不要去做。劝门,是属于为人悉檀;诫门,是属于对治悉檀。
什么叫悉檀?有四悉檀:为人悉檀、对治悉檀、世界悉檀、第一义悉檀,讲佛法要依照这四悉檀。本来佛法是没有可说的,所说出来的都是皮毛。我以前讲过这么两句话:“不二法门休开口,第一义谛本无言。”你没有话讲了,这叫“不二法门”,没有两个,只有一个,所以说不出来的;第一义谛也没有话说。那么法既然没有可说的,释迦牟尼佛为什么又要说法呢?因为根据这四悉檀,所以要说法。四悉檀,“悉”就是当普遍讲;檀,就是布施;就要普遍来布施。
劝门,就属于为人悉檀;诫门,就是属于对治悉檀。为人,就是为一切众生来说法;对治,就是对治众生的习气毛病来说法。这两种悉檀是为什么说的?是为第一义悉檀说的,乃至于世界悉檀都是为第一义说的;为这“第一义”而作一个前方便,所以这是方便法。佛首先说法,是说劝门,令一切众生众善奉行,教导一切的众生所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处?那好处就多了!总起来讲就是可以成就如来的十力。
这个“十力”讲过好几次了,我们现在再来讲它一遍。
(一)知觉处非处智力。佛能知道一切合理的和不合理的,他都清清楚楚的;这个“处”就当“理”字讲,又当一个“道”,合乎道不合乎道,合乎理不合乎理。(二)知三世业报智力。佛知过去世、现在世、未来世,这种智慧的力量。(三)知诸禅解脱三昧智力。(四)知众生种种根胜劣智力。胜,就是好、殊胜;劣,就是不好,就是一种坏的根性;佛都知道这些。(五)知种种解智力。一切种种的解,佛都知道。(六)知种种界智力。(七)知至所道智力。(八)知天眼无碍智力。(九)知宿命无漏智力。(十)知永断习气智力。
佛具足这十种的智力。由这个“劝”门,你若能众善奉行,也就能成就这十种的智力。还具足有四无所畏:
(一)一切智无所畏。一切的智慧,佛无所畏。
(二)说法无所畏。佛说法的时候,好像狮子吼似的具足,“狮子一吼,百兽皆惧”,所以天魔外道也惧怕了。
(三)说障道法无所畏。佛说什么法可以障道、什么法不障于道,分别诸法实相,令众生觉悟。
(四)说尽苦道法无所畏。尽苦道,把苦了了、穷尽了,就是没有苦了。
佛说这四种法无所畏,我们如果依照佛所说劝化这个门,能众善奉行,也可以得到这四无所畏。
还能得到什么呢?还能得到“一切种智”的智慧。这是依照佛所说的劝门来修行,就可以得到这种种的好处。可是众生偏偏就有这么一个坏脾气:教他做好事,偏不去做;教他做坏事,他很快就去做了。所以我给它起个名字叫坏脾气,也可以说是坏习气。众生不堪纳受这种“劝门”的法,佛又说一种“诫门”的法;诫,是警诫。就说:“喂!你不要那样做!”大声疾呼来警告人。好像父母叫子女不要去做错事,要怎么样子呢?教你“诸恶莫作”,什么恶事也不准你做的。以前教你众善奉行,你不行;这回再教你诸恶莫作,不准你做坏事。
很奇怪的,众生的坏习气就这样,你教他不准做错事,他单要做去!这回不像做善事,你叫他做,他也不做。诸恶不作,你叫他不要做去,他偏偏要试一试、要去做,试试它倒底有什么不好处,或者就变个方法去做那恶事;啊!试一试,将来就堕落的。唉!众生的习气太深,连佛也没有办法了;佛一看,你这样不听话,我不教化众生了!所以就要停止教化众生。
“诸恶不作”有什么好处呢?这个好处可大了!可以证得大涅槃,得到常、乐、我、净这涅槃四德。可是众生单要作恶,所以这个“诫门”,众生也不能接受;这时候,佛想教化的众生都没有了──想用“劝门”教化众生,众生也不听;用“诫门”来警告众生,众生也不听。所以这时候,没有可教化的众生了,佛就要休息了,不教化众生了!可是不教化众生,佛没有事情做,又闲不住了,就没有事情做,又想找点事情做,所以就想着说大乘法。
这个大乘法,还是用劝、诫这两种悉檀,所以就有神通、有智慧。本经上有两句话:“定慧力庄严,以此度众生。”就是现在这段经文的意思。定就是神通,慧就是智慧;神通和智慧这两种力量很庄严,所以用定和慧这种庄严的力量,来教化众生、度众生。在前边所讲,赞叹长者“其年衰迈”,这就是譬喻智德和断德;“身手有力”就是智德和断德的一种作用。
当以衣裓:什么叫衣裓?这是在印度一种装花的袋子,也就是好像现在我们装东西的纸袋一样。那么这个衣裓,不是单单就说的衣裓;这也有一种比喻,比喻佛的知见。因为这个衣裓,虽然只是一个袋子,但是它里边可以装很多的东西;这表示,佛知、佛见虽然是很简单的,可是能把一切众生的知、见都给包括在里边。“知”就是一切种智的智慧,“见”就是说的佛眼。一切种智就无所不知,佛眼就无所不见;所以“衣裓”就譬喻佛用这佛知、佛见,可以把一切众生,都从六道轮回里头救出来。
若以几案:若以,就是或者;或者用这个几、案。几,是一个小几,很小的;案,是一个大的桌子,好像把这一些个桌子并在一起,这可以说是“案”。几,它有四条腿;案,就有很多条腿。
这个“几”也有一个比喻,就比喻前边所说的“一切种智无所畏、说法无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道法无所畏”这四无所畏;就是表示佛用四无所畏来说法教化众生,也可以令众生脱离三界之苦,免去六道轮回这种难。可是这个“几”表示四无所畏,这个法就比较小一点──因为这个“几”也比那个“案”小一点;小一点,那就不宽广,所以又说这个“案”。这个“案”,也有一种比喻法,就比喻佛的十力。
这十种智力,已经讲过,不过还有人没有听见过,我们再把它讲一次。法,你听一次,再听一次,三次、五次都不要怕多,为什么?你听过一次,在你那个八识田里头就走过一趟,就种了这个金刚不坏的种子;所以你不要以为听过的法,再就不要听了。这个“法”,就是我们所吃的一种饮食;你所吃的饮食,是不是今天吃了,明天就不要吃了?不是的,天天要吃。你吃过一次,等肚饿了再吃;吃饱了,等到肚饿的时候又要吃。我们听佛法,也是这样子;听了一次,再听一次,不要怕听的次数多。你怕听的次数多,那就是你的善根有问题了;有什么问题?就有退菩提心的问题了。
所以我们听法,无论谁讲,只要有人说法,我在百忙之中,也要去听法;他就讲得好不好,我都要听,他在说法一百句之中,只要有一句对我相应,可以去我的毛病,那我就没有白听。所以无论任何人讲法,都应该去听;不要说他讲的没有什么意思,我不要听的。因为你听法,第一,是种自己的金刚种子;第二,还拥护这个法会,拥护道场。你应该拿道场,就当你自己家里的那种责任一样;所以我天天要听经,天天要闻法,天天要管理我家庭的事物──就拥护道场。
十力:知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三昧智力、知众生种种根胜劣智力、知众生种种解智力、知众生种种界智力、知至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。佛用这十种的智力,来教化六道的众生离苦得乐,那么是可以的。
前边这个“几”,法是比较简略一点;这个“案”就不同了,横也度、竖也度,包括就广泛了,就多了。
佛在三七日中来思惟,用什么法来教化众生呢?是用小法教化众生?是用大法来教化众生呢?那么想了二十一天。所用的法就是属于劝门;劝门,也就是慈悲门,属于摄受。怎么叫摄?摄就好像用吸铁石吸铁似的,把铁给吸来,所以它属于为人悉檀。诫门,是令众生诸恶不作,这叫折服门;劝你不听,就骂你一顿,以严厉的方法来教化你,用威德来令你折服,这也就是一个威服门。所以佛说法,用折摄二门来教化众生,用四无所畏、十力和如来的知、见,令一切的众生,从舍出之:都从这个火宅里头出来。
复更思惟:这位长者又想了,是舍唯有一门:这个舍,唯有一个门。一门,就是唯一佛乘,也就是大乘的大白牛车那个车门。大乘法唯有一门,而复狭小:可是这个门是很小的。因为这么多人,虽然说大乘是唯一佛乘,可是这么多人从一个门出来,也是很拥挤的──很拥挤,就是人太多了,这个门太小了。一,可以说是一乘的道理,又可以说是一道的清净。门,是比喻正教,真正的、正正当当的佛教。又者,门是以能通为义;通于什么地方呢?通于所通,通到所通的那个地方。这个正教就是教化所教化的众生,这叫通于所通。
又,怎么叫狭小呢?这个门,外道进不来──外道,就是执断、执常的那种外道;七方便众生也进不来,一定要大乘的圆教菩萨才能从这个门走。什么叫七方便?人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、三藏的菩萨乘、通教的菩萨乘、别教的菩萨乘。





 楼主| 发表于 2020-5-3 10:51 | 显示全部楼层
这七方便,都是小乘的根性,没有达到大乘圆融无碍那本有的、圆理的境界,他们就都不能到这个门里边来;所以说这个门狭小,这是按照小乘的人来说。本来按教理来讲,这个门是最大的,大乘的,只有佛和圆教的菩萨,才能从这个门能出能入的;小乘的人不明白大乘圆融的妙理,所以才说它狭小。其实这“狭小”不是狭小,而是最大了。
怎么叫“理一”?因为这唯一佛乘的妙理,纯一无杂──只有这一个妙理,不掺杂其它的道理。这理既然一,这一条道路是非常清净的,只有这一条道路;所以就说是“门一”,这个门是唯一的。为什么又说狭小呢?因为“理一”和“道一”这种法,是微妙不可思议的,不容易明白。这是按照理论来讲,所以叫理一。
那么再可以约这个教来讲,这种教,也是属于圆教“权实不二”的妙理;但是在凡夫,他不知道出这个门,所以这叫不知权;他也不知道入这个门,所以这叫不知实。这权、实教理,凡夫不知道;二乘虽然知道出,可是他永不知道入,所以也不明白这种的教理;菩萨确实知道出,然而也不知道入──这是别教里的菩萨,也就是前边讲七方便的那个菩萨。这七种方便的人,对于这种教理都不明白,所以就说这个唯一佛乘的教门是狭小。
为什么说它狭小?就因为小乘人不能走这一个大乘的路;不能走,虽然大,也就变成小了。所以在经上说:“正直舍方便,唯说一佛乘。”这个法门,是只属于一佛乘的。这按照“教”来讲,所以说这个门,也是狭小的;这个“乘”,也是只有佛乘。
“唯有一门”,一门,只有这么一个门;这一个“门”,就是大乘这个白牛车的车门。这个车门,就是比方一乘的佛乘。一乘佛乘,在前依照理、教来讲;现在要依照“行”来讲这一门而复狭小。这个“行”是圆教修行的行,就是一直的行去,没有弯弯曲曲的这种行为,也没有可以留难或行不通的地方,所以这叫“行一”──你修行这菩萨道,一直到佛的果位上,到菩提道场而证佛果;所以这又叫“门”,因为你一直行这个,这就比方一个门。可是行这个门,这是一种妙行;妙行难行,不容易去修行。这个大乘的佛法不容易修行,把一切的方便法门都不用了──前边不是讲正直舍方便?把方便法都不要了;因为这个,所以就说是狭小。实际上这一个法门并不是狭小,而是最广大的一个门。
诸子幼稚:诸子,就是说的前边那个“一十、二十乃至三十”,就是声闻、缘觉和菩萨这三乘的佛子。我们一般人都知道,小孩子他无知、无识,不惊、不怖,所以叫幼稚。这是说这三乘的人,在二万佛那时候,学习这无上的道、修行菩萨法;那二万佛,也教化这三乘的众生修行无上道。虽然这样子,但是这三乘人对于大乘的佛法,这种的善根很微弱;微,是微细;弱,是软弱,就是很薄弱的,没有力量。因为他大乘的善根微弱,所以叫幼稚;在佛法里就说这三乘的人,都像小孩子似的。
未有所识:因为三乘的人善根很薄弱,所以他一闻见大乘的佛法,就生出一种谤毁的心;好像五千退席,有增上慢的人听见这个佛法,不生信心反而跑了!这就叫未有所识,这就叫无知。
恋着戏处:恋是留恋,着是执着,戏就是小孩子的游戏,处就是地方、处所。他不单不能接受大乘的佛法,而且还退失菩提心了;退失菩提心,就着到见、爱这两种的毛病上。着到见和爱上,这就叫恋着戏处。
在退失菩提心,有时候会被八苦来交煎,就着住到依、正二报上,这是就一般的凡夫来讲。依报,就是山河大地、房廊屋舍,又叫“器世间”;正报,就是我们身体这个报身,又叫“有情世间”。三界众生,有欲界、色界、无色界这三界。欲界的众生,就着住到五欲上;五种的欲,是财、色、名、食、睡,也可以说是色、受、想、味、触这五尘。
色界众生也有所著住,他们着住到“味禅”上了;味是滋味,禅是禅定。就到四禅天,四禅天的众生还有色,就着住到味禅上,得到禅悦为食、法喜充满;一天到晚都是非常快乐,简直说不出来那么快乐。所以,初禅天就叫离生喜乐地,二禅天就叫定生喜乐地,三禅天就叫离喜妙乐地,四禅天就叫舍念清净地。那种清净是味禅的一种境界,那种妙乐也是味禅的一种境界。味禅,就是禅的滋味,得到参禅这种滋味了。所以色界众生就着住到这种的快乐上了;好像小孩子吃糖,吃一块还想要吃,这都是着住。
无色界也有所著住,着住到“定”上了。你不要说天天讲定,虽然说“勤修戒定慧”,你也不能着住的。你若着住到这个定上,你生了无色界天,还一天到晚总有所执着──着住到定上,也是执着;所以有这么多的执着,就出不了三界;出不了这个三界,就叫恋着戏处。
我们不要说是欲界、色界、无色界,就好像我们人一天到晚,哪一个没有执着?要是能没有执着,就可以出三界了!我们就因为有所执着,执着这种东西,执着那种东西。本来人是很聪明的,但是做了一些糊涂事。为什么做糊涂事?就因为有所执着,有所留恋,留恋这个“戏处”,这种好好玩的地方。到这儿玩一玩!到那个地方又玩一玩!今天到南边去,明天又到北边去,后天到东边去,再后天到西边去,四面八方这么玩,这叫恋着戏处。舍不得离开这愚痴的行为,舍不得放下这愚痴的知见,这都叫恋着戏处。
这“恋着戏处”,在这个地方留恋,舍不得走;为什么舍不得走?因为这个地方好好玩的。好像人跑到电影院去,把家就忘了;就因为看电影看得生出一种执着,留恋戏处了。跑到赌场,也把家都忘了,什么都忘了;那时候,也可以说是一种定──入了赌钱的定了!看电影去,入了看电影的定;乃至于你跳舞去,入了跳舞的定,跳上舞,什么都忘;喝酒的,就入了酒定;抽烟的,入了烟定;吃迷幻药的,入了药定。你说这不是恋着戏处,是干什么?在这里边,糊糊涂涂地那么去游戏、去玩,这都叫恋着戏处。恋着戏处就会怎样呢?这下一句说得清清楚楚的,告诉你明明白白的,什么呢?
或当堕落:这幸亏经上还是个“或”字,若不是个“或”字,那就是正式堕落了,真真实实堕落了!因为有这个“或”字,这还有一点希望;是或者堕落,或者还不堕落?这是有一种活动的口气。这活动的口气就是说,你如果能改过自新,能不执着,能迷途知返,能早一点觉悟,或者就不堕落;你若不觉悟,那或者就堕落了。这“或者”是不定词,没有一定的。好像这个人犯罪了,法官没有判决,没有说“你现在有罪了,要坐五年监狱。”在没有被判决之前,或者就会没有罪,或者就会有罪,这是两可之间。
怎么样堕落的?因为幼稚;幼稚就是愚痴。小孩子没有知识,太愚痴了,就着住到五欲上──这就比喻着住到五欲上;就会堕落到三涂里,三涂,就是地狱、饿鬼、畜生这三恶道。堕落有两种原因,第一,幼稚会堕落;年纪轻不懂事情、尽贪玩,都会堕落。第二,就是无知,没有知识,就是“未有所识”,这也会堕落。未有所识,就是以苦为乐、背觉合尘;他违背这个觉悟的道理,而合尘劳了,这就叫无识。他以苦为乐,这样的人也会堕落,堕落到地狱、饿鬼、畜生里去。堕落,就是为火所烧:为八苦、五蕴这种五浊的火所烧。被这种火所烧,就更不能觉悟了。

 楼主| 发表于 2020-5-4 13:19 | 显示全部楼层
**N2 诫门拟宜不得

我当为说怖畏之事,此舍已烧,宜时疾出,无令为火之所烧害。作是念已,如所思惟,具告诸子,汝等速出。父虽怜愍,善言诱喻,而诸子等乐着嬉戏,不肯信受,不惊不畏,了无出心。亦复不知何者是火,何者为舍,云何为失,但东西走,戏视父而已。
我当为说怖畏之事:大富长者自己就想了,我应该给他们说这种恐惧的事情。此舍已烧:这个房子已经烧了,宜时疾出,无令为火之所烧害:就在这时候,赶快走!赶快逃出这个火宅!不要被火烧死。作是念已,如所思惟:作这样的想之后,像这样想一想。
具告诸子:大富长者就告诉他这一班小孩子,汝等速出:你们大家快点离开这火宅啦!父虽怜愍:父亲虽然怜悯儿童这么样子,善言诱喻:作譬喻来给他们讲,诱导他们。而诸子等,乐着嬉戏:可是这一班小孩子就只顾玩耍,也不听他讲话了。为什么不听呢?就因为贪玩,不知道危险了。长者虽然用善言来诱引,可是“而诸子等,乐着嬉戏”,这一些个孩子,他们都着住到这个嬉戏的地方,不肯信受:都不相信长者所说的话。不惊不畏:他们也不怕被火烧死,也不怕丧失了性命。了无出心:这一切的小孩子,他们根本就没有想出离火宅的这种心。
亦复不知何者是火:并且因为年龄太轻了,所以就连什么是火也不知道。“火”就比喻我们五道的众生,不知道八苦和五阴这种的火能把法身给烧了,能烧断这个善根。
何者为舍:又不明白五阴、十八界。五阴,是色、受、想、行、识。眼、耳、鼻、舌、身、意六入,遇上色、声、香、味、触、法六尘,这是十二处;中间再生出来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识,合起来称为十八界。十八界这种种法,像是诸苦的一个器皿一样,是苦的一种来源。因为不知道“阴、处、界”这等法,是苦的一个器皿,这个就比喻不知道这个舍。所以说不知道什么叫舍,他就不知道阴、处、界这种的厉害。
云何为失:也不知道什么叫失;这就比喻是不知道丧失法身的因由,不知道因为什么把法身丧失了。但东西走:就是向东走走,向西走走,没有一定的方针,没有一定的宗旨想要去什么地方,就是乱走。这一乱走,这就叫背明向暗──违背光明,投奔黑暗的地方去,所以生死往还,生了死、死了又生,生死、死生;忽然间就到天堂去了,忽然间又到地狱去了,没有一定的主宰。
戏视父而己:就是他父亲虽然叫他们出这个火宅,他也不懂什么叫火、什么叫舍、什么叫有损失,他们就还是这么生了死、死了生,毫不惊怖;戏视,就是那么看着,看看、笑笑,好像没有这么回事似的,以为很好玩的。这是表示什么意思呢?这比方不遵从大乘的佛法去修行、不听大乘的佛教;所以才说“戏视父而已”,就对着父亲看看、笑笑。在这个时候,佛这是一种诫门;诫就是警告的意思。那么警告,这一些个小孩子也都不听话;所以佛就说,我不教化众生了,要停止了!可是虽然有这停止的念头,可是这个心是特别慈悲的,不想舍离这个众生,所以又想其他的方法。
**M2 用车喻 分四
N1 拟宜三车喻 N2 知子先心所好喻 N3 叹三车希有喻 N4 适子所愿喻
今N1

尔时,长者即作是念:此舍已为大火所烧,我及诸子若不时出,必为所焚,我今当设方便,令诸子等得免斯害。
尔时:当尔之时,就是长者叫这些小孩子出离这个火宅的时候。这些小孩子就贪玩得把烧身的大祸患也都忘了,也都不明白;所以当尔之时,长者即作是念:这位长者──就是佛,又作这种的想法。
此舍已为大火所烧:这个大的住宅,已经被八苦、五阴的火所烧了。就是这个五蕴的身体,已经被这种八苦交煎、五阴焚毁了。我及诸子:我,是长者──佛自称。我和这所有声闻、缘觉、菩萨三乘的弟子,和那“五百人”,也就是五道的众生;若不时出:若不即刻出去,必为所焚:必定会被大火给烧死、烧坏了。在本经前边的一段文,佛──这个长者曾经说,我自己可以安隐得出这个火宅的门;现在怎么又说,也要烧死在这个火宅里边,又是出不去了呢?这岂不是前后矛盾了吗?不是的!前边“安隐得出”是说的法身,佛的法身安隐得出;现在说就要和这些小孩子一起烧在这个火宅里头,是指着应身来说。所以我们看经文,在这个地方要分别清楚。
我今当设方便:佛在这个时候又想了,我现在应该设立一种权巧方便的方法。令诸子等,得免斯害:使令这一切的众生,不被这火宅所烧,不被八苦、五阴、这阴、处、界等,所来伤害。得免斯害,就能以得到免除这种的害处、这种的伤害;就不受火烧。
**N2 知子先心所好喻

父知诸子,先心各有所好种种珍玩奇异之物,情必乐着。
父知诸子:这个父,就是佛,也就是这一位长者;他知道这诸子先心各有所好:所谓“知子者莫若父”,做父亲的,一定是很明白他子女的性情;他们好奇什么,他一定会知道的。知众生者莫若佛,佛知道众生一切的所欲;众生欢喜什么、众生是什么根性,佛都知道。所以佛知道一切众生的性,就知道一切众生“先心所好”。先心,就是以前所学习的小乘佛法;每一个人都有他所好的,有修布施的,修四谛法的,修十二因缘法的。各人所修的法,都是他各自心里所好的;所以佛知道众生心之所好。好什么呢?
种种珍玩,奇异之物:这种种最名贵、最好玩的珍宝、玩具;很出奇、很稀有的这些东西。这也都是比喻前边所说的四谛、十二因缘、六度等等。这就说,这一切众生对这三乘的法门是各有所好。情必乐着:在我揣情度理──按照这种情形,我这么想一想、推测一下,他们一定会欢喜这些法的。
**N3 叹三车希有喻

而告之言:汝等所可玩好,希有难得,汝若不取,后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车,今在门外,可以游戏。汝等于此火宅,宜速出来,随汝所欲,皆当与汝。
而告之言:这个长者对这一切小孩子就说了。汝等所可玩好:你们现在所玩的这一些东西,都没有什么好玩的,你们不要贪恋它!在这个火宅里头,不单不可贪恋,而且还有危险!你们不要用这些个东西来玩,我另有好东西给你们,我这一些个好玩的玩具,希有难得:你们从来都没看见过,这种的玩具最好玩,最希有,是很不容易得来的。你看看,这才是新鲜的玩具呢!这都是我在外国或者在花旗运来的,这是舶来品。
舶来品,好像中国得到美国出产的物品,这叫花旗的东西;就是用船运来的,现在是用飞机运来的,这更名贵了!说这一定非常难得的。汝若不取,后必忧悔:现在我给你这个玩具,如果你不拿去的话,将来会后悔的。你们赶快出来啦!我给你们这一些个最新奇的,完全都是新的。
如此种种羊车、鹿车、牛车:像这么多种的,有羊车,又有鹿车,又有牛车,你看看!这车非常的美丽,非常的好看,你们从来就没有看过的。快出来啦!你欢喜羊车,我就给你羊车;你欢喜鹿车,我就给你鹿车;你欢喜牛车,那也没有问题,我就给你牛车。
今在门外:这一些羊车、鹿车和牛车,现在都在门外这儿放着呢!羊车,是比喻声闻乘;鹿车,比喻缘觉乘;牛车,比喻菩萨乘。羊车,因为羊若驾上车,只可以拉少少的东西,所以叫小乘;鹿比羊就力气大一点,它要是来驾车,可以比羊运东西多一点,这叫中乘;牛车比鹿车更有力量了,运载人或者物质可以更多了,所以这叫大乘。可以游戏:这三种的车,才最好玩的呢!你坐在车上,什么地方都可以去的。
汝等于此火宅:你们这一些个小孩子!在这个火烧的宅子,宜速出来:你们应该快快地出来!随汝所欲:随你欢喜什么东西──你欢喜羊车,我就给你羊车;欢喜鹿车,给你鹿车;欢喜牛车,就给你牛车。你快点出来!皆当与汝:我一概的都赏赐给你们,你们不要再留恋在这火宅里了!快点出来啦!

 楼主| 发表于 2020-5-5 12:07 | 显示全部楼层

N4 适子所愿喻

尔时,诸子闻父所说珍玩之物,适其愿故,心各勇锐,互相推排,竞共驰走,争出火宅。
尔时,诸子闻父所说:在这时候,这一切的小孩子──就是三乘的人和五道的众生,听见佛所说这三乘的法门,珍玩之物:这么新奇、这么微妙的东西。因为这样子微妙,所以就引起这小孩子的一种好奇心,“啊!这么奇怪!这么妙!”
适其愿故:适,就是恰好;他们所希望的这个三乘法,恰恰满他们的愿,适得其所;所以佛就给说这三乘法。这三乘法,就是方便权巧的法门。可是你若说真实的佛乘,当时这一些小孩子,因为玩得把所有一切的法也忘了,就留恋在三界之中;所以佛才巧设权巧方便,而为众生说法。佛先设这三乘的法门,度五道的众生;最后佛才说唯一佛乘、更无余乘的真实法。在《法华经》所说的,正是实智的妙法,没有权法,所以智者大师叹这《法华经》是纯圆独妙,就是圆教的法门。
在学习讲经的各位,对这位前辈一定要存一种的恭敬心;以后凡于讲经的时候,不可以直呼前辈的名字,也不可以称过去袓师的名字。好像称六袓大师,你只可以说“六袓大师”,不要说“惠能”。你根本是一个凡夫,对袓师直呼其名,这是一种最不恭敬的,最没有礼貌的行为。譬如称初袓达摩大师,一定要称“初袓达摩大师”,要加上“大师”;这“大师”是一个尊称。好像讲天台教的袓师智者,他的名字叫什么,你称他“智者”,还要尊称“大师”;不可以单单叫“智者”,这样太不恭敬,太没有礼貌了。我们学习佛法,对这些前辈古人、袓师,如果不存有恭敬心,那你就没有法子真正明白佛法。
你一定要恭恭敬敬的,称“智者大师”,一定要加上“大师”两个字。或者好像称六祖大师,你可以称“惠能尊者”,或者称“六祖惠能大师”;不可以像以前有几个人,也学得自命是懂佛法的,他就“惠能、惠能”,觉得自己比祖师都高了、都大了。你叫你家里的小孩子,可以这么直呼其名;对比你尊长的,不可以呼名的。你呼名,这就是一个不恭敬的;所以,这一点我们学佛法的人,应该要注意。
你不要一边学佛法,一边造罪业。本来学佛法,要把罪业消灭了它,你一边学佛法,一边不恭敬佛法,一边来毁谤佛法;这就是不单你不能消罪业,甚至于罪业还要增加的。增加到什么程度呢?本来是已经清醒的人又糊涂了,又喝了迷魂药了,糊糊涂涂地不守规矩了。
前边说“适其愿故”,这一班小孩子,每一个人都有他自己所欢喜的玩具;这也就是表示佛设这个权巧方便法门,一切众生正欢喜这种权巧方便的法门。所以“机教相称”,这个教也正对这种机,这种机也正欢喜这个教。机教相称,按照三慧来讲,这属于闻慧;也就可以说是修四念处这种法,四念处就是属于闻慧的。
心各勇锐:心就是每一个众生的心,勇是勇猛,锐是锐利。勇锐,这表示一种思慧,思惟的智慧。这个思惟,是用般若观照的思惟,不是像普通人打妄想那种思惟;也就是参禅、静虑的那种思惟。你若勇猛向前去修行,必须要有一种锐利的智慧;这锐利的智慧,也就是我们的智慧剑。智慧的剑,是能分别是非的,让你不入歧途、不走错路。
怎么叫走错路?就是明知故犯,明明知道这个东西是不对了,还要去做。这就没有智慧剑!没有智慧剑,就是个愚痴的人;不单是个愚痴的人,而且还是一个最愚痴的人。我们人在没有明白佛法之前,若走错路,那因为是不知道真理;入了佛法之门,甚至于皈依三宝之后,就必须依教奉行;你如果不依教奉行,将来一定堕地狱,那是毫无疑问的。为什么?你明知故犯,你明明知道是错了,为什么你还要去做错?这决定是堕地狱的。你若能有真正的智慧,就不会做错了。
互相推排:这个时候,这一班小孩子听见说有这么好玩、这么新奇的玩物,也就是这样方便的法门;于是就追求苦、集、灭、道四种的真理,然后把见惑就能伏了;能伏了,这就叫“推排”,把见惑断了。在这苦、集、灭、道四谛法里,修这苦法智、苦法忍、集法智、集法忍、道法智、道法忍、灭法智、灭法忍。修四谛这种的观的时候,这叫互相,互相来观察,互相推排。这个比喻“四加行”的位子,属于“暖、顶”这两个法。暖,有一种暖意了;顶,到最顶了。四加行就是暖、顶、忍、世第一。
竞共驰走:竞,就是争取一种胜理,争取一种殊胜的妙理;这个殊胜的妙理,属于无生法忍,这就属于忍位。这“共”字的意思,就是比喻这四加行位的世第一。这个“驰走”,是属于见道位;就是证初果阿罗汉,得到见道位,就断了见惑。什么叫见惑?就是见着就迷了,所谓“对境起贪爱”,对境界上就生出一种贪心、爱心,所以叫见爱;就被见爱所转了,这就叫见惑。现在把这种惑断了,见如不见──见也不见、爱也不爱了,也没有见惑、也没有爱的惑了;能以没有见、爱这种的迷惑,就证到初果阿罗汉。可是他只断了分段生死,而没有断变易生死;还没有到二死永亡的程度上。
什么叫分段生死?就是每一个人,你有你一份,我有我一份,你有你一段,我有我一段。由你脚底下到你头顶上,这是一段;你这整个身体,就是你的一份。也可以说由你生的那一天,到你死那一天,那是一段;由你有生到你死那时候,你所作所为,都属于你的业感──业的招感,所以这叫一分(份),你有份。若证初果的圣人,就断了这个分段生死。
争出火宅:这个“争出”是属于思惟道。这个思惟道,是断了最后的思惑,证了无学位;无学位,就是四果阿罗汉。证四果阿罗汉,把见惑、思惑都断了,才能出离三界;这个时候,所谓“超出三界外,不在五行中”,不被气秉所拘,不为物欲所蔽。
怎么叫不为气秉所拘,不为物欲所蔽呢?气是习气,秉是秉承。气秉,就是秉承我们由有生以来,由父母的遗传,和山川水脉的关系,就有一种的坏习气;想摆脱也摆脱不开,想放下也放不下,被这种习气捆绑上了似的,一点也得不到自由。说我很自由的,我欢喜干什么就干什么!就是因为你欢喜干什么就干什么,所以你被这种习气所支配,那就是不自由。
譬如有习气欢喜看电影,一天到晚就跑去看电影;究竟看电影又有什么意思?说它最好了!到那儿娱乐!娱乐完了,又怎么样呢?究竟有什么益处?说我快乐那一个时候。你快乐那一个时候,你苦的可就不知道多长时间了!最低限度,你去看一次电影,回来就觉得眼睛很疲倦,身上精神也不够,这是很现实的一种的苦,但是你不觉得;或者去做种种的娱乐,以为是快乐,其实这是一个苦的根本。以苦为乐,被这种气秉绑住了;想要超出三界,就出不去。你想要学一点佛法,这个气秉就拉你不要去;说学佛法也没有什么大用处,你睡睡觉最好!或者吃点东西,这对你身体上是有帮助的。
这你知道叫什么?这就是被气秉所拘,物欲所蔽。蔽,就是遮蔽了;遮蔽你什么呢?遮蔽你本有的智慧,而你还自己不知道,说:“没有呀!我这个智慧,我觉得一天比一天聪明,一点儿都没有遮盖住!”物,就是物质,一切的物质都包括在内;欲,就是欲念、欲望。你所愿意的,都是在这个物欲里边包括着。你欢喜抽烟,就是烟的物欲;你欢喜喝酒,就是酒的物欲;你欢喜吃迷魂药,就是迷魂药的物欲;你欢喜打吗啡,就是打吗啡的物欲。
这种物欲,就把你的自性光明、般若智慧都给遮住了,于是就做颠倒的事情;颠倒的事情,就是由邪知邪见,没有真正的智慧造成的。所以被气秉所拘,物欲所蔽,令我们在三界里边,总也跑不出去!你想跑出去吗?就用你般若的智慧剑,斩断你一切的气秉和物欲;你能斩断你的气秉和物欲,那一定超出三界去。所以要“争出火宅”,我们现在要争先恐后的,不要落人后,不要在这火宅里留恋,以为是个最好玩的游戏场。这最好玩的游戏场,危险性也是最大不过的;所以学佛法的人,要拿出你的正知正见来,才能出三界去!

 楼主| 发表于 2020-5-6 11:27 | 显示全部楼层

L3 等赐大车喻 分四
M1 父见诸子免难欢喜喻 M2 诸子索车喻 M3 等赐诸子大车喻 M4 诸子得车欢喜喻
今M1

是时,长者见诸子等安隐得出,皆于四衢道中,露地而坐,无复障碍,其心泰然,欢喜踊跃。
是时,长者见诸子等安隐得出:在这时候,佛看见众生都从火宅里边安全地出来,皆于四衢道中:衢是街衢,这地方是四通八达的。这“四衢道”是比喻四谛的观法。四谛是苦、集、灭、道,观法就是观苦、观集、观灭、观道;得到这种的智慧,超出去五道的轮回。为什么说在四衢道中?“四衢道”就是他在这儿修行。露地而坐:这是譬喻修四谛的观法,而证得果,就把三界的见思惑都断了,没有遮盖了,所以叫“露地而坐”。这个“坐”是譬喻证得这果,而不求进步了。譬如证得初果而不求进二果,二果不求进三果,三果不求进四果;就在这地方坐下,停止在这地方了。
我们人在这三界里,好像被六道轮回困住一样;现在露地而坐,在这时候就超出六道轮回了。无复障碍:因为超出六道轮回,就没有障碍了。其心泰然:这一切的众生,都从三界火宅安稳得出,证得四果阿罗汉了;因为安稳得出,所以这个长者──也就是佛,心里就觉得非常的通泰,非常的有一种快感,非常欢喜。
欢喜踊跃:为什么非常欢喜呢?因为这一些个佛子,都免去这种的灾难了。什么灾难?在这火宅里,有八苦、五阴、六入、十二处、十八界,这种种的苦都了了;了这种苦,所以佛心里就非常的欢喜,非常踊跃。好像我们有子女,受一种什么危险或灾难,父亲听说子女免除这种灾难了,心里也会欢喜踊跃,这是一样的道理。好像我们现在人人都这么样精进,非常地踊跃来听佛法;白天做工,本来很辛苦,到讲经的时候,不论离多远都还来听经,这也是令做师父的心里很欢喜的。一看,这一些个学佛法的居士,这么诚心!这我也会欢喜踊跃的,这一样的道理。
你们若没有人来听法,我这儿讲经就怎么样呢?好像印光法师在南京讲经,一连好几天,就只有一个人听;一天,讲完了,他同那个人谈一谈话:“你听我讲经,听得很有意思吧?”这人说:“你讲经,我不知道你讲的什么?我一句都听不懂你讲的话!”印光法师说:“你在这儿坐着干什么?”这个人说:“啊!我等你讲完经,我好把板凳收起来!我在这儿等着做工的。”印光老法师一听,这回心里可就:唉!我以为有一个知音,在这儿听我讲经,原来一个都没有!于是再也不到南京去讲经了。
印光老法师本来很高的道德,在普陀山闭关闭了十八年,十八年也不见来往的人客;但是他可不是十八年不讲话,有人见他,他还是一样照常讲话的。他这十八年干什么呢?闭关,就读大藏经。所以以后印光法师写出来很多的文章,有《印光法师文钞》;那文章非常之好!他就看藏经开的智慧,所以做了净土宗的第十三代的祖师。以印光老法师这样的德行,讲经都会没有一个人听。为什么没有人听呢?就因为印光老法师不会用手段,不会去宣传,大约没有登报纸,所以就没有人听经。以后,南京所有的居士,联名请老法师再到南京讲经,老法师不去啰!你们南京没有人听经,以后就在上海讲经。我现在以中国话来讲经,你们很多外国人来听经,要翻译成英文;这是全仗谁的功德呢?全仗翻译人的功德。如果没有人翻译,我说什么,也没有人知道;所以这我也是很欢喜的。
这个“火宅”,就是这个房子里着火了。我讲到这儿,我讲一个故事给大家听一听。有很老的老夫妇两人,学净土法门,天天就念佛,念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。有人就告诉他说:“念佛若得念佛三昧,风也不透,雨也不漏;那时候,就一定会得到念佛三昧。”
有一天,他的儿子、媳妇大约去做工,没有时间看小孩子,把一个三、四岁的小孩子就送来,请他们给看孩子。这小孩子很顽皮的,就用纸点火来玩。这男的就告诉他太太说:“你去看!不要叫这小孩子玩火。他什么也不懂,或者就会把房子烧着了!”他太太就说:“你尽多管闲事!你这么样,怎么可以得到念佛三昧?念佛三昧,就是什么事情都不要管的,你管这小孩子玩火做什么!念佛不会着火的!我们念佛,有念佛的功德在这儿,就不会着火的!”这男的一听:“不管就不管!”两个人就念佛。
念念佛,果然这小孩子玩火就把房子着了,老夫妇两人还不知道呢!真得到“念佛三昧”了,也不管。等到邻居来救火,这房子已给烧去了一半了!一看,这对老夫妇还坐到那地方念佛!“你们怎么不管?小孩子把你房子都烧坏了,你们还不出去?还在这儿干什么!”这男人就对他太太说:“你看!我叫你去看着这小孩子,不要叫他玩火。你说不管,要等得到念佛三昧。现在房子也烧了,你这个念佛三昧得了没得呀?”这个女的一想:“念阿弥陀佛怎么不灵?房子还一样烧啊?念佛大约是没有什么灵验。”
其实怎么样?这就是一种迷信。小孩子根本就是不懂事,你应该管,不应该叫他玩火,结果好好的一个房子就变成火宅了,可惜啊!他们念佛也没有出去这个火宅;还要有旁人这些善知识来把他们救出去。现在讲“争出火宅”,我们不要学这夫妇那样愚痴,那样迷信,以为念佛就不会着火。念佛是你念佛的功夫,你要是不管这个小孩子,还会发生火的危险的。
有人又问:“观世音菩萨说,若有人念观世音菩萨,设入大火,火不能烧。可是他们在这儿念阿弥陀佛,怎么反而着火了呢?”那个“设入”是无意中。说他在这儿念佛,这火着了,也是无意!这个无意和那个无意不同。那个无意,是你不得已有这个情形;这个是有心不管。这个老的男人叫他太太看小孩子,她不管,这是有心不管这个小孩子;你明知他会惹出祸患来,你还不管他,这就是为什么房子也变成火宅了!我们学佛法的人,不要学这老夫妇,老得头脑都不清楚了!以为靠着念佛,就可以没有事情;这样是愚痴的念佛法。念佛是念佛,但是有什么事情,你还要自己去防备一下,所谓“有备无患”;若能防备,就不会有这种的灾难和祸患了。

M2 诸子索车喻

时诸子等各白父言:父先所许玩好之具,羊车、鹿车、牛车,愿时赐与。
这是长者的子和长者要三车;这“三车”就是譬喻三乘的果位。因为想要得到三乘的果位,所以就要先超出三界;等到超出三界之后,三乘的果证也是了不可得的。三乘,就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘;这三乘都是权教,所以说“了不可得”,没有的。这些三乘的人,在佛讲方等教的时候,被佛责备;那时有四教并谈,又谈藏教,又谈通教,又谈别教,又谈圆教,这“四教并谈”就是弹偏斥小,叹大褒圆。
怎么叫弹偏?就骂这些个三藏教的人:“你们是焦芽败种,你们这些是佛教的败类!”为什么?他都做自了汉,只管自己。就好像吃东西似的,自己吃饱了算,不管其他人,只顾自己。斥小,就呵斥通教的人:“你们小乘的人简直没有出息!我教你们的法门,你们也不听,也不守规矩,也都不学习,这么懒惰!”叹大,就赞叹别教的人说,这一些个人不错的,他们是有点出息。褒圆,褒是褒奖;褒奖这些圆融无碍根基的众生说,他们真是修得不错了,功夫差不多了!
在方等的时候,是这样弹偏斥小,叹大褒圆;在般若的时候,这一切的弟子,又受过一番淘汰。怎么淘汰呢?就在里边又选择一下,看看哪个是大乘的根性?哪个是小乘的根性?所以,佛几十年的功夫,才教化出来一些个证果的圣人──证果得阿罗汉果,和修菩萨乘的。那么现在讲这一部《法华经》,又很明白地表示方便非实,说:“以前那三种的权法,完全都是方便的,不是实法,你们不要认错了!我以前因为你们的程度还都不够,所以这真法我不能讲给你们听。现在这到法华会上,这才是真的呢!”所以到法华会上,要说真实法了。因为这个,所以在前边那一段经文上,不是说“殷勤三请”?舍利弗很殷勤地,三次请佛说《法华经》。他请了三次,佛“止”了三次;以后看他太殷勤了,所以就许可了。
这个“三请”,就是要鹿车、羊车、牛车,这叫要三车,是譬喻和佛要三乘。在要这个“车”的时候,舍利弗和法会的大众都有一种非常的诚心,来请求佛说这个真实的法;这就知道,前边那三请,就是说的这声闻、缘觉、菩萨和佛要这三种的车──这小孩子要这个车,要这个玩具。所以在前边,说三种的权法;在现在,说一种的实法,这就是大乘的机缘。这种众生,他们发大乘心了,回小向大,发大心。
可是我们人应该知道,在方等时,这些三乘的众生,受佛骂了很多。佛教化的时间也很长,或者有时被佛奖励,有时又被佛骂;可是他们也不知道怎么样好?那个时候,就有这种的机、这种的众生,想要求大乘法,但是不知道怎么样请法?等到般若会上讲般若,这时候,叫“转教付财”。转教,就是由小乘转到大乘的教理上;付财,就好像父母把所有的财产,都交给子女了。在这个时候,这一切的众生他们自己也都不知道,究竟可不可以得到大乘的妙法呢?就生出一种想要求大乘的意念了;虽然想要求大乘的意念生出来,但是还不明白。等到现在法华会上了,舍利弗才发心三请,这才正式开口向佛来要这三车。
时诸子等各白父言:这些小孩子都对父亲说了,父先所许玩好之具,羊车、鹿车、牛车:父亲!您先前答应我们有最好玩的这些东西,又有羊车,又有鹿车,又有牛车。愿时赐与:我们希望您即刻把这个车送给我们。

 楼主| 发表于 2020-5-7 11:41 | 显示全部楼层

M3 等赐诸子大车喻 分三
N1 标章 N2 广明车等 N3 广明心等
今N1

舍利弗!尔时长者,各赐诸子,等一大车。
舍利弗:释迦牟尼佛叫一声,舍利弗!尔时长者:在这一班小孩子向长者要车的时候,长者──就是佛,各赐诸子:诸子,就是比喻一切众生;因为这一切众生都是平等的,所以叫诸子。这一切众生和佛都是平等的,心也是平等的;所以这就是譬喻一切众生皆有佛性,皆堪作佛。“诸子”就是譬喻众生;众生佛性既然是相同,所以统统是佛子。等一大车:因为佛的心没有偏爱,对一切众生都是平等相待,非常慈悲,所以就给等一大车。这个“车”也可以读“居”音。等,是平等。
等一大车,这是比方大乘佛法是平等而没有差别的;所以才说“一切法皆是佛法”,这是譬喻大乘的摩诃衍教。摩诃衍,就是大乘法;这大乘法,可是真实的佛法,和以前那三种的权法,是不同的。可是在以前,所学的权法,也完全都是微妙不可思议的法;因为虽然是权法,这个“权”是为“实”而设的,这个“性”是相同的。所以赏赐这大乘的佛法,叫“各赐诸子,等一大车”;每一个众生,都给他这个大车。可是,虽然给他这种大乘的佛法、真实的妙理,但是这所有的众生,每个人在往昔都有他这种的习气、都有他这种学习的功业在这儿。
什么叫以前所学习的功业?譬如,修苦、集、灭、道四谛法,这都是以前小乘人所习学的;十二因缘法,就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,这也是在以前所修习的。又有六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这六种波罗蜜,也是以前所修习的。所以这叫“谛、缘、度”──谛是四谛,缘是十二因缘,度是六度。还有修慈悲喜舍,还有色法、心法,还有逆法、顺法,还有依报的法、正报的法,还有修行事的法、修行理的法,还有因果等法,还有自法(自己的法)、他法(他人的法)。还有明白法和糊涂法,明白法就是解,糊涂法就是迷;一迷了,就会糊涂了、就会颠倒了!还有……,那个法就多了,又有大法、小法,又有修福的法,又有修慧的法。
怎么叫修福的法?你处处要吃亏,不占便宜;就是要利人,而不要利益自己。总要去帮助人,不要叫人帮助自己;你帮助人,帮助得时间久了,你自然就有福了。你看有的人,一点福报都没有,如果有两毛钱在他手里,他不是生病,再不就出其他的祸患,这就是没有福。为什么没有福呢?就因为不修福。
修福,不单是说帮助人是修福的地方,乃至于不妨碍人,不令其他人对自己不满意。这在事上,在一切事的时候,令其他人都没有不满意的地方,要帮助人;在理上,就是在心里面,也要不妨碍其他的人。你妨碍其他的人,你就会折福。“折”就是布施,就是把你的福都舍出去了。说福舍出去,那也等于布施。不错,等于布施;可是你舍出去你的福,对方也没有接受到你布施的福,这是两无益处。
举一个例子来讲,好像我们出入,关这个门。这人人都是用功的人,在这儿或者参禅打坐,或者学习经典,或者做其他的事情;你出去,把这个门用力一甩,这个门“呯──”一响,令打坐的,心里往起一蹦,想入定即刻也入不了了,被你这一声响,把他就给震得出定了。那个学佛法的人,或者翻译经典的,学得注目凝神;你这么一甩门,门这么样一响,你把翻译经典这个人的精神,也都给打散了。这个地方就是折福!
这是举出一种,其余的,凡是你对人有妨碍的,令人不满意的,这都叫折福。
再举出一个例子来讲,好像你们都皈依三宝,拜我这么一个愚痴的人做师父。怎么说我这个人是愚痴呢?因为常常会生烦恼;一生烦恼,这就是愚痴的表现。怎么会生烦恼呢?就因为或者你们某一个人不听教。皈依的时候,你说依教奉行;皈依之后,你就是违教而不行──违背我所教的,而不遵从这个教化。你这拜师父做什么?这我不是和你们开玩笑的,不是说和你们这儿来玩一玩哪!你想要学佛法,必须要认真去学习佛法,不是马马虎虎地,就可以学到佛法了。你看中国玄奘法师到印度去取经,受了千魔万考,受了多少辛苦,才得到佛法!我们现在这很容易的,就有经听,就可以学佛法,和大家共同研究佛法;若再不认真去学习,那真可以说是没有德行、前生没有善根。因为你不认真学习,令我这一个愚痴的师父,也就有了烦恼了。
所以在去年,我记得对我两个皈依弟子讲:“你要好好学佛法!如果你再不认真学佛法,会给我很多的麻烦;如果你常常给师父添麻烦,这就是不单没有护师父的法,而且还变成破法了!破法,将来的因果是说不完的,那么多的危险!”所以你如果或者给道场添麻烦,给三宝添麻烦,这都是折福的地方。折福,就是自己没有福了;福没有,那对于修道上就绝对不会成功的。
修慧,就要恭敬经典;不是说我就看经典,那就开了智慧。天台的祖师智者大师,他只听见《楞严经》的经名,每天就向西叩头顶礼,拜这一部《楞严经》;拜了十八年,可是他也没有看过这一部《楞严经》。
在中国,智者大师是看《法华经》开悟的,还有其他很多的法师都拜《华严经》、拜《法华经》、拜《楞严经》,一个字叩一个头,一个字叩一个头。在中国古来,用的铜钱有个窟窿,他把铜钱拴上一条绳,放到经上;叩一个头,把铜钱拉过来一个字,这么一个字一个字拜,一个字叩一个头。一生都这样拜经的都有。总之,必须要恭敬!拜经也能开智慧,看经也能开智慧。
不过,我再要告诉你们各位最要紧、最要紧的话,你们不要当耳边风,听了不记得。什么呢?就是:若你知道,就要去行;不是单看经,说是我明白这个道理了,那就算了!不是的!要实实在在去做。经上所教你的,要去一切的毛病,你一定要把你这毛病都去了;你若不去毛病,那就不要学佛法!佛法就是要吃亏,要去毛病的;你想要学佛法,毛病又不去,那是办不到的!所以这一点,各位居士要特别注意、要特别留心,我不是和你们讲笑话。你若不去毛病,还明知故犯,那就不要学佛法!那简直就是一个道混子。不要做一个道混子!做道混子,那将来一定是堕地狱的。还有我们修道,每一个人要自己管着自己,把自己习气毛病尽量要改变。
我对于你们各位居士,无论哪一位,都是平等相待。我也不是求全责备,一定要你们即刻就好;我希望你们慢慢地往好了改变,把所有的毛病都去了,不要尽令我忧愁。你们要知道,我对你们每一个人,都特别关心,特别爱护;如果你们哪一个人有毛病,比我自己有毛病,我觉得都更加忧愁。为什么?我希望我每一个弟子,和你们每一位居士,都比我好得多;都在这个西方,开辟佛教,作佛教一个模范,作佛教的一个先进者。不要把自己看得轻了!
这个法说起来很多很多,有无量无边那么多的法,所以才说“一切法皆是佛法”。只要你明白了,就是佛法;你不明白的时候,也是佛法,不过你没有明白它。我们现在得到佛法一点点的意思,就要往前去,实实在在地去做,不可以马虎的。那么这一些个声闻──这一班小孩子,都有他旧日所习的道法;可是都是权教,而不是实教的,现在就开示这个真实。所以今天我对你们所说的法,也是真实的。无论任何人,不怕有过,就怕过不改;你有过若不改,那不单我没有办法,就释迦牟尼佛也救不了你了!因为旧日所学的法道不同,所以这才说一个“各”;虽然不同,但是现在平等平等,都给你们摩诃衍这个大法。摩诃衍这种大乘的法,就是“一摄一切,遍具遍入”。
什么叫一摄一切?这一个大乘法,就摄一切法。遍具,什么都具足;遍入,哪一个众生都可以得到这种法。所以给它起个名字就叫大车,也就是大乘,也就是真实的智慧。所以佛才叫一声舍利弗,说是当尔之时,这个长者各赐诸子等一大车。这譬喻:每一个众生都平等赐给他大乘法,不偏不倚;没有说是这个众生我给他大乘,那个众生我就不给他,一齐都赐与了。所以这《法华经》是开权显实,讲大乘的妙理。

N2 广明车等 分二
O1 明车之体相 O2 释有车之由
今O1

其车高广,众宝庄校,周匝栏楯,四面悬铃,又于其上张设幰盖,亦以珍奇杂宝而严饰之,宝绳交络,垂诸华缨,重敷婉筵,安置丹枕。驾以白牛,肤色充洁,形体姝好,有大筋力,行步平正,其疾如风。又多仆从而侍卫之。
其车高广:高广,究竟有多高、多广呢?这个高广,是车的相貌,但是这都是一种譬喻,所以也就不能说它有多高、有多广。这个车,也是个假名而已,就譬喻大乘法。有的人就问:“哪个人是学大乘的?哪个人是学小乘的?”我就问他:“大乘有多大?小乘又有多小?多大,才算个大乘?怎么样小,才算一个小乘?有没有一个界限呢?”所以这一个大乘,就高不见其顶,广不见其边。
这个“高广”也是一个譬喻,就譬喻如来的知见。如来的知,就是一切的智慧;如来的见,就是佛眼。如来的知,无所不知;如来的见,也无所不见。所以横着来讲,就譬喻佛的知见深远,横周法界的边际。那么法界的边际有多大呢?没有再比它大的了!没有人可以发现它的边际。为什么?三千大千世界,都在这个法界里头包着;究竟三千大千世界,我们是不是可以把它用算数来算出来呢?算不出来的。所以,这是横着来讲,如来的知见是周遍法界的。竖着来讲,竖彻三谛的底源。三谛,就是空谛、假谛、中谛。这“空、假、中”三谛,包括一切的佛法;所以如来知见,也就具足一切的佛法。其车高广,大略的意思是这样子。
众宝庄校:这“校”字,要读“绞”音,就是互相勾连的意思;众宝互相勾着,连结到一起。庄,是庄严;众宝,是很多种的宝贝。这些宝贝都接连到一起,用它来庄严这个车的美观。“众宝”是比喻六度万行的万行;用万行来庄严我们的法身,万行也就是众宝。“庄校”就是要我们修行,才能圆满万行;你若不修行,那就不能圆满了。所以“众宝庄校”,就是要我们老老实实地躬行实践,去修万行的行门。
周匝栏楯:按照字义讲,就是在这辆车上边,四周围都有栏杆来围绕着。四面悬铃:四面都悬着一种铃铛;铃悬到上头,它就有一种响的声音。这也是一种譬喻;因为这一品所讲的,完全都是譬喻,不能照着字义来讲。在《法华经》,这〈譬喻品〉最难讲,也最不容易明白;可是你若深入《法华经》的义里头去,这一品也是最值得讲,最应该讲的。这一部《法华经》,如果把〈譬喻品〉明白了,其余的就都很容易了解。所以也可以说,它也是最容易讲的;怎么说最容易讲呢?你若明白,就很容易;你若不明白,它就是最难,一切的事情都是这样子的。


 楼主| 发表于 2020-5-16 12:47 | 显示全部楼层
前边“众宝庄校”,是譬喻“因修万行,果证万德”,在因地的时候修万行,到果地时就得到万德圆融的美成。这“周匝栏楯”譬喻的是陀罗尼。陀罗尼是梵语;它又有什么用处呢?这陀罗尼的用处可就多了,无量无边那么多;所以翻译成“总持”。总,就是总一切法,把这一切法都集中到一起了;持,就是持无量义,持无量微妙的道理。                  
                  又有一个意思,就是叫你总持你的身、口、意,三业不犯──你总持不犯口业、身业、意业。持无量义,你受持一切的佛法,这也叫总持。那么在这儿,为什么又说它“周匝栏楯”呢?陀罗尼的功用,可以“持万善”;万善,是万种的善事。言其所有的善,它都可以去做,都可以做得到。它又可以“遮众恶”。遮,是遮盖,把这一切的恶给遮盖住了;遮盖住,那么一切的恶,就无形无相地消灭了。这也就是“诸恶不作,众善奉行”;所以“周匝栏楯”是譬喻陀罗尼。四面悬铃,铃铛是响的,“叩之则鸣”;你一打这个铃铛,或者它一动弹就有声音出来。这又比方四无碍辩,就是辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩。                  
                  (一)辞无碍辩。好像我们讲的〈归去来辞〉,陶潜虽然要藏起来,但是他还写出一篇〈归去来辞〉;有这个辞了,他就藏不住了。到现在,一般人还读他这一篇文章,所以他这也就是辞无碍辩;就是所说出的话很流利,这种的辞句非常动听,人人都欢喜听。辞无碍辩,本来人不相信佛法,他讲法讲得是非常动听;所以令众生由言辞方面,就生了一种信心。                  
                  (二)法无碍辩。一样法而发挥成万法,以万法又收归一法。所谓“一本散为万殊,万殊仍归一本”,就是一个理,而发挥出无量无边的道理;无量无边那么些个道理,还归回去,仍是一个道理。所以“一即一切,一切即一”。怎么样有的一切?因为由“一”积聚而成的;怎么样又有个一?由这个一切而显出来有个一。法无碍辩,就是法无定法,不论你横说、竖说,怎么样说都是法。                  
                  (三)义无碍辩。义,就是义理。义理的意思多得很;多得很,也就是没有意思;所以这个意义,也有无碍辩。                  
                  (四)乐说无碍辩。对说法没有兴趣的人,他不说法;有兴趣的人,他说起法来,好像流水似的,川流不息,道理讲得是无穷无尽的。                  
                  又于其上,张设幰盖:又在这大的车上边,铺张幰盖。张,是铺张;幰盖,是以绸缎作成很美丽的一种盖,用来遮着车的。这也是比喻,比喻佛有慈、悲、喜、舍,四无量心;四无量心,是慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。“慈”是给众生乐,“悲”是拔众生苦,“舍”是舍给一切贫穷的众生,“喜”是欢喜教化一切的众生。                  
                  佛所以具足最大的德行,也就因为“慈悲无量,喜舍无量”。在一切德行之中,慈悲是最高的、也是最大的,它能覆护一切的众生;所以在经上说,你慈悲,若能具足十力、四无所畏,这就叫如来的慈悲。佛的慈、悲、喜、舍,是无量无边的,所以“幰盖”就是譬喻佛的慈、悲、喜、舍,四无量心。佛修四无量心这种行门,所以成就清净的梵行,这叫张设幰盖。                  
                  亦以珍奇杂宝而严饰之:这是说,四无量心是要修万行来庄严。珍奇杂宝,也就是种种的行门;而严饰之,是用来庄严这个车,令这个车美观。这也就是说,在大乘法里边是要具足六度万行;以一切的法门,来庄严、帮助这大乘法。                  
                  宝绳交络:这也是比喻。本来宝绳是很宝贵的绳子,在这儿就比喻四弘誓愿,就是众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。可是这四弘誓愿,不是就这么念念就得的,必须要身体力行;你如果不去做,就这么念念,那是没有用的。你要回光返照,问问自己:                  
                  “众生无边誓愿度”,那么我有没有度众生呢?我要是度了众生,这是行菩萨道;我要是没有度众生,应该怎么样?应该去度!可是你度众生也不要着到度生之相,不要说:“这个众生是我度的,那个众生是我度的。”不要有这个相,所谓“离一切相,扫一切法”。                  
                  “烦恼无尽誓愿断”,天天要问一问自己:“我誓愿断烦恼,现在我断了没断?”没有断,就要断的;你若不断,烦恼就不会没有的。说断烦恼,怎么样断法呢?这一点也不困难,并不是要你用刀,一刀把这个烦恼斩去了;你若知道“烦恼即菩提,冰就是水、水就是冰”这个道理,只要你把你烦恼的冰,化成菩提的智慧水,那就是断了。并不是叫你在菩提之外,另外找一个烦恼;在烦恼之外,另外找一个菩提;不是的,它是一个的。你会用,它就是菩提;你不会用,它就是烦恼。重点在这个地方!                  
                  我们为什么说众生就是佛,佛就是众生呢?你若把众生度尽了,你就是佛;你若没度尽众生,那你就是众生。众生和佛也是没有分别的,只要你觉悟,就是佛;你迷昧,就是众生。所以你不要在你自己以外,另外去找众生度去,那是向外驰求;你把你自性的众生度完了,那就是度众生。                  
                  《六祖坛经》上,六祖大师不是说“自性众生誓愿度”?怎么没说“他性众生誓愿度”,而说“自性”呢?因为一切众生都是一个的,没有你、我、他;所以这都在自性里头包含着。“自性烦恼誓愿断”,自性的烦恼你要断,没有说“他性”,不是看人:“喂!你学这么久的佛法,你怎么不断烦恼呢?”你若断烦恼了,你怎么会看见人家有烦恼?你若把烦恼断了,有烦恼的众生,也不知道是烦恼了!众生就是这样子的,若不这样就不是众生。所以这个样子不能改的,众生就是众生;那么佛呢?佛也就是佛。佛和众生没有分别,你若修,“觉者佛也”,你觉悟了,就是佛;“迷者众生”,迷了就是众生。觉悟和迷也没有分别,你不迷就是觉,你不觉就是迷,也没有分别;和那个冰、水又是一样的。
 楼主| 发表于 2020-5-18 08:22 | 显示全部楼层
‘垂诸华缨’:车上有华缨垂下,譬喻四种摄受众生之法——四摄法:布施、爱语、利行、同事。1、布施:所谓‘先以欲勾牵,后令入佛智。’若要众生入佛的智慧,先以方便法引导之。众生爱财,则施之与财,令其生欢喜心,继而教之以佛法,彼必乐于接受。布施本应以法施为先,财施为次。但以方便法使其接受,故先施之以财,继之以法施,再施以无畏施,令众生得闻佛法,离一切恐惧,遂能称心如意。2、爱语:用温柔善巧的言词化导,犹如父母爱子女之心,无微不至;待众生以慈爱。3、利行:专做善事以利益众生。4、同事:表示与众生旨趣相同,与之作伴,即可导其信佛,使之反迷归觉。故菩萨行菩萨道,以四摄神通度众生,对其潜移默化,纵是有过错之众生,亦渐迁恶向善。菩萨对顽劣不知悔改的众生,仍常希望彼终能改恶向善。所以这四摄法是妙不可言。菩萨对我们如此慈悲爱护,我们应赶快忏悔,何以得菩萨善待而懵然不知呢?

  ‘重敷婉筵’:即车内铺著重重叠叠的垫褥,软绵绵的。譬喻薰修一切禅,依观照般若来薰修,日久则有所成就。‘重’表示重复、柔软,喻在坐禅时得轻安之感。这感觉是接连不断,乃至行不知行,立不知立,坐不知坐,卧不知卧,到无人无我之境。这境界是要用功修行才可达到,其中滋味亦要你们亲身体会,才可得知,所谓‘如人饮水,冷暖自知。’

  ‘安置丹枕’:安放在车上的红色枕头,以红色的光譬喻无分别法。枕分内、外枕,外枕是车行时用以支柱,譬喻修道用功,动不碍静,静不碍动,动即静,静即动,动静一如。车行即动,车停即静,动静同是此车。我们修道亦复如是,动静都在我们本身。车内亦有枕,用以休息身首,譬喻一行三昧,能生真正般若智慧。

  ‘驾以白牛’:譬喻无漏般若智慧。我们所有一切习气毛病都是‘漏’,一切欲念都是‘漏’。为何我们没有成佛,没有开悟,习气累累、欲念重重呢?就因为有‘漏’,若无漏就得解脱了。得无漏智慧修四谛,四谛就成就。保持无漏智慧,修十二因缘,十二因缘亦成就,而致开悟。修六度,亦得到彼岸。俗语云:‘天天防火,月月防贼。’我们要天天防无明火起,月月防六贼(眼、耳、鼻、舌、身、意)打劫。这六贼常把你支配得颠颠倒倒,将你自性的法宝都偷去。人若能保持无漏,定会成佛。无漏即驾上白牛车。我讲心经时,有偈云:‘白牛大车磷磷转,黄脸小儿跳跳钻。’黄脸小儿跳跳钻,譬喻人们的意念是反覆不定,像小孩子在蹦蹦跳跳一样。幸而人皆本有大白牛车——无漏,以把持这念生念灭的意。‘驾以白牛’:‘白’是色的本体,清净无染,此谓法之本体清净无染,与无漏之智相应。大白牛车表示四念处(观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我)圆满成就,得以开悟。又表示四正勤(未生善根令生,已生善根令长,未生恶令不生,已生恶令消灭)。

  ‘肤色充洁’:譬喻二世善圆满,二世恶消灭。四如意足(欲如意足、精进如意足、念如意足又叫心如意足、思惟如意足)。你们若能无淫欲心,本著无漏的智慧,你欲修道,就能满修道的善欲。你想精进,就可以发奋开拓西方佛教之先河。念如意足,即能遂心满愿。思惟如意足,是有所思惟就能达到理想。故欲得无漏智慧,必先去一切染污,以清洁为本。

  ‘形体姝好’:即大白牛车形体美好,譬喻发大乘心,如形体姝好,只此一心就包括一切法。

  ‘有大筋力’:即大白牛有强健之筋力,‘筋’譬喻五根(信、进、念、定、慧)。这五种善根,何以为‘根’?根以生长为义,所谓‘根生蒂固,本固枝荣’。根本坚固,枝叶才会茂盛。我曾说佛法如大海,唯信能入,故学佛法先要有信心,继而向前求进步,念玆在玆,永不忘却。有了‘念’根,不被人所动摇,更要有‘定’根坚持立场,才足以度人而不为人所转。有‘定’根则能生‘慧’根。‘力’喻五力(信力、进力、念力、定力、慧力)。由五根生五力,有五力则可证得无漏智慧,成就一切菩提种子。

  ‘行步平正’:即此牛有大筋力,故行步稳当,毫不蹉跎。譬喻定慧均平,必须定慧并进。若单有定而缺慧,则成愚痴的修行人。单有慧而无定,就成太活跃的修行人。故必要‘定’‘慧’兼备,互助互勉才算标准。又譬喻七觉支,又名七觉分,亦即七菩提分,是七种觉道法门。佛为二乘所说之三十七道品(五根、五力、四念处、四正勤、四如意足、七菩提分、八圣道分),大乘佛法中亦包括此三十七道品。七菩提分:1、择法觉分:又名择法觉知,以无漏智慧择法眼,去选择是法非法、正法邪法、真法伪法、实法虚法,能从正而舍邪。2、精进觉分:依真正法门往前精进修行。3、喜觉分:‘喜’有正邪之分,有依正道修行而欢喜,亦有依邪道修行,堕于颠倒诳喜。凡是依欲念而行,是为颠倒,应以禅定、佛法为喜,所谓‘禅悦为食,法喜充满。’得闻佛法,知其高深奥妙,故生欢喜心。4、除觉分:明辨是非,取正除邪。5、舍觉分:舍离一切不当者,如坐禅不可执著好处,不可贪恋境界,应该舍离。6、定觉分:无所执著,有智慧就生定。你们若是昏沉,则应以择法觉分、精进觉分、喜觉分以对治之。若是有焦躁之心,则以除觉分、舍觉分、定觉分以对治之。7、念觉分:心有昏沉或焦躁皆是‘念’。发菩提心之人,必须依照七菩提分修行。能依七菩提分而行,致身心安稳,故谓‘行步平正’,是用功得力的表现。
 楼主| 发表于 2020-5-18 08:24 | 显示全部楼层
其疾如风’:此车被大白牛拉著,风驰电掣的向前走表示前进不退之义。‘风’有清风,有飓风,此‘风’可以是清风,亦可以是飓风。何以故?你被此风所吹而觉清凉舒畅,则可谓清风。但亦可算是飓风,因为此风能吹毁一切天魔外道,去一切邪见。‘其疾如风’譬喻八正道,修道人应依八正道修行;1、正见:必须具足正知正见,以无漏智慧破除一切邪知邪见。非礼勿视是为正见。2、正思惟:非礼勿听是也,由所听闻而起思惟。3、正语:非礼勿言即正语。人非圣贤孰能无过,我们切勿背后评论他人过失,应尽量包涵。大家有缘才会聚在一起修道,故应隐恶扬善,免起过咎,而使他人生退心。4、正业:非礼勿动即正业。勿经营邪业如赌馆、鸦片馆,贩卖牲畜、妓院等。何谓正业?参禅打坐,学习佛法就是正业。5、正命:一切所行都是光明磊落,是为正命。有五邪命(一标异现奇、二说己功德、三占相吉凶、四高声现威、五说人供养)。6、正精进:有修邪精进者昼夜六时修习旁门左道,亦有行无益苦行,皆是邪精进。正精进是依四念处、四正勤、四如意足、五根、五力之法门、七菩提分、八圣道分、四谛法、十二因缘、六度波罗蜜等都是正精进。依佛之训诲而行,能依教奉行,是为正精进。正精进分身精进和心精进;心精进是勤念三宝,念念不忘思惟正法;身精进是身体力行,如拜经、念佛、礼忏、念佛名号等,都是属身精进。7、正念:念佛、念法、念僧就是正念。邪念就是念见、念爱、念私、念偏见,对情爱念念不忘,每一念都自私自利,就是邪念。念佛:念‘南无阿弥陀佛’、‘南无本师释迦牟尼佛’或念‘南无消灾延寿药师佛’,都是念佛。念大悲咒、楞严咒都是念法;念金刚经、法华经等也是念法。有几位女居士白天工作,晚间则到这里来念经,这就是正念。念僧:念十方贤圣僧。你们要念僧以供养僧,念法以供养法,念佛以供养佛。你若想修福报,就要供养三宝,所谓:‘凡僧虽不能种福,祈福必假凡僧。泥龙虽不能降雨,祈雨必假泥龙。’凡僧是未证果的僧人,这凡僧虽然不能给你种福,若你诚心地向凡僧求福,十方的贤圣僧必降福与你。在中国天旱时,一般人就会到龙王庙去求雨。庙中有泥造的龙,故说‘祈雨必假泥龙’。天上的龙神是掌管降雨,不是凡夫肉眼所能见。

  从前,我居于东北时,有一个徒弟,名果舜,他建了一个茅蓬,在一所龙王庙旁,恳请我为此茅蓬开光。于开光之日,有十条龙来求皈依三宝,当时有四个弟子在场,其中两个有天眼通,另两个打坐入定就可观察事情。我令此等龙先往谒玉帝,为我转达求雨之讯,若翌日得天降雨,我则遂彼等求皈依之愿。翌日,在我们所居处四十里内,天果降甘霖。我乃履行诺言为彼龙授皈依。这事虽是难以置信,但却是事实。

  又于我居香港时,一年天旱,佛教界各道场都求雨,毫无效果。后我令一弟子于三天内念‘南无阿弥陀佛’,限她三天内必要求到雨。她至诚念佛,果然于两天后即得雨。我心知已皈依门下之十龙,必遵师命降雨。此等事例,屡应不爽,确是妙不可言。亲历其境者,则深信不疑。

  8、正定:邪定是执著境界,而正定是修四禅(初禅天、二禅天、三禅天、四禅天)、八定(四禅天再加上空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。修此法必先去我相,无所执著是为正定。

  ‘又多仆从,而侍卫之’:即有众多仆从侍奉卫护。‘仆从’譬喻方便法门,修行人以方便法达到彼岸。天魔外道及二乘人都随方便智修道。维摩经云:‘皆我侍者。’果地菩萨都有神通,皆能遂心如意,好像有很多仆从为其操作。故曰:‘又多仆从,而侍卫之’,大乘法需要很多方便法助其成就。

  念念观心,现前一念心,乃无先无后,无始无终,无边无际,此心具足空、假、中三谛,故以‘其车高广’之‘高’以喻之。现前一念心乃具足十法界(佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界),故谓之‘广’。以‘众宝庄校’譬喻一切众生之性德超逾恒河沙数;‘佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法。’故心外无法,法即是心。心是包括世法、出世法,是为‘周匝栏楯’。‘四面悬铃’:因心能普遍受应一切,演诸音教,皆不出一念心,故谓‘四面悬铃’。‘又于其上,张设幰盖’:喻心乃一切诸法中上妙者,无法不包,无法不容。‘亦以珍奇杂宝,而严饰之’:譬喻心有心王——八识心王,其余为心佐,心王作观想,此观想起于所有心佐,互相照应。心佐与善心心佐,互相连系,息息相关,故曰:‘宝绳交络’。善心的心佐能生无量智慧,亦能成就无量福德,故为‘垂诸华缨’。一念心性具足柔软轻安之法,更具足一切诸法,重重无尽,故谓‘重敷婉筵’。心性能动亦能静,动不碍静,静不碍动,动静一如,是为‘安置丹枕’。‘驾以白牛’:心性之理是由妙观察智显现出来。‘肤色充洁’:即诚心之功德乃微妙不可思议,心性无量功德,若不掺杂无明烦恼,是为‘色洁’。心圆融无碍,故日‘形体姝好’。观心圆融无碍之智慧,能生长一切善根,圆观又能摧伏三界以内的见爱,又能摧伏三界以外的颠倒想,故曰:‘有大筋力’。圆观乃定慧不二,即定即慧,定慧圆融,故云:‘行步平正’。圆观能使其达彼岸,故‘其疾如风’。圆观能支配一切心佐,故为‘又多仆从,而侍卫之’。
 楼主| 发表于 2020-5-19 08:22 | 显示全部楼层
仆从,又有一种意思,就是果地所得的神通。果地的菩萨,是已经证果,得到十地的地位。果地的菩萨都有神通,能遂心如意,想做什么就可以成就什么。这种神通能以随心如意,好像有很多仆从来保护着。这就是大乘法要需要很多方便法来帮助、来成就,所以这叫“又多仆从而侍卫之”。言其神通,什么事情都可以做得到,好像有很多帮助做工的仆从似的。                  
                   现在这一段文,约“观心”来讲。我们现前这一念的心性,往竖着来说,也没有一个先、一个后,也没有一个开始、一个终了;若往横着来说,这心也没有一个边际。没有一个边际,所以在现前一念心性来说,也就是空谛,也就是假谛,也就是中谛;谛,就是道理。因为它具足“空、假、中”这三谛,所以就谓之“高”;这就代表“其车高广”的“高”字。                  
                   又我们现前这一念心,是具足十法界的;佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界,这十法界都没有超出这现前的一念心,所以又给它起个名,叫“广”,因为这十法界太广大了。                  
                   我们的性德,就是自性的这种德,超过恒河沙数,所以叫众;性德的本体,就是宝;所以给它起个名字就叫“众宝庄校”;庄校,是互相有一种接连不断的意思。                  
                   又者,我们心外就无法,法外就无心,所谓“佛说一切法,应众生一切心;若无一切心,何用一切法?”所以说“心外无法、法外无心,心就是法、法也就是心”。外道怎么叫外道呢?他就心外求法,向心外边找法去。既然心外无法,一说这一个“心”字,就包括世法、出世法;世法、出世法,都包括在这一个“心”字里边了。所以这样子,就譬喻“周匝栏楯”。                  
                   又者,这个心能普遍感应一切,有一种感应道交的力量,所以“演诸音教”;演是表演,诸是一切。一切的音声和言教,也都不出这一念心,所以这又叫“四面悬铃”;四面悬着铃铛。“又于其上,张设幰盖”,这也是说的这一念心;言其这个心,是一切诸法中最妙的。它既然为诸法中的最妙,所以就无法不包,没有法不在这个心里头包着;也无法不覆,这个心都在所有这一切法的上边;所以才说“又于其上,张设幰盖”。                  
                   我们这个心,有心王,又有心所。心王,就是八识心王;八识就叫心王,其余的都叫心所。这个心王,有时作一种的观想;它这儿一作观想,其余所有的心所,就都响应它,就都听它招呼。所以这就譬喻“亦以珍奇杂宝而严饰之”。                  
                  讲经讲“观心”,这种讲法很多人都不容易了解;你要是不了解就不听,那始终都是不了解的。你看!人人都知道有个“心”,而心有这么多个讲法;讲出来,反而不明白了。                  
                  这个心所,有个善心的心所;善心和心所互相帮助,有一种接连不断的因缘,这就譬喻经上所说的“宝绳交络”。在善心的心所里边,能生出来无量的智慧,也能成就无量的福德,所以这又譬喻“垂诸华缨”。                  
                  又者,这一念的心性,具足柔软的法,也具足轻安的法,而且还具足一切诸法;所以就重重无尽,左一层,右一层,说也说不完,讲也讲不了。一念心性就有这么大的作用,所以这又譬喻“重敷婉筵”。这个心性,也就是动、也就是静,也能动、也能静,动不碍静、静不碍动,动静一如,动静不二,这就是表示的“安置丹枕”。                  
                  你再往深了一层来观察,这个心性的理,是由“妙观察智”显出来的,所以就譬喻“驾以白牛”。“肤色充洁”,诚信的这种功德,微妙不可思议,所以这就叫“肤充”,肤非常的滋润。在这个心性具足有无量的功德,要是不掺杂烦恼,这就叫“色洁”,色洁净了。因为你在你心性里头,不掺杂无明烦恼。这个心,具足圆融自在,这是譬喻“形体姝好”。                  
                  观心这种“圆观”,就是圆融无碍的这种观察智慧;它能生长一切的善根,所以这叫“有大筋”。那么这种圆观,又能摧伏三界以内的见爱──见爱,也就是爱见,这种颠倒的思想;摧伏,就是把它摧毁了、没有了;所以这叫“有大力”。                  
                  这种圆观,它是定慧不二,即定即慧,即慧即定,定慧圆融,所以譬喻“行步平正”。这种圆观,它能以任运而达到彼岸,所以比喻为“其疾如风”。这种圆观,它又能使令一切的心所、支配一切心所,所以就叫“又多仆从而侍卫之”。                  
                  现在依照观心的道理,来解释这一段经文,若往多的讲,还有种种的讲法;不过限于时间的关系,暂时讲到此。
 楼主| 发表于 2020-5-19 08:24 | 显示全部楼层
O2 释有车之由
                   所以者何?是大长者财富无量,种种诸藏,悉皆充溢。                  
                   所以者何:在前边说,这个车这么样子高、广,上边有四面悬铃,张设幰盖,又用珍奇的杂宝而严饰之,又有很多的仆从而侍卫之,这是什么原因呢?                  
                   是大长者:就因为这位大长者,财富无量:财富,是所有一切的法宝,就譬喻“佛的财富”,也就是佛所说的种种法门。种种诸藏:就是种种的宝藏;所有一切法都包括在这里面,这是比喻一切法。这一切法,总起来说就是六度万行。                  
                   六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六种,不是单单我们念一念这个名字,这就算到彼岸了;也不是我们单单学学这个名词,就算明白了。要实实在在去做!布施,或者财施、法施、无畏施,要去躬行实践。持戒,就是“诸恶不作,众善奉行”,也要去实地做。忍辱,这是最不容易的;布施也容易,持戒也不太困难,唯独这忍辱是最不容易的。                  
                   为什么?就因为我相没有空;我相不空,就不能忍辱。忍辱,就是逆来顺受,对你不好的人,你要认为这是好的。有人就说这太愚痴了吧!学佛法,就是不要学得太聪明了;你太过聪明,就又过去了。若没有我相,没有我执,没有我见,就把“我”扔到一边去,不要它!你要想:“未生之时谁是我?生我之后我是谁?长大成人假名我,转眼蒙眬又是谁?”没生的时候,哪一个是“我”呢?“我”又是哪一个呢?在父母未生以前,“我”又是怎么一回事来着?生我之后我是谁,这个“我”又是谁来的呢?是怎么回事呢?长大成人假名我,假名字是有个“我”;等到死了之后,又是哪一个呢?你能常常把“我”看得空了、看得假了,这个时候就能逆来顺受了;虽然对我不好的人,我也觉得没有什么问题。                  
                  我们学佛法,不是听了之后,就算明白佛法了,必须要实实在在去做;实实在在去做,不是说一天到晚,左吃一块糖甜甜的,右吃一块糖甜甜的,这样子我就忍辱了。说我吃糖,我很欢喜吃的,这忍辱了!不是的。若遇到有逆境的来,就是你最不欢喜的事情来了,你要像没有那么回事似的,这个就是明白了,就是真会做了!这就叫逆来顺受。忍辱,大大概概是这样子,不过不容易做得到;能以做得到,这就是得到《妙法莲华经》的妙处。                  
                  不要把“我”看得那么重,“我”将来都会死的,何必那么样子死心塌地的,就帮着这个“我”来争名夺利呢?所以,要把“我相”看空了!要没有我!“那有人打我,那怎么办呢?”有人打你?你要这样想,哦!我以前打过这个人,所以现在他打我啰!“那今生我没打过他呢?”那么前生或者我打过他,或者我骂过他。我没讲过吗?你今生骂人,来生就会被人打的;你今生若打人,或者来生就会被人杀了;你今生若给人家麻烦,来生人家也给你麻烦的。所以这前因后果很厉害!说:“我不信!”你不信?你有没有烦恼?有烦恼,那就是这么一回事:你不能忍辱,不能把一切都放下。你不信,也是这么回事;你信,也是这么回事。因为我们前生若骂人,今生被人打;前生若打人,今生就或者被人杀了;前生若杀人,今生或者这个人就把你一家大小都全杀了!“有这么严重啊?”你知道,这就像钱存到银行里,你若不拿钱,就会生利息;这个因缘果报,是很厉害的!                  
                  因为这个,我们修道的人,时时刻刻不要给人家添麻烦;要管着自己,不要无缘无故就生出一种的烦恼来,这是忍辱。精进,就是不懈怠、不懒惰,昼夜六时恒精进。                  
                  禅定,是坐禅修定;修禅定的功夫,前边讲得很多了。布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度,另外又有一个别的名字,叫福德藏;第六,智慧波罗蜜就是般若藏,也就是智慧藏。所以这儿说“种种诸藏”,这就是譬喻波罗蜜。                  
                  悉皆充溢:充,是充足;溢,就是东西满了,流到外边去。这也有一个比喻,譬喻权实二智。权智圆满了,这叫“溢”;实智圆满了,这叫“充”。权智也圆满了、实智也圆满了,权,权实的智慧都圆满了,所以叫悉皆充溢。                  
                  方才讲忍辱,我还有一点意思,把它再补充一下。譬如有人打你、或者有人骂你,你要做“无我”的观想,没有“我”。但是你办不到这“无我”,我在这个地方,有身体,也有知觉,这怎么能就说“无我”呢?怎么放不下呢?                  
                  这也有一个妙法,我告诉你!有人打你的时候,你就这么想:“啊!我走路没小心,撞到门框上了,或者撞到墙上了,或者绊到砖头上了。”他踢你一脚,你当自己是绊到砖头上,或者旁边有一根木头倒了,碰上你,碰得痛了。砖头把你绊了一下子,你不能说再打这个砖头几拳;你若打这砖头几拳,越打你手越痛了!本来只碰到你脚上,现在你手也痛了。这就是什么呢?你若和他一打架,痛得更多一点;你若像没有事似的,像碰到砖头上、墙上,或者走路没有小心,碰到门框上,那就没有事了。他骂你,骂人的话是不好听的,你就认为不懂、不明白,当他在讲英文或讲日语,再不,就当他讲西班牙话或者讲法文、德文。总而言之,你就当他说的外国话,不是你自己本国的语言;这是一种想法。                  
                  再有一种想法,你就认为:“他骂我,正是赞叹我,就给我唱歌、奏音乐呢!”你能反面来想,用这种对治的方法一想,自然就没有脾气,烦恼也没有了。有烦恼的人,就是有业障;若没有业障的人,就没有烦恼。你既然有业障,自己就要想法子把业障消了才可以。这世界上,你要是真修忍辱行,没有什么事情是不可忍的。你听弥勒菩萨这一首偈颂,我相信,你们大家又都不要弥勒菩萨这一首偈颂,认为这个讲得太笨了!虽然你们不欢喜要,我现在再送给你们,再讲它一遍。
 楼主| 发表于 2020-5-19 08:27 | 显示全部楼层
老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;
                 补破好遮寒,万事随缘了。
                 有人骂老拙,老拙只说好;
                 有人打老拙,老拙自睡倒。
                 唾在我面上,凭它自乾了;
                 我也省力气,你也无烦恼。
                 这样波罗蜜,便是妙中宝;
                 若知这消息,何愁道不了?               
              
              

                  “老拙穿衲袄”,老拙,就是我又老又愚痴;拙,是拙笨。拙笨,也就是“愚痴”的一个别名。穿衲袄,我穿的衣服,是补很多补钉的。“淡饭腹中饱”,我吃的饭,是很淡而无味的,可是我肚里一样饱。“补破好遮寒”,我的衣服破了,我就补上它,它就可以遮寒,就不冻了!“万事随缘了”,什么事情随缘随分,就都了了、过去了,就都没有了。                  
                  “有人骂老拙,老拙只说好”,有人骂我,我就说,再好听都没有了!这音乐奏得是不错的,听得我越听越欢喜听。“有人打老拙,老拙自睡倒”,有人打我这一个愚笨的人,我就睡到地下。你说这是妙不妙?                  
                  “唾在我面上”,唾,就是吐口水,他往我的面上吐唾沫黏痰。这是中国人一种污辱人的行为,要是对你看不起,就一口唾沫吐到你脸上了。“凭它自乾了”,我也不擦,叫它自己乾了!“我也省力气,你也无烦恼”,我自己也省得费力气,你也没有烦恼了。为什么?你吐在我脸上,我连擦都不擦;你一看,“这个人大约是个木雕泥塑的,所以我对他这么样不客气,他都没有反应。”所以也就不生烦恼了!本来这个人是很怒气冲冲的,才往他脸上吐唾沫;可是他也无动于衷,这样就没有事了。我既省擦这个面的力气,你看我没有反应,所谓“一个巴掌拍不响”,那么也都无烦恼了。                  
                  “这样波罗蜜,便是妙中宝”,这样的波罗蜜,就是忍辱波罗蜜,这是妙中的宝贝。“若知这消息,何愁道不了”,你若真能这样去实行,道业怎么不能了?你不能,就因为你放不下你那个“我”!你那个“我”比须弥山都大,什么地方都摆不了,往什么地方放,都满了!所以你要把这个“我”放下。没有“我”,那是真正明白佛法;明白佛法的人,所以要修忍辱。                  
                  方才我“有人打你”这个意思没有讲完,所以现在再补充。我们是学佛法的人,对这个忍辱,都应该特别地注意一点;如果不注意,遇着境界来了,你不认识,无明火发起来三千丈,那就把什么功德都烧没有了。我常说“千日打柴一火焚”,你斩了一千天的柴,一根火柴就可以把它都烧毁,也就是这个道理。                  
                  我们要看看自己有没有烦恼?回光返照一下,如果没有烦恼了,那就得着这佛法;若还有烦恼,那还要往前认真去学。这烦恼就是八风吹不动,前几天讲苏东坡,你看!要八风吹不动才可以,不容易的。不要说八风,吹一口气,就发脾气了,这样子你还要往前去学,往前去研究佛法。这什么时候没有烦恼,那你就是得到佛法的好处了。这是最要紧的!                  
                  所以我们修忍辱,这是最要紧的。你不要说旁人,你骂我,就随便你骂;你打我,随便你打。就是我们现在有一个中国人来,你们常常看见他的;他把我治得没有办法,我向他来叩头。你看!本来他是弟子,我向弟子来叩头,这个从古以来到现在,没有这样的;但是没有法子,他把我这个做师父的,弄得都无法可使。这个人的名字,我不要讲;讲出来,你们大家都要向他叩头了!我不希望你们大家向他叩头。                  
                  我想起来,到美国来,还有一件事情很好笑的。在我头一次来那一年,有个大同教到亚利桑那州(Arizona)那地方,去对印地安人宣传他们这种的宗教;于是他们也请我去了。我到那个地方,看见那些人很苦的,所住的地方也没有卫生设备,也没有床、蚊帐,什么都没有!他们那里边,就有一个作领袖的,见着我──因为那时候是在夏天,那地方天气也很热,我穿的衣服也很少;他们看见我胸前这个“卍”字,那个作领袖的就哭起来了,他说和我是一家人,这回才见着了!于是他就哭起来,说:“我们以前就盼望你来,你来好救我们!”我说:“谁告诉你们这么样子的呢?”他说因为我胸前有这个“卍”字。我说:“这个随便可以做出来的嘛!你也可以做一个。”虽然这样讲,但是我觉得他们生活很苦,对他们心里就非常不忍──不忍,就是忍不住;忍不住他们这种的痛苦,那么就回来了。                  
                  又听说,当时伊朗有地震,那年死了很多很多人。还有香港沙田就打飓风,死了一百六十多个人。还有一件事情,就是古巴那地方,苏联放了很多火箭,美国和古巴要开战。我说,我也没有什么大的力量,那我祈祷给这个世界和平,到处不要有这么多灾难,于是就不吃东西。不吃东西,经过有三、四个礼拜的时候,就有新闻记者来访,又有电视台也来拍照;很多人来了,当时也就有一个中国人,就是方才我说的这个皈依弟子,也来了。人家来访问我,他就不叫这些人和我讲话,只和他讲话;他讲什么?他说我不吃饭,但是我吃着面包!不要说面包,连茶我都不喝,一天只饮一杯水;到五个礼拜之后,我才吃东西。你想一想,不吃东西,都受人嫉妒;他不单不来拥护,而且还来破坏。你说!你修道,这不容易的,不是像吃糖那么甜的,所以很苦很苦的。
 楼主| 发表于 2020-5-19 08:28 | 显示全部楼层
N3 广明心等
                   而作是念:我财物无极,不应以下劣小车与诸子等,今此幼童皆是吾子,爱无偏党,我有如是七宝大车,其数无量,应当等心,各各与之,不宜差别。所以者何?以我此物,周给一国,犹尚不匮,何况诸子。                  
                   而作是念:这位长者就作这种的念。我财物无极:我这种的法,是没有再这么高、这么尊贵的了。不应以下劣小车:我不应该用小乘法来度这一切众生。与诸子等:这一切的三十子──就声闻、缘觉、菩萨,不应该用这种小乘给他们。                  
                   今此幼童:现在这些小孩子。这些小孩子,也就是譬喻三乘的人,修道修的时间未久,都是初发心的,好像小孩子那么样无知无识的。皆是吾子:但是虽然他们没有知识,可都是我的儿子。爱无偏党:佛说,我爱我的儿子──我对一切众生,无偏无党,都是一样的,没有偏私,也没有一种偏爱。                  
                   我有如是七宝大车:我有像这样用七种宝贝所造的大车──就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道,这三十七道品所庄严的大乘佛法。其数无量,应当等心:这数目很多很多的,我应该平等平等地,存平等的心,各各与之,不宜差别:每一个小孩子,我都给他一辆大车,不应该有所分别。                  
                   所以者何:什么缘故呢?以我此物,周给一国:以我所有的财物──这种法宝,就是周给一国的人。“一国”是譬喻常寂光净土。犹尚不匮:不匮,就是不缺乏,都用不了。“不匮”是譬喻这个佛法永远都不会缺乏的。何况诸子:既然我的法布施给全国人民都用不完,何况是我自己的儿子呢!我自己的儿子,同我这样有缘,所以那更用不了了;所以我现在一定每个人给他们一辆大白牛车。                  
                   M4 诸子得车欢喜喻
                   是时诸子各乘大车,得未曾有,非本所望。                  
                   是时诸子,各乘大车:是时,就是这位长者赐给诸子大车的时候。那么给这大车,如果财富无量,而不是他自己的儿子,也不会给;如果是自己的儿子,而没有钱,也不会给这样七宝的大车。现在这位长者既然有钱,而且财富无量,有种种宝藏,皆悉充溢、圆满,这些诸子又是真正的佛子,所以佛就等赐大车,给每个儿子一辆大车。本来这一些小孩子不是希望完全都是得到大车,他们所希望的只是或者一个羊车,或者一个鹿车,已经就满足了,已经就觉得很欢喜、很好玩了。现在长者因为有钱的关系,所以就所有的儿子都赐给一辆大车;这就是用大乘法来救度众生。这样子,这一切的小孩子,本来没有这种大的希望,可是现在都得着这种又美丽、又高贵的大白牛车。                  
                  得未曾有,非本所望:所以这一切的小孩子,从来就没有见过的,从来也没有玩过这么好玩的,这不是他们本来所希望的。本来所希望的只是小车就可以了,现在得到大车了。                  
                  这意思譬喻什么呢?譬喻二乘人本来修小乘法,分段生死已经了了;可是现在又不用另外费功夫,不用另外多麻烦,就“各以本习而成道业”──藉着他本来所修习的,又成就大乘法。怎么叫各以本习?就是他本来所学的。本来所学的是小乘的境界,现在他再往前一进步,回小向大,大乘的法也就得着了!所以自然而然就把变易生死也了了。了了变易生死,这不是他本来所希望的;不是他本来所想要得到的,现在已经得到,所以这叫非本所望,就是超过他本来那种希望。
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